Kakva je kultura bila u zapadnoj Evropi. Esej o kulturi srednjovjekovne Evrope

Dok su istočni regioni bivšeg Rimskog carstva napredovali, zapadni

propadali su. Zapadno rimsko carstvo od V B. iskusno

beskrajne invazije barbarskih plemena na njihovu teritoriju: Ostrogota,

Vizigoti, Suebi, Alani, Huni, Vandali, Skiti, Franki, Kelti, Langobardi.

Vizigoti su zauzeli Španiju, napali Englesku i osnovali kraljevstvo An-

Gly i Saksonci, Normani su se naselili u Skandinaviji, uznemirujući Evropljane dugo vremena.

Evropske zemlje svojim prepadima, kraljevstvo Burgundaca ojačalo je u Galiji

a priliv Franaka u njene sjeverne provincije se povećao.

Godine 410. Vizigoti, predvođeni Alarikom, opljačkali su Rim. Utisak ovoga

život je bio zapanjujući, a on je to najjasnije prikazao u svojoj raspravi „On

Božji grad" Aurelije Augustin, hrišćanski teolog i filozof, jedan od „očeva

crkve“. "Grad zemlje" - grešni paganski svijet, čije je oličenje

bilo Rimsko Carstvo, Sv. Avgustin je suprotstavio "Božji grad" - zajednički

pa, izabrani, ujedinjeni ljubavlju prema Bogu, tj. Crkva. istorijski proces

Augustin je smatrao borbom između tamnih i svijetlih sila, zla i dobra, paganizma

i hrišćanstvo. Koncept Božanskog grada, koji zamjenjuje zemaljskog kralja

posjeda, izazvao je neobično snažan odjek u svim kulturnim slojevima Mediterana

morskom području, uzrokujući razumijevanje propasti Zapadnog Rimskog Carstva, njegove kulture

ture, cijeli društveni uređaj.

Godine 455. Vandali su napali Rim i podvrgli ga nečemu bez presedana u istoriji.

poraz.

Sve kulturne vrijednosti koje nisu mogle ponijeti sa sobom su uništili.

Logičan epilog urušavanja zapadnorimske državnosti

došlo je do beskrajne promjene careva na ravenskom prijestolju. Smenjen 476

poslednji rimski car Romul Avgustul. Ova godina u svjetskoj istoriji

postao kraj antičkog svijeta, kraj robovlasničkog društveno-ekonomskog

formacije i početak srednjeg vijeka. Istorija umetnosti

kulture

Srednjovjekovna Evropa se obično dijeli na tri etape: predrimski (VI-X vijek),

romanička (XI-XII vek) i gotika (XIII-XV vek),

predromanička umjetnost

Razvoj srednjovjekovne umjetnosti u zapadnoj Evropi započeo je primitivnim

forme, budući da varvarski narodi nisu mogli uočiti drevne tradicije

snagu svog neprijateljstva prema starom Rimu, s jedne strane, i na osnovu potpunog

drugačiji nivo sopstvene umjetničke kulture – s druge strane.

I iako drevne tradicije nisu odmah izumrle, njihov utjecaj nije bio odlučujući.

čak i na teritoriji bivšeg Rimskog carstva. Vanjske građevine Rimljana

podsjetio

grobnica ostrogotskog kralja Teodorika u Raveni. To je centrično

proizvedena je dvospratna zgrada, desetougaona u donjem i okrugla u drugom

utisak zgrčenosti i težine. Karakteristika zgrade je bila

neobično preklapanje, koje nema analoga i izdubljeno je

kamen u obliku kupole. Dizajn rimske kupole pokazao se

varvari nepristupačni.

Intenzivna hristijanizacija Evrope

u VI-VII vijeku. izazvalo široko rasprostranjenje

crkvena zgrada, uglavnom

njegov bazilični tip.

Podsjetimo da bazilika predstavlja

izduženi pravougaoni

zgrada iznutra podijeljena kolonadom

na tri ili pet delova, tzv

naves(brodovi). I sebe

crkva je bila upoređena sa brodom. preklapanje

napravljen od drveta, i

stubovi su korišteni kao oslonci,

često prenosio iz antičkih vremena

zgrade. Obično srednji brod

bila viša i šira od bočnih. Na vrhu-

dio njegovih zidova imao je prozore. Ulaz

do bazilike je bio na jednom od njegovih uskih

strane - zapadne. Preko puta ulaza

srednji brod završava apsidom.

Luk koji povezuje apsidu sa centralom

naos, tzv trijumfalno,

iza njega je bio oltar.

Župljani nisu bili dozvoljeni u apsidu.

Cijeli oltarski dio u srednjem vijeku

crkva se zvala refren, zbog

tokom bogosluženja u Istočnom

deo hrama bio je hor pevača.

Sa rastom i raslojavanjem hrišćanske zajednice, povećanjem broja klera,

kompliciranjem obreda bogoslužja, postalo je neophodno razgraničiti prostor

hram. Između apside i naosa pojavio se transept- poprečni brod.

Nešto štrčeći izvan glavnog dijela građevine, dao je crkvi a

Crkva Saint-Germain des Pres u Parizu, tvrdila je da je oblik krsta dat

nju, kako bi se u podnožje hrama položio najvažniji hrišćanski simbol.

U V-VIII vijeku. arhitekte merovinške Francuske (Merovinzi - prva dinastija

franački kraljevi) u crkvene zgrade uvedene su i druge inovacije. Na istoku

dijelovi hrama podigli su pod i formirali podzemnu prostoriju - crypto,

kao pogrebna crkva. Kripta sa ukopom svetitelja bila je

znatno ispod nivoa poda, ali su se njegovi svodovi uzdizali iznad njega, čineći ga

novina za hor. Iznad nišana središnjeg broda i transepta su se pojavili

tiburium- četvorovodni toranj sa prozorima. Dakle, vertikalni presjek crkve

i prostor u nivou oltara pokazao se kao krst u tlocrtu. At

na ulazu u baziliku sa zapadne strane uobličila se mala poprečna prostorija

u obliku zatvorene galerije - narteks gde bi mogle biti osobe koje nemaju

pravo ulaska u hram za vreme bogosluženja, i gde su vremenom prenosili krštenicu

font. U blizini crkve su podizani tornjevi koji su služili kao zvonici, odn

posebne zgrade za krštenje - krstionica. Vremenom su se kule spojile

sa zgradom, izdavši zapadni kraj bazilike.

Karakteristike arhitekture hrama bazilike nisu dopuštale da se pokrije cijeli

slikanje jednim pogledom. Dakle, u središnjem brodu, iznad kolonade, uz Crkva

Saint Germain de Pres. Pariz

daska do oltara, postavljene biblijske scene, postavljajući ih u istom nizu,

kao u Svetom pismu. Međutim, nije bilo subjekata u selekciji

strogo utvrđen kanon. Glavni akcenat stavljen je na sliku trijumfa

nojev luk i centralna apsida. Na slavoluku, slikari su preferirali

prikazuju anđele, apostole, alegorijske figure. U apsidi je postavljena slika

Hristos u "slavi", rjeđe - lik Majke Božje.

Sekularne zgrade koji su izgrađeni tokom ranog srednjeg vijeka

vyas napravljeni od drveta i drugih krhkih materijala netragom su nestali. Umetnički

nova umjetnost varvarskih naroda najpotpunije je predstavljena predmetima

primijenjeno

art(kovčezi, zdjele, pehari) i nakit (predivo-

ki, privjesci,

broševi - zatvarači na ogrtaču, narukvice, ogrlice). U svom razvoju

može se ući u trag

nekoliko faza. Izvorno ovako rašireno

pozvao

filigranski stil. Metalni proizvodi su ukrašeni apliciranim

mi na površini tankim zlatnim ili srebrnim nitima, zrnima1. U peri-

od "odlično

migracija naroda „u Evropu sa istoka doneta je višebojna

ny polihromni stil. Srebrni i zlatni proizvodi u polikromnom stilu u

u izobilju

ukrašen umetcima od emajla, obojenog stakla, dragog kamenja -

mi, koji su se postavljali u obliku kabošona2 ili uglačanih ploča između

zlatni

pregrade bizarnog uzorka.

Majstori polihromnog stila izvukli su umetnički efekat iz prirodnog

svojstva materijala - sjaj zlata, sjaj kamenja, što je stilizirano

slike ptica i životinja karaktera magijskog znaka. Bilo je

suglasnik je pjevao varvarsku umjetnost VI-VIII vijeka. - ne samo ukrasiti, već i oh-

povrediti osobu od sila koje su njemu neprijateljske. Omiljeni motivi su bili

1 Zrno- male zlatne i srebrne kuglice koje se zalemljuju na komad nakita.

2 Cabochon- oblik obrade kamena sa davanjem zaobljene konveksne površine.

Odsjek za historiju, političke nauke i kulturologiju

ESSAY
na studijama kulture

Tema 10. Kultura srednjovjekovne Evrope

Plan
Uvod

Nastanak i pereodizacija kulture srednjeg vijeka.
Osobine kulture evropskih varvara. Kultura Franaka.
Crkvena kultura srednjeg vijeka.
Feudalna viteška kultura.
Kultura urbanog karnevalskog smijeha.
Obrazovanje i književnost.
Umjetnost srednjeg vijeka: arhitektura, slikarstvo, skulptura, pozorište.

Uvod

Srednji vek u istoriji zapadne Evrope obuhvata više od jednog milenijuma - od 5. veka do 16. veka.
U srednjem vijeku, kao iu drugim epohama, na evropskom kontinentu odvijali su se složeni i kontradiktorni procesi, čiji je jedan od glavnih rezultata bio in nastanak država i čitavog Zapada u njegovom modernom obliku.
Najteža i najburnija faza bio je rani srednji vijek, kada se rađao novi, zapadni svijet. Njegov nastanak je bio posledica raspada Zapadnog rimskog carstva (5. stoljeće), što je opet uzrokovano njegovom dubokom unutrašnjom krizom, kao i Velikom seobom naroda, odnosno invazijom varvarskih plemena - Gota, Franaka, Alemana, itd. Od IV-IX vijeka došlo je do prijelaza iz "rimskog svijeta" u "hrišćanski svijet", sa kojim je nastala zapadna Evropa.
Najmoćnija od njih bila je franačka država, koju je krajem 5. veka osnovao kralj Klodvig i pretvorena pod Karlom Velikim (800) u ogromno carstvo, koje je takođe propalo sredinom 9. veka. Međutim, u fazi zrelog srednjeg vijeka, sve glavne evropske države - Engleska, Njemačka, Francuska, Španija, Italija - formiraju se u svom modernom obliku.
Razvijenost ove tematike u svjetskoj naučnoj literaturi je prilično velika, međutim, mnogi izvori, u skladu sa novim tehnologijama korištenim u proučavanju prošlosti, donekle su zastarjeli i imaju određene nepreciznosti u svom sadržaju. Knjige ruskih naučnika kao što su Vipper R.Yu. A Vasiliev A.A., o povijesti srednjeg vijeka, više puta su objavljivani u Rusiji do 1917. godine i uživali su široku popularnost. Oni govore o nastanku, procvatu i padu centara svjetske civilizacije - periodu srednjeg vijeka, kada su položene moderne nacije. Udžbenici sovjetskog perioda (G.N. Granovsky, A.Ya. Gurevich, V.G. Ivanov, B.I. Purishev, V.F. Semenov) imaju neku ideološku pozadinu, koja podrazumijeva specifičan odnos prema događajima koji su se odigrali tako davno. Udžbenik A. N. Bystrove „Svijet kulture (Osnove kulturologije)” ima svoje karakteristike: pristupačan jezik izlaganja, obilje konkretnih primjera, citata iz književnih, filozofskih, naučnih izvora, bogatstvo i raznovrsnost ilustracija. Ova publikacija pokušava da zauzme holistički pogled na kulturu: predstavlja i teoriju i istoriju kulture.

1. Nastanak i reodizacija kulture srednjeg vijeka.

Kulturolozi srednji vek nazivaju dugim periodom u istoriji Zapadne Evrope između antike i novog vremena. Ovaj period obuhvata više od jednog milenijuma od 5. do 15. veka.
Unutar milenijumskog perioda srednjeg vijeka, uobičajeno je razlikovati najmanje tri perioda. To su: rani srednji vek, od početka ere do 900 ili 1000 godina (do X-XI veka); Visoki (klasični) srednji vijek. Od X-XI vijeka do otprilike XIV vijeka; kasni srednji vek, 14. i 15. vek.
Rani srednji vek je vreme kada su se u Evropi odvijali burni i veoma važni procesi. Prije svega, to su najezde tzv. varvara (od latinskog barba - brada), koji su od 2. vijeka nove ere neprestano napadali Rimsko carstvo i naseljavali se na zemlje njegovih provincija. Ove invazije su okončane padom Rima.
Istovremeno, novi zapadni Evropljani su po pravilu prihvatili kršćanstvo, koje je u Rimu do kraja svog postojanja bilo državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima postepeno potiskivalo paganska vjerovanja u cijelom Rimskom Carstvu, a ovaj proces nije prestao nakon pada carstva. Ovo je drugi najvažniji istorijski proces koji je odredio lice ranog srednjeg veka u zapadnoj Evropi.
Treći značajan proces bilo je formiranje novih državnih formacija na tlu bivšeg Rimskog carstva, koje su stvorili isti "varvari". Brojna franačka, germanska, gotska i druga plemena zapravo nisu bila tako divlja. Većina njih je već imala začetke državnosti, posedovala je zanate, uključujući poljoprivredu i metalurgiju, a organizovana su na principima vojne demokratije. Plemenske vođe su se počele proglašavati kraljevima, vojvodama itd., neprestano se međusobno boreći i potčinjavajući slabije susjede. Na Božić 800. godine, Karlo Veliki, kralj Franaka, krunisan je za cara čitavog evropskog Zapada od strane katoličkog pape u Rimu. Kasnije (900.), Sveto Rimsko Carstvo se raspalo na bezbroj vojvodstava, okruga, markgrofova, biskupija, opatija i drugih sudbina. Karakteristično obilježje života u ranom srednjem vijeku bile su stalne pljačke i pustošenja, a ove pljačke i prepadi značajno su usporavali ekonomski i kulturni razvoj.
Tokom klasičnog ili visokog srednjeg vijeka, zapadna Evropa je počela da prevazilazi ove poteškoće i oživljava. Od 10. vijeka saradnja po zakonima feudalizma omogućila je stvaranje većih državnih struktura i prikupljanje dovoljno jakih vojski. Zahvaljujući tome, bilo je moguće zaustaviti invazije, značajno ograničiti pljačke, a zatim postupno preći u ofanzivu. Na kraju su zapadni kršćani osvojili vlast nad Sredozemnim morem i njegovim ostrvima. Brojni misionari su donijeli kršćanstvo u kraljevstva Skandinavije, Poljske, Češke, Mađarske, tako da su te države ušle u orbitu zapadne kulture.
Relativna stabilnost koja je uslijedila omogućila je brzi uspon gradova i panevropske ekonomije. Život u zapadnoj Evropi se mnogo promenio, društvo je brzo gubilo crte varvarstva, duhovni život je cvetao u gradovima. Općenito, evropsko društvo je postalo mnogo bogatije i civiliziranije nego za vrijeme starog Rimskog Carstva. Izvanrednu ulogu u tome imala je kršćanska crkva, koja je također razvila i unaprijedila svoj nauk i organizaciju. Na temelju umjetničkih tradicija starog Rima i nekadašnjih varvarskih plemena nastala je romanička, a potom i briljantna gotička umjetnost, a uz arhitekturu i književnost razvili su se i svi njeni drugi vidovi - pozorište, muzika, skulptura, slikarstvo, književnost. Od posebnog značaja je bila činjenica da su u tom periodu zapadnoevropski naučnici mogli da čitaju spise starogrčkih i helenističkih filozofa, prvenstveno Aristotela. Na toj osnovi je rođen i rastao veliki filozofski sistem srednjeg vijeka, sholastika.
Kasni srednji vek nastavio je procese formiranja evropske kulture započete u periodu klasike. Međutim, njihov tok je bio daleko od glatkog. U XIV-XV vijeku zapadna Evropa je u više navrata iskusila veliku glad. Brojne epidemije donijele su neiscrpne ljudske žrtve. Stogodišnji rat je znatno usporio razvoj kulture. Međutim, na kraju su gradovi oživjeli, osnovani su zanatstvo, poljoprivreda i trgovina. Nastali su uslovi za novi uzlet duhovnog života, nauke, filozofije, umetnosti, posebno u severnoj Italiji. Ovaj uspon je nužno doveo do takozvane renesanse ili renesanse.
2. Osobine kulture evropskih varvara. Kultura Franaka.

„Istorija Franaka“ u deset knjiga, koju je stvorio biskup Grgur od Toursa, izuzetan je spomenik evropske kulture ranog srednjeg veka. Opisuje događaje iz 6. stoljeća vezano za historiju nastanka i razvoja franačke države iz doba Merovinga na teritoriji bivše rimske provincije Galije (današnja Francuska). Romanski narodi antičke Rumunije naseljavali su teritorije Evrope, gde je romanski govor sačuvan još od vremena Rimskog carstva. jedan
Granice između njih bile su nejasne, osim toga, "prestižniji" germanizirani narodi apsorbirali su južnjake u toku prekrajanja srednjovjekovnih granica. Na primjer, Francuzi su gotovo potpuno asimilirali Provansalce i Franco-Provansalce, Gaskonce i Valone (koji su zadržali svoj identitet, ali ne i dijalekt). Španci i Katalonci su progutali Mozarape, a Italijani Sicilijance.
Rimski osvajači nisu došli na potpuno golu zemlju i njeni stanovnici su imali svoj pogled na svijet. Ova teritorija razvila je svoja davno uspostavljena pravila i to je poslužilo kao rođenje nove civilizacije. Mnoge oblasti materijalne kulture ustupile su se varvarskim narodima. Srednjovjekovna Europa razvija tajnu posebne metode izrade oružja, naučivši kako napraviti čelik metodom Damaska.
Krajem 7. vijeka, vladari Austrije, zamijenivši posljednje "lijene kraljeve" iz porodice Merovinga, postaju vladari ujedinjene franačke države. Po imenu svog najvećeg predstavnika, Karla Velikog (768 - 814), nova dinastija je nazvana Karolinška. Vrijeme njene vladavine obilježile su važne promjene na kontinentu. Polaritet klasnih odnosa bio je jasno izražen, praćen rastom veleposedništva. Karlo je pod svojim okriljem ujedinio gotovo sve narode Evrope koji su prešli na kršćanstvo i doprinio širenju kršćanskog učenja među pokorenim plemenima. U njegovim rukama je bio glavni grad antičkog carstva - Rim. Na vrhuncu svoje moći, pred najmoćnijim monarsima tog vremena - vizantijskim carem i kalifom od Bagdada - Karlo je došao na ideju da oživi Rimsko Carstvo na Zapadu. Karlovo carstvo bilo je prilično labava ranofeudalna država, u kojoj je samo crkva imala dobro uspostavljenu organizaciju. Liturgija se širom carstva služila po rimskom uzoru, benediktinska vladavina postala je osnova monaškog života.
Kultura srednjovjekovne Evrope ima svoje "varvarske" temelje i izvorište. Ova vlastita kultura naroda Evrope, koju su branili od uništenja od strane Rimljana, zadržala je svoj izvorni karakter, dijelom doživljavajući antičku kulturu, a dijelom je odbacujući kao nepotrebnu i neprijateljsku.
Što se tiče početka srednjeg vijeka u zapadnoj Evropi, moderni francuski teoretičar Jacques Le Goff piše: „Rimska civilizacija je izvršila samoubistvo i u njenoj smrti nije bilo ničeg lijepog. Međutim, nije umrla, jer civilizacije ne umiru, već je u srednjovjekovnu kulturu unijela ogroman broj njenih osobina i temelja” 2
Varvarsku kulturu karakterizira geneocentrizam. Ovdje je osoba važna samo utoliko što iza njega stoji njegova porodica, a on je predstavnik porodice. Stoga je genealogija, proučavanje roda, od velike važnosti. Heroj uvek ima i poznaje svoje pretke. Što više predaka može imenovati, što više "velikih" njihovih djela može navesti, to i sam postaje "plemenitiji", što znači da i sam zaslužuje više počasti i slave. Srednji vek postavlja drugačije polazište, karakteriše ga teocentrizam: Božja ličnost je stavljena u središte, čovek se njime procenjuje, čovek i sve stvari su usmerene ka njemu, svuda čovek traži tragove Boziji ostanak i djela. To dovodi do pojave "vertikalnog" mišljenja, "vertikalne kulture".

Crkvena kultura srednjeg vijeka

4. Feudalna viteška kultura

Najupečatljiviju vrstu kulture formira kultura vitezova. Viteška kultura je ratnička kultura. Srednji vek je nastao u toku neprekidnih ratova, prvo varvarskih, protiv Rimljana, zatim feudalnih. Kultura vitezova je kultura vojnih poslova, "borilačke vještine". Istina, tu okolnost nam skriva kasniji razvoj kulture, kada je romantizam „oplemenio“ vitešku kulturu, dao joj dvorski karakter i počeo apsolutizirati vitešku etiku. Vitezovi su klasa profesionalnih vojnih ljudi srednjeg vijeka. Mnogi od njih - vrh, i sami su bili najveći feudalci. Razvili su neobičan način života: turniri, pecanje, dvorski prijemi i balovi, a s vremena na vrijeme i vojni pohodi. Odlikovala ih je posebna profesionalna etika - vjernost seigneur-u, služenje "lijepoj dami". Prisustvo određenog "zaveta" - obećanja koje je vitez dužan ispuniti.
Courtois? Znost, courtois? Zia ( engleski dvorska ljubav; fr. amour courtois od courtois- ljubazan viteški ), sistem pravila ponašanja na sudu ili skup kvaliteta koje bi dvorjanin trebao imati Srednji vijek - rani novi vijek . 5 U srednjem vijeku ljubaznost se ticala, prije svega, pravila ponašanja u odnosu na ženu i izražavala se u dvorskoj ljubavi. Južnofrancuska verzija dvorske kulture nastala je u Provansi, na jugu Francuske u 11.-12. vijeku. njegovi tvorci su bili pjesnici koji su sebe nazivali "trubadurima", odnosno "pronalazačima". Ovo je vrlo raznolika publika: građani, svećenici, suvereni senjori (prvi trubadur bio je vojvoda od Akvitanije Gijom), čak i kraljevi (Alfons Mudri i Ričard Lavljeg Srca, unuk Gijoma od Akvitanije). Ali najviše među trubadurima su vitezovi raznih rangova.
Pored kulturnih aktivnosti namenjenih vitezovima, onih u kojima su igrali prve uloge, formirala se i dvorska kultura, gde su civili bili glavni akteri; afirmisana je dvorska kultura: plesovi, muzika, poezija - služenje stanovnicima kraljevskog dvora ili dvorca velikog feudalca. Na dvoru se formira određeni bonton, ceremonijal, ritual - odnosno red organiziranja života, slijed radnji, govora, događaja.

Kultura urbanog karnevalskog smijeha

Obrazovanje i književnost

Umjetnost srednjeg vijeka: arhitektura, slikarstvo, skulptura, pozorište

Varvarsko osvajanje Rimskog carstva u 5. veku. doprinijeli su propadanju antičke kulture: varvari su uništili gradove u kojima je bio koncentrisan kulturni život, uništili spomenike antičke umjetnosti, biblioteke.

Veliki istorijski period, nazvan „srednji vek“, nema opšteprihvaćeni hronološki okvir. To je u velikoj mjeri determinirano razlikama u pogledima na originalnost i mjesto ovog doba u istoriji zapadnoevropskih zemalja.

Propadanje kulture u ranom srednjem vijeku u velikoj se mjeri objašnjava crkveno-feudalnom ideologijom koju je u život novog društva uvela Katolička crkva. Ljudi su vaspitavani u duhu religiozno-asketskog pogleda na svet; svaki vjernik se u svom zemaljskom životu morao pripremiti za ostanak u vječnom zagrobnom životu; za to je crkva preporučila post, molitvu, pokajanje. Na ljudsko tijelo se gledalo kao na tamnicu duše, koju je trebalo osloboditi za vrhunsko blaženstvo.

Domaća i svjetska srednjovjekovna proučavanja propadanje Zapadnog rimskog carstva krajem 5. stoljeća smatraju početkom srednjeg vijeka (smatra se da je carstvo prestalo da postoji 4. septembra 476. godine, kada je Romul Avgust abdicirao). Što se tiče kraja srednjeg vijeka, istoričari nemaju konsenzus. Predloženo je da se kao takvi smatraju: pad Carigrada (1453), otkriće Amerike (1492), početak reformacije (1517), početak engleske revolucije (1640) ili početak Velike francuske revolucije (1789). Posljednjih godina ruske srednjovjekovne studije pripisuju kraj srednjeg vijeka kraju 15. - početku 16. stoljeća. Međutim, svaka periodizacija perioda je uslovna.

Termin „srednji vek“ prvi je uveo italijanski humanista Flavio Biondo u svojoj knjizi Decenije istorije od propadanja Rimskog carstva (1483). Tako je odredio milenijum koji ih razdvaja od "zlatnog doba" antike. Srednji vek je period čiji se početak poklopio sa odumiranjem antičke kulture, a kraj sa njenom renesansom u modernim vremenima. Prije Bionda, dominantan termin za ovaj period bio je koncept „mračnog doba“ koji je uveo Petrarka, što u modernoj istoriografiji označava uži vremenski period (VI-VIII vijek).

Rani srednji vek obuhvata 2 istaknute kulture - kulturu Karolinške renesanse i Vizantiju. Iz njih su nastale dvije velike kulture - katolička (zapadnokršćanska) i pravoslavna (istočni kršćani)

Period kulture ranog i klasičnog srednjeg veka obuhvata najmanje 10 vekova, od 5. veka do kraja 14. veka, tj. od trenutka pada Zapadnog Rimskog Carstva do trenutka aktivnog formiranja renesansne kulture. Period ranog srednjeg vijeka zauzima period 5.-11. vijeka, a klasičnog - 12.-14. vijeka.

U društveno-ekonomskom smislu, to odgovara rađanju, razvoju i propadanju feudalizma. U ovom povijesno dugom socio-kulturnom procesu razvoja feudalnog društva razvijen je poseban tip odnosa između osobe i svijeta, koji ga kvalitativno razlikuje i od kulture antičkog svijeta i od kasnijih epoha.

Izraz "karolinška renesansa" opisuje kulturni uspon u carstvu Karla Velikog i u kraljevstvima dinastije Karolinga u 8. i 9. vijeku. (uglavnom u Francuskoj i Njemačkoj). Izrazio se u organizovanju škola, privlačenju obrazovanih ličnosti na kraljevski dvor, u razvoju književnosti, likovne umetnosti i arhitekture. Šolastika (“školska teologija”) je postala dominantni trend u srednjovjekovnoj filozofiji.

Trebalo bi utvrditi porijeklo srednjovjekovne kulture:

1. kultura "varvarskih naroda" zapadne Evrope (tzv. njemačko porijeklo);

2. kulturne tradicije Zapadnog Rimskog Carstva (rimsko porijeklo: moćna državnost, pravo, nauka i umjetnost);

3. Hrišćanstvo.

Kultura Rima je asimilirana tokom njegovog osvajanja od strane "varvara", u interakciji sa tradicionalnom paganskom plemenskom kulturom naroda sjeverozapadne Evrope. Interakcija ovih principa dala je podsticaj formiranju same zapadnoevropske kulture.

Uslovi za forsiranje srednjovekovne kulture bili su sledeći:

· feudalni oblik svojine, zasnovan na ličnoj i zemljišnoj zavisnosti seljaka od vazala-zemljoposednika;

· staležno-hijerarhijska struktura društva (vazalna služba suzerena);

· proces beskrajnih ratova, koji su nosili osjećaj tragedije ljudskog života;

· duhovna atmosfera epohe, u kojoj su se posebno preplitale tradicije „izgubljene“ antičke kulture, hrišćanstva i duhovne kulture varvarskih plemena (herojski epos).

Srednjovjekovna kultura se formirala pod dominacijom prirodne ekonomije zatvorenog svijeta seoskih posjeda, nerazvijenosti robno-novčanih odnosa. U budućnosti su urbana sredina, građanstvo, zanatska esnafska proizvodnja i trgovina sve više postajali društvena osnova kulture. Postojao je i proces tehničkog razvoja: upotreba vode i vjetrenjača, dizalica za izgradnju hramova, itd. Mašine su postajale sve raširenije, pripremajući nastanak "nove" Evrope.

Karakteristična karakteristika srednjeg vijeka bila je ideja klasne podjele društva. Konceptu "imanja" pridaje se posebno značenje i vrijednost, jer. Iza ovog pojma stoji ideja o poretku koji je uspostavio Bog. U srednjovekovnoj slici sveta centralno mesto zauzimale su društvene grupe, koje su bile odraz nebeskog prestola, gde su anđeoska bića činila hijerarhiju od „9 redova anđela“, grupisanih u trijadu. To je odgovaralo zemaljskoj rutini - 3 glavna posjeda feudalne zajednice: sveštenstvo, viteštvo, narod.

U srednjem vijeku počinje tranzicija od robovlasničke zajednice jednakih, slobodnih građana ka feudalnoj hijerarhiji gospodara i vazala, od etike države do etike lične službe. Suštinska razlika srednjovjekovnog društva bila je nedostatak lične slobode. U ranim periodima srednjeg vijeka, svaka osoba je bila osuđena da ispuni svoju ulogu propisanu društvenim poretkom. Društvene mobilnosti nije bilo, jer nije bilo načina da se osoba kreće na društvenoj lestvici iz jedne klase u drugu, a štaviše, bilo je praktično nemoguće preći iz jednog grada u drugi, iz jedne zemlje u drugu. Osoba je morala ostati tamo gdje je rođena. Često nije mogao ni da se oblači onako kako bi voleo. Istovremeno, pošto se društveni sistem smatrao prirodnim poretkom, ljudi su, kao određeni dio ovog poretka, imali povjerenja u svoju sigurnost. Bilo je relativno malo konkurencije. Čovek je rođenjem upao u ustaljeno okruženje, koje mu je garantovalo određeni životni standard koji je već postao tradicionalan.

Originalnost srednjovjekovne kulture najjasnije se očitovala u narodnim praznicima, uključujući karnevale, iz kojih je nastala i komična kultura. Ova kulturološka i psihološka pojava nastala je zbog činjenice da su ljudi imali prirodnu potrebu za psihičkim olakšanjem, za bezbrižnom zabavom nakon napornog rada, što je rezultiralo parodijskim izrugivanjem porocima kršćanske kulture. Prisutnost folklorne kulture ideološka je opozicija ortodoksnom kršćanstvu.

Može se identifikovati glavne karakteristike duhovne kulture srednjeg vijeka:

dominacija kršćanske religije;

· tradicionalizam retrospektivnost – glavni trend „što je drevnije to autentičnije“, „inovacija je manifestacija ponosa“;

simbolizam - tekst Biblije je bio predmet razmišljanja i tumačenja;

· didaktičnost - ličnosti srednjovjekovne kulture, prije svega, - propovjednici i nastavnici teologije.

univerzalnost, enciklopedijsko znanje - glavna prednost mislioca je erudicija (stvaranje "suma");

Refleksivnost, introspekcija – ispovest igra veliku ulogu;

Hijerarhija duhovne sfere (korelacija vere i razuma): sa akumulacijom eksperimentalnog znanja, Avgustinov kredo „verujem da bih razumeo“ zamenjen je principom P. Abelarda „razumem da bih verovao“, koji u suštini otvorio put razvoju prirodnih nauka.

Opće karakteristike srednjeg vijeka

Zajednička karakteristika duhovnog života feudalnog društva bila je dominacija religije u području ideologije. Razna religijska učenja – budizam, kršćanstvo, islam i njihove crkvene organizacije obavljale su istu funkciju – jačale su dominaciju feudalaca nad narodom i bile „najviša generalizacija i sankcija postojećeg feudalnog sistema“. Ogromna uloga religije u društvenom životu srednjovjekovnih država odredila je i njen snažan utjecaj na kulturu i umjetnost. U zapadnoj i istočnoj Evropi i u Vizantiji, hrišćanska crkva je potčinila školu, pretvorila filozofiju u slugu teologije i naterala umetnost i nauku da služe Crkvi. To umnogome objašnjava pretežno religijski karakter srednjovjekovne filozofije, književnosti i umjetnosti ovih zemalja, kao i spor razvoj prirodnih i egzaktnih nauka. To je dovelo i do dominacije asketskih ideala u umetnosti, do izražaja u njoj, pre svega, duhovnog principa, koji tako oštro razlikuje spomenike srednjovekovne umetnosti od spomenika klasične antike. Istovremeno, uz crkvenu i svjetovnu kulturu feudalaca, živjela je i razvijala se narodna kultura koja je našla izraz u narodnoj epici, legendama, pjesmama, u izvornoj i živopisnoj primijenjenoj umjetnosti i drugim oblastima stvaralaštva. Narodna umjetnost poslužila je kao osnova za najbolja djela srednjovjekovne umjetnosti i književnosti. Kroz svoj razvoj, kultura feudalnog svijeta oblikovala se u borbi između progresivnih i reakcionarnih snaga. U periodu kada je počelo raspadanje feudalnog sistema, uz prve izdanke kapitalizma, nastao je novi pogled na svijet - humanizam, koji je poslužio kao osnova kulture koja potvrđuje život renesanse.

religioznog karaktera(hrišćanska crkva je jedina stvar koja je ujedinila različita kraljevstva zapadne Evrope kroz srednjovjekovnu historiju);

sinteza različitih vrsta umjetnosti gdje je vodeće mjesto dobila arhitektura;

orijentacija umjetničkog jezika na konvenciju, simbolika i niski realizam povezan sa svjetonazorom epohe u kojoj su vjera, duhovnost, nebeska ljepota bili stabilni prioriteti;

emocionalni početak, psihologizam, osmišljen da prenese intenzitet religioznih osjećaja, dramatičnost pojedinačnih zapleta;

nacionalnosti, (u srednjem veku narod je bio stvaralac i gledalac: umetnička dela su nastala rukama zanatlija, podizani su hramovi u kojima su se molili brojni parohijani. Kultna umetnost koju je crkva koristila u ideološke svrhe trebala je biti dostupna i razumljiva svim vjernicima);

bezličnost(prema crkvenom učenju ruka majstora je vođena voljom Božjom, čiji je instrument bio arhitekta, kamenorezac, slikar, draguljar, vitraž itd., imena vitraža nam praktički ne znamo. majstori koji su svijetu ostavili remek-djela srednjovjekovne umjetnosti).

Kao što je gore navedeno, lice srednjovjekovne umjetnosti odredila je arhitektura. Ali u eri njemačkih osvajanja, antička arhitektonska umjetnost je propala. Stoga je u oblasti arhitekture srednji vijek morao početi iznova.

Kakvo je naslijeđe srednji vijek naslijedio od bivšeg društva? Slom Rimskog carstva bio je praćen uništavanjem gradova, puteva, sistema za navodnjavanje, propadanjem sela i, posljedično, propadanjem zanatstva i poljoprivrede. „Velika seoba naroda“ u 4. veku (kretanje varvarskih plemena Normana, Langobarda, Gala, Gota, Huna, Alana i drugih sa severa na jug, sa zapada na istok i nazad), izazvana glađu, ratovi i nedostatak zemlje, doveli su Evropu do pustošenja. Ono što varvari nisu uništili, dovršile su prirodne katastrofe: poplave, požari, bolesti. Na primjer, od 546. godine kuga koja je došla sa istoka pustošila je Italiju, Španiju i Galiju pola vijeka. Kao rezultat toga, srednji vijek je započeo nazadovanjem u materijalnoj i duhovnoj sferi. Došlo je vrijeme poznato kao "mračno doba".

Tehnički, društvo je vraćeno nazad. Kamena gradnja je prestala, jer nije bilo ko i šta da se radi sa kamenom, a drvena gradnja je ponovo nastavljena, pa su požari sve češći. Proizvodnja stakla je nestala, jer su prestali sa uvozom sode. U zanatstvu i poljoprivredi ponovo su korištena primitivna oruđa, što je dovelo do zaostajanja u vojnim poslovima, a srednjovjekovna Evropa je dugo ostala nenaoružana protiv varvarskih invazija.

Dolazi i do duhovnog nazadovanja: ogroman broj književnih, skulpturalnih i slikarskih djela je uništen. Novčane kazne za prekršaje koje su se pojavile u ranom srednjem vijeku pokazuju ekstreman stepen pada morala: pijanstvo, proždrljivost, izopačenost, nasilje, koji se vrše u pozadini pada javne uprave i krize moći.

U ovom haosu, kršćanska crkva je, s jedne strane, postala objedinjujući i organizirajući princip. Manastiri su se pokazali kao bastioni kulture usred opšteg neznanja, štiteći i čuvajući ostatke antičke kulture, a posebno književnog jezika. U manastirskim bibliotekama čuvali su se dragoceni stari rukopisi. scriptoria(lat. scriptorius“pisanje”), dopisivali su se i nastavili, nastava u školama se odvijala na latinskom, koji je postao jezik nauke. Dugo su samo crkve i manastiri imali obrazovne ustanove koje su čuvale „naučenu književnost“.

S druge strane, crkva je doprinijela uništavanju kulture prošlosti. Već smo govorili o uništenju naučnog centra i biblioteke u Aleksandriji, zabrani mnogih drevnih tradicija. Godine 415. fanatični monasi su brutalno raskomadali nastavnika matematike iz Aleksandrije, Hipatije, a 529. godine zatvorena je atinska škola koja je izrasla iz Platonove akademije.

Dakle, nekadašnje rimsko carstvo raspalo se na male komadiće varvarskih država, od kojih jedna ili druga kratak period cvjetaju, sijajući odrazom sjaja nekadašnje rimske veličine. Prva od njih bila je država Franaka, carstvo Karla Velikog, najhrišćanskog vladara, koji je ognjem i mačem zasadio kršćanstvo. Oko sebe je okupio sjajan dvor, pozivajući najbolje naučnike, pjesnike i političare. Upravo zahvaljujući njegovim naporima zapadna Evropa je postala napredna regija u poređenju čak i sa Vizantijom. Carstvo Karla Velikog zauzimalo je ogromnu teritoriju, kojom su vladali obučeni administratori, obrazovani savjetnici. Državni dekreti su počeli da se skreću na pažnju subjekata ne preko glasnika, kao ranije, već u pisanom obliku.

Međutim, i Karlo Veliki i drugi franački suvereni, s čisto varvarskom spontanošću, smatrali su kraljevstvo svojim vlasništvom. Oni su davali i oduzimali zemlju, lično raspolagali svim prihodima, a stanovništvo se smatralo ljudima koji su zavisili samo od njih. Navika da se država doživljava kao vojna organizacija ostala je i iz varvarskih vremena. Dugo su se čuvali razni sastanci, na primjer, zemljoposjednika, ili godišnji smotri naoružanih ljudi, koje su Franci nazivali „martovskim poljima“ (uporedi Marsovo polje), i za njih se okupljalo cjelokupno slobodno stanovništvo. Da bi riješio važna pitanja, Karlo Veliki je sazivao sastanke svjetovnog i crkvenog plemstva.

Bilo je pokušaja da se stvore zakoni, ali uzorci rimskog prava do sada su ostali samo uzorci, a za osnovu se uzimaju varvarske „istine“ – zakonici sudskih običaja. U njima po pravilu nema opštih zakona, ali postoje spiskovi novčanih kazni za određene prekršaje. Često su bili veoma okrutni. Na primjer, osoba optužena za krađu može dokazati svoju nevinost na dva načina: ili umočivši ruku u kipuće ulje ili vodu, ili bacivši je vezanu u rijeku. Ako je ruka nakon opekotina brzo zacijelila ili je uspio isplivati, smatralo se da je nevin. Nijedan sud nije razmišljao o tome da li je optuženi uračunljiv, nije tražio društvene uzroke nedoličnog ponašanja, nije dozvolio pomisao na mogućnost neostvarenja pravde. Srednjovjekovni sud nije nastojao da ispravi, već kazni osobu, a to je bilo praćeno mučenjem ili pogubljenjem. Kraljevski zakoni imali su za zadatak samo jednu stvar: da učine podanicima vladareve vazale, da ih zapečate zakletvom vjernosti gospodaru. Tako je nastao još jedan sistem odnosa među ljudima: ako je antički čovjek trebao biti pošten, onda je srednjovjekovni čovjek bio u pravu.

Kultura zapadnoevropskog srednjeg vijeka pokriva više od dvanaest stoljeća teškog, izuzetno složenog puta koji su prošli narodi ovog kraja. U ovoj eri, horizonti evropske kulture su značajno prošireni, istorijsko i kulturno jedinstvo Evrope je formirano uprkos heterogenosti procesa u njenim pojedinim delovima, formirane su održive nacije i države, formirani moderni evropski jezici, nastala dela. koji su obogatili istoriju svjetske kulture ostvareni su značajni naučni i tehnički pomaci. Kultura srednjeg vijeka je neodvojivi i prirodni dio globalnog kulturnog razvoja, koji istovremeno ima svoj duboko originalan sadržaj i originalan izgled.

Početak formiranja srednjovjekovne kulture. Rani srednji vek se ponekad naziva "mračnim dobom", što daje određenu pejorativnu konotaciju u ovaj koncept. Propadanje i varvarstvo u koje je Zapad ubrzano tonuo krajem 5.-7. kao rezultat osvajanja i neprekidnih ratova, bili su suprotstavljeni ne samo dostignućima rimske civilizacije, već i duhovnom životu Vizantije, koji nije preživio tako tragičnu prekretnicu na prijelazu iz antike u srednji vijek. Ali, tokom ranog srednjeg veka rešeni su kardinalni zadaci koji su odredili budućnost Evrope. Prvi i najvažniji od njih je postavljanje temelja evropske civilizacije, jer u antičko doba nije postojala "Evropa" u modernom smislu kao svojevrsna kulturno-istorijska zajednica sa zajedničkom sudbinom u svjetskoj istoriji. Počeo je da se zaista oblikuje – etnički, politički, ekonomski i kulturno – u ranom srednjem veku kao plod vitalne aktivnosti mnogih naroda koji su dugo naseljavali Evropu i ponovo dolazili: Grka, Rimljana, Kelta, Germana, Slovena. , itd.

Paradoksalno, upravo je rani srednji vek, koji nije dostigao dostignuća koja se mogu uporediti sa visinama antičke kulture ili zrelim srednjim vekom, postavio temelj za samu evropsku kulturnu istoriju, koja je izrasla na osnovu interakcije nasleđa propadajuću civilizaciju Rimskog carstva, hrišćanstvo koje je ona stvorila, a sa druge strane - plemenske, narodne kulture varvara. Bio je to proces bolne sinteze, nastao iz spajanja kontradiktornih, ponekad međusobno isključivih principa, traženja ne samo novih sadržaja, već i novih oblika kulture, prenošenja štafete kulturnog razvoja na njene nove nosioce.

Čak iu kasnoj antici, kršćanstvo je postalo ona objedinjujuća ljuska koja je mogla prihvatiti različite poglede, ideje i raspoloženja - od suptilnih teoloških doktrina do paganskih praznovjerja i varvarskih obreda. U suštini, kršćanstvo je tokom prijelaza iz antike u srednji vijek bilo vrlo prijemčiv (do određenih granica) oblik koji je zadovoljavao potrebe masovne svijesti tog doba. To je bio jedan od najvažnijih razloga njenog postepenog jačanja, apsorpcije drugih ideoloških i kulturnih pojava i njihovog spajanja u relativno jedinstvenu strukturu. U tom smislu, za srednji vijek je od velike važnosti bila djelatnost oca crkve, najvećeg teologa, episkopa Aurelija Avgustina iz Hipona, čije je višeznačno djelovanje, u suštini, ocrtavalo granice duhovnog prostora srednjeg vijeka. do 13. veka, kada je stvoren teološki sistem Tome Akvinskog. Augustin pripada najdosljednijoj potpori dogme o crkvi, koja je odigrala važnu ulogu u razvoju srednjovjekovnog katolicizma, kršćanskoj filozofiji povijesti koju je razvio u eseju "O gradu Božjem", kršćanskoj psihologiji. Filozofski i pedagoški spisi Augustina bili su od velike vrijednosti za srednjovjekovnu kulturu. Za razumijevanje geneze srednjovjekovne kulture važno je uzeti u obzir da je ona prvenstveno nastala na prostoru gdje je ne tako davno bilo središte moćne rimske civilizacije, koja nije mogla historijski nestati odjednom, u vrijeme kada je društveni odnosi i institucije su i dalje postojale, kultura koju je ona rodila, ljudi koji su njome hranili bili su živi. Ni u najtežim vremenima za Zapadnu Evropu, rimska školska tradicija nije prestala. Srednji vijek je tako važan element doživljavao kao sistem od sedam slobodnih umjetnosti, podijeljenih na dva nivoa: niži, početni - trivium, koji je uključivao gramatiku, dijalektiku, retoriku, i najviši - quadri-vium, koji je uključivao aritmetiku, geometriju, muziku i astronomiju. Jedan od najčešćih udžbenika u srednjem veku kreirao je afrički neoplatoničar iz 5. veka pre nove ere. Marcian Capella. Bio je to njegov esej "O braku filologije i Merkura". Najvažnije sredstvo kulturnog kontinuiteta između antike i srednjeg vijeka bio je latinski jezik, koji je zadržao svoj značaj kao jezik crkvenog i državnog poslovanja, međunarodne komunikacije i kulture, te poslužio kao osnova za kasnije romanske jezike.

Najupečatljivije pojave u kulturi kraja 5. - prve polovine 7. veka. povezana s asimilacijom antičkog naslijeđa, koje je postalo plodno tlo za oživljavanje kulturnog života u ostrogotskoj Italiji i vizigotskoj Španjolskoj.

Načelnik (prvi ministar) ostrogotskog kralja Teodorika Severina Boetija (oko 480-525) jedan je od najcjenjenijih učitelja srednjeg vijeka. Njegove rasprave o aritmetici i muzici, spisi o logici i teologiji, prijevodi Aristotelovih logičkih djela postali su temelj srednjovjekovnog sistema obrazovanja i filozofije. Boetija se često naziva "ocem sholasticizma". Briljantna Boetijeva karijera iznenada je prekinuta: zbog lažne prijave, bačen je u zatvor, a zatim pogubljen. Prije smrti napisao je kratak esej u stihovima i prozi O utjehi filozofije, koji je postao jedno od najčitanijih djela srednjeg vijeka i renesanse.

Ideja o spajanju kršćanske teologije i retoričke kulture odredila je smjer aktivnosti kvestora (sekretara) i šefa službe ostrogotskih kraljeva Flavija Kasiodora (oko 490. - oko 585.). Kovao je planove za stvaranje prvog univerziteta na Zapadu, koji, međutim, nisu bili suđeni da se ostvare. Napisao je Varia, jedinstvenu zbirku dokumenata, poslovne i diplomatske prepiske, koja je postala uzor latinskog stila kroz mnoga stoljeća. U južnoj Italiji, na svom imanju, Kasiodor je osnovao samostan Vivarijum - kulturni centar koji je objedinjavao školu, radionicu za prepisivanje knjiga. (skriptorij), biblioteka. Vivarijum je postao uzor za benediktinske samostane, koji su počev od druge polovine 6. stoljeća. pretvaraju se u čuvare kulturne tradicije na Zapadu sve do doba razvijenog srednjeg vijeka. Među njima je najpoznatiji manastir Montekasino u Italiji.

Vizigotska Španija je istakla Isidora Seviljskog (oko 570-636), koji je stekao slavu kao prvi srednjovekovni enciklopedista. Njegovo glavno djelo "Etimologija" u 20 knjiga je zbirka onoga što je sačuvano od antičkog znanja.

Međutim, ne treba misliti da se asimilacija antičkog nasljeđa odvijala slobodno i u velikim razmjerima. Kontinuitet u kulturi tog vremena nije bio niti je mogao biti potpuni kontinuitet dostignuća klasične antike. Borba je bila da se sačuva samo beznačajan dio kulturnih vrijednosti i znanja prethodnog shokija koji su preživjeli. Ali to je bilo izuzetno važno i za formiranje srednjovjekovne kulture, jer je ono što je sačuvano bio važan dio njenog utemeljenja i skrivalo mogućnosti kreativnog razvoja koje su se kasnije ostvarile.

Krajem VI - početkom VII vijeka. Papa Grgur Veliki (590-604) oštro se suprotstavio ideji prihvatanja paganske mudrosti u svijet kršćanskog duhovnog života, osuđujući isprazno svjetovno znanje. Njegov položaj trijumfovao je u duhovnom životu Zapadne Evrope nekoliko vekova, a potom je pronašao pristalice među crkvenim vođama sve do kraja srednjeg veka. Ime pape Grgura I vezuje se za razvoj latinske hagiografske književnosti, koja je savršeno odgovorila na zahtjeve masovne svijesti ljudi ranog srednjeg vijeka. Žitija svetaca za dugo vremena postaju omiljeni žanr u ovim vekovima društvenih previranja, gladi, katastrofa i ratova, a svetac postaje novi heroj, žedno čudo, čovek izmučen strašnom stvarnošću.

Od druge polovine 7.st. kulturni život u zapadnoj Evropi je u potpunom opadanju, jedva da blista u manastirima, nešto intenzivnije u Irskoj, odakle su monasi-učitelji "došli" na kontinent (vidi 7. poglavlje).

Izuzetno oskudni izvori podataka ne dopuštaju nam da rekonstruišemo bilo kakvu potpunu sliku o kulturnom životu varvarskih plemena koja su stajala na početku srednjovjekovne civilizacije u Evropi. Međutim, općenito je prihvaćeno da je do vremena Velike seobe naroda, do prvih stoljeća srednjeg vijeka, počelo formiranje herojskog epa naroda zapadne i sjeverne Evrope (staronjemački, skandinavski, anglo -saksonski, irski), koji je za njih zamijenio historiju, datira.

Varvari ranog srednjeg vijeka donijeli su osebujnu viziju i osjećaj svijeta, još uvijek pun primitivne moći, hranjen pradjedovskim vezama čovjeka i zajednice kojoj je pripadao, militantnom energijom, osjećajem neodvojivosti od prirode, nedjeljivošću. sveta ljudi i bogova.

Neobuzdana i sumorna fantazija Germana i Kelta naseljavala je šume, brda i rijeke zlim patuljcima, čudovištima vukodlakima, zmajevima i vilama. Bogovi i ljudi-heroji neprestano se bore sa zlim silama. U isto vrijeme, bogovi su moćni čarobnjaci, čarobnjaci. Ove ideje su se odrazile i na bizarne ornamente barbarskog životinjskog stila u umjetnosti, u kojima su životinjske figure gubile svoju cjelovitost i sigurnost, kao da se „prelijevaju“ jedna u drugu u proizvoljnim kombinacijama uzoraka i pretvaraju se u jedinstvene magične simbole. Ali bogovi varvarske mitologije su personifikacija ne samo prirodnih, već već društvenih sila. Šef njemačkog panteona Wo-tan (Odin) je bog oluje, vihora, ali je i vođa-ratnik, koji stoji na čelu herojske nebeske vojske. Duše Nijemaca koji su pali na bojnom polju hitaju k njemu u svijetlu Valhallu kako bi bili primljeni u Votanov odred. Tokom pokrštavanja varvara, njihovi bogovi nisu umrli, oni su se transformisali i stopili sa kultovima lokalnih svetaca ili pridružili redovima demona.

Nemci su sa sobom donijeli i sistem moralnih vrijednosti koji je već bio formiran u dubinama patrijarhalno-plemenskog društva, gdje se poseban značaj pridavao idealima vjernosti, vojničke hrabrosti sa svetim stavom prema vojskovođi, ritual. Psihološki sastav Germana, Kelta i drugih varvara karakterizirala je otvorena emocionalnost, neobuzdani intenzitet u izražavanju osjećaja. Sve je to ostavilo traga i na nastajanju srednjovjekovne kulture.

Rani srednji vek je doba rasta samosvesti varvarskih naroda koji su došli u prvi plan evropske istorije. Tada su nastale prve pisane „priče” koje pokrivaju dela ne Rimljana, već varvara: „Getika” istoričara Jordanskih Gota (VI vek), „Istorija Franaka” Grgura Tura (druga polovina VI veka), „Istorija kraljeva Gota, Vandala i Sueva“ Isidora Seviljskog (prva trećina 7. veka), „Crkvena istorija uglova“ Bede Prepodobnog ( kraj 7. - početak 8. vijeka), "Istorija Langobarda" Pola Dikona (VIII vek).

Formiranje kulture ranog srednjeg vijeka bio je složen proces sinteze kasnoantičke, kršćanske i varvarske tradicije. U tom periodu kristalizira se određeni tip duhovnog života zapadnoevropskog društva, u kojem glavnu ulogu počinje pripadati kršćanskoj vjeri i crkvi.

Karolinški preporod. Prvi opipljivi plodovi ove interakcije stečeni su u periodu karolinške renesanse - uspona kulturnog života koji se dogodio pod Karlom Velikim i njegovim neposrednim nasljednicima. Za Karla Velikog politički ideal bilo je carstvo Konstantina Velikog. U kulturnom i ideološkom smislu nastojao je konsolidirati raznoliku državu na temelju kršćanske religije. O tome svjedoči i činjenica da su reforme u kulturnoj sferi započele poređenjem raznih spiskova Biblije i uspostavljanjem njenog jedinstvenog kanonskog teksta za cijelu karolinšku državu. Istovremeno je izvršena reforma liturgije, uspostavljena je njena jednoobraznost po rimskom uzoru.

Reformističke težnje suverena poklopile su se sa dubokim procesima koji su se odvijali u društvu, koji su trebali proširiti krug obrazovanih ljudi koji bi mogli doprinijeti praktičnoj realizaciji novih političkih i društvenih zadataka. Karlo Veliki, iako on sam, prema njegovom biografu Einhardu, nije mogao naučiti pisati, stalno je brinuo o razvoju obrazovanja u državi. Oko 787. godine objavljena je "Kapitularija o naukama" kojom se obavezuje stvaranje škola u svim eparhijama, pri svakom manastiru. U njima je trebalo da uče ne samo sveštenstvo, već i deca laika. Uz to, izvršena je reforma pisanja, sastavljani udžbenici iz raznih školskih disciplina.

Rukopisi karolinškog doba bili su ukrašeni minijaturama, stilski vrlo raznolikih – podsjećajući na helenističku tradiciju (Ahensko jevanđelje), emocionalno bogate, izvedene na gotovo ekspresionistički način (Ebo jevanđelje), lagane i prozirne (Utrehtski psaltir). Dvorska akademija u Ahenu postala je glavni centar obrazovanja. Ovdje su bili pozvani najobrazovaniji ljudi Evrope tog vremena. Alkuin, rodom iz Britanije, postao je najveća figura u karolinškom preporodu. Pozvao je da se ne preziru "ljudske (tj. ne teološke) nauke", da se djeca podučavaju pismenosti i filozofiji kako bi dostigla visine mudrosti. Većina Alkuinovih spisa napisana je u pedagoške svrhe, njihov omiljeni oblik je dijalog između nastavnika i učenika ili dva učenika, koristio je zagonetke i zagonetke, jednostavne parafraze i složene alegorije. Među Alkuinovim učenicima bile su istaknute ličnosti karolinške renesanse, posebno enciklopedijski pisac Raban Maurus. Na dvoru Karla Velikog razvila se svojevrsna istorijska škola čiji su najistaknutiji predstavnici bili Pavle Đakon, autor „Historije Langobarda“, i Ajnhard, koji je sastavio „Biografiju“ Karla Velikog.

Nakon Charlesove smrti, kulturni pokret koji je njime inspirisao brzo opada, škole se zatvaraju, sekularne tendencije postepeno nestaju, kulturni život se ponovo koncentriše u samostanima. U monaškim skriptorijima djela antičkih autora prepisivana su i čuvana za buduće generacije, međutim, glavno zanimanje učenih monaha još uvijek nije bila antička književnost, već teologija.

Potpuno odvojeno u kulturi 9. veka. stoji rodom iz Irske, jedan od najvećih filozofa evropskog srednjeg vijeka, John Scotus Eriugena. Na osnovu neoplatonističke filozofije, posebno na spisima vizantijskog mislioca Pseudo-Dionizija Areopagita, došao je do originalnih panteističkih zaključaka. Od odmazde ga je spasila činjenica da njegovi savremenici, koji se slabo zanimaju za filozofiju, nisu razumjeli radikalnost njegovih stavova. Tek u XIII veku. Eriugenini stavovi su osuđeni kao jeretički.

9. vek dao vrlo zanimljive primjere monaške vjerske poezije. Sekularnu liniju u književnosti predstavljaju "povijesne pjesme" i "doksologija" u čast kraljeva, poezija pratnje. Tada su napravljeni prvi zapisi germanskog folklora i njegove transkripcije na latinski, koji su tada poslužili kao osnova za germanski ep "Valtarius" sastavljen na latinskom jeziku.

Krajem ranog srednjeg vijeka na sjeveru Evrope - na Islandu i Norveškoj, procvjetala je poezija skalada, koja nije imala analoga u svjetskoj književnosti, koji su bili ne samo pjesnici i izvođači u isto vrijeme, već i Vikinzi, vigilantes. Njihove pohvalne, lirske ili „aktualne“ pjesme su neophodan element u životu kraljevog dvora i njegove čete.

Odgovor na potrebe masovne svijesti tog doba bila je distribucija takve literature kao što su životi svetaca i vizije. Oni su nosili otisak popularne svijesti, masovne psihologije, njihovu inherentnu figurativnu strukturu, sistem ideja.

Do X veka. podsticaj koji je kulturnom životu Evrope dao karolinški preporod presušuje zbog neprestanih ratova i građanskih sukoba, političkog propadanja države. Dolazi period „kulturne tišine“, koji je trajao skoro do kraja veka, a zamenio ga je kratak period uspona, takozvani otonski preporod. Nakon njega, u kulturnom životu Zapadne Evrope više neće biti perioda tako dubokog opadanja kao od sredine 7. veka. do početka IX veka. i nekoliko decenija u X veku. 11.-11. vijek će biti vrijeme kada će srednjovjekovna kultura dobiti svoje klasične forme.

Pogled na svijet. Teologija, sholastika, mistika. Kršćanstvo je bilo ideološko jezgro kulture i cjelokupnog duhovnog života srednjeg vijeka. Teologija, odnosno religijska filozofija, postala je najviši oblik ideologije, namijenjen elitnim, obrazovanim ljudima, dok se za ogromnu masu nepismenih, za „proste“, ideologija javljala prvenstveno u obliku „praktičnog“, kulta. religija. Spoj teologije i drugih nivoa religijske svijesti stvorio je jedinstven ideološki i psihološki kompleks koji pokriva sve slojeve feudalnog društva.

Srednjovjekovna filozofija, kao i cjelokupna kultura feudalne zapadne Evrope, od prvih faza svog razvoja pokazuje tendenciju ka univerzalizam. Formirana je na bazi latinske kršćanske misli, koja se vrti oko problema odnosa između Boga, svijeta i čovjeka, o kojem se raspravlja još u patristici - učenju crkvenih otaca od 2. do 8. stoljeća. Specifičnost srednjovjekovne svijesti nalagala je da nijedan čak ni najradikalniji mislilac nije objektivno poricao i nije mogao poreći primat duha nad materijom, Boga nad svijetom. Međutim, tumačenje problema korelacije između vjere i razuma nikako nije bilo jednoznačno. U XI veku. asketa i teolog Peter Damiani kategorički je izjavio da je razum beznačajan pred vjerom, filozofija može biti samo "sluga teologije". Suprotstavio mu se Berengary od Toursa, koji je branio ljudski um i u svom racionalizmu dosegao tačku otvorenog izrugivanja crkvi.

11. vijek je vrijeme rađanja skolastike kao širokog intelektualnog pokreta. Ovo ime je izvedeno od latinske riječi schola (škola) i doslovno znači „školska filozofija“, što više ukazuje na mjesto njenog rođenja nego na sadržaj. Šolastika je filozofija koja izrasta iz teologije i neraskidivo je povezana s njom, ali nije s njom identična. Njegova je suština poimanje dogmatskih premisa kršćanstva sa racionalističkih pozicija i uz pomoć logičkih alata. To je zbog činjenice da je centralno mjesto u sholasticizmu zauzimala borba oko problema univerzalije - opšti koncepti. U njenom tumačenju, identifikovana su tri glavna pravca: realizam, nominalizam i konceptualizam. Realisti su tvrdili da univerzalije postoje od čitave vječnosti, prebivajući u božanskom umu. Povezujući se sa materijom, ostvaruju se u konkretnim stvarima. Nominalisti su, s druge strane, vjerovali da opšte pojmove um izvlači iz poimanja pojedinačnih, specifičnih stvari. Srednju poziciju zauzimali su konceptualisti koji su opšte pojmove smatrali nečim što postoji u stvarima. Ova naizgled apstraktna filozofska rasprava imala je vrlo konkretna oduška u teologiji, i nije slučajno što je crkva osuđivala nominalizam, koji je ponekad vodio do hereze, i podržavala umjereni realizam.

12. vek se ponekad naziva i dobom "srednjovekovnog humanizma", "srednjovekovnom renesansom". Takve definicije mogu izazvati razumne zamjerke, ali fiksiraju poseban značaj ovog vremena u duhovnom životu i kulturi zapadnoevropskog srednjeg vijeka. Tada je raslo interesovanje za antičko nasleđe, ojačao racionalizam, nastala je evropska sekularna književnost, masovna religioznost se promenila u pravcu individualizacije vere; javlja se posebna kultura gradova u usponu. A svi ti procesi prožeti su potragom za ljudskom ličnošću.

U XII veku. iz sučeljavanja različitih pravaca u sholastici rastao je otvoreni otpor autoritetu crkve. Njegov glasnogovornik bio je Peter Abelard (1079-1142), koga su njegovi savremenici nazivali "najbriljantnijim umom njegovog doba". Učenik nominovanog Roscelina iz Compiègnea, Abelard je u mladosti porazio tada popularnog realističkog filozofa Guillaumea od Champeaua, ne ostavivši kamen na kamenu od svojih argumenata. Oko Abelarda su se počeli okupljati najradoznaliji i najhrabriji učenici, postao je poznat kao briljantan učitelj i govornik nepobjediv u filozofskim raspravama. Abelard je racionalizovao odnos između vjere i razuma, čineći razumijevanje preduvjetom za vjeru. U svom djelu Da i Ne, Abelard je razvio metode dijalektike, koje su značajno unaprijedile sholastiku. Abelard je bio pristalica konceptualizma. Međutim, iako u filozofskom smislu nije uvijek donosio najradikalnije zaključke, često ga je obuzela želja da tumačenje kršćanskih dogmi dovede do svog logičnog završetka, što ga je ponekad dovodilo do heretičkih izjava.

Abelardov protivnik bio je Bernard od Clairvauxa, koji je za života stekao slavu sveca, jednog od najistaknutijih predstavnika srednjovjekovnog misticizma. U XII veku. misticizam postao široko rasprostranjen, postao moćna struja u okviru skolastike. Izražavao je uzvišenu gravitaciju prema Bogu Spasitelju, granica mistične meditacije bilo je stapanje čovjeka sa tvorcem. Filozofski misticizam Bernarda od Clairvauxa i drugih filozofskih škola našao je odgovor i u sekularnoj književnosti, u raznim mističnim jeresima. Međutim, suština sukoba između Abelarda i Bernarda od Clairvauxa nije toliko u različitosti njihovih filozofskih pozicija, koliko u činjenici da je Abelard oličavao protivljenje autoritetu crkve, a Bernard je bio njen branitelj i glavna figura, kao apologeta crkvene organizacije i discipline. Kao rezultat toga, Abelardovi stavovi su osuđeni na crkvenim saborima 1121. i 1140. godine, a on je sam završio život u samostanu.

U filozofiji, sve veći interes za grčko-rimsko naslijeđe izražen je u dubljem proučavanju antičkih mislilaca. Njihovi spisi počeli su se prevoditi na latinski, prvenstveno Aristotelova djela, kao i rasprave Euklida, Ptolomeja, Hipokrata, Galena i drugih antičkih autora, sačuvane u grčkim i arapskim rukopisima.

Za sudbinu aristotelovske filozofije u zapadnoj Evropi bilo je bitno da se ona, takoreći, ponovo asimiluje ne u svom izvornom obliku, već preko vizantijskih, a posebno arapskih komentatora, prvenstveno Averoesa (Ibn Rušda), koji joj je dao svojevrsnu "materijalističkog" tumačenja. Naravno, pogrešno je govoriti o pravom materijalizmu u srednjem vijeku. Svi pokušaji "materijalističkog" tumačenja, čak i oni najradikalniji, poricanja besmrtnosti ljudske duše ili afirmacije vječnosti svijeta, vršeni su u okviru teizma, tj. priznavanje apsolutnog postojanja Boga.

Učenje Aristotela brzo je steklo veliki ugled u naučnim centrima Italije, Francuske, Engleske i Španije. Međutim, početkom XIII vijeka. naišao je na oštro protivljenje u Parizu od strane teologa koji su se oslanjali na augustinovsku tradiciju. Uslijedio je niz službenih zabrana aristotelizma, osuđivani su stavovi pristalica radikalnog tumačenja Aristotela - Amauryja od Beča i Davida od Dinana. Međutim, aristotelizam u Evropi jačao je tako brzo da je sredinom 13. vijeka. crkva je bila nemoćna pred ovim napadom i suočila se s potrebom da asimiluje aristotelovsko učenje. Dominikanci su bili uključeni u ovaj zadatak. Albert Veliki je počeo da ga razvija, a sintezu aristotelizma i katoličke teologije pokušao je njegov učenik Toma Akvinski (1125/26-1274), čija je aktivnost postala vrhunac i rezultat teološko-racionalističkog traganja za zrelom sholastikom. Tomina učenja crkva je isprva dočekala prilično oprezno, a neki od njegovih stavova su čak i osuđeni. Ali od kraja XIII veka. Tomizam postaje službena doktrina Katoličke crkve.

Ideološki protivnici Tome Akvinskog bili su averoisti, sljedbenici arapskog mislioca Averroesa, koji je predavao na Univerzitetu u Parizu na Fakultetu umjetnosti. Oni su tražili oslobađanje filozofije od uplitanja teologije i dogme. U suštini, oni su insistirali na odvajanju razuma od vjere. U središtu doktrine averoista bila je ideja o jedinstvenom univerzalnom umu zajedničkom cijeloj ljudskoj rasi. Averoisti Siger od Brabanta i Boetije iz Dacije su također došli do zaključaka o vječnosti i nestvorenosti svijeta i poricanju besmrtnosti individualne ljudske duše. Katolička crkva je osudila njihovo učenje.

U XIII veku. mističnu liniju u filozofiji razvio je savremenik Tome Akvinskog, Bonaventura, koji se suprotstavljao tomističkom racionalizmu, oslanjajući se na augustinsko-platonsku tradiciju. Zatim u XIV veku. Meister Eckhart, dominikanac iz Njemačke, dao je izoštren oblik glavnim postulatima srednjovjekovnog neoplatonizma, koji je apsolutizirao bezličnost i nedostatak kvalitativnih karakteristika stvaralačkog principa. Panteističke tendencije Eckhartovog učenja posebno su se jasno manifestovale u tvrdnji da je ljudska duša supstancijalna s Bogom i da je oruđe večnog generisanja sebe od njega. Eckhartov sljedbenik N. Ruysbroek u Holandiji (XIV vek) pridavao je odlučujuću važnost u usponu ka Bogu unutrašnjim religioznim iskustvima čoveka. Njemački se misticizam ili zatvorio u dubinu ljudskog duha, odsijecajući ga od svijeta i crkve, ili se, vraćajući se svijetu, približio panteizmu i obezvrijedio crkvu i kult.

U XIV veku. ortodoksnu sholastiku, koja je tvrdila mogućnost pomirenja razuma i vjere na osnovu podređenosti prvog otkrivenju, kritikovali su radikalni engleski filozofi Duns Scotus i William of Ockham, koji su branili pozicije nominalizma. Duns Skot, a potom i Ocam i njegovi učenici, tražili su odlučnu razliku između sfera vjere i razuma, teologije i filozofije. Teologiji je uskraćeno pravo da se miješa u polje filozofije i eksperimentalnog znanja. Okam je govorio o večnosti kretanja i vremena, o beskonačnosti Univerzuma, razvio doktrinu o iskustvu kao temelju i izvoru znanja. Crkva je osudila okamizam, spaljene su Ocamove knjige.

Borba crkve protiv okamizma doprinela je razvoju i širenju u 15. veku. njegov drugi pravac - formalno-logički, čiji je fokus bilo proučavanje znakova-"termina" kao nezavisnih logičkih kategorija. Šolastika se izrodila u apstraktnu igru ​​riječi. Verbalno balansiranje, koje je izgubilo pozitivno značenje, konačno ju je kompromitovalo.

Najveći mislilac koji je uticao na formiranje prirodne filozofije renesanse bio je Nikola Kuzanski (1401-1464), rodom iz Nemačke, koji je kraj života proveo u Rimu kao generalni vikar na papskom dvoru. Pokušao je razviti univerzalno razumijevanje principa svijeta i strukture Univerzuma, zasnovano ne na ortodoksnom kršćanstvu, već na njegovom dijalektičko-panteističkom tumačenju. Nikola Kuzanski je insistirao na odvajanju predmeta racionalnog znanja (proučavanja prirode) od teologije, čime je zadao opipljiv udarac ortodoksnoj sholastici.

Obrazovanje. Škole i univerziteti. Srednji vijek je od antike naslijedio osnove na kojima se gradilo obrazovanje. To je bilo sedam slobodnih umjetnosti. Gramatika se smatrala "majkom svih nauka", dijalektika je davala formalno logičko znanje, osnove filozofije i logike, retorika je učila pravilno i izražajno govoriti. "Matematičke discipline" - aritmetika, muzika, geometrija i astronomija zamišljene su kao nauke o brojčanim odnosima koji su u osnovi svjetske harmonije.

Od 11. veka počinje stalni uspon srednjovjekovnih škola, unapređuje se obrazovni sistem. Škole su bile podeljene na manastirske, katedralne (pri gradskim katedralama), parohijske škole. Sa rastom gradova, jačaju pojava sve većeg sloja građana i procvat radionica, svetovnih, gradskih privatnih, kao i cehovskih i opštinskih škola koje nisu pod jurisdikcijom crkve. Učenici crkvenih škola bili su lutajući školarci - skitnice, ili golijari, koji su poticali iz gradske, seljačke, viteške sredine, nižeg klera.

Školovanje se u školama odvijalo na latinskom, tek u XIV veku. postojale su škole sa nastavom na nacionalnim jezicima. Srednji vijek nije poznavao stabilnu podjelu škole na osnovnu, srednju i višu, uzimajući u obzir specifičnosti dječje i mladenačke percepcije i psihologije. Religiozno po sadržaju, po formi, obrazovanje je bilo verbalne i retoričke prirode. Počeci matematike i prirodnih nauka predstavljeni su fragmentarno, deskriptivno, često u fantastičnoj interpretaciji. Centri za podučavanje zanatskih veština u 12. veku. trgovine postaju.

U XII-XIII vijeku. Zapadna Evropa je doživjela ekonomski i kulturni procvat. Razvoj gradova kao centara zanatstva i trgovine, širenje vidika Evropljana, upoznavanje sa kulturom Istoka, prvenstveno vizantijske i arapske, poslužili su kao podsticaj za unapređenje srednjovjekovnog obrazovanja. Katedralne škole u najvećim urbanim centrima Evrope pretvorene su u opšte škole, a potom u univerziteti, dobio naziv od latinske riječi universitas - totalitet, zajednica. U XIII veku. takve visoke škole postojale su u Bolonji, Monpeljeu, Palermu, Parizu, Oksfordu, Salernu i drugim gradovima. Do 15. vijeka U Evropi je bilo oko 60 univerziteta.

Univerzitet je imao pravnu, administrativnu, finansijsku autonomiju, koju su mu davali posebni dokumenti suverena ili pape. Vanjska nezavisnost univerziteta bila je kombinovana sa strogom regulativom i disciplinom unutrašnjeg života. Univerzitet je bio podijeljen na fakultete. Mlađi fakultet, obavezan za sve studente, bio je umjetnički (od latinskog artes – umjetnost), gdje se u potpunosti izučavalo „sedam slobodnih umjetnosti“, zatim pravni, medicinski, teološki (ovi drugi nisu postojali na svim univerzitetima). Najveći univerzitet bio je Pariz. Studenti iz zapadne i srednje Evrope takođe su pohrlili u Španiju i Italiju da se školuju. Škole i univerziteti u Kordobi, Sevilji, Salamanki, Malagi i Valensiji davali su opsežnije i dublje znanje iz filozofije, matematike, medicine, hemije, astronomije, a Bolonja i Padova – po pravu.

U XIV-XV vijeku. geografija univerziteta se značajno širi. Nabavite razvoj fakulteti(dakle i fakulteti). U početku su se tako zvali studentski domovi, ali se postepeno odbori pretvaraju u centre za nastavu, predavanja, debate. Osnovan 1257. godine od strane ispovjednika francuskog kralja Roberta de Sorbonnea, kolegijum, nazvan Sorbona, postepeno je rastao i jačao svoj autoritet toliko da se po njemu počeo zvati cijeli Univerzitet u Parizu.

Univerziteti su ubrzali formiranje sekularne inteligencije u zapadnoj Evropi. Oni su bili pravi rasadnici znanja, igrali su važnu ulogu u kulturnom razvoju društva. Međutim, do kraja petnaestog veka postoji određena aristokratizacija univerziteta, sve veći broj studenata, nastavnika (magistara) i univerzitetskih profesora dolazi iz privilegovanih slojeva društva. Neko vrijeme konzervativne snage preuzimaju vlast na univerzitetima.

Sa razvojem škola i univerziteta, potražnja za knjigama se širi. U ranom srednjem vijeku knjiga je bila luksuzni predmet. Knjige su pisane na pergamentu, posebno obloženoj telećoj koži. Listovi pergamenta sašivani su tankim čvrstim užadima i stavljani u povez od dasaka obloženih kožom, ponekad ukrašenih dragim kamenjem i metalima. Tekst je ukrašen iscrtanim velikim slovima - inicijalima, oglavljima, a kasnije - veličanstvenim minijaturama. Od 12. veka knjiga pojeftinjuje, otvaraju se gradske radionice za prepisivanje knjiga u kojima ne rade monasi, već zanatlije. Od 14. veka u proizvodnji knjiga papir počinje da se široko koristi. Proces izrade knjiga je pojednostavljen i unificiran, što je bilo posebno važno za pripremu knjižarstva, čija se pojava pojavila 40-ih godina XV vijeka. (njen izumitelj je njemački majstor Johannes Gutenberg) učinio je knjigu zaista masovnom u Evropi i doveo do značajnih promjena u kulturnom životu.

Sve do 12. veka knjige su bile pretežno koncentrisane u crkvenim bibliotekama. U XII-XV vijeku. Pojavile su se brojne biblioteke na univerzitetima, kraljevskim dvorovima, velikim feudalima, klericima i bogatim građanima.

Znanje o prirodi. Do XIII veka. Pojava interesovanja obično se pripisuje iskustvenom znanju u zapadnoj Evropi. Do tada je ovdje preovladavalo apstraktno znanje, zasnovano na čistoj spekulaciji, često vrlo fantastičnog sadržaja. Između praktičnog znanja i filozofije ležao je ponor koji se činio nepremostivim. Prirodne naučne metode spoznaje nisu razvijene. Prevladali su gramatički, retorički i logički pristupi. Nije slučajno što je srednjovjekovni enciklopedist Vincent of Beauvais napisao: "Nauka o prirodi ima za svoj predmet nevidljive uzroke vidljivih stvari." Komunikacija s materijalnim svijetom odvijala se kroz glomazne, često fantastične apstrakcije. Neobičan primjer ove da-wale je alhemija. Srednjovjekovnom čovjeku svijet je izgledao prepoznatljiv, ali pun neobičnih stvari, nastanjen čudnim stvorenjima, poput ljudi sa psećim glavama. Granica između stvarnog i višeg, natčulnog svijeta često je bila zamagljena.

Međutim, život je zahtijevao ne iluzorno, već praktično znanje. U XII veku. određeni napredak je postignut u oblasti mehanike i matematike. To je izazvalo strah kod ortodoksnih teologa, koji su praktične nauke nazivali "preljubničkom". Na Oksfordskom univerzitetu prevedeni su i komentarisani prirodni naučni traktati drevnih naučnika i Arapa.

Robert Grosseteste je pokušao primijeniti matematički pristup u proučavanju prirode. U XIII veku. Oksfordski profesor Roger Bacon, počevši od sholastičkih studija, na kraju je došao do proučavanja prirode, do negacije autoriteta, odlučno dajući prednost iskustvu pred čisto spekulativnom argumentacijom. Bacon je postigao značajne rezultate u optici, fizici i hemiji. Iza njega je ojačao ugled mađioničara i čarobnjaka. Za njega se pričalo da je stvorio bakrenu glavu koja govori ili metalnog čovjeka, iznio ideju o izgradnji mosta zgušnjavanjem zraka. Posjedovao je izjave da je moguće napraviti samohodne brodove i kočije, vozila koja lete kroz zrak ili se slobodno kreću po dnu mora ili rijeke. Bekonov život bio je pun peripetija i nevolja, više puta je bio osuđivan od crkve i dugo je sedeo u zatvoru.

Vilijam od Okhama i njegovi učenici Nikolaj Otrekur, Buridan i Nikolaj Orezmski (Orem), koji su učinili mnogo za dalji razvoj fizike, mehanike i astronomije, postali su nasljednici njegovog rada. Tako je Oresme, na primjer, pristupio otkriću zakona padajućih tijela, razvio doktrinu o dnevnoj rotaciji Zemlje, potkrijepio ideju korištenja koordinata. Nikolas Otrekur bio je blizak atomizmu.

„Kognitivni entuzijazam“ su prihvatili različiti sektori društva. U sicilijanskom kraljevstvu, gdje su cvjetale razne nauke i umjetnosti, bila je široko razvijena djelatnost prevoditelja, koji su se okrenuli filozofskim i prirodno-naučnim djelima grčkih i arapskih autora. Pod okriljem sicilijanskih vladara, u Salernu je procvjetala medicinska škola, iz koje je potekao čuveni Salernski kodeks Arnolda da Villanove. U njoj su davane razne upute o održavanju zdravlja, opisi ljekovitih svojstava raznih biljaka, otrova i protuotrova itd.

Alkemičari, zauzeti potragom za "kamenom filozofa" koji je sposoban pretvoriti obične metale u zlato, došli su do niza važnih otkrića kao nusproizvoda - proučavali su svojstva raznih supstanci, brojne načine utjecaja na njih, dobijali razne legure i hemijska jedinjenja. , stvorene su i unapređene kiseline, lužine, mineralne boje, uređaji i instalacije za eksperimente: kocka za destilaciju, hemijske peći, aparati za filtriranje i destilaciju itd.

Geografsko znanje Evropljana je znatno obogaćeno. Čak iu XIII veku. braća Vivaldi iz Đenove pokušala su obići zapadnoafričku obalu. Mlečanin Marko Polo napravio je dugotrajno putovanje u Kinu i Centralnu Aziju, opisujući to u svojoj "Knjizi", koja je u Evropi distribuirana u mnogim spiskovima na raznim jezicima. U XIV-XV vijeku. pojavljuju se prilično brojni opisi raznih zemalja koje su izradili putnici, unapređuju se karte, sastavljaju geografski atlasi. Sve je to bilo od ne male važnosti za pripremu Velikih geografskih otkrića.

Mjesto istorije u srednjovjekovnom svjetonazoru. Istorijske ideje su imale važnu ulogu u duhovnom životu srednjeg vijeka. U to doba, istorija se nije smatrala naukom ili zabavnim štivom; bio je suštinski deo pogleda na svet.

Razne vrste „priče“, hronike, anali, biografije kraljeva, opisi njihovih dela i drugi istorijski spisi bili su omiljeni žanrovi srednjovekovne književnosti. To je uglavnom bilo zbog činjenice da je kršćanstvo pridavalo veliku važnost historiji. Kršćanska religija je u početku tvrdila da je njena osnova - Stari i Novi zavjet - u osnovi istorijska. Postojanje čovjeka se odvija u vremenu, ima svoj početak (čin stvaranja) i kraj – drugi Hristov dolazak, kada će se izvršiti posljednji sud i ostvariti cilj historije. Sama istorija je predstavljena kao put spasenja čovečanstva od strane Boga.

U feudalnom društvu, istoričar, hroničar, hroničar smatran je „osobom koja povezuje vremena“. Historija je bila sredstvo samospoznaje društva i garant njegove ideološke i društvene stabilnosti, jer je svoju univerzalnost i pravilnost afirmirala u smjeni generacija, u svjetsko-istorijskom procesu. To se posebno jasno vidi u takvim „klasičnim“ delima istorijskog žanra kao što su hronike Otona od Frajsingena, Giberta od Nožanskog i dr. Možda je najveće istorijsko delo evropskog srednjeg veka „Heimskringla“ („Krug Zemlje“ ”) Islanđanina Snorija Sturlusona, posvećena istoriji Norveške.

Univerzalni "historicizam" kombiniran je s naizgled iznenađujućim nedostatkom osjećaja konkretne istorijske distance među ljudima srednjeg vijeka. Oni su predstavljali prošlost u obliku i nošnjama svoje epohe, ne videći u njoj ono što je razlikovalo ljude i događaj antičkih vremena od njih samih, već ono što im se činilo uobičajenim, univerzalnim. Prošlost je, takoreći, postala dio njihove vlastite istorijske stvarnosti. Aleksandar Veliki se pojavio kao srednjovekovni vitez, a biblijski kraljevi su vladali na način feudalnih vladara.

U XIII veku. u srednjovjekovnoj historiografiji nastali su novi trendovi povezani s razvojem gradova. One su se, posebno, odrazile u "Kronici" italijanskog franjevca Salimbenea, koju je odlikovalo živo zanimanje za događaje iz ovozemaljskog života, suptilno zapažanje i racionalizam u objašnjavanju uzroka i posljedica događaja, te prisustvo autobiografski element.

Heroic epic.Čuvar istorije, kolektivnog pamćenja, svojevrsnog životnog i bihevioralnog standarda, sredstvo ideološkog i estetskog samopotvrđivanja bio je herojski ep, koji je koncentrisao najvažnije aspekte duhovnog života, ideale i estetske vrednosti, i poetiku srednjovekovnog života. naroda. Korijeni herojskog epa zapadne Evrope sežu duboko u barbarsko doba. O tome prije svega svjedoči zaplet mnogih epskih djela, koji je zasnovan na događajima iz vremena Velike seobe naroda.

Pitanja o nastanku herojskog epa, njegovom datiranju, odnosu kolektivnog i autorskog stvaralaštva u njegovom stvaranju i dalje su diskutabilna u nauci. Prvi zapisi epskih dela u zapadnoj Evropi datiraju iz 8.-9. veka. Rani stadij epske poezije vezuje se za razvoj ranofeudalne vojne poezije - keltske, anglosaksonske, germanske, staronordijske - koja je sačuvana u malom broju fragmenata.

Ep razvijenog srednjeg vijeka je narodno-patriotske prirode, ali je istovremeno odražavao ne samo opšte ljudske vrijednosti, već i specifične feudalne. U njemu se idealizacija antičkih heroja odvija u duhu viteško-kršćanske ideologije, javlja se motiv borbe „za pravu vjeru“, kao da učvršćuje ideal odbrane otadžbine.

Epska djela su, po pravilu, strukturno integralna i univerzalna. Svaki od njih je utjelovljenje određene slike svijeta, pokriva mnoge aspekte života heroja. Otuda i pomeranje stvarnog i fantastičnog. Ep je vjerovatno bio poznat svakom pripadniku srednjovjekovnog društva u ovom ili onom obliku.

U zapadnoevropskom epu mogu se razlikovati dva sloja: istorijski (herojske priče koje imaju stvarnu istorijsku osnovu) i bajkoviti, bliži folkloru.

Zapis anglosaksonskog epa "Priča o Beowulfu" datira oko 1000. godine. Govori o mladom ratniku iz naroda Gaut koji čini herojska djela, pobjeđuje čudovišta i umire u borbi sa zmajem. Fantastične avanture odvijaju se u stvarnoj istorijskoj pozadini, odražavajući proces feudalizacije među narodima severne Evrope.

Islandske sage su među poznatim spomenicima svjetske književnosti. Starija Edda uključuje devetnaest staronordijskih epskih pjesama koje čuvaju obilježja najstarijih faza u razvoju verbalne umjetnosti. "Mlađa Edda", koja pripada pesniku-skaldu iz XIII veka. Snorri Sturluson, svojevrsni je priručnik u poetskoj umjetnosti skaldova sa živopisnim prikazom islandskih paganskih mitoloških tradicija, ukorijenjenih u drevnoj germanskoj mitologiji.

Francuski ep "Pesma o Rolandu" i španski "Pesma moje strane" zasnovani su na stvarnim istorijskim događajima: prva je bitka franačkog odreda sa neprijateljima u klancu Ronceval 778. godine, druga je jedna od epizoda rekonkviste. Rodoljubivi motivi su veoma jaki u ovim djelima, što nam omogućava da povučemo određene paralele između njih i ruskog epskog djela Povest o pohodu Igorovom. Pokazalo se da je patriotska dužnost idealizovanih heroja iznad svega. Prava vojno-politička situacija u epskim pripovijetkama poprima razmjere univerzalnog događaja, a takvom hiperbolizacijom afirmišu se ideali koji prerastaju granice svoje epohe, postaju ljudske vrijednosti „za sva vremena“.

Herojski ep Nemačke, Nibelunzi, mnogo je više mitologizovan. U njemu se susrećemo i sa junacima koji imaju istorijske prototipove - Etzel (Atilla), Dietrich od Berna (Teodorik), burgundski kralj Gunter, kraljica Brunhilda, itd. Priča o njima isprepletena je zapletima, čiji je junak Zigfrid. (Sigurd) ; njegove avanture podsjećaju na drevne herojske priče. On pobjeđuje strašnog zmaja Fafnira, koji čuva blago Nibe-pluća, izvodi druge podvige, ali na kraju umire.

Povezan sa određenim tipom istorijskog poimanja sveta, herojski ep srednjeg veka bio je sredstvo ritualnog i simboličkog odraza i doživljaja stvarnosti, što je karakteristično i za Zapad i za Istok. To je očitovalo određenu tipološku bliskost srednjovjekovnih kultura iz različitih krajeva svijeta.

Viteška kultura. Svijetla i tako često romantizirana kasnija stranica kulturnog života srednjeg vijeka bila je viteška kultura. Njegov tvorac i nosilac bio je vojno-aristokratski posjed, nastao u ranom srednjem vijeku, a procvat doživio u 11.-14. vijeku. Ideologija viteštva ima svoje korijene, s jedne strane, u dubinama samosvijesti varvarskih naroda, as druge strane, u konceptu služenja koje je razvilo kršćanstvo, a koji se isprva tumačio kao čisto vjerski, ali u srednjem vijeku dobija mnogo šire značenje i širi se na područje čisto sekularnih odnosa, sve do služenja dami od srca.

Odanost gospodaru bila je srž viteškog etosa (normi ponašanja). Izdajstvo i izdaja smatrali su se najgorim grijehom za viteza, što je podrazumijevalo isključenje iz korporacije. Rat je bio profesija viteza, ali postepeno je viteštvo počelo da se smatra pobornikom pravde. Zapravo, pravda je shvaćena na vrlo osebujan način i proširena samo na vrlo uzak krug ljudi, koji su nosili jasno izražen klasno-korporativni karakter. Dovoljno je podsjetiti se na iskrenu izjavu trubadura Bertranda de Borna: "Volim vidjeti ljude kako gladuju, gole, pate, ne zagrijane."

Viteški kodeks je zahtevao mnoge vrline od onih koji bi trebalo da ga slede, jer vitez je, po rečima Rejmonda Lula, autora čuvene instrukcije, onaj koji „plemenito radi i vodi plemenit život“. S viteštvom se povezuje nastanak dvorske (dvorske) kulture, posebnog stila ponašanja, života i izražavanja osjećaja. Kult dame postao je suštinski element ljubaznosti. Izabranica srca obožavana je kao boginja, opjevana je u prekrasnim stihovima, u njenu čast vršena su viteška djela.

Veliki dio viteškog života bio je namjerno razotkriven. Hrabrost, velikodušnost, plemenitost, za koje je malo ko znao, nisu imali cijenu. Vitez je neprestano težio za superiornošću, za slavom. Za njegove podvige i ljubav trebao je znati cijeli kršćanski svijet. Otuda spoljašnji sjaj viteške kulture, njena posebna pažnja prema ritualu, priboru, simbolici boja, predmetima i bontonu. Viteški turniri, oponašajući prave bitke, dobili su poseban sjaj u 13.-14. veku, kada su okupljali boju viteštva iz različitih delova Evrope.

Krajem XI veka. u Provansi se pojavljuju trubaduri - pjesnici-vitezovi-kraljevi. Ne samo da su komponovali pesme, uglavnom o ljubavi, već su ih često pevali uz muzičku pratnju. Jedan od prvih trubadura bio je vojvoda Akvitanije Gijom IX. U XII veku. veliku slavu stekao je trubadur Bernart de Ventadorn, u čijem je stvaralaštvu dvorska lirika našla svoj najpotpuniji izraz kao poezija feudalnog dvora i ceremonijalno svjetlo povezano s njim. „Gospodar pesnika“ zvao se Giraut de Bornejl (poslednja trećina 12. - početak 13. veka). U dvorskoj poeziji čuju se glasovi ne samo muških trubadura, već i žena - Beatrice de Dia, Marije od Šampanjca. Poput hrabrih junaka viteških romana, odlučno traže svoja prava na ravnopravnost sa jačim polom.

U XII veku. poezija zaista postaje "gospodarica" ​​evropske književnosti. Njena strast se širi na severu Francuske, gde se pojavljuju trouveri, u Nemačkoj, na Iberijskom poluostrvu. U Njemačkoj su pjesnike-vitezove nazivali minesingerima, među njima najpoznatiji su bili Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

Viteška književnost nije bila samo sredstvo izražavanja samosvijesti viteštva, njegovih ideala, već ih je i aktivno oblikovala. Povratna informacija bila je toliko jaka da su srednjovekovni hroničari, opisujući bitke ili podvige stvarnih ljudi, to činili po obrascima iz viteških romana, koji su, nastali sredinom 12. veka, postali centralni fenomen sekularne kulture u nekoliko decenija. Nastali su na maternjim jezicima, radnja se razvijala kao niz avantura i avantura heroja. Jedan od glavnih izvora zapadnoevropske viteške (dvorske) romanse bio je keltski ep o kralju Arturu i vitezovima Okruglog stola. Iz nje je rođena najljepša priča o ljubavi i smrti - priča o Tristanu i Izoldi, koja je zauvijek ostala u riznici ljudske kulture. Junaci ovog bretonskog ciklusa su Lanselot i Perseval, Palmerin i Amidis i drugi, prema tvorcima romana, među kojima je najpoznatiji francuski pesnik 12. veka. Chretien de Troyes, oličavao je najviše ljudske vrline koje nisu pripadale onom svijetu, već zemaljskom postojanju. To je posebno došlo do izražaja u novom shvatanju ljubavi, koja je bila centar i pokretačka snaga svake viteške romanse. Jedan od najčešćih motiva viteške romanse je potraga za Svetim gralom - čašom u koju je, prema legendi, skupljena krv Hristova. Gral je postao simbol više duhovnosti.

U XIV veku. u ideologiji viteštva počinje da raste bolan jaz između sna i stvarnosti. Dvorska romansa postepeno opada. Kako je važnost vojne klase opadala, viteške romanse su sve više gubile dodir sa stvarnim životom. Zapleti su im postajali fantastičniji i neuvjerljiviji, stil pretenciozniji, religiozni motivi pojačani. Pokušaj da se oživi viteška romansa sa svojim herojskim patosom pripada engleskom plemiću Thomasu Maloryju. Napisan od njega na osnovu drevnih priča vitezova Okruglog stola, roman "Arturova smrt" je izvanredan spomenik engleske proze 15. veka. Međutim, u nastojanju da veliča viteštvo, autor je u svom djelu nehotice odrazio obilježja raspada posjedovnog sistema i tragičnog beznađa svoje generacije.

Kastinska izolacija manifestirala se u stvaranju u XIV-XV vijeku. razni viteški redovi u koje je ulazak bio uređen uz veličanstvene ceremonije. Igra je promijenila stvarnost. Pad viteštva izražavao se u dubokom pesimizmu, neizvjesnosti u budućnost, veličanju smrti kao izbavljenja.

Urbana kultura. Od 11. veka Gradovi postaju centri kulturnog života u zapadnoj Evropi. Anticrkvena slobodoljubiva orijentacija gradske kulture, njene veze s narodnom umjetnošću, najjasnije su se očitovale u razvoju urbane književnosti, koja je od samog početka stvarala na narodnim dijalektima, za razliku od dominantne crkvene književnosti na latinskom. . Zauzvrat, urbana književnost je doprinijela procesu pretvaranja narodnih dijalekata u nacionalne jezike, koji se razvio u 11.-13. stoljeću. u svim zemljama zapadne Evrope.

U XII-XIII vijeku. religioznost masa prestala je da bude pretežno pasivna. Ogromna "tiha većina" iz objekta crkvenog uticaja počela je da se pretvara u subjekt duhovnog života. Odlučujući fenomeni u ovoj sferi nisu bili teološki sporovi crkvene elite, već uzavrelo, prepuno jeresi narodne religioznosti. Postojala je sve veća potražnja za "masovnom" književnošću, koja je u to vrijeme bila žitija svetaca, priče o vizijama i čudima. U poređenju sa ranim srednjim vijekom, oni su se psihologizirali, u njima su intenzivirani umjetnički elementi. Omiljena "narodna knjiga" sastavljena je u XIII veku. „Zlatna legenda“ biskupa Đenove Jakoba Voraginskog, čijim se zapletima evropska književnost okrenula do 20. veka.

Priče u stihu, basne, vicevi (fablios u Francuskoj, schwanks u Njemačkoj) postaju popularni žanrovi urbane književnosti. Odlikovali su ih satirični duh, grub humor i živopisna slika. Ismijavali su pohlepu svećenstva, jalovost školske mudrosti, aroganciju i neznanje feudalaca i mnoge druge realnosti srednjovjekovnog života koje su bile u suprotnosti s trezvenim, praktičnim pogledom na svijet koji se formirao među građanima.

Fablio, Shvanki je iznio novu vrstu heroja - otpornog, nevaljalog, inteligentnog, koji uvijek nalazi izlaz iz svake teške situacije zahvaljujući svom prirodnom umu i sposobnostima. Tako se junak poznate Švankove zbirke "Pop Amis", koja je ostavila dubok trag u njemačkoj književnosti, osjeća samopouzdano i opušteno u svijetu urbanog života, u najnevjerovatnijim okolnostima. Uz sve svoje trikove, snalažljivost, on tvrdi da život pripada građanima grada ne manje nego drugim klasama, te da je mjesto građana u svijetu čvrsto i pouzdano. Urbana literatura je osuđivala poroke i moral, odgovarala na današnju temu, bila je izrazito "moderna". Mudrost naroda bila je obučena u njega u obliku dobronamjernih poslovica i izreka. Crkva je progonila pjesnike iz nižih slojeva grada, u čijem je stvaralaštvu vidjela direktnu prijetnju. Na primjer, spisi pariškog Rutbefa s kraja 13. vijeka. papa ih je osudio na spaljivanje.

Uz pripovetke, fablije i švankove, nastao je urbani satirični ep. Zasnovan je na bajkama koje su nastale u ranom srednjem vijeku. Jedna od najomiljenijih među meštanima bila je "Romansa o lisici", nastala u Francuskoj, ali prevedena na nemački, engleski, italijanski i druge jezike. Snalažljivi i drski Lisac Renard, na čijoj se slici odgaja prosperitetni, inteligentan i poduzetan gradski stanovnik, uvijek pobjeđuje glupog i krvoločnog Vuka Isengrina, snažnog i glupog Medvjeda Brena - lako su pogodili viteza i velikog feudalca. Takođe je zavaravao Lea Noblea (kralja) i stalno se rugao gluposti magarca Baudouina (sveštenika). Ali ponekad je Renard kovao zaveru protiv pilića, zečeva, puževa, počeo da proganja slabe i ponižene. A onda su obični ljudi uništili njegove namjere. Na parcelama "Rimljana Lisice" stvorene su čak i skulpturalne slike u katedralama u Autunu, Bourgesu itd.

Još jedno djelo urbane književnosti, Romansa o ruži, bilo je široko rasprostranjeno, koje su uzastopno napisala dva autora, Guillaume de Lorris i Jean de Meun. Junak ove filozofsko-alegorijske pjesme, mladi pjesnik, teži idealu oličenom u simboličnoj slici Ruže. U "Romanu od ruže" opjevane su ideje slobodne misli, prirode i razuma, jednakosti ljudi.

Nosioci protestnog i slobodoumnog duha bili su zalutali učenjaci i studenti - skitnice. Među vagantima su bili jaki opozicioni sentimenti protiv crkve i postojećeg poretka, koji su bili karakteristični i za gradske niže klase u cjelini. Vaganti su stvorili neku vrstu poezije na latinskom. Duhovite, bičeći poroke društva i veličajući životnu radost, stihove i pjesme Vaganta znala je i pjevala cijela Evropa od Toleda do Praga, od Palerma do Londona. Ove pjesme su posebno pogodile crkvu i njene službenike.

Razvoj urbane književnosti u XIV-XV vijeku. odražavalo je dalji rast društvene samosvesti građanstva. U urbanoj poeziji, drami i novom žanru urbane književnosti koji je tada nastao - proznoj pripovetci - građani su obdareni takvim osobinama kao što su svjetovna mudrost, praktična mudrost i ljubav prema životu. Građani se suprotstavljaju plemstvu i sveštenstvu kao okosnici države. Ove ideje prožimale su rad dvojice najvećih francuskih pjesnika tog vremena, Eustachea Duchenea i Alaina Chartiera.

U XIV-XV vijeku. u njemačkoj književnosti meistersang (poezija predstavnika zanatske i radioničke sredine) postepeno zamjenjuje viteški minnesang. Kreativna takmičenja Meistersingera, koja su se održavala u mnogim njemačkim gradovima, postaju veoma popularna.

Izvanredan fenomen srednjovjekovne poezije bio je rad Fransoa Vijona. Živio je kratak, ali buran život pun avantura i lutanja. Ponekad ga nazivaju i "posljednjim skitnicama", iako svoje pjesme nije pisao na latinskom, već na svom maternjem francuskom. Ove pesme, nastale sredinom 15. veka, zadivljuju iznenađujuće iskrenom ljudskom intonacijom, nasilnim osećajem slobode, tragičnim traganjem za sobom, što omogućava da se u njihovom autoru vidi jedan od preteča renesanse i nove romantičarske poezije. .

Do XIII veka. odnosi se na rađanje urbane pozorišne umjetnosti. Crkvene misterije, koje su bile poznate mnogo ranije, pod utjecajem novih trendova povezanih s razvojem gradova, postaju življe, karnevalske. U njih prodiru sekularni elementi. Urbane "igre", tj. pozorišne predstave su od samog početka sekularne prirode, zapleti su pozajmljeni iz života, a izražajna sredstva su pozajmljena iz folklora, rad putujućih glumaca – žonglera, koji su istovremeno bili i plesači, pevači, muzičari. , akrobate, čarolije. Jedna od tih urbanih "igara" bila je "Igra Robina i Merion" (XIII vek), domišljata priča o mladoj pastiri i pastiri, čija je ljubav pobedila intrige podmuklog i grubog viteza. Slične pozorišne predstave igrane su i na gradskim trgovima, a u njima su učestvovali prisutni građani.

U XIV-XV vijeku. bile su u širokoj upotrebi farse - humoristične scene u kojima je realistično prikazan život građana. O bliskosti sastavljača farsi siromašnima svjedoči njihova česta osuda bezdušnosti, nepoštenja i pohlepe bogatih. Organizacija velikih pozorišnih predstava - misterija - prelazi sa sveštenstva na zanatske radionice i trgovačke korporacije. Misterije se odigravaju na gradskim trgovima i, uprkos biblijskim zapletima, aktuelne su po svojoj prirodi, uključujući komične i svakodnevne elemente.

XIV-XV vijek - vrhunac srednjovjekovne građanske arhitekture. Za imućne građane grade se velike lijepe kuće. Dvorci feudalaca također postaju udobniji, postepeno gube značaj vojnih tvrđava i pretvaraju se u seoske rezidencije. Unutrašnjost dvoraca se transformiše, ukrašavaju tepisima, predmetima primenjene umetnosti, izuzetnim posuđem. Razvijaju se umjetnost nakita i proizvodnja luksuzne robe. Odjeća ne samo plemstva, već i bogatih građana postaje raznovrsnija, bogatija i svijetlija.

Novi trendovi. Dante Alighieri. Kruniša srednji vek i istovremeno se uzdiže na počecima renesanse veličanstvena je figura italijanskog pesnika i mislioca, Firentinca Dantea Aligijerija (1265-1321). Protjeran iz svog rodnog grada od strane političkih protivnika, osuđen na lutanje do kraja života, Dante je bio vatreni pobornik ujedinjenja i društvene obnove Italije. Njegova poetska i idejna sinteza - "Božanstvena komedija" - rezultat je najboljih duhovnih težnji zrelog srednjeg vijeka, koja ujedno nosi uvid u nadolazeću kulturno-historijsku epohu, njegove težnje, stvaralačke mogućnosti i nerazrješive protivrječnosti. .

Najviša dostignuća filozofske misli, političkih doktrina i prirodnih nauka, najdublje poimanje ljudske duše i društvenih odnosa, pretopljeni u ognjištu poetske inspiracije, stvaraju u Danteovoj Božanstvenoj komediji grandioznu sliku svemira, prirode, postojanja društvo i čovek. Mistične slike i motivi "svetog siromaštva" takođe nisu ostavili Dantea ravnodušnim. Pred čitaocima Božanstvene komedije prolazi čitava galerija izuzetnih ličnosti srednjeg vijeka, vladara misli tog doba. Njen autor vodi čitaoca kroz oganj i ledeni užas pakla, kroz lonac čistilišta do rajskih visina, da bi ovdje stekao višu mudrost, afirmisao ideale dobrote, svijetle nade i visine ljudskog duha.

Zov nadolazećeg doba osjeća se iu stvaralaštvu drugih pisaca i pjesnika XIV vijeka. Izvanredan španski državnik, ratnik i pisac Infante Huan Manuel ostavio je veliko književno nasljeđe, ali zbirka poučnih priča "Grof Lucanor" u njoj zauzima posebno mjesto zbog svojih predhumanističkih raspoloženja, u kojoj se pojavljuju motivi karakteristični za mlađe. savremene se nagađaju Huan Manuel - italijanski humanista Bokačo, autor čuvenog Dekamerona.

Djelo španjolskog pisca tipološki je blisko Canteburyskim pričama velikog engleskog pjesnika Geoffreya Chaucera (1340-1400), koji je u mnogo čemu prihvatio humanistički impuls koji je dolazio iz Italije, ali je istovremeno bio i najveći pisac engleski srednji vijek. Njegov rad karakteriziraju demokratske i realistične tendencije. Raznolikost i bogatstvo slika, suptilnost zapažanja i karakteristika, kombinacija drame i humora, i prefinjena književna forma čine Čoserove spise zaista književnim remek-delima.

O novim trendovima u urbanoj književnosti, koji su odražavali težnju naroda za jednakošću, njegov buntovnički duh, svjedoči značaj koji u njoj dobiva lik seljaka. To se nalazi u njemačkoj priči "Seljak Helmbrecht", koju je napisao Werner Sadovnik krajem 13. vijeka. Ali s najvećom snagom, potraga naroda odrazila se u djelu engleskog pjesnika XIV vijeka. William Langland, posebno u svom eseju "Vilijamova vizija Petra orača", prožet simpatijama prema seljacima, u kojima autor vidi osnovu društva, a u njihovom radu ključ za napredak svih ljudi. Tako urbana kultura odbacuje granice koje su je ograničavale i stapa se s narodnom kulturom u cjelini.

Srednjovjekovni mentalitet i narodna kultura. Kreativnost radnih masa je temelj kulture svake istorijske epohe. Prije svega, narod je kreator jezika, bez kojeg je razvoj kulture nemoguć. Narodna psihologija, slike, stereotipi ponašanja i percepcije su plodno tlo za kulturu. Ali gotovo svi pisani izvori srednjeg vijeka koji su do nas došli nastali su u okviru "zvanične" ili "visoke" kulture. Popularna kultura je bila nepisana, usmena. Može se otkriti samo prikupljanjem podataka iz izvora koji ih daju u nekoj vrsti prelamanja, iz određenog ugla gledanja. Sloj „maze“ jasno je vidljiv u „visokoj“ kulturi srednjeg veka, u njenoj književnosti i umetnosti, implicitno se oseća u celokupnom sistemu intelektualnog života, u njegovom narodnom temelju. Ovaj osnovni sloj nije bio samo „karneval i smeh“, on je pretpostavljao postojanje određene „slike sveta“, koja na poseban način odražava sve aspekte ljudskog i društvenog života, svetskog poretka.

Svaka istorijska epoha ima svoj pogled na svijet, svoje ideje o prirodi, vremenu i prostoru, poretku svega što postoji, o odnosu ljudi jednih prema drugima. Ove ideje ne ostaju nepromijenjene kroz epohu, imaju svoje razlike među različitim društvenim grupama, ali su istovremeno tipične, indikativne za ovaj period istorijskog vremena. Kršćanstvo je ležalo u osnovi svjetonazora, masovnih ideja srednjeg vijeka.