Otázky osobnej, rodinnej a verejnej morálky. Od žurnalistiky k literárnemu textu, cesta cez diela morálnych a sociálnych otázok, s ktorými ruská klasika

Stará ruská literatúra

Západniari a slavianofili sa navzájom podobajú: v neznalosti (na svoju dobu odpustenej) starej ruskej kultúry a v nesprávnej opozícii starej Rusi voči novému Rusku. Túto opozíciu začal sám Peter Veľký. Potreboval postaviť svoju vec proti starej Rusi, dať pátos svojim reformám, ospravedlniť svoju rozhodnosť a krutosť. K rozhodujúcemu zlomu však nedošlo. Písal som o tom v špeciálnom článku. Petrove reformy boli výsledkom procesu, ktorý prebiehal počas 17. storočia. Sám Peter a jeho spoločníci boli ľudia vychovaní v Moskve. Peter zmenil celý znakový systém v ruskej kultúre - vojenské uniformy a civilné oblečenie, transparenty, zvyky, zábavy, presunul hlavné mesto na nové miesto, zmenil predstavy o moci panovníka, o jeho správaní, zaviedol tabuľku hodností, vytvoril občianska abeceda atď. a iné Toto všetko bolo evidentné. Postavil flotilu, ale obyvatelia pobrežia stále pracovali na veslách galér a na dvoroch plachetníc ...

Myšlienka „prestávky“ bola rovnako zavedená medzi Západom a slavjanofilmi a je živá dodnes.

Význam slavjanofilov v ruskej kultúre novoveku bol veľmi veľký, nielen preto, že starší slavjanofili sa postavili proti poddanstvu, ale aj preto, že pripravili správne hodnotenie staroruského umenia, prispeli k pátraniu po staroruských rukopisoch atď. . Akýkoľvek pohyb vpred si vyžaduje obzeranie sa späť na staré, v Rusku – na „jeho vlastný starovek“, na staroveké Rusko, na hodnoty, ktoré vlastnilo. Pamätajte na Leskova, Remizova, Khlebnikova a v maľbe - Malevicha, Kandinského, Goncharova a Larionova, Filonova a mnohých ďalších. Ich avantgardizmus je napoly starý ruský a folklór. Mnohí si to neuvedomujú a na Západe išla vášeň pre týchto umelcov ruka v ruke s vášňou pre ikony.

Literatúra starovekého Ruska je fragmentárna. Prežilo len v zlomkoch. Ale rozmanitosť fragmentov nám umožňuje posúdiť obrovskú veľkosť celku.

Staroveká literatúra sa od novej líši podmienkami svojej existencie, existenciou ako celku. Staroveká literatúra sa distribuuje ručne, prostredníctvom zoznamov. V zoznamoch je to skreslené aj vylepšené. Dielo sa môže od pôvodnej podoby odchýliť v dobrom aj v zlom. Žije s dobou, mení sa pod vplyvom zmien prostredia, svojich chutí, názorov. Prechádza z jedného prostredia do druhého. Spisovateľ, nielen spisovateľ, vytvára dielo. Pisár plní vo folklóre úlohu interpreta. AT antickej literatúry existuje dokonca aj improvizácia a vytvára rovnakú variabilitu ako vo folklóre.

Existuje filistínska myšlienka „nezávislosti“ starovekej ruskej literatúry. Avšak nielen každá literatúra, ale aj každá kultúra je „nesamostatná“. Skutočné hodnoty kultúry sa rozvíjajú len v kontakte s inými kultúrami, rastú na bohatej kultúrnej pôde a zohľadňujú skúsenosti tej susednej. Môže sa zrnko vyvinúť v pohári destilovanej vody? Možno! - ale kým sa nevyčerpajú vlastné sily zrna, potom rastlina veľmi rýchlo odumiera. Z toho je jasné: čím je kultúra „nesamostatnejšia“, tým je nezávislejšia. Ruská kultúra (a samozrejme literatúra) má veľké šťastie. Vyrástlo na širokej rovine spojenej s východom a západom, severom a juhom. Jeho korene nie sú len vo vlastnej pôde, ale v Byzancii a prostredníctvom nej v staroveku, na slovanskom juhovýchode Európy (a predovšetkým v Bulharsku), v Škandinávii, v mnohonárodnom štáte Staroveká Rus, v r. medzi ktoré na rovnakej úrovni s východnými Slovanmi patrili ugrofínske národy (Chud, Merya, všetci sa zúčastnili aj na kampaniach ruských kniežat) a turkické národy. Rus v XI-XII storočia bol v úzkom kontakte s Maďarmi, so západnými Slovanmi. Všetky tieto kontakty sa v nasledujúcich časoch ešte viac rozšírili. Jeden zoznam národov, ktoré s nami prišli do kontaktu, hovorí o sile a nezávislosti ruskej kultúry, ktorá si od nich dokázala veľa požičať a zostať sama sebou. A čo by sa stalo, keby sme boli od Európy a východu oplotení čínskym múrom? Vo svetovej kultúre by sme zostali hlbokými provinciálmi.

Existuje „zaostalosť“ staroruskej literatúry? A čo sa investuje do tohto konceptu „zaostalosti“? Čo sme, pretekáme? V tomto prípade totiž musí existovať určitý začiatok, podmienky atď. A ak národy Európy patria do rôznych vekových skupín a náš pôvod nie je vždy jasný? Byzancia a Taliansko pokračovali v antike a my sme sa začali rozvíjať neskôr a v iných podmienkach. Jedným slovom: môj sused, ktorý má tri roky, zaostáva za mnou?

Druhá je „retardujúca“. Existovalo to v kultúre starovekého Ruska? V niektorých ohľadoch áno, ale to je vlastnosť vývoja a nespadá pod hodnotenie. Napríklad zo stredoveku do novoveku sme nemali taký bleskový prechod ako v Taliansku. V Taliansku bola „éra renesancie“, ale mali sme fenomény renesancie a tie sa ťahali niekoľko storočí – až po Puškina. Naša renesancia bola „zabrzdená“, a preto bol boj o osobný princíp v našej kultúre obzvlášť napätý a ťažký a ostro zasiahol literatúru 19. storočia. Je to dobré alebo zlé?

Ďalším pojmom je „umelecká slabosť literatúry“. Každá kultúra je v niečom slabá, v niečom silná. Staroveká ruská kultúra bola veľmi silná v architektúre, vo výtvarnom umení a teraz sa ukazuje – aj v hudbe. A v literatúre? Literatúra bola jedinečná. Publicizmus, morálna náročnosť literatúry, bohatstvo jazyka literárnych diel starovekého Ruska sú úžasné.

Obrázok je pomerne zložitý.

V stredoveku bolo v literatúre hlavné vytvorenie silného a stabilného systému schopného vzdorovať (najmä v podmienkach cudzej štátnosti a cudzej kultúry).

Vonkajší „konzervativizmus“ je črtou stredovekej kultúry, a najmä slovanskej.

Filozofickou črtou staroslovanských mysliteľov je riadiť sa touto zásadou. Preto množstvo citátov potvrdzujúcich kontinuitu myslenia, jeho tradičný charakter. Teda v samotnej konštrukcii diel - podľa princípu enfilády (diela rôznych žánrov sú akoby navlečené na jednom pozemku).

AT stredoveké literatúry tvorba nového slohového a žánrového systému je často založená na starých komponentoch (obrazy, metafory, metonymá, štylistické frázy, prvky „slovného tkania“ a kánonov). V modernej dobe vzniká nové najmä vymýšľaním nových pojmov.

„Formová skromnosť“ je veľmi dôležitým fenoménom pre progresívny rozvoj literatúry. Nie je to len strach zo „zamrznutosti“ žánrov, ich monotónnosti, ale je to aj túžba po pravde, po jednoduchosti pravdy. Do istej miery to môže byť v akejkoľvek literatúre, ale pre ruskú literatúru je to obzvlášť typické. „Skromnosť formy“ vedie k jednoduchým formám (bez formy to vôbec nejde), k formám dokumentov, listov, sekundárnych a sekundárnych žánrov, k túžbe vyhnúť sa „hladkému“ štýlu, „hladkému písaniu“ ( Dostojevskij, Tolstoj, Leskov), do neustála aktualizácia spisovný jazyk cez hovorový (Dostojevskij, Leskov, Zoščenko a mnoho iných), cez jazyk stenografie (v Dostojevského Posadnutý), cez paródiu cudzích výrazov, ktoré niekedy pôsobia pompézne a okázalo atď., atď. niekoľko raz. Literatúra, ktorá sa odkláňa od konvenčných foriem („hanebnosť formy“), neustále v sebe nedobrovoľne rodí novú konvenčnosť formy, dáva vznik novým žánrom atď. Realizmus sa od konvenčných foriem najviac vzďaľuje, a predsa vytvára nové konvenčné formy v sám.

Tradícia je typická pre celú stredovekú literatúru – literatúru doby feudalizmu. Prvá otázka, ktorá vyvstáva, je: aký je dôvod?

Myslím si, že tento tradičný charakter celej stredovekej literatúry súvisí s hierarchickou výstavbou feudálnej spoločnosti. Spoločnosť rozdelená podľa hierarchického princípu sa v sebe odlišuje právami, mocou a toto zvyčajne veľmi zložité členenie je umocnené zvykmi, obradmi, etiketou správania, obliekaním (oblečenie plní funkciu znakového systému, ktorý naznačuje, kto je pred ľuďmi).

Všetky rozdiely v hierarchickej spoločnosti sú také nepatrné a početné, že sa ťažko pamätajú a treba ich neustále upevňovať. Odtiaľ pochádza tendencia k stálosti celého znakového systému v kultúre. A tradicionalizmus je charakteristický nielen pre literatúru, ale pre celé umenie vôbec – pre maliarstvo, sochárstvo, architektúru, úžitkové umenie, ba aj pre každodenný život, pre etiketu správania.

Stredovek je obradný a obrady sú vždy tradičné. Toto je vlastnosť akýchkoľvek obradov. Preto sa doteraz obrady v kráľovskom alebo univerzitnom živote západnej Európy vykonávajú v odevoch starých stáročia a so starodávnymi predmetmi, ktoré sa v modernej dobe nepoužívajú (prutiky, palcáty, meče, hrudné reťaze, plášte atď.).

Druhá otázka, ktorá v súvislosti s prvou vyvstáva, znie: v akých oblastiach literatúry tradícia zasahuje?

Týchto oblastí je v literatúre veľa. Predovšetkým tradičný charakter žánrového systému, ktorý je odlišný od súčasne existujúceho žánrového systému folklóru. Celý systém literatúry je akýmsi obradným systémom. V ich vlastných prípadoch sa čítajú životy, v ich vlastných - kronikách, v ich vlastných - slávnostných slovách a kázňach atď. A každé "čítanie" sa vykonáva vlastným spôsobom: v kostoloch, v kláštornom refektári alebo jednotlivo v cele , z kostolnej kazateľnice, alebo sa používa ako referencia - ako pripomienka určitého obradu, bohoslužobného poriadku. V literatúre je rozvinutá „hierarchia žánrov“: niektoré sú písané „vysokým“ literárnym jazykom, iné jednoduchším atď. sú v niektorých prípadoch bežné a v iných menej časté.

No okrem tradícií žánrov a ich používania existujú aj tradície v zobrazovaní ľudí. Sú svätí, ale sú aj iní: mučeníci viery, bojovníci, vládcovia, mnísi, vysokopostavení cirkevní predstavitelia. Každý zo svätých je zobrazený podľa vlastných pravidiel, vo vlastných kánonoch. Ale okrem svätých sú aj obyčajní ľudia a medzi obyčajnými ľuďmi sú žobráci, roľníci, úradníci. Všetky sú zahrnuté v určitých tradíciách obrazu, najmä preto, že sa zápletky opakujú, môžu sa rozvíjať iba jedným spôsobom a nie iným. Tu je malý príklad. Zloduch, zbojník sa môže stať svätcom vo všetkých stredovekých literatúrach. Tu je jeho cesta voľná. Ale skutočný svätec (pokiaľ nie je pokrytec) sa nikdy nestane odpadlíkom od pravdy. Je tu určitá „predurčenosť obrazu“ a tu je prekvapujúce: toto predurčenie má svoju logiku. Tradícia nie je v rozpore so zákonmi psychológie.

Jedným slovom, existujú desiatky foriem tradície, stovky tradičných vzorcov, tisíce spôsobov formalizácie. Literatúra neustále rozvíja tradicionalizmus a je veľmi ťažké ho odmietnuť.

Literatúre dominuje „čaro tradičných foriem“!

Otázka 3: ako súvisí tradícia a umenie? Neznamená dominancia tradície, že v literatúre (a v umení vôbec) v stredoveku neexistovala skutočná tvorivosť?

Nie, v umení, a najmä v literatúre, existuje nielen dominantná tradícia, ale aj boj proti nej. A tu sa objavujú „silnočiary“ kreativity. Umenie je vždy prekonaním „neumenia“, ale ak je toto „neumenie“ vyjadrené slabo, potom bude slabý aj boj proti nemu, ktorý nás teší. V každom silnom umení proti nemu stojí silné vzdorujúce „neumenie“. V stredovekej literatúre je tradičné „neumenie“. Nedajbože si myslieť, že by som tým akoby uznal tradicionalizmus za negatívny jav. Mramor sochárovi odoláva a skutočný sochár to oceňuje. Túto odolnosť neocenia len tí falošní sochári, ktorí pracujú s pomocou zariadení uľahčujúcich ich prácu, na materiáli, ktorý umožňuje vytvárať čokoľvek a v akejkoľvek veľkosti. Potom sa v umení objavujú také monštrá, ako napríklad slávna „cárka“ v Kyjeve, pamätníky kozmonautiky v Moskve („Gagarin“ alebo bláznivý „gauner“ v Ostankine) atď. Títo „sochári“ nemusia trhať dolu horou (samozrejme s pomocou strojov), ale iba stredovekí architekti mohli skutočne zahrnúť horu do svojich umeleckých úloh! To isté platí aj v stredovekej literatúre. Materiál tradícií je rozsiahly, pestrý, odoláva; umelec cíti jeho „ťažkosť“, rozmanitosť jazyka, kánony v obraze človeka a vytvára úžasne krásne veci, diela.

Tu v "Príbehu Borisa a Gleba." Gleb sa správa podľa tradícií predpísaných žánrom mučeníckych životov: vrahom sa nebráni, ale detinsky ich žiada, aby ho nezabíjali: „Nedávajte mi, moji drahí a drahí bratia! Nedávajte mi, ani ste neurobili nič zlé. A tak ďalej.Tento monológ pred vraždou je dosť dlhý, ale je odôvodnený Glebovým vekom. Glebova žiadosť nezabiť ho – bol to on, Gleb, a nie šablóna: „Zmiluj sa nad unnosti<юности>môj, zmiluj sa, môj Pane!<колоса>, ešte nie szr? vsha “, atď.

Takýchto príkladov prieniku umenia do šablóny je veľa a práve tieto prieniky oživujú tradičné umenie. Tradícia slúži ako rámec pre cenné inklúzie skutočnej kreativity.

Otázka štvrtá. A akú úlohu má práve tento typ „hmotného odporu“ v stredovekej literatúre – v dejinách literatúry? Stredoveká literatúra patrí k normám primárnej literatúry, v ktorej sa jednoznačne neprejavuje osobnosť spisovateľa, jeho individualita. To isté vo vzťahu k tradicionalizmu nachádzame vo folklóre. A je dôležité, že tradicionalizmus uľahčuje kreativitu. Tesár rúbe kolibu. Nepotrebuje vymýšľať nič nové – každopádne veľké nové. Rozmery guľatiny a dosiek, spôsoby výrubu - to všetko sa určuje po stáročia. Len trochu niečo zmení, vloží poleno navyše, nakreslí vzor, ​​ktorý je nejakým spôsobom nový. Je pre neho ľahké pracovať bez chýb. To isté platí vo folklóre pri vytváraní novej piesne alebo eposu, plaču za zosnulým atď. Ale v stredovekých literatúrach je to ešte zreteľnejšie. Tradície, kánony, etiketa, hotové formy jazyka umožňujú spisovateľovi (ktorý sa niekedy vôbec necíti byť spisovateľom) sústrediť sa na to hlavné a vytvoriť dielo pre nového svätca alebo niečo pre novú službu starému. jeden. Kronikár už vie, čo má z udalostí zaznamenať, aké skutočnosti vyzdvihnúť, informovať o nich čitateľa. Do tejto „tradičnej vízie“ histórie vnesie niečo svoje, odzrkadlí svoje vzrušenie, smútok... Tradicionalizmus zvyšuje genetické schopnosti literatúry, uľahčuje tvorbu nových diel.

Otázka piata. A prečo potrebujeme túto „genetickú ľahkosť“? Nech je menej diel, ale s inými materiálmi odporu. Táto otázka je ťažká. Pokúsim sa vysvetliť, čo sa tu deje. Literatúra existuje a rozvíja sa len pod podmienkou určitého nasýtenia „priestoru literatúry“ dielami. Ak je diel málo, literatúra ako živý celok prestáva existovať. V literárnych dielach je cítiť „zmysel pre rameno“, pocit susedstva. Každé nové talentované dielo zvyšuje literárne nároky spisovateľskej a čitateľskej spoločnosti. Ak tam vôbec nie je folklór, je nemožné zložiť epos. V spoločnosti, kde hudba nikdy neznela, je nemožné vytvoriť nielen Beethovena, ale ani Gershwina. Literatúra existuje ako médium. "Bratia Karamazovci" sa mohli objaviť a existovať iba v susedstve s inými dielami.

Z hlbín "literárneho vesmíru" prichádzajú "gravitačné vlny", prenikajúce do neho žiarenie. Pochádzajú z iných galaxií – napríklad z byzantskej, sýrskej, koptskej a niektoré dokonca odniekiaľ mimo všetkých možných galaxií. Toto sú tradičné vlny. Ako astronómovia môžeme robiť predpoklady o začiatku literatúr, o začiatku literárny život. Nikto zatiaľ presne nezaznamenal ich výskyt, ich začiatok. Štúdiom tradícií môžeme pochopiť vznik literárnej tvorivosti. AN Veselovský sa k vyriešeniu tohto problému priblížil.

Okrem ruštiny, arménčiny, gruzínska literatúra existujú ich vlastné formy ústneho umenia slova, je za tým literatúra Byzancie - antika a čo za tým?

Aby sme prenikli do samotných hlbín existencie umenia slova, musíme byť astronómami literatúry, mať gigantickú vedeckú predstavivosť a gigantickú erudíciu.

Nielen literárne diela si vyžadujú susedstvo, ale aj susedstvo vied si vyžaduje veľa. Literárna kritika zaostávala za ostatnými vedami. Máme toho veľa.

Moderní spisovatelia (spisovatelia New Age) sú hrdí na presnosť svojich porovnaní, ich vonkajšiu podobnosť. A stredovekí spisovatelia sa snažili vidieť to podstatné za vonkajším. Metafory boli pre nich symbolmi; vnútorná podstata prelomila podobnosť - kura vyšlo z vaječnej škrupiny ...

Keď autor Rozprávky o Igorovej kampani porovnáva Jaroslavnu s kukučkou, nevidí v nej len vtáka (vtedy by bolo lepšie prirovnať ju k čajke), ale matku, ktorej syn je v cudzom hniezde - v Končakovom hniezdo.

Labuť v Lay je vždy umierajúca vízia. A potom, keď pred Rusmi bežiace poľovnícke vozíky kričia ako labuť. A potom, keď Panna odpornosť bije labutími krídlami na Modrom mori - práve z toho, odkiaľ sa Polovčania pohli smerom k Igorovej armáde.

Nie náhodou sa Jaroslavna vo svojom výkriku obracia s modlitbou k Slnku, vetru a Dnepra, teda k trom zo štyroch živlov: svetlo, vzduch, voda. Nepotrebuje sa obracať k Zemi, lebo ona je sama Zem, čiže vlasť. Zem nemôže byť nepriateľská. Slnko najprv varovalo Igora a potom smädom skrútilo obloky Igorových bojovníkov. Vietor hnal mraky od mora na Rus a naberal polovecké šípy, aby ich odniesol Igorovi. Dneper mohol pomôcť Svyatoslavovým jednotkám dostať sa na bojisko, ale nepomohlo to.

A teraz, ako odpoveď na modlitbu Jaroslavny, slnko, ktoré varovalo Igora tmou, skrýva Igorov let s rovnakou tmou. Vietor prichádza ako tornáda z mora do táborov Polovcov. Dneper, hlavná z ruských riek, so svojimi spriaznenými riekami pomáha Igorovi v jeho úteku do ruskej zeme.

Stredoveké metafory vznikajú podobnosťou konania, a nie podobnosťou výzoru: svätí otcovia katedrály sú v Cyrilovi z Turova „riekami rozumného raja, polievajú celý svet spaseného učenia a zmývajú hriešnu špinu potokmi. tvojho trestu“ (Adrianov-Peretz V.P. Eseje o poetickom štýle starovekej Rusi, s. 50). Cisár Tzimiskes v Manasse: „iné nebo Božie, tečú štyri rieky: pravda, múdrosť, odvaha, cudnosť“ (Russian Chronograph, kap. 177, s. 383). Človek je tráva (Žalm 102, v. 14), dátum a céder (Žalm 34). Pachomijský Srb má Nikon z Radoneža ako „ušľachtilú záhradu“ (Jablonsky, s. LXIX–LXX). Avvakum ich v liste Morozovej, Urusovej a Danilovej nazýva: „Vinič úcty, stonka utrpenia, kvet posvätenia a ovocie dané Bohom“.

rozvinutá metafora. Symbolika, ktorá sa stala obrazom. V Živote Tryfóna z Pečengy, jeho ústny testament bratom pred smrťou: „Nemilujte svet a dokonca ani vo svete; sám to vieš, keď je tento svet prekliaty - ako je more neverné, spurné, priepasti (?) so zlými duchmi (?), nične sa trápi s vetrom, je trpké klamstvami, ohováranie diabla sa trasie, pení, zúri a je zahanbené hriechmi vetra, o ponorení<о потоплении>mierumilovní ľudia sa snažia; všade plačúc, šíriac svoju vlastnú skazu a napokon všetko odsudzovať smrťou“ (Pravoslávny hovorca, 1859, 2. časť, s. 113).

V ideovej stránke každého literárneho diela sú akoby dve vrstvy. Jedna vrstva úplne vedomých tvrdení, myšlienok, myšlienok, ktorými sa autor snaží inšpirovať svojich čitateľov a o čom sa ich snaží presvedčiť alebo presvedčiť. Ide o vrstvu aktívneho vplyvu na čitateľov. Druhá vrstva má iný charakter činnosti: je akoby implikovaná. Autor to berie ako samozrejmosť a bežnú pre neho a jeho čitateľov. Táto druhá vrstva je väčšinou pasívna. Aktívne začína pôsobiť a ovplyvňovať čitateľa až vtedy, keď dielo prechádza do inej éry, k iným čitateľom, kde je táto vrstva nová a nezvyčajná. Táto druhá vrstva by sa dala nazvať „ideologické pozadie“.

V Rozprávke o Igorovom ťažení je prvá vrstva - účinná vrstva - obsiahnutá v autorových výzvach k jednote, k obrane ruskej zeme, v pokusoch autora interpretovať celé ruské dejiny a jednotlivé historické fakty v duchu tzv. jeho historický koncept a jeho politické presvedčenie. „Otvorené pohanstvo“, vyjadrené napríklad v nominálnej zmienke o pohanských bohoch, možno pripísať tej istej vrstve.

Druhá vrstva v Príbehu Igorovej kampane je skrytá a dá sa študovať len pomocou analýzy. Táto druhá vrstva zahŕňa napríklad všeobecné pohanské predstavy – o zvláštnych aspektoch ľudský osud, o vzťahu človeka a prírody, o kulte Zeme, Vody, Príbuzenstva, Slnka a Svetla. Patrí k nim aj viera v znamenia, viera v zvláštne spojenie vnúčat s ich starými otcami atď.

„Pokyn“ Vladimíra Monomacha je adresovaný špeciálne kniežatám: „A sadnite si, aby ste premýšľali s družinou, alebo narovnali ľudí, alebo choďte na ryby, alebo jazdite...“ (s. 158).

Rovnakú „aktivitu“ prirovnaní ako v „Rozprávke o Igorovom ťažení“ zaznamenáva aj O. M. Freidenberg pre Homera. Tak sa charakteristickým znakom realizmu rozšíreného porovnávania stáva efektivita, pohyb, rýchlosť. Čo vyjadruje? Afekt, hluk, krik, všetky druhy pohybov: let vtáka, útok dravca, prenasledovanie, varenie, príboj, búrka, fujavica, požiare a záplavy, búrlivé prívaly lejakov, krúžiaci hmyz, rýchly beh. kôň ... Aj v kameni si človek všimne let, vo hviezde - okamih rozptýlených iskier, vo veži - pád. Porovnania sú plné šumu živlov, kvílenia a stonania vôd, bzukotu múch, bľakotu oviec, revu zvierat... Takto je zobrazené všetko, aj vec: koleso sa otáča, koža sa naťahuje, kotol vrie atď. Máme pred sebou procesy, nie sochárstvo zmenené polohy; a medzi nimi sú pracovné procesy ako mlátenie, vinenie, zber, poľovníctvo, ručné práce a vyšívanie “(O. M. Freidenberg. Pôvod epického prirovnania (založeného na Iliade). – Zborník z výročného vedeckého zasadnutia. 1819–1944. Leningradský štát Univerzita, L., 1946, s. 113).

V „Slove“ vidíme to isté: všetko je opísané v pohybe, v akcii. Rovnako ako v Iliade je bitka prirovnaná k búrke, k lejaku. Ako prirovnania sú uvedené kozmické javy (kniežatá sa porovnávajú so slnkom, zlyhanie predpovedá zatmenie). Prevláda porovnanie s pracovnými procesmi: zber, siatie, kovanie - a s obrázkami lovu a lovu zvierat (pardus, sokoly). Svet bohov vstupuje do sveta ľudí – ako v Iliade. A zároveň Rozprávka o Igorovom ťažení nie je Iliadou.

Svet Slova je Veľký svetľahká, nekomplikovaná akcia, svet rýchlo sa vyskytujúcich udalostí odohrávajúcich sa v obrovskom priestore. Hrdinovia The Word sa pohybujú fantastickou rýchlosťou a konajú takmer bez námahy. Dominuje pohľad zhora (porov. „vyvýšený horizont“ v starých ruských miniatúrach a ikonách). Autor vidí ruskú zem akoby z veľkej výšky, objíma rozumom obrovské priestory, akoby „lieta s mysľou pod oblaky“, „sliedi cez polia do hôr“.

V tomto najsvetlejšom zo svetov, len čo kone za Sulou začnú rehotať, sláva víťazstva už zvoní v Kyjeve; trúby sa začnú ozývať až v Novgorode-Severskom, keďže transparenty sú už v Putivli - vojská sú pripravené na pochod. Dievčatá spievajú na Dunaji - ich hlasy sa vinú cez more do Kyjeva (cesta od Dunaja bola morská). V diaľke počuť a ​​zvonenie zvonov. Autor ľahko prenáša dej z jednej oblasti do druhej. Do Kyjeva sa dostáva z Polotska. A dokonca aj zvuk strmeňa sa ozýva v Černigove z Tmutorokanu. Charakteristická je rýchlosť, s akou sa herci, zvieratá a vtáky pohybujú. Ponáhľajú sa, skáču, ponáhľajú sa, lietajú nad obrovskými priestormi. Ľudia sa pohybujú neobyčajnou rýchlosťou, túlajú sa po poliach ako vlk, sú prepravovaní, visia na oblaku, vznášajú sa ako orly. Len čo nasadnete na koňa, ako už vidíte na Donu, rozhodne neexistuje viacdňový a namáhavý prechod stepou bezvodnou stepou. Princ môže lietať „z diaľky“. Dokáže vzlietnuť vysoko, rozpínajúc sa vo veternej pare. Jeho búrky prúdia krajinami. Yaroslavna je porovnávaná s vtákom a chce preletieť nad vtákom. Bojovníci sú ľahkí - ako sokoly a kavky. Sú to živé šerešíry, šípy. Hrdinovia sa nielen ľahko pohybujú, ale bez námahy bodajú a sekajú nepriateľov. Sú silní ako zvieratá: tours, pardus, vlci. Pre Kuryanov neexistujú žiadne ťažkosti a žiadne úsilie. Cválajú s napätými úklonmi (natiahnutie luku v cvale je nezvyčajne náročné), ich telá sú otvorené a šable ostré. Bežia po poli ako siví vlci. Poznajú cesty a yarugy. Vsevolodovi bojovníci môžu rozptýliť Volgu svojimi veslami a vyliať Don svojimi prilbami.

Ľudia nie sú len silní, ako zvieratá, a ľahkí ako vtáky – všetky akcie sa vykonávajú v „Slove“ bez veľkého fyzického stresu, bez námahy, akoby samy od seba. Vietor ľahko prenáša šípy. Len čo prsty padnú na struny, samy rachotia sláva. V tejto atmosfére jednoduchosti akejkoľvek akcie sú možné hyperbolické činy Vsevolod Bui Tur.

S týmto „svetlým“ priestorom sa spája aj špeciálna dynamika Lay.

Autor The Lay uprednostňuje dynamické opisy pred statickými. Opisuje akcie, nie stacionárne stavy. Keď už hovoríme o prírode, nedáva krajinu, ale opisuje reakciu prírody na udalosti vyskytujúce sa v ľuďoch. Opisuje blížiacu sa búrku, pomoc prírody pri Igorovom lete, správanie vtákov a zvierat, smútok prírody či jej radosť. Nature in the Lay nie je pozadím udalostí, nie kulisou, v ktorej sa akcia odohráva – je sama protagonistom, niečo ako antický chór. Príroda reaguje na udalosti ako akýsi „rozprávač“, vyjadruje autorov názor a autorove emócie.

„Ľahkosť“ priestoru a prostredia v „Slove“ nie je vo všetkom podobná „ľahkosti“ rozprávky. Je bližšie k ikone. Priestor v „Slove“ je výtvarne zmenšený, „zoskupený“ a symbolizovaný. Ľudia reagujú na udalosti masovo, národy konajú ako jeden celok: Nemci, Benátčania, Gréci a Moravania spievajú slávu Svyatoslavovi a kajuty kniežaťa Igora. Ako jeden celok, ako "prevraty" ľudí na ikonách, gotické červené panny, Polovtsy a čata pôsobia v "Slove". Rovnako ako na ikonách sú činy princov symbolické a symbolické. Igor vystúpil zo zlatého sedla a presunul sa do sedla Kašchei: to symbolizuje jeho nový stav zajatia. Na rieke na Kayale tma pokrýva svetlo a to symbolizuje porážku. Abstraktné pojmy – smútok, odpor, sláva – sa zosobňujú a zhmotňujú, pričom nadobúdajú schopnosť konať ako ľudia alebo živá a neživá príroda. Zášť povstáva a vchádza do krajiny Trojanu ako panna, špliecha labutími krídlami, klame sa prebúdza a uspáva, radosť klesá, myseľ sa upína, stúpa ruskou zemou, spory sú zasiate a rastú, smútok prúdi, melanchólia sa rozlieva.

„Svetlý“ priestor zodpovedá ľudskosti okolitej prírody. Všetko vo vesmíre je prepojené nielen fyzicky, ale aj emocionálne.

Príroda súcití s ​​Rusmi. Zvieratá, vtáky, rastliny, rieky, atmosférické javy (búrky, vetry, oblaky) sa podieľajú na osude ruského ľudu. Slnko svieti pre princa, ale noc pre neho stoná a varuje ho pred nebezpečenstvom. Div kričí, aby ho Volga, Pomorye, Posulye, Surozh, Korsun a Tmutorokan počuli. Tráva klesá, strom sa stiesnene skláňa k zemi. Dokonca aj hradby miest reagujú na udalosti.

Tento spôsob charakterizácie udalostí a vyjadrenia autorovho postoja k nim je pre Laika mimoriadne príznačný, dodáva mu emocionalitu a zároveň osobitnú presvedčivosť tejto emocionality. Je to akoby apel k životnému prostrediu: k ľuďom, národom, k samotnej prírode. Emocionálnosť takpovediac nie je autorská, ale objektívne existujúca v prostredí, „rozliata“ v priestore, prúdi v ňom.

Emocionálnosť teda nepochádza od autora, „emocionálna perspektíva“ je mnohostranná, ako v ikonách. Emocionálnosť je akoby vlastná samotným udalostiam a samotnej prírode. Nasýti priestor. Autor vystupuje ako hovorca emocionality objektívne existujúcej mimo neho.

To všetko nie je v rozprávke, ale veľa tu naznačujú letopisy a iné diela starovekej ruskej literatúry.

Jediná vec významnú prácu XII. storočia o „útočnej“ kampani – „Príbeh Igorovej kampane“, ale vieme, že bola vykonaná na obranné účely „pre ruskú krajinu“, a to je v „Lay“ zdôraznené všetkými možnými spôsobmi.

Koľko diel sa však objavuje na čisto „defenzívne“ témy, najmä v súvislosti s inváziou Batu, inváziami Švédov a livónskych rytierov: „Príbehy bitky pri Kalke“, „Život Alexandra Nevského“, „Slovo o smrti ruskej krajiny“, kronikárske príbehy o obrane Vladimíra, Kyjeva, Kozelska, príbeh smrti Michaila Černigovského, Vasilka Rostova (v análoch princeznej Márie), „Príbeh o skaze Riazane“ , atď. Koniec XIV a XV storočia je opäť pokrytý celým vencom príbehov o obrane miest: o bitke pri Kulikove, Tamerláne, o Tokhtamyši, o Edigey, množstvo príbehov o obrane proti Litve. Nový reťazec príbehov o odvážnej obrane, ale nie o odvážnych ťaženiach - v 16. storočí. Hlavná je o obrane Pskova od Štefana Batoryho.

Nedá sa povedať, že by v historickej realite chýbali útočné námety pre literatúru. Iba jedna Livónska vojna, vedená s rôznym úspechom, v ktorej boli dosiahnuté vynikajúce víťazstvá, by dala veľa príležitostí v tomto smere.

Jedinou výnimkou je Kazaňská história, z ktorej väčšina je venovaná ruským kampaniam proti Kazani. To isté pokračuje aj v 18. a 19. storočí. Ani jedno z veľkých víťazstiev nad Turkami v 18. storočí neprinieslo veľké dielo, ani ťaženia na Kaukaze a v Strednej Ázii. „Kaukazská téma“, podobne ako „Kaukazská história“, však viedla k akejsi idealizácii kaukazských národov - až po samotnú kaukazskú armádu, oblečenú na rozkaz Yermolova do šiat kaukazských horalov.

Iba obranná vojna dala jedlo tvorivej fantázii veľkých spisovateľov: Vlastenecká vojna z roku 1812 a obrana Sevastopolu. Je pozoruhodné, že „Vojna a mier“ sa nevzťahuje na zahraničné ťaženie ruskej armády. "Vojna a mier" končí na hraniciach Ruska. A to je veľmi odhaľujúce.

Nemyslím si, že je to vlastnosť špecifická pre ruskú literatúru. Pripomeňme si „Pieseň o Rolandovi“ a ďalšie diela stredoveku. Pripomeňme si diela New Age.

Hrdinstvo obrancov vždy priťahovalo pozornosť spisovateľov viac ako hrdinstvo útočníkov: dokonca aj v napoleonských dejinách. Najhlbšie diela sú venované bitke pri Waterloo, stovke Napoleonových dní, ťaženiu proti Moskve – či skôr Napoleonovmu ústupu.

Hneď po 2. svetovej vojne A. Mazon na svojich prednáškach o dejinách ruskej literatúry na Sorbonne povedal: „Rusi si vždy vychutnávali svoje porážky a vykresľovali ich ako víťazstvá“; mal na mysli bitku pri Kulikove, Borodine, Sevastopole. Mýlil sa vo svojom emotívnom, nepriateľskom postoji voči všetkým ruským hodnoteniam tém obrany. Ale mal pravdu, že ľud je mierumilovný a ochotnejšie píše o obrane ako o ofenzíve, a hrdinstvo, víťazstvo ducha, vidí v hrdinskej obrane svojich miest, krajiny a nie v zajatí inej krajiny, dobytie cudzích miest.

Psychológia obrancov je hlbšia, hlbšie vlastenectvo sa dá ukázať práve na obrane. Ľudia a kultúra ľudu sú v podstate mierumilovné, čo je úplne jasne vidieť na širokom zábere tém literatúry.

Vedecký spor o staroveku Laikov sa nemôže opakovať, ale diletantov rôzneho druhu je dosť a nikdy sa za nich nezaručíte... Laici, ako všetky známe oslavované pamiatky, sú obľúbeným objektom „ukázať sa“. Milenci sú iná vec. Tí, ktorí milujú „Slovo“, môžu objaviť veľa nových vecí, môžu vstúpiť do vedy. Ale amatéri a diletanti sú rôzne kategórie ľudí.

Dokumenty boli vždy súčasťou anál. Pripomeňme si zmluvy s Grékmi z roku 911 a 941, ktorých texty sú zahrnuté v Rozprávke o minulých rokoch. A v budúcnosti sa spolu s literárnymi materiálmi (historické príbehy, vojenské príbehy, životy svätých a kázne) do análov veľmi často dostali aj písomné dokumenty, nehovoriac o „ústnych“ dokumentoch - prejavy kniežat na veche pred kampaňou. alebo pred bitkou, na kniežacích fotografiách: boli tiež prenášané, ak je to možné, s dokumentárnou presnosťou. Avšak až v 16. storočí samotná kronika v r plná sila sa začína vnímať ako dokument – ​​odhaľuje alebo ospravedlňuje, dáva práva alebo ich odoberá. A to zanecháva odtlačok na štýle kroniky: zodpovednosť robí prezentáciu kroniky veľkolepejšou a vznešenejšou. Kronika nadväzuje na štýl druhého monumentalizmu. A tento honosný štýl je akýmsi splynutím oratória s prácou štátneho úradu.

Obe sa do vysokej miery rozvinuli v 16. storočí a vzájomne sa prelínali na vrcholoch, teda v literárnych dielach.

Ale kronika - je to vrchol literárne umenie? Ide o veľmi dôležitý fenomén v ruskej kultúre, ale z nášho pohľadu sa zdá byť najmenej literárny. Kronika, postavená na stĺpoch oratorického monumentalizmu a dokumentárneho monumentalizmu, však vystúpila až do samotných výšin literárnej tvorivosti. Stalo sa umením umelosti.

Ako pokyny vo vzťahu k vládcom štátov, nielen „Tajomstvo tajomstva“, „Stephanit a Ikhnilat“, „Príbeh kráľovnej Dinary“, mnohé diela Maxima Gréka, posolstvá staršieho Philothea a „The Príbeh kniežat z Vladimíra“ - druhý s vyhlásením teórií (nie vždy podobných) práv ruských panovníkov na trón a ich úlohy vo svetových dejinách, ale aj chronografov a kroník, letopisov a kronikárov. Štátna moc, interpretovaná rôznymi spôsobmi, je však vždy postavená vysoko, všade sa potvrdzuje autorita panovníka, všade sa potvrdzuje zodpovednosť panovníkov voči krajine, subjektom a svetovým dejinám, právo zasahovať do osudu sveta. Na jednej strane sa tým zničili staré predstavy o veľkovojvodovi ako jednoduchom vlastníkovi ľudí a pôdy, na druhej strane sa však po páde nezávislosti povýšila moc panovníka na jediného predstaviteľa a obrancu pravoslávia. všetkých pravoslávnych štátov, vytvorili predpoklady na to, aby si moskovskí panovníci mohli byť istí svojou úplnou neomylnosťou.a právo zasahovať aj do každého detailu súkromného života.

Učenia, pokyny, rady, koncepty pôvodu klanu a moci moskovských panovníkov nielenže dostali moc pod kontrolu verejnosti, ale zároveň inšpirovali moskovských panovníkov myšlienkou ich úplného nedostatku kontroly. , vytvoril ideologické predpoklady pre budúci despotizmus Ivana Hrozného.

O „mäkkosti hlasu“ starovekej ruskej literatúry. To jej vôbec nie je výčitka. Hlasitosť občas prekáža, otravuje. Je posadnutá, bezradná. Vždy som preferoval „tichú poéziu“. A o kráse starodávneho ruského „ticha“ si pamätám nasledujúci prípad. Na jednej z konferencií sektora staro ruskej literatúry Puškinovho domu, kde boli správy o staro ruskej hudbe, vystúpil dnes už zosnulý Ivan Nikiforovič Zavoloko. Bol staroverec, vyštudoval Karlovu univerzitu v Prahe, vedel jazyky aj klasiku európska hudba, spôsob vykonávania vokálnych diel. Ale miloval aj starý ruský spev, poznal ho, sám ho spieval. A tak ukázal, ako sa spieva na háčikoch. A bolo treba nevyčnievať v zbore, spievať v podtóne. A stojac na kazateľnici spieval niekoľko diel XVI-XVII storočia. Spieval sám, ale ako člen zboru. Ticho, pokojne, v samote. Bol to živý kontrast k spôsobu vystúpenia Staré ruské diela niektoré zbory teraz.

A v literatúre sa autori vedeli uskromniť. Netrvá dlho a uvidíte takú krásu. Pamätajte na príbeh „Príbeh minulých rokov“ o smrti Olega, príbeh o zajatí Ryazan Batu, „Príbeh Petra a Fevronie z Muromu“. A koľko ešte týchto skromných, „tichých“ príbehov, ktoré tak silne zapôsobili na svojich čitateľov!

Čo sa týka Avvakum, je na hranici modernej doby.

Nápadne "empatia" Archpriest Avvakum. V súvislosti so stratou syna šľachtičnej Morozovej jej Avvakum píše: „Už je vám nepríjemné bičovať ružencom a nie je pohodlné pozerať sa na to, ako jazdí na koni a hladí ho po hlave – pamätáte si, ako to zvykol? byť?" Pocit neprítomnosti syna sa jasne prenáša do fyziológie: nemá kto potľapkať po hlave! Tu môžete vidieť umelca Avvakuma.

Literatúra modernej doby si osvojila (čiastočne pre seba nepostrehnuteľne) mnohé črty a zvláštnosti antickej literatúry. Predovšetkým jej vedomie zodpovednosti za krajinu, jej učenie, morálny a štátny charakter, jej náchylnosť k literatúre iných národov, jej rešpekt a záujem o osudy iných národov, ktoré vstúpili na obežnú dráhu ruského štátu, jej jednotlivec. témy a morálny prístup k týmto témam.

„Ruská klasická literatúra“ nie je len „literatúrou prvej triedy“ a nie je akoby „vzorovou“ literatúrou, ktorá sa stala klasicky bezchybnou vďaka svojim vysokým čisto literárnym zásluhám.

Všetky tieto cnosti sú, samozrejme, v ruskej klasickej literatúre, ale to zďaleka nie je všetko. Aj táto literatúra má svoju osobitú „tvár“, „individualitu“ a svoje charakteristické črty.

A v prvom rade by som chcel poznamenať, že tvorcami ruskej klasickej literatúry boli autori, ktorí mali obrovskú „verejnú zodpovednosť“.

Ruská klasická literatúra nie je zábavná, hoci fascinácia je pre ňu vysoko charakteristická. Toto je fascinácia zvláštnej povahy: je determinovaná ponukou čitateľovi riešiť zložité morálne a sociálne problémy – riešiť spoločne: autor aj čitatelia.

Najlepšie diela ruskej klasickej literatúry nikdy neponúkajú čitateľom hotové odpovede na nastolené sociálne a morálne otázky. Autori nemoralizujú, ale akoby oslovovali čitateľov: „Premýšľajte o tom!“, „Rozhodnite sa sami!“, „Pozrite sa, čo sa v živote deje!“, „Neskrývajte sa pred zodpovednosťou za všetko a za všetkých!“ Odpovede na otázky preto dáva autor spolu s čitateľmi.

Ruská klasická literatúra je grandiózny dialóg s ľuďmi, v prvom rade s ich inteligenciou. Ide o apel na svedomie čitateľov.

Morálne a sociálne problémy, s ktorými sa ruská klasická literatúra obracia na svojich čitateľov, nie sú dočasné, ani momentálne, hoci vo svojej dobe boli mimoriadne dôležité. Vzhľadom na ich „večnosť“ sú tieto otázky pre nás veľmi dôležité a budú nimi aj pre všetky nasledujúce generácie.

Ruská klasická literatúra je večne živá, nestáva sa dejinami, len „dejinami literatúry“. Rozpráva sa s nami, jej rozhovor je fascinujúci, pozdvihuje nás esteticky aj eticky, robí nás múdrejšími, zvyšuje našu životnú skúsenosť, umožňuje nám zažiť „desať životov“ spolu s jej hrdinami, zažiť skúsenosti mnohých generácií a uplatniť ich v našej vlastné životy. Dáva nám možnosť zažiť šťastie žiť nielen „pre seba“, ale aj pre mnohých iných – pre „ponížených a urazených“, pre „malých ľudí“, pre neznámych hrdinov a pre morálny triumf najvyššieho človeka. vlastnosti...

Počiatky tohto humanizmu v ruskej literatúre spočívajú v jeho stáročnom vývoji, keď sa literatúra niekedy stala jediným hlasom svedomia, jedinou silou, ktorá určovala národné sebavedomie ruského ľudu - literatúre a folklóru, ktoré sú jej blízke. Bolo to načas feudálna fragmentácia, v čase cudzieho jarma, keď literatúra, ruský jazyk boli jedinými silami zväzujúcimi ľud.

Ruská literatúra vždy čerpala svoju obrovskú silu z ruskej reality, zo sociálnej skúsenosti ľudu, ale ako pomôcka slúžili aj zahraničné literatúry; najprv byzantská, bulharská, česká, srbská, poľská, antická literatúra a z petrovského obdobia - všetka literatúra západnej Európy.

Literatúra našej doby vyrástla na základe ruskej klasickej literatúry.

Asimilácia klasických tradícií je charakteristická a veľmi dôležitá vlastnosť modernej literatúry. Bez osvojenia si najlepších tradícií nemôže byť pokrok. Len treba, aby v týchto tradíciách všetko najcennejšie nechýbalo, nezabúdalo, zjednodušovalo.

Nesmieme nič stratiť z nášho veľkého dedičstva.

„Čítanie kníh“ a „úcta ku knihám“ musia pre nás a pre budúce generácie zachovať ich vysoký účel, ich vysoké miesto v našich životoch, pri formovaní nášho životné pozície, vo výbere etických a estetických hodnôt, v tom, že nedopustíme, aby naše vedomie bolo zasypané rôznymi druhmi „miazgy“ a nezmyselným, čisto zábavným nevkusom.

Podstata pokroku v literatúre spočíva v rozširovaní estetických a ideových „možností“ literatúry, ktoré vznikajú v dôsledku „estetickej akumulácie“, hromadenia všemožných literárnych skúseností a rozširovania jej „pamäte“.

Diela veľkého umenia vždy pripúšťajú niekoľko vysvetlení, ktoré sú rovnako správne. To je prekvapujúce a nie vždy jasné. Uvediem príklady.

Znaky štýlu a svetonázoru odzrkadlené v dielach možno súčasne a úplne vysvetliť, interpretovať z hľadiska životopisu spisovateľa, z hľadiska pohybu literatúry (jej „vnútorných zákonov“), z hľadiska pohľad na vývoj verša (ak ide o poéziu) a napokon aj z hľadiska historickej reality – nielen zaujatý naraz, ale „nasadený v akcii“. A to platí nielen pre literatúru. Podobné javy som zaznamenal vo vývoji architektúry a maliarstva. Škoda, že som v hudbe a dejinách filozofie nováčik.

Obmedzenejšie, najmä v ideologickom aspekte, literárne dielo vysvetlené z hľadiska dejín sociálneho myslenia (vysvetlení štýlu prác je menej). Nestačí povedať, že každé umelecké dielo treba vysvetľovať v „kontexte kultúry“. To je možné, to je správne, ale nie všetko sa scvrkáva na toto. Faktom je, že dielo možno rovnako vysvetliť v „samotnom kontexte“. Inými slovami (a nebojím sa to povedať) – imanentne, treba vysvetliť ako uzavretý systém. Faktom je, že „externé“ vysvetlenie umeleckého diela (historické prostredie, vplyv vtedajších estetických názorov, dejiny literatúry – jej postavenie v čase vzniku diela atď.) – určitému rozsah, „rozkúskuje“ dielo; komentovanie a vysvetľovanie diela do istej miery rozdeľuje dielo, stráca pozornosť na celok. Aj keď hovoríme o štýle diela a zároveň chápeme štýl obmedzeným spôsobom - v medziach formy - potom štylistické vysvetlenie, strácajúce zo zreteľa celok, nemôže podať úplné vysvetlenie diela ako estetický fenomén. Preto je vždy potrebné akékoľvek umelecké dielo považovať za akúsi jednotu, prejav estetického a ideologického vedomia.

V literatúre sa pohyb vpred odohráva akoby vo veľkých zátvorkách, pokrývajúcich celú skupinu javov: myšlienky, štylistické črty, témy atď. Nové vstupuje spolu s novým životné fakty, ale ako špecifický súbor. Nový štýl, štýl epochy, je často novým zoskupením starých prvkov, ktoré vstupujú do nových vzájomných kombinácií. V rovnakom čase začínajú dominantné postavenie zaujímať fenomény, ktoré predtým zastávali sekundárne pozície, a to, čo sa predtým považovalo za prvoradé, ustupuje do tieňa.

Keď veľký básnik o niečom píše, je dôležité nielen to, čo a ako píše, ale aj to, čo píše. Text nie je ľahostajný tomu, kto ho napísal, v akej dobe, v akej krajine a dokonca ani tomu, kto ho vyslovuje a v akej krajine. Preto je americká „kritická škola“ v literárnej kritike extrémne obmedzená vo svojich záveroch.

V testamente svätého Remigia Clovisovi: „Incende quod adorasti. Adora quod incendisti. "Spáľ, čo si uctieval, pokloň sa tomu, čo si spálil." St v „Hniezde šľachticov“ v ústach Michaleviča:

A spálil som všetko, čo som uctieval

Poklonil sa všetkému, čo spálil.

Ako sa dostal z Remigia do Turgeneva? Ale bez toho, aby ste to zistili, nemôžete o tom písať ani v literárnych komentároch.

Témy kníh: realita ako potenciálna literatúra a literatúra ako potenciálna realita ( posledná téma vyžaduje vedecký dôvtip).

Článok je venovaný analýze štátnej a právnej podpory duchovnej a morálnej bezpečnosti Ruska, legislatívnej ochrane duchovných a morálnych hodnôt ruskej štátnosti. Autor považuje duchovnú a morálnu bezpečnosť za najdôležitejší prvok národnej bezpečnosti, navrhuje formy jej legislatívnej podpory.

Príbeh „Matildy“ opäť vyostril otázku hraníc morálne prijateľného správania v ruskej spoločnosti. Takzvané „kultúrne provokácie“ sa čoraz viac využívajú na nahlodávanie kultúrneho a historického kódu ruského národa, ničenie a transformáciu jeho mentality. Medzitým Ústava Ruskej federácie z roku 1993 obsahuje právne mechanizmy na obmedzenie a obmedzenie morálne neprijateľného správania. Chýba tu špecifikácia pojmu „morálka“, z ktorej vyplýva právne upresnenie tohto pojmu. V prípade jeho objavenia zostáva už len prejaviť politickú vôľu a občiansku aktivitu, aby sa vylúčili kultúrne provokácie.

Vynára sa otázka: ako vyjadriť právnou formulou to, čo je ťažké na verbálne definície. Navyše, už od rímskeho práva právnici poznajú zásadu: „V občianskom práve je každá definícia nebezpečná, pretože je veľa prípadov, keď ju možno vyvrátiť.“ Konzervatívny pohľad na morálne hodnoty však predpokladá právnu ochranu nemennosti morálnych predstáv. V modernom svete sa morálne tradície, základy, postoje ničia tak rýchlo, že ich nemennosť sa stáva nezávislou hodnotou. Uvedená maxima je preto dnes aplikovateľná na právnu úpravu podnikateľskej činnosti, no v právnej úprave morálnych vzťahov nielenže nie je aplikovateľná, ale potvrdzuje potrebu právnej formulácie morálnych postojov.

Existuje aj praktická, technická a právna potreba upevniť morálne kategórie. Faktom je, že podľa odseku 3. Článok 55 Ústavy Ruskej federácie, práva a slobody osoby a občana môžu byť obmedzené federálnym zákonom len v rozsahu nevyhnutnom na ochranu základov ústavného poriadku, morálky, zdravia, práv a oprávnených záujmov iných osôb. , na zabezpečenie obrany krajiny a bezpečnosti štátu.Ak otázka obmedzovania práv a slobôd v rozsahu, v akom je to nevyhnutné na zabezpečenie obrany a bezpečnosti, zdravia a ústavného poriadku, nevznikne v dôsledku konsenzu spoločnosti čo sa týka týchto kategórií, ich sémantického obsahu, potom pojem „morálka“ používaný na obmedzovanie práv a slobôd vyvoláva množstvo kontroverzií a diskusií, keďže liberálne, konzervatívne a komunistické strany, verejní činitelia, verejné organizácie mať o tom iné predstavy. Zároveň sa čoraz viac ukazuje, že kľúčové problémy modernej spoločnosti vznikajú v súvislosti s devalváciou duchovných a morálnych hodnôt. Je známe, že duchovná a morálna degradácia vedie k vlastnému záujmu, ktorý je základom korupcie, že vytvára predpoklady aj pre alkoholizmus a drogovú závislosť, krízu a devalváciu rodinných hodnôt, agresivitu mládeže a kriminalitu. Nie je náhoda, že mnohí občania Ruska s nostalgiou spomínajú na časy Sovietskeho zväzu s jeho jasným a presným programom mravného a mravného zdokonaľovania človeka. V dôsledku duchovnej a morálnej slobody sa Rusko stalo lídrom v počte rozvodov, potratov, kriminality, násilia a alkoholizmu medzi priemyselne vyspelými krajinami. Je úplne jasné, že ani jeden problém sa nedá vyriešiť bez ideologickej obrody krajiny, preto možno považovať návrh senátora z Krymu, ktorý predložil návrh zákona o novej ideológii jednoty národov Ruska celkom logické.

Rusko už svojou politikou ukázalo svetu svoju pripravenosť brániť duchovné a morálne hodnoty, stalo sa v ústraní v procese morálneho úpadku – pôvodným ostrovom tradičných morálnych konceptov a hodnôt. Takmer väčšina západných krajín legalizovala manželstvá osôb rovnakého pohlavia, eutanáziu, mäkké drogy, juvenilnú justíciu a mnohé ďalšie a Rusko, Indiu, Čínu spája nielen myšlienka multipolárneho sveta, ale aj potreba zachovať konzervatívny , tradičné hodnoty.

Zároveň proces obnovy duchovných a morálnych hodnôt v modernej ruskej spoločnosti neprebieha vďaka štátu, ale organicky, spontánne. Až v posledných rokoch sa štát čoraz viac angažuje v ochrane tradičných hodnôt, zakazuje propagandu sexuálnych menšín, nepodporuje návrhy liberálnych ľudskoprávnych aktivistov v oblasti rodinných vzťahov, sexuálnej výchovy a pod. Na úrovni pre spoločnosť najdôležitejších zákonov sa však ignoruje proces duchovnej a mravnej obrody. Príkladom je federálny zákon „O vzdelávaní v Ruskej federácii“, ktorý v čl. 87 stanovuje možnosť začlenenia do hlavných vzdelávacích programov akademických disciplín zameraných na získanie vedomostí študentov o základoch duchovnej a morálnej kultúry národov Ruskej federácie. Ale za hlavnú a najdôležitejšiu sa nepovažuje hlavná úloha duchovnej a mravnej výchovy a vzdelávania.

Kódex správnych deliktov Ruskej federácie obsahuje samostatnú kapitolu venovanú priestupkom, ktoré porušujú verejnú morálku. V Ruskej federácii je zakázaná prostitúcia, obscénne výrazy, fajčenie maloletých a pod.. Podobná kapitola je aj v Trestnom zákone Ruskej federácie: "Kapitola 25. Trestné činy proti verejnému zdraviu a verejnej morálke." Urážka verejnej morálky však môže byť spôsobená nielen veľmi obmedzeným rozsahom prostriedkov uvedených v týchto normatívnych aktoch, ale aj mnohými ďalšími činmi. Napríklad spomínané kultúrne provokácie, ktorých cieľom je stieranie „prahu citlivosti“ spoločnosti na rôzne porušenia morálnych noriem (ako príklad môžeme uviesť výstavu fotografií s nahými neplnoletými dievčatami či paródie na ikony). niektorých kultúrnych osobností o mentalite ruského ľudu, pravoslávnej kultúre atď. Napríklad v článku Andreja Končalovského „Krajina bratov“ z 9. decembra 2010 bola tragédia v dedine Kushchevskaya nazvaná výsledkom brutálnej ruskej mentality. Z jeho článkov vyplýva, že za všetky bezprávie, ktoré sa v Rusku deje, môže pravoslávie. A. Končalovskij zrejme zabudol na prenasledovanie cirkvi v ZSSR a duchovnú katastrofu z roku 1917.

V „Základoch právnych predpisov Ruskej federácie o kultúre“ (schválené Najvyšším súdom Ruskej federácie dňa 10.09.1992 N 3612-1) (v znení zmien a doplnkov zo dňa 28.11.2015) (v znení zmien a doplnkov , nadobudol účinnosť 1.1.2016) v čl.9 je chránený princíp prednosti ľudských práv: „Ľudské práva v oblasti kultúrnej činnosti sú prioritou vo vzťahu k právam v tejto oblasti štát a všetky jeho štruktúry, sociálne a národné hnutia, politické strany, etnické spoločenstvá, etnokonfesionálne skupiny a náboženské organizácie, profesijné a iné združenia“. Toto ustanovenie jednoznačne podporuje slobodu prejavu a tvorivosti, pričom, ako je uvedené vyššie, podľa odseku 3 čl. 55 Ústavy Ruskej federácie v záujme ochrany práv spoločnosti a štátu (právo na morálku) možno obmedziť práva a slobody človeka a občana. Existuje jasný rozpor medzi právnym štátom a Ústavou Ruskej federácie, ktorý sa prejavuje v konkrétnych prípadoch kultúrnych provokácií.

Pre zákon o kultúre je dôležité definovať poskytovanie duchovnej a mravnej bezpečnosti a ochranu duchovných a morálnych ľudských práv, ktoré sú neoddeliteľné od práv kolektívu (spoločnosti a štátu), ako prioritnú úlohu štátu. . Potom budú existovať zákonné dôvody na zabránenie takýmto činom kultúrneho sebavyjadrenia, ktoré sú v rozpore s verejnou morálkou. Právo na kultúrne sebavyjadrenie by nemalo byť nad verejnou morálkou a etikou, náboženské cítenie, tradičné hodnoty, vlastenectvo, záujmy národnej bezpečnosti. Našťastie teraz v čl. 148 Trestného zákona RF obsahuje také corpus delicti ako „verejné akcie vyjadrujúce jasnú neúctu k spoločnosti a spáchané s cieľom uraziť náboženské cítenie veriacich“.

Táto norma je jedným z opatrení na ochranu hodnôt tradičných vyznaní. Význam a úlohu hodnôt tradičných priznaní pre národnú bezpečnosť Ruska zdôrazňujú mnohé doktrinálne dokumenty štátu, napríklad Koncepcia zahraničnej politiky Ruskej federácie (schválená prezidentom Ruskej federácie dňa 12. februára 2013): opierajúc sa o spoločného duchovného a morálneho menovateľa, ktorý vždy existoval medzi hlavnými svetovými náboženstvami, vrátane takých princípov a konceptov, ako je túžba po mieri a spravodlivosti, dôstojnosť, sloboda a zodpovednosť, čestnosť, milosrdenstvo a pracovitosť.

Prijatie tejto normy však vyvolalo diskusiu medzi ústavodarcami a predstaviteľmi vedy trestného práva. Predmetom diskusie je právna úprava mravne významného správania. Mnohí autori sa celkom správne domnievajú, že nie všetky oblasti ľudského života môžu a mali by byť regulované zákonom, ale z nejakého dôvodu sa domnievajú, že morálka a morálka nie sú prístupné štátnej regulácii. Morálka a morálka sa v skutočnosti nedajú zabezpečiť násilne, ale štát môže dobre stimulovať a odporúčať ich ochranu.

Je zaujímavé poznamenať, že táto norma nie je zameraná ani na toto: v tomto článku Trestného zákona Ruskej federácie nie je žiadny pokus o zavedenie akejkoľvek morálky a morálky, ale iba pokus o uznanie tradičných náboženských hodnôt. ako významné a podliehajúce ochrane. Skutočnosť, že údajne objektívna stránka tohto zločinu je založená výlučne na hodnotových úsudkoch, nie je celkom vhodná na kritiku románu: takmer každá norma obsahuje hodnotové úsudky a pojmy a každá norma je hodnotením reality. Článok 297 Trestného zákona Ruskej federácie nespôsobuje polemiku, ktorá stanovuje trestnú zodpovednosť za "pohŕdanie súdom vyjadrené urážkou účastníkov procesu." Treba chrániť aj neúctu k náboženskému cíteniu veriacich. Podobne by bolo možné chrániť česť ľudí, spoločnosti a štátu. Nie je absurdné, že česť jedného prvku štátu (súdnictvo) podlieha trestnoprávnej ochrane, kým samotný štát, jeho ľudia, historická pamäť ľudí, tradičné štátotvorné hodnoty nepodliehajú túto ochranu.

Legálna definícia pojmu „verejná morálka“ je potrebná, ako už bolo uvedené, aj z čisto praktických dôvodov. Veď morálka ako právna kategória je prítomná aj v občianskom práve. Článok 169 Občianskeho zákonníka Ruskej federácie stanovuje neplatnosť transakcie, ktorá je zjavne v rozpore so základmi morálky. Okrem toho možno morálku považovať za súčasť „verejnej politiky“, ktorú možno považovať za prekážku vykonávania rozsudkov vydaných zahraničnými súdmi: klauzula o verejnom poriadku je základom pre odmietnutie uznania a výkonu cudzích rozsudkov a rozhodcovských rozhodnutí. Verejným poriadkom sa rozumie určitý súbor vnútorných právnych noriem, ktoré vzhľadom na svoj osobitný, zásadný význam pre ochranu verejných a morálnych základov daného štátu treba vždy aplikovať, aj keď domáca kolízna norma odkazuje na tzv. cudzie právo.

Medzitým neexistuje žiadna právna definícia: v národnej kultúre a jazyku ruského ľudu je morálka definovaná ako vnútorné, duchovné vlastnosti, ktoré vedú človeka. Morálkou sa v právnej vede rozumejú predstavy a predstavy o spravodlivosti, dobre a zle, dobre a zle, formované na základe hodnotenia správania ľudí v daných podmienkach spoločnosti. Pod základmi morálky v kontexte čl. 169 Občianskeho zákonníka Ruskej federácie je potrebné porozumieť všeobecne uznávaným predstavám v spoločnosti o morálnych zásadách, t.j. zrejmé morálne zásady a normy správneho správania. Kritérium „samozrejmosti“ v podmienkach ideologickej a ideologickej slobody je však veľmi vágne. Je jasné, že tieto pravidlá musia mať historický osud, musia byť stabilné a vo verejnej mienke sa vyvinuli v dôsledku dlhodobej implementácie. Ale v podmienkach mnohonárodnostného štátu je veľmi problematické počítať s tým, že morálne princípy sú všeobecne uznávané v celom štáte a nepredstavujú etické pravidlá správania sa jednotlivých národností či profesijných a sociálnych skupín. Veď pre neplatnosť obchodu podľa čl. 169 Občianskeho zákonníka Ruskej federácie musí zákon presne odporovať všeobecne uznávaným predstavám spoločnosti o morálke, a nie morálke jednotlivých sociálnych skupín, etnických alebo náboženských združení: študentov, zamestnancov, odsúdených atď.

Ruská legislatíva už urobila krok k ochrane verejnej morálky. Týmto krokom bol federálny zákon „O ochrane detí pred informáciami škodlivými pre ich zdravie a vývoj“ z 29. decembra 2010 N 436-FZ. Po prvé, v tomto zákone sa po prvý raz po mnohých rokoch začala nevedomosť priamo využívať na právnu úpravu pojmov „dobro“ a „zlo“. Takže v čl. 7 informačné produkty pre deti mladšie ako šesť rokov môžu zahŕňať informačné produkty obsahujúce informácie, ktoré nepoškodzujú zdravie a (alebo) vývoj detí (vrátane informačné produkty obsahujúce epizodické nenaturalistické obrázky alebo opisy fyzického a (alebo) duševného násilia (okrem sexuálneho násilia) odôvodnené jeho žánrom a (alebo) zápletkou podlieha víťazstvu dobra nad zlom a prejavy súcitu s obeťou násilia a (alebo) odsúdenie násilia) (mina kurzívou - A.I.). Po druhé, tento zákon klasifikuje informácie škodlivé pre zdravie detí ako informácie, ktoré popierajú rodinné hodnoty, podporujú netradičné sexuálne vzťahy a vytvárajú neúctu k rodičom a (alebo) iným členom rodiny.

Dekrét prezidenta Ruskej federácie z 31. decembra 2015 N 683 „O stratégii národnej bezpečnosti Ruskej federácie“ v odseku 11 Stratégie odkazuje na tieto duchovné a morálne hodnoty: históriu Ruska, slobodu a nezávislosť Ruska, humanizmus, medzinárodný mier a harmónia, jednota kultúr mnohonárodnostný ľud Ruskej federácie, úcta k rodinným a konfesionálnym tradíciám, vlastenectvo. Z tohto zoznamu je vidieť, že sa príliš nelíši od súboru liberálno-individualistických hodnotových známok 90. ​​rokov. Tieto hodnoty však stačia na to, aby vytvorili doktrínu a systém ochrany duchovnej a morálnej bezpečnosti Ruska. Interpretácia týchto hodnôt a mechanizmy ich ochrany zároveň závisí od postoja prezidenta. Ruskej federácie. Sám V.V.Putin počas roku 2016 opakovane hovoril o potrebe chrániť duchovnú a morálnu bezpečnosť. Za užitočné považuje napríklad doplniť do školských osnov kulturologický kurz, ktorý by zlepšil duchovnú a morálnu kultúru žiakov, ako povedal na stretnutí „Učiteľ roka“. Ale prezident nie je monarcha, toto je voliteľná funkcia, neexistujú žiadne záruky, že budúci prezident bude zmýšľať rovnako. Naša spoločnosť a štát preto podľa mňa potrebuje právnu ochranu, formalizáciu a legislatívne upevnenie kategórie „verejná morálka“.

Dá sa to dosiahnuť prijatím špeciálneho federálneho zákona „O verejnej morálke a duchovnej a morálnej bezpečnosti“, kde sa definuje pojem „verejná morálka“, ktorý by sa mal chápať ako súhrn tradičných hodnôt, duchovných a morálnych predstáv národov. Ruska o dobre spoločnosti, rodiny a človeka, milosrdenstve, súcite, úcte k druhým, tolerancii, pravde a spravodlivosti. Je potrebné stanoviť aj zákon zásada neprípustnosti porušovania verejnej morálky od jednotlivých občanov, štátnych orgánov, úradníkov a verejných združení vrátane kultúrnych osobností; popísať mechanizmy ochrany morálky, duchovných hodnôt, formy duchovnej a mravnej výchovy, verejnú kontrolu činnosti médií.

Treba si uvedomiť, že právo je najdôležitejšou inštitúciou spoločnosti a štátu, ktorá pomáha organizovať sociálne prostredie, a nie len súborom pravidiel, ktoré fungujú vďaka donucovacej moci štátu, teda represívnym mechanizmom. V našom právnom chápaní historicky nesprávne sa vykladá účel zákona, ktorému sa ako hlavnému pripisuje znak donútenia.Právo, predovšetkým jazykom vyjadrené, formalizované a zafixované v právnom vedomí spoločnosti, systém najdôležitejších pravidiel správania pre túto spoločnosť. Mechanizmus fungovania práva v normálnej spoločnosti by mal byť prevažne nie donucovací, nie založený na negatívnych sankciách, ale odporúčací, stimulačný, na pozitívnych opatreniach, podpora štátu pre zákonné správanie..

Treba si uvedomiť, že na štátnej politike v oblasti duchovného a mravného rozvoja spoločnosti štátny nátlak prakticky nič nezmení. Preto by bolo oveľa produktívnejšie naznačiť postoj štátu k otázkam morálnych noriem a hodnôt. Metóda presviedčania by tu mala byť hlavná. Štát v mravnej výchove by mal pôsobiť nepriamo, prostredníctvom podpory spoločenských inštitúcií, ktoré do spoločnosti vnášajú spiritualitu a kultúru. Takými inštitúciami sú tradičné vyznania - pravoslávie, islam, budhizmus, ako aj tradičná rodina, ktorá slúži ako prekladateľ kultúrnych hodnôt z generácie na generáciu. Samotná rodina je duchovný a morálny fenomén. Koniec koncov, v rodine sa vštepujú a rozvíjajú také duchovné hodnoty a vlastnosti charakteru človeka, ako je láska k blížnemu, súcit, milosrdenstvo a obetavosť.

Bez duchovnej a morálnej obnovy je ruský štát odsúdený na zánik. Faktom je, že typ legitimizácie moci a práva v Rusku je striktne hodnotový a racionálny, a nie formálne racionálny, ako na Západe. Pre ruský štát hrali duchovné a morálne hodnoty štátotvornú úlohu, radikálne ovplyvnili historický osud Ruska, domácu právnu a politickú kultúru.

Ochrana morálky pomocou zákona bola vždy pod drobnohľadom najlepších predstaviteľov ruskej filozofie práva N. N. Alekseeva, P. A. Novgorodceva, L. I. .AND. Sorokin, najmä o vývoji P.A. Sorokinove myšlienky motivačných opatrení za účelom zákonného správania sa adresátov právnych noriem a ich aktívnej morálno-právnej služby svojim blížnym. Jeho diela, právne vedomie a vedecké myslenie charakterizuje tradičná ruská sociológia právneho idealizmu. Zrejme práve pre jeho vznešený idealizmus sa Sorokinovi v Spojených štátoch nedostalo širokého uznania. Vedec označil súčasný stav západnej kultúry za krízu v dôsledku dominancie materiálnych hodnôt a zmyslových pôžitkov, ktoré vyvolávajú degradáciu človeka, transformáciu hodnôt na jednoduché relatívne konvencie. Mysliteľ však veril, že ide o dočasný jav a budúcnosť ľudstva je spojená iba s myšlienkovými ašpiráciami človeka, a nie s „konzumnou spoločnosťou“: „Žijeme, myslíme, konáme na konci žiarivého zmyslu. deň ... Noc tejto prechodnej éry na nás začína padať so svojimi nočnými morami, desivými tieňmi, srdcervúcimi hrôzami. Okrem toho však môžeme rozpoznať úsvit veľkej novej myšlienkovej kultúry, ktorá víta novú generáciu – ľudí budúcnosti. P.A. Sorokin považoval dosiahnutie tejto budúcnosti za možné prostredníctvom očisty a vzkriesenia kultúry, kázania o morálnej obrode spoločnosti založenej na princípoch altruistickej lásky a etiky solidarity. Jeho teória právnych stimulov bola v jeho ranej práci iba prvým krokom k tejto budúcnosti. Upozornil na skutočnosť, že trestné činy a priestupky už dlho priťahujú pozornosť, zatiaľ čo stimulačné opatrenia a zákonné správanie sa nestali predmetom hĺbkového štúdia, „dokonca neznámeho ani veľkej väčšine právnikov a sociológov“. Medzitým staré kódexy oplývajú nielen trestami, ale aj odmenami.

Rast masových pocitov amorálnosti jednotlivých predstaviteľov vlády a biznisu, nedostatok vysokého morálneho zmyslu pre spoločnú prácu, antipatriotizmus liberálnych médií, zhoršovanie ťažkej ekonomickej situácie sa mení na aktualizáciu tradičných životných smerníc. ktoré Rusi používajú ako morálnu a psychologickú ochranu pred okolitou nespravodlivosťou.

Zoznam použitej literatúry:

1. Isaeva A.A. Zákaz urážania náboženského cítenia veriacich a realizácia ľudských práv: komparatívna právna analýza // Ústavné a komunálne právo. 2013. N 4. S. 37 - 42.

2. Nikitina E.E. Sloboda svedomia: teória a prax obmedzení práv v Ruskej federácii // Journal of Russian Law. 2013. N 12. S. 65 - 74.

3. Pozhigailo P. Kultúra ako cieľ existencie štátu // Kultúra: manažment, ekonomika, právo. 2012. N 2. S. 2 - 3.

4. Sorokin P.A. Osoba. civilizácia. Spoločnosť. M., 1992.

5. Rozhovor EJ: Do Štátnej dumy bol zavedený zákon o novej ideológii jednoty národov //

V západnej a liberálnej domácej žurnalistike sa veľa hovorí o ruskom barbarstve a krutosti na pozadí európskej civilizácie a cnosti. Ale ak porovnáme morálne ideály a skutočný život národov, vynára sa iný obraz. V ruskom pohanskom panteóne nebol boh vojny, zatiaľ čo medzi európskymi národmi v predkresťanských náboženských predstavách dominoval koncept bojového božstva a celý epos bol postavený na témach vojen a výbojov. V tomto zmysle sú zaujímavé materiály, ktoré cituje Viktor Kalugin v článku „Ideály ruského eposu“. Francúzska báseň „Rolandova pieseň“ rozpráva o križiackych výpravách a krvavých bojoch s pohanmi:

Nech horia synagógy, mešity sú zbúrané.
Berú páčidlá aj perlíky,
Bijú idoly, drvia idoly,
Aby čarodejníctvo a duch nezostali.
Karl žiarli na kresťanskú vieru,
Prikazuje prelátom, aby požehnali vodu
A rýchlo pokrstite Maurov v písmach,
A ak niekto nesúhlasí,
Tie visia, pália a nemilosrdne zabíjajú.
Stotisíc Maurov bolo násilne pokrstených.

Ruské vojny sa viedli na obranu správnej viery, „však v ruskom ľudovom epose jednoducho nie je žiadna téma náboženskej nenávisti a náboženskej pomsty“ (V. Kalugin). Ruský človek sa po porážke pohanov nikdy nesnaží ich násilne obrátiť na svoju vieru, najmä „unáhlene“. V epose „Ilya Muromets a Idolishche“ ruský hrdina oslobodí Cargrad od „špinavého Idolishche“, ale odmieta byť guvernérom mesta a vracia sa do svojej vlasti. V stredovekom európskom epose je cieľom križiackych výprav „kto nie je zabitý v boji, je pokrstený“, za čo je rytier pripravený „nemilosrdne obesiť, spáliť a zabiť“. „Hlavnou myšlienkou eposov a starých ruských kroník vojenských príbehov je uvoľniť, rytierske kroniky - dobytie, krst neveriacich. Téma náboženskej vojny v ruskom epose úplne absentuje, rovnako ako tam nie sú témy náboženskej či rasovej neústupnosti, nepriateľstva“ (V. Kalugin).

V starovekej ruskej literatúre neexistuje téma obohacovania sa počas výbojov, lúpeží, zatiaľ čo zápletky na túto tému sú bežné v západoeurópskej literatúre. Song of the Side Summon: "Odvážne zaútoč, rýchlo plieňuj... Drancuj nepriateľov, devastuj celú oblasť." Boj o delenie koristi, strach z odňatia, že nedostanete svoj podiel, sú rozhodujúce pri všetkých Sidových skutkoch. Hrdinovia Nibelungov sú posadnutí hľadaním zakopaného pokladu – rýnskeho zlata. Hlavný hrdina starodávnej anglickej básne "Beowulf" zomiera, "nasýtiac svoj zrak hrou drahokamov a leskom zlata... Výmenou za bohatstvo som položil život." Ani jeden z hrdinov ruského eposu neprichádza s myšlienkou „vzdať sa života výmenou za bohatstvo“. Okrem toho Ilya Muromets nie je schopný prijať výkupné, ktoré ponúkajú lupiči - "zlatú pokladnicu, farebné šaty a dobré kone, koľko je potrebné." Bez váhania odmieta cestu, kde „byť bohatý“, ale dobrovoľne testuje cestu, kde „byť zabitý“.

„V ruskom epose nie je žiadny taký tradičný imperatív (všeobecný povinný morálny zákon, ktorému podliehajú všetky činy hrdinu), ako napr. krvavá pomsta. “Staršia Edda““, „The Nibelungenlied“, islandské ságy, írsky epos, rozprávky o Nartoch a mnohé ďalšie národné eposy sú založené na povinnosti pomsty za zavraždeného príbuzného, ​​za česť rodiny. V ruskom epose - nielen v epose, ale aj v rozprávkach, legendách, piesňach, prísloviach, prísloviach - povinnosť osobnej alebo kmeňovej cti nemá nič spoločné s povinnosťou osobnej alebo rodovej pomsty. Pojem pomsty ako taký v ruskom folklóre vo všeobecnosti chýba, akoby nebol pôvodne zakomponovaný do „genetického kódu“ ľudí... Hlavné postavy ruského eposu sa zvyčajne objavujú ako krížení bratia, zaprisahaní bratia... Pôvodne bol samotný zvyk dvojčiat a pokrvného bratstva najpriamejšie spojený s krvnou pomstou, nie náhodou bola samotná prísaha spečatená symbolickou zmesou krvi. Keď sa bratia po krvi stali bratmi, vzali na seba všetky záväzky, aby splnili predovšetkým krvnú pomstu. V ruskom ľudovom epose nič také nie je. Myšlienka bratstva v zbrani tu má úplne iný význam a je spojená iba so zvykmi bratstva bohov ako pomoc v ťažkostiach, v chorobe, v boji, a nie pomsta a nie pomsta “(V. Kalugin) .

Celkovo sú pojmy cnosť a cudnosť charakteristické skôr pre ruský ľudový epos ako pre západnú Európu. Neobsahuje „naturalistické detaily v opisoch bitiek, ako sa „oddeľuje chrbtová kosť“, ako „prepichujú lono“ kopijou, ako Rolandov meč prerezáva súperovu „kuklu, kučery, kožu“, prechádza „medzi oči strednej čelovej kosti“ a výstupy „znova cez slabiny von“, ako sa „mozgy nepriateľa“ plazia k zemi, ako sám Roland vidí, že jeho smrť je blízko, že mu „mozog začal vytekať“. “, ako potom „mozog vypadol z rany“ na zem. Nie je možné si predstaviť ruských hrdinov, ktorí pijú krv nepriateľa, ako to robia burgundskí rytieri v „Piesni o Nibelungoch“: „A s vyschnutými ústami padol na čerstvú ranu mŕtvoly. Prvýkrát pil krv, a predsa ho nápoj potešil. V žiadnom ruskom epose nič také nie je “(V. Kalugin).

Ideály ruského eposu sú viac v súlade s kresťanskými normami. Medzi ideálmi a životom je vždy vzdialenosť, ale ľudia sa riadia ideálnymi normami a posudzujú sa podľa nich. Nie je náhoda, že prijatie kresťanstva bolo také plodné: o storočie neskôr bol v Rusku prosperujúci ortodoxná kultúra. Ortodoxia - náboženstvo lásky a svedomia - prebudilo svedomie a podnietilo náročnú morálnu sebakontrolu. „Vo všeobecnosti nie je hlavným prameňom, hlavnou hybnou silou ruského ľudu, záujem, ale vnútorné morálne vedomie, ktoré sa pomaly pripravuje vo svojom duchovnom tele, ale úplne ho objíma, keď príde čas na jeho vonkajšie praktické objavenie a implementácia“ (N.Ya. Danilevsky). Rebríček hodnôt a hlavná životná motivácia ruského človeka je samotný ideál. U západného človeka dominuje dosahovanie individuálnych životných záujmov.

Rusi vo všeobecnosti hrešili menej ako Európania, ale viac činili pokánie. Pri všetkých historických procesoch bola úroveň ich spoločenskej morálky vo všetkých dobách a niekedy aj úroveň právneho vedomia vyššia ako európska. „Mučenie bolo v Rusku zrušené, keď existovalo takmer na všetkých európskych súdoch, keď o ňom Francúzsko a Nemecko hovorili bez hanby a považovali za potrebné nájsť a potrestať zločincov“ (A.S. Khomyakov). Na ruskej pôde je nemožné predložiť register odpustky, s uvedením, za aké priestupky a v akej výške sa vyrubujú pokuty rehoľníkom a rehoľným sestrám, za koľko nemanželských detí je abatyša zdanená. Na Rusi nebolo potrebné potláčať zhýralosť v kláštoroch zákonníkom a peňažnými pokutami, ako sa to praktizovalo v katolíckej Európe. V renesančnom Taliansku „klerici udržiavajú mäsiarstva, krčmy, herne a verejné domy, takže sa musia opakovane vydávať dekréty, ktoré kňazom zakazujú „stať sa kupliarmi pre prostitútky kvôli peniazom“, ale všetko márne. Mnísi čítajú Dekameron a oddávajú sa orgiám a v špinavých odtokoch nachádzajú detské kostry ako následky týchto orgií. Vtedajší spisovatelia porovnávali kláštory buď so zbojníckymi brlohami, alebo s obscénnymi domami ... V kostoloch sa opíjajú a hodujú, pred r. zázračné ikony sú zavesené votívne obrazy pohlavných orgánov vyliečených týmito ikonami. Františkánski mnísi sú vyhnaní z mesta Reggio za hrubé a škandalózne porušovanie verejnej morálky, neskôr sú dominikánski mnísi vyhnaní z toho istého mesta za to isté “(A.F. Losev). V ruštine nebolo nič blízke cirkevný život.

Nemožno si predstaviť, že by sa pravoslávny metropolita alebo patriarcha oddával takým nerestiam, aké boli bežné v stredovekom Vatikáne, alebo si predstaviť, aká neslušnosť vo vyššom duchovenstve je bežná na pápežskom dvore: „Pápež Alexander VI., ako kardinál, mal štyri nemanželské deti. ... a rok pred nástupom na pápežský stolec, už ako 60-ročný, vstúpil do spolužitia so 17-ročným mladíkom, z ktorého sa mu čoskoro narodila dcéra ... Súčasníci tiež uvádzajú, že spolunažíval s dcérou Lucreziou. , ktorá bola aj milenkou svojho brata Caesara a že táto Lucrezia porodila dieťa buď od otca, alebo od brata. Nemanželské deti mali aj pápeži Pius II., Inocent VIII., Július II., Pavol III. všetci sú to humanistickí pápeži, známi patróni renesančných umení a vied“ (A.F. Losev).

Radostné slávnosti s otravou v podobe dezertu sú na pápežskom dvore samozrejmosťou. „Často sú z politických dôvodov maloleté deti menované za vyšších klerikov, kardinálov a biskupov“ (A.F. Losev).

Ďalší príklad európskej „civilizácie“. Baltazár Kossa, ktorý žil v 15. storočí, bol v mladosti pirátom a lupičom, potom sa ujal duchovenstva a napokon sa stal pápežom Jánom XIII. Nehovorilo sa o morálnom obrátení, vášeň pre ženy v ňom neochabovala. Aby zvýšil vatikánsku pokladnicu, stanovil tarify za odpustky: za vraždu matky alebo otca - 1 dukát, za vraždu manželky - 2 dukáty, za život kňaza - 4, biskupa - 9, za cudzoložstvo. - 8, a beštialita - 12 dukátov. Rada biskupov bola prinútená zosadiť takého pápeža, no stále zostal ako biskup. So všetkými krutosťami stredovekých zvykov v Rusku si to nemožno predstaviť. Rovnako nemysliteľná je v Rusku európska neslušnosť episkopátu – tajná a očividná.

Ak by taká bola morálka vyššieho kléru, potom si možno predstaviť úroveň morálky európskej sekulárnej spoločnosti. „V Ríme v roku 1490 bolo 6 800 prostitútok av Benátkach v roku 1509 11 000... Neapolský kráľ Ferrante (1458 – 1494)... vydesil všetkých svojich súčasníkov. Zavrel svojich nepriateľov do klietok, zosmiešnil ich, vykrmil ich a potom im odsekol hlavy a nariadil ich telá nasoliť... Tento Ferrante zradne otrávil misky so svätenou vodou v benátskych kostoloch, aby sa pomstil benátskemu pánovi. zabil ľudí, ktorí mu dôverovali, priamo pri jeho stole a násilne sa zmocnil žien “(A.F. Losev). Európske kroniky renesancie sú plné podobných opisov, pričom nič podobné v ruských dejinách nenájdeme.

Rusi sa vyznačujú jemnosťou voči iným a náročnosťou voči sebe, sebakritikou. „Schopnosť zriecť sa na chvíľu pôdy, aby sme sa na seba pozreli triezvejším a nestrannejším pohľadom, je sama o sebe znakom najväčšej zvláštnosti... V ruskom človeku možno vidieť najúplnejšiu schopnosť naj zvuková kritika seba samého, najtriezvejší pohľad na seba a absencia akéhokoľvek sebavyvyšovania, ktoré poškodzuje činy slobody“ (F.M. Dostojevskij). Sebakritika ruských ľudí je často hypertrofovaná. „Naši ľudia s nemilosrdnou silou odhaľujú svoje nedostatky a sú pripravení hovoriť o svojich vredoch pred celým svetom, nemilosrdne sa bičujúc; niekedy je dokonca sám k sebe nespravodlivý - v mene rozhorčenej lásky k pravde, pravde “(F.M. Dostojevskij). S Dostojevským súhlasí aj moderný autor: „Každý správny Rus, pokiaľ neporuší svoju vlastnú prirodzenosť, sa smrteľne bojí preceňovať svoju vlastnú – a robí správnu vec, pretože sa mu to nehodí. Nie je nám dané presadzovať sa – či už individuálne alebo národne – s tou nevinnosťou, akoby s čistým svedomím, s tou absenciou pochybností a problémov, ako to niekedy robia iní. Ale ruské excesy sebairónie, „sebakritika“, dobre známe z celej našej kultúry, sú tiež nebezpečným pokušením“ (S.S. Averintsev).

Mnohé „obludné“ fakty ruskej histórie sú také preto Takže oceňovalo ich mravné cítenie ľudí a taký ich hodnotenie sa zachovalo v pamäti ľudu. V Európe bolo viac zverstiev, ale tam ich nevnímali ako niečo výnimočné. Možno si predstaviť, akú morálku zaviedla Svätá inkvizícia: „Utajenie vyšetrovania prípadov heretikov, takmer úplná absencia akýchkoľvek prísne dodržiavaných pravidiel spravodlivosti, nemilosrdný postoj k obžalovaným, konfiškácia majetku obžalovaných a ich príbuzných, mučenie a najprísnejšie tresty až upálenie na hranici, úplná neposlušnosť nielen svetským, ale aj cirkevným vládcom, fantastické zveličovanie spáchaných zločinov, ktoré nikdy neboli spáchané, extrémna podozrievavosť a zaujatosť inkvizítorov, ich patologické podozrenie - to všetko raz a navždy označilo inkvizičné súdy renesancie “(A.F. Losev).

V roku 1568 inkvizícia odsúdila na smrť väčšinu obyvateľov Holandska. Približne v rovnakom čase popravil saský sudca Karptzof v Sasku 20 000 ľudí. Za 150 rokov pred koncom 16. storočia bolo v Španielsku, Taliansku a Nemecku upálených 30 000 čarodejníc. V „humánnej“ a „osvietenej“ Európe boli takéto javy veľmi bežné, pričom Európania sa považovali za najosvietenejších a najhumánnejších – s akousi nevinnosťou, čistým svedomím, bez pochybností a problémov. „Za najkrutejšieho cára Ivana IV., ako presne zistil najnovší výskum, bolo v Rusku popravených 3 až 4 000 ľudí a za kráľa Henricha VIII., ktorý vládol v Anglicku (1509 – 1547) ... 72 000 vyhnaných ľudí. obesený len za „tuláctvo“. z pôdy počas takzvaných „ohradení“ sedliakov“ (V.V. Kozhinov) . Pre ruské historické morálne sebavedomie bol Groznyj tyran, v európskych dejinách konal podľa zákona Henrich VIII. Nezaujatý pohľad západného učenca núti človeka dospieť k záveru, že v Rusku „sprostosť mala, aspoň čiastočne, západnú povahu. Ak hovoríme o vodke a pohlavných chorobách, dvoch hlavných kliatbách Ruska koncom 15. a začiatkom 16. storočia, zdá sa, že ide o pochybné dedičstvo, ktoré talianska renesancia odkázala mladému Rusku “(D.H. Billington).

V 18. storočí bol v Rusku na niekoľko desaťročí zrušený trest smrti. Takto sa končí storočie v osvietenom Francúzsku: „Gilotína a „spoločnosť Marat“ v pletených čiapkach pracujú bez oddychu, gilotínujú malé deti a starých ľudí... Revolučný tribunál a tam umiestnená vojenská komisia sú gilotínou zastrelené. ... krv prúdi v priekopách Place Terreaux; Rhone nesie odrezané mŕtvoly... Z okolia bolo povolaných 12 000 murárov, aby odtrhli Toulon z povrchu zemského... 90 kňazov utopil Carrierov zástupca v Louvri... Ženy a muži sú zviazaní za ruky a nohy a hodený do rieky“ (T. Carlyle). Toto sú roky revolúcie, ktorú Francúzi dodnes nazývajú „Veľkou“, morálne ospravedlňujúc jej zverstvá. „V roku 1826 bolo v Rusku obesených päť dekabristov a neskôr, v roku 1848, vo Francúzsku bolo 11 tisíc (!) robotníkov, ktorí prišli o živobytie, a preto sa vzbúrili, zastrelených za vzburu proti zatvoreniu „národných dielní“. “ “(V.V. Kožinov). V Rusi za Ivana Hrozného a v čase nepokojov nepoznali také masové zverstvá ako na Bartolomejskú noc vo Francúzsku. Ale ruské povedomie a ruské kroniky primerane zhodnotili svoje národné zlozvyky. Toto kritické sebahodnotenie nekriticky akceptované historikmi. Preto tie neadekvátne predstavy o krutosti ruských dejín a európskej ľudskosti.

Morálna charakteristika bystrého A.S. Puškina progresívnej západnej civilizácie, v ktorej sa zhustili mnohé typické črty západoeurópskeho človeka: „Niekoľko hlbokých myslí sa nedávno pustilo do štúdia amerických zvykov a predpisov a ich pozorovania opäť vyvolali otázky, o ktorých si mysleli, že sú už dávno vyriešené. . Úcta k tomuto novému ľudu a k ich kódexu, ovociu posledného osvietenia, bola veľmi otrasená. S úžasom videli demokraciu v jej ohavnom cynizme, v jej krutých predsudkoch, v jej neznesiteľnej tyranii. Všetko vznešené, nezainteresované, všetko, čo povznáša ľudskú dušu, je potláčané neúprosným sebectvo a vášeň pre spokojnosť(komfort); väčšinová, drzo utláčajúca spoločnosť; Otroctvo černochov uprostred vzdelávania a slobody; genealogické prenasledovanie medzi ľuďmi, ktorí nemajú šľachtu; chamtivosť a závisť zo strany voličov; zo strany manažérov bojazlivosť a servilnosť; talent, z úcty k rovnosti, nútený k dobrovoľnej ostrakizácii; boháč, ktorý si oblieka ošúchaný kaftan, aby neurážal arogantnú chudobu na ulici, ktorou potajomky opovrhoval; taký je obraz amerických štátov, ktorý nám nedávno predložili.“

Úvahy o stave ľudskej morálky vedú k smutnej hypotéze. V každej spoločnosti a ľuďoch zostáva pomer pomerne stabilný. ľudské typy vyjadruje úroveň morálnej a duchovnej transformácie:

1) plnohodnotná, duchovne transformovaná osobnosť;
2) morálne osvietený človek;
3) individualistické egoistické ja;
4) zvieracie ja.

1. Vždy v každej spoločnosti zostáva v presile počet ľudí skutočne svedomitý, správna morálka schopný motivovať svoje správanie a postoj k druhým svedomie ako veliteľská sila duše - Božia moc. Slobodné sebaurčenie duchovne pretvorený človek sa prejavuje spontánnou organickou láskou, láskavosťou, milosrdenstvom, povinnosťou, ktorú možno vykoreniť len zničením samotného človeka. Pod neznesiteľným utrpením, tí najhodnejší a najsilnejší deinkarnovaní, iba jediní hrdinovia a spravodliví ľudia za každých okolností uprednostňovali smrť pred stratou Božskej dôstojnosti človeka. Dominoval život kresťanských askétov a spravodlivých slobodné sebaurčenie na božské volanie Kázne na vrchu. Svedomie vlastne znamená účasť na Božom posolstve, svedomie je Boží hlas v ľudskej duši. Spravodliví boli majáky, na ktoré sa ľudia orientovali a ktorých svetlo živilo morálny zmysel ľudí.

2. Menšinu ľudského spoločenstva v každodenných a extrémnych situáciách vedie vnútorná príťažlivosť k dobru. Má pocit hanba, ktorý vyjadruje pochopenie vlastného nesúladu s morálnymi normami, je silnejší (ako hlas svedomie) morálny imperatív. Pre ľudí s morálna regulácia je dôležité mať tradície, ktoré sú nositeľmi systému hodnôt, pretože ich sebaurčenie potrebuje duchovné autority, ktorých pošliapanie vedie k morálnej degradácii a dôstojným ľuďom.

Malá časť duchovných a morálnych nadšencov pomaly rastie v ľudskosti, čo je, samozrejme, zmyslom dejín. Rast a slobodné sebaurčenie ľudská osobnosť musia byť chránené verejnými inštitúciami.

3. Väčšinu ľudí poháňa pocit. strach vpredu autorita alebo strach z trestu viac ako hlas svedomia alebo pocit hanby. Inklinuje k vonkajším príkazom od uznávanej autority, potrebuje právnu reguláciu, pretože v nekontrolovanej situácii je náchylná na prejavy individualistické sebectvo až po agresiu. Autoritatívne tradície riadia hypnózu posvätnosti, štátna autorita stanovuje a stráži hranice toho, čo je povolené, spútava chaos a agresiu. Mnoho ľudí nekoná zlo, pretože sa bojí trestu – v nebi alebo na zemi. Personifikácia na ľudskej úrovni individualizmus- toto je potenciál ľudstva, odrazový mostík ľudskej existencie, na ktorom prebieha boj o inkarnáciu sebecké ja. Od prvého bodu ľudskej existencie je potrebné s najtvrdším úsilím vyklíčiť ľudskú individualitu, ktorá dáva pôdu pre kultiváciu ľudskej osobnosti.

4. Malá časť spoločnosti, náchylná k patologicky agresívnemu sebapotvrdeniu, nie je schopná skrotiť hrozbu trestu, čo vysvetľuje nezničiteľnosť zločinu. Čierny sediment ľudstva zachrániť ľudská podoba potrebuje regulácia nátlakom a násilím. Títo podľudský vo svojich duchovných kvalitách má bližšie k sebapotvrdzovaniu zvieracie ja v ľudskej podobe .

Väčšina ľudí je teda potenciálne pripravená porušiť morálny imperatív, ak neexistuje žiadny vonkajší príkaz a autoritatívna kontrola. S devalváciou či deštrukciou tradičného spôsobu života a štátnych inštitúcií, kolapsom poriadku sa mnohí celkom slušní ľudia rozzúria, stanú sa zlodejmi, sadistami a vrahmi. Preto sa tá najzúrivejšia diktatúra ukazuje ako menšie zlo ako spoločenský chaos. Lokálne zlo (štátne násilie) je teda slabšie ako totálne zlo, do ktorého spoločnosť upadá počas sociálnych otrasov a ničenia tradičných spoločenských inštitúcií.

Línia oddelenia dobra a zla neprechádza medzi ľuďmi, ale cez ľudské srdcia je ľudská duša bojiskom diabla s Bohom. Preto neexistujú a ani nemôžu byť večne vopred určení spravodliví a zločinci, každá duša je obdarená Stvoriteľom príležitosťami na spásu. Ale to je v dimenzii večnosti, zatiaľ čo v medziach pozemského života môžeme konštatovať, že svedomie – Božia iskra – je v mnohých dušiach tlmené alebo slabo prejavované a potrebuje vonkajšie prebudenie alebo prospešné posilnenie.

Historické porovnanie dáva dôvod tvrdiť, že v ruskom ľude niektorí ľudia spočiatku duchovne a morálne orientovaný bola vždy väčšia ako u európskych národov. Ak morálky- sú to normy spoločenských vzťahov všeobecne akceptované v konkrétnej spoločnosti, a morálny- normy a motívy osobného správania ľudí, potom západoeurópska spoločnosť a ľudia sú morálnejší a ruská spoločnosť a ľudia sú morálnejší. V ruskej kultúre je individuálny človek nositeľom duchovných hodnôt a morálky viac ako spoločenských inštitúcií a noriem, zatiaľ čo v západoeurópskej kultúre je to naopak. V Rusku je najvyšším nositeľom ideálu svätec, teda živý človek, v západoeurópskej civilizácii sociálne hodnoty diktujú vzhľad človeka, jeho spôsob života a správanie. Európa preto potrebovala viac na budovanie tradícií práva a štátnych inštitúcií (dokonca aj cirkev je tu do značnej miery príkladom právnej, a nie duchovnej regulácie), čo umožnilo spútať v človeku démonický chaos a agresiu. Pošliapanie verejných inštitúcií viedlo v Európe k masovým zverstvám bezprecedentným pre Rusko-Rusko. Európan pod rúškom poriadkumilovnosti vyvoláva väčší chaos ako Rus. Na Rusi vo všetkých dobách bolo veľa spravodlivých ľudí - lámp života, ktoré zušľachťovali duchovnú a morálnu klímu tej doby. Štátne a verejné inštitúcie boli nositeľmi viac morálnej ako zákonnej autority, preto v Rusku - Boh nie je v moci, ale v pravde. Ide o prejavy silného a láskavého charakteru: „Ruský človek dokáže znášať utrpenie lepšie ako západný a zároveň je mimoriadne citlivý na utrpenie, je súcitnejší ako západný človek“ (N.A. Berďajev) .

Absencia strednej kultúry a túžba žiť v tomto svete podľa štandardov nie tohto sveta zmenili konanie dobra v Rusku na neformálne. Rus nie je právnik. morálny príkaz vnímané nie podľa písmena, ale podľa ducha, nie ako formálny imperatív, ale ako volanie srdca. Dobro a zlo v Rusku boli viac duchovné ako právne kategórie. Rus koná dobro nie z povinnosti a požiadaviek mravného zákona, ale z lásky a prirodzený sklon k dobru: nie preto, aby tak urobili d o nepravda, ale preto, že nemôže inak – tak srdce rozkazuje. Nie je náhoda, že v ruštine majú slová „spravodlivosť“ a „pravda“ rovnaký koreň. Ruská cnosť je cnosť srdiečka a svedomie. Všetko tu nie je založené na morálnej reflexii, nie na „prekliatej povinnosti a povinnosti“, nie na nútenej disciplíne alebo strachu z hriechu, ale skôr na slobodnej láskavosti a niekoľkých zasnený, niekedy kontemplácia srdca. Rozhodujúcu úlohu tu zohráva láskavosť srdca, súcit, duch sebaobetovania a určitá snaha o dokonalosť“ (I.A. Ilyin). Mladá medzi kresťanskými národmi, ruská duša ešte nevytvorila vnútro imperatív plotu pred zlom. Chráni ju pred tradičnými zlými prvkami životný štýl, ale pri vonkajšej ochrane nebol dobre zavedený systém interných noriem a kritérií. Preto Rusi menej potrebujú formálny príkaz na dobré skutky ako západní ľudia, ale naliehavo potrebujú plot tradičných hodnôt, aby sa chránili pred zlom a pokušeniami.

A to je rozdiel medzi Rusom a Západoeurópanom. „Európa nás nepozná... pretože slovansko-ruské rozjímanie o svete, prírode a človeku je jej cudzie. Západoeurópske ľudstvo sa pohybuje vôľou a rozumom. Rus žije predovšetkým srdcom a predstavivosťou a až potom vôľou a mysľou. Preto sa priemerný Európan hanbí za úprimnosť, svedomie a láskavosť ako za „hlúposť“; Naopak, Rusi očakávajú od človeka predovšetkým láskavosť, svedomie a úprimnosť. Európsky zmysel pre spravodlivosť je formálny, bezcitný a rovnostársky; Ruština je beztvará, dobromyseľná a spravodlivá. Európan vychovaný Rímom pohŕda inými národmi (aj európskymi) a chce nad nimi vládnuť; na druhej strane požaduje formálnu „slobodu“ a formálnu „demokraciu“ v rámci štátu. Ruský človek si vždy užíval prirodzenú slobodu svojho priestoru... Vždy bol „prekvapený“ inými národmi, vychádzal s nimi dobromyseľne a nenávidel iba napadajúcich zotročených, slobodu ducha si cenil nad formálnu zákonnú slobodu. Z toho všetkého vyrástol hlboký rozdiel medzi západnou a východnou ruskou kultúrou. Celá naša kultúra je iná, naša vlastná, navyše preto, že máme iný, zvláštny duchovný spôsob. Máme úplne iné cirkvi, iné uctievanie, inú láskavosť, inú odvahu, iný rodinný život; máme úplne inú literatúru, inú hudbu, divadlo, maľbu, tanec; nie taká veda, nie taký liek, nie taký súd, nie taký postoj k zločinu, nie taký zmysel pre hodnosť, nie taký postoj k našim hrdinom, géniom a kráľom. A okrem toho, naša duša je otvorená západnej kultúre: vidíme ju, študujeme ju, poznáme ju, a ak niečo existuje, učíme sa z nej... Máme dar empatie a reinkarnácie. Európania tento dar nemajú. Rozumejú len tomu, čo je im podobné, no aj tak všetko svojim spôsobom skresľujú. Ruština je pre nich cudzia, nepokojná, cudzia, zvláštna, nepríťažlivá“ (I.A. Ilyin).

Dobrý susedský vzťah k národom anektovaných území svedčí o milosrdenstve a spravodlivosti ruského ľudu. Ruský ľud spáchal v dobytých krajinách neporovnateľne menej zverstiev ako osvietení Európania. V národnej psychológii existoval akýsi obmedzujúci morálny princíp. Ruská vzdelaná spoločnosť sa hanbila za „útlak národných periférií“, zatiaľ čo žiadna európska spoločnosť sa nikdy nehanbila za to, čo urobili Európania na viacerých kontinentoch. Morálna náročnosť sa prejavil v tom, že ruský ľud nezdôrazňoval svoju morálnu nadradenosť. Morálna hrdosť a sebauspokojenie sú v Rusku zriedkavé. Kritika Západu - napríklad slavjanofilov - sledovala úplne iné línie. Rus vo vnímaní ruského človeka nie je kráľovstvom spravodlivých, ale strážcom pravdy: nie sme lepší ako ostatní, ale v mnohom viac ako ostatní rozlišujeme medzi dobrom a zlom.

Pravoslávie vychované v ruskom ľude duchovná sloboda, otvorenosť a schopnosť reagovať, tolerancie: "Maximálne v dejinách ľudstva rasová a triedna, náboženská a jednoducho tolerancia" (I.L. Solonevich). Mnohí myslitelia opísali tieto ruské charakterové črty. „Rusi sa vyznačujú otvorenosťou voči iným kultúram, toleranciou, túžbou pochopiť a akceptovať inak zmýšľajúcich a inak veriacich. Vychádzajte s ním... Odtiaľto charakteristický, ktorú si všimol Dostojevskij, je „univerzálna schopnosť reagovať“, to znamená schopnosť reagovať na nešťastie niekoho iného, ​​zažiť ho ako svoje vlastné, pomáhať, radovať sa z radosti druhého, prijať ho do svojho prostredia, reinkarnovať sa “(A.V. Gulyga ). Vo vzťahu k ostatným ovplyvnilo ruské všeľudstvo. „Ruská duša... génius ruského ľudu, možno najschopnejší zo všetkých národov obsiahnuť myšlienku univerzálnej jednoty, bratskej lásky, triezvy pohľad, ktorý odpúšťa nepriateľským, rozlišuje a ospravedlňuje rozdielne, odstraňuje rozpory. “ (F.M. Dostojevskij).

Ľudia budovali svoj život podľa volania srdca, a nie podľa vonkajšieho príkazu: „Rus sa vyznačuje vnútornou slobodou, neexistujú pre neho žiadne umelo vymyslené zákazy. Žije bez námahy, „bije v ňom život“. Je príliš emocionálny a expanzívny, vo väčšine prípadov veľmi spoločenský, súcitný, priateľský, zhovievavý a veľmi zvláštnym spôsobom veľmi pohostinný. Jeho zdvorilosť nie je vymyslená, nie je slávnostná, nie je falošná; naopak, je priama, vynaliezavá, improvizačná, ľahko sa premieňajúca na jemný, nežný cit“ (I.A. Ilyin). Takéto vlastnosti prispeli k harmonickému spolužitiu s mnohými národmi. „Pripravenosť na odpustenie opäť v sebe odhaľuje ruskú predurčenosť k slobode. Odpúšťajúci sa zbaví previnenia, ktoré mu bolo spôsobené. Oslobodzuje tak hriešnika nielen od bremena jeho viny, ale aj seba od útlaku nenávisti voči nemu, pričom pomsta naďalej viaže pomstiteľa na zločinca a zbavuje ho možnosti sebaurčenia. Myšlienka všeodpúšťajúcej lásky je neoddeliteľne spojená so slobodou, myšlienka zákona pomsty so závislosťou“ (W. Schubart).

Charakter veľkých ľudí sa prejavuje v univerzalizmus myslenie a hodnotenie, globalizmu historické činy, internacionalizmu vyjadrovanie ruštiny katolíckosť, pričom vždy a všetkými prostriedkami hájil svoje, národné. Rusi sa nevyznačujú xenofóbnymi náladami, o čom svedčí ruská kultúra presiaknutá výpožičkami, mnohonárodný život hlavných miest a množstvo cudzincov v ruskej vláde všetkých vekových kategórií. To je v európskych krajinách nepredstaviteľné. Internacionalizmus a kozmopolitizmus americkej civilizácie je vybudovaný na kostiach disidentov. Ruská civilizácia bola vybudovaná kolektívne spolu so všetkými národmi euroázijského kontinentu.

Od prírody boli ľudia obdarení silným, vytrvalým a dynamickým človekom úžasné prežitie. Slávny Rus trpezlivosť, a tolerancie ostatným:

V bitke je výkon,
V boji je výkon;
Najvyšší výkon v trpezlivosti,
Láska a modlitba.

(A.S. Chomjakov)

Počas nepretržitých invázií zo všetkých strán, v neuveriteľne drsných klimatických a geopolitických podmienkach, ruský ľud kolonizoval obrovské územia bez vyhladenia, zotročenia, okradnutia alebo násilnej konverzie jediného národa. „Na základe Ruskej ríše žiadny z ruských národov nič nezarobil. Ani cent. Dokonca ruská šľachta, ktorá z veľkej časti plnila úlohu organizátorov impéria, nedostala nič: ani na Sibíri, ani na Kaukaze, ani vo Fínsku, ani v Poľsku. Pre ruského roľníka nebol odobratý ani jeden kus pôdy: ani od Fínov, ani od Poliakov, ani od Gruzíncov “(I.L. Solonevich). Koloniálna politika západoeurópskych národov vykorenila pôvodných obyvateľov troch kontinentov, zmenila obyvateľstvo obrovskej Afriky na otrokov (ostatní pokrstili ohňom a mečom) a metropoly bez výnimky bohatli na úkor kolónií. Lebo u západoeurópskych národov podľa O. Spenglera „faustovský pud... vyžadujúci priestor pre vlastnú aktivitu, vôľu k moci, aj v oblasti morálky, túžbu dať svojej morálke univerzálny význam, prinútiť ľudstvo, aby ju poslúchalo, túžba zmeniť akúkoľvek inú morálku, zvíťazila, prekonala, zničila... Kto si myslí, cíti, túži inak, je zlý, odpadlík, ten nepriateľ. Treba s ním bojovať bez milosti."

Ruský ľud, ktorý vedie nielen obranné vojny, anektuje, ako všetky veľké národy, veľké územia, a nikde sa k podmaneným nespráva ako k Európanom. Z európskych výbojov sa európskym národom žilo lepšie, vykrádanie kolónií obohatilo metropoly. Ruský ľud nevydrancoval ani Sibír, ani Strednú Áziu, ani Kaukaz, ani pobaltské štáty. Do roku 1917 si Rusko zachovalo každý národ, ktorý doň vstúpil. Bola ich ochrankyňou, zabezpečovala im právo na pôdu, majetok, vieru, zvyky, kultúru. Rusko nikdy nebolo nacionalistickým štátom, patrilo súčasne všetkým, ktorí v ňom žili. Ruský ľud mal len jednu „výhodu“ – znášať bremeno budovania štátu. Výsledkom bolo vytvorenie jedinečného štátu vo svetových dejinách: „Impérium je skutočne „svet“ je skutočné impérium. Lebo impérium je spoločenstvo národov, ktoré spolu koexistujú. Je to škola vzdelávania ľudské pocity tak slabo zastúpené v histórii ľudstva. Toto je komunita. Toto je absencia hraníc, zvykov, delení, provincializmu, feudálnych vojen a feudálnej psychológie... Ruské impérium bolo dobrodením, nahradilo nekonečnú a nezmyselnú vojnu všetkých proti všetkým na Kaukaze, aj v Strednej Ázii a v r. desiatky ďalších miest s takým štátnym poriadkom, aký a teraz nikde inde na svete. A ak v čatách prvých kyjevských kniežat boli Torkovia aj Berendejovia, potom na tróne ruských cisárov boli Poliaci, Nemci, Arméni a Tatári. A ani s jedným ľuďom v Rusku sa nezaobchádzalo tak, ako s černochmi v USA alebo s Indmi v južnej Ázii. A ani jedno predmestie Ruska nebolo vystavené takému zaobchádzaniu ako Írsko “(I.L. Solonevich).

Ruská kolonizácia zásadne odlišné od Európy. Žiadne vonkajšie okolnosti nezabránili Rusom správať sa na anektovaných územiach ako Európania. Kaukazčania sa bránili rovnako urputne ako Indiáni zo Severnej Ameriky, Stredná Ázia vlastnila bohatstvo, ako štáty Inkov a Aztékov v Južnej Amerike, národy Sibíri sa vyznačovali nízkou úrovňou civilizácie, ako domorodci z Austrálie, ale Nikde nemohli tieto podobné okolnosti prinútiť Rusov správať sa európskym spôsobom. Je potrebné uznať samozrejmú skutočnosť, že rus hyper-sebakritika a vonkajšia zaujatosť: Rusi sa v podobných pomeroch ako európski ľudia správali zďaleka nie podobne a prejavili neporovnateľnú ľudskosť, toleranciu, láskavosť. „Politické dejiny sveta sú dejinami krvi, špiny a brutality. Naša história je tiež presýtená krvou, blatom a zverstvami. Mali sme však menej krvi, špiny a zverstiev ako kdekoľvek inde na svete a v iných paralelných bodoch histórie“ (I.L. Solonevich). Rusi vytvorili svoju ríšu, riadili sa svojimi životnými záujmami, pričom tieto životné záujmy neodporovali iným národom, takže to bol štát pre všetky národy, ktoré ju obývali. „Obhajujem myšlienku ruského imperializmu, teda myšlienku vybudovania veľkého a mnohonárodného „spoločenstva národov“... Všetci skvelí ľudia existuje imperialistický národ, pretože každý chce vybudovať impérium a každý ho chce vybudovať podľa vlastného vzoru: Nemci - na základe rasovej disciplíny, Briti - na základe komerčnej kalkulácie, Američania - na svojom biznise metódy, Rimania stavali na základe zákona, my staviame na základe pravoslávia“ (I.L. Solonevič). Nepopierateľné historické fakty hovoria o vysokej miere duchovnosti ruský charakter. Všetky jeho mravné cnosti boli prejavom orientácia na hlbokú bytosť tvorcovia: „Naša história je históriou toho, ako duch víťazí nad hmotou, a história Spojených štátov je históriou toho, ako hmota víťazí nad duchom“ (I.L. Solonevich).

Ruské pokánie je v západnej verejnej mienke zvrátené. Medzi ruskou vzdelanou verejnosťou je bežné sebaobviňovanie: utláčame národné periférie, v Európe sa zhodujú: Rusko je vinné z ázijského despotizmu.

Všeobecné poznámky k etickým článkom uverejneným v minulom roku. - Článok pána Zavitneviča o najvyššom princípe verejnej morálky. - Pokus pána Ščukina súhlasiť s módnou teóriou estetizmu. - O tzv. „asketické neduhy“ v súvislosti s článkom pána Skabichevského.

Pri recenzovaní článkov etického obsahu publikovaných v ruských časopisoch za posledný rok prichádzajú na myseľ dva postrehy. Po prvé, nemožno si nevšimnúť modernosť otázok a tém, ktorých sa nejakým spôsobom dotýka svetská aj duchovná tlač: väčšina článkov sa priamo alebo nepriamo týka tém aktuálneho záujmu, takpovediac: kapitalizmu a pracovnej otázky v Západ (článok Zavitnevič „O najvyššom princípe verejnej morálky“, Wanderer, august – september), moderné sociálne trendy v ruskej inteligencii (Ruské myslenie, október – november, článok Skabičevského „Asketické neduhy v našej modernej vyspelej inteligencii“) , a socializmu (arch. Platón v 11. knihe Zborníka Kyjevskej teologickej akadémie) otázka vojny (Viera a cirkev, apríl, sv. Kňaz Galachov "Kresťanstvo a vojna") o vlastenectve (Kresťanské čítanie, máj, čl. Bronzov, "Je vlastenectvo odsúdeniahodné"), moderný pesimizmus (Viera a cirkev, článok Rev. Arsenieva "Hlavná príčina moderného pesimizmu"), pokus o zmierenie kresťanstva a estetizmu (Viera a cirkev, 8. -10, V. Schukin "Základy kresťanského estetického života"), eseje o morálnych názoroch nedávno zosnulých ruských mysliteľov - Vl. S. Solovjov a N. Ya. Grot (v Christian Reading, november, článok prof. Bronzova "Na pamiatku V. S. Solovjova. - Niekoľko slov o jeho etických názoroch"; v ​​Otázky filozofie a psychológie, január - február, článok Eikhenwald "Esej o etických názoroch N. Ya. Grota"), polemika s proticirkevnou morálkou c. L. Tolstého (v Tulákovi, za október a november, Borisovského článok „Dogmatické základy kresťanskej lásky“) a Nietzscheho protikresťanská morálka (tamže, za október Nikolinov článok „O pokore“ a v Kresťanskom čítaní, za r. Február - marec, článok Prof. Bronzov na rovnakú tému) - to sú témy, ktorým je venovaná väčšina článkov. Zostáva pomerne málo tých, ktorí nemajú žiadny osobitný vzťah k súčasným javom a záujmom; sú to články: Archimandrite Sergius „O morálke vo všeobecnosti“ (Kresťanské čítanie, december), Mirtov „Morálny ideál podľa idey“ (tamže, apríl) prof. Bronzov "Niekoľko údajov pre charakterizáciu morálneho svetonázoru sv. Makaria Egyptského" (tamže, október), Voliva "Kritická analýza etických názorov Spencera" (Viera a rozum, č. 14 a 15), Lavrov " O slobodnej vôli človeka z mravného hľadiska“ (tamže, č. 12–13) Teologické „Učenie o svedomí“ – dejiny a literatúra otázky (pravoslávny hovorca, september), Egorov „Kresťanské mravné učenie podľa Martensen v porovnaní s kresťanským morálnym učením podľa biskupa Feofana“ (tamže, február), prof . Chelpanov. „Výklad a kritika mravného systému utilitarizmu“ (Svet Boží, október – november) a niekoľko článkov, ktoré stoja uprostred medzi vedecko-etickou a osvetovou literatúrou. - Ďalším faktom, ktorý je zarážajúci v zozname, ktorý sme už urobili, je, že vo vývoji etických otázok patrí duchovná žurnalistika rozhodne na dlaň v porovnaní so svetskou žurnalistikou: zatiaľ: vo všetkých sekulárnych časopisoch za posledný rok nájdeme len 2 -3 články o morálnych otázkach, takmer každá kniha v teologickom časopise obsahuje jeden alebo aj niekoľko článkov, ktoré majú, ak nie priamy, tak nepriamy vzťah k etike. Samozrejme, nie všetky svedčia o brilantnom stave vedeckého bádania v tejto oblasti, no už samotný fakt svedčí o tom, aké dôležité miesto zaujímajú etické záujmy v povedomí okolia, ktorého orgánom sú duchovné časopisy. Ak sa v tom nemýlime, tak si myslíme, že čitatelia Teologického bulletinu nebudú bez záujmu, aby sa s nami pozastavili pri niektorých otázkach diskutovaných v dobovej tlači.

1) V. Zavitnevič o najvyššom princípe verejnej morálky. (Wanderer, kniha 8-9) Hlavnou úlohou ubytovne je podľa pána Zavitnevicha zmierenie osobnej slobody a sociálne zjednotenie mnohých jednotlivcov v spoločnom živote: človek je od prírody milujúci slobodu a sebecký. , si už samotnými podmienkami svojej existencie vyžaduje obmedzenie individuálnych ašpirácií. Dejiny spoločnosti sú dejinami experimentov – tak či onak, ako zosúladiť tieto dva, zjavne, zásadne nepriateľské princípy. Východný despotizmus rieši problém hrubo zjednodušeným spôsobom, obetuje osobnú slobodu predstaviteľovi spoločenskej jednoty. Rím chce dosiahnuť požadované zmierenie prostredníctvom právnych definícií, ktoré stanovujú presné hranice pre osobnú slobodu a nechávajú ju v rámci týchto hraníc nedotknuteľnú. Toto riešenie problému sa však ukázalo ako iluzórne: „Rím, ktorý bol na každom kroku svojho života nútený vyrovnať sa s formou zákona, prestal zvládať hlas svojho svedomia“, v dôsledku čoho „vnútorná sloboda“ bol nahradený externým“. Aby sa človek obmedzený vo svojom konaní cítil slobodný, je potrebné, aby si sám stanovil hranice v mene vyšších morálnych pohnútok spočívajúcich na absolútnom základe a nenechal sa obmedzovať iba navonok stanovenými zákonnými predpismi. Práve túto podmienku riešenie otázky, ktoré ponúka, spĺňa. Kresťanstvo stavia princíp lásky do základu spoločenských vzťahov, ktoré rovnako uspokojujú osobné aj spoločenské požiadavky. Čaro pravej lásky spočíva v tom, že hoci od človeka vyžaduje isté obete, okamžite ho odmení vnútorným uspokojením. Tento eudemonistický prvok, „zmierňujúci závažnosť morálnych úspechov“, umožňuje zosúladiť egoizmus a altruizmus, jednotlivca a spoločenský princíp v jednom a tom istom čine. Dva takto skúšané začiatky však nie sú zrovnoprávnené a jeden z nich má prednosť pred druhým; nie je ťažké pochopiť, prečo sa to deje: altruizmus je princíp, ktorý spája a tvorí, ktorým je determinovaný život celku; egoizmus je na druhej strane princíp, ktorý rozdeľuje a podmieňuje život častí, ktoré tvoria celok. „V živote spoločenského organizmu, ako aj v živote fyzického organizmu, by víťazstvo egoistického princípu, princípu individualizmu, znamenalo zničenie celku, čo si všimneme zakaždým, keď tento princíp zvíťazí.

Toto je najvyšší princíp spoločenského života. Pokiaľ ide o modernú západnú spoločnosť, ktorá dala podnet k vyššie uvedenej úvahe autora, pán Zavitnevich uvádza, že vôbec nie je naklonená tomu, aby sa vo svojom živote riadila kresťanskými zásadami. Kresťanské princípy zostávajú takmer úplne cudzie celému sociálnemu vývoju Európy. Dejiny spoločenského života sa tu začínajú bezhraničnou svojvôľou jednotlivca v podobe „pästného zákona“; ten druhý vo forme reakcie nahrádza monarchistický absolutizmus, ktorý zasa ustupuje revolúcii v cirkevnej a politickej sfére; takto triumfálne demokratické princípy oslobodzujú jednotlivca, no táto sloboda sa pod tlakom kapitalizmu čoskoro vytráca a mení sa na najvážnejšie otroctvo. Neuveriteľný ekonomický pokrok posledného obdobia dal na jednej strane vznik triede bohatých, na druhej strane plodil chudobu a hlad, znižovanie mzdy a zbavenie zárobkov masy pracujúcich ľudí; bezhraničná moc jedných, žalostná stagnácia a masové vymieranie iných – situácia, ktorá ani zďaleka nie je v súlade s požiadavkami blaha spoločnosti; bezohľadnosť tých, ktorí ako prví hlásajú cynickú morálku utláčania slabých pod zástavou Darwinových vedeckých princípov, ich pochopiteľné podráždenie, zhoršuje vzťahy, zvyšuje kritickosť situácie a Európa je opäť pripravená stať sa arénou hrozný boj za osobnú slobodu väčšiny utláčanej mocnejšou menšinou. Hrôza situácie sa zvyšuje a čiastočne je spôsobená skutočnosťou, že Európa je čo najďalej od toho, čo je jediným východiskom z ťažkostí – od kresťanských zásad spoločenského života. Prečo to závisí?

K odpovedi, ktorú hľadá, vedú autora dva historické fakty. V ére nepokojných čias sa ruský ľud v záujme obnovenia štátnej jednoty obracia na kresťanské princípy jednoty, lásky a sebazaprenia na cirkevno-náboženskom základe, o čom svedčí obsah historické pamiatky. Nemecko zažilo podobnú situáciu v ére veľkého interregna (1254-1273), keď princípy zákonnosti akoby úplne zmizli pod náporom dravých pudov násilných rytierov; prostriedky boja proti zlu sa tu však ukázali ako úplne iné; bola to „Svätá téma“, pre ktorú dýka a lano slúžili ako symboly a o ktorej ľudová tradícia zachoval si najstrašnejšiu spomienku; obnovená cisárska moc používa rovnaké prostriedky. Rozdiel nie je náhodný; má korene v samotnej povahe národov. Hlavná postava týchto dvoch národov sa ešte skôr premietla do ich prijatia kresťanstva v ich ľudových eposoch. Ideál Nemcov bol vyjadrený v ich doktríne Valhalla – sieň Odina, kam sa po smrti hrnú duše hrdinov. Tu „každé ráno vychádzajú v sprievode Odina bojovať, rozdeľujú sa na strany a navzájom sa rúbu, ako sa len dá; do večera odrezané končatiny zrastú, rany sa zahoja, aby ste na druhý deň mohli znova robiť to isté cvičenie. Tak, extáza bitky, krviprelievanie - to sú národné ideály Nemecka. Medzitým najstaršie historické tradície a epické príbehy svedčia o úplne opačnom smere slovansko-ruských ideálov. Takže otec Ilya Muromets, ktorý nechal svojho syna ísť na cestu, mu dáva takéto pokyny:

Dám ti požehnanie za dobré skutky,

A za zlé skutky nie je požehnanie.

Pôjdete cestou a cestou

Nemysli si zle o Tatárovi,

Nezabíjajte kresťana na otvorenom poli.

Ruský muž je svojou povahou mierumilovný, kým Nemec je naopak „od prírody zbojník“. Z toho pramení boj a násilie, ktoré charakterizujú dejiny cirkevného, ​​politického, materiálneho a kultúrneho života Západu. „Teraz je ľahké pochopiť, uzatvára autor, prečo sa zákon kresťanskej lásky nemohol stať vedúcim princípom života európskej spoločnosti: to sa nemohlo stať, pretože sa ukázalo, že zákon lásky je v priamom rozpore s životne dôležitým princíp nemecko-národného živlu, charakterizovaný prehnanou vzburou človeka, ktorý nevie veriť, že obmedzuje svojvôľu svojho egoizmu.

Článok pána Zavitneviča odhaľuje nepochybné znaky vedeckého a literárneho talentu. Ale priaznivý dojem z nej do značnej miery oslabujú autorove historické zveličenia. Čitateľ si už z uvedenej prezentácie nemohol nevšimnúť, že sú determinované najmä slavjanofilskými tendenciami. Len jednostranné nadšenie môže ospravedlniť zvláštne nedorozumenie, do ktorého upadá pán Zavitnevič, keď tvrdí, že Nemci (Západoeurópania) sú hrdlorezi a lupiči už zo svojej podstaty a že západná Európa zostala takmer nezapojená do kresťanského živlu vo svojej podstate. sociálnej kultúry. Zoberme si, že sa to hovorí o spoločnosti, ktorá viac ako 1000 rokov vyznávala nielen perami, ale aj srdcom, o spoločnosti, ktorá vychovávala sv. Francis a Vincent, Howard, Pestaloczi, Victor Hugo so svojím „Nešťastným“, Dunant, Jeanne Jugan, otec Damien, Gladstone, celé rady nezainteresovaných bojovníkov za vznešené kresťanské ideály, o spoločnosti, ktorej celý historický vývoj mal doteraz tendenciu prísť na pomoc zbaveným, bezmocným a slabým, v ktorej sa už dávno vytvorila grandiózna sieť dobročinných inštitúcií a v našej dobe má niekedy súkromná dobročinnosť jedného mesta rozpočet celého malého štátu – o spoločnosti, kde takmer každé literárne dielo hovorí o kresťanskom vplyve, kde sa aj oponenti kresťania málokedy dokážu oslobodiť od sily kresťanských predstáv a citov. Samozrejme, pri tom všetkom zostáva možnosť ľutovať, že západná spoločnosť má ešte veľmi ďaleko k tomu, aby bola úplne kresťanská, že kresťanské ideály neuskutočnila ani približne - možno to ľutovať, ale nehľadajte tu dôvody našich národných sebavyvyšovanie - a to ani nie je z kresťanskej pokory, ale jednoducho preto, že na to nemáme faktické údaje, nemáme právo. Podľa pána Zavitneviča sme svoji národnej povahy sú určené k lepšiemu, v porovnaní so Západom, asimilácii kresťanských princípov. Ak je to pravda, o to horšie pre nás, že stále zahrabávame svoje talenty do zeme a zatiaľ sme neurobili nič pre uskutočnenie tak vznešeného poslania: je naozaj možné poskytnúť aspoň jeden vážny dôkaz, že naše sociálne život ďaleko pred Západom v realizácii kresťanských ideálov?! A je to naozaj tak pevne podložené samotnou myšlienkou nášho špeciálneho povolania, údajne stanoveného v samom populárna postava? Ak stanovisko, že Nemec je svojou povahou „lupič“ a „násilník“, ani netreba vyvracať, potom na druhej strane určitá zvláštna mierumilovnosť Slovanov v každom prípade potrebuje solídne dôkazy, aj keď možno, netreba poprieť, že Slovan vo všeobecnosti a najmä Rus je o niečo pokojnejší ako Nemec. Pripomeňme pobaltských Slovanov, ktorí svojou dravosťou a krvilačnosťou strašili susedných Germánov, panikárili nájazdy Slovanov na Byzanciu), spomeňme si na novgorodských bojovníkov za slobodu, ktorí lúpež považovali za vznešené zamestnanie, novgorodské masakry, prekvitajúce doteraz v r. mnohé kúty našej Bohom zachránenej vlasti, päste s ľudskými obeťami – to je sladké dedičstvo predpetrovskej Rusi tak milovanej slavjanofilmi, pripomeňme si ďalej, že úsvit dejín nachádza našu Rus v podobe početných klanov a rodov. kmene, neustále medzi sebou vo vojne, že so zriadením politický systém toto kmeňové a kmeňové nepriateľstvo je nahradené nekonečnými a krvavými rozbrojmi... To všetko, zdá sa, úplne stačí na to, aby sa pochybovalo o absolútnom protiklade nemeckého a slovansko-ruského národného typu. Vzhľadom na to nie je vôbec prekvapujúce, ak starí západní kronikári charakterizujú Slovanov približne rovnakými črtami, aké niektorí ruskí historici pripisujú starým Germánom. Takže Helmold (XII. storočie), ktorý má povesť pozorného a svedomitého kronikára, píše: „Slovani sú vrodená nenásytná, nezdolná zúrivosť, ktorá spôsobila smrť okolitým národom na súši i na mori.“ n. Zavitnevič je dotknutý skutočnosťou, že v nepokojnej dobe sa ruský ľud zjednotil v obrane pred nepriateľom, a dáva to do kontrastu s podobnou skutočnosťou z histórie Západu. Ale na tom, že Rus spájalo len vedomie spoločného nebezpečenstva, nie je nič dojímavé. Ak sa však do veci ponoríme hlbšie, uvidíme, že medzi týmito dvoma skutočnosťami už nie je taký výrazný kontrast, ako zisťuje pán Zavitnevič. Nepochybne v Nemecku, v ére interregna, vedomie vnútorného nebezpečenstva spájalo aj priateľov poriadku a mieru. Autor narieka, že proti nepriateľom sveta bojovali pomocou šibenice a dýky. Ale išiel ruský ľud, zjednotený vedomím nebezpečenstva, k svojmu nepriateľovi s otvorenou náručou, a nie s kopijou a mečom?! Metódy boja boli teda rovnaké, len niektorí bojovali s vonkajšími nepriateľmi, iní s vnútornými, ktorí, ako dobre vie pán Zavitnevič, vôbec neboli lepší ako tí vonkajší. Ale obnovená cisárska moc zaobchádzala s rebelmi veľmi chladne? Akoby ruské úrady v priebehu celej našej histórie nerobili nič iné, len jemne hladkali svojich protivníkov po hlave! Máme v tomto prípade vyčítať Západu, keď máme v dejinách blahej pamäti cára Ivana Vasilieviča, ktorý nechal ďaleko za sebou všetkých suverénov západnej Európy pri odstraňovaní „poburovania“ – nie skutočného, ​​ale len pomyselného?! Napriek tomu všetkému, ako sme povedali vyššie, možno by sme nemali spochybňovať myšlienku relatívnej mierumilovnosti ruského ľudu. Ale napokon, podmienky na asimiláciu a realizáciu kresťanských ideálov spoločenského života nie sú obsiahnuté len v mieri; zrejme sú k tomu potrebné aj iné, aktívnejšie vlastnosti, a až keď nám preukážu, že aj v týchto vlastnostiach je Rus nad západnou Európou, snáď uveríme svojmu historickému osudu, o ktorom p. Zavitnevič.

Videli sme, ako autorovi slavjanofilské sklony bránia nestranne hodnotiť historické fakty. To nám však nebráni v tom, aby sme s úprimnou sympatiou zaobchádzali s takými názormi pána Zavitneviča, ktoré zostávajú správne bez ohľadu na ten či onen postoj k historickým faktom. Napríklad sa zastavím pri nasledujúcich úsudkoch autora o vzťahu kresťanských a štátno-právnych princípov. „Na rozdiel od štátu, ktorý je založený na formálnom právnom základe, existuje inštitúcia, ktorá je prevažne morálna. Človek, ktorý úprimne vstupuje do Cirkvi, sa vopred zrieka svojho egoizmu a vyjadruje svoju pripravenosť dobrovoľne sa podriadiť vedeniu Božieho Ducha, ktorý žije v jednote ľudského presvedčenia, v jednote svedomia. Cirkev nevylučuje možnosť nesúhlasu; ale nepripúšťa nepriateľstvo pre tento nesúhlas.... V Cirkvi je a nemôže byť miesto pre násilie, a to z jednoduchého dôvodu, že násilné opatrenia s ich účinkom nemôžu preniknúť do oblasti, ktorú Cirkev vlastní. V oblasti vnútorného života ducha môže byť násilím vytvorené pokrytectvo, klamstvo, podvod; ale nemôžete vytvoriť čestné, úprimné presvedčenie. Preto je používanie násilných opatrení v náboženskej oblasti nepochybným znakom toho, že čistota kresťanského vedomia sa začala zahmlievať a cirkevný princíp začal ustupovať štátnemu princípu. Cieľom najvyšších ideálnych ašpirácií Cirkvi vo vzťahu k štátu je asimilovať ho podľa jeho zákonov, nasýtiť ho svojím duchom, čiže nahradiť formálne právne vzťahy jej členov morálnymi. Kým to Cirkev nedosiahne, mala by sa, pokiaľ je to možné, držať stranou od štátu a prísne dodržiavať čistotu svojich morálnych základov. Preniknutie do Cirkvi štátnym princípom je pre Cirkev smrťou“ (Strannik, august, s. 533–534). Nebolo by na škodu si to pripomenúť pre tých našich teológov, ktorí sa snažia samotnú teológiu premeniť na ancilla civitatis. Štátno-právne príkazy sú v podstate výsledkom toho, že spoločnosť ešte nie je dostatočne presiaknutá kresťanskými princípmi; sú výsledkom obmedzenia kresťanských ideálov neprekonateľnými nárokmi a podmienkami historického života; preto, kto ich obhajuje v mene kresťanských ideálov, robí kresťanstvu veľmi zlú službu, pretože to sa nedá dosiahnuť inak, ako systematickou degradáciou vysokého ideálu kresťanstva. Zaslúženým trestom za tento druh morálky prispôsobovania je kuriózna pozícia, do ktorej sa dostáva, keď spája svoj osud s prchavým osudom niektorých štátno-právnych konceptov a legalizácií. Takže napríklad prof. Olesnitsky vo svojom systéme kresťanského mravného učenia hovorí, že ženám možno povoliť zastávať funkcie – ľudová učiteľka, učiteľka niektorých predmetov v nižších ročníkoch ženských gymnázií, lekárka pre deti a ženy, telegrafistka a robotníčka v továrni. ). Ale predstavme si, že o tri roky budú môcť ženy učiť nielen v nižších, ale aj vo vyšších triedach ženských gymnázií, a to nielen niektoré, ale všetky predmety a morálny „svetový rozhľad“ pána Olesnitského už bude byť zastaraný. Iste len málo teológov doteraz rozšírilo prispôsobenie kresťanskej morálky existujúcim rádom. Mnohým však hrozí, že budú v podobnej situácii...

2) V. V. Schukin. Základy kresťanského estetického života. (Viera a cirkev, kniha 8-10). Ščukinov článok možno považovať za znak doby v tom, že sa autor do istej miery pridržiava módneho hľadiska súčasného estetizmu. Je známe, že predstavitelia tohto trendu, hodiac cez palubu morálku služby druhým, ktorá je pre opotrebované povahy neznesiteľná, hľadajú najvyšší zmysel života v estetike, v užívaní si krásneho, v elegantnom vkuse a v stredobodom pozornosti, namiesto susedov, ako si to vyžaduje stará spoločenská morálka, sa ukazuje byť vlastným. Ja" - so svojimi estetickými vnemami, rozkošami a uchvátením. Estetika sa tak prirodzene spája s individualizmom, ktorý sa snaží nahradiť altruistickú etiku. Samozrejme, pán Ščukin má ďaleko od propagácie estetizmu a individualizmu tak, ako ich hlásajú moderní dekadenti a nietzschovci, ale v jeho článku nemožno nerozpoznať pokusy o prispôsobenie módnych pohľadov kresťanstvu. - Základom ľudského života a činnosti, tvrdí pán Ščukin, je túžba po šťastí. Problém šťastia je hlavnou otázkou náboženstva, filozofie, vedy, estetiky. Je jasné, že v prvom rade existuje riešenie otázky šťastia. Predpokladanie najvyššej blaženosti človeka v jednote s Bohom, ktorá príde len v budúci život Kresťanstvo nevylučuje možnosť priblížiť sa k budúcemu šťastiu už tu na zemi, ale nenaznačuje k tomu určitú cestu, dáva len spoločné začiatky , s pomocou ktorej musí kresťan „nájsť a určiť skutočný zmysel pozemského šťastného života“. Túto úlohu preberá pán Ščukin. V riešení tejto problematiky sú údajne dva smery – idealistický a materialistický; prvá odporúča človeku výlučne duševné pôžitky, druhá - výlučne zmyslové, fyziologické (jej najtypickejším predstaviteľom je autor Nietzsche! Vo všeobecnosti je historické zaradenie pána Ščukina úplne fantastické). Ale keďže ani jeden z týchto smerov pre svoju jednostrannosť nie je schopný človeka uspokojiť, oba extrémy ho vedú k pesimizmu, k sklamaniu zo šťastia. Ale „ak dve extrémne cesty – cesta zvýšeného napätia intelektuálnych síl a jednostranné uspokojovanie elementárnych potrieb tela – vedú človeka k vnútornému rozkladu“, tak „zostáva tretia, nie negatívna, ale pozitívna cesta ich zosúladenia spojením intelektuálnych a fyzických potrieb v harmonickom súbore ich .... Oblasťou, v ktorej sa musia intelektuálne a elementárne, alebo fyzické stránky ľudskej bytosti prirodzene vyrovnávať a zmierovať, je oblasť \u200b estetické.” Keď teda autor vidí v estetike „jediný vhodný“ prostriedok na dosiahnutie pozitívneho šťastia, analyzuje estetickú kontempláciu a estetickú kreativitu, objavuje v nich prvky vyššieho duchovného uspokojenia a blaženosti. Práve túto estetickú blaženosť chce autor urobiť stredobodom života kresťana, pričom umenie a estetiku dáva do súvisu s náboženským kresťanským životom a ukazuje, že najvyššie a najplnšie estetické potešenie je možné len na základe kresťanskej nálady. Estetická kontemplácia a estetická kreativita vyžadujú od človeka zrieknutie sa egoizmu a svetského ošiaľu, vyžadujú si duchovnú očistu a sebaprehĺbenie – to všetko je presne to, čo kresťanstvo vyžaduje. Za asistencie toho druhého chce autor urobiť z celého života človeka neprerušovaný estetický pôžitok. Aby sa však estetika stala najvyšším princípom života, musí mať základ v náboženskej kresťanskej metafyzike. Preto sa autor snaží vytvoriť paralelu medzi estetickým životom človeka a životom samotného božstva. Podľa pána Ščukina kontemplácia a tvorivosť slúžia rovnako ako znaky estetického života človeka aj absolútneho božského života (na podporu toho posledného sa uvádzajú biblické výroky: „Boh stvoril nebo a zem“, „a Boh videl celý strom, stvor: a hľa, dobrota je veľká"), a jej základom, tak v Božskom, ako aj v človeku, je láska k sebe, "vyjadrená v sebauspokojení s vlastnou dokonalosťou." Záver z toho je veľmi jasný: iba v estetickom živote človek žije životom samotného Božstva.

Psychologický rozbor pána Ščukina možno nazvať miestami dosť jemný a vydarený a jeho súkromné ​​myšlienky, najmä tam, kde hovorí o význame kresťanskej nálady pre estetický život, si zaslúžia plnú pozornosť. Smutným dojmom ale pôsobí fakt, že autorský článok, ako už bolo spomenuté, je do značnej miery odrazom korupčného, ​​protispoločenského dekadentného šialenstva. Postaviť do centra pozornosti estetické sebauspokojenie, v akejkoľvek rafinovanej podobe, znamená prehrešiť sa proti životne dôležitým sociálno-praktickým ideálom pravého kresťanstva, namiesto zdravej a normálnej činnosti hlásať údajne kresťansky sladký a nezdravý názor. Náklonnosť moderných trendov našej doby dávať cit na miesto činnosti je výsledkom duchovnej prepracovanosti či degenerácie, opotrebovaných nervov a všeobecne praktickej nevhodnosti a je smutné vidieť, ako táto chorá atmosféra začína prenikať aj do do teologickej tlače. Nikto, samozrejme, nezaprie dôležité umenie v živote človeka, ale snažiť sa ho naplniť celý život bez stopy - je to ako keby sme sa rozhodli urobiť večeru len z koláčov; to by bolo prekrútenie normálneho významu a účelu estetiky. Estetická rozkoš je skvelá vec, pretože osviežuje duchovné sily, pozdvihuje energiu, inšpiruje k vysokým činom; tento význam je plne v súlade s pominuteľnosťou estetických dojmov, ktoré pána Ščukina tak zarmucujú a ktoré chce zredukovať na nenormálnosť a skazenosť ľudskej povahy, pričom skutočná nenormálnosť vôbec nespočíva v tejto pominuteľnosti estetickej rozkoše, ale v túžbe umelo ho natiahnuť na celý život, ktorý môže zrodiť len bolestné trápenie. Treba mať na pamäti, že pocit, nech je akýkoľvek, je len spoločníkom činnosti a nikdy nesmie opustiť túto rolu; preto, len čo mu začnú prideľovať nezávislé miesto, tak v dôsledku zvrátenia normálneho vzťahu prvkov života tento nevyhnutne naberie škaredý smer.

3) A. M. Skabichevsky, Asketické neduhy v našej modernej vyspelej inteligencii (Ruské myslenie, kniha X-XI). Článok pána Skabichevského bol napísaný o troch románoch, ktoré boli predtým publikované v ruských časopisoch (Letkova „Dead Swell“ – v Rus. Myšlienky na rok 1897; Eltsova „V cudzom hniezde“ – v Novaya Slovo za rok 1897 a Barvenkova"Expanzia" - v ruskom bohatstve za rok 1900); ale svojím obsahom a charakterom vôbec nepatrí do počtu bibliografických recenzií a má širší a všeobecnejší záujem ako náhodná literárno-kritická recenzia. Polovicu článku venuje autor odhaleniu a zdôvodneniu svojich názorov na asketizmus, ktoré sa následne snaží potvrdiť rozborom týchto románov. Aj bez zdieľania názorov autora ich nemožno rozpoznať ako zaujímavé a zaslúžia si plnú pozornosť ľudí zaujímajúcich sa o etické otázky. Navyše, napriek svojej jednostrannosti, vôbec nepredstavujú nepretržitý blud, ale sú len plodom nesprávneho zovšeobecnenia, ktoré rozširuje znaky jednej časti určitého druhu javov na celý ich odbor.

Podľa moderného slovného spojenia, zdieľaného väčšinou, slová askéza a asketický označujú mnícha, ktorý sa oddáva náboženským extázam a využívaniu sebavyčerpania. Takéto chápanie askézy je podľa pána Skabichevského veľmi úzke a akceptované iba tradíciou bez nezávislej analýzy javov života. Hlbší pohľad na vec vedie k presvedčeniu, že askéza nepredstavuje výlučnú a neodcudziteľnú príslušnosť k žiadnemu náboženstvu, filozofickej škole alebo k určitému stupňu duchovného rozvoja; nie je to nič viac ani menej ako zvláštny druh duševnej choroby, človek najrozmanitejšie stupne vývoja, najrozmanitejšie názory, presvedčenia a presvedčenia. Svojím prerušovaným charakterom pripomína prerušovanú horúčku, alebo ešte lepšie, opitosť. Je veľmi možné, že tvrdé pitie je práve najnižším stupňom askézy. Zdraví ľudia sa k vínu správajú vždy rovnako, vždy ho rovnako radi alebo neznášajú: naopak, u opilcov neodolateľná túžba po víne vystrieda neodolateľnú averziu k nemu. „Rovnakú zmenu dvoch období zaznamenávame aj u ľudí podliehajúcich askéze: duchovné extázy sú správne nahradené zmyslovými a v oboch prípadoch nejde o normálne nálady, ktoré zažívajú zdraví a vyrovnaní ľudia, ale o extázy, ktoré niekedy dosahujú úplné šialenstvo." Keď sa askéza priblíži k nadmernému pitiu z hľadiska jeho symptómov, má aj príčiny spoločné s nadmerným pitím: „väčšina asketických chorôb je zakorenená na základe nespokojnosti so životom, útlaku akéhokoľvek druhu... ak sú súčasne všetky nádeje a svetlé ilúzie stratený dopredu a je vedomím bezvýchodiskovosti situácie. Jedným slovom, toto sú tie isté dôvody, ktoré pri menšej kultúre vyvolávajú sklony k flámu. To tiež ukazuje, že každý asketizmus je vždy spojený s pesimizmom. Asketické choroby vznikajúce z pesimistického postoja sa neobmedzujú len na sporadické prípady, ale veľmi často nadobúdajú epidemický charakter, zahŕňajúci celé krajiny a národy; závisí to od všeobecných podmienok života, čo vedie k pochmúrnej pesimistickej nálade. V takýchto podmienkach bol Rus od samého začiatku svojej existencie. Celá príroda našej krajiny vôbec – drsná, nudná a úbohá, disponovaná pochmúrnym pohľadom na život; a okrem toho sa Byzancia ukázala ako náš osvietenec, „s jej úplným rozkladom celého spoločenského systému, prevahou mníšstva a pochmúrnymi asketickými ideálmi. Nie je preto prekvapujúce, že Rus sa stal „škôlkou každého druhu askézy“, ktorá hlásala zrieknutie sa všetkých prchavých radostí života a hriešnych pokušení. Extrémne odcudzenie od Európy ešte viac potvrdilo asketické ideály v mysliach ruského ľudu a nakoniec ich priviedlo k panickému strachu z najmenšieho prejavu zábavy, radosti, užívania si darov života. Tak napríklad dekréty z roku 1648 zakazovali pod hrozbou vyhnanstva do ďalekých miest spievať piesne nielen na uliciach a na poliach, ale aj doma; bolo zakázané smiať sa, žartovať a plané reči; konvergovať na akékoľvek okuliare, hry a tance, hrať karty a šach atď. e) Tento asketický trend dominoval v Rusku až do reforiem Petra Veľkého, keď nastala reakcia proti extrémom askézy. Preto sa Petrova éra vyznačuje výbuchom veselosti a hýrenia tela, aké tu ešte nebolo. Vláda už nezakazuje zábavu; dokonca ich predpisuje pod hrozbou pokút, potupy a hanebného výsmechu: hostiny a zhromaždenia s nepretržitými tancami a všetkými druhmi šialenstva, maškarády, verejné zábavy s hudbou, kolotoče, ohňostroje, hlučné pouličné sprievody satiricko-komického či bakchického charakteru, „najvtipnejšia a najopitejšia katedrála“ vedená samotným Petrom – to všetko bola nevyhnutná reakcia proti asketickému fanatizmu, podozrievajúcemu „zlo a smrť v každom nevinnom úsmeve mladého života“. Ale tento výbuch veselosti spôsobený sociálnou chorobou nebol sám o sebe zdravým javom; išlo o febrilný záchvat, ktorý mala opäť vystriedať depresia; asketický trend bol príliš hlboko zakorenený v ruskom národnom živote, dostal sa do mäsa a kostí ruského ľudu, a preto ho nebolo možné okamžite vykoreniť. Najlepšie to potvrdzuje ďalšia história ruského ľudu, ktorá predstavuje neustálu zmenu dvoch nálad: asketicko-pesimistickej a veselej, spadajúcej do reakčnej a pokrokovej éry. Nový a mohutný prúd zábavy, ktorý prerazil za vlády Kataríny, vystrieda pochmúrna reakcia Pavlovej vlády. Obdobie Alexandra I. sa ostro delí na dve obdobia: svetlé a veselé obdobie Speranského a pochmúrne asketické obdobie Arakčeeva. Za vlády imp. Mikuláša I., askéza a mystika konečne preberajú verejnú náladu. Koniec 50. a 60. rokov 20. storočia je opäť charakterizovaný vzostupom verejného sebauvedomenia, ktoré sa prejavuje všeobecnou radosťou a veselosťou. Ale v 70. a 80. rokoch túto náladu opäť vystriedala asketická skľúčenosť, kajúce pohnútky, zotročenie tela duchu; „Kajúcni šľachtici, krehkí, tupí, nervózne uvoľnení, ktorí si o sebe veľa mysleli, no v skutočnosti sa ukázali ako neschopní ničoho, si na seba uvalili neznesiteľné prívlastky za hriechy svojich otcov a za splatenie dlhu ľudu. ... Objavili sa mladíci, ktorí opustili univerzity spolu s nenávistnou vedou a ako misionári prvých storočí kresťanstva išli hlásať pokrokové európske myšlienky medzi nevedomé a negramotné pracujúce masy. Objavili sa mladí muži iného druhu a dokonca aj starší, ktorí si obliekli sedliacke šaty, študovali poľnohospodársku prácu a popierali mestskej kultúry, vedy a umenia, rozhodli sa celý svoj život venovať poľnohospodárstvu a za týmto účelom ich najímali ako robotníkov k bohatým roľníkom. V 90-tych rokoch opäť začal opačný trend: našu inteligenciu unavila starostlivosť o menejcenných bratov, splácanie nesplatiteľného dlhu, obetovanie sa pre nerealizovateľné nápady, obliekanie sa do sermyagových a lykových topánok a zbavenie sa všetkých radostí života. Vznikla neodolateľná, čisto spontánna túžba oddýchnuť si od bolestného napätia nervov, a tak sa mladá inteligencia pustila do karierizmu, športového ducha, nezištného spaľovania života; mladí ľudia, ktorí sú už vekom náchylní k láske a sebaobetovaniu, sú unesení rovnakou bezcitnou, ako aj kontroverznou doktrínou marxizmu, deti milovníkov ľudí začínajú uctievať neľudské aristokratické myšlienky Nietzscheho.

G. Skabičevskij chápe askézu tak široko, že čitateľ môže byť v rozpakoch, či autor zásadne popiera nejaké sebazaprenie, či nejaké skutky lásky vyhlasuje za bolestivý jav, pričom na ich miesto kladie kult osobného potešenia a zábavy. Sám autor však tento zmätok predvídal a snaží sa ho varovať; podľa svojho vyjadrenia má ďaleko od toho, aby akýkoľvek altruizmus a nezištnú vášeň pre myšlienku nazýval asketizmom. Nemožno nazvať nadšenca askétom, ktorý sa oddáva istým nezainteresovaným sklonom a vôbec neverí, že celý cieľ, celý obsah života spočíva v takýchto záľubách, a neberie do úvahy všetky ostatné potreby ľudskej povahy, „ako láska k manželke a deťom, pôžitok z hudby, divadelné predstavenia, rozhovory s priateľmi pri fľaši vína a pod., za niečo také trestuhodné, kriminálne, čo by mal človek, ktorý si nechce zničiť dušu, raz a navždy odmietnuť všetky. Autor teda vystupuje na obranu porušovaných práv na rozkoš, radosť a šťastie, konkrétne na osobné egoistické šťastie, zmyslové pôžitky. Autor so zábavným rozhorčením spomína, že Konstantin Aksakov zomrel ako panna, so skľúčeným pohľadom hovorí o malom počte kaviarní-spievajúcich a hurdiskov v modernom Petrohrade a s úprimným nadšením opisuje pivnicu 60. rokov „s obrovským sály, do ktorých sa zmestili tisícky davov, s biliardom, kolkami, ruletou, lotto, dominou „a vtedajšími petrohradskými ulicami, na ktorých“ všade vyli hurhajky, občas bubny, opice, vŕzgali gajdy, stonali ústne harmoniky, túlavé orchestre rachniky hrkotali po dvoroch, rachniky ukazovali mesto Paríž, čert Petruška spoza pruhovaných zásten niesol deti i dospelých k radosti do pekla a akrobati v lesklých pančucháčoch predvádzali kotrmelce na kobercoch rozprestretých po chodníku. Všetky tieto obrázky, s trochu priveľkou krčmovou zábavou, uchvacujú pána Skabichevského nesmierne viac ako tá svätá inšpirácia, to ušľachtilé, a samozrejme nie vždy bolestné nadšenie, s ktorým ešte donedávna chodili do bohoslužieb masy mladých ľudí. menších bratov. Tu však musíme pánovi Skabičevskému pripomenúť, že je unesený na úkor vlastnej teórie: veď tie výbuchy veselosti, ktoré sa mu podľa jeho vlastnej teórie tak páčia, sú len bolestivou reakciou, toto je jedna z striedavé paroxyzmy; prečo taká nespravodlivosť - taká blahosklonnosť k jednému záchvatu a prísne odsúdenie druhého? G. Skabičevskij požaduje rovnosť fyzických a duchovných pôžitkov, egoizmus a altruizmus, hoci nie je celkom jasné, kde presne je jeho ideál – v vulgárnom malomeštiackom šťastí, ktoré Fredu a Pierra (v Barvenkovovej románe „Rozloha“) čakalo. hovorí takým sympatickým tónom, či už v patetickej priemernosti, ktorá vie byť vyrovnaná, alebo v tých historických osobnostiach, ktoré sa „rovnako kolosálne“ prejavujú „veľkými činmi altruistického charakteru, ako aj uspokojovaním egoistických vášní. “ (Kniha. X, str. 32). Ak to prvé, potom je to pre ľudstvo príliš urážlivé; ak to druhé, tak prečo je to zdravšie a lepšie ako občasné asketické záchvaty, ktoré tak odsudzuje pán Skabichevsky? Ale bez ohľadu na to, ako človek chápe túto rovnosť zmyselnosti a ducha, žiadny ušľachtilý morálny svetonázor sa s ňou nikdy nezmieri: osobné a najmä zmyslové radosti môžu mať veľký význam, ak podporujú energiu a ráznosť duchovných síl, ale dávajú im samostatné miesto v živote znamená ohroziť to, v čom najlepšia časť ľudstva vždy videla jedinú úlohu skutočne a úplne hodnú človeka – jeho duchovné túžby a ideály. Je samozrejmé, že medzi týmito svetonázormi zaujíma prvé miesto; preto je mimoriadne zvláštne vidieť dôveru pána Skabichevského, že Kristus hlásal presne jeho ideály. Vzťah Kristovho učenia k radostiam a slastiam života podľa názoru pána Skabičevského vynikajúco vystihujú slová Arsenoja v Merežkovského románe Vyvrheľ: „Tí, čo trápia svoje telo a dušu na púšti, hovorí. , sú ďaleko od krotkého syna Márie. Miloval deti a slobodu, radosť z hodov a svieže biele ľalie. Je celkom pravda, že Kristus nebol prenasledovateľom radosti a krásy, ale ak mu pán Skabichevsky, ktorý zjavne sympatizuje s Kristovým učením, chce vnútiť svoju predstavu o rovnosti zmyselnosti a ducha, egoizmu a altruizmu , potom to len ukazuje, že Kristovo učenie je pre neho terra incognita; Pán Skabičevskij buď nevie, alebo zabúda, že Kristovo učenie so všetkou jeho veselosťou je kázaním kríženia a sebazapierania, a nie egoistických a zmyselných rozkoší, že ten istý Kristus, ktorý miloval ľalie a sviatky , povolaný však „ničiť si dušu“ pre vyššie duchovné ciele. G. Skabičevskij stavia do protikladu askézu s kresťanským učením o láske, pokoji, miernosti, pokore, jemnosti atď. (Kniha X, s. 22). Ale bolo všetko, čo pán Skabičevskij nemilosrdne odsudzuje pod názvom askéza, cudzie tomuto duchu lásky, pokoja, jemnosti atď.? Nebol napríklad svätý Sergius viac než ktokoľvek iný naplnený pokorou lásky a jemnosti? Nebola to láska, ktorá oživila väčšinu narodnikov v ich službe menším bratom? Nie je to láska, čo podnieti Máriu Pavlovnu do grófskeho románu. Tolstého "Vzkriesenie" ísť úplne do charity a zabudnúť na osobné šťastie? Je samozrejmé, že toto všetko ani v najmenšom neprekáža veselosti: skutočné uspokojenie nedosahuje človek honbou za pôžitkami a pôžitkami, a najmenej telesnými pôžitkami, ale nezištnou láskou. Preto sebazaprenie, ak nejde o záchvat chorých nervov (že sa tak skutočne deje, je nepochybné), je znakom nie úpadku ducha, ale jeho sily, bohatstva vnútorného obsahu, ktorý je stiesnený v úzkom rámci egoizmu, a preto sa snaží preliať sa k známym objektívnym cieľom. No podľa pána Skabichevského zadosťučinenie, ktoré na tomto základe vzniká, je podozrivé, nebezpečné, pretože vždy hrozí, že sa zmení na paroxyzmus neskrotnej zmyselnosti. To by, samozrejme, malo byť podľa teórie pána Skabichevského, ale deje sa to vždy aj v skutočnosti? Aby sme na to mohli odpovedať, obráťme sa na fakty, pomocou ktorých chce pán Skabichevsky dokázať svoju teóriu.

Charakteristickým príznakom askézy je podľa pána Skabichevského správne striedanie duchovných a zmyslových extáz. Jeho odkaz na históriu ruského spoločenského života do určitej miery môže zrejme slúžiť ako potvrdenie takéhoto pohľadu. Ale po prvé, všade a vždy nájdeme kolísanie verejných nálad; preto je dosť riskantné vidieť takéto výkyvy ako príznak intermitentného ochorenia. Navyše sociálna psychopatológia je príliš málo rozvinutá na to, aby v tejto oblasti robila také rozhodné a odvážne diagnózy, aké robí pán Skabichevsky. Na otestovanie jeho názorov je preto najlepšie obrátiť sa na jednotlivé fakty, ktoré uvádza. V tomto prípade bude jediným príkladom, ktorý bezpodmienečne potvrdzuje jeho teóriu, Ivan Hrozný, ktorý pravidelne prechádzal „od neskrotných orgií opilstva a zhýralosti k plačlivému pokániu, keď sa spolu so svojím sprievodom zamkol v nejakom kláštore a tam oblečený. v mníšskom rúchu, zložili pozemské poklony... a oddávali sa všemožným mukám tela. Niet pochýb o tom, že Ivan Hrozný bol typickým predstaviteľom toho istého bolestného asketizmu, o ktorom hovorí pán Skabičevskij; ale na základe toho, že tento, nepochybne morálne narušený človek, bol chorým askétom, podozrievať z choroby akékoľvek zriekanie sa radosti a šťastia v mene vyšších ideálov je to isté, ako uznávať všetku religiozitu ako znak duševnej choroby len preto, že niektorí epileptici podliehajú záchvatom chorobnej religiozity. G. Skabichevsky má pravdu aj v tom, že snaha o asketickú depriváciu pre ich vlastné dobro, bez akýchkoľvek vyšších praktických cieľov, ak nie vždy, potom veľmi často charakterizuje určitý nervový defekt, ktorý sa potom môže prejaviť neočakávanou reakciou, ale márne to všade hľadá je to patologický jav, keď sa prípad vysvetľuje okrem toho z motívov, ktoré neobsahujú nič morbídne. Samozrejme, je niečo abnormálne v tom, že Zina Chernová (v románe Eltsovej „V cudzom hniezde“) bezdôvodne a v mene toho, čo vyčerpáva jej telo, aby sa potom vrhla do náručia prvého darebáka; ale nebyť tohto bezcieľneho vyčerpania tela, nebyť bolestného povznesenia, ktoré cez neho nakukovalo, potom by sme nemali právo vidieť „asketické ochorenie“ ani v tom, že sa nosí. preč snami o sebaobetovaní, či dokonca v tom, že si dáva vulgárne srdce; to druhé je, samozrejme, smutné, ale samo o sebe stále nepatrí do oblasti patológie. Myslíme si napokon, že ani pre Zinu Černovovú pri všetkej povýšenosti jej povahy nebude táto životná lekcia márna, aby jej morálna obroda, o ktorej hovorí pani Jeľcovová, vôbec neohrozila novú „askétu“. choroba". Ale ak Zina Černovová do istej miery hovorí v prospech pána Skabičevského, tak Letkovej román Mŕtve vlnobitie už preňho nie je vhodný. Predstaviteľkou „asketického neduhu“ je tu Lyolya – hlavná postava románu, v mene ktorej sa formou jej denníka celý príbeh rozpráva. Lyolya, vychovávaná populistickou matkou v asketických ideáloch sebaobetovania a služby ľudu, sa zamiluje do pekného, ​​trochu obmedzeného, ​​ale láskavého dôstojníka Vladimíra Barmina, ktorý nepozná vznešené otázky, a vydá sa zaňho. napriek protestom svojej matky; čoskoro sa však Lyolya začne nudiť so svojím manželom, ktorý neuspokojuje jej duchovné potreby; tu sa obracia vychýrený estét Ľvov so svojimi krásnymi a vraj originálnymi frázami, s kultom krásy a vyššej individuality, ja Lyolya ním unesená opúšťam manžela; no čoskoro však toto nové šťastie s milovanou osobou, ktorá sa navyše odhalila z tých najodpudzujúcejších stránok, začne hrdinku zaťažovať a ona, pochopiac prázdnotu a neuspokojivosť čisto osobnej, egoistickej existencie, sa vracia do ideály svojej matky. Pravda, toto krátke prerozprávanie môže vyvolať dojem, že Lyolya tým najlepším možným spôsobom potvrdzuje teóriu pána Skabichevského, no pri bližšom pohľade na prípad sa ukáže, že s touto teóriou nemá nič spoločné. Lyolya, vychovaná v ideáloch sebaobetovania a podieľania sa na „službe ľuďom“, sa zamiluje do pekného dôstojníka - to je prvý prejav asketickej choroby. Ale aby fakt mohol potvrdiť názory pána Skabichevského, bolo by potrebné ukázať, že máme do činenia s dvomi striedajúcimi sa extázami, no tento hlavný príznak tu nenachádzame. Práve naopak: Lyolya sa nikdy úplne, z celého srdca nevzdala „paroxyzmu“ sebaobetovania; služba ľudu a vec jej matky vo všeobecnosti ju od samého začiatku neuspokojovala a vždy v sebe cítila smäd po osobnom šťastí, čo sa pri prvej príležitosti odrazilo v tom, že sa Lyolya zamilovala do pekný a zdravý dôstojník bez vysokých duchovných túžob. To všetko je také bežné, jednoduché a normálne, že exkurzie do oblasti psychopatológie by tu boli zrejme úplne nevhodné. Ale poďme ďalej. O pár rokov neskôr sa Lelya nudí s manželom, ktorý ju úplne nedokáže pochopiť, a odchádza s dekadentným Ľvovom; Ukazuje sa, že aj tu ide opäť o „asketický neduh“: v tomto prípade, nech je takáto terminológia akokoľvek čudná, môžeme právom viniť akúkoľvek zradu manželky na jej manžela a naopak na asketickú chorobu. Manžel neuspokojí duchovné potreby manželky a ona odchádza s iným, ktorý ju uchváti kultom krásy, elegantnými frázami, vycibreným vkusom – to je „asketický neduh“. Ak by sa to stalo opačne, teda ak by vycibrenie vkusu bolo na strane manžela a Ľvova strana mala výhody zdravej fyzickej krásy, potom by sa Lelyina zrada mohla opäť interpretovať ako prejav asketickej choroby. Keďže všetky zrady v manželstve už samy osebe svedčia o nedostatku úplného uspokojenia jedného z manželov s druhým, dostaneme matematicky presný záver - že všetky zrady pochádzajú z „asketického ochorenia“. Ako málo sa táto skutočnosť z Lelyinho životopisu zhoduje s názormi pána Skabichevského, je samozrejme ľahké pochopiť zo skutočnosti, že nedochádza k žiadnej zmene fyzických a duchovných záchvatov, ale iba jedna fyzická príťažlivosť je nahradená inou, tiež fyzickou: Ľvov podarilo sa len dotknúť Lelyinej zmyselnosti z novej stránky a oni sami nakoniec prišli na to, že ich príťažlivosť bola založená na fyziológii. Ale možno nakoniec asketická choroba ovplyvnila aspoň to, že sa Lyolya vrátila k ideálom svojej matky, ktorá bola na nejaký čas zabudnutá? Z toho, čo sme videli vyššie, je už možné pochopiť, aké správne je použiť na tento prípad údaje z psychiatrie. Vieme, že v Lele vždy žili dve protichodné tendencie: túžba po sebaobetovaní a smäd po osobnom šťastí; podľa vlastného vysvetlenia prvé zdedila po matke, druhé po otcovi. To znamená, že netrpela občasnými bolestivými záchvatmi a jediné je, že jej život dopadol tak, že nedokázala skĺbiť tieto dve potreby naraz a možno dúfať, že keď konečne okúsila všetku horkosť takzvaný. osobného šťastia sa už nebude zriekať altruistických ideálov, ale bude ich môcť spojiť do jedného celku s čisto osobným životom. Je veľa takých ľudí, ktorí okamžite nájdu svoju pravú životnú cestu, ktorí netrpia rozkolom, bojom protichodných impulzov? Všade hľadať stopy patológie znamená uznať za normálnu len rovnováhu dobre zorganizovaného stroja a nájsť v nej najvyšší ideál človeka. - Takže: „Lyolya sa ukázala ako úplne nevhodná pre teóriu pána Skabichevského; toto je však len polovica zlyhania. V tom istom románe musí rátať s priamym vyvrátením svojej teórie, ktorú celkom prezieravo ignoruje. V skutočnosti sa zdá dosť zvláštne, že pán Skabičevskij prestane venovať pozornosť hrdinke, ktorá v podstate nemá nič spoločné s jeho názormi a úplne zabudne na z jeho pohľadu typickú askétu, ktorou je matka Lelya, ktorá úplne prešiel do služieb ľudu a zabudol na osobné šťastie. Zdalo by sa, že ak kde, tak tu by sme mali hľadať prerušované záchvaty; akási čisto ženská stiesnenosť vlastná Nastasji Petrovne, ktorá sa prejavuje prílišnou pedantnosťou, prísnosťou a niekedy aj trochu komickým uvažovaním, ako by sa z pohľadu pána Skabičevského zdalo, mala predostrieť prechod k nekontrolovateľným zmyslovým vášňam. Vidíme však niečo podobné? Vidíme len nasledovné: Lyolyina matka žila celý život pre druhých, podľa svedectva hrdinky románu: najprv pre manžela, potom pre dcéru, nakoniec úplne prešla do služieb svojich blížnych; vidíme, že svätá inšpirácia neopúšťa Nastasju Petrovna ani na minútu a ona, aj napriek vražedne znepokojujúcemu správaniu svojej dcéry, napriek úplnému telesnému vyčerpaniu, zostáva veselá a plná duchovnej sily, o ktorej Lyolya opakovane hovorí s prekvapením. Vidíme teda, aké ťažké je dokázať, že asketizmus, v terminológii pána Skabičevského, teda úplné zrieknutie sa osobného šťastia a osobných radostí, je bolestivý jav.

Okrem práve naznačených extrémov nepopierame pravdu v tom, čo hovorí pán Skabičevskij. Má pravdu v tom, že jednostranná askéza sa často zvrháva do bolestivých a škaredých foriem, že asketické sklony často rastú nie na základe zdravých túžob ducha, ale na základe nervovej dislokácie a chorobnosti, čo sa prejavuje v následných reakciách. ; má pravdu v tom asketizme pre asketizmus, bez ďalšieho plodného zámeru, hľadiac na radosti života ako na niečo hriešne samo o sebe - všetky tieto javy sú nenormálne a nežiaduce. Ale kvôli tomu vidieť asketickú chorobu v každom nezištnom sebazaprení, ktoré zabúda na seba a svoje radosti, v každom zrieknutí sa šťastia pre vyššie ciele, v každom odpore voči zmyselnosti, ktorý hrozí pohltiť duchovnú osobnosť. , je vyvodiť rovnaký škaredý záver, ako keby niekto. Nejako, len na základe toho, že mnohí zo španielskych kráľov, ktorí si hovoria, že sú jednoducho blázni, by som tvrdil, že všetci skutoční španielski králi nie sú nič viac než blázni. Roztrhaný alebo bolestivý asketizmus, o ktorom hovorí pán Skabichevsky, môže byť často výsledkom zle vypočítaných osobných síl. Preto je pri sebazaprení a najmä pri potláčaní zmyselnosti potrebný istý druh opatrnosti. Ale sú ľudia s takou šťastnou povahou, že sebaodriekanie a sebaovládanie pre nich nie je ani v najmenšom spojené s nebezpečenstvom a len zvyšuje ich duchovnú silu. Práve tu pán Skabichevsky cíti „zápach degenerácie“. Medzitým by nezaškodilo, keby si, ak sa nemýlime, pripomenul ním veľmi uctievaný obraz Krista, ktorý so všetkou svojou „radosťou“ dokonale ovládal zmyselnosť a „nemal kde skloniť hlavu“.

DUCHOVNÁ A MORÁLNA VÝCHOVA ŽIAKOV NA HODINÁCH LITERATÚRY PROSTREDNÍCTVOM HISTORICKÝCH A KULTÚRNYCH HODNOT A TRADÍCIÍ RODINY.
Ageeva O.A., učiteľka
OBOU SPO "KATK"
"Láska k rodnej krajine, poznanie jej histórie je základom, na ktorom sa môže uskutočňovať rast duchovnej kultúry celej spoločnosti."
(D.S. Lichachev, historik ruskej kultúry)
V našej dobe spoločnosť zažíva stav hlbokej duchovnej krízy: hodnoty rodiny a úcta k minulosti rodnej krajiny sa do značnej miery stratili. Len spoločnosť zjednotená svojimi tradíciami, duchovne silná a morálne stabilná, je schopná odolávať akýmkoľvek problémom, riešiť konkrétne problémy a byť životaschopná. Chcel by som veriť, že oživenie duchovných a kultúrnych tradícií nášho ľudu vo všetkých sférach spoločnosti je možné a uskutočniteľné.
Je nemožné študovať históriu krajiny bez znalosti histórie jej jednotlivých regiónov. Pri poznaní svojej malej vlasti si človek uvedomuje príslušnosť ku krajine, k jej minulosti, súčasnosti a budúcnosti.
Literatúra ako jeden z popredných humanitných predmetov v ruskej škole prispieva k formovaniu rôznorodej, harmonickej osobnosti, výchove občana, vlastenca. Úvod do humanistických hodnôt kultúry a rozvoja tvorivosť- nevyhnutná podmienka pre formovanie človeka, ktorý je emocionálne bohatý a intelektuálne rozvinutý, schopný konštruktívneho a zároveň kritického postoja k sebe a svetu okolo seba.
Štúdiom historických a kultúrnych hodnôt a tradícií rozširujeme a obohacujeme vedomosti študentov o ich rodných miestach, vzbudzujeme záujem a lásku k rodnej krajine a jej histórii, pomáhame lepšie cítiť a uvedomovať si prepojenie literatúry a života, aktivizovať a obohatiť doterajšie poznatky o ruskej literatúre, starať sa o kultúrne pamiatky regiónu.
Štúdium literatúry regiónu Kursk je mimoriadne zaujímavé a plodné. Naša krajina je bohatá na svoje literárne tradície. Spájajú sa s ním mená A.A. Feta, K.D. Vorobiev, N.N. Aseeva, E.I. Nosov, V. Ovečkin a mnohí ďalší. Veríme, že oboznámenie sa so životom a dielom spisovateľov z vlastivedného hľadiska pomôže žiakom pocítiť originalitu ruskej literatúry, lepšie pochopiť umeleckú autentickosť diel, jedinečnosť spisovateľovho jazyka a umeleckých obrazov.
6. novembra 2009 sa v našom meste konalo najväčšie podujatie - v historickom centre Kurska na Sadovej ulici bolo otvorené Literárne múzeum - pobočka Kurského oblastného vlastivedného múzea. Od toho dňa sa v slávičom kraji rodného Ruska začala písať vlastná literárna pamätná kniha Kuryovcov. Múzeum sa stalo darom a radosťou pre každého: odhaľuje nám niečo nové, dôležité v osudoch krajanov, ktorí nielen vďaka prirodzenému talentu, ale aj odvahe, vytrvalosti, dokázali zanechať svoju stopu na zemi. čestnosť, tvrdá práca, bezhraničná láska a vernosť až po okraj.
Sme častými návštevníkmi tohto múzea, v ktorom je vystavených asi 120 mien kurijských spisovateľov. Stránky ich diel nám umožňujú počuť ich hlasy a navždy urobiť z každého z autorov, bez ohľadu na to, ako dávno žil, nášho súčasníka.
Život a dielo mnohých spisovateľov a básnikov tak či onak súviseli s našim regiónom! Na hodinách literatúry túto skutočnosť vždy spomínam. Napríklad pri štúdiu diela Ivana Sergejeviča Turgeneva hovorím o tom, že bol častým hosťom regiónu Kursk. Panstvo jeho brata Nikolaja sa nachádzalo v dedine Semenovka v okrese Shchigrovsky a spisovateľ ho rád navštevoval, aby lovil zver.
Kursk poskytol mnoho prototypov postáv pre diela Leva Tolstého. V kapitole XV prvého zväzku Vojna a mier uvádza do románu Máriu Dmitrievnu Akhrosimovú, „dámu, ktorá sa nepreslávila bohatstvom, nie vyznamenaním, ale priamosťou mysle a úprimným oslovovaním“. Máriu Dmitrievnu poznala kráľovská rodina, vedela to celá Moskva a celý Petrohrad a obe mestá, prekvapené z nej, potajomky sa vysmievali jej hrubosti, rozprávali si o nej vtipy, napriek tomu si ju všetci bez výnimky vážili a báli sa. Prototypom Akhrosimovej bola Natalya Dmitrievna Ofrosimova, ktorej majetok bol v dedine Shtevets, okres Shchigrovsky, a s ktorou sa Lev Nikolajevič osobne poznal.
V roku 2013 sme sa s chlapcami rozhodli vytvoriť projekt venovaný malým Kurskom, ktorí sa postavili na ochranu svojej malej vlasti. Materiály na tento projekt boli zozbierané takmer zo všetkých častí nášho regiónu. Nestrávili sme tam ani hodinu Miestne múzeum mesta Kursk, v Vlastivednom múzeu mesta Lgov, v Kurskej regionálnej knižnici. N.N. Aseev (v oddelení miestnej histórie), v múzeu „Mladí obrancovia vlasti“, niektorí chlapci priniesli spomienky na svojich starých rodičov. Výsledok našej práce - ručne písaná kniha"Malí obrancovia rodnej zeme", ktorý sa stal víťazom v "IX. Krajskej literárno-výtvarnej súťaži "Grenadieri, vpred!" v roku 2013.
V tejto knihe sme sa pokúsili ukázať osudy detí, dospievajúcich, pre ktorých už bolo útekom a prežitím výkon, a tiež bojovali, ukázali zázraky odvahy, vytrvalosti a hrdinstva. Z frontu sa domov nevrátilo 4,5 tisíc kurských tínedžerov, ich mená sú navždy zapísané v Knihách pamäti.
S deťmi každoročne v rámci osláv Víťazstva na Kurskom výbežku navštevujeme Múzeum mladých obrancov vlasti, ktorého expozície ukazujú hĺbku tragédie vojny cez osudy detí a dospievajúcich.
Chlapci a dievčatá sa na nás pozerajú z fotografií, ktoré z času na čas zožltli – v tunikách a famózne pokrčených čiapkach. Iní majú na hrudi ocenenia – ako dospelí, ktorí si prešli peklom druhej svetovej vojny. Masha Borovichenko získala hviezdu Hrdinu Sovietskeho zväzu vo veku 17 rokov. Dievča statočne bojovalo ako súčasť 13. pešej divízie a zomrelo na Kursk Bulge. A najmladší účastník bitky pri Kursku, pilot Arkady Kamanin, bol počas vojnových rokov ocenený tromi vysokými vyznamenaniami. Ako 15-ročný tínedžer mu udelili dva Rády Červenej hviezdy a Rad Červenej zástavy. Najmladší bojovník, Seryozha Aleshkov, mal iba 7 rokov.
Vojna je vo svojej podstate krutá, nikoho nešetrí. Kurské vyhľadávače, ktoré vykopávajú na bojiskách, kde od tých dávnych čias zostali nepochovaní vojaci, niekedy nájdu pozostatky, ktoré si nemožno pomýliť so záverom - toto je mŕtve dieťa. Ako mohol byť v bojovej situácii? Možno sa nejaký dedinský chlapec dobrovoľne prihlásil ako sprievod vojenskej jednotky, alebo je to možno syn pluku? Žiaľ, závoj času ukrýval mnohé tajomstvá najkrvavejšej vojny na svete.
Tieto deti sú mladými obrancami vlasti, synmi plukov, partizánov a účastníkov Veľkej Vlastenecká vojna. Jediné múzeum v Rusku starostlivo uchováva ich fotografie a ich príbehy!!!
Naše kolégium sa každoročne 9. mája v deň Veľkého víťazstva zúčastňuje na pietnom akte kladenia vencov pri Kurskom pamätníku padlým počas vojny. Na hodinách literatúry, keď zhrniem túto udalosť, hovorím, že je tu aj hrob 11-ročného Staša Merkulova. Chlapec bránil Kursk so svojím otcom - priniesol náboje, nabité guľometné pásy. Keď jeho otec zomrel, Stas zaujal jeho miesto pri zbrani. Bol však smrteľne zranený automatickým výbuchom - guľky ho zasiahli do žalúdka. „Niekedy sa Nemci fotili na pozadí svojich obetí (hovoria, že takí sme hrdinovia), ale nie v tomto prípade,“ hovorí Ľudmila Vasilievna. "Ako povedali očití svedkovia týchto udalostí, keď nacisti videli zohavené telo dieťaťa pri samopale, zložili si prilby na znak úcty."
Aj mimoškolské, mimoškolské aktivity so študentmi sú zamerané na štúdium historických a kultúrnych hodnôt a tradícií nášho regiónu! Študenti musia vyplniť všetky informácie nájdené vo forme projektu a musia si ich chrániť! Upozorňujem ich na skutočnosť, že nikto okrem vás nebude môcť lepšie poznať históriu vášho rodu, nebude môcť živšie rozprávať o tom, ako vaši krajania žili, aké piesne spievali, aké remeslá robili, čo robili. premýšľal, sníval. Nikto okrem vás nebude môcť rozprávať o pradedových medailách, o tom, aké ťažké to mala prababka počas vojnových rokov atď.
Vzdelávací systém je dnes jednou z hlavných spoločenských štruktúr, ktorá formuje a rozvíja hodnotovo-normatívny základ sebauvedomenia. Osoba vychovaná v novej ruskej škole musí prijať osud vlasti za svoj vlastný, uvedomiť si zodpovednosť za súčasnosť a budúcnosť svojej krajiny, zakorenenú v duchovných a kultúrnych tradíciách ruského ľudu. Musíme navrhnúť model absolventa obohateného nielen o vedecké poznatky a myšlienky, ale aj o sformované hodnotové ideály, usmernenia, základné svetonázorové koncepty zakorenené v kultúrnej a historickej minulosti ich malej vlasti, svojej krajiny.
A na záver by som rád citoval slová Moskovského a Celorusského patriarchu Alexija II. Tieto slová sa stali mottom našich učiteľov: (citujem) „Nastal čas spojiť úsilie tých, ktorí pociťujú akútnu úzkosť o mladšiu generáciu. Ak okamžite a spoločne neprevezmeme starostlivú prácu mentorov a učiteľov mládeže, stratíme krajinu." (koniec citátu)
Dovoľte mi zaželať vám úspech v neľahkej úlohe výchovy dôstojných občanov našej krajiny!
Poznámka:
Región Kursk počas Veľkej vlasteneckej vojny Sovietskeho zväzu 1941-1945. (zbierka listín a materiálov) 1. diel - knižné vydavateľstvo Kursk, 1960
Múzeum "Mladí obrancovia vlasti" (pobočka Regionálneho múzea v regióne Kursk) // Múzeá Ruska. - M., 1993. - Časť 3. - S. 165-166.
http://standard.edu.ru
http://region46.info Archívne číslo č.17 (418) zo dňa 27.04.2010
onb.kursk.ru