Akým ľuďom patria Mari? Najznámejšia Mari


Mari sa objavil ako nezávislý národ z ugrofínskych kmeňov v 10. storočí. Počas tisícročia svojej existencie vytvorili Mari ľudia jedinečnú jedinečnú kultúru.

Kniha rozpráva o rituáloch, zvykoch, starodávnej viere, ľudovom umení a remeslách, kováčstve, umení pesničkárov, guslároch, ľudovej hudbe, obsahuje texty, povesti, rozprávky, povesti, básne a prózy klasikov ľudu Mari i súčasných. spisovateľov, rozpráva o divadelných a hudobné umenie, o vynikajúcich predstaviteľoch kultúry ľudu Mari.

Zahrnuté sú reprodukcie z naj slávne obrazy Mari umelci XIX-XXI storočia.

úryvok

Úvod

Vedci pripisujú Mari do skupiny ugrofínskych národov, no nie je to celkom pravda. Podľa starých legiend Mari tento ľud v dávnych dobách pochádzal zo starovekého Iránu, rodiska proroka Zarathustru, a usadil sa pozdĺž Volhy, kde sa zmiešal s miestnymi ugrofínskymi kmeňmi, ale zachoval si svoju originalitu. Túto verziu potvrdzuje aj filológia. Podľa doktora filológie profesora Černycha zo 100 marijských slov je 35 ugrofínskych, 28 turkických a indoiránskych a zvyšok slovanský pôvod a iné národy. Profesor Chernykh starostlivo preštudoval modlitebné texty starovekého náboženstva Mari a dospel k úžasnému záveru: modlitebné slová Mari majú viac ako 50% indo-iránskeho pôvodu. Práve v modlitebných textoch sa zachoval materinský jazyk moderného Mari, ktorý nebol ovplyvnený národmi, s ktorými mali kontakty v neskorších obdobiach.

Navonok sú Mari celkom odlišní od ostatných ugrofínskych národov. Spravidla nie sú príliš vysoké, s tmavými vlasmi, mierne šikmými očami. Mari dievčatá v mladom veku sú veľmi krásne a dokonca si ich možno často mýliť s Rusmi. Do štyridsiatky je však väčšina z nich veľmi stará a buď vyschnú, alebo neskutočne zasýtia.

Mari si pamätajú sami seba pod vládou Chazarov z 2. storočia pred Kristom. - 500 rokov, potom 400 rokov pod nadvládou Bulharov, 400 rokov pod Hordou. 450 - pod ruskými kniežatstvami. Podľa prastarých predpovedí nemôžu Mari pod niekým žiť dlhšie ako 450-500 rokov. Ale nebudú mať samostatný štát. Tento cyklus 450 – 500 rokov je spojený s prechodom kométy.

Pred rozpadom Bulharského kaganátu, konkrétne na konci 9. storočia, obsadili Mari obrovské územia a ich počet bol viac ako milión ľudí. Ide o Rostovskú oblasť, Moskvu, Ivanovo, Jaroslavľ, územie modernej Kostromy, Nižného Novgorodu, moderného Mari El a Bashkirských krajín.

V staroveku vládli Marii kniežatá, ktorých Mari nazývali ómovia. Knieža spájal funkcie vojenského veliteľa a veľkňaza. Náboženstvo Mari považuje mnohých z nich za svätých. Svätý v Mari - shnuy. Aby bol človek uznaný za svätého, musí uplynúť 77 rokov. Ak po tomto období, keď sú mu adresované modlitby, dôjde k uzdraveniu z chorôb a k iným zázrakom, potom je zosnulý uznaný za svätého.

Takíto svätí kniežatá často disponovali rôznymi mimoriadnymi schopnosťami a v jednej osobe boli spravodlivým mudrcom a bojovníkom nemilosrdným voči nepriateľovi svojho ľudu. Potom, čo sa Mari konečne dostali pod nadvládu iných kmeňov, už nemali princov. A náboženskú funkciu vykonáva kňaz ich náboženstva – kart. Najvyššieho motokáru všetkých Marisov volí rada všetkých motokár a jeho právomoci v rámci jeho náboženstva sú približne rovnaké ako právomoci patriarchu medzi pravoslávnymi kresťanmi.

Moderní Mari žijú na územiach medzi 45° a 60° severnej zemepisnej šírky a 56° a 58° východnej dĺžky v niekoľkých dosť príbuzných skupinách. Autonómia, Republika Mari El, ležiaca na strednom toku Volhy, sa v roku 1991 vo svojej ústave vyhlásila za suverénny štát v rámci Ruskej federácie. Vyhlásenie o zvrchovanosti v postsovietskom období znamená dodržiavanie zásady zachovania originality národnej kultúry a jazyk. V Marijskej ASSR žilo podľa sčítania v roku 1989 324 349 obyvateľov marijskej národnosti. V susednom regióne Gorky sa 9 tisíc ľudí nazývalo Mari, v regióne Kirov - 50 tisíc ľudí. Okrem týchto miest žije významná populácia Mari v Baškirsku (105 768 ľudí), v Tatarstane (20 tisíc ľudí), Udmurtii (10 tisíc ľudí) a v regióne Sverdlovsk (25 tisíc ľudí). V niektorých regiónoch Ruskej federácie počet rozptýlených, sporadicky žijúcich Mari dosahuje 100 tisíc ľudí. Mari sa delia na dve veľké nárečovo-etno-kultúrne skupiny: horskú a lúčnu Mari.

História Mari

O peripetiách formovania národa Mari sa dozvedáme čoraz plnšie na základe najnovších archeologických výskumov. V druhej polovici 1. tisícročia pred Kr. e., ako aj na začiatku 1. tisícročia nášho letopočtu. e. medzi etnikami gorodetskej a azelinskej kultúry možno predpokladať aj predkov Mari. Kultúra Gorodets bola autochtónna na pravom brehu regiónu stredného Volhy, zatiaľ čo kultúra Azelin bola na ľavom brehu stredného Volhy, ako aj pozdĺž rieky Vyatka. Tieto dve vetvy etnogenézy národa Mari dobre ukazujú dvojité spojenie Mari v rámci ugrofínskych kmeňov. Gorodetská kultúra z väčšej časti zohrala úlohu pri formovaní mordovského etna, no jej východné časti slúžili ako základ pre formovanie etnickej skupiny Mountain Mari. Kultúru Azelinskaya možno vysledovať až k archeologickej kultúre Ananyinskaya, ktorej bola predtým prisúdená dominantná úloha iba v etnogenéze fínsko-permských kmeňov, hoci v súčasnosti túto otázku niektorí bádatelia posudzujú inak: je možné, že pra- Ugrické a staroveké kmene Mari boli súčasťou etnických skupín nových archeologických kultúr, nástupcov, ktoré vznikli na mieste rozpadnutej kultúry Ananyino. Etnikum Meadow Mari možno tiež vysledovať k tradíciám kultúry Ananyino.

Východoeurópska lesná zóna má extrémne vzácne písomné informácie o histórii ugrofínskych národov, písanie týchto národov sa až na výnimky objavilo veľmi neskoro, až v posledne historickej éry. Prvá zmienka o etnonyme „Cheremis“ vo forme „ts-r-mis“ sa nachádza v písomnom zdroji, ktorý pochádza z 10. storočia, ale s najväčšou pravdepodobnosťou siaha o jedno alebo dve storočia neskôr. Podľa tohto zdroja boli Mari prítokmi Chazarov. Potom kari (v tvare „cheremisam“) spomína zloženie v. začiatkom 12. storočia Ruský analistický zákonník, ktorý miesto ich osídlenia nazýval zem pri ústí rieky Oka. Z ugrofínskych národov sa ukázalo, že Mari sú najužšie spojené s turkickými kmeňmi, ktoré migrovali do oblasti Volhy. Tieto väzby sú veľmi silné aj teraz. Volžskí Bulhari na začiatku 9. storočia. dorazili z Veľkého Bulharska na pobrežie Čierneho mora k sútoku Kamy s Volgou, kde založili Volžské Bulharsko. Vládnuca elita povolžských Bulharov, využívajúca zisk z obchodu, mohla pevne držať svoju moc. Obchodovali s medom, voskom a kožušinami pochádzajúcimi od ugrofínskych národov žijúcich v blízkosti. Vzťahy medzi povolžskými Bulharmi a rôznymi ugrofínskymi kmeňmi z oblasti stredného Volhy neboli ničím zatienené. Ríša povolžských Bulharov bola zničená mongolsko-tatárskymi dobyvateľmi, ktorí vtrhli z vnútrozemia Ázie v roku 1236.

Zbierka yasakov. Reprodukcia obrazu od G.A. Medvedev

Khan Batu založil na územiach okupovaných a jemu podriadených štátnu formáciu s názvom Zlatá horda. Jeho hlavné mesto až do 80. rokov 13. storočia. bolo mesto Bulgar, bývalé hlavné mesto Povolžského Bulharska. So Zlatou hordou a nezávislým Kazanským chanátom, ktorý sa od nej neskôr oddelil, boli Mari v spojeneckých vzťahoch. Svedčí o tom skutočnosť, že Mari mali vrstvu, ktorá neplatila dane, ale bola povinná vykonávať vojenskú službu. Toto panstvo sa potom stalo jednou z najviac bojaschopných vojenských formácií medzi Tatármi. Existenciu spojeneckých vzťahov naznačuje aj použitie tatárskeho slova "el" - "ľudia, ríša" na označenie regiónu obývaného Mari. Mari stále nazývajú svoju rodnú krajinu Mari El.

Pričlenenie oblasti Mari k ruskému štátu značne ovplyvnili kontakty niektorých skupín obyvateľstva Mari so slovansko-ruskými štátnymi útvarmi (Kyjevská Rus - severovýchodné ruské kniežatstvá a krajiny - Moskovská Rus) ešte pred 16. storočím. Existoval významný odstrašujúci prostriedok, ktorý neumožňoval rýchlo dokončiť to, čo sa začalo v storočiach XII-XIII. proces pripojenia k Rusku sú úzke a mnohostranné väzby Mari s turkickými štátmi, ktoré boli proti ruskej expanzii na východ (Bulharsko Volga-Kama - Ulus Jochi - Kazan Khanate). Takáto medzipozícia, ako sa domnieva A. Kappeler, viedla k tomu, že Mari, ako aj Mordovčania a Udmurti, ktorí boli v podobnej situácii, boli ekonomicky a administratívne vtiahnutí do susedných štátnych celkov, no zároveň si zachovali vlastnú spoločenskú elitu a svoje pohanské náboženstvo .

Začlenenie krajín Mari do Ruska od samého začiatku bolo nejednoznačné. Už na prelome 11. – 12. storočia patrili podľa Príbehu minulých rokov Mari („Cheremis“) medzi prítoky starých ruských kniežat. Predpokladá sa, že závislosť na prítokoch je výsledkom vojenských stretov, „mučenia“. Pravda, neexistujú ani nepriame informácie o presnom dátume jeho založenia. G.S. Lebedev na základe maticovej metódy ukázal, že v katalógu úvodnej časti Rozprávky o minulých rokoch možno „Čeremov“ a „Mordovčanov“ spojiť do jednej skupiny s celkom, Meryou a Muromou podľa štyroch hlavných parametre – genealogické, etnické, politické a morálne a etické . To dáva nejaký dôvod domnievať sa, že Mari sa stali prítokmi skôr ako zvyšok neslovanských kmeňov uvedených Nestorom - „Perm, Pechera, Em“ a ďalšie „jazyky, ktoré vzdávajú hold Rusovi“.

Existujú informácie o závislosti Mari na Vladimírovi Monomachovi. Podľa "Slova o zničení ruskej krajiny" "Cheremis ... bortnichahu proti veľkému princovi Volodimerovi." V Ipatievskej kronike sa v súzvuku s patetickým tónom laikov hovorí, že „najviac sa bojí špinavcov“. Podľa B.A. Rybakov, skutočná intronizácia, znárodnenie severovýchodnej Rusi sa začalo práve s Vladimírom Monomachom.

Svedectvá týchto písomných prameňov nám však nedovoľujú povedať, že by hold starým ruským kniežatám vzdávali všetky skupiny obyvateľstva Mari; s najväčšou pravdepodobnosťou boli do sféry vplyvu Ruska vtiahnutí iba západní Mari, ktorí žili v blízkosti ústia rieky Oka.

Rýchle tempo ruskej kolonizácie spôsobilo odpor miestneho ugrofínskeho obyvateľstva, ktoré nachádzalo podporu v Bulharsku Volga-Kama. V roku 1120, po sérii útokov Bulharov na ruské mestá v oblasti Volga-Ochya v druhej polovici 11. storočia, začala séria protiútokov vladimirsko-suzdalských a spojeneckých kniežat na územia, ktoré patrili buď bulharským panovníkom, alebo boli nimi iba kontrolované v poradí vyberania tribútu od miestneho obyvateľstva. Predpokladá sa, že rusko-bulharský konflikt vypukol predovšetkým na základe zbierania pocty.

Ruské kniežacie jednotky viac ako raz zaútočili na dediny Mari, ktoré sa stretli na ceste do bohatých bulharských miest. Je známe, že v zime 1171/72. oddiel Borisa Zhidislavicha zničil jedno veľké opevnené a šesť malých osád tesne pod ústím Oky a tu ešte v 16. storočí. stále žil spolu s obyvateľstvom Mordovian a Mari. Navyše v tom istom dátume bola prvýkrát spomenutá ruská pevnosť Gorodets Radilov, ktorá bola postavená o niečo vyššie ako ústie rieky Oka na ľavom brehu Volhy, pravdepodobne na území Mari. Podľa V.A. Kučkina sa Gorodets Radilov stal baštou severovýchodnej Rusi na Strednej Volge a centrom ruskej kolonizácie miestneho regiónu.

Slovania-Rusi postupne buď asimilovali, alebo vytlačili Mari, čo ich prinútilo migrovať na východ. Tento pohyb sledujú archeológovia približne od 8. storočia. n. e.; Mari zase nadviazali etnické kontakty s permsky hovoriacim obyvateľstvom povolžsko-vyateckého prelínania (Mari ich nazývali odo, čiže boli Udmurti). V etnickej konkurencii dominovalo cudzie etnikum. V storočiach IX-XI. Mari v podstate dokončili rozvoj Vetlužsko-Vyatka, vytlačili a čiastočne asimilovali bývalé obyvateľstvo. Početné tradície Mari a Udmurtov svedčia o tom, že existovali ozbrojené konflikty a medzi predstaviteľmi týchto ugrofínskych národov existovali vzájomná antipatia ešte dlho.

V dôsledku vojenského ťaženia v rokoch 1218 – 1220, uzavretia rusko-bulharskej mierovej zmluvy z roku 1220 a založenia Nižného Novgorodu v roku 1221 pri ústí rieky Oka, najvýchodnejšej výbežky severovýchodnej Rusi, vplyv povolžsko-kamského Bulharska v oblasti stredného Povolžia zoslabol. To vytvorilo priaznivé podmienky pre vladimirsko-suzdalských feudálov, aby si podmanili Mordovčanov. S najväčšou pravdepodobnosťou v rusko-mordovskej vojne v rokoch 1226-1232. bol vtiahnutý aj „Cheremis“ z medziriečia Oka-Sura.

Ruský cár dáva dary hore Mari

Expanzia ruských aj bulharských feudálov smerovala aj do povodí Unzha a Vetluga, ktoré boli pre hospodársky rozvoj pomerne nevhodné. Obývali ho najmä kmene Mari a východná časť Kostroma Mary, medzi ktorými, ako stanovili archeológovia a lingvisti, bolo veľa spoločného, ​​čo nám do určitej miery umožňuje hovoriť o etnokultúrnej podobnosti Vetluzh Mari. a Kostroma Mary. V roku 1218 Bulhari zaútočili na Ustyug a Unzha; v roku 1237 sa prvýkrát spomína ďalšie ruské mesto v Zavolžskej oblasti - Galich Mersky. Očividne sa bojovalo o obchodnú a obchodnú cestu Suchono-Vychegda ao vyberanie pocty od miestneho obyvateľstva, najmä od Mari. Aj tu bola nastolená ruská nadvláda.

Okrem západnej a severozápadnej periférie krajín Mari Rusi asi od prelomu 12.-13. začali rozvíjať severný okraj - horný tok Vyatky, kde okrem Mari žili aj Udmurti.

Rozvoj krajín Mari sa s najväčšou pravdepodobnosťou uskutočňoval nielen silou, ale aj vojenskými metódami. Medzi ruskými kniežatami a národnou šľachtou existujú také druhy „spolupráce“, ako sú „rovnocenné“ manželské zväzky, spoločnosť, podriadenosť, branie rukojemníkov, úplatkárstvo, „sladenie“. Je možné, že množstvo týchto metód bolo aplikovaných aj na predstaviteľov marijskej spoločenskej elity.

Ak v X-XI storočiach, ako poukazuje archeológ E.P. Kazakov, existovala „určitá spoločnosť pamiatok Bulharska a Volga-Mari“, potom v priebehu nasledujúcich dvoch storočí etnografický obraz populácie Mari - najmä v Povetluzhye - sa stal odlišným. Výrazne v ňom pribudla slovanská a slovansko-meryanská zložka.

Fakty ukazujú, že miera začlenenia populácie Mari do ruských štátnych útvarov v predmongolskom období bola dosť vysoká.

Situácia sa zmenila v 30. a 40. rokoch 20. storočia. 13. storočia v dôsledku mongolsko-tatárskeho vpádu. To však vôbec neviedlo k zastaveniu rastu ruského vplyvu v oblasti Volga-Kama. Okolo mestských centier sa objavili malé nezávislé ruské štátne útvary - kniežacie sídla založené ešte v období existencie jedinej Vladimírsko-Suzdalskej Rusi. Ide o Haličské (vzniklo okolo roku 1247), Kostromské (približne v 50. rokoch XIII. storočia) a Gorodecké (medzi rokmi 1269 a 1282) kniežatstvo; zároveň rástol vplyv krajiny Vyatka, ktorý sa zmenil na osobitnú štátnu formáciu so starými tradíciami. V druhej polovici XIV storočia. Vjatchania sa už pevne usadili v Strednej Vjatke a v povodí Tansy a vytlačili odtiaľto Mari a Udmurtov.

V 60-70 rokoch. 14. storočia V horde vypukli feudálne nepokoje, ktoré na chvíľu oslabili jej vojenskú a politickú moc. To úspešne využívali ruské kniežatá, ktoré sa snažili vymaniť zo závislosti na chánovej správe a zveľaďovať svoje majetky na úkor okrajových oblastí ríše.

Najvýraznejší úspech dosiahlo Nižnonovgorodsko-suzdalské kniežatstvo, nástupca kniežatstva Gorodetského. Prvý nižnonovgorodský knieža Konstantin Vasiljevič (1341 – 1355) „nariadil ruskému ľudu, aby sa usadil pozdĺž rieky Oka a pozdĺž Volhy a pozdĺž riek Kuma ... kde kto chce“, to znamená, že začal schvaľovať kolonizáciu Medziriečisko Oka-Sura. A v roku 1372 jeho syn princ Boris Konstantinovič založil pevnosť Kurmysh na ľavom brehu Sury, čím vytvoril kontrolu nad miestnym obyvateľstvom - najmä Mordovčanmi a Mari.

Čoskoro sa majetok kniežat Nižný Novgorod začal objavovať na pravom brehu Sury (v Zasurye), kde žili. hora Mari a Čuvash. Do konca XIV storočia. Ruský vplyv v povodí Sury vzrástol natoľko, že predstavitelia miestneho obyvateľstva začali varovať ruské kniežatá pred blížiacimi sa inváziami vojsk Zlatej hordy.

Významnú úlohu pri posilňovaní protiruských nálad medzi obyvateľstvom Mari zohrali časté útoky Ushkuinikov. Najcitlivejšie pre Mari boli zrejme nájazdy ruských riečnych lupičov v roku 1374, keď spustošili dediny pozdĺž riek Vjatka, Kama, Volga (od ústia Kamy po Súru) a Vetluga.

V roku 1391 bola v dôsledku Bektutovho ťaženia spustošená krajina Vjatka, ktorá bola považovaná za útočisko Ushkuinov. Už v roku 1392 však Vyatchanovci vyplienili bulharské mestá Kazaň a Žukotin (Dzhuketau).

Podľa kronikára Vetluzh sa v roku 1394 vo Vetluzh Kuguz objavili „Uzbeci“ - kočovní bojovníci z východnej polovice Jochi Ulus, ktorí „vzali ľudí do armády a odviedli ich pozdĺž Vetlugy a Volhy pri Kazani do Tokhtamysh. “ A v roku 1396 bol za kuguza zvolený chránenec Tokhtamysha Keldibeka.

V dôsledku rozsiahlej vojny medzi Tokhtamyshom a Timurom Tamerlánom bola ríša Zlatej hordy výrazne oslabená, mnohé bulharské mestá boli zdevastované a obyvatelia, ktorí prežili, sa začali sťahovať na pravú stranu Kamy a Volhy - preč od nebezpečná stepná a lesostepná zóna; v oblasti Kazanka a Sviyaga sa bulharské obyvateľstvo dostalo do úzkeho kontaktu s Mari.

V roku 1399 obsadil mestá Bulgar, Kazaň, Kermenčuk, Žukotin apanský princ Jurij Dmitrievič, z análov vyplýva, že „nikto si nepamätá, že s tatárskou krajinou bojovala len vzdialená Rus“. Zdá sa, že v tom istom čase si knieža Galich podmanil Vetlužský kuguzizmus - to uvádza kronikár Vetluzh. Kuguz Keldibek rozpoznal svoju závislosť od vodcov krajiny Vyatka a uzavrel s nimi vojenské spojenectvo. V roku 1415 uskutočnili Vetluzhans a Vyatches spoločnú kampaň proti Severnej Dvine. V roku 1425 sa Vetluzh Mari stala súčasťou mnohotisícovej milície špecifického princa Galicha, ktorý začal otvorený boj o trón veľkokniežaťa.

V roku 1429 sa Keldibek zúčastnil ťaženia bulharsko-tatárskych vojsk vedených Alibekom do Galichu a Kostromy. V reakcii na to v roku 1431 Vasilij II prijal prísne represívne opatrenia proti Bulharom, ktorí už vážne trpeli strašným hladomorom a epidémiou moru. V roku 1433 (alebo v roku 1434) Vasilij Kosoy, ktorý dostal Galicha po smrti Jurija Dmitrieviča, fyzicky zlikvidoval Keldibekov Kuguz a pripojil Vetlužský Kuguz k svojmu dedičstvu.

Obyvateľstvo Mari muselo zažiť aj náboženskú a ideologickú expanziu ruskej pravoslávnej cirkvi. Pohanské obyvateľstvo Mari spravidla negatívne vnímalo pokusy o ich pokresťančenie, hoci existovali aj opačné príklady. Najmä kronikári Kazhirovskij a Vetlužskij uvádzajú, že Kuguzes Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, ich príbuzní a blízki spolupracovníci prijali kresťanstvo a umožnili stavbu kostolov na území, ktoré ovládali.

Medzi obyvateľstvom Privetluzhsky Mari sa rozšírila verzia legendy Kitezh: údajne sa Mari, ktorí sa nechceli podriadiť „ruským kniežatám a kňazom“, pochovali zaživa priamo na brehu Svetlojaru a následne spolu s zem, ktorá sa na nich zrútila, skĺzla na dno hlbokého jazera. Zachoval sa nasledujúci záznam z 19. storočia: „Medzi svetlojarskými pútnikmi možno vždy stretnúť dve alebo tri Mari ženy oblečené v šarkane, bez známok rusifikácie.

V čase, keď sa objavil Kazaňský chanát, boli do sféry vplyvu ruských štátnych útvarov zapojené Mari z nasledujúcich oblastí: pravý breh Súry - významná časť pohoria Mari (môže sem patriť aj Oka-Sura "Cheremis"), Povetluzhye - severozápadná Mari, povodie rieky Pizhma a stredná Vyatka - severná časť lúky Mari. Kokshai Mari, obyvateľstvo povodia rieky Ileti, severovýchodná časť moderného územia Republiky Mari El, ako aj Dolná Vyatka, teda hlavná časť lúky Mari, boli menej ovplyvnené ruským vplyvom. .

Územná expanzia Kazan Khanate sa uskutočnila v západnom a severnom smere. Sura sa stala juhozápadnou hranicou s Ruskom, respektíve Zasurye bolo úplne pod kontrolou Kazane. V rokoch 1439-1441, súdiac podľa Vetlužského kronikára, marijskí a tatárski bojovníci zničili všetky ruské osady na území bývalého Vetlužského Kuguzu, kazaňskí „gubernátori“ začali vládnuť Vetlužskému Mari. Krajina Vjatka aj Veľký Perm sa čoskoro ocitli v prítokovej závislosti od Kazanského chanátu.

V 50. rokoch. 15. storočia Moskve sa podarilo podmaniť si Vjatskú zem a časť Povetluzhye; čoskoro, v rokoch 1461-1462. Ruské jednotky dokonca vstúpili do priameho ozbrojeného konfliktu s Kazaňským chanátom, počas ktorého utrpeli najmä pristávanie Mari na ľavom brehu Volhy.

V zime 1467/68 došlo k pokusu o elimináciu alebo oslabenie spojencov Kazane - Mari. Za týmto účelom boli zorganizované dva výlety „do Cheremis“. Prvá, hlavná skupina, ktorá pozostávala hlavne z vybraných jednotiek - "dvor kniežaťa veľkého pluku" - padla na ľavom brehu Mari. Podľa kroník „vojsko veľkovojvodu prišlo do krajiny Cheremis a narobilo tejto krajine veľa zla: ľudí zo sekoša a iných odviedli do zajatia a iných upálili; a ich kone a každé zviera, ktoré nemôžete vziať so sebou, potom je všetko preč; a čokoľvek bolo ich brucho, všetko zobrali. Druhá skupina, ktorá zahŕňala bojovníkov naverbovaných v krajinách Murom a Nižný Novgorod, „zápasila s horami a baratmi“ pozdĺž Volhy. Ani to však nezabránilo Kazančanom, s najväčšou pravdepodobnosťou aj bojovníkom Mari, už v zime-leto 1468, aby zničili Kichmengu s priľahlými dedinami (horné toky riek Unzha a Yug), ako aj Kostroma volosts a dvakrát za sebou - okolie Muromu. Parita bola stanovená v represívnych akciách, ktoré s najväčšou pravdepodobnosťou mali malý vplyv na stav ozbrojených síl opozičných strán. V prípade išlo najmä o lúpeže, hromadné ničenie, zajatie civilného obyvateľstva – Mari, Čuvašov, Rusov, Mordovčanov atď.

V lete 1468 ruské jednotky obnovili nájazdy na ulusy Kazan Khanate. A tentoraz najviac utrpelo obyvateľstvo Mari. Vojsko vežov, vedené vojvodom Ivanom Runom, „bojovalo s vašimi cheremismi na rieke Vyatka“, vyplienilo dediny a obchodné lode na Dolnej Kame, potom vystúpilo k rieke Belaya („Belaya Volozhka“), kde opäť Rusi "Bojovali proti cheremis a ľudia zo sekosh a kone a každé zviera." Od miestnych obyvateľov sa dozvedeli, že neďaleko po rieke Kama sa na lodiach odobratých z Mari pohybovalo oddelenie kazaňských vojakov s 200 ľuďmi. V dôsledku krátkej bitky bolo toto oddelenie porazené. Rusi potom nasledovali „do Veľkého Permu a do Usťugu“ a ďalej do Moskvy. Takmer v rovnakom čase pôsobila na Volge ďalšia ruská armáda („základ“), ktorú viedol princ Fedor Khripun-Ryapolovsky. Neďaleko Kazane je „bitý od kazaňských Tatárov, dvora cárov, mnohých dobrých“. Avšak ani v takejto kritickej situácii pre seba Kazaň neopustila aktívne útočné operácie. Privedením svojich jednotiek na územie Vjatskej krajiny presvedčili Vyatchanov k neutralite.

V stredoveku zvyčajne neexistovali presne vymedzené hranice medzi štátmi. To platí aj pre Kazaňský chanát so susednými krajinami. Zo západu a severu územie chanátu susedilo s hranicami ruského štátu, z východu - Nogajská horda, z juhu - Astrachánsky chanát a z juhozápadu - Krymský chanát. Hranica medzi Kazanským chanátom a ruským štátom pozdĺž rieky Sura bola relatívne stabilná; ďalej sa dá určiť len podmienečne podľa princípu platenia yasaku obyvateľstvom: od ústia rieky Sura cez povodie Vetlugy po Pizhmu, potom od ústia Pizhma po Strednú Kamu, vrátane niektorých oblastí Uralu. , potom späť k rieke Volge pozdĺž ľavého brehu Kamy, bez toho, aby sme šli hlboko do stepi, dole po Volge približne k úklonu Samara a nakoniec k hornému toku tej istej rieky Sura.

Okrem bulharsko-tatárskeho obyvateľstva (kazanských Tatárov) na území Khanate, podľa A.M. Kurbského, boli tu aj Mari („Cheremis“), južné Udmurty („Votyaks“, „Ars“), Čuvaši, Mordvini (hlavne Erzya), západní Bashkiri. Mari v prameňoch XV-XVI storočia. a vôbec v stredoveku boli známe pod názvom „Cheremis“, ktorého etymológia doteraz nebola objasnená. Zároveň sa pod týmto etnonymom v mnohých prípadoch (to je príznačné najmä pre kazanského kronikára) mohli objaviť nielen Mari, ale aj Čuvaši a južní Udmurti. Preto je pomerne ťažké určiť, aj keď v približných obrysoch, územie osady Mari počas existencie Kazan Khanate.

Množstvo pomerne spoľahlivých zdrojov XVI. - svedectvá S. Herbersteina, duchovné listy Ivana III. a Ivana IV., Kráľovská kniha - naznačujú prítomnosť Mari v rozhraní Oka-Sura, teda v oblasti Nižný Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr . Túto informáciu potvrdzuje folklórny materiál, ako aj toponymia tohto územia. Je pozoruhodné, že medzi miestnymi Mordovčanmi, ktorí vyznávali pohanské náboženstvo, bolo donedávna rozšírené osobné meno Cheremis.

Medziriečisko Unzha-Vetluga obývali aj Mari; Svedčia o tom písomné pramene, toponymia oblasti, folklórny materiál. Pravdepodobne tu boli aj Máriine skupiny. Severná hranica je horný tok Unzha, Vetluga, povodie Tansy a Stredná Vyatka. Tu boli Mari v kontakte s Rusmi, Udmurtmi a Karin Tatarkami.

Východné hranice môžu byť obmedzené na dolný tok Vjatky, ale okrem – „700 míľ od Kazane“ – na Urale už existovala malá etnická skupina Východných Mari; kronikári ho zaznamenali v blízkosti ústia rieky Belaya v polovici 15. storočia.

Mari spolu s bulharsko-tatárskym obyvateľstvom zrejme žili v hornom toku riek Kazanka a Mesha na strane Arskaja. Ale s najväčšou pravdepodobnosťou ich tu bola menšina a navyše sa s najväčšou pravdepodobnosťou postupne hrnuli.

Zdá sa, že značná časť populácie Mari obsadila územie severnej a západnej časti súčasnosti Čuvašská republika.

Zmiznutie nepretržitého obyvateľstva Mari v severnej a západnej časti súčasného územia Čuvašskej republiky možno do istej miery vysvetliť ničivými vojnami v 15.-16. storočí, ktorými horská strana trpela viac ako Lugovaya (v r. okrem invázií ruských vojsk bol pravý breh vystavený aj početným nájazdom stepných bojovníkov) . Táto okolnosť zrejme spôsobila odtok časti hory Mari na stranu Lugovaya.

Počet Mari v XVII-XVIII storočia. sa pohybovalo od 70 do 120 tisíc ľudí.

Pravý breh Volhy sa vyznačoval najvyššou hustotou obyvateľstva, potom - oblasťou východne od M. Kokshaga a najmenej - oblasťou osídlenia severozápadného Mari, najmä bažinatou nížinou Volga-Vetluzh a nížina Mari (priestor medzi riekami Linda a B. Kokshaga).

Všetky pozemky boli legálne považované za majetok chána, ktorý zosobňoval štát. Chán, ktorý sa vyhlásil za najvyššieho vlastníka, požadoval za užívanie pôdy naturálnu a peňažnú rentu - daň (yasak).

Mari – šľachta a obyčajní členovia komunity – podobne ako ostatné netatárske národy Kazanského chanátu, hoci boli zaradení do kategórie závislého obyvateľstva, boli v skutočnosti osobne slobodní ľudia.

Podľa záverov K.I. Kozlová, v 16. storočí. Mari ovládali družiny, vojensko-demokratické rády, to znamená, že Mari boli v štádiu formovania svojej štátnosti. Vzniku a rozvoju vlastných štátnych štruktúr bránila závislosť na chánovej správe.

Spoločensko-politická štruktúra stredovekej marijskej spoločnosti sa v písomných prameňoch odráža pomerne slabo.

Je známe, že hlavnou jednotkou spoločnosti Mari bola rodina („esh“); s najväčšou pravdepodobnosťou boli najrozšírenejšie „veľké rodiny“, ktoré pozostávali spravidla z 3 až 4 generácií blízkych príbuzných v mužskej línii. Majetková stratifikácia medzi patriarchálnymi rodinami bola zreteľne viditeľná už v 9. – 11. storočí. Prekvitala balíková práca, ktorá sa rozšírila najmä na nepoľnohospodárske činnosti (chov dobytka, kožušníctvo, hutníctvo, kováčstvo, klenotníctvo). Medzi susednými rodinnými skupinami existovali úzke väzby, predovšetkým ekonomické, ale nie vždy pokrvné. Ekonomické väzby sa prejavovali rôznymi druhmi vzájomnej „pomoci“ („vyma“), teda povinnou príbuzenskou bezodplatnou vzájomnou pomocou. Všeobecne platí, že Mari v XV-XVI storočia. zažilo zvláštne obdobie protofeudálnych vzťahov, keď na jednej strane došlo k alokácii v rámci pozemkového zväzu ( susedská komunita) individuálny rodinný majetok a na druhej strane triedna štruktúra spoločnosti nenadobudla jasné obrysy.

Patriarchálne rodiny Mari sa zrejme zjednotili do patronymických skupín (nasyl, tukym, urlyk; podľa V. N. Petrova - urmats a vurteks) a tie - do väčších pozemkových zväzkov - tishte. Ich jednota bola založená na princípe susedstva, na spoločnom kulte a v menšej miere na ekonomických väzbách a ešte viac na príbuzenstve. Tishte boli okrem iného aliancie vzájomnej vojenskej pomoci. Možno boli Tishte územne kompatibilné so stovkami, ulusmi a päťdesiatimi rokmi z obdobia Kazan Khanate. V každom prípade systém správy desiatkov a ulusov nastolený zvonka v dôsledku zavedenia mongolsko-tatárskej nadvlády, ako sa všeobecne verí, nebol v rozpore s tradičnou územnou organizáciou Mari.

Stovky, ulusy, päťdesiatky a desiatky viedli stotníci („šudovuy“), päťdesiatnici („vitlevuy“), nájomníci („luvuy“). V 15.–16. storočí s najväčšou pravdepodobnosťou nemali čas prelomiť vládu ľudí a podľa definície K.I. Kozlovej, „to boli buď obyčajní predáci zemských zväzov, alebo vojenskí vodcovia väčších spolkov, napríklad kmeňových“. Možno aj naďalej boli oslovovaní predstavitelia vrcholnej šľachty Mari starodávna tradícia„kugyza“, „kuguz“ („veľký majster“), „on“ („vodca“, „princ“, „pán“). Vo verejnom živote Mari zohrávali významnú úlohu aj starší – „Kuguraky“. Napríklad ani Tochtamyšov poskok Keldibek sa nemohol stať vetlužským kuguzom bez súhlasu miestnych starších. Starší Mari ako zvláštna sociálna skupina sa spomína aj v Kazanskej histórii.

Všetky skupiny obyvateľstva Mari sa aktívne zúčastňovali vojenských ťažení proti ruským krajinám, ktoré sa pod Gireymi stávali čoraz častejšie. Vysvetľuje sa to na jednej strane závislým postavením Mari v chanáte, na druhej strane zvláštnosťami štádia sociálneho rozvoja (vojenská demokracia), záujmom samotných bojovníkov Mari získať vojenskú korisť. , v snahe zabrániť ruskej vojensko-politickej expanzii a iné motívy. V poslednom období rusko-kazaňskej konfrontácie (1521-1552) v rokoch 1521-1522 a 1534-1544. iniciatíva patrila Kazani, ktorá sa na návrh krymsko-nogajskej vládnej skupiny snažila obnoviť vazalskú závislosť Moskvy, ako tomu bolo v období Zlatej hordy. Ale už za Vasilija III., v 20. rokoch 16. storočia, bola stanovená úloha definitívneho pripojenia chanátu k Rusku. To však bolo možné až po dobytí Kazane v roku 1552 za ​​Ivana Hrozného. Dôvody pričlenenia regiónu stredného Volhy a teda aj regiónu Mari k ruskému štátu boli zrejme: 1) nový, imperiálny typ politického vedomia najvyššieho vedenia moskovského štátu, boj o „zlaté Horda“ dedičstvo a neúspechy v doterajšej praxi pokusov o zriadenie a udržanie protektorátu nad Kazaňským chanátom, 2) záujmy národnej obrany, 3) ekonomické dôvody (pozemky pre miestnu šľachtu, Volga pre ruských obchodníkov a rybárov, nov. daňových poplatníkov pre ruskú vládu a ďalšie plány do budúcnosti).

Po dobytí Kazane Ivanom Hrozným, priebeh udalostí v regióne stredného Volhy, Moskva čelila mocnému hnutie za slobodu, na ktorej sa zúčastnili tak bývalí poddaní zlikvidovaného chanátu, ktorí stihli prisahať vernosť Ivanovi IV., ako aj obyvateľstvo okrajových regiónov, ktoré nezložilo prísahu. Moskovská vláda musela vyriešiť problém zachovania dobytých nie podľa mierového, ale podľa krvavého scenára.

Protimoskovské ozbrojené povstania národov Stredného Povolžia po páde Kazane sa zvyčajne nazývajú vojny Cheremis, pretože Mari (Cheremis) v nich boli najaktívnejší. Spomedzi zdrojov dostupných vo vedeckom obehu sa najskoršia zmienka o výraze blízkom výrazu „vojna Cheremis“ nachádza v poctnom liste Ivana IV. adresovaného D.F., kde sa uvádza, že vlastníci riek Kishkil a Shizhma (neďaleko mesta Kotelnich) "v tých riekach...ryby a bobry nechytali pre kazaňské cheremis vojny a neplatili poplatky."

Vojna Cheremis 1552-1557 sa líši od následných cheremisských vojen z druhej polovice 16. storočia, a to ani nie tak preto, že išlo o prvú z tejto série vojen, ale preto, že mala charakter národnooslobodzovacieho boja a nemala výrazný protifeudálny charakter. orientácia. Navyše protimoskovské povstalecké hnutie v oblasti stredného Volhy v rokoch 1552-1557. je v podstate pokračovaním kazaňskej vojny a hlavným cieľom jej účastníkov bola obnova Kazanského chanátu.

Zdá sa, že pre väčšinu populácie Mari na ľavom brehu táto vojna nebola povstaním, pretože iba predstavitelia Rádu Mari uznali svoju novú vernosť. V skutočnosti v rokoch 1552-1557. väčšina Mari viedla vonkajšiu vojnu proti ruskému štátu a spolu so zvyškom obyvateľstva kazaňského regiónu bránila svoju slobodu a nezávislosť.

Všetky vlny hnutia odporu boli uhasené v dôsledku rozsiahlych represívnych operácií vojsk Ivana IV. V niekoľkých epizódach sa povstanie rozvinulo do podoby občianska vojna a triedny boj, ale boj za oslobodenie vlasti zostal charakterotvorný. Hnutie odporu ustalo v dôsledku viacerých faktorov: 1) nepretržité ozbrojené strety s cárskymi jednotkami, ktoré priniesli miestnemu obyvateľstvu nespočetné obete a skazu, 2) masový hlad, morová epidémia, ktorá prišla z povolžských stepí, 3) lúka Mari stratili podporu svojich bývalých spojencov – Tatárov a južných Udmurtov. V máji 1557 zložili predstavitelia takmer všetkých skupín lúky a východnej Mari prísahu ruskému cárovi. Tak sa dokončilo pristúpenie Mariského územia k ruskému štátu.

Význam pričlenenia prímorského územia k ruskému štátu nemožno definovať ako jednoznačne negatívny alebo pozitívny. Negatívne aj pozitívne dôsledky začlenenia Mari do systému ruskej štátnosti, navzájom úzko prepojené, sa začali prejavovať takmer vo všetkých sférach rozvoja spoločnosti (politickej, ekonomickej, sociálnej, kultúrnej a iných). Možno, hlavný výsledok dnes je to tak, že Maričania prežili ako etnická skupina a stali sa organickou súčasťou mnohonárodnostného Ruska.

Konečný vstup Marijského územia do Ruska sa uskutočnil po roku 1557 v dôsledku potlačenia ľudového oslobodzovacieho a protifeudálneho hnutia na Strednom Volge a Urale. Proces postupného vstupu oblasti Mari do systému ruskej štátnosti trval stovky rokov: počas mongolsko-tatárskej invázie sa spomalil, v rokoch feudálnych nepokojov, ktoré zachvátili Zlatú hordu v druhej polovici 14. storočia sa zrýchlila a v dôsledku vzniku Kazanského chanátu (30-40- rokov XV storočia) sa na dlhý čas zastavila. Napriek tomu, že sa začalo ešte pred prelomom 11.-12. storočia, začleňovanie Mari do systému ruskej štátnosti v polovici 16. storočia. sa priblížil k svojej záverečnej fáze – k priamemu vstupu do Ruska.

Pripojenie regiónu Mari k ruskému štátu bolo súčasťou všeobecného procesu formovania ruského multietnického impéria a bolo pripravené predovšetkým predpokladmi politického charakteru. Ide po prvé o dlhodobú konfrontáciu štátnych systémov východnej Európy - na jednej strane Rusko, na druhej strane turkické štáty (Bulharsko Volga-Kama - Zlatá horda - Kazaňský chanát) a po druhé o boj o „dedičstvo Zlatej hordy“ v záverečnej fáze tejto konfrontácie, po tretie, vznik a rozvoj imperiálneho vedomia vo vládnych kruhoch Moskovskej Rusi. Expanzívna politika ruského štátu vo východnom smere bola do istej miery determinovaná aj úlohami obrany štátu a ekonomickými dôvodmi (úrodné územia, povolžská obchodná cesta, noví daňoví poplatníci, iné projekty na exploatáciu miestnych zdrojov).

Ekonomika Mari bola prispôsobená prírodným a geografickým podmienkam a vo všeobecnosti spĺňala požiadavky svojej doby. Pre zložitú politickú situáciu bola do značnej miery militarizovaná. Pravda, svoju úlohu tu zohrali aj osobitosti spoločensko-politického systému. Stredoveké Mari, napriek znateľným lokálnym črtám vtedajších etnických skupín, celkovo zažilo prechodné obdobie spoločenského vývoja od kmeňového k feudálnemu (vojenská demokracia). Vzťah s ústredný orgán postavená predovšetkým na konfederačnom základe.

Presvedčenia

Tradičné náboženstvo Mari je založené na viere v prírodné sily, ktoré si človek musí ctiť a rešpektovať. Pred rozšírením monoteistického učenia Mari uctievali mnohých bohov známych ako Yumo, pričom uznávali nadradenosť Najvyššieho Boha (Kugu Yumo). V 19. storočí bol oživený obraz Jediného Boha Tun Osh Kugu Yumo (Veľkého Boha Jednoho Svetla).

Tradičné náboženstvo Mari prispieva k posilňovaniu morálnych základov spoločnosti, dosahovaniu medzináboženského a medzietnického mieru a harmónie.

Na rozdiel od monoteistických náboženstiev vytvorených jedným alebo druhým zakladateľom a jeho nasledovníkmi sa tradičné náboženstvo Mari formovalo na základe starodávneho ľudového svetonázoru, vrátane náboženských a mytologických predstáv súvisiacich s postojom človeka k okolitej prírode a jej elementárnym silám, úcte k predkom. a patróni poľnohospodárskych aktivít. Vznik a vývoj tradičného náboženstva Mari bol ovplyvnený náboženská viera susedné národy Povolží a Ural, základy doktríny islamu a pravoslávia.

Prívrženci tradičného náboženstva Mari uznávajú Jediného Boha Tyn Osh Kugu Yumo a deväť jeho pomocníkov (manifestácií), čítajú modlitbu trikrát denne, zúčastňujú sa na spoločnej alebo rodinnej modlitbe raz za rok, vedú rodinnú modlitbu s obetou o hod. najmenej sedemkrát počas svojho života pravidelne organizujú tradičné spomienky na počesť zosnulých predkov, dodržiavajú sviatky Mari, zvyky a rituály.

Pred rozšírením monoteistického učenia Mari uctievali mnohých bohov známych ako Yumo, pričom uznávali nadradenosť Najvyššieho Boha (Kugu Yumo). V 19. storočí bol oživený obraz Jediného Boha Tun Osh Kugu Yumo (Veľkého Boha Jednoho Svetla). Jeden Boh (Boh - Vesmír) je považovaný za večného, ​​všemohúceho, všadeprítomného, ​​vševedúceho a vševedúceho Boha. Prejavuje sa v hmotnej aj duchovnej podobe, objavuje sa vo forme deviatich božstiev-hypostáz. Tieto božstvá možno podmienečne rozdeliť do troch skupín, z ktorých každá je zodpovedná za:

Pokoj, prosperita a posilnenie všetkých živých vecí - boh jasného sveta (Tynya yumo), životodarný boh (Ilyan yumo), božstvo tvorivej energie (Agavirem yumo);

Milosrdenstvo, spravodlivosť a súhlas: boh osudu a predurčenia života (Pyrsho yumo), úplne milosrdný boh (Kugu Serlagysh yumo), boh súhlasu a zmierenia (Mer yumo);

Všetko dobro, znovuzrodenie a nevyčerpateľnosť života: bohyňa narodenia (Shochyn Ava), bohyňa zeme (Mlande Ava) a bohyňa hojnosti (Perke Ava).

Vesmír, svet, vesmír v duchovnom chápaní Mari sú prezentované ako neustále sa rozvíjajúce, zduchovňujúce a transformujúce sa zo storočia na storočie, z epochy do epochy, ako systém rôznorodých svetov, duchovných a materiálnych prírodných síl, prírodných javov, neustále sa usilovať o svoj duchovný cieľ - jednotu s univerzálnym Bohom, udržiavať neoddeliteľné fyzické a duchovné spojenie s kozmom, svetom, prírodou.

Tun Osh Kugu Yumo je nekonečný zdroj bytia. Rovnako ako vesmír, aj Veľký Boh Jednoho Svetla sa neustále mení, vyvíja, zlepšuje, do týchto zmien zapája celý vesmír, celý okolitý svet, vrátane samotného ľudstva. Z času na čas, každých 22 tisíc rokov a niekedy aj skôr, je z vôle Božej zničená nejaká časť starého sveta a vzniká nový svet, sprevádzaný úplnou obnovou života na zemi.

Posledné stvorenie sveta sa stalo pred 7512 rokmi. Po každom novom stvorení sveta sa život na zemi kvalitatívne zlepšuje a k lepšiemu sa mení aj ľudstvo. S rozvojom ľudstva dochádza k rozširovaniu ľudského vedomia, posúvajú sa hranice vnímania sveta a Boha, možnosti obohatenia poznatkov o vesmíre, svete, predmetoch a javoch okolitej prírody, o človeku a jeho o spôsoboch, ako zlepšiť ľudský život.

To všetko v konečnom dôsledku viedlo k vytvoreniu falošnej predstavy medzi ľuďmi o všemohúcnosti človeka a jeho nezávislosti od Boha. Zmena hodnotových priorít, odmietnutie Bohom stanovených princípov komunitného života si vyžadovalo božský zásah do života ľudí prostredníctvom návrhov, zjavení a niekedy aj trestov. Vo výklade základov poznania Boha a svetonázoru začali zohrávať dôležitú úlohu svätí a spravodliví ľudia, proroci a Boží vyvolení, ktorí sú v tradičnom presvedčení Mari uctievaní ako starší – pozemské božstvá. Majúc príležitosť pravidelne komunikovať s Bohom, prijímať Jeho zjavenie, stali sa nositeľmi vedomostí neoceniteľných pre ľudskú spoločnosť. Často však hlásili nielen slová zjavenia, ale aj ich vlastný obrazný výklad. Takto získané božské informácie sa stali základom pre vznikajúce etnické (ľudové), štátne a svetové náboženstvá. Došlo aj k prehodnoteniu obrazu Jediného Boha vesmíru, postupne sa vyhladili pocity prepojenosti a priamej závislosti ľudí na Ňom. Presadzoval sa neúctivý, utilitárno-ekonomický postoj k prírode, alebo naopak, pietna úcta k elementárnym silám a javom prírody, reprezentovaným v podobe nezávislých božstiev a duchov.

Medzi Mari sa zachovali ozveny dualistického svetonázoru, v ktorom dôležité miesto zaujímala viera v božstvá síl a javov prírody, v animáciu a spiritualitu okolitého sveta a existenciu v nich racionálneho , nezávislá, zhmotnená bytosť - vlastník - dvojník (vodyzh), duše (chon, ort), duchovná inkarnácia (shyrt). Mari však verili, že božstvá, všetko naokolo vo svete a samotná osoba sú súčasťou jediného Boha (Tun Yumo), jeho obrazu.

Božstvá prírody v ľudových presvedčeniach, až na zriedkavé výnimky, neboli obdarené antropomorfnými črtami. Mari pochopili dôležitosť aktívnej účasti človeka na Božích záležitostiach zameranú na zachovanie a rozvoj okolitej prírody, neustále sa snažili zapájať bohov do procesu duchovného zušľachťovania a harmonizácie každodenného života. Niektorí vodcovia tradičných obradov Mari, majúci vycibrený vnútorný zrak, snahou vlastnej vôle mohli získať duchovné osvietenie a obnoviť obraz zabudnutého singla Boha Tun Yumo na začiatku 19. storočia.

Jeden Boh - Vesmír zahŕňa všetko živé a celý svet, prejavuje sa v uctievanej prírode. Živá príroda, ktorá je človeku najbližšia, je jeho obrazom, nie však sám Boh. Človek je schopný vytvoriť si iba všeobecnú predstavu o vesmíre alebo jeho časti, pozná ho v sebe na základe a s pomocou viery, zažije živý zmysel pre božskú nepochopiteľnú realitu, prejde svetom duchovnosti. bytosti prostredníctvom svojho vlastného „ja“. Je však nemožné úplne poznať Tun Osh Kugu Yumo - absolútnu pravdu. Tradičné náboženstvo Mari, ako všetky náboženstvá, má len približné poznanie Boha. Iba múdrosť Vševedúceho v sebe zahŕňa celý súhrn právd.

Náboženstvo Mari, ktoré je staršie, sa ukázalo byť bližšie k Bohu a absolútnej pravde. Má malý vplyv subjektívnych momentov, prešla menšou sociálnou modifikáciou. Berúc do úvahy vytrvalosť a trpezlivosť pri zachovávaní starovekého náboženstva, ktoré si predkovia odovzdávali, nezištnosť pri dodržiavaní zvykov a rituálov, Tun Osh Kugu Yumo pomohol Mari zachovať pravé náboženské predstavy, ochránil ich pred eróziou a náhlymi zmenami pod vplyvom všetkého druhu. inovácií. To umožnilo Mariom zachovať si svoju jednotu, národnú identitu, prežiť pod sociálnym a politickým útlakom Chazarského kaganátu, Volžského Bulharska, Tatarsko-mongolskej invázie, Kazanského chanátu a brániť svoje náboženské kulty počas rokov aktívnej misijnej propagandy v XVIII-XIX storočia.

Ľudia Mari sa vyznačujú nielen božstvom, ale aj láskavosťou, vnímavosťou a otvorenosťou, pripravenosťou kedykoľvek si pomáhať navzájom a tým, ktorí to potrebujú. Mari sú zároveň ľudia milujúci slobodu, milujúci spravodlivosť vo všetkom, zvyknutí žiť pokojný, odmeraný život, ako príroda okolo nás.

Tradičné náboženstvo Mari priamo ovplyvňuje formovanie osobnosti každého človeka. Stvorenie sveta, ako aj človeka, sa uskutočňuje na základe a pod vplyvom duchovných princípov Jediného Boha. Človek je neoddeliteľnou súčasťou Kozmu, rastie a vyvíja sa pod vplyvom tých istých kozmických zákonov, je obdarený obrazom Boha, v ňom, ako v celej prírode, sa spájajú telesné a božské princípy, prejavuje sa príbuznosť s prírodou. .

Život každého dieťaťa dávno pred jeho narodením začína nebeskou zónou vesmíru. Spočiatku nemá antropomorfnú formu. Boh posiela život na zem v zhmotnenej podobe. Spolu s človekom sa rozvíjajú aj jeho anjeli-duchovia - patróni, reprezentovaní v podobe božstva Vuyumbal yumo, telesná duša (chon, ya?) a dvojičky - obrazné inkarnácie osoby ort a shyrt.

Všetci ľudia majú rovnako ľudskú dôstojnosť, silu mysle a slobodu, ľudské cnosti, obsahujú v sebe všetku kvalitatívnu plnosť sveta. Človek má možnosť regulovať svoje pocity, kontrolovať správanie, uvedomovať si svoje postavenie vo svete, viesť ušľachtilý životný štýl, aktívne tvoriť a tvoriť, starať sa o vyššie časti Vesmíru, chrániť svet zvierat a rastlín, okolité príroda pred vyhynutím.

Človek, ktorý je racionálnou súčasťou Kozmu, je rovnako ako neustále sa zlepšujúci Boh nútený neustále pracovať na sebazdokonaľovaní v mene svojej sebazáchovy. Vedený diktátmi svedomia (ar), koreláciou svojich činov a skutkov s okolitou prírodou, dosahovaním jednoty svojich myšlienok so spoluvytváraním materiálnych a duchovných vesmírnych princípov, človek ako dôstojný vlastník svojej pôdy posilňuje a usilovne riadi svoju ekonomiku svojou neúnavnou každodennou prácou, nevyčerpateľnou kreativitou, zušľachťuje svet okolo, čím sa zlepšuje. Toto je zmysel a cieľ ľudského života.

Naplnením svojho osudu človek odhaľuje svoju duchovnú podstatu, stúpa na nové úrovne bytia. Zdokonaľovaním seba samého, naplnením zamýšľaného cieľa človek zdokonaľuje svet, dosahuje vnútornú nádheru duše. Tradičné náboženstvo Mari učí, že človek za takéto aktivity dostáva dôstojnú odmenu: výrazne uľahčuje jeho život v tomto svete a osud v posmrtnom živote. Pre spravodlivý život môžu božstvá obdarovať človeka ďalším anjelom strážnym, to znamená potvrdiť existenciu človeka v Bohu, čím zaistia schopnosť kontemplovať a prežívať Boha, harmóniu božskej energie (šulyk) a človeka. duša.

Človek si môže slobodne vybrať svoje činy a skutky. Môže viesť svoj život tak smerom k Bohu, ktorý harmonizuje svoje úsilie a túžby duše, ako aj opačným, deštruktívnym smerom. Voľba človeka je predurčená nielen božskou či ľudskou vôľou, ale aj zásahom síl zla.

Správna voľba v akejkoľvek životnej situácii môže byť urobená iba poznaním seba samého, úmernosťou svojho života, každodenných záležitostí a konania s Vesmírom – Jediným Bohom. S takýmto duchovným sprievodcom sa veriaci stáva skutočným majstrom svojho života, získava nezávislosť a duchovnú slobodu, pokoj, dôveru, nadhľad, rozvážnosť a odmerané city, stálosť a vytrvalosť pri dosahovaní cieľa. Neprekáža mu útrapy života, spoločenské zlozvyky, závisť, vlastný záujem, sebectvo, túžba po sebapotvrdení v očiach druhých. Ak je človek skutočne slobodný, získa prosperitu, mier, rozumný život a bude sa chrániť pred akýmkoľvek zásahom nepriateľov a zlých síl. Nezľaknú sa temných tragických aspektov materiálnej existencie, putá neľudského trápenia a utrpenia, skrytých nebezpečenstiev. Nebránia mu naďalej milovať svet, pozemskú existenciu, radovať sa a obdivovať krásu prírody, kultúry.

V každodennom živote veriaci tradičného náboženstva Mari dodržiavajú také zásady, ako sú:

Neustále sebazdokonaľovanie prostredníctvom posilňovania nerozlučné spojenie s Bohom, jeho pravidelné spoločenstvo so všetkými významné udalosti v živote a aktívna účasť na božských záležitostiach;

Zameranie na zušľachťovanie okolitého sveta a sociálnych vzťahov, upevňovanie ľudského zdravia neustálym hľadaním a získavaním božskej energie v procese tvorivej práce;

Harmonizácia vzťahov v spoločnosti, posilňovanie kolektivizmu a súdržnosti, vzájomná podpora a jednota pri presadzovaní náboženských ideálov a tradícií;

Jednomyseľná podpora ich duchovných mentorov;

Povinnosť zachovať a odovzdať budúcim generáciám najlepšie výdobytky: pokrokové myšlienky, vzorové produkty, elitné odrody obilia a plemená hospodárskych zvierat atď.

Tradičné náboženstvo Mari považuje všetky prejavy života za hlavnú hodnotu v tomto svete a v záujme jeho zachovania vyzýva k milosrdenstvu aj voči divokým zvieratám, zločincom. Za dôležité hodnoty sa považuje aj láskavosť, láskavosť, harmónia vo vzťahoch (vzájomná pomoc, vzájomný rešpekt a podpora priateľských vzťahov), úcta k prírode, sebestačnosť a zdržanlivosť pri využívaní prírodných zdrojov, honba za poznaním. života spoločnosti a pri regulácii vzťahu veriacich k Bohu.

Vo verejnom živote sa tradičné náboženstvo Mari snaží udržiavať a zlepšovať sociálnu harmóniu.

Tradičné náboženstvo Mari spája veriacich starodávnej viery Mari (Chimari), obdivovateľov tradičných presvedčení a rituálov, ktorí boli pokrstení a navštevujú bohoslužby (marla vera) a prívržencov náboženskej sekty Kugu Sorta. Tieto etnicko-konfesionálne rozdiely vznikli pod vplyvom a v dôsledku šírenia pravoslávneho náboženstva v regióne. Náboženská sekta „Kugu Sorta“ sa formovala v druhej polovici 19. storočia. Určité nezrovnalosti vo viere a rituálnych praktikách, ktoré existujú medzi náboženskými skupinami, nehrajú významnú úlohu v každodennom živote Mari. Tieto formy tradičného náboženstva Mari tvoria základ duchovných hodnôt ľudí Mari.

Náboženský život prívržencov tradičného náboženstva Mari sa odohráva v rámci dedinskej komunity, jednej alebo viacerých rady obce(laické spoločenstvo). Všetci Marijci sa môžu zúčastňovať celomarijských modlitieb s obetou, čím vytvárajú dočasné náboženské spoločenstvo Maričanov (národné spoločenstvo).

Až do začiatku 20. storočia pôsobilo tradičné náboženstvo Mari ako jediná spoločenská inštitúcia na združovanie a zjednocovanie Maričanov, posilňovanie ich národnej identity a zakladanie pôvodnej národnej kultúry. Spolu s tým ľudové náboženstvo nikdy nevyzýval na umelé oddeľovanie národov, nevyvolával medzi nimi konfrontáciu a konfrontáciu, nepresadzoval výlučnosť žiadneho národa.

Súčasná generácia veriacich, uznávajúca kult Jediného Boha vesmíru, je presvedčená, že tohto Boha môžu uctievať všetci ľudia, predstavitelia akejkoľvek národnosti. Preto považujú za možné pripojiť k svojej viere každého človeka, ktorý verí v jeho všemohúcnosť.

Každý človek, bez ohľadu na národnosť a náboženstvo, je súčasťou Kozmu, Univerzálneho Boha. V tomto ohľade sú si všetci ľudia rovní a zaslúžia si rešpekt a spravodlivé zaobchádzanie. Mari sa vždy vyznačovali náboženskou toleranciou a rešpektom k náboženskému cíteniu pohanov. Verili, že náboženstvo každého národa má právo na existenciu, je hodné úcty, pretože všetky náboženské obrady sú zamerané na zušľachťovanie pozemského života, zlepšovanie jeho kvality, rozširovanie schopností ľudí a prispievanie k spoločenstvu božských síl a Božej milosti v každodennom živote. potreby.

Jasným dôkazom toho je spôsob života prívržencov etno-konfesionálnej skupiny „Marla Vera“, ktorí dodržiavajú tradičné zvyky a rituály a pravoslávne kulty, navštevujú chrám, kaplnky a posvätné háje Mari. Často vykonávajú tradičné modlitby s obetami pred pravoslávnou ikonou špeciálne prinesenou pre túto príležitosť.

Obdivovatelia tradičného náboženstva Mari pri rešpektovaní práv a slobôd predstaviteľov iných vierovyznaní očakávajú rovnaký úctivý postoj k sebe a svojim kultovým aktivitám. Veria, že uctievanie Jediného Boha – Vesmíru v našej dobe je veľmi aktuálne a dostatočne atraktívne pre modernú generáciu ľudí, ktorí sa zaujímajú o šírenie ekologického hnutia, o zachovanie nedotknutej prírody.

Tradičné náboženstvo Mari, zahŕňajúce vo svojom svetonázore a praxi pozitívnu skúsenosť stáročí histórie, si ako svoje bezprostredné ciele kladie vytvorenie skutočne bratských vzťahov v spoločnosti a výchovu človeka vznešeného obrazu, bráni sa spravodlivo, oddanosť spoločnej veci. Naďalej bude hájiť práva a záujmy svojich veriacich, chrániť ich česť a dôstojnosť pred akýmkoľvek zásahom na základe legislatívy prijatej v krajine.

Prívrženci náboženstva Mari považujú za svoju občiansku a náboženskú povinnosť dodržiavať právne normy a zákony Ruskej federácie a Republiky Mari El.

Tradičné náboženstvo Mari si kladie za duchovné a historické úlohy zjednotiť úsilie veriacich o ochranu svojich životných záujmov, prírody okolo nás, sveta zvierat a rastlín, ako aj o dosiahnutie materiálnej prosperity, svetského blaha, morálnej regulácie. a vysoká kultúrna úroveň vzťahov medzi ľuďmi.

obete

V kypiacom kotli univerzálneho života ľudský život prebieha pod bdelým dohľadom a za priamej účasti Boha (Tun Osh Kugu Yumo) a jeho deviatich hypostáz (prejavov), zosobňujúcich jeho inherentnú myseľ, energiu a materiálne bohatstvo. Preto by v Neho mal človek nielen úctivo veriť, ale aj hlboko uctievať, snažiť sa byť odmenený Jeho milosrdenstvom, dobrotou a ochranou (serlagysh), čím seba a svet okolo seba obohacuje životnou energiou (šulyk), materiálnym bohatstvom ( perke). Spoľahlivým prostriedkom, ako to všetko dosiahnuť, je pravidelné usporadúvanie rodinných a verejných (dedinských, svetských a celomarijských) modlitieb (kumaltyš) v posvätných hájoch s obetami Bohu a jeho božstvám domácich zvierat a vtákov.

Národný charakter Mari

Mari (vlastné meno - "Mari, Mari"; zastarané ruské meno je "Cheremis") - ugrofínsky ľud z povolžsko-fínskej podskupiny.

Počet v Ruskej federácii je 547,6 tisíc ľudí, v republike Mari El - 290,8 tisíc ľudí. (podľa celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2010). Viac ako polovica Mari žije mimo územia Mari El. Sú kompaktne usadené v regiónoch Bashkortostan, Kirov, Sverdlovsk a Nižný Novgorod, Tatarstan, Udmurtia a ďalších regiónoch.

sa delia na tri hlavné subetnické skupiny: horský Maris obýva Pravý breh Volhy, lúku Maris - Vetlužsko-Vyatka interfluzha, východní Maris žijú hlavne na území Baškirska.(Lúčno-východné a horské marijské spisovné jazyky) patria do povolžskej skupiny ugrofínskych jazykov.

Veriaci Mari sú pravoslávni a vyznávajú etno-náboženstvo („“), ktoré je kombináciou polyteizmu a monoteizmu. Východní Mari väčšinou dodržiavajú tradičné presvedčenie.

Pri formovaní a rozvoji ľudu veľký význam mal etnokultúrne väzby s povolžskými Bulharmi, potom Čuvašmi a Tatármi. Keď sa Mari stali súčasťou ruského štátu (1551 – 1552), vzťahy s Rusmi sa tiež zintenzívnili. Anonymný autor „Rozprávky o Kazanskom kráľovstve“ z čias Ivana Hrozného, ​​známy pod menom kazaňského kronikára, nazýva Mari „roľníkmi-robotníkmi“, t.j. milujúcu prácu(Vašin, 1959: 8).

Etnonymum „Cheremis“ je komplexný, polysémantický sociálno-kultúrny a historicko-psychologický fenomén. Marie sa nikdy nenazývajú „Cheremis“ a nepovažujú takéto zaobchádzanie za urážlivé (Shkalina, 2003, elektronický zdroj). Toto meno sa však stalo jednou zo zložiek ich identity.

V historickej literatúre boli Mari prvýkrát spomenutí v roku 961 v liste od Khazar Khagan Joseph pod menom „Carmis“ medzi národmi, ktoré mu vzdali hold.

V jazykoch susedných národov sa dnes zachovali spoluhlásky: Čuvash - syarmys, Tatar - chirmysh, ruský - cheremis. Nestor písal o cheremis v Príbehu minulých rokov. V lingvistickej literatúre neexistuje jediný pohľad na pôvod tohto etnonyma. Medzi prekladmi slova „Cheremis“, ktoré v ňom odhaľujú uralské korene, sú najčastejšie: a) „osoba z kmeňa Chere (char, cap)“; b) „bojovník, lesný muž“ (tamže).

Mari sú skutočne lesný národ. Lesy zaberajú polovicu plochy územia Mari. Les vždy živil, chránil a zaujímal osobitné miesto v materiálnej a duchovnej kultúre Mari. Spoločne so skutočnými a mýtickými obyvateľmi ho Mari hlboko uctievali. Les bol považovaný za symbol blaha ľudí: chránil pred nepriateľmi a živlami. Práve táto črta prírodného prostredia mala vplyv na duchovnú kultúru a duševné skladisko marijského etna.

S. A. Nurminsky ešte v 19. storočí. poznamenal: „Les je čarovný svet Cheremisina, celý jeho svetonázor sa točí okolo lesa“ (Cit.: Toydybekova, 2007: 257).

„Mari boli od pradávna obklopení lesmi a v nich praktické činnosti boli úzko späté s lesom a jeho obyvateľmi.<…>V dávnych dobách, medzi svetom rastlín, sa dub a breza tešili zvláštnej úcte a úcte medzi Mari. Takýto postoj k stromom poznajú nielen Mari, ale aj mnohé ugrofínske národy“ (Sabitov, 1982: 35–36).

Žijúci v rozhraní Volga-Vetluzhsko-Vyatka a Mari, vo svojej národnej psychológii a kultúre, sú podobní Čuvashom.

Množstvo kultúrnych a domácich analógií s Čuvašmi sa prejavuje takmer vo všetkých sférach materiálnej a duchovnej kultúry, čo potvrdzuje nielen kultúrne a ekonomické, ale aj dlhodobé etnické väzby medzi týmito dvoma národmi; V prvom rade sa to týka pohoria Mari a južných skupín lúk (cit. v Sepeev, 1985: 145).

V multinárodnom tíme sa správanie Mari takmer nelíši od Čuvašov a Rusov; možno trochu zdržanlivejší.

V. G. Krysko poznamenáva, že okrem toho, že sú pracovití, sú aj rozvážni a hospodárni, ako aj disciplinovaní a usilovní (Krysko, 2002: 155). „Antropologický typ Cheremisinu: čierne lesklé vlasy, žltkastá pokožka, čierne, v niektorých prípadoch mandľový tvar, šikmo posadené oči; nos stlačený v strede.

História ľudu Mari je zakorenená v hmle času, plná zložitých zvratov a tragických momentov (Pozri: Prokushev, 1982: 5-6). Začnime tým, že starovekí Mari sa podľa svojich náboženských a mytologických predstáv usadili voľne pozdĺž brehov riek a jazier, v dôsledku čoho medzi jednotlivými kmeňmi neexistovali takmer žiadne spojenia.

V dôsledku toho sa jediný starodávny ľud Mari rozdelil na dve skupiny - horskú a lúčnu Mari s charakteristickými črtami jazyka, kultúry a spôsobu života, ktoré prežili dodnes.

Mari boli považovaní za dobrých lovcov a vynikajúcich lukostrelcov. So susedmi - Bulharmi, Suvarmi, Slovanmi, Mordvinmi, Udmurtmi udržiavali živé obchodné styky. S inváziou mongolských Tatárov a vytvorením Zlatej hordy sa Mari spolu s ďalšími národmi regiónu stredného Volhy dostali pod jarmo chánov Zlatej hordy. Platili tribút v kunách, mede a peniazoch a vykonávali aj vojenskú službu v chánskej armáde.

Po rozpade Zlatej hordy sa Volga Mari stala závislou od Kazanského chanátu a severozápadná Povetlužskij sa stala súčasťou severovýchodných ruských kniežatstiev.

V polovici XVI storočia. Mari sa postavili proti Tatárom na strane Ivana Hrozného a pádom Kazane sa ich krajiny stali súčasťou ruského štátu. Obyvatelia Mari spočiatku hodnotili pričlenenie svojej krajiny k Rusku ako najväčšiu historickú udalosť, ktorá otvorila cestu politickému, hospodárskemu a kultúrnemu pokroku.

V XVIII storočí. Na základe ruskej abecedy bola vytvorená abeceda Mari, písané diela sa objavili v jazyku Mari. V roku 1775 vyšla v Petrohrade prvá „Mari Grammar“.

Spoľahlivý etnografický opis života a zvykov ľudí Mari podal A. I. Herzen v článku „Votyaks a Cheremis“ („Vyatskye provinčný vestník“, 1838):

„Cheremisov temperament je už iný ako u Voťakov, že nemajú svoju plachosť,“ poznamenáva spisovateľ, „naopak, je v nich niečo tvrdohlavé... Cheremis sú oveľa viac pripútaní k svojim zvykom ako Voťania…“ ;

„Oblečenie je dosť podobné ako u Votov, ale oveľa krajšie... V zime nosia ženy cez košeľu vrchné šaty, tiež celé vyšívané hodvábom, ich kužeľovitá čelenka je obzvlášť krásna – šik. Veľa strapcov je zavesených na ich opaskoch“ (cit. z: Vasin, 1959: 27).

Kazaňský doktor medicíny M. F. Kandaratsky na konci 19. storočia. napísal dielo všeobecne známe verejnosti Mari s názvom „Znaky vyhynutia lúky cheremis provincie Kazaň“.

V nej na základe konkrétnej štúdie životných podmienok a zdravia Mariovcov vykreslil smutný obraz minulosti, prítomnosti a ešte smutnejšej budúcnosti Mari. Kniha bola o fyzickej degenerácii ľudí v podmienkach cárskeho Ruska, o jeho duchovnej degradácii spojenej s extrémne nízkou materiálnou životnou úrovňou.

Je pravda, že autorka urobila svoje závery týkajúce sa celého ľudu na základe prieskumu iba časti Mari, ktorí žijú najmä v južných oblastiach, ktoré sa nachádzajú bližšie ku Kazani. A, samozrejme, nemožno súhlasiť s jeho hodnoteniami intelektuálnych schopností, mentálneho zloženia ľudí z pohľadu predstaviteľa vysokej spoločnosti (Soloviev, 1991: 25–26).

Názory Kandaratského na jazyk a kultúru Mari sú názory muža, ktorý dediny Mari navštívil len na krátke návštevy. Ale on s bolesť srdca upriamil pozornosť verejnosti na situáciu ľudí, ktorí boli na pokraji tragédie, a ponúkol svoje vlastné spôsoby, ako ľudí zachrániť. Veril, že iba presídlenie do úrodných krajín a rusifikácia môžu poskytnúť „spásu tomuto sympatickému, v jeho pokore, kmeňu“ (Kandaratsky, 1889: 1).

Socialistická revolúcia v roku 1917 priniesla Marijčanom, rovnako ako všetkým ostatným nerusom Ruskej ríše, slobodu a nezávislosť. V roku 1920 bol prijatý výnos o vytvorení Marijskej autonómnej oblasti, ktorá sa v roku 1936 pretransformovala na autonómnu sovietsku socialistickú republiku v rámci RSFSR.

Mari vždy považovali za česť byť bojovníkmi, obrancami svojej krajiny (Vasin et al., 1966: 35).

G. I. Prokushev pri popise obrazu A. S. Puškova „Mari veľvyslanci u Ivana Hrozného“ (1957) upozorňuje na tieto národné črty postavy marijského veľvyslanca Tukaya – odvaha a vôľa k slobode, a tiež „Tukay je obdarený odhodlaním , inteligencia, vytrvalosť“ (Prokushev, 1982: 19).

Umelecký talent Maričanov našiel svoje vyjadrenie vo folklóre, piesňach a tancoch, v úžitkovom umení. Láska k hudbe, záujem o staré hudobné nástroje (bubliny, bubny, flauty, žaltár) pretrvali dodnes.

Drevorezba (vyrezávané platne, rímsy, domáce potreby), obrazy sánok, kolovrátok, truhlíc, naberačiek, predmetov z lyka a brezovej kôry, prútené prúty, sadzacie postroje, farebná hlina a drevené hračky, šitie korálkami a mincami, vyšívanie svedčia o fantázii, pozorovaní, jemnom vkuse ľudí.

Na prvom mieste medzi remeslami sa samozrejme umiestnilo spracovanie dreva, ktoré bolo pre Mari najdostupnejším materiálom a vyžadovalo si hlavne ručnú prácu. O rozšírenosti tohto druhu remesiel svedčí skutočnosť, že Kozmodemjansky okresný skanzen predstavuje viac ako 1,5 tisíc kusov exponátov vyrobených ručne z dreva (Soloviev, 1991: 72).

Osobitné miesto v umeleckej tvorivosti Mari zaujímala výšivka ( turné)

Autentické umenie remeselníkov Mari. „V ňom sa vytvára skutočný zázrak, harmónia kompozície, poézia vzorov, hudba farieb, polyfónia tónov a nežnosť prstov, trepotanie duše, krehkosť nádejí, plachosť citov, chvenie sna Mari sa spojilo do jediného jedinečného celku a vytvorilo skutočný zázrak“ (Soloviev, 1991: 72).

V starovekých výšivkách sa používal geometrický ornament z kosoštvorcov a roziet, ozdoba zložitých väzieb rastlinných prvkov, medzi ktoré patrili postavy vtákov a zvierat.

Uprednostňovali sa zvučné farby: ako pozadie bola použitá červená (v tradičnom pohľade na Mari bola červená symbolicky spojená s motívmi potvrdzujúcimi život a bola spojená s farbou slnka, ktorá dáva život všetkému životu na Zemi) , čierna alebo tmavo modrá - na obrys, tmavo zelená a žltá - na vyfarbenie vzoru.

Vzory národných výšiviek predstavovali mytologické a kozmogonické myšlienky Mari.

Slúžili ako amulety alebo rituálne symboly. „Vyšívané košele mali magickú moc. Mari ženy sa snažili naučiť svoje dcéry umeniu vyšívania čo najskôr. Dievčatá pred manželstvom museli pripraviť veno a dary pre príbuzných ženícha. Neovládanie umenia vyšívania bolo odsúdené a považované za najväčší nedostatok dievčaťa“ (Toydybekova, 2007: 235).

Napriek tomu, že Mari ľudia predtým nemali svoj vlastný spisovný jazyk koniec XVIII v. (neexistujú žiadne letopisy alebo letopisy jeho stáročnej histórie), ľudová pamäť si zachovala archaický svetonázor, svetonázor tohto starovekého ľudu v mýtoch, legendách, rozprávkach, nasýtených symbolmi a obrazmi, šamanizmom, tradičnými liečebnými metódami, v hĺbke úcta k posvätným miestam a modlitbové slová.

V snahe odhaliť základy marijskej etno-mentality S. S. Novikov (predseda predstavenstva Marijského sociálneho hnutia Baškirskej republiky) robí zvláštne poznámky:

„Ako sa starí Mari líšili od predstaviteľov iných národov? Cítil sa ako súčasť Kozmu (Boha, Prírody). Bohom rozumel celému svetu okolo seba. Veril, že Kozmos (Boh) je živý organizmus a také časti Kozmu (Boh) ako rastliny, hory, rieky, vzduch, les, oheň, voda atď., majú dušu.

<…>Mari si nemohli vziať palivové drevo, bobule, ryby, zvieratá atď., bez toho, aby požiadali o povolenie Veľkého Boha Svetla a bez toho, aby sa ospravedlnili stromu, bobule, ryby atď.

Mari, keďže sú súčasťou jedného organizmu, nemohli žiť izolovane od ostatných častí tohto organizmu.

Z tohto dôvodu takmer umelo udržiaval nízku hustotu obyvateľstva, nebral príliš veľa z Prírody (Kosmos, Boh), bol skromný, plachý, k pomoci iných ľudí sa uchyľoval len výnimočne a tiež nepoznal krádeže. “ (Novikov, 2014, el. .zdroj).

„Zbožštenie“ častí Kozmu (prvkov životného prostredia), rešpekt k nim, vrátane iných ľudí, spôsobil, že také mocenské inštitúcie ako polícia, prokuratúra, advokátska komora, armáda, ale aj trieda byrokracie boli zbytočné. . „Mari boli skromní, tichí, čestní, dôverčiví a usilovní, viedli diverzifikovanú samozásobiteľskú ekonomiku, takže aparát kontroly a potláčania bol nadbytočný“ (ibid.).

Ak podľa S. S. Novikova zmiznú základné črty národa Mari, a to schopnosť neustále myslieť, hovoriť a konať v súlade s Kozmom (Bohom), vrátane Prírody, obmedziť svoje potreby, byť skromný, rešpektovať životné prostredie, presadzovať iné od priateľa, aby sa znížil útlak (nátlak) na Prírodu, potom môže spolu s nimi zaniknúť aj samotný národ.

V predrevolučných časoch mala pohanská viera Mari nielen náboženský charakter, ale stala sa aj jadrom národného sebauvedomenia, zabezpečujúceho sebazáchovu. etnická komunita takže ich nebolo možné vyhubiť. Hoci väčšina Mari bola formálne konvertovaná na kresťanstvo počas misijnej kampane v polovici 18. storočia, niektorým sa podarilo vyhnúť sa krstu útekom na východ cez Kamu, bližšie k stepi, kde bol vplyv ruského štátu menej silný.

Práve tu sa zachovali enklávy marijského etno-náboženstva. Pohanstvo medzi ľuďmi Mari existuje dodnes v skrytej alebo otvorenej forme. Otvorene pohanské náboženstvo sa praktizovalo hlavne na miestach husto obývaných Mari. Najnovší výskum K. G. Yuadarov ukazujú, že „všade si pokrstená hora Mari zachovala svoje predkresťanské miesta uctievania (posvätné stromy, posvätné pramene atď.)“ (citované z Toydybekova, 2007: 52).

Oddanosť Mari k ich tradičnej viere je jedinečným fenoménom našej doby.

Mari sa dokonca nazývajú „poslednými pohanmi Európy“ (Chlapec, 2010, elektronický zdroj). Najdôležitejšou črtou mentality Mari (prívržencov tradičnej viery) je animizmus. Vo svetonázore Mari existoval pojem najvyššieho božstva ( Kugu yumo), ale zároveň uctievali rôznych duchov, z ktorých každý sponzoroval určitú stránku ľudského života.

V náboženskej mentalite Mari boli Keremets považovaní za najvýznamnejších spomedzi týchto duchov, ktorým prinášali obete v posvätných hájoch ( Kusoto) nachádzajúci sa v blízkosti obce (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Špecifické náboženské obrady pri všeobecných modlitbách Mari vykonáva starší ( motokára), obdarený múdrosťou a skúsenosťami. Karty volí celá komunita, za určité poplatky od obyvateľstva (dobytok, chlieb, med, pivo, peniaze atď.), konajú špeciálne obrady v posvätných hájoch, ktoré sa nachádzajú pri každej dedine.

Niekedy bolo do týchto rituálov zapojených veľa dedinčanov, často sa darovalo súkromným darom, zvyčajne za účasti jednej osoby alebo rodiny (Zalyaletdinova, 2012: 112). Národné „modlitby za mier“ ( tunya kumaltysh) sa v prípade vojny alebo prírodnej katastrofy vykonávali len zriedka. Počas takýchto modlitieb sa mohli vyriešiť dôležité politické otázky.

„Modlitba za mier“, na ktorej sa zišli všetci motokárski kňazi a desaťtisíce pútnikov, sa konala a teraz koná pri hrobe legendárneho kniežaťa Chumbylata, hrdinu uctievaného ako obrancu ľudu. Verí sa, že pravidelné organizovanie svetových modlitieb slúži ako záruka prosperujúceho života pre ľudí (Toydybekova, 2007: 231).

Uskutočniť rekonštrukciu mytologického obrazu sveta staroveké obyvateľstvo Mari El umožňuje analýzu archeologických a etnografických kultových pamiatok so zapojením historických a folklórnych prameňov. Na predmetoch archeologických pamiatok regiónu Mari a na rituálnych výšivkách Mari tvoria obrazy medveďa, kačice, losa (jeleň) a koňa kompozične zložité zápletky, ktoré sprostredkúvajú modely svetonázoru, porozumenie a myšlienku o prírode a svete ľudí Mari.

Vo folklóre ugrofínskych národov sú zreteľne zaznamenané aj zoomorfné obrazy, ktoré sú spojené so vznikom vesmíru, Zeme a života na nej.

„Tieto obrazy, ktoré sa objavili v dávnych dobách, v dobe kamennej, medzi kmeňmi pravdepodobne ešte stále nerozdelenej ugrofínskej komunity, existujú dodnes a udomácnili sa v rituálnych výšivkách Mari a zachovali sa aj v ugrofínskych mytológie“ (Boľšov, 2008: 89– 91).

Hlavným poznávacím znakom animistickej mentality je podľa P. Wertha tolerancia, prejavujúca sa toleranciou voči predstaviteľom iných náboženstiev a priľnavosťou k svojej viere. Mariskí roľníci uznávali rovnosť náboženstiev.

Ako argument uviedli tento argument: „V lese sú biele brezy, vysoké borovice a smreky, je tam aj malý mozoček. Boh toleruje všetkých a neprikazuje mozgu, aby bol borovicou. Tak sme tu medzi sebou ako les. My zostaneme mozočkom“ (cit. podľa Vasin et al., 1966: 50).

Mari verili, že ich blaho a dokonca aj život závisia od úprimnosti rituálu. Mari sa považovali za „čistých Mari“, aj keď konvertovali na pravoslávie, aby sa vyhli problémom s úradmi (Zalyaletdinova, 2012: 113). Pre nich nastala konverzia (odpadnutie od viery), keď človek nevykonával „rodné“ rituály, a preto zavrhol svoju komunitu.

Etno-náboženstvo („pohanstvo“), podporujúce etnické sebauvedomenie, do určitej miery zvýšilo odpor Mari voči asimilácii s inými národmi. Táto vlastnosť výrazne odlišovala Mari od ostatných ugrofínskych národov.

„Mari, medzi inými príbuznými ugrofínskymi národmi žijúcimi v našej krajine, si v oveľa väčšej miere zachovávajú svoju národnú identitu.

Mari si vo väčšej miere ako iné národy zachovali v jadre pohanské, národné náboženstvo. Sedavý spôsob života (63,4% obyvateľov Mari v republike sú vidiecki obyvatelia) umožnil zachovať hlavné národné tradície a zvyky.

To všetko umožnilo obyvateľom Mari stať sa dnes akýmsi atraktívnym centrom ugrofínskych národov. Hlavné mesto republiky sa stalo centrom Medzinárodného fondu pre rozvoj kultúry ugrofínskych národov“ (Soloviev, 1991: 22).

Jadrom etnickej kultúry a etnickej mentality je nepochybne rodný jazyk, ale Mari v skutočnosti nemá marijský jazyk. Jazyk mari je iba abstraktný názov, pretože existujú dva rovnocenné jazyky mari.

Jazykový systém v Mari El je taký, že ruština je federálnym úradným jazykom, Mountain Mari a Meadow-Eastern sú regionálne (alebo miestne) úradné jazyky.

Hovoríme o fungovaní práve dvoch literárnych jazykov mari, a nie o jednom literárnom jazyku mari (Lugomari) a jeho dialekte (horská mari).

Napriek tomu, že „občas sa v médiách, ako aj v ústach niektorých jednotlivcov objavujú požiadavky na neuznanie autonómie jedného z jazykov alebo predurčenie jedného z jazykov ako dialektu “ (Zorina, 1997: 37), „obyčajní ľudia, ktorí hovoria, píšu a študujú na dvoch literárnych jazykov, Lugo-Mari a Gorno-Mari, to vníma (existenciu dvoch marijských jazykov) ako prirodzený stav; ľudia sú skutočne múdrejší ako ich vedci“ (Vasiková, 1997: 29–30).

Existencia dvoch jazykov Mari je faktorom, ktorý robí Mari ľudí obzvlášť atraktívnymi pre výskumníkov ich mentality.

Ľudia sú jeden a ten istý a majú jedinú etno-mentalitu bez ohľadu na to, či ich predstavitelia hovoria jedným alebo dvoma blízko príbuznými jazykmi (napríklad Mordovčania blízki Mari v susedstve tiež hovoria dvoma mordovskými jazykmi).

Ústne ľudové umenie Mari je bohaté na obsah a rozmanité v typoch a žánroch. Rôzne momenty etnickej histórie, črty etnickej mentality sa odrážajú v legendách a tradíciách, spievajú sa obrazy ľudových hrdinov a hrdinov.

Marijské rozprávky v alegorickej podobe rozprávajú o spoločenskom živote ľudí, chvália pracovitosť, čestnosť a skromnosť, zosmiešňujú lenivosť, chvastúnstvo a chamtivosť (Sepeev, 1985: 163). Ústne ľudové umenie bolo Maričanmi vnímané ako svedectvo jednej generácie druhej, videli v nej históriu, kroniku ľudového života.

Hlavnými postavami takmer všetkých najstarších marijských legiend, tradícií a rozprávok sú dievčatá a ženy, statoční bojovníci a zručné remeselníčky.

Medzi božstvami Mari zaujímajú veľké miesto bohyne matky, patrónky určitých prírodných elementárnych síl: Matka Zem ( Mlande-ava), matka slnko ( Keche-ava), matka vetra ( Mardezh-ava).

Mariovia sú svojou povahou básnici, milujú piesne a príbehy (Vasin, 1959: 63). Piesne ( muro) sú najbežnejším a najoriginálnejším typom marijského folklóru. Rozlišuje sa práca, domácnosť, hosť, svadba, sirota, regrút, pohreb, piesne, meditačné piesne. Základom hudby Mari je pentatonická stupnica. Do radov ľudová pesnička prispôsobené a hudobné nástroje.

Podľa etnomuzikológa O. M. Gerasimova bublina ( shuvyr) je jedným z najstarších hudobných nástrojov Mari, ktorý si zaslúži najväčšiu pozornosť, a to nielen ako originálny, reliktný nástroj Mari.

Shuvyr je estetická tvár starovekej Mari.

Rôznorodosťou hudby na ňom hranej nemohol šuvru konkurovať ani jeden nástroj - sú to onomatopoické melódie, venované prevažne obrazom vtákov (kŕkanie kuriatka, spev prekypujúceho pieskomila, vŕzganie divý holub), obrazový (napr. melódia napodobňujúca cval na koni – niekedy ľahký beh, potom cval a pod.) (Gerasimov, 1999: 17).

Rodinný spôsob života, zvyky a tradície Mari boli regulované ich starovekým náboženstvom. Rodiny Mari boli viacúrovňové a veľké. Charakteristické sú patriarchálne tradície s primátom staršieho muža, podriadenosťou manželky manželovi, mladších starším a deti rodičom.

Výskumník právneho života Mari T.E. Evseviev poznamenal, že „podľa noriem obyčajového práva Mariovcov všetky zmluvy v mene rodiny uzatváral aj domáci. Členovia rodiny nemohli bez jeho súhlasu predávať majetok domácnosti, s výnimkou vajec, mlieka, bobúľ a remeselných výrobkov“ (cit. podľa Egorov, 2012: 132). Významnú úlohu v početnej rodine mala najstaršia žena, ktorá mala na starosti organizáciu domácnosti, rozdeľovanie práce medzi svokry a dcéry. AT

V prípade smrti manžela sa jej postavenie zvýšilo a vykonávala funkcie hlavy rodiny (Sepeev, 1985: 160). Zo strany rodičov nedošlo k prehnanej kurately, deti si pomáhali navzájom aj dospelí, od malička varili a stavali hračky. Lieky sa používali zriedka. Prirodzený výber pomáhal prežiť najmä aktívnym deťom, ktoré sa snažili priblížiť ku Kozmu (Bohu).

Rodina zachovávala úctu k starším.

V procese výchovy detí neboli medzi staršími žiadne spory (pozri: Novikov, elektronický zdroj). Mari snívali o tvorení ideálna rodina pretože človek sa stáva silným a silným príbuzenstvom: „Nech je v rodine deväť synov a sedem dcér. Zobrať deväť neviest s deviatimi synmi, dať sedem dcér siedmim žiadateľom a uzavrieť manželstvo so 16 dedinami, dať hojnosť všetkého požehnania“ (Toydybekova, 2007: 137). Prostredníctvom svojich synov a dcér roľník rozšíril svoje rodinné príbuzenstvo - u detí pokračovanie života

Venujme pozornosť poznámkam vynikajúceho čuvašského vedca a verejnej osobnosti zo začiatku dvadsiateho storočia. N. V. Nikolsky, ktorý vytvoril v „Etnografických albumoch“, zobrazujúci na fotografiách kultúru a život národov Volga-Uralu. Pod fotkou starého Čeremisina je podpísané: „Nevykonáva poľné práce. Sedí doma, tká lykové topánky, sleduje deti, rozpráva im o starých časoch, o odvahe Cheremisov v boji za nezávislosť “(Nikolsky, 2009: 108).

„Nechodí do kostola, ako všetci ostatní ako on. Dvakrát bol v chráme – v čase narodenia a krstu, tretíkrát – bude mŕtvy; zomrie bez spovede a bez spoločenstva so sv. sviatosti“ (tamže: 109).

Obraz starého muža ako hlavy rodiny stelesňuje ideál osobnej povahy Mari; tento obraz je spojený s myšlienkou ideálneho začiatku, slobody, harmónie s prírodou, výšky ľudských pocitov.

T. N. Belyaeva a R. A. Kudryavtseva o tom píšu, analyzujúc poetiku drámy Mari na začiatku 21. storočia: „On (starý muž. - E. N.) sa ukazuje ako ideálny predstaviteľ národnej mentality ľudí Mari, ich postojov a pohanského náboženstva.

Od dávnych čias Mari uctievali mnohých bohov a zbožňovali niektoré prírodné javy, takže sa snažili žiť v súlade s prírodou, so sebou samými a so svojimi rodinami. Starec v dráme vystupuje ako prostredník medzi človekom a kozmom (bohmi), medzi ľuďmi, medzi živými a mŕtvymi.

Je to vysoko morálna osoba s rozvinutým začiatkom so silnou vôľou, aktívnym zástancom zachovania národných tradícií a etických noriem. Dôkazom je celý život, ktorý starček žil. V jeho rodine vo vzťahoch s manželkou vládne harmónia a úplné vzájomné porozumenie“ (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Nasledujúce poznámky N.V. Nikolského nie sú bez zaujímavosti.

O starej cheremisku:

„Starká sa točí. Vedľa nej je chlapec a dievča Cheremis. Povie im veľa rozprávok; pýtať sa hádanky; vás naučí, ako skutočne veriť. Stará žena málo pozná kresťanstvo, lebo je negramotná; preto sa deti budú učiť aj pravidlám pohanského náboženstva“ (Nikolsky, 2009: 149).

O dievčatku Cheremiska:

„Vlasy lykových topánok sú spojené symetricky. Toto musí dodržiavať. Akékoľvek opomenutie v kostýme jej bude vyčítané“ (ibid.: 110); „Spodok vrchného oblečenia je elegantne vyšívaný. Toto trvalo asi týždeň.<…>Používalo sa najmä veľa červených nití. V tomto kostýme sa bude cheremiska cítiť dobre v kostole, na svadbe aj na bazáre “(tamže: 111).

O Cheremisoku:

„Skutočná fínska od prírody. Ich tváre sú pochmúrne. Rozhovor sa týka skôr domácich prác, poľnohospodárskych činností. Čeremisky pracujú na všetkom, robia to, čo muži, okrem ornej pôdy. Cheremiska vzhľadom na svoju práceneschopnosť neopúšťa svoj rodičovský dom (v manželstve) pred dosiahnutím veku 20 – 30 rokov“ (tamže: 114); „Ich kostýmy sú požičané od Čuvašov a Rusov“ (ibid.: 125).

O chlapcovi Cheremis:

„Od 10 do 11 rokov sa Cheremisin učí orať. Pluh starodávneho zariadenia. Je ťažké ju nasledovať. Chlapec je najskôr vyčerpaný z prehnanej práce. Ten, kto prekoná túto ťažkosť, sa bude považovať za hrdinu; bude hrdý na svojich druhov“ (tamže: 143).

O rodine Cheremis:

„Rodina žije v harmónii. Manžel sa k manželke správa s láskou. Učiteľkou detí je matka rodiny. Nepoznajúc kresťanstvo, vštepuje svojim deťom cheremské pohanstvo. Neznalosť ruského jazyka ju odcudzuje cirkvi aj škole“ (ibid.: 130).

Blaho rodiny a komunity malo pre Mari posvätný význam (Zalyaletdinova, 2012: 113). Pred revolúciou žili Mari v susedných komunitách. Ich dediny sa vyznačovali malou rozlohou a absenciou akéhokoľvek plánu v umiestnení budov.

Zvyčajne sa príbuzné rodiny usadili v blízkosti a vytvorili hniezdo. Zvyčajne boli postavené dve zrubové obytné budovy: jedna z nich (bez okien, podlahy a stropu, s otvoreným ohniskom uprostred) slúžila ako letná kuchyňa ( česť), súvisel s tým náboženský život rodiny; druhý ( prístav) zodpovedalo ruskej chatrči.

Na konci XIX storočia. prevládalo plánovanie ulíc dedín; usporiadanie obytných a úžitkových budov vo dvore sa stalo rovnakým ako u ruských susedov (Kozlova, Pron, 2000).

Medzi rysy komunity Mari patrí jej otvorenosť:

bola otvorená prijímaniu nových členov, takže v regióne bolo veľa etnicky zmiešaných (najmä mari-ruských) komunít (Sepeev, 1985: 152). V povedomí Mari sa rodina javí ako rodinný dom, ktorý je zase spojený s vtáčím hniezdom a deti sú spojené s mláďatami.

Niektoré príslovia obsahujú aj fytomorfnú metaforu: rodina je strom a deti sú jeho konáre alebo ovocie (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Navyše „rodina je spojená nielen s domovom ako budova, s chatrčou (napr. dom bez muža je sirota a zároveň žena je oporou troch rohov domu, a nie štyroch, ako u manžela), ale aj s plotom, za ktorým sa človek cíti. bezpečný. A manžel a manželka sú dva ploty, ak jeden z nich spadne, spadne celý plot, to znamená, že život rodiny bude ohrozený “(tamže: s. 651).

Najdôležitejším prvkom života ľudu Mari, ktorý spája ľudí v rámci ich kultúry a prispieva k zachovaniu a prenosu etnických stereotypov správania, sa stal kúpeľný dom. Od narodenia až po smrť sa kúpeľ využíva na liečebné a hygienické účely.

Podľa predstáv Mari, pred verejnými a zodpovednými ekonomickými záležitosťami by ste sa mali vždy umyť, očistiť fyzicky a duchovne. Bath je považovaný za rodinnú svätyňu Mari. Návšteva kúpeľov pred modlitbami, rodinnými, spoločenskými, individuálnymi obradmi bola vždy dôležitá.

Bez umytia vo vani nesmel člen spoločnosti vykonávať rodinné a spoločenské rituály. Mari verili, že po očistení získajú silu a šťastie fyzicky aj duchovne (Toydybekova, 2007: 166).

Medzi Marimi sa veľká pozornosť venovala pestovaniu chleba.

Chlieb pre nich nie je len základnou potravinou, ale aj stredobodom náboženských a mytologických predstáv, ktoré sa realizujú v každodennom živote ľudí. „Čuvaši aj Mari vychovali opatrný a úctivý postoj k chlebu. Neotvorený bochník chleba bol symbolom pohody a šťastia, nezaobišiel sa bez neho ani jeden sviatok či rituál“ (Sergeeva, 2012: 137).

Mari príslovie „Vyššie ako chlieb sa nedostaneš“ ( Kinde dech kugu z liy) (Sabitov, 1982: 40) svedčí o bezhraničnej úcte tohto starovekého poľnohospodárskeho ľudu k chlebu – „to najvzácnejšej, čo človek vypestoval“.

V príbehoch Mari o vzdornom hrdinovi ( Nonchyk-patyr) a hrdinu Alymu, ktorý naberá silu dotykom stohov raže, ovsených vločiek a jačmeňa, sa traduje myšlienka, že chlieb je základom života, „dáva takú silu, ktorej neodolá žiadna iná sila, človek víťazí vďaka chlebu temné sily prírodou, poráža protivníkov v ľudskej podobe“, „Mari vo svojich piesňach a rozprávkach tvrdil, že človek je silný svojou prácou, silný výsledkom svojej práce – chlebom“ (Vasin et al., 1966: 17–18 ).

Mari sú praktické, racionálne, rozvážne.

„Charakterizovali utilitárny, čisto praktický prístup k bohom“, „veriaci Mari vybudoval svoj vzťah s bohmi na materiálnom základe, obrátil sa k bohom, snažil sa z toho vyťažiť nejaký úžitok alebo sa vyhnúť problémom“, „boh, ktorý nepriniesol úžitok, v očiach veriaceho Mari začal strácať dôveru“ (Vasin et al., 1966: 41).

„To, čo veriaca Mari sľúbila Bohu, nie vždy dobrovoľne splnil. Zároveň by podľa jeho názoru bolo lepšie, bez jeho ujmy, nesplniť sľub vôbec, daný bohu, alebo to odložiť na neurčito“ tamže).

Praktická orientácia marijskej etno-mentality sa odráža aj v prísloviach: „Sije, žne, mláti – a to všetko jazykom“, „Ľudia pľuvajú – bude jazero“, „Slová múdreho človeka nebudú nadarmo“, „Kto je, nepozná smútok, vie ho pekár“, „Ukáž pánovi chrbát“, „Človek vyzerá vysoko“ (ibid.: 140).

Olearius píše o úžitkovo-materialistických prvkoch svetonázoru Mari vo svojich poznámkach z rokov 1633–1639:

„Oni (Mari) neveria vo vzkriesenie mŕtvych a potom v budúci život a myslia si, že smrťou človeka, ako aj smrťou dobytka, je všetkému koniec. V Kazani, v dome môjho pána, žil jeden Cheremis, 45-ročný muž. Keď som to počul v rozhovore s hostiteľom o náboženstve, okrem iného som spomenul vzkriesenie mŕtvych, tento Cheremis vybuchol do smiechu, chytil ruky a povedal: „Kto raz zomrel, zostáva mŕtvy pre diabla. Mŕtvi sú vzkriesení rovnakým spôsobom ako môj kôň, krava, ktorý zomrel pred niekoľkými rokmi.

A ďalej: „Keď sme s pánom povedali vyššie spomínaným Cheremis, že je nespravodlivé ctiť a zbožňovať dobytok alebo nejaké iné stvorenie ako boha, odpovedal nám: „Načo sú ti ruskí bohovia, že vešajú na steny? Toto je drevo a farba, ktoré by vôbec nechcel uctievať, a preto si myslí, že je lepšie a rozumnejšie uctievať Slnko a to, čo život má “(cit. z: Vasin et al., 1966: 28).

Dôležité etno-mentálne črty Mari sú odhalené v knihe L. S. Toydybekovej „Mari Mythology. Etnografická príručka“ (Toydybekova, 2007).

Výskumník zdôrazňuje, že v tradičnom svetonázore Mari existuje presvedčenie, že preteky o materiálne hodnoty sú pre dušu deštruktívne.

„Človek, ktorý je pripravený dať svojmu blížnemu všetko, čo má, je vždy priateľom prírody a čerpá z nej energiu, vie sa radovať z darovania a tešiť sa zo sveta okolo seba“ (tamže: 92). Mariets vo svete predstavuje sny o živote v súlade s prírodným a sociálnym prostredím s cieľom zachovať tento mier a spravodlivo sa vyhnúť konfliktom a vojnám.

Pri každej modlitbe sa obracia na svoje božstvá s múdrou prosbou: človek prichádza na túto zem s nádejou, že bude žiť „ako slnko svieti, ako vychádza mesiac, trblieta sa ako hviezda, slobodný ako vták, štebotajúci ako lastovička , naťahuje život ako hodváb, hrá ako háj, ako sa raduje nad horami“ (tamže: 135).

Medzi zemou a človekom existoval vzťah založený na princípe výmeny.

Zem dáva úrodu a ľudia podľa tejto nepísanej dohody prinášali zemi obete, starali sa o ňu a sami do nej na sklonku života išli. Sedliak prosí bohov, aby dostali bohatý chlieb nielen pre seba, ale aby sa oň štedro podelili s hladnými a tými, ktorí prosia. Dobrá Mari od prírody nechce dominovať, ale štedro sa so všetkými delí o svoju úrodu.

Na vidieku nebožtíka odprevadila celá dedina. Verí sa, že čím viac ľudí sa zapojí do vyprevadenia zosnulého, tým ľahšie to bude pre neho na druhom svete (ibid.: 116).

Mari sa nikdy nezmocnili cudzieho územia, po stáročia žili kompaktne na svojich pozemkoch, preto zachovávali najmä zvyky spojené s ich domovom.

Hniezdo je symbolom rodného domova a z lásky k rodnému hniezdu rastie láska k vlasti (ibid.: 194–195). Vo svojom dome by sa mal človek správať dôstojne: starostlivo skladovať rodinné tradície, rituály a zvyky, jazyk predkov, dodržiavať poriadok a kultúru správania.

V dome nemôžete nadávať obscénnymi slovami a viesť neslušný životný štýl. V dome Mari boli láskavosť a čestnosť považované za najdôležitejšie prikázania. Byť človekom znamená byť prvotriedny. V národnom obraze Mari sa prejavuje túžba zachovať si dobré a čestné meno v najťažších a najťažších podmienkach.

U Mari sa národná česť spojila s dobrými menami rodičov, s cťou rodiny a klanu. symbol dediny ( yal) - toto je vlasť, domorodí ľudia. Zúženie sveta, vesmíru na rodnú dedinu nie je obmedzením, ale konkrétnosťou jeho prejavov voči rodnej zemi. Vesmír bez vlasti nemá zmysel ani zmysel.

Rusi považovali Mari ľudí, ktorí mali tajné znalosti v ekonomických činnostiach (v poľnohospodárstve, poľovníctve, rybolove), ako aj v duchovnom živote.

V mnohých obciach sa dodnes zachovala inštitúcia kňazov. V roku 1991, v prelomovom období aktívneho prebúdzania národnej identity, bola činnosť všetkých preživších motokár legalizovaná, kňazi vyšli z úkrytu, aby otvorene slúžili svojmu ľudu.

V súčasnosti je v republike asi šesťdesiat kartových kňazov, dobre si pamätajú obrady, modlitby, modlitby. Vďaka kňazom sa pod ochranu štátu dostáva asi 360 posvätných hájov. V roku 1993 sa konalo zasadnutie najsvätejšej rady duchovného náboženského centra All-Mari.

Takzvané tabuizované zákazy (O do yoro, yoro), ktoré varujú osobu pred nebezpečenstvom. Slová Oyora sú nepísané zákony úcty, vyvinuté na základe určitých pravidiel-zákazov.

Porušenie týchto slov-zákazov so sebou nevyhnutne nesie krutý trest (choroba, smrť) od nadprirodzených síl. Zákazy Oyoro sa dedia z generácie na generáciu, dopĺňajú a aktualizujú sa s požiadavkou času. Keďže v náboženskom systéme Mari predstavuje nebo, človek a zem neoddeliteľnú jednotu, všeobecne uznávané normy správania ľudí vo vzťahu k predmetom a prírodným javom boli vyvinuté na základe rešpektovania zákonov Kozmu.

Po prvé, Mari bolo zakázané ničiť vtáky, včely, motýle, stromy, rastliny, mraveniská, pretože príroda by plakala, ochorela a zomrela; bolo zakázané rúbať stromy na piesočnatých miestach, horách, lebo zem mohla ochorieť. Okrem environmentálnych zákazov existujú aj morálne a etické, medicínske a hygienicko-hygienické, ekonomické zákazy, zákazy spojené s bojom o sebazáchovu a bezpečnosť, zákazy spojené so svätými hájmi – modlitebňami; zákazy súvisiace s pohrebmi, s priaznivými dňami na začatie veľkých vecí (cit.: Toydybekova, 2007: 178–179).

Za hriech Márie ( sulik) je vražda, krádež, čarodejníctvo, klamstvo, klamstvo, neúcta k starším, odsudzovanie, neúcta k Bohu, porušovanie zvykov, tabu, rituálov, práca počas sviatkov. Mari zvažovali, že sa vymočia do vody, rúbu posvätný strom, pľuvajú do ohňa ako sulik (ibid.: 208).

Etno-mentalita Mari

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anja Hardikainen Mari El Folklór a etnografiaMari El, Mari, mytológia, ľudia, psychológia, pohanstvoNárodný charakter Mari The Mari (vlastné meno je „Mari, Mari“; zastarané ruské meno je „Cheremis“) je ugrofínsky ľud z povolžsko-fínskej podskupiny. Počet v Ruskej federácii je 547,6 tisíc ľudí, v republike Mari El - 290,8 tisíc ľudí. (podľa celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2010). Viac ako polovica Mari žije mimo územia Mari El. Kompaktný...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail chránený] Autor Uprostred Ruska

Mari sa objavil ako nezávislý národ z ugrofínskych kmeňov v 10. storočí. Počas tisícročia svojej existencie vytvorili Mari ľudia jedinečnú jedinečnú kultúru.

Kniha rozpráva o rituáloch, zvykoch, starodávnej viere, ľudovom umení a remeslách, kováčstve, umení pesničkárov, guslároch, ľudovej hudbe, obsahuje texty, povesti, rozprávky, povesti, básne a prózy klasikov ľudu Mari i súčasných. spisovateľov, rozpráva o divadelnom a hudobnom umení, o vynikajúcich predstaviteľoch kultúry ľudu Mari.

Zahrnuté sú reprodukcie z najslávnejších obrazov umelcov Mari z 19. – 21. storočia.

úryvok

Úvod

Vedci pripisujú Mari do skupiny ugrofínskych národov, no nie je to celkom pravda. Podľa starých legiend Mari tento ľud v dávnych dobách pochádzal zo starovekého Iránu, rodiska proroka Zarathustru, a usadil sa pozdĺž Volhy, kde sa zmiešal s miestnymi ugrofínskymi kmeňmi, ale zachoval si svoju originalitu. Túto verziu potvrdzuje aj filológia. Podľa doktora filológie profesora Černycha je zo 100 marijských slov 35 ugrofínskych, 28 turkických a indoiránskych a zvyšok je slovanského pôvodu a iných národov. Profesor Chernykh starostlivo preštudoval modlitebné texty starovekého náboženstva Mari a dospel k úžasnému záveru: modlitebné slová Mari majú viac ako 50% indo-iránskeho pôvodu. Práve v modlitebných textoch sa zachoval materinský jazyk moderného Mari, ktorý nebol ovplyvnený národmi, s ktorými mali kontakty v neskorších obdobiach.

Navonok sú Mari celkom odlišní od ostatných ugrofínskych národov. Spravidla nie sú príliš vysoké, s tmavými vlasmi, mierne šikmými očami. Mari dievčatá v mladom veku sú veľmi krásne a dokonca si ich možno často mýliť s Rusmi. Do štyridsiatky je však väčšina z nich veľmi stará a buď vyschnú, alebo neskutočne zasýtia.

Mari si pamätajú sami seba pod vládou Chazarov z 2. storočia pred Kristom. - 500 rokov, potom 400 rokov pod nadvládou Bulharov, 400 rokov pod Hordou. 450 - pod ruskými kniežatstvami. Podľa prastarých predpovedí nemôžu Mari pod niekým žiť dlhšie ako 450-500 rokov. Ale nebudú mať samostatný štát. Tento cyklus 450 – 500 rokov je spojený s prechodom kométy.

Pred rozpadom Bulharského kaganátu, konkrétne na konci 9. storočia, obsadili Mari obrovské územia a ich počet bol viac ako milión ľudí. Ide o Rostovskú oblasť, Moskvu, Ivanovo, Jaroslavľ, územie modernej Kostromy, Nižného Novgorodu, moderného Mari El a Bashkirských krajín.

V staroveku vládli Marii kniežatá, ktorých Mari nazývali ómovia. Knieža spájal funkcie vojenského veliteľa a veľkňaza. Náboženstvo Mari považuje mnohých z nich za svätých. Svätý v Mari - shnuy. Aby bol človek uznaný za svätého, musí uplynúť 77 rokov. Ak po tomto období, keď sú mu adresované modlitby, dôjde k uzdraveniu z chorôb a k iným zázrakom, potom je zosnulý uznaný za svätého.

Takíto svätí kniežatá často disponovali rôznymi mimoriadnymi schopnosťami a v jednej osobe boli spravodlivým mudrcom a bojovníkom nemilosrdným voči nepriateľovi svojho ľudu. Potom, čo sa Mari konečne dostali pod nadvládu iných kmeňov, už nemali princov. A náboženskú funkciu vykonáva kňaz ich náboženstva – kart. Najvyššieho motokáru všetkých Marisov volí rada všetkých motokár a jeho právomoci v rámci jeho náboženstva sú približne rovnaké ako právomoci patriarchu medzi pravoslávnymi kresťanmi.

Moderní Mari žijú na územiach medzi 45° a 60° severnej zemepisnej šírky a 56° a 58° východnej dĺžky v niekoľkých dosť príbuzných skupinách. Autonómia, Republika Mari El, ležiaca na strednom toku Volhy, sa v roku 1991 vo svojej ústave vyhlásila za suverénny štát v rámci Ruskej federácie. Vyhlásenie o zvrchovanosti v postsovietskom období znamená dodržiavanie zásady zachovania originality národnej kultúry a jazyka. V Marijskej ASSR žilo podľa sčítania v roku 1989 324 349 obyvateľov marijskej národnosti. V susednom regióne Gorky sa 9 tisíc ľudí nazývalo Mari, v regióne Kirov - 50 tisíc ľudí. Okrem týchto miest žije významná populácia Mari v Baškirsku (105 768 ľudí), v Tatarstane (20 tisíc ľudí), Udmurtii (10 tisíc ľudí) a v regióne Sverdlovsk (25 tisíc ľudí). V niektorých regiónoch Ruskej federácie počet rozptýlených, sporadicky žijúcich Mari dosahuje 100 tisíc ľudí. Mari sa delia na dve veľké nárečovo-etno-kultúrne skupiny: horskú a lúčnu Mari.

História Mari

O peripetiách formovania národa Mari sa dozvedáme čoraz plnšie na základe najnovších archeologických výskumov. V druhej polovici 1. tisícročia pred Kr. e., ako aj na začiatku 1. tisícročia nášho letopočtu. e. medzi etnikami gorodetskej a azelinskej kultúry možno predpokladať aj predkov Mari. Kultúra Gorodets bola autochtónna na pravom brehu regiónu stredného Volhy, zatiaľ čo kultúra Azelin bola na ľavom brehu stredného Volhy, ako aj pozdĺž rieky Vyatka. Tieto dve vetvy etnogenézy národa Mari dobre ukazujú dvojité spojenie Mari v rámci ugrofínskych kmeňov. Gorodetská kultúra z väčšej časti zohrala úlohu pri formovaní mordovského etna, no jej východné časti slúžili ako základ pre formovanie etnickej skupiny Mountain Mari. Kultúru Azelinskaya možno vysledovať až k archeologickej kultúre Ananyinskaya, ktorej bola predtým prisúdená dominantná úloha iba v etnogenéze fínsko-permských kmeňov, hoci v súčasnosti túto otázku niektorí bádatelia posudzujú inak: je možné, že pra- Ugrické a staroveké kmene Mari boli súčasťou etnických skupín nových archeologických kultúr, nástupcov, ktoré vznikli na mieste rozpadnutej kultúry Ananyino. Etnikum Meadow Mari možno tiež vysledovať k tradíciám kultúry Ananyino.

Východoeurópska lesná zóna má extrémne vzácne písomné informácie o histórii ugrofínskych národov, písanie týchto národov sa až na malé výnimky objavilo veľmi neskoro, až v najnovšom historickom období. Prvá zmienka o etnonyme „Cheremis“ vo forme „ts-r-mis“ sa nachádza v písomnom zdroji, ktorý pochádza z 10. storočia, ale s najväčšou pravdepodobnosťou siaha o jedno alebo dve storočia neskôr. Podľa tohto zdroja boli Mari prítokmi Chazarov. Potom kari (v tvare „cheremisam“) spomína zloženie v. začiatkom 12. storočia Ruský analistický zákonník, ktorý miesto ich osídlenia nazýval zem pri ústí rieky Oka. Z ugrofínskych národov sa ukázalo, že Mari sú najužšie spojené s turkickými kmeňmi, ktoré migrovali do oblasti Volhy. Tieto väzby sú veľmi silné aj teraz. Volžskí Bulhari na začiatku 9. storočia. dorazili z Veľkého Bulharska na pobrežie Čierneho mora k sútoku Kamy s Volgou, kde založili Volžské Bulharsko. Vládnuca elita povolžských Bulharov, využívajúca zisk z obchodu, mohla pevne držať svoju moc. Obchodovali s medom, voskom a kožušinami pochádzajúcimi od ugrofínskych národov žijúcich v blízkosti. Vzťahy medzi povolžskými Bulharmi a rôznymi ugrofínskymi kmeňmi z oblasti stredného Volhy neboli ničím zatienené. Ríša povolžských Bulharov bola zničená mongolsko-tatárskymi dobyvateľmi, ktorí vtrhli z vnútrozemia Ázie v roku 1236.

Zbierka yasakov. Reprodukcia obrazu od G.A. Medvedev

Khan Batu založil na územiach okupovaných a jemu podriadených štátnu formáciu s názvom Zlatá horda. Jeho hlavné mesto až do 80. rokov 13. storočia. bolo mesto Bulgar, bývalé hlavné mesto Povolžského Bulharska. So Zlatou hordou a nezávislým Kazanským chanátom, ktorý sa od nej neskôr oddelil, boli Mari v spojeneckých vzťahoch. Svedčí o tom skutočnosť, že Mari mali vrstvu, ktorá neplatila dane, ale bola povinná vykonávať vojenskú službu. Toto panstvo sa potom stalo jednou z najviac bojaschopných vojenských formácií medzi Tatármi. Existenciu spojeneckých vzťahov naznačuje aj použitie tatárskeho slova "el" - "ľudia, ríša" na označenie regiónu obývaného Mari. Mari stále nazývajú svoju rodnú krajinu Mari El.

Pričlenenie oblasti Mari k ruskému štátu značne ovplyvnili kontakty niektorých skupín obyvateľstva Mari so slovansko-ruskými štátnymi útvarmi (Kyjevská Rus - severovýchodné ruské kniežatstvá a krajiny - Moskovská Rus) ešte pred 16. storočím. Existoval významný odstrašujúci prostriedok, ktorý neumožňoval rýchlo dokončiť to, čo sa začalo v storočiach XII-XIII. proces pripojenia k Rusku sú úzke a mnohostranné väzby Mari s turkickými štátmi, ktoré boli proti ruskej expanzii na východ (Bulharsko Volga-Kama - Ulus Jochi - Kazan Khanate). Takáto medzipozícia, ako sa domnieva A. Kappeler, viedla k tomu, že Mari, ako aj Mordovčania a Udmurti, ktorí boli v podobnej situácii, boli ekonomicky a administratívne vtiahnutí do susedných štátnych celkov, no zároveň si zachovali vlastnú spoločenskú elitu a svoje pohanské náboženstvo .

Začlenenie krajín Mari do Ruska od samého začiatku bolo nejednoznačné. Už na prelome 11. – 12. storočia patrili podľa Príbehu minulých rokov Mari („Cheremis“) medzi prítoky starých ruských kniežat. Predpokladá sa, že závislosť na prítokoch je výsledkom vojenských stretov, „mučenia“. Pravda, neexistujú ani nepriame informácie o presnom dátume jeho založenia. G.S. Lebedev na základe maticovej metódy ukázal, že v katalógu úvodnej časti Rozprávky o minulých rokoch možno „Čeremov“ a „Mordovčanov“ spojiť do jednej skupiny s celkom, Meryou a Muromou podľa štyroch hlavných parametre – genealogické, etnické, politické a morálne a etické . To dáva nejaký dôvod domnievať sa, že Mari sa stali prítokmi skôr ako zvyšok neslovanských kmeňov uvedených Nestorom - „Perm, Pechera, Em“ a ďalšie „jazyky, ktoré vzdávajú hold Rusovi“.

Existujú informácie o závislosti Mari na Vladimírovi Monomachovi. Podľa "Slova o zničení ruskej krajiny" "Cheremis ... bortnichahu proti veľkému princovi Volodimerovi." V Ipatievskej kronike sa v súzvuku s patetickým tónom laikov hovorí, že „najviac sa bojí špinavcov“. Podľa B.A. Rybakov, skutočná intronizácia, znárodnenie severovýchodnej Rusi sa začalo práve s Vladimírom Monomachom.

Svedectvá týchto písomných prameňov nám však nedovoľujú povedať, že by hold starým ruským kniežatám vzdávali všetky skupiny obyvateľstva Mari; s najväčšou pravdepodobnosťou boli do sféry vplyvu Ruska vtiahnutí iba západní Mari, ktorí žili v blízkosti ústia rieky Oka.

Rýchle tempo ruskej kolonizácie spôsobilo odpor miestneho ugrofínskeho obyvateľstva, ktoré nachádzalo podporu v Bulharsku Volga-Kama. V roku 1120, po sérii útokov Bulharov na ruské mestá v oblasti Volga-Ochya v druhej polovici 11. storočia, začala séria protiútokov vladimirsko-suzdalských a spojeneckých kniežat na územia, ktoré patrili buď bulharským panovníkom, alebo boli nimi iba kontrolované v poradí vyberania tribútu od miestneho obyvateľstva. Predpokladá sa, že rusko-bulharský konflikt vypukol predovšetkým na základe zbierania pocty.

Ruské kniežacie jednotky viac ako raz zaútočili na dediny Mari, ktoré sa stretli na ceste do bohatých bulharských miest. Je známe, že v zime 1171/72. oddiel Borisa Zhidislavicha zničil jedno veľké opevnené a šesť malých osád tesne pod ústím Oky a tu ešte v 16. storočí. stále žil spolu s obyvateľstvom Mordovian a Mari. Navyše v tom istom dátume bola prvýkrát spomenutá ruská pevnosť Gorodets Radilov, ktorá bola postavená o niečo vyššie ako ústie rieky Oka na ľavom brehu Volhy, pravdepodobne na území Mari. Podľa V.A. Kučkina sa Gorodets Radilov stal baštou severovýchodnej Rusi na Strednej Volge a centrom ruskej kolonizácie miestneho regiónu.

Slovania-Rusi postupne buď asimilovali, alebo vytlačili Mari, čo ich prinútilo migrovať na východ. Tento pohyb sledujú archeológovia približne od 8. storočia. n. e.; Mari zase nadviazali etnické kontakty s permsky hovoriacim obyvateľstvom povolžsko-vyateckého prelínania (Mari ich nazývali odo, čiže boli Udmurti). V etnickej konkurencii dominovalo cudzie etnikum. V storočiach IX-XI. Mari v podstate dokončili rozvoj Vetlužsko-Vyatka, vytlačili a čiastočne asimilovali bývalé obyvateľstvo. Početné tradície Mari a Udmurtov svedčia o tom, že existovali ozbrojené konflikty a medzi predstaviteľmi týchto ugrofínskych národov existovali vzájomná antipatia ešte dlho.

V dôsledku vojenského ťaženia v rokoch 1218 – 1220, uzavretia rusko-bulharskej mierovej zmluvy z roku 1220 a založenia Nižného Novgorodu v roku 1221 pri ústí rieky Oka, najvýchodnejšej výbežky severovýchodnej Rusi, vplyv povolžsko-kamského Bulharska v oblasti stredného Povolžia zoslabol. To vytvorilo priaznivé podmienky pre vladimirsko-suzdalských feudálov, aby si podmanili Mordovčanov. S najväčšou pravdepodobnosťou v rusko-mordovskej vojne v rokoch 1226-1232. bol vtiahnutý aj „Cheremis“ z medziriečia Oka-Sura.

Ruský cár dáva dary hore Mari

Expanzia ruských aj bulharských feudálov smerovala aj do povodí Unzha a Vetluga, ktoré boli pre hospodársky rozvoj pomerne nevhodné. Obývali ho najmä kmene Mari a východná časť Kostroma Mary, medzi ktorými, ako stanovili archeológovia a lingvisti, bolo veľa spoločného, ​​čo nám do určitej miery umožňuje hovoriť o etnokultúrnej podobnosti Vetluzh Mari. a Kostroma Mary. V roku 1218 Bulhari zaútočili na Ustyug a Unzha; v roku 1237 sa prvýkrát spomína ďalšie ruské mesto v Zavolžskej oblasti - Galich Mersky. Očividne sa bojovalo o obchodnú a obchodnú cestu Suchono-Vychegda ao vyberanie pocty od miestneho obyvateľstva, najmä od Mari. Aj tu bola nastolená ruská nadvláda.

Okrem západnej a severozápadnej periférie krajín Mari Rusi asi od prelomu 12.-13. začali rozvíjať severný okraj - horný tok Vyatky, kde okrem Mari žili aj Udmurti.

Rozvoj krajín Mari sa s najväčšou pravdepodobnosťou uskutočňoval nielen silou, ale aj vojenskými metódami. Medzi ruskými kniežatami a národnou šľachtou existujú také druhy „spolupráce“, ako sú „rovnocenné“ manželské zväzky, spoločnosť, podriadenosť, branie rukojemníkov, úplatkárstvo, „sladenie“. Je možné, že množstvo týchto metód bolo aplikovaných aj na predstaviteľov marijskej spoločenskej elity.

Ak v X-XI storočiach, ako poukazuje archeológ E.P. Kazakov, existovala „určitá spoločnosť pamiatok Bulharska a Volga-Mari“, potom v priebehu nasledujúcich dvoch storočí etnografický obraz populácie Mari - najmä v Povetluzhye - sa stal odlišným. Výrazne v ňom pribudla slovanská a slovansko-meryanská zložka.

Fakty ukazujú, že miera začlenenia populácie Mari do ruských štátnych útvarov v predmongolskom období bola dosť vysoká.

Situácia sa zmenila v 30. a 40. rokoch 20. storočia. 13. storočia v dôsledku mongolsko-tatárskeho vpádu. To však vôbec neviedlo k zastaveniu rastu ruského vplyvu v oblasti Volga-Kama. Okolo mestských centier sa objavili malé nezávislé ruské štátne útvary - kniežacie sídla založené ešte v období existencie jedinej Vladimírsko-Suzdalskej Rusi. Ide o Haličské (vzniklo okolo roku 1247), Kostromské (približne v 50. rokoch XIII. storočia) a Gorodecké (medzi rokmi 1269 a 1282) kniežatstvo; zároveň rástol vplyv krajiny Vyatka, ktorý sa zmenil na osobitnú štátnu formáciu so starými tradíciami. V druhej polovici XIV storočia. Vjatchania sa už pevne usadili v Strednej Vjatke a v povodí Tansy a vytlačili odtiaľto Mari a Udmurtov.

V 60-70 rokoch. 14. storočia V horde vypukli feudálne nepokoje, ktoré na chvíľu oslabili jej vojenskú a politickú moc. To úspešne využívali ruské kniežatá, ktoré sa snažili vymaniť zo závislosti na chánovej správe a zveľaďovať svoje majetky na úkor okrajových oblastí ríše.

Najvýraznejší úspech dosiahlo Nižnonovgorodsko-suzdalské kniežatstvo, nástupca kniežatstva Gorodetského. Prvý nižnonovgorodský knieža Konstantin Vasiljevič (1341 – 1355) „nariadil ruskému ľudu, aby sa usadil pozdĺž rieky Oka a pozdĺž Volhy a pozdĺž riek Kuma ... kde kto chce“, to znamená, že začal schvaľovať kolonizáciu Medziriečisko Oka-Sura. A v roku 1372 jeho syn princ Boris Konstantinovič založil pevnosť Kurmysh na ľavom brehu Sury, čím vytvoril kontrolu nad miestnym obyvateľstvom - najmä Mordovčanmi a Mari.

Čoskoro sa majetok kniežat Nižného Novgorodu začal objavovať na pravom brehu Sura (v Zasurye), kde žili hora Mari a Chuvash. Do konca XIV storočia. Ruský vplyv v povodí Sury vzrástol natoľko, že predstavitelia miestneho obyvateľstva začali varovať ruské kniežatá pred blížiacimi sa inváziami vojsk Zlatej hordy.

Významnú úlohu pri posilňovaní protiruských nálad medzi obyvateľstvom Mari zohrali časté útoky Ushkuinikov. Najcitlivejšie pre Mari boli zrejme nájazdy ruských riečnych lupičov v roku 1374, keď spustošili dediny pozdĺž riek Vjatka, Kama, Volga (od ústia Kamy po Súru) a Vetluga.

V roku 1391 bola v dôsledku Bektutovho ťaženia spustošená krajina Vjatka, ktorá bola považovaná za útočisko Ushkuinov. Už v roku 1392 však Vyatchanovci vyplienili bulharské mestá Kazaň a Žukotin (Dzhuketau).

Podľa kronikára Vetluzh sa v roku 1394 vo Vetluzh Kuguz objavili „Uzbeci“ - kočovní bojovníci z východnej polovice Jochi Ulus, ktorí „vzali ľudí do armády a odviedli ich pozdĺž Vetlugy a Volhy pri Kazani do Tokhtamysh. “ A v roku 1396 bol za kuguza zvolený chránenec Tokhtamysha Keldibeka.

V dôsledku rozsiahlej vojny medzi Tokhtamyshom a Timurom Tamerlánom bola ríša Zlatej hordy výrazne oslabená, mnohé bulharské mestá boli zdevastované a obyvatelia, ktorí prežili, sa začali sťahovať na pravú stranu Kamy a Volhy - preč od nebezpečná stepná a lesostepná zóna; v oblasti Kazanka a Sviyaga sa bulharské obyvateľstvo dostalo do úzkeho kontaktu s Mari.

V roku 1399 obsadil mestá Bulgar, Kazaň, Kermenčuk, Žukotin apanský princ Jurij Dmitrievič, z análov vyplýva, že „nikto si nepamätá, že s tatárskou krajinou bojovala len vzdialená Rus“. Zdá sa, že v tom istom čase si knieža Galich podmanil Vetlužský kuguzizmus - to uvádza kronikár Vetluzh. Kuguz Keldibek rozpoznal svoju závislosť od vodcov krajiny Vyatka a uzavrel s nimi vojenské spojenectvo. V roku 1415 uskutočnili Vetluzhans a Vyatches spoločnú kampaň proti Severnej Dvine. V roku 1425 sa Vetluzh Mari stala súčasťou mnohotisícovej milície špecifického princa Galicha, ktorý začal otvorený boj o trón veľkokniežaťa.

V roku 1429 sa Keldibek zúčastnil ťaženia bulharsko-tatárskych vojsk vedených Alibekom do Galichu a Kostromy. V reakcii na to v roku 1431 Vasilij II prijal prísne represívne opatrenia proti Bulharom, ktorí už vážne trpeli strašným hladomorom a epidémiou moru. V roku 1433 (alebo v roku 1434) Vasilij Kosoy, ktorý dostal Galicha po smrti Jurija Dmitrieviča, fyzicky zlikvidoval Keldibekov Kuguz a pripojil Vetlužský Kuguz k svojmu dedičstvu.

Obyvateľstvo Mari muselo zažiť aj náboženskú a ideologickú expanziu ruskej pravoslávnej cirkvi. Pohanské obyvateľstvo Mari spravidla negatívne vnímalo pokusy o ich pokresťančenie, hoci existovali aj opačné príklady. Najmä kronikári Kazhirovskij a Vetlužskij uvádzajú, že Kuguzes Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, ich príbuzní a blízki spolupracovníci prijali kresťanstvo a umožnili stavbu kostolov na území, ktoré ovládali.

Medzi obyvateľstvom Privetluzhsky Mari sa rozšírila verzia legendy Kitezh: údajne sa Mari, ktorí sa nechceli podriadiť „ruským kniežatám a kňazom“, pochovali zaživa priamo na brehu Svetlojaru a následne spolu s zem, ktorá sa na nich zrútila, skĺzla na dno hlbokého jazera. Zachoval sa nasledujúci záznam z 19. storočia: „Medzi svetlojarskými pútnikmi možno vždy stretnúť dve alebo tri Mari ženy oblečené v šarkane, bez známok rusifikácie.

V čase, keď sa objavil Kazaňský chanát, boli do sféry vplyvu ruských štátnych útvarov zapojené Mari z nasledujúcich oblastí: pravý breh Súry - významná časť pohoria Mari (môže sem patriť aj Oka-Sura "Cheremis"), Povetluzhye - severozápadná Mari, povodie rieky Pizhma a stredná Vyatka - severná časť lúky Mari. Kokshai Mari, obyvateľstvo povodia rieky Ileti, severovýchodná časť moderného územia Republiky Mari El, ako aj Dolná Vyatka, teda hlavná časť lúky Mari, boli menej ovplyvnené ruským vplyvom. .

Územná expanzia Kazan Khanate sa uskutočnila v západnom a severnom smere. Sura sa stala juhozápadnou hranicou s Ruskom, respektíve Zasurye bolo úplne pod kontrolou Kazane. V rokoch 1439-1441, súdiac podľa Vetlužského kronikára, marijskí a tatárski bojovníci zničili všetky ruské osady na území bývalého Vetlužského Kuguzu, kazaňskí „gubernátori“ začali vládnuť Vetlužskému Mari. Krajina Vjatka aj Veľký Perm sa čoskoro ocitli v prítokovej závislosti od Kazanského chanátu.

V 50. rokoch. 15. storočia Moskve sa podarilo podmaniť si Vjatskú zem a časť Povetluzhye; čoskoro, v rokoch 1461-1462. Ruské jednotky dokonca vstúpili do priameho ozbrojeného konfliktu s Kazaňským chanátom, počas ktorého utrpeli najmä pristávanie Mari na ľavom brehu Volhy.

V zime 1467/68 došlo k pokusu o elimináciu alebo oslabenie spojencov Kazane - Mari. Za týmto účelom boli zorganizované dva výlety „do Cheremis“. Prvá, hlavná skupina, ktorá pozostávala hlavne z vybraných jednotiek - "dvor kniežaťa veľkého pluku" - padla na ľavom brehu Mari. Podľa kroník „vojsko veľkovojvodu prišlo do krajiny Cheremis a narobilo tejto krajine veľa zla: ľudí zo sekoša a iných odviedli do zajatia a iných upálili; a ich kone a každé zviera, ktoré nemôžete vziať so sebou, potom je všetko preč; a čokoľvek bolo ich brucho, všetko zobrali. Druhá skupina, ktorá zahŕňala bojovníkov naverbovaných v krajinách Murom a Nižný Novgorod, „zápasila s horami a baratmi“ pozdĺž Volhy. Ani to však nezabránilo Kazančanom, s najväčšou pravdepodobnosťou aj bojovníkom Mari, už v zime-leto 1468, aby zničili Kichmengu s priľahlými dedinami (horné toky riek Unzha a Yug), ako aj Kostroma volosts a dvakrát za sebou - okolie Muromu. Parita bola stanovená v represívnych akciách, ktoré s najväčšou pravdepodobnosťou mali malý vplyv na stav ozbrojených síl opozičných strán. V prípade išlo najmä o lúpeže, hromadné ničenie, zajatie civilného obyvateľstva – Mari, Čuvašov, Rusov, Mordovčanov atď.

V lete 1468 ruské jednotky obnovili nájazdy na ulusy Kazan Khanate. A tentoraz najviac utrpelo obyvateľstvo Mari. Vojsko vežov, vedené vojvodom Ivanom Runom, „bojovalo s vašimi cheremismi na rieke Vyatka“, vyplienilo dediny a obchodné lode na Dolnej Kame, potom vystúpilo k rieke Belaya („Belaya Volozhka“), kde opäť Rusi "Bojovali proti cheremis a ľudia zo sekosh a kone a každé zviera." Od miestnych obyvateľov sa dozvedeli, že neďaleko po rieke Kama sa na lodiach odobratých z Mari pohybovalo oddelenie kazaňských vojakov s 200 ľuďmi. V dôsledku krátkej bitky bolo toto oddelenie porazené. Rusi potom nasledovali „do Veľkého Permu a do Usťugu“ a ďalej do Moskvy. Takmer v rovnakom čase pôsobila na Volge ďalšia ruská armáda („základ“), ktorú viedol princ Fedor Khripun-Ryapolovsky. Neďaleko Kazane je „bitý od kazaňských Tatárov, dvora cárov, mnohých dobrých“. Avšak ani v takejto kritickej situácii pre seba Kazaň neopustila aktívne útočné operácie. Privedením svojich jednotiek na územie Vjatskej krajiny presvedčili Vyatchanov k neutralite.

V stredoveku zvyčajne neexistovali presne vymedzené hranice medzi štátmi. To platí aj pre Kazaňský chanát so susednými krajinami. Zo západu a severu územie chanátu susedilo s hranicami ruského štátu, z východu - Nogajská horda, z juhu - Astrachánsky chanát a z juhozápadu - Krymský chanát. Hranica medzi Kazanským chanátom a ruským štátom pozdĺž rieky Sura bola relatívne stabilná; ďalej sa dá určiť len podmienečne podľa princípu platenia yasaku obyvateľstvom: od ústia rieky Sura cez povodie Vetlugy po Pizhmu, potom od ústia Pizhma po Strednú Kamu, vrátane niektorých oblastí Uralu. , potom späť k rieke Volge pozdĺž ľavého brehu Kamy, bez toho, aby sme šli hlboko do stepi, dole po Volge približne k úklonu Samara a nakoniec k hornému toku tej istej rieky Sura.

Okrem bulharsko-tatárskeho obyvateľstva (kazanských Tatárov) na území Khanate, podľa A.M. Kurbského, boli tu aj Mari („Cheremis“), južné Udmurty („Votyaks“, „Ars“), Čuvaši, Mordvini (hlavne Erzya), západní Bashkiri. Mari v prameňoch XV-XVI storočia. a vôbec v stredoveku boli známe pod názvom „Cheremis“, ktorého etymológia doteraz nebola objasnená. Zároveň sa pod týmto etnonymom v mnohých prípadoch (to je príznačné najmä pre kazanského kronikára) mohli objaviť nielen Mari, ale aj Čuvaši a južní Udmurti. Preto je pomerne ťažké určiť, aj keď v približných obrysoch, územie osady Mari počas existencie Kazan Khanate.

Množstvo pomerne spoľahlivých zdrojov XVI. - svedectvá S. Herbersteina, duchovné listy Ivana III. a Ivana IV., Kráľovská kniha - naznačujú prítomnosť Mari v rozhraní Oka-Sura, teda v oblasti Nižný Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr . Túto informáciu potvrdzuje folklórny materiál, ako aj toponymia tohto územia. Je pozoruhodné, že medzi miestnymi Mordovčanmi, ktorí vyznávali pohanské náboženstvo, bolo donedávna rozšírené osobné meno Cheremis.

Medziriečisko Unzha-Vetluga obývali aj Mari; Svedčia o tom písomné pramene, toponymia oblasti, folklórny materiál. Pravdepodobne tu boli aj Máriine skupiny. Severná hranica je horný tok Unzha, Vetluga, povodie Tansy a Stredná Vyatka. Tu boli Mari v kontakte s Rusmi, Udmurtmi a Karin Tatarkami.

Východné hranice môžu byť obmedzené na dolný tok Vjatky, ale okrem – „700 míľ od Kazane“ – na Urale už existovala malá etnická skupina Východných Mari; kronikári ho zaznamenali v blízkosti ústia rieky Belaya v polovici 15. storočia.

Mari spolu s bulharsko-tatárskym obyvateľstvom zrejme žili v hornom toku riek Kazanka a Mesha na strane Arskaja. Ale s najväčšou pravdepodobnosťou ich tu bola menšina a navyše sa s najväčšou pravdepodobnosťou postupne hrnuli.

Zdá sa, že značná časť populácie Mari obsadila územie severnej a západnej časti súčasnej Čuvašskej republiky.

Zmiznutie nepretržitého obyvateľstva Mari v severnej a západnej časti súčasného územia Čuvašskej republiky možno do istej miery vysvetliť ničivými vojnami v 15.-16. storočí, ktorými horská strana trpela viac ako Lugovaya (v r. okrem invázií ruských vojsk bol pravý breh vystavený aj početným nájazdom stepných bojovníkov) . Táto okolnosť zrejme spôsobila odtok časti hory Mari na stranu Lugovaya.

Počet Mari v XVII-XVIII storočia. sa pohybovalo od 70 do 120 tisíc ľudí.

Pravý breh Volhy sa vyznačoval najvyššou hustotou obyvateľstva, potom - oblasťou východne od M. Kokshaga a najmenej - oblasťou osídlenia severozápadného Mari, najmä bažinatou nížinou Volga-Vetluzh a nížina Mari (priestor medzi riekami Linda a B. Kokshaga).

Všetky pozemky boli legálne považované za majetok chána, ktorý zosobňoval štát. Chán, ktorý sa vyhlásil za najvyššieho vlastníka, požadoval za užívanie pôdy naturálnu a peňažnú rentu - daň (yasak).

Mari – šľachta a obyčajní členovia komunity – podobne ako ostatné netatárske národy Kazanského chanátu, hoci boli zaradení do kategórie závislého obyvateľstva, boli v skutočnosti osobne slobodní ľudia.

Podľa záverov K.I. Kozlová, v 16. storočí. Mari ovládali družiny, vojensko-demokratické rády, to znamená, že Mari boli v štádiu formovania svojej štátnosti. Vzniku a rozvoju vlastných štátnych štruktúr bránila závislosť na chánovej správe.

Spoločensko-politická štruktúra stredovekej marijskej spoločnosti sa v písomných prameňoch odráža pomerne slabo.

Je známe, že hlavnou jednotkou spoločnosti Mari bola rodina („esh“); s najväčšou pravdepodobnosťou boli najrozšírenejšie „veľké rodiny“, ktoré pozostávali spravidla z 3 až 4 generácií blízkych príbuzných v mužskej línii. Majetková stratifikácia medzi patriarchálnymi rodinami bola zreteľne viditeľná už v 9. – 11. storočí. Prekvitala balíková práca, ktorá sa rozšírila najmä na nepoľnohospodárske činnosti (chov dobytka, kožušníctvo, hutníctvo, kováčstvo, klenotníctvo). Medzi susednými rodinnými skupinami existovali úzke väzby, predovšetkým ekonomické, ale nie vždy pokrvné. Ekonomické väzby sa prejavovali rôznymi druhmi vzájomnej „pomoci“ („vyma“), teda povinnou príbuzenskou bezodplatnou vzájomnou pomocou. Všeobecne platí, že Mari v XV-XVI storočia. zažilo svojrázne obdobie protofeudálnych vzťahov, keď sa na jednej strane prideľovali jednotlivé rodové majetky v rámci pozemkového zväzku (susedského spoločenstva), na druhej strane triedna štruktúra spoločnosti nenadobudla svoj jasné obrysy.

Patriarchálne rodiny Mari sa zrejme zjednotili do patronymických skupín (nasyl, tukym, urlyk; podľa V. N. Petrova - urmats a vurteks) a tie - do väčších pozemkových zväzkov - tishte. Ich jednota bola založená na princípe susedstva, na spoločnom kulte a v menšej miere na ekonomických väzbách a ešte viac na príbuzenstve. Tishte boli okrem iného aliancie vzájomnej vojenskej pomoci. Možno boli Tishte územne kompatibilné so stovkami, ulusmi a päťdesiatimi rokmi z obdobia Kazan Khanate. V každom prípade systém správy desiatkov a ulusov nastolený zvonka v dôsledku zavedenia mongolsko-tatárskej nadvlády, ako sa všeobecne verí, nebol v rozpore s tradičnou územnou organizáciou Mari.

Stovky, ulusy, päťdesiatky a desiatky viedli stotníci („šudovuy“), päťdesiatnici („vitlevuy“), nájomníci („luvuy“). V 15.–16. storočí s najväčšou pravdepodobnosťou nemali čas prelomiť vládu ľudí a podľa definície K.I. Kozlovej, „to boli buď obyčajní predáci zemských zväzov, alebo vojenskí vodcovia väčších spolkov, napríklad kmeňových“. Možno sa predstavitelia vrcholnej šľachty Mari aj naďalej nazývali podľa starodávnej tradície „kugyz“, „kuguz“ („veľký majster“), „on“ („vodca“, „princ“, „pán“ ). Vo verejnom živote Mari zohrávali významnú úlohu aj starší – „Kuguraky“. Napríklad ani Tochtamyšov poskok Keldibek sa nemohol stať vetlužským kuguzom bez súhlasu miestnych starších. Starší Mari ako zvláštna sociálna skupina sa spomína aj v Kazanskej histórii.

Všetky skupiny obyvateľstva Mari sa aktívne zúčastňovali vojenských ťažení proti ruským krajinám, ktoré sa pod Gireymi stávali čoraz častejšie. Vysvetľuje sa to na jednej strane závislým postavením Mari v chanáte, na druhej strane zvláštnosťami štádia sociálneho rozvoja (vojenská demokracia), záujmom samotných bojovníkov Mari získať vojenskú korisť. , v snahe zabrániť ruskej vojensko-politickej expanzii a iné motívy. V poslednom období rusko-kazaňskej konfrontácie (1521-1552) v rokoch 1521-1522 a 1534-1544. iniciatíva patrila Kazani, ktorá sa na návrh krymsko-nogajskej vládnej skupiny snažila obnoviť vazalskú závislosť Moskvy, ako tomu bolo v období Zlatej hordy. Ale už za Vasilija III., v 20. rokoch 16. storočia, bola stanovená úloha definitívneho pripojenia chanátu k Rusku. To však bolo možné až po dobytí Kazane v roku 1552 za ​​Ivana Hrozného. Dôvody pričlenenia regiónu stredného Volhy a teda aj regiónu Mari k ruskému štátu boli zrejme: 1) nový, imperiálny typ politického vedomia najvyššieho vedenia moskovského štátu, boj o „zlaté Horda“ dedičstvo a neúspechy v doterajšej praxi pokusov o zriadenie a udržanie protektorátu nad Kazaňským chanátom, 2) záujmy národnej obrany, 3) ekonomické dôvody (pozemky pre miestnu šľachtu, Volga pre ruských obchodníkov a rybárov, nov. daňových poplatníkov pre ruskú vládu a ďalšie plány do budúcnosti).

Po dobytí Kazane Ivanom Hrozným, priebehom udalostí v oblasti stredného Volhy, čelila Moskva silnému oslobodzovaciemu hnutiu, v ktorom bývalí poddaní zlikvidovaného chanátu, ktorým sa podarilo prisahať vernosť Ivanovi IV., ako aj obyvateľstvo okrajových regiónov, ktorí nezložili sľub. Moskovská vláda musela vyriešiť problém zachovania dobytých nie podľa mierového, ale podľa krvavého scenára.

Protimoskovské ozbrojené povstania národov Stredného Povolžia po páde Kazane sa zvyčajne nazývajú vojny Cheremis, pretože Mari (Cheremis) v nich boli najaktívnejší. Spomedzi zdrojov dostupných vo vedeckom obehu sa najskoršia zmienka o výraze blízkom výrazu „vojna Cheremis“ nachádza v poctnom liste Ivana IV. adresovaného D.F., kde sa uvádza, že vlastníci riek Kishkil a Shizhma (neďaleko mesta Kotelnich) "v tých riekach...ryby a bobry nechytali pre kazaňské cheremis vojny a neplatili poplatky."

Vojna Cheremis 1552-1557 sa líši od následných cheremisských vojen z druhej polovice 16. storočia, a to ani nie tak preto, že išlo o prvú z tejto série vojen, ale preto, že mala charakter národnooslobodzovacieho boja a nemala výrazný protifeudálny charakter. orientácia. Navyše protimoskovské povstalecké hnutie v oblasti stredného Volhy v rokoch 1552-1557. je v podstate pokračovaním kazaňskej vojny a hlavným cieľom jej účastníkov bola obnova Kazanského chanátu.

Zdá sa, že pre väčšinu populácie Mari na ľavom brehu táto vojna nebola povstaním, pretože iba predstavitelia Rádu Mari uznali svoju novú vernosť. V skutočnosti v rokoch 1552-1557. väčšina Mari viedla vonkajšiu vojnu proti ruskému štátu a spolu so zvyškom obyvateľstva kazaňského regiónu bránila svoju slobodu a nezávislosť.

Všetky vlny hnutia odporu boli uhasené v dôsledku rozsiahlych represívnych operácií vojsk Ivana IV. V niekoľkých epizódach sa povstalecké hnutie rozvinulo do podoby občianskej vojny a triedneho boja, no boj za oslobodenie vlasti zostal charakterotvorný. Hnutie odporu ustalo v dôsledku viacerých faktorov: 1) nepretržité ozbrojené strety s cárskymi jednotkami, ktoré priniesli miestnemu obyvateľstvu nespočetné obete a skazu, 2) masový hlad, morová epidémia, ktorá prišla z povolžských stepí, 3) lúka Mari stratili podporu svojich bývalých spojencov – Tatárov a južných Udmurtov. V máji 1557 zložili predstavitelia takmer všetkých skupín lúky a východnej Mari prísahu ruskému cárovi. Tak sa dokončilo pristúpenie Mariského územia k ruskému štátu.

Význam pričlenenia prímorského územia k ruskému štátu nemožno definovať ako jednoznačne negatívny alebo pozitívny. Negatívne aj pozitívne dôsledky začlenenia Mari do systému ruskej štátnosti, navzájom úzko prepojené, sa začali prejavovať takmer vo všetkých sférach rozvoja spoločnosti (politickej, ekonomickej, sociálnej, kultúrnej a iných). Možno hlavným výsledkom pre dnešok je, že Maričania prežili ako etnická skupina a stali sa organickou súčasťou mnohonárodnostného Ruska.

Konečný vstup Marijského územia do Ruska sa uskutočnil po roku 1557 v dôsledku potlačenia ľudového oslobodzovacieho a protifeudálneho hnutia na Strednom Volge a Urale. Proces postupného vstupu oblasti Mari do systému ruskej štátnosti trval stovky rokov: počas mongolsko-tatárskej invázie sa spomalil, v rokoch feudálnych nepokojov, ktoré zachvátili Zlatú hordu v druhej polovici 14. storočia sa zrýchlila a v dôsledku vzniku Kazanského chanátu (30-40- rokov XV storočia) sa na dlhý čas zastavila. Napriek tomu, že sa začalo ešte pred prelomom 11.-12. storočia, začleňovanie Mari do systému ruskej štátnosti v polovici 16. storočia. sa priblížil k svojej záverečnej fáze – k priamemu vstupu do Ruska.

Pripojenie regiónu Mari k ruskému štátu bolo súčasťou všeobecného procesu formovania ruského multietnického impéria a bolo pripravené predovšetkým predpokladmi politického charakteru. Ide po prvé o dlhodobú konfrontáciu štátnych systémov východnej Európy - na jednej strane Rusko, na druhej strane turkické štáty (Bulharsko Volga-Kama - Zlatá horda - Kazaňský chanát) a po druhé o boj o „dedičstvo Zlatej hordy“ v záverečnej fáze tejto konfrontácie, po tretie, vznik a rozvoj imperiálneho vedomia vo vládnych kruhoch Moskovskej Rusi. Expanzívna politika ruského štátu vo východnom smere bola do istej miery determinovaná aj úlohami obrany štátu a ekonomickými dôvodmi (úrodné územia, povolžská obchodná cesta, noví daňoví poplatníci, iné projekty na exploatáciu miestnych zdrojov).

Ekonomika Mari bola prispôsobená prírodným a geografickým podmienkam a vo všeobecnosti spĺňala požiadavky svojej doby. Pre zložitú politickú situáciu bola do značnej miery militarizovaná. Pravda, svoju úlohu tu zohrali aj osobitosti spoločensko-politického systému. Stredoveké Mari, napriek znateľným lokálnym črtám vtedajších etnických skupín, celkovo zažilo prechodné obdobie spoločenského vývoja od kmeňového k feudálnemu (vojenská demokracia). Vzťahy s centrálnou vládou boli budované najmä na konfederačnom základe.

Presvedčenia

Tradičné náboženstvo Mari je založené na viere v prírodné sily, ktoré si človek musí ctiť a rešpektovať. Pred rozšírením monoteistického učenia Mari uctievali mnohých bohov známych ako Yumo, pričom uznávali nadradenosť Najvyššieho Boha (Kugu Yumo). V 19. storočí bol oživený obraz Jediného Boha Tun Osh Kugu Yumo (Veľkého Boha Jednoho Svetla).

Tradičné náboženstvo Mari prispieva k posilňovaniu morálnych základov spoločnosti, dosahovaniu medzináboženského a medzietnického mieru a harmónie.

Na rozdiel od monoteistických náboženstiev vytvorených jedným alebo druhým zakladateľom a jeho nasledovníkmi sa tradičné náboženstvo Mari formovalo na základe starodávneho ľudového svetonázoru, vrátane náboženských a mytologických predstáv súvisiacich s postojom človeka k okolitej prírode a jej elementárnym silám, úcte k predkom. a patróni poľnohospodárskych aktivít. Formovanie a rozvoj tradičného náboženstva Mari bol ovplyvnený náboženským presvedčením susedných národov Povolží a Uralu, základmi doktríny islamu a pravoslávia.

Prívrženci tradičného náboženstva Mari uznávajú Jediného Boha Tyn Osh Kugu Yumo a deväť jeho pomocníkov (manifestácií), čítajú modlitbu trikrát denne, zúčastňujú sa na spoločnej alebo rodinnej modlitbe raz za rok, vedú rodinnú modlitbu s obetou o hod. najmenej sedemkrát počas svojho života pravidelne organizujú tradičné spomienky na počesť zosnulých predkov, dodržiavajú sviatky Mari, zvyky a rituály.

Pred rozšírením monoteistického učenia Mari uctievali mnohých bohov známych ako Yumo, pričom uznávali nadradenosť Najvyššieho Boha (Kugu Yumo). V 19. storočí bol oživený obraz Jediného Boha Tun Osh Kugu Yumo (Veľkého Boha Jednoho Svetla). Jeden Boh (Boh - Vesmír) je považovaný za večného, ​​všemohúceho, všadeprítomného, ​​vševedúceho a vševedúceho Boha. Prejavuje sa v hmotnej aj duchovnej podobe, objavuje sa vo forme deviatich božstiev-hypostáz. Tieto božstvá možno podmienečne rozdeliť do troch skupín, z ktorých každá je zodpovedná za:

Pokoj, prosperita a posilnenie všetkých živých vecí - boh jasného sveta (Tynya yumo), životodarný boh (Ilyan yumo), božstvo tvorivej energie (Agavirem yumo);

Milosrdenstvo, spravodlivosť a súhlas: boh osudu a predurčenia života (Pyrsho yumo), úplne milosrdný boh (Kugu Serlagysh yumo), boh súhlasu a zmierenia (Mer yumo);

Všetko dobro, znovuzrodenie a nevyčerpateľnosť života: bohyňa narodenia (Shochyn Ava), bohyňa zeme (Mlande Ava) a bohyňa hojnosti (Perke Ava).

Vesmír, svet, vesmír v duchovnom chápaní Mari sú prezentované ako neustále sa rozvíjajúce, zduchovňujúce a transformujúce sa zo storočia na storočie, z epochy do epochy, ako systém rôznorodých svetov, duchovných a materiálnych prírodných síl, prírodných javov, neustále sa usilovať o svoj duchovný cieľ - jednotu s univerzálnym Bohom, udržiavať neoddeliteľné fyzické a duchovné spojenie s kozmom, svetom, prírodou.

Tun Osh Kugu Yumo je nekonečný zdroj bytia. Rovnako ako vesmír, aj Veľký Boh Jednoho Svetla sa neustále mení, vyvíja, zlepšuje, do týchto zmien zapája celý vesmír, celý okolitý svet, vrátane samotného ľudstva. Z času na čas, každých 22 tisíc rokov a niekedy aj skôr, je z vôle Božej zničená nejaká časť starého sveta a vzniká nový svet, sprevádzaný úplnou obnovou života na zemi.

Posledné stvorenie sveta sa stalo pred 7512 rokmi. Po každom novom stvorení sveta sa život na zemi kvalitatívne zlepšuje a k lepšiemu sa mení aj ľudstvo. S rozvojom ľudstva dochádza k rozširovaniu ľudského vedomia, posúvajú sa hranice vnímania sveta a Boha, možnosti obohatenia poznatkov o vesmíre, svete, predmetoch a javoch okolitej prírody, o človeku a jeho o spôsoboch, ako zlepšiť ľudský život.

To všetko v konečnom dôsledku viedlo k vytvoreniu falošnej predstavy medzi ľuďmi o všemohúcnosti človeka a jeho nezávislosti od Boha. Zmena hodnotových priorít, odmietnutie Bohom stanovených princípov komunitného života si vyžadovalo božský zásah do života ľudí prostredníctvom návrhov, zjavení a niekedy aj trestov. Vo výklade základov poznania Boha a svetonázoru začali zohrávať dôležitú úlohu svätí a spravodliví ľudia, proroci a Boží vyvolení, ktorí sú v tradičnom presvedčení Mari uctievaní ako starší – pozemské božstvá. Majúc príležitosť pravidelne komunikovať s Bohom, prijímať Jeho zjavenie, stali sa nositeľmi vedomostí neoceniteľných pre ľudskú spoločnosť. Často však hlásili nielen slová zjavenia, ale aj ich vlastný obrazný výklad. Takto získané božské informácie sa stali základom pre vznikajúce etnické (ľudové), štátne a svetové náboženstvá. Došlo aj k prehodnoteniu obrazu Jediného Boha vesmíru, postupne sa vyhladili pocity prepojenosti a priamej závislosti ľudí na Ňom. Presadzoval sa neúctivý, utilitárno-ekonomický postoj k prírode, alebo naopak, pietna úcta k elementárnym silám a javom prírody, reprezentovaným v podobe nezávislých božstiev a duchov.

Medzi Mari sa zachovali ozveny dualistického svetonázoru, v ktorom dôležité miesto zaujímala viera v božstvá síl a javov prírody, v animáciu a spiritualitu okolitého sveta a existenciu v nich racionálneho , nezávislá, zhmotnená bytosť - vlastník - dvojník (vodyzh), duše (chon, ort), duchovná inkarnácia (shyrt). Mari však verili, že božstvá, všetko naokolo vo svete a samotná osoba sú súčasťou jediného Boha (Tun Yumo), jeho obrazu.

Božstvá prírody v ľudových presvedčeniach, až na zriedkavé výnimky, neboli obdarené antropomorfnými črtami. Mari pochopili dôležitosť aktívnej účasti človeka na Božích záležitostiach zameranú na zachovanie a rozvoj okolitej prírody, neustále sa snažili zapájať bohov do procesu duchovného zušľachťovania a harmonizácie každodenného života. Niektorí vodcovia tradičných obradov Mari, majúci vycibrený vnútorný zrak, snahou vlastnej vôle mohli získať duchovné osvietenie a obnoviť obraz zabudnutého singla Boha Tun Yumo na začiatku 19. storočia.

Jeden Boh - Vesmír zahŕňa všetko živé a celý svet, prejavuje sa v uctievanej prírode. Živá príroda, ktorá je človeku najbližšia, je jeho obrazom, nie však sám Boh. Človek je schopný vytvoriť si iba všeobecnú predstavu o vesmíre alebo jeho časti, pozná ho v sebe na základe a s pomocou viery, zažije živý zmysel pre božskú nepochopiteľnú realitu, prejde svetom duchovnosti. bytosti prostredníctvom svojho vlastného „ja“. Je však nemožné úplne poznať Tun Osh Kugu Yumo - absolútnu pravdu. Tradičné náboženstvo Mari, ako všetky náboženstvá, má len približné poznanie Boha. Iba múdrosť Vševedúceho v sebe zahŕňa celý súhrn právd.

Náboženstvo Mari, ktoré je staršie, sa ukázalo byť bližšie k Bohu a absolútnej pravde. Má malý vplyv subjektívnych momentov, prešla menšou sociálnou modifikáciou. Berúc do úvahy vytrvalosť a trpezlivosť pri zachovávaní starovekého náboženstva, ktoré si predkovia odovzdávali, nezištnosť pri dodržiavaní zvykov a rituálov, Tun Osh Kugu Yumo pomohol Mari zachovať pravé náboženské predstavy, ochránil ich pred eróziou a náhlymi zmenami pod vplyvom všetkého druhu. inovácií. To umožnilo Mariom zachovať si svoju jednotu, národnú identitu, prežiť pod sociálnym a politickým útlakom Chazarského kaganátu, Volžského Bulharska, tatarsko-mongolskej invázie, Kazanského chanátu a brániť svoje náboženské kulty počas rokov aktívnej misijnej propagandy v 18.–19. storočie.

Ľudia Mari sa vyznačujú nielen božstvom, ale aj láskavosťou, vnímavosťou a otvorenosťou, pripravenosťou kedykoľvek si pomáhať navzájom a tým, ktorí to potrebujú. Mari sú zároveň ľudia milujúci slobodu, milujúci spravodlivosť vo všetkom, zvyknutí žiť pokojný, odmeraný život, ako príroda okolo nás.

Tradičné náboženstvo Mari priamo ovplyvňuje formovanie osobnosti každého človeka. Stvorenie sveta, ako aj človeka, sa uskutočňuje na základe a pod vplyvom duchovných princípov Jediného Boha. Človek je neoddeliteľnou súčasťou Kozmu, rastie a vyvíja sa pod vplyvom tých istých kozmických zákonov, je obdarený obrazom Boha, v ňom, ako v celej prírode, sa spájajú telesné a božské princípy, prejavuje sa príbuznosť s prírodou. .

Život každého dieťaťa dávno pred jeho narodením začína nebeskou zónou vesmíru. Spočiatku nemá antropomorfnú formu. Boh posiela život na zem v zhmotnenej podobe. Spolu s človekom sa rozvíjajú aj jeho anjeli-duchovia - patróni, reprezentovaní v podobe božstva Vuyumbal yumo, telesná duša (chon, ya?) a dvojičky - obrazné inkarnácie osoby ort a shyrt.

Všetci ľudia majú rovnako ľudskú dôstojnosť, silu mysle a slobodu, ľudské cnosti, obsahujú v sebe všetku kvalitatívnu plnosť sveta. Človek má možnosť regulovať svoje pocity, kontrolovať správanie, uvedomovať si svoje postavenie vo svete, viesť ušľachtilý životný štýl, aktívne tvoriť a tvoriť, starať sa o vyššie časti Vesmíru, chrániť svet zvierat a rastlín, okolité príroda pred vyhynutím.

Človek, ktorý je racionálnou súčasťou Kozmu, je rovnako ako neustále sa zlepšujúci Boh nútený neustále pracovať na sebazdokonaľovaní v mene svojej sebazáchovy. Vedený diktátmi svedomia (ar), koreláciou svojich činov a skutkov s okolitou prírodou, dosahovaním jednoty svojich myšlienok so spoluvytváraním materiálnych a duchovných vesmírnych princípov, človek ako dôstojný vlastník svojej pôdy posilňuje a usilovne riadi svoju ekonomiku svojou neúnavnou každodennou prácou, nevyčerpateľnou kreativitou, zušľachťuje svet okolo, čím sa zlepšuje. Toto je zmysel a cieľ ľudského života.

Naplnením svojho osudu človek odhaľuje svoju duchovnú podstatu, stúpa na nové úrovne bytia. Zdokonaľovaním seba samého, naplnením zamýšľaného cieľa človek zdokonaľuje svet, dosahuje vnútornú nádheru duše. Tradičné náboženstvo Mari učí, že človek za takéto aktivity dostáva dôstojnú odmenu: výrazne uľahčuje jeho život v tomto svete a osud v posmrtnom živote. Pre spravodlivý život môžu božstvá obdarovať človeka ďalším anjelom strážnym, to znamená potvrdiť existenciu človeka v Bohu, čím zaistia schopnosť kontemplovať a prežívať Boha, harmóniu božskej energie (šulyk) a človeka. duša.

Človek si môže slobodne vybrať svoje činy a skutky. Môže viesť svoj život tak smerom k Bohu, ktorý harmonizuje svoje úsilie a túžby duše, ako aj opačným, deštruktívnym smerom. Voľba človeka je predurčená nielen božskou či ľudskou vôľou, ale aj zásahom síl zla.

Správna voľba v akejkoľvek životnej situácii môže byť urobená iba poznaním seba samého, úmernosťou svojho života, každodenných záležitostí a konania s Vesmírom – Jediným Bohom. S takýmto duchovným sprievodcom sa veriaci stáva skutočným majstrom svojho života, získava nezávislosť a duchovnú slobodu, pokoj, dôveru, nadhľad, rozvážnosť a odmerané city, stálosť a vytrvalosť pri dosahovaní cieľa. Neprekáža mu útrapy života, spoločenské zlozvyky, závisť, vlastný záujem, sebectvo, túžba po sebapotvrdení v očiach druhých. Ak je človek skutočne slobodný, získa prosperitu, mier, rozumný život a bude sa chrániť pred akýmkoľvek zásahom nepriateľov a zlých síl. Nezľaknú sa temných tragických aspektov materiálnej existencie, putá neľudského trápenia a utrpenia, skrytých nebezpečenstiev. Nebránia mu naďalej milovať svet, pozemskú existenciu, radovať sa a obdivovať krásu prírody, kultúry.

V každodennom živote veriaci tradičného náboženstva Mari dodržiavajú také zásady, ako sú:

Neustále sebazdokonaľovanie posilňovaním nerozlučného spojenia s Bohom, jeho pravidelného zapájania sa do všetkých najdôležitejších udalostí v živote a aktívnej účasti na božských záležitostiach;

Zameranie na zušľachťovanie okolitého sveta a sociálnych vzťahov, upevňovanie ľudského zdravia neustálym hľadaním a získavaním božskej energie v procese tvorivej práce;

Harmonizácia vzťahov v spoločnosti, posilňovanie kolektivizmu a súdržnosti, vzájomná podpora a jednota pri presadzovaní náboženských ideálov a tradícií;

Jednomyseľná podpora ich duchovných mentorov;

Povinnosť zachovať a odovzdať budúcim generáciám najlepšie výdobytky: pokrokové myšlienky, vzorové produkty, elitné odrody obilia a plemená hospodárskych zvierat atď.

Tradičné náboženstvo Mari považuje všetky prejavy života za hlavnú hodnotu v tomto svete a v záujme jeho zachovania vyzýva k milosrdenstvu aj voči divokým zvieratám, zločincom. Za dôležité hodnoty sa považuje aj láskavosť, láskavosť, harmónia vo vzťahoch (vzájomná pomoc, vzájomný rešpekt a podpora priateľských vzťahov), úcta k prírode, sebestačnosť a zdržanlivosť pri využívaní prírodných zdrojov, honba za poznaním. života spoločnosti a pri regulácii vzťahu veriacich k Bohu.

Vo verejnom živote sa tradičné náboženstvo Mari snaží udržiavať a zlepšovať sociálnu harmóniu.

Tradičné náboženstvo Mari spája veriacich starodávnej viery Mari (Chimari), obdivovateľov tradičných presvedčení a rituálov, ktorí boli pokrstení a navštevujú bohoslužby (marla vera) a prívržencov náboženskej sekty Kugu Sorta. Tieto etnicko-konfesionálne rozdiely vznikli pod vplyvom a v dôsledku šírenia pravoslávneho náboženstva v regióne. Náboženská sekta „Kugu Sorta“ sa formovala v druhej polovici 19. storočia. Určité nezrovnalosti vo viere a rituálnych praktikách, ktoré existujú medzi náboženskými skupinami, nehrajú významnú úlohu v každodennom živote Mari. Tieto formy tradičného náboženstva Mari tvoria základ duchovných hodnôt ľudí Mari.

Náboženský život vyznávačov tradičného náboženstva Mari sa odohráva v rámci dedinskej komunity, jednej alebo viacerých dedinských rád (laickej komunity). Všetci Marijci sa môžu zúčastňovať celomarijských modlitieb s obetou, čím vytvárajú dočasné náboženské spoločenstvo Maričanov (národné spoločenstvo).

Až do začiatku 20. storočia pôsobilo tradičné náboženstvo Mari ako jediná spoločenská inštitúcia na združovanie a zjednocovanie Maričanov, posilňovanie ich národnej identity a zakladanie pôvodnej národnej kultúry. Ľudové náboženstvo zároveň nikdy nevyzývalo k umelému oddeľovaniu národov, nevyvolávalo medzi nimi konfrontáciu a konfrontáciu, nepresadzovalo výlučnosť žiadneho národa.

Súčasná generácia veriacich, uznávajúca kult Jediného Boha vesmíru, je presvedčená, že tohto Boha môžu uctievať všetci ľudia, predstavitelia akejkoľvek národnosti. Preto považujú za možné pripojiť k svojej viere každého človeka, ktorý verí v jeho všemohúcnosť.

Každý človek, bez ohľadu na národnosť a náboženstvo, je súčasťou Kozmu, Univerzálneho Boha. V tomto ohľade sú si všetci ľudia rovní a zaslúžia si rešpekt a spravodlivé zaobchádzanie. Mari sa vždy vyznačovali náboženskou toleranciou a rešpektom k náboženskému cíteniu pohanov. Verili, že náboženstvo každého národa má právo na existenciu, je hodné úcty, pretože všetky náboženské obrady sú zamerané na zušľachťovanie pozemského života, zlepšovanie jeho kvality, rozširovanie schopností ľudí a prispievanie k spoločenstvu božských síl a Božej milosti v každodennom živote. potreby.

Jasným dôkazom toho je spôsob života prívržencov etno-konfesionálnej skupiny „Marla Vera“, ktorí dodržiavajú tradičné zvyky a rituály a pravoslávne kulty, navštevujú chrám, kaplnky a posvätné háje Mari. Často vykonávajú tradičné modlitby s obetami pred pravoslávnou ikonou špeciálne prinesenou pre túto príležitosť.

Obdivovatelia tradičného náboženstva Mari pri rešpektovaní práv a slobôd predstaviteľov iných vierovyznaní očakávajú rovnaký úctivý postoj k sebe a svojim kultovým aktivitám. Veria, že uctievanie Jediného Boha – Vesmíru v našej dobe je veľmi aktuálne a dostatočne atraktívne pre modernú generáciu ľudí, ktorí sa zaujímajú o šírenie ekologického hnutia, o zachovanie nedotknutej prírody.

Tradičné náboženstvo Mari, zahŕňajúce vo svojom svetonázore a praxi pozitívnu skúsenosť stáročí histórie, si ako svoje bezprostredné ciele kladie vytvorenie skutočne bratských vzťahov v spoločnosti a výchovu človeka vznešeného obrazu, bráni sa spravodlivo, oddanosť spoločnej veci. Naďalej bude hájiť práva a záujmy svojich veriacich, chrániť ich česť a dôstojnosť pred akýmkoľvek zásahom na základe legislatívy prijatej v krajine.

Prívrženci náboženstva Mari považujú za svoju občiansku a náboženskú povinnosť dodržiavať právne normy a zákony Ruskej federácie a Republiky Mari El.

Tradičné náboženstvo Mari si kladie za duchovné a historické úlohy zjednotiť úsilie veriacich o ochranu svojich životných záujmov, prírody okolo nás, sveta zvierat a rastlín, ako aj o dosiahnutie materiálnej prosperity, svetského blaha, morálnej regulácie. a vysoká kultúrna úroveň vzťahov medzi ľuďmi.

obete

V bublajúcom Univerzálnom vitálnom kotli prebieha ľudský život pod bdelým dohľadom a za priamej účasti Boha (Tun Osh Kugu Yumo) a jeho deviatich hypostáz (prejavov), zosobňujúcich jeho inherentnú myseľ, energiu a materiálne bohatstvo. Preto by v Neho mal človek nielen úctivo veriť, ale aj hlboko uctievať, snažiť sa byť odmenený Jeho milosrdenstvom, dobrotou a ochranou (serlagysh), čím seba a svet okolo seba obohacuje životnou energiou (šulyk), materiálnym bohatstvom ( perke). Spoľahlivým prostriedkom, ako to všetko dosiahnuť, je pravidelné usporadúvanie rodinných a verejných (dedinských, svetských a celomarijských) modlitieb (kumaltyš) v posvätných hájoch s obetami Bohu a jeho božstvám domácich zvierat a vtákov.

Mari: kto sme?

Vedeli ste, že v XII-XV storočí, tristo (!) rokov na území súčasného regiónu Nižný Novgorod, medzi riekami Pižma a Vetluga, existovalo kniežatstvo Vetlužskij Mari. Jeden z jeho princov, Kai Khlynovsky, napísal mierové zmluvy s Alexandrom Nevským a chánom Zlatej hordy! A v štrnástom storočí „kuguza“ (princ) Osh Pandash zjednotil kmene Mari, pritiahol na svoju stranu Tatárov a počas devätnásťročnej vojny porazil čatu kniežaťa Galich Andrei Fedorovič. V roku 1372 sa kniežatstvo Vetluzh Mari stalo nezávislým.

Centrum kniežatstva bolo v stále existujúcej dedine Romachi, okres Tonshaevsky, a v Posvätnom háji dediny, podľa historických dôkazov, bol Osh Pandash pochovaný v roku 1385.

V roku 1468 zaniklo kniežatstvo Vetluzh Mari a stalo sa súčasťou Ruska.

Mari sú najstaršími obyvateľmi na rozhraní Vyatka a Vetluga. Potvrdzujú to archeologické vykopávky starovekých pohrebísk Mari. Khlynovsky na rieke. Vyatka, pochádzajúci z 8. - 12. storočia, Yumsky na rieke. Yuma, prítok Tansy (IX - X storočia), Kocherginsky na rieke. Urzhumka, prítok Vyatky (IX - XII storočia), cintorín Cheremis na rieke. Ludjanka, prítok Vetlugy (VIII - X stor.), Veselovskij, Tonšaevskij a ďalšie pohrebiská (Berezin, s. 21-27,36-37).

K rozkladu kmeňového systému u Mari došlo koncom 1. tisícročia, vznikli kmeňové kniežatstvá, ktorým vládli volení starší. Využitím svojho postavenia sa nakoniec začali zmocňovať moci nad kmeňmi, obohacovali sa na ich úkor a prepadávali svojich susedov.

To však nemohlo viesť k vytvoreniu vlastného ranofeudálneho štátu. Už v štádiu ukončenia svojej etnogenézy sa Mari stali objektom expanzie z turkického východu a slovanského štátu. Z juhu boli Mari napadnutí Volžskými Bulharmi, potom Zlatou hordou a Kazanským chanátom. Ruská kolonizácia postupovala zo severu a západu.

Ukázalo sa, že kmeňová elita Mari bola rozdelená, niektorí jej predstavitelia sa riadili ruskými kniežatstvami, druhá časť aktívne podporovala Tatárov. Za takýchto podmienok nemohla byť reč o vytvorení národného feudálneho štátu.

Na konci 12. - začiatku 13. storočia bola jediným regiónom Mari, nad ktorým bola moc ruských kniežatstiev a Bulharov skôr svojvoľná, oblasť medzi riekami Vjatka a Vetluga na ich strednom toku. Prírodné podmienky lesnej zóny neumožňovali jednoznačne spojiť severné hranice Povolžského Bulharska a potom Zlatej hordy s terénom, takže Mari žijúci v tejto oblasti tvorili akúsi „autonómiu“. Keďže vyberanie tribútu (yasak), ako pre slovanské kniežatstvá, tak aj pre východných dobyvateľov, vykonávala miestna čoraz feudalizovanejšia kmeňová elita (Sanukov. s. 23)

Mari mohol pôsobiť ako žoldnierske vojsko v súkromnom spore ruských kniežat a podnikať dravé nájazdy na ruské územia sám alebo v spojenectve s Bulharmi či Tatármi.

V Galichových rukopisoch sa Cheremisova vojna pri Galiche prvýkrát spomína v roku 1170, kde Vetluž a Vjatka Cheremis vystupujú ako najatá armáda pre vojnu medzi bratmi, ktorí sa medzi sebou hádajú. V tomto aj nasledujúcom roku 1171 boli Cheremisovci porazení a odohnaní od Galicha Merského (Dementiev, 1894, s. 24).

V roku 1174 bolo napadnuté samotné obyvateľstvo Mari.
"Vetlužský kronikár" hovorí: "Novgorodskí bojovníci dobyli od Cheremis ich mesto Koksharov na rieke Vjatka a nazvali ho Kotelnich a Cheremis odišli z ich strany do Yumy a Vetlugy." Odvtedy sa Shanga (osada Shang v hornom toku Vetlugy) viac posilnila v blízkosti Cheremis. Keď v roku 1181 Novgorodčania dobyli Cheremis na Yume, mnohým obyvateľom sa lepšie žilo na Vetluge – na Jakšane a Šangu.

Po vysídlení Mari z rieky. Yuma, niektorí z nich zišli k svojim príbuzným na rieku. Tansy. V celom povodí rieky Tansy bola obývaná kmeňmi Mari od staroveku. Podľa početných archeologických a folklórnych údajov: politické, obchodné, vojenské a kultúrnych stredísk Mari sa nachádzali na území moderných okresov Tonshaevsky, Yaransky, Urzhumsky a Sovietsky v regiónoch Nižný Novgorod a Kirov (Aktsorin, s. 16-17, 40).

Čas založenia Shanzy (Shanga) na Vetluge nie je známy. Ale niet pochýb o tom, že jeho založenie súvisí s postupom slovanského obyvateľstva do oblastí obývaných Mari. Slovo "shanza" pochádza z Mari shengze (shenze) a znamená oko. Mimochodom, slovo shengze (oči) používa iba Tonshaev Mari z oblasti Nižný Novgorod (Dementiev, 1894, s. 25).

Šangu zriadili Mari na hranici svojich krajín ako strážne miesto (oči), ktoré sledovalo postup Rusov. Takúto strážnu pevnosť mohlo zriadiť len dostatočne veľké vojensko-správne centrum (kniežatstvo), ktoré združovalo významné kmene Mari.

Územie moderného okresu Tonshaevsky bolo súčasťou tohto kniežatstva, nie je náhoda, že v 17.-18. storočí tu bol Mari Armachinsky volost s centrom v obci Romachi. A Mari, ktorí tu žili, vlastnili v tom čase „od dávnych čias“ pozemky na brehoch Vetlugy v oblasti osady Shang. Áno, a legendy o Vetlužskom kniežatstve sú známe hlavne medzi Tonshaev Mari (Dementiev, 1892, s. 5.14).

Počnúc rokom 1185 sa kniežatá Galich a Vladimir-Suzdal neúspešne pokúsili získať späť Shangu z kniežatstva Mari. Navyše v roku 1190 bola Mari umiestnená na rieke. Vetluga je ďalšie „mesto Khlynov“, na čele ktorého stojí princ Kai. Až v roku 1229 sa ruským kniežatám podarilo prinútiť Kaia, aby s nimi uzavrel mier a vzdal hold. O rok neskôr Kai odmietol hold (Dementiev, 1894, s. 26).

V 40. rokoch XIII. storočia sa kniežatstvo Vetluzh Mari výrazne posilnilo. V roku 1240 postavil jumský princ Kodzha Yeraltem mesto Yakshan na Vetluge. Kodža prijíma kresťanstvo a stavia kostoly, čím slobodne umožňuje ruské a tatárske osady na území Mari.

V roku 1245 na sťažnosť galichského kniežaťa Konstantina Jaroslaviča Udalyho (brata Alexandra Nevského) chán (Tatar) nariadil pravý breh rieky Vetluga princovi Galichovi, ľavý Cheremis. Sťažnosť Konstantina Udalyho bola zjavne spôsobená neustálymi nájazdmi lode Vetluzh Mari.

V roku 1246 ruské osady v Povetluzhye náhle napadli a spustošili mongolskí Tatári. Niektorí obyvatelia boli zabití alebo zajatí, zvyšok utiekol do lesov. Vrátane Haličanov, ktorí sa po tatárskom útoku v roku 1237 usadili na brehoch rieky Vetluga. O rozsahu zrúcaniny hovorí "Rukopis Život sv. Barnabáša z Vetlužského." "V tom istom lete... opustené od zajatia toho Pogan Batu... pozdĺž brehu rieky, zvaného Vetluga,... A tam, kde bolo obydlie pre ľudí zarastené všade lesom, veľkými lesmi a púšťou Vetluž." bol povolaný“ (Kherson, s. 9). ruské obyvateľstvo, skrývajúci sa pred nájazdmi Tatárov a občianskymi spormi, sa usadzuje v kniežatstve Mari: v Šangu a Jakšane.

V roku 1247 veľkovojvoda Alexander Nevsky uzavrel mier s Mari a nariadil obchod a výmenu tovaru v Šangu. Tatársky chán a ruské kniežatá uznali kniežatstvo Mari a boli nútení s ním počítať.

V roku 1277 sa princ Galich David Konstantinovič naďalej zaoberal obchodom s Mari. Už v roku 1280 však Dávidov brat Vasilij Konstantinovič podnikol útok na kniežatstvo Mari. V jednej z bitiek bol zabitý princ Mari Kyi Khlynovsky a kniežatstvo bolo povinné vzdať hold Galichovi. Nový princ Mari, ktorý zostal prítokom galichských kniežat, obnovil mestá Shangu a Yakshan, znovu opevnil Busaksy a Yur (Bulaksy - dedina Odoevskoye, Sharyinsky okres, Yur - osada na rieke Yuryevka neďaleko mesta Vetluga).

V prvej polovici 14. storočia ruské kniežatá neviedli aktívne nepriateľstvo s Mari, prilákali na svoju stranu Marijskú šľachtu, aktívne prispievali k šíreniu kresťanstva medzi Mari a podporovali prechod ruských osadníkov na Mari. pozemky.

V roku 1345 sa knieža Galich Andrey Semenovich (syn Simeona Pyšného) oženil s dcérou marijského princa Nikitu Ivanoviča Baiboroda (meno Mari je Osh Pandash). Osh Pandash prestúpil na pravoslávie a dcéru, ktorú dal Andrei, pokrstila Mária. Na svadbe v Haliči bola druhá manželka Simeona Pyšného - Eupraxia, na ktorej podľa legendy čarodejník Mari spôsobil škodu zo závisti. Čo však stálo Mari bez akýchkoľvek následkov (Dementiev, 1894, s. 31-32).

Výzbroj a vojenské záležitosti Mari / Cheremis

Vznešený bojovník Mari z polovice XI storočia.

Reťazová pošta, prilba, meč, hrot oštepu, hlavica biča, hrot pošvy meča boli zrekonštruované na základe materiálov z vykopávok sarského sídliska.

Stigma na meči znie +LVNVECIT+, teda „Lun urobil“ a je momentálne jediná svojho druhu.

Kopijovitý hrot oštepu, ktorý vyniká svojou veľkosťou (prvý hrot vľavo), patrí podľa Kirpičnikovovej klasifikácie do typu I a je zrejme škandinávskeho pôvodu.

Postava zobrazuje bojovníkov zaujímajúcich nízke postavenie v sociálnej štruktúre spoločnosti Mari v druhej polovici 11. storočia. Ich sadu zbraní tvoria lovecké zbrane a sekery. V popredí je lukostrelec vyzbrojený lukom, šípmi, nožom a sekerou na oko. V súčasnosti neexistujú žiadne údaje o dizajnových vlastnostiach samotných lukov Mari. Rekonštrukcia zobrazuje jednoduchý luk a šíp s charakteristickou kopijovitou špičkou. Zdá sa, že puzdrá na luky a tulce boli vyrobené z organických materiálov (v tomto prípade z kože a brezovej kôry) a ich tvar je tiež neznámy.

V pozadí je zobrazený bojovník vyzbrojený mohutnou propagačnou (veľmi ťažko rozoznať bojovú a rybársku) sekerou a niekoľkými vrhacími oštepmi s dvojtŕňovými nástrčkovými a kopijovitými hrotmi.

Vo všeobecnosti boli bojovníci Mari vyzbrojení na svoju dobu celkom bežne. Väčšina z nich očividne vlastnila luky, sekery, oštepy, sulity a bojovala pešo bez použitia hustých formácií. Zástupcovia kmeňovej elity si mohli dovoliť drahé ochranné (reťazová pošta a prilby) a útočné zbrane s čepeľou (meče, scramasaxes).

Zlá zachovalosť fragmentu reťazovej pošty nájdeného na sídlisku Sarskoye nám neumožňuje s istotou posúdiť spôsob tkania a rez tohto ochranného prvku zbraní ako celku. Dá sa len predpokladať, že boli typické pre svoju dobu. Súdiac podľa nálezu kusu reťazovej pošty, kmeňová elita Cheremis mohla tiež použiť plátové brnenie, ktoré bolo jednoduchšie na výrobu a lacnejšie ako reťazová pošta. V osade Sarskoye sa nenašli žiadne panciere, ale nachádzajú sa medzi zbraňami pochádzajúcich zo Sarskoye-2. To naznačuje, že bojovníci Mari v každom prípade poznali podobný dizajn brnenia. Mimoriadne pravdepodobná sa javí aj prítomnosť takzvaných zbraní v komplexe Mari. „mäkké brnenie“, vyrobené z organických materiálov (koža, plsť, látka), husto vypchaté vlnou alebo konským vlasom a prešívané. Zo zrejmých dôvodov nie je možné potvrdiť existenciu tohto druhu brnenia archeologickými údajmi. O ich strihu a vzhľade sa nedá povedať nič definitívne. Z tohto dôvodu sa takéto brnenie pri rekonštrukciách nereprodukuje.

Nenašli sa žiadne stopy po použití štítov Mari. Samotné štíty sú však veľmi vzácnym archeologickým nálezom a písomné a obrazové pramene sú o miere mimoriadne vzácne a málo informatívne. V každom prípade existencia štítov v zbraňovom komplexe Mari z 9. - 12. storočia. možno preto, že Slovania aj Škandinávci, ktorí s mierou nepochybne mali kontakt, hojne používali štíty, ktoré boli v tom čase rozšírené vlastne po celej Európe okrúhleho tvaru, čo potvrdzujú písomné aj archeologické pramene. Nálezy častí výstroja koňa a jazdca – strmene, spony, rozdeľovač opaskov, hrot biča, pri absencii zbraní špeciálne upravených na boj kavalérie (šťuky, šable, cepy), umožňujú konštatovať, že Mari nemajú kavalériu. ako zvláštny druh vojska . S veľkou dávkou opatrnosti je možné predpokladať prítomnosť malých jazdeckých jednotiek, pozostávajúcich z kmeňovej šľachty.

Pripomína mi to situáciu s nasadenými bojovníkmi Ob Ugrians.

Prevažnú časť jednotiek Cheremis, najmä v prípade veľkých vojenských konfliktov, tvorili milície. Neexistovala stála armáda, každý slobodný mohol vlastniť zbraň a v prípade potreby bol aj bojovníkom. To naznačuje, že Mari vo vojenských konfliktoch široko používajú rybárske zbrane (luky, oštepy s dvoma tŕňmi) a pracovné sekery. Finančné prostriedky na nákup špecializovaných „bojových“ zbraní boli s najväčšou pravdepodobnosťou k dispozícii iba zástupcom sociálnej elity spoločnosti. Dá sa predpokladať existencia kontingentov bojovníkov – profesionálnych vojakov, pre ktorých bola vojna hlavným zamestnaním.

Čo sa týka mobilizačných schopností annalistickej Mary, tie boli na svoju dobu dosť významné.

Vo všeobecnosti možno vojenský potenciál Cheremis hodnotiť ako vysoký. Štruktúra jeho ozbrojenej organizácie a komplex zbraní sa časom menili, obohacovali sa o prvky požičané od susedných etnických skupín, ale zachovávali si určitú originalitu. Tieto okolnosti spolu s pomerne vysokou hustotou obyvateľstva na svoju dobu a dobrým ekonomickým potenciálom umožnili Vetlužskému kniežatstvu Mari, aby sa významnou mierou podieľalo na udalostiach ranej ruskej histórie.

Mari ušľachtilý bojovník. Ilustrácie-rekonštrukcie I. Dzysya z knihy "Kyjevská Rus" (vydavateľstvo "Rosmen").

Legendy Vetlužského pohraničia majú svoj vlastný nádych. Väčšinou majú v sebe dievča. Dokáže sa pomstiť lupičom (či už sú to Tatári alebo Rusi), za cenu vlastného života ich utopiť napríklad v rieke. Je síce priateľkou zbojníka, no zo žiarlivosti potopí aj jeho (a utopí aj seba). Alebo možno ona sama môže byť lupičom alebo bojovníkom.

Nikolai Fomin stvárnil bojovníka Cheremis takto:

Veľmi blízky a podľa mňa veľmi veristický. Dá sa použiť na vytvorenie „mužskej verzie“ bojovníka Mari-Cheremis. Mimochodom, Fomin sa zrejme neodvážil zrekonštruovať štít.

Národný kostým Mari:

Ovda-čarodejnica medzi Mari

Mari mená:

Mužské mená

Abdai, Abla, Abukay, Abulek, Agey, Agish, Adai, Adenai, Adibek, Adim, Aim, Ait, Aygelde, Ayguza, Ayduvan, Aydush, Ayvak, Aimak, Aymet, Ayplat, Aytukay, Azamat, Azmat, Azyamberdey, Azyamberey Akaz, Akanay, Akipai, Akmazik, Akmanay, Akoz, Akpay, Akpars, Akpas, Akpatyr, Aksai, Aksar, Aksaran, Aksyan, Aktai, Aktan, Aktanai, Aktubay, Aktugan, Aktygan, Aktygash, Alatay, Almaday, Alek, Alkay, Almakay, Alman, Almantai, Alpay, Altybay, Altym, Altysh, Alshik, Alym, Amash, Anai, Angish, Andugan, Ansai, Anykay, Apai, Apakai, Apisar, Appak, Aptriy, Aptysh, Arazgelde, Ardash, Asamuk, Askar, Aslan, Asmay, Atavay, Atachik, Aturay, Atyuy, Ashkelde, Ashtyvay

Bikey, Buckeye, Bakmat, Birdey

Vakiy, Valitpay, Varash, Vachiy, Vegeney, Vetkan, Voloy, Vurspatyr

Eksei, Elgoza, Elos, Emesh, Epish, Yesieniei

Zainikay, Zengul, Zilkay

Ibat, Ibray, Ivuk, Idulbay, Izambay, Izvay, Izerge, Izikay, Izimar, Izyrgen, Ikaka, Ilandai, Ilbaktai, Ilikpay, Ilmamat, Ilsek, Imai, Imakai, Imanay, Indybay, Irpay, Ipay, Ipay, Ipay Istak, Iver, Iti, Itykay, Ishim, Ishkelde, Ishko, Ishmet, Ishterek

Yolgyza, Yoray, Yormoshkan, Yorok, Yylanda, Yinash

Kavik, Kavyrlya, Kaganai, Kazaklar, Kazmir, Kazulai, Kakaley, Kalui, Kamai, Kambar, Kanai, Kaniy, Kanykiy, Karantai, Karachey, Karman, Kachak, Kebey, Kebyash, Keldush, Keltey, Kelmekey, Kendugan, Kenzhiva Kenchyvay, Kerey, Kechim, Kilimbay, Kildugan, Kildyash, Kimai, Kinash, Kindu, Kirysh, Kispelat, Kobey, Kovyazh, Kogoy, Kozhdemyr, Kozher, Kozash, Kokor, Kokur, Koksha, Kokshavuy, Konakpay, Kuba, Kopony Kuger, Kugubai, Kulmet, Kulbat, Kulshet, Kumanai, Kumunzai, Kuri, Kurmanai, Kutyarka, Kylak

Lagat, Laksyn, Lapkay, Leventey, Lekay, Lotai,

Magaza, Madiy, Maksak, Mamatai, Mamich, Mamuk, Mamulai, Mamut, Manekay, Mardan, Marzhan, Marshan, Masai, Mekesh, Memey, Michu, Moise, Mukanai, Mulikpai, Mustai

Ovdek, Ovrom, Odygan, Ozambay, Ozati, Okash, Oldygan, Onar, Onto, Onchep, Orai, Orlai, Ormik, Orsay, Orchama, Opkyn, Oskay, Oslam, Oshay, Oshkelde, Oshpay, Örtözöy, Örtözöy, Örtözöy

Paybakhta, Payberde, Paygash, Paygish, Paygul, Paygus, Paygyt, Payder, Paydush, Paymas, Paymet, Paymurza, Paymyr, Paysar, Pakay, Pakey, Pakiy, Pakit, Paktek, Pakshay, Paldai, Pangelde, Parastay, Pasyvy, Patay, Paty, Patyk, Patyrash, Pashatley, Pashbek, Paškán, Pegash, Pegeney, Pekey, Pekesh, Pekoza, Pekpatyr, Pekpulat, Pektan, Pektash, Pektek, Pektubai, Pektygan, Pekshik, Petigan, Pekmet, Pibakai, Pibulat, Pidalai, Pogol Pozanay, Pokánie, Poľština, Pombaj, Pochop, Por, Porandai, Porzay, Posak, Posibey, Pulat, Pyrgynde

Rotkay, Ryazhan

Sabati, Savay, Savak, Savat, Savy, Savli, Saget, Sain, Saipyten, Saituk, Sakai, Saldai, Saldugan, Saldyk, Salmandai, Salmiyan, Samai, Samukai, Samut, Sanin, Sanuk, Sapay, Sapan, Sapar, Saran, Sarapay, Sarbos, Sarvay, Sardai, Sarkandai, Sarman, Sarmanai, Sarmat, Saslyk, Satai, Satkay, Sp? Suangul, Subay, Sultan, Surmanay, Surtan

Tavgal, Tayvylat, Taygelde, Tayyr, Talmek, Tamas, Tanay, Tanakay, Tanagay, Tanatar, Tantush, Tarai, Temai, Temyash, Tenbai, Tenikey, Tepai, Terei, Terke, Tyatyuy, Tilmemek, Tilyak, Tolyak, Tatay Todanai, Toy, Toybay, Toybakhta, Toyblat, Toyvator, Toygelde, Toyguza, Toydak, Toydemar, Toyderek, Toydybek, Toykey, Toymet, Tokay, Tokash, Tokey, Tokmai, Tokmak, Tokmash, Tokpaypulat, Tokkta Toktamysh, Toktanay, Toktar, Toktaush, Tokshey, Toldugak, Tolmet, Tolubay, Tolubey, Topkay, Topoy, Torash, Torut, Tosai, Tosak, Tots, Topay, Tugay, Tulat, Tunay, Tunbay, Terapiaty Turnaaran, Tyule Tyuley, Tyushkay, Tyabyanak, Tyabikey, Tabley, Tuman, Tyaush

Uksay, Ulem, Ultecha, Ur, Urazai, Ursa, Teach

Tsapai, Tsatak, Tsorabatyr, Tsorakai, Tsotnay, Tsörysh, Tsyndush

Chavay, Chalay, Chapey, Chekeney, Chemekey, Chepish, Chetnay, Chimay, Chicher, Chopan, Chopi, Chopoy, Chorak, Chorash, Chotkar, Chuzhgan, Chuzay, Chumbylat (Chumblatt), Chyachkay

Shabay, Shabdar, Shaberde, Shadai, Shaymardan, Shamat, Shamray, Shamykay, Shanzora, Shiik, Shikvava, Shimai, Shipai, Shogen, Strek, Shumat, Shuet, Shyen

Ebat, Evay, Evrash, Eishemer, Ekay, Exesan, Elbakhta, Eldush, Elikpay, Elmurza, Elnet, Elpay, Eman, Emanai, Emash, Emek, Emeldush, Emen (Emyan), Emyatai, Enai, Ensai, Epai, Epanai, Erakay , Erdu, Ermek, Ermyza, Erpatyr, Esek, Esik, Eskey, Esmek, Esmeter, Esu, Esyan, Etvay, Etyuk, Echan, Eshay, Eshe, Eshken, Eshmanay, Eshmek, Eshmyay, Eshpay (Ishpay, Eshpol), Esh Eshpulat, Eshtanay, Eshterek

Yuadar, Yuanay (Yuvanay), Yuvan, Yuvash, Yuzay, Yuzykay, Yukez, Yukey, Yukser, Yumakay, Yushkelde, Yushtanay

Yaberde, Yagelde, Yagodar, Yadyk, Yazhai, Yaik, Yakai, Yakiy, Yakman, Yakterge, Yakut, Yakush, Yakshik, Yalkai (Yalkiy), Yalpay, Yaltay, Yamai, Yamak, Yamakay, Yamaliy, Yambayakt, Yambayakt, Yambayakt , Yambarsha, Yamberde, Yamblat, Yambos, Yamet, Yammurza, Yamshan, Yamyk, Yamysh, Yanadar, Yanay, Yanak, Yanaktay, Yanash, Yanbadysh, Yanbasar, Yangai, Yangan (Yanygan), Yangelde, Yangerche, Yanguvat, Yangoza, Yangul, Yangush, Yangys, Yandak, Yanderek, Yandugan, Yanduk, Yandush (Yandysh), Yandula, Yandygan, Yandylet, Yandysh, Yaniy, Yanikey, Yansai, Yantemir (Yandemir), Yantecha, Yantsit, Yantsora, Yanchur (Yanchura), Yanygit , Yanyk, Yanykay (Yanyky), Yapay, Yapar, Yapush, Yaraltem, Yaran, Yarandai, Yarmiy, Yastap, Yatman, Yaush, Yachok, Yashay, Yashkelde, Yashkot, Yashmak, Yashmurza, Yashpay, Yashpadar, Yashpatyr

Ženské mená

Aivika, Aikavi, Akpika, Aktalche, Alipa, Amina, Anay, Arnyaviy, Arnyasha, Asavi, Asildik, Astana, Atybylka, Achiy

Baitabichka

Yoktalche

Kazipa, Kaina, Kanipa, Kelgaska, Kechavi, Kigeneshka, Kinai, Kinichka, Kistelet, Xilbika

Mayra, Makeva, Malika, Marzi (Myarzi), Marziva

Naltichka, Nachi

Ovdachi, Ovoy, Ovop, Ovchi, Okalche, Okachi, Oksina, Okutiy, Onasi, Orina, Ochiy

Paizuka, Payram, Pampalche, Payalche, Penalche, Pialche, Pidelet

Sagida, Saiviy, Sailan, Sakeva, Salika, Salima, Samiga, Sandyr, Saskaviy, Saskai, Saskanai, Sebichka, Soto, Sylvika

Ulina, Unavi, Ústí

Changa, Chatuk, Chachi, Chilbichka, Chinbeika, Chinchi, Chichavi

Shaivi, Shaldybeyka

Evika, Ekevi, Elika, Erviy, Ervika, Erika

Yukchi, Yulaviy

Yalche, Yambi, Yanipa

Zamestnávania obyvateľstva: usadené poľnohospodárske a dobytkárstvo, rozvinuté remeslá, kovoobrábanie v kombinácii so starodávnym tradičné aktivity: zber, poľovníctvo, rybolov, včelárstvo.
Poznámka: Pozemky sú veľmi dobré a úrodné.

Zdroje: ryby, med, vosk.

Vojsková línia:

1. Oddelenie kniežacej telesnej stráže – jazdili ťažko ozbrojení bojovníci s mečmi, v reťazovej a plátovej zbroji, s kopijami, mečmi a štítmi. Prilba je špicatá, so sultánmi. Mužstvo je malé.
Onyzha je princ.
Kugyza - vodca, starší.

2. Vigilantes - ako na farebnom zobrazení - v reťazovej zbroji, pologuľovitých prilbách, s mečmi a štítmi.
Patyr, odyr - bojovník, hrdina.

3. Ľahko ozbrojení bojovníci so šípkami a sekerami (bez štítov) vo vypchatých bundách. Žiadne prilby v klobúkoch.
Marie - muži.

4. Lukostrelci s dobrými silnými lukmi a ostrými šípmi. Žiadne prilby. v prešívaných bundách bez rukávov.
Yumo - luk.

5. Špeciálna sezónna jednotka – lyžiar Cheremis. Mari mali - Ruské kroniky ich poznačia opakovane.
kuas - lyže, lyže - padnutý kuas

Symbolom Mari je biely los - symbol šľachty a sily. To naznačuje prítomnosť bohatých lesov a lúk v okolí mesta, kde tieto zvieratá žijú.

Hlavné farby Mari: Osh Mari - White Mari. A tak sa Mari nazývali, oslavovali belosť tradičných odevov, čistotu svojich myšlienok. Dôvodom bolo predovšetkým ich obvyklé oblečenie, zvyk, ktorý sa rokmi vyvinul, nosiť celé biele. V zime av lete si obliekali biely kaftan, pod kaftan - bielu ľanovú košeľu, na hlavu - klobúk z bielej plsti. A len tmavočervené vzory vyšívané na košeli, pozdĺž lemu kaftanu, dodali bielej farbe celého odevu pestrosť a nápadný rys.

Preto by sa mali vyrábať hlavne - biele oblečenie. Bolo tam veľa ryšavých.

Ďalšie ozdoby a výšivky:

A možno aj všetko. Frakcia je pripravená.

Tu je viac o Mari, mimochodom, dotýka sa mystického aspektu tradícií, môže sa to hodiť.

Vedci pripisujú Mari do skupiny ugrofínskych národov, no nie je to celkom pravda. Podľa starých legiend Mari tento ľud v dávnych dobách pochádzal zo starovekého Iránu, rodiska proroka Zarathustru, a usadil sa pozdĺž Volhy, kde sa zmiešal s miestnymi ugrofínskymi kmeňmi, ale zachoval si svoju originalitu. Túto verziu potvrdzuje aj filológia. Podľa doktora filológie profesora Černycha je zo 100 marijských slov 35 ugrofínskych, 28 turkických a indoiránskych a zvyšok je slovanského pôvodu a iných národov. Profesor Chernykh starostlivo preštudoval modlitebné texty starovekého náboženstva Mari a dospel k úžasnému záveru: modlitebné slová Mari majú viac ako 50% indo-iránskeho pôvodu. Práve v modlitebných textoch sa zachoval prajazyk modernej mari, ktorý nepodliehal vplyvu národov, s ktorými mali kontakty v neskorších obdobiach.

Navonok sú Mari celkom odlišní od ostatných ugrofínskych národov. Spravidla nie sú príliš vysoké, s tmavými vlasmi, mierne šikmými očami. Dievčatá Mari sú v mladom veku veľmi krásne, ale do štyridsiatky je väčšina z nich veľmi stará a buď sa scvrknú, alebo sa neskutočne naplnia.

Mari si pamätajú sami seba pod vládou Chazarov z 2. storočia. - 500 rokov, potom pod vládou Bulharov 400, 400 pod Hordou. 450 - pod ruskými kniežatstvami. Podľa prastarých predpovedí nemôžu Mari pod niekým žiť dlhšie ako 450-500 rokov. Ale nebudú mať samostatný štát. Tento cyklus 450-500 rokov je spojený s prechodom kométy.

Pred rozpadom Bulharského kaganátu, konkrétne na konci 9. storočia, obsadili Mari obrovské územia a ich počet bol viac ako milión ľudí. Ide o Rostovskú oblasť, Moskvu, Ivanovo, Jaroslavľ, územie modernej Kostromy, Nižného Novgorodu, moderného Mari El a Bashkirských krajín.

V staroveku vládli Marii kniežatá, ktorých Mari nazývali ómovia. Knieža spájal funkcie vojenského veliteľa a veľkňaza. Náboženstvo Mari považuje mnohých z nich za svätých. Svätý v Mari - shnuy. Aby bol človek uznaný za svätého, musí uplynúť 77 rokov. Ak po tomto období, keď sa k nemu modlitba obracia, dôjde k uzdraveniu z chorôb a k iným zázrakom, potom je zosnulý uznaný za svätého.

Takíto svätí kniežatá často disponovali rôznymi mimoriadnymi schopnosťami a v jednej osobe boli spravodlivým mudrcom a bojovníkom nemilosrdným voči nepriateľovi svojho ľudu. Potom, čo sa Mari konečne dostali pod nadvládu iných kmeňov, už nemali princov. A náboženskú funkciu vykonáva kňaz ich náboženstva – kart. Najvyššieho motokáru všetkých Marisov volí rada všetkých motokár a jeho právomoci v rámci jeho náboženstva sú približne rovnaké ako právomoci patriarchu medzi pravoslávnymi kresťanmi.

V dávnych dobách Mari skutočne verili v mnohých bohov, z ktorých každý odrážal nejaký prvok alebo silu. Avšak v čase zjednotenia kmeňov Mari, podobne ako Slovania, aj Mari mali akútnu politickú a náboženskú potrebu náboženskej reformy.

Ale Mari nenasledovali cestu Vladimíra Krasno Solnyshko a neprijali kresťanstvo, ale zmenili svoje vlastné náboženstvo. Mariský princ Kurkugza sa stal reformátorom, ktorého si Mari teraz ctia ako svätého. Kurkugza študoval iné náboženstvá: kresťanstvo, islam, budhizmus. K štúdiu iných náboženstiev mu pomohlo obchodovanie s ľuďmi z iných kniežatstiev a kmeňov. Princ študoval aj šamanizmus severné národy. Keď sa podrobne naučil o všetkých náboženstvách, zreformoval staré náboženstvo Mari a zaviedol kult uctievania najvyššieho Boha - Osh Tyun Kugu Yumo, Pána vesmíru.

Toto je hypostáza veľkého jediného Boha, zodpovedného za moc a kontrolu všetkých ostatných hypostáz (vtelení) jediného Boha. Pod ním bola určená nadradenosť hypostáz jediného Boha. Hlavnými boli Anavarem Yumo, Ilyan Yumo, Pirshe Yumo. Princ nezabudol na svoju príbuznosť a korene s ľudom Mer, s ktorým Mari žili v harmónii a mali spoločné jazykové a náboženské korene. Preto božstvo Mer Yumo.

Ser Lagash je analógom kresťanského Spasiteľa, ale je neľudský. Aj to je jedna z hypostáz Všemohúceho, ktorá vznikla pod vplyvom kresťanstva. Shochyn Ava sa stal analógom kresťanskej Matky Božej. Mlande Ava je hypostáza jediného Boha, zodpovedného za plodnosť. Perke Ava je hypostáza jediného Boha, zodpovedného za hospodárnosť a hojnosť. Tynya Yuma je nebeská kupola, ktorá pozostáva z deviatich Kawa Yuma (neba). Keche Ava (slnko), Shidr Ava (hviezdy), Tylize Ava (mesiac) sú hornou vrstvou. Nižšia úroveň je Mardezh Ava (vietor), Pyl Ava (oblaky), Vit Ava (voda), Kudricha Yuma (hrom), Volgenche Yuma (blesky). Ak božstvo končí na Yumo, je to oz (majster, pán). A ak to skončí Avou, tak sila.

Ďakujem za prečítanie až do konca...

Mari, predtým známi ako Cheremis, boli v minulosti známi svojou bojovnosťou. Dnes sú označovaní za posledných pohanov Európy, pretože ľuďom sa podarilo stáročiami preniesť národné náboženstvo, ktoré dodnes vyznáva značná časť. Táto skutočnosť prekvapí ešte viac, ak viete, že písmo Mariovcov sa objavilo až v 18. storočí.

názov

Vlastné meno Mari ľudu sa vracia k slovu „Mari“ alebo „Mari“, čo znamená „muž“. Mnohí vedci sa domnievajú, že to môže súvisieť s menom starovekého ruského ľudu Meri alebo Merya, ktorý žil na území moderného stredného Ruska a bol spomenutý v mnohých análoch.

V dávnych dobách sa horské a lúčne kmene, ktoré žili v medziriečisku Volga-Vyatka, nazývali Cheremis. Prvá zmienka o nich z roku 960 sa nachádza v liste od Khagana z Khazaria Josepha: spomínal „Caremis“ medzi národmi, ktoré vzdali hold Khaganate. Ruské kroniky zaznamenali Cheremis oveľa neskôr, až v 13. storočí, spolu s Mordovianmi a zaradili ich medzi národy, ktoré žili na rieke Volge.
Význam mena "Cheremis" nebol úplne stanovený. Je s istotou známe, že časť „mis“ ako aj „mari“ znamená „muž“. Aká však táto osoba bola, názory výskumníkov sa líšia. Jedna z verzií odkazuje na turkický koreň „cher“, čo znamená „boj, boj“. Od neho pochádza aj slovo „janikár“. Táto verzia vyzerá vierohodne, keďže jazyk mari je najtureckejší z celej ugrofínskej skupiny.

Kde žiť

Viac ako 50% Mari žije na území Republiky Mari El, kde tvoria 41,8% jej populácie. Republika je subjektom Ruskej federácie a je súčasťou Povolžského federálneho okruhu. Hlavným mestom regiónu je mesto Yoshkar-Ola.
Hlavnou zónou pobytu ľudí je zóna medzi riekami Vetluga a Vyatka. V závislosti od miesta osídlenia, jazykových a kultúrnych charakteristík sa však rozlišujú 4 skupiny Mari:

  1. Severozápadný. Žijú mimo Mari El, na území Kirov a Regióny Nižný Novgorod. Ich jazyk sa výrazne líši od tradičného, ​​no vlastný spisovný jazyk mali až v roku 2005, keď vyšla prvá kniha v národnom jazyku severozápadnej Mari.
  2. Vrch. V modernej dobe je ich málo - asi 30-50 tisíc ľudí. Žijú v západnej časti Mari El, hlavne na južnom, čiastočne na severnom brehu Volhy. Kultúrne rozdiely hory Mari sa začali formovať už v 10.-11. storočí vďaka úzkej komunikácii s Čuvašmi a Rusmi. Majú svoj vlastný horský jazyk a písmo.
  3. orientálne. Významná skupina pozostávajúca z osadníkov z lúčnej časti Volhy na Urale a Baškirsku.
  4. Lúka. Počtom a kultúrnym vplyvom najvýznamnejšia skupina žijúca na rozhraní Volga-Vyatka v republike Mari El.

Dva nedávne skupinyčasto kombinované do jedného kvôli maximálnej podobnosti jazykových, historických a kultúrnych faktorov. Tvoria skupiny lúčnych východných Mari s vlastným lúčno-východným jazykom a písmom.

populácia

Počet Mari podľa sčítania ľudu v roku 2010 je viac ako 574 tisíc ľudí. Väčšina z nich, 290 tisíc, žije v republike Mari El, čo znamená „krajina, vlasť Mari“. O niečo menšia, no najväčšia komunita mimo Mari El sa nachádza v Bashkirii – 103 tisíc ľudí.

Zostávajúca časť Mari obýva hlavne regióny Volhy a Uralu, žije v celom Rusku aj mimo neho. Významná časť žije v Čeľabinskej a Tomskej oblasti, Chanty-Mansijský autonómny okruh.
Najväčšie diaspóry:

  • Kirovský región - 29,5 tisíc ľudí
  • Tatarstan - 18,8 tisíc ľudí
  • Udmurtia - 8 tisíc ľudí
  • Región Sverdlovsk - 23,8 tisíc ľudí
  • Permské územie - 4,1 tisíc ľudí
  • Kazachstan - 4 tisíc ľudí
  • Ukrajina - 4 tisíc ľudí
  • Uzbekistan - 3 tisíc ľudí

Jazyk

Lúčna východná maričina, ktorá je spolu s ruštinou a horskou mari štátnym jazykom v republike Mari El, je súčasťou veľkej skupiny ugrofínskych jazykov. A spolu s jazykmi Udmurt, Komi, Sami, Mordovian je zaradený do malej fínsko-permskej skupiny.
Neexistujú presné údaje o pôvode jazyka. Predpokladá sa, že vznikla v regióne Volga pred 10. storočím na základe ugrofínskych a turkických dialektov. Významnými zmenami prešiel v období, keď sa Mari stali súčasťou Zlatej hordy a Kazanského kaganátu.
Písmo Mari vzniklo pomerne neskoro, až v druhej polovici 18. storočia. Z tohto dôvodu neexistujú žiadne písomné dôkazy o živote, živote a kultúre Mari počas ich formovania a vývoja.
Abeceda bola vytvorená na základe cyriliky a prvý text v Mari, ktorý sa zachoval dodnes, pochádza z roku 1767. Vytvorili ho Gornomariovci, ktorí študovali v Kazani, a venovali ho príchodu cisárovnej Kataríny II. Moderná abeceda bola vytvorená v roku 1870. V súčasnosti vychádza množstvo celoštátnych novín a časopisov v lúčne-východnom marijčine, študuje sa na školách v Bashkirii a Mari El.

História

Predkovia ľudu Mari začali rozvoj moderného územia Volga-Vyatka na začiatku prvého tisícročia novej éry. Pod tlakom agresívnych slovanských a turkických národov migrovali z južných a západných oblastí na východ. To viedlo k asimilácii a čiastočnej diskriminácii Permov, ktorí pôvodne žili na tomto území.


Niektorí Mari sa držia verzie, že predkovia ľudí v dávnej minulosti prišli do Volhy zo starovekého Iránu. Potom prebehla asimilácia s ugrofínskymi a slovanskými kmeňmi, ktoré tu žili, no pôvodnosť ľudí bola čiastočne zachovaná. Podporujú to štúdie filológov, ktorí poznamenávajú, že v jazyku Mari sú indo-iránske škvrny. Platí to najmä o starých modlitebných textoch, ktoré sa v priebehu storočí veľmi nezmenili.
V 7.-8. storočí sa Pra-Mariani presunuli na sever a obsadili územie medzi Vetlugou a Vjatkou, kde žijú dodnes. V tomto období mali turkické a ugrofínske kmene vážny vplyv na formovanie kultúry a mentality.
Ďalšia etapa v histórii Cheremis sa datuje do 10. – 14. storočia, kedy sa ukázalo, že východnými Slovanmi boli ich najbližšími susedmi zo západu, a povolžskými Bulharmi, Chazarmi a potom Tatarsko-Mongolmi z juhu a na východ. Mari ľudia boli dlho závislí na Zlatej horde a potom na Kazan Khanate, ktorému vzdali hold kožušinami a medom. Časť krajín Mari bola pod vplyvom ruských kniežat a podľa kroniky z 12. storočia podliehala aj poctám. Cheremis museli celé stáročia lavírovať medzi Kazanským chanátom a ruskými úradmi, ktoré sa snažili prilákať na svoju stranu ľudí, ktorých počet v tom čase bol až milión ľudí.
V 15. storočí, počas agresívnych pokusov Ivana Hrozného o zvrhnutie Kazane, sa hora Maris dostala pod vládu cára, zatiaľ čo lúky podporovali chanát. V súvislosti s víťazstvom ruských vojsk sa však v roku 1523 krajiny stali súčasťou ruského štátu. Meno kmeňa Cheremis však neznamená „vojnový“: hneď nasledujúci rok sa vzbúril a zvrhol dočasných vládcov až do roku 1546. V budúcnosti sa v boji za národnú nezávislosť, zvrhnutie feudálneho režimu a odstránenie ruskej expanzie ešte dvakrát rozhoreli krvavé „vojny Cheremis“.
Ďalších 400 rokov prebiehal život ľudí relatívne pokojne: po dosiahnutí zachovania národnej autentickosti a príležitosti vyznávať svoje vlastné náboženstvo sa Mari zaoberali rozvojom poľnohospodárstvo a remeslá, bez zasahovania do spoločenského a politického života krajiny. Po revolúcii vznikla Marijská autonómia, v roku 1936 - Marijská autonómna sovietska socialistická republika, v roku 1992 dostala moderný názov Republika Mari El.

Vzhľad

Antropológia Mari siaha až do starovekej uralskej komunity, ktorá vytvorila charakteristické črty vzhľadu národov ugrofínskej skupiny v dôsledku zmiešania s Kaukazčanmi. Genetické štúdie ukazujú, že Mari majú gény pre haploskupiny N, N2a, N3a1, ktoré sa nachádzajú aj vo Veps, Udmurts, Fíni, Komi, Chuvash a Baltics. Autozomálne štúdie preukázali príbuznosť s kazanskými Tatármi.


Antropologický typ moderného Mari je Subural. Uralská rasa sa nachádza medzi mongoloidom a kaukazom. Na druhej strane Mari majú v porovnaní s tradičnou formou viac mongoloidných znakov.
Charakteristické znaky vzhľadu sú:

  • priemerná výška;
  • žltkastá alebo tmavšia ako kaukazská farba kože;
  • mierne šikmé oči mandľového tvaru s vonkajšími kútikmi spustenými nadol;
  • rovné, husté vlasy tmavého alebo svetlohnedého odtieňa;
  • vyčnievajúce lícne kosti.

Látkové

Mužské a ženské tradičné kroje boli podobné v konfigurácii, ale ženské boli zdobené jasnejšie a bohatšie. Takže každodenné oblečenie pozostávalo z košele podobnej tunike, ktorá bola pre ženy dlhá a pre mužov nesiahala po kolená. Pod ňu si obliekli priestranné nohavice, navrch kaftan.


Spodná bielizeň sa vyrábala z podomácky tkanej látky, ktorá sa vyrábala z konopných vlákien alebo vlnených nití. Ženský kroj dopĺňala vyšívaná zástera, rukávy, manžety a goliere košele boli zdobené ornamentami. Tradičné vzory - kone, slnečné znamenia, rastliny a kvety, vtáky, baranie rohy. V chladnom období sa cez ňu nosili žabky, baranice a baranice.
Povinným prvkom kroja je opasok alebo vinutie opasku z ľanovej hmoty. Ženy ho dopĺňali príveskami z mincí, korálikov, mušlí, retiazok. Topánky boli vyrobené z lyka alebo kože a v bažinatých oblastiach boli vybavené špeciálnymi drevenými platformami.
Muži nosili vysoké klobúky s úzkym okrajom a siete proti komárom, keďže väčšinu času trávili mimo domu: na poli, v lese alebo pri rieke. Dámske klobúky boli známe svojou veľkou rozmanitosťou. Straka bola požičaná od Rusov, obľúbený bol sharpan, teda uterák uviazaný okolo hlavy, upevnený ochéliou - úzkym pásikom látky vyšívaným tradičnými ornamentmi. Výrazným prvkom svadobných šiat nevesty je objemná ozdoba pŕs z mincí a kovových ozdobných prvkov. Bol považovaný za rodinné dedičstvo a odovzdával sa z generácie na generáciu. Hmotnosť takýchto šperkov mohla dosiahnuť až 35 kilogramov. V závislosti od miesta bydliska sa vlastnosti kostýmov, ozdôb a farieb môžu výrazne líšiť.

Muži

Mari mali patriarchálnu rodinnú štruktúru: muž bol hlavný, ale v prípade jeho smrti stála na čele rodiny žena. Vo všeobecnosti boli vzťahy rovnocenné, hoci všetky verejné otázky a ležal na pleciach mužov. V osadách Mari dlho existovali zvyšky levirátov a sororátov, ktoré utláčali práva žien, no väčšina ľudí ich nedodržiavala.


ženy

Žena v rodine Mari hrala úlohu strážkyne krbu. Cenilo si pracovitosť, pokoru, šetrnosť, dobrú povahu, materské vlastnosti. Keďže za nevestu bolo ponúknuté značné veno a jej úloha au pair bola významná, dievčatá sa vydávali neskôr ako chlapci. Často sa stávalo, že nevesta bola o 5-7 rokov staršia. Chlapi sa tiež snažili oženiť čo najskôr, často vo veku 15-16 rokov.


Rodinný spôsob

Po svadbe odišla nevesta bývať do manželovho domu, takže Mari mala veľké rodiny. Často v nich koexistovali rodiny bratov, žili spolu staršie a nasledujúce generácie, ktorých počet dosiahol 3-4. Hlavou domácnosti bola najstaršia žena, manželka hlavy rodiny. Svoje deti, vnúčatá a nevesty venovala domácim prácam a starala sa o svoje materiálne blaho.
Deti v rodine boli považované za najvyššie šťastie, prejav požehnania Veľkého Boha, preto rodili veľa a často. Vychované matkami a staršia generácia: deti neboli rozmaznané a boli naučené pracovať od detstva, ale nikdy neurazili. Rozvod sa považoval za potupu a povolenie naň bolo potrebné vyžiadať od hlavného kazateľa viery. Páry, ktoré vyjadrili túto túžbu, boli zviazané chrbtom na hlavnom dedinskom námestí, kým čakali na rozhodnutie. Ak k rozvodu došlo na žiadosť ženy, boli jej ostrihané vlasy na znak toho, že už nie je vydatá.

obydlie

Mari už dlho žije v typických starých ruských zruboch so sedlovou strechou. Pozostávali z predsiene a obytnej časti, v ktorej bola oddelená kuchyňa so sporákom, na steny boli pribité lavičky na prenocovanie. Kúpeľ a hygiena zohrávali osobitnú úlohu: pred každou dôležitou činnosťou, najmä modlitbou a rituálmi, bolo potrebné umyť sa. To symbolizovalo očistu tela a myšlienok.


Život

Hlavným zamestnaním obyvateľov Mari bolo poľnohospodárstvo. Poľné plodiny - špalda, ovos, ľan, konope, pohánka, ovos, jačmeň, raž, repa. V zeleninových záhradách sa pestovala mrkva, chmeľ, kapusta, zemiaky, reďkovky a cibuľa.
Chov zvierat bol menej bežný, ale hydina, kone, kravy a ovce sa chovali pre vlastnú potrebu. Ale kozy a ošípané boli považované za nečisté zvieratá. Medzi pánskymi remeslami vyniklo drevorezba a spracovanie striebra na výrobu šperkov.
Od pradávna sa zaoberali včelárstvom, neskôr včelárstvom. Med sa používal pri varení, vyrábali sa z neho omamné nápoje a aktívne sa vyvážal aj do susedných regiónov. Včelárstvo je dnes rozšírené dobrý zdroj príjem pre dedinčanov.

kultúra

Pre nedostatok písaného jazyka sa kultúra Mari sústreďuje na ústne ľudové umenie: rozprávky, piesne a legendy, ktoré staršia generácia učí deti od detstva. Autentický hudobný nástroj - shuvyr, analóg gájd. Vyrábal sa z nasiaknutého močového mechúra kravy, doplnený baraním rohom a fajkou. Napodobňoval prírodné zvuky, spolu s bubnom sprevádzal piesne a tance.


Nechýbala ani špeciálna tanečná očista od zlých duchov. Zúčastnili sa ho trojky v zložení dvaja chlapi a dievča, niekedy sa na slávnostiach zúčastnili všetci obyvatelia osady. Jedným z jeho charakteristických prvkov je tyvyrdyk alebo drobushka: rýchly synchrónny pohyb nôh na jednom mieste.

Náboženstvo

Náboženstvo hralo osobitnú úlohu v živote ľudí Mari vo všetkých vekových kategóriách. Doteraz sa zachovalo tradičné náboženstvo Mari, ktoré je oficiálne registrované. Praktizuje ho asi 6 % Mari, no mnoho ľudí tieto rituály dodržiava. Ľudia boli vždy tolerantní k iným náboženstvám, a preto aj teraz národné náboženstvo koexistuje s pravoslávím.
Tradičné náboženstvo Mari hlása vieru v prírodné sily, v jednotu všetkých ľudí a všetkého, čo na zemi existuje. Tu veria v jediného kozmického boha Osha Kugu-Yumo alebo Veľkého bieleho boha. Podľa legendy prikázal zlému duchu Yinovi, aby vyňal kúsok hliny zo Svetového oceánu, z ktorého Kugu-Yumo vytvoril zem. Yyn hodil svoju časť hliny na zem: takto dopadli hory. Z rovnakého materiálu stvoril Kugu-Yumo človeka a priniesol mu dušu z neba.


Celkovo je v panteóne asi 140 bohov a duchov, ale len niekoľko z nich je obzvlášť uctievaných:

  • Ilysh-Shochyn-Ava - analóg Matky Božej, bohyne narodenia
  • Mer Yumo - riadi všetky svetské záležitosti
  • Mlande Ava - bohyňa zeme
  • Purisho - boh osudu
  • Azyren - samotná smrť

Masové rituálne modlitby sa konajú niekoľkokrát do roka v posvätných hájoch: celkovo je ich v celej krajine 300 až 400. Zároveň sa v háji môžu konať služby jednému alebo viacerým bohom, z ktorých každý je obetovaný vo forme jedla, peňazí, častí zvierat. Oltár je vyrobený vo forme podlahy zo smrekových konárov, inštalovaných v blízkosti posvätného stromu.


Tí, ktorí prišli do hája vo veľkých kotloch, varia jedlo, ktoré so sebou priniesli: mäso z husí a kačíc, ako aj špeciálne koláče z krvi vtákov a obilnín. Potom, pod vedením motokáry - analógu šamana alebo kňaza, začína modlitba, ktorá trvá až hodinu. Obrad končí použitím uvareného a vyčistením hája.

Tradície

Najkompletnejšie starodávne tradície sa zachovávajú pri svadobných a pohrebných obradoch. Svadba sa vždy začínala hlučným výkupným, po ktorom sa mladí ľudia na vozíku alebo saniach pokrytí medvedou kožou vybrali k mape, aby vykonali svadobný obrad. Celú cestu ženích cvakal špeciálnym bičom, ktorý odháňal zlých duchov budúca manželka: tento bič potom zostal v rodine na celý život. Ruky mali navyše zviazané uterákom, čo symbolizovalo spojenie na celý život. Doteraz sa zachovala tradícia pečenia palaciniek pre novopečeného manžela ráno po svadbe.


Obzvlášť zaujímavé sú pohrebné obrady. Kedykoľvek počas roka odviezli zosnulého na saniach na cintorín a obliekli ho do zimného oblečenia a dodali mu súpravu vecí. Medzi nimi:

  • ľanový uterák, na ktorom zostúpi do kráľovstva mŕtvych – odtiaľ výraz „cesta na obrus“;
  • šípkové konáre na odohnanie psov a hadov strážiacich posmrtný život;
  • klince nahromadené počas života, aby sa prilepili na skaly a hory na ceste;

O štyridsať dní neskôr sa uskutočnil nemenej strašný zvyk: priateľ zosnulého sa obliekol do svojich šiat a posadil sa s príbuznými zosnulého k rovnakému stolu. Vzali ho za zosnulého a pýtali sa ho na otázky o živote na druhom svete, posielali pozdravy, hlásili správy. Pri spoločných spomienkových slávnostiach sa spomínalo aj na zosnulých: bol pre nich prestretý samostatný stôl, na ktorý gazdiná uložila trochu zo všetkých maškŕt, ktoré pripravila pre živých.

Slávna Mari

Jedným z najznámejších Mari je herec Oleg Taktarov, ktorý hral vo filmoch „Wii“ a „Predators“. Na celom svete je známy aj ako „ruský medveď“, víťaz brutálnych súbojov bez pravidiel UFC, hoci v skutočnosti jeho korene vedú k starovekých ľudí mary.


Živým stelesnením skutočnej krásky Mari je „Čierny anjel“ Varda, ktorej matka bola Mari podľa národnosti. Je známa ako speváčka, tanečnica, modelka a majiteľka zvodných foriem.


Zvláštne čaro Mari spočíva v jemnej povahe a mentalite založenej na akceptovaní všetkého, čo existuje. Tolerancia voči ostatným, spojená so schopnosťou brániť svoje vlastné práva, im umožnila zachovať si svoju autentickosť a národný vkus.

Video

Chcete niečo dodať?

Voľba editora
6. decembra sa množstvo najväčších ruských torrentových portálov, medzi ktorými sa Rutracker.org, Kinozal.tv a Rutor.org rozhodli usporiadať (a urobili)...

Toto je obvyklý bulletin potvrdenia o pracovnej neschopnosti, iba vyhotovený dokument nie je na papieri, ale novým spôsobom, v elektronickej podobe v ...

Ženy po tridsiatke by mali venovať osobitnú pozornosť starostlivosti o pleť, pretože práve v tomto veku je prvou ...

Takáto rastlina ako šošovica sa považuje za najstaršiu cennú plodinu pestovanú ľudstvom. Užitočný produkt, ktorý...
Materiál pripravil: Jurij Zelikovich, učiteľ Katedry geoekológie a manažmentu prírody © Pri použití materiálov lokality (citácie, ...
Bežnými príčinami komplexov u mladých dievčat a žien sú kožné problémy a najvýznamnejšie z nich sú ...
Krásne, bacuľaté pery ako u afrických žien sú snom každého dievčaťa. Ale nie každý sa môže pochváliť takýmto darom. Existuje mnoho spôsobov, ako...
Čo sa stane po prvom sexe vo vzťahu vo dvojici a ako by sa mali partneri správať, hovorí režisér, rodina ...
Pamätáte si na vtip o tom, ako sa skončil boj učiteľa telesnej výchovy a Trudovika? Trudovik vyhral, ​​pretože karate je karate a ...