Náboženstvo čuvašského ľudu. Čuvašské ľudové náboženstvo (Chemen Kuli)

A správanie. Čuvašovia žijú v strede európskej časti Ruska. Charakteristické povahové črty sú neoddeliteľne spojené s tradíciami týchto úžasných ľudí.

Pôvod ľudí

Asi 600 kilometrov od Moskvy sa nachádza mesto Čeboksary, centrum Čuvašskej republiky. Na tejto zemi žijú zástupcovia pestrej etnickej skupiny.

Existuje veľa verzií o pôvode tohto ľudu. Je veľmi pravdepodobné, že predkovia boli turkicky hovoriace kmene. Títo ľudia začali migrovať na západ už v 2. storočí pred Kristom. e. Pri hľadaní lepšieho života prišli na moderné územia republiky v 7.-8. storočí a o tristo rokov neskôr vytvorili štát známy ako Volžské Bulharsko. Odtiaľ pochádzali Čuvaši. História ľudí mohla byť iná, ale v roku 1236 bol štát porazený mongolskými Tatármi. Niektorí ľudia utiekli pred dobyvateľmi do severných krajín.

Meno tohto ľudu je preložené z Kirgizska ako „skromný“ podľa starého tatárskeho dialektu – „pokojný“. Moderné slovníky tvrdia, že Čuvaši sú „tichí“, „neškodní“. Prvýkrát sa toto meno spomína v roku 1509.

Náboženské preferencie

Kultúra tohto národa je jedinečná. Prvky západnej Ázie možno stále vysledovať v rituáloch. Štýl ovplyvnila aj úzka komunikácia s iránsky hovoriacimi susedmi (Skýti, Sarmati, Alani). Čuvaši si osvojili nielen svoj každodenný život a hospodárstvo, ale aj spôsob obliekania. Ich vzhľad, krojové črty, charakter a dokonca aj náboženstvo získali od susedov. Takže ešte pred vstupom do ruského štátu boli títo ľudia pohania. Najvyšší boh sa volal Tura. Neskôr začali do kolónie prenikať iné náboženstvá, najmä kresťanstvo a islam. Tí, ktorí žili na pozemkoch republiky, uctievali Ježiša. Alah sa stal hlavou tých, ktorí žili mimo oblasti. V priebehu udalostí sa moslimovia stali nespokojnými. Dnes sa však väčšina predstaviteľov tohto ľudu hlási k pravosláviu. Ale duch pohanstva je stále cítiť.

Zlúčenie dvoch typov

Vzhľad Čuvašov ovplyvnili rôzne skupiny. Predovšetkým - mongoloidné a kaukazské rasy. Preto možno takmer všetkých predstaviteľov tohto ľudu rozdeliť na svetlovlasých Fínov a predstaviteľov tmavých vlasov.Blond vlasy sa vyznačujú svetlohnedými vlasmi, sivými očami, bledosťou, širokou oválnou tvárou a malým nosom, pokožka je často pokrytý pehami. Zároveň sú o niečo tmavšie ako Európania. Zámky brunetky sa často krútia, oči tmavohnedá, úzky tvar. Majú zle definované lícne kosti, depresívny nos a žltý typ pleti. Tu stojí za zmienku, že ich črty sú mäkšie ako tie Mongolov.

Čuvaši sa líšia od susedných skupín. Pre oba typy je charakteristická malá oválna hlava, nízky nos, prižmúrené oči a malé, úhľadné ústa. Priemerná výška, bez sklonu k obezite.

Ležérny vzhľad

Každá národnosť má jedinečný systém zvykov, tradícií a viery. Nebolo to výnimkou a odpradávna si títo ľudia vyrábali súkno a plátno svojpomocne v každom dome. Oblečenie bolo vyrobené z týchto materiálov. Muži mali nosiť ľanovú košeľu a nohavice. Ak sa ochladilo, k ich vzhľadu sa pridal kaftan a kabát z ovčej kože. Čuvaši mali vzory jedinečné pre seba. Vzhľad ženy bol úspešne zdôraznený neobvyklými ozdobami. Všetky veci boli zdobené výšivkami, vrátane klinových košieľ, ktoré dámy nosili. Neskôr sa do módy dostali prúžky a káro.

Každá vetva tejto skupiny mala a má svoje preferencie pre farbu oblečenia. Juh republiky teda vždy uprednostňoval sýte odtiene a severozápadní fashionisti milovali svetlé tkaniny. Súčasťou výbavy každej ženy boli široké tatárske nohavice. Povinným prvkom je zástera s náprsenkou. Bol obzvlášť usilovne zdobený.

Vo všeobecnosti je vzhľad Čuvaša veľmi zaujímavý. Popis pokrývky hlavy by mal byť zvýraznený v samostatnej časti.

Stav určený prilbou

Ani jeden zástupca ľudu nemohol chodiť s nepokrytou hlavou. Takto vznikol samostatný pohyb v smere módy. Také veci ako tukhya a hushpu boli zdobené zvláštnou predstavivosťou a vášňou. Prvý sa nosil na hlave nevydaté dievčatá, druhá bola len pre vydaté ženy.

Klobúk spočiatku slúžil ako talizman, talizman proti nešťastiu. S takýmto amuletom sa zaobchádzalo so zvláštnym rešpektom a zdobené drahými korálkami a mincami. Neskôr takýto predmet nielen zdobil vzhľad Čuvašov, ale začal hovoriť o sociálnych a rodinný stavženy.

Mnohí vedci sa domnievajú, že tvar šiat pripomína Iné poskytujú priamy odkaz na pochopenie dizajnu vesmíru. Podľa predstáv tejto skupiny mala zem skutočne štvoruholníkový tvar a v strede stál strom života. Symbolom toho druhého bola vydutina v strede, ktorá odlišovala vydatá žena od dievčaťa. Tukhya mala špicatý kužeľovitý tvar, hushpu bol okrúhly.

Mince boli vyberané s osobitnou starostlivosťou. Museli byť melodické. Tie, ktoré viseli z okrajov, na seba narazili a zazvonili. Takéto zvuky vystrašili zlých duchov - Čuvaši v to verili. Vzhľad a charakter ľudí priamo súvisia.

Kód ornamentu

Čuvaši sú známi nielen svojimi oduševnenými piesňami, ale aj výšivkami. Zručnosť rástla po generácie a odovzdávala sa z matky na dcéru. Práve v ornamentoch sa dá čítať história človeka, jeho príslušnosť k samostatnej skupine.

Hlavnou výšivkou je jasná geometria. Látka by mala byť iba biela alebo sivá. Je zaujímavé, že dievčenské oblečenie bolo zdobené len pred svadbou. IN rodinný život na to nebolo dosť času. Preto to, čo robili v mladosti, sa nosilo po celý život.

Výšivky na odevoch dopĺňali vzhľad Čuvašov. Obsahoval zašifrované informácie o stvorení sveta. Symbolicky sa tak zobrazoval strom života a osemcípe hviezdy, rozety či kvety.

Po spopularizovaní továrenskej výroby sa zmenil štýl, farba a kvalita košele. Starší ľudia dlho smútili a uisťovali, že takéto zmeny v šatníku prinesú ich ľuďom katastrofu. A skutočne, v priebehu rokov je skutočných predstaviteľov tohto rodu stále menej a menej.

Svet tradícií

Zvyky hovoria o ľuďoch veľa. Jedným z najfarebnejších rituálov je svadba. Charakter a vzhľad Čuvašov, tradície sú stále zachované. Stojí za zmienku, že v staroveku na svadobnom obrade neboli prítomní kňazi, šamani ani vládni úradníci. Hostia podujatia boli svedkami založenia rodiny. A každý, kto o dovolenke vedel, navštívil domy novomanželských rodičov. Zaujímavé je, že rozvod sa takto nevnímal. Podľa kánonov by mali byť milenci, ktorí sa vzali pred svojimi príbuznými naozajstný priateľ priateľ do konca života.

Predtým musela byť nevesta o 5-8 rokov staršia ako jej manžel. Pri výbere partnera dávajú Čuvaši svoj vzhľad na posledné miesto. Charakter a mentalita týchto ľudí si vyžadovala, aby bolo dievča v prvom rade pracovité. Slečnu vydali za ženu po tom, čo zvládla upratovanie. Vychovať mladého manžela mala za úlohu aj dospelá žena.

Charakter je v colnici

Ako už bolo spomenuté, samotné slovo, z ktorého pochádza meno ľudí, je preložené z väčšiny jazykov ako „pokojný“, „pokojný“, „skromný“. Tento význam absolútne zodpovedá charakteru a mentalite tohto ľudu. Podľa ich filozofie všetci ľudia, podobne ako vtáky, sedia na rôznych vetvách veľkého stromu života, každý je príbuzný toho druhého. Preto je ich vzájomná láska neobmedzená. Čuvašovci sú veľmi mierumilovní a milí ľudia. História ľudu neobsahuje informácie o útokoch na nevinných a svojvôli voči iným skupinám.

Staršia generácia zachováva tradície a žije podľa starého vzoru, ktorý sa naučila od svojich rodičov. Zaľúbenci sa stále ženia a pred rodinami si prisahajú vernosť. Často sa konajú hromadné oslavy, na ktorých hlasno a melodicky znie čuvaščina. Ľudia nosia tie najlepšie obleky, vyšívané podľa všetkých kánonov. Varia tradičnú jahňaciu polievku – šurpu, pijú domáce pivo.

Budúcnosť je v minulosti

IN moderné podmienky S urbanizáciou sa tradície na dedinách vytrácajú. Zároveň svet stráca svoju nezávislú kultúru, jedinečné poznanie. Napriek tomu je cieľom ruskej vlády maximalizovať záujem súčasníkov o minulosť rôznych národov. Čuvaši nie sú výnimkou. Vzhľad, vlastnosti života, farba, rituály - to všetko je veľmi zaujímavé. Ukázať mladej generácii kultúra ľudu, vysokoškoláci republiky trávia improvizované večery. Mladí ľudia hovoria a spievajú v čuvašskom jazyku.

Čuvaši žijú na Ukrajine, v Kazachstane a Uzbekistane, takže ich kultúra úspešne preráža do sveta. Zástupcovia ľudu sa navzájom podporujú.

Nedávno bola preložená do čuvašského jazyka hlavná kniha Kresťania - Biblia. Literatúra prekvitá. Ozdoby a oblečenie etnickej skupiny inšpirujú slávnych dizajnérov k vytváraniu nových štýlov.

Stále existujú dediny, kde stále žijú podľa zákonov kmeňa Chuvash. Vzhľad mužov a žien v takýchto sivých vlasoch je tradične ľudový. Veľká minulosť je zachovaná a uctievaná v mnohých rodinách.

Tradičné presvedčenie Čuvašov predstavujú mytologický svetonázor, náboženské koncepty a názory pochádzajúce zo vzdialených období. Prvé pokusy o dôsledný opis predkresťanského náboženstva Čuvašov urobil K.S. Milkovich (koniec 18. storočia), V.P. Višnevskij (1846), V.A. Sboeva (1865). Materiály a pamiatky súvisiace s vierovyznaním systematizoval V.K. Magnitsky (1881), N.I. Zolotnitsky (1891) Arcibiskup Nikanor (1910), Gyula Messaros (preklad z maďarského vydania z roku 1909. Realizované v roku 2000), N.V. Nikolsky (1911, 1912), N.I. Ašmarin (1902, 1921). V druhej polovici 20. – začiatkom 21. stor. objavila sa séria diel venovaných tradičným názorom Čuvašov.

PresvedčeniaČuvaši patria do kategórie tých náboženstiev, ktoré sa podľa vedcov nazývajú náboženstvom obety, ktorých počiatky siahajú k prvému svetovému náboženstvu – starovekému iránskemu zoroastrizmu. kresťanstvo, islam boli známy starým predkom Čuvašov už v ranom štádiu šírenia týchto dvoch náboženstiev. Je známe, že suvarský kráľ Alp-Ilitver vo svojom kniežatstve (17. storočie) propagoval kresťanstvo v boji proti starovekým náboženstvám.

kresťanstvo, islam, v Chazarskom štáte vedľa seba koexistoval judaizmus, zároveň boli masy veľmi oddané svetonázoru svojich predkov. Potvrdzuje to absolútna dominancia pohanských pohrebných obradov v kultúre Saltovo-Majak. Výskumníci tiež objavili židovské prvky v kultúre a viere Čuvašov (Malov, 1882). V polovici storočia, keď sa formovalo čuvašské etnikum, boli tradičné viery pod trvalým vplyvom islamu. Po pripojení Čuvašskej oblasti k ruskému štátu bol proces christianizácie dlhý a neskončil sa len aktom núteného krstu. Bulhar-Chuvash prijali prvky tradičnej viery Mari, Udmurtov, prípadne Burtázov, Mozhorov, Kipčakov a ďalších. etnické komunity s ktorými prišli do kontaktu.

Oddanosť islamu po jeho prijatí v roku 922 Bulharmi pod vedením chána Almusha sa na jednej strane k starovekej viere na strane druhej stáva etnokonfesionálnou a etnorozdeľujúcou črtou obyvateľstva povolžského Bulharska, kde šľachta a tzv. väčšina obyvateľov mesta sa stala moslimami (alebo Besermians), dedinčan zostali prevažne fanúšikmi predislamského náboženstva. V Bulharsku sa islam etabloval nie ako ortodoxný, ale ako synkretický, obohatený o prvky tradičných kultúr a presvedčení. Existuje dôvod domnievať sa, že prechody z jedného štátu do druhého (z Čuvaša do Besermjanu a späť) medzi obyvateľstvom, najmä vidieckym, prebiehali počas celého bulharského obdobia. Verí sa, že oficiálny islam pred vznikom Kazaňského chanátu príliš neprenasledoval nemoslimov, ktorí napriek synkretizácii tradičných presvedčení zostali verní predmoslimským kánonom, spoločenskému a rodinnému životu. Zanechali stopu v náboženskej a rituálnej praxi starovekého Čuvaša zložité procesy ktorá sa odohrala počas obdobia Zlatej hordy. Najmä panteón odrážal bohov a duchov v obrazoch chánov a úradníkov, ktorí im slúžili.

V Kazan Khanate vládnuca trieda a moslimské duchovenstvo hlásali neznášanlivosť voči ľuďom iného vierovyznania – tzv. Yasak Čuvash. Sté kosákové a desiate kniežatá Wunpu, Tarkháni a Čuvašskí kozáci, ktorí konvertovali na islam, dechtovali. Tradície naznačujú, že yasak Chuvash boli tiež nútení prijať islam. Známe sú aj fakty o návrate nositeľov tradičných presvedčení do stáda. Po dobytí Kazane v roku 1552, keď bola pozícia islamu značne oslabená, prešli niektorí moslimskí dedinčania do „čuvašského“ predmoslimského štátu. Stalo sa to ešte v období Zlatej hordy v súvislosti s nepokojmi v oblasti Trans-Kama, odkiaľ sa obyvateľstvo Bulgar ulus (vilayet) vydalo na sever - do oblasti Trans-Kazan a na severozápad - k Volge. v dôsledku týchto migrácií došlo k odtrhnutiu od moslimských centier. Vyznávači nemoslimských presvedčení podľa výskumníkov tvorili väčšinu obyvateľov zakaukazského regiónu a regiónu Volga. S posilňovaním islamu však od 17. storočia v etnokontaktnej čuvašsko-tatárskej zóne došlo k prílevu pohanov (časti alebo všetkých rodín) v čuvašských dedinách do islamu. Tento proces pokračoval až do polovice 19. storočia. (napríklad v obci Artemyevka, provincia Orenburg).

Do polovice 18. stor. Prívrženci tradičnej viery si zachovali kanonizované formy a boli vystavení násilným činom krstu v zanedbateľnom rozsahu (čuvašskí vojaci akceptovali pravoslávie). Prevažná časť Čuvašov zostala verná predkresťanskému náboženstvu aj po krste v roku 1740. Nasilu, keď s pomocou vojakov členovia úradu Nového Zjavenia Pána nahnali obyvateľov obce k rieke, vykonali krstný obrad a zapísali svoje Ortodoxné mená. Pod vplyvom pravoslávia sa koncom 18. – 1. polovice 19. storočia rozvinula jeho vrátane vidieckej cirkevnej organizácie. došlo k synkretizácii tradičných presvedčení. Napríklad ikona svätého Mikuláša Divotvorcu (Mozhaisk), ktorá bola vzácny exemplár drevená socha zo 16. storočia (nachádza sa v Nikolskoye kláštor), ktorý sa premenil na Mikula Tura a vstúpil do čuvašského panteónu. Čuvašské rituály a sviatky sa približujú ku kresťanským, no trend zbližovania nebol jednoduchý a hladký.

Počas obdobia masového núteného krstu v 18. a prvej štvrtine 19. storočia boli posvätné miesta verejných modlitieb a modlitebne predkov (kiremetey) brutálne zničené a pokrsteným Čuvašom bolo zakázané vykonávať na týchto miestach tradičné zvyky a rituály. . Často sa tu stavali kostoly a kaplnky. Násilné činy a duchovná agresia pravoslávnych misionárov vyvolali protesty a masové hnutia na obranu ľudovej viery, rituálov a zvykov a vôbec pôvodnej kultúry. Postavený Pravoslávne kostoly, kaplnky, kláštory boli slabo navštevované (hoci na mieste antických svätyní v r rôznych oblastiach Počas osídľovania Čuvašov vzniklo mnoho kaplniek, s výnimkou niekoľkých známych kostolov, vrátane Ishakovskej (okres Cheboksary), ktoré sa stali multietnickými a medziregionálnymi.

V polovici 19. storočia ich bolo v provincii Kazaň podľa oficiálnych štatistík oveľa viac. V skutočnosti, súdiac podľa údajov z roku 1897, žilo v pravobrežných okresoch provincie Kazaň 11 tisíc „čistých pohanov“. Druhá polovica 19. – začiatok 20. storočia je z náboženského hľadiska charakterizovaná ako prechodný štát. Toto obdobie je spojené so zavedením N.I. Ilminsky, kresťanské vzdelávacie aktivity I.Ya. Jakovlev a Čuvašskí pravoslávni misionári, mladí ľudia boli priťahovaní k pravosláviu prostredníctvom vzdelávania, v dôsledku čoho sa urýchlil proces christianizácie Čuvašov. Víťazstvo pravoslávia nad etnickými náboženstvami urýchlili aj buržoázne reformy. Ortodoxné postavy tohto obdobia všeobecne rešpektované Čuvašské tradície a mentalita, tešila sa dôvere más. Pravoslávie na čuvašskej pôde sa rýchlo upevnilo, aj keď na synkretickom základe.

Počas 20. storočia sa počet nepokrstených vyznávačov čuvašskej viery (nazývajú sa Chan Chavash – „praví Čuvaš“) postupne znižoval, pretože generácia ľudí sovietskych čias vyrastala mimo náboženskej pôdy. V roľníckom prostredí sa však vďaka stabilite ľudovej rituálnej kultúry, ktorú nedokázali nahradiť sovietske rituály a sviatky, zachovala etnicko-konfesionálna komunita, lokalizovaná najmä mimo Čuvašskej republiky v mnohonárodných regiónoch – v Uljanovsku, Orenburgu, regióny Samara, Tatarstan a Baškirsko. Pre nedostatok štatistických údajov môžeme o počte Čuvašov v tejto skupine hovoriť len približne - niekoľko tisíc ľudí, nie však menej ako 10 tisíc, pričom dve tretiny z nich žijú v regióne Trans-Kama, najmä v Veľký Čeremšan a povodie Sok.

Na prelome 20. a 21. storočia zosilneli tendencie „pohanov“ konvertovať na pravoslávie, a to najmä v rodinách, kde sa manželia hlásia k rôznym vierovyznaniam.

Ortodoxné náboženstvo, ktoré sa u Čuvašov etablovalo ako oficiálne náboženstvo, absorbovalo významné prvky tradičných presvedčení, ktoré sú spojené s ľudovými zvykmi a rituálmi, rituálnym kalendárom a názvami náboženských sviatkov. Výraz Tura označoval čuvašského najvyššieho nebeský boh a následne - Ježiš Kristus. Čuvaši tiež nazývajú Krista turash, rovnako ako obrazy iných kresťanských bohov a svätých. Je to spôsobené konsolidáciou uctievania ikon ako bohov (turash - „ikona“). V 20. storočí bolo bežné obracať sa na ikonu a pohanských bohov súčasne. Počas tohto storočia napriek ateistickej propagande sovietskej éry fungovali a v mnohých prípadoch aktívne existovali ľudové (aj keď skutočné čuvašské, spojené s vieroukou) náboženské obrady a sviatky, spojené predovšetkým s kultom predkov a výrobnými rituálmi - prvá pastva dobytka, obrady svätenia novej úrody chukleme a iní. Tradičné čuvašské sviatky zimného, ​​jarného, ​​letného a jesenného cyklu sa zhodovali alebo zlúčili s kresťanskými: Kasharni - Epiphany, Mancun - Veľká noc, Kalam - so Veľkým týždňom a Lazarovou sobotou, Virem - s Kvetná nedeľa, Šimek - s Trojicou, Sinse - s Duchovným dňom, Kerr sárí - s patrónskymi sviatkami.

Tradičné presvedčenie Čuvašov, ako bolo uvedené vyššie, sa stalo predmetom pozornosti výskumníkov, misionárov a spisovateľov každodenného života od 18. storočia. A dokonca aj vtedy výrazný dualizmus s ostrým rozdielom medzi dobrými a zlými princípmi ich náboženstva slúžil ako základ pre jeho klasifikáciu ako vetvu zoroastrizmu. V čuvašskom panteóne a predkresťanskom poňatí vedomia sveta a stvorenia človeka nachádzajú bádatelia podobnosti so starou iránskou mytológiou. Napríklad nasledujúce mená čuvašských bohov odrážajú panteón indoiránskeho kruhu: Ama, Amu, Tura, Asha, Puleh, Pihampar. Yanavar.

Viera Čuvašov spojená s uctievaním ohňa, kozmogonickými myšlienkami, početnými bohmi krbu a prírody, rituálmi na počesť predkov a stavbou antropomorfných kamenných a drevených monumentov viedli výskumníkov už v 19. storočí k záveru, že Čuvash dodržiaval učenie zoroastrizmu.

Na čele čuvašského panteónu, komplexného vo svojej štruktúre, stojí najvyšší nebeský boh Sulti Tura, ktorý vládne celému svetu a pôsobí ako hlavná osoba náboženského uctievania a viery. Toto Hlavná postavaČuvašské náboženstvo sa zhoduje s jazdnými bohmi mnohých indoeurópskych, turkických a ugrofínskych národov, a to aj v etymológii, funkciách a iných parametroch.

Slávnostnou formou bola obetovaná ďakovná obeta bohu Tours počas verejných rituálov, rodinno-kmeňového rituálu chuklema, keď sa na jeho počesť upiekol nový chlieb z novej úrody a uvarilo sa pivo. Tura bola oslovovaná v mnohých rituáloch, vrátane verejných, rodinných a individuálnych, modlitba mala v každom konkrétnom prípade špecifiká.

Slávnostnou formou sa konalo poďakovanie bohovi Tours.

Čo je čuvašské ľudové náboženstvo? Čuvašské ľudové náboženstvo sa odvoláva na predortodoxnú čuvašskú vieru. Neexistuje však jasné pochopenie tejto viery. Rovnako ako Čuvaščania nie sú homogénni, heterogénne je aj Čuvašské predortodoxné náboženstvo. Niektorí Čuvaši verili v Thora a stále veria. Toto je monoteistická viera. Tóra je len jedna, ale vo viere Tóry je Keremet. Keremet je pozostatkom pohanského náboženstva. Tá istá pohanská relikvia v kresťanstvo ako oslava Nového roka a Maslenice. Medzi Čuvashmi nebol keremet bohom, ale obrazom zla a temné sily, ktorým sa prinášali obete, aby sa nedotkli ľudí. Keremet at doslovný preklad znamená „viera v (boha) Kera. Ker (meno boha) mať (viera, sen).

Štruktúra sveta

Čuvašské pohanstvo sa vyznačuje viacúrovňovým pohľadom na svet. Svet sa skladal z troch častí: horný svet, náš svet a dolný svet. A na svete bolo len sedem vrstiev. Tri vrstvy v hornom, jedna v našom a tri ďalšie v dolných svetoch.

V čuvašskej štruktúre vesmíru možno vysledovať spoločné turkické rozdelenie na nadzemné a podzemné úrovne. V jednej z nebeských úrovní žije hlavný piresti Kebe, ktorý prenáša modlitby ľudí k bohu Turgovi, ktorý žije v najvyššom poschodí. V nadzemných úrovniach sú tiež svietidlá - mesiac je nižšie, slnko je vyššie.

Prvá nadzemná vrstva je medzi zemou a oblakmi. Predtým bola horná hranica oveľa nižšia („vo výške striech veterných mlynov“), ale mraky stúpali vyššie, keď ľudia ochoreli. Na rozdiel od podzemných vrstiev sa povrch zeme – svet ľudí – nazýva „horný svet“ (Z?lti zantalgk). Tvar Zeme je štvoruholníkový, v konšpiráciách sa často spomína „štvoruholníkový svetelný svet“ (Tgvat ketesle zut zantalgk).

Zem bola štvorcová. Žili na ňom rôzne národy. Čuvaši verili, že ich ľud žije v strede zeme. Posvätný strom, strom života, ktorý Čuvaši uctievali, podopieral nebeskú klenbu uprostred. Na štyroch stranách pozdĺž okrajov zemského štvorca podopierali nebeskú klenbu štyri stĺpy: zlatý, strieborný, medený, kamenný. Na vrchole stĺpov boli hniezda s tromi vajíčkami a na vajciach kačice.

Pobrežia zeme obmýval oceán, zúrivé vlny neustále ničili brehy. "Keď okraj zeme dosiahne Čuvašov, koniec." príde svetlo“, – veril staroveký Čuvash. V každom kúte zeme stáli nad zemou a ľudským životom úžasní hrdinovia. Chránili náš svet pred všetkým zlom a nešťastím.

Najvyšší Boh bol v hornom svete. Vládol celému svetu. Vrhali sa hromy a blesky, na zem padal dážď. V hornom svete boli duše svätých a duše nenarodených detí. Keď človek zomrel, jeho duša prešla cez úzky most, prešla na dúhu a vystúpila do vyššieho sveta. A ak bol hriešny, potom bez toho, aby prešiel cez úzky most, duša toho muža spadla do nižšieho sveta, do pekla. V dolnom svete bolo deväť kotlov, kde sa varili duše hriešnych ľudí. Čertoví služobníci neustále udržiavali oheň pod kotlami.

Náboženstvá a presvedčenia Pred vstupom do ruského štátu boli Čuvašovia z Uľanovského Povolžia pohanmi. V ich pohanstve existoval systém polyteizmu s najvyšším bohom Turgom. Bohovia sa delili na dobrých a zlých. Každé zamestnanie ľudí bolo sponzorované vlastným bohom. Pohanský náboženský kult bol nerozlučne spojený s kolobehom poľnohospodárskych prác a s kultom predkov. Cyklus agrárno-magických rituálov sa začal zimným sviatkom „Surkhuri“, potom prišiel sviatok uctievania slnka „Z?varni“ (slovansky Maslenica), potom – jarný viacdňový sviatok obetí slnku, bohu a mŕtvych predkov – „Mgnkun“ (ktorý sa neskôr zhodoval s kresťanskou Veľkou nocou). Cyklus pokračoval „Akatuy“ – sviatkom jarnej orby a orby, pred začiatkom jarnej sejby – „Zimek“ (sviatok kvitnutia prírody, verejná spomienka. Zhoduje sa s pravoslávnou Trojicou). Po zasiatí obilia dolný Čuvash oslavoval „Uyav“. Na počesť novej úrody bolo zvykom organizovať modlitby – poďakovanie duchu – strážcovi stodoly. Od jesenné prázdniny oslavoval „Avtan-Syry“ (sviatok kohúta). Čuvašské svadby sa slávili hlavne na jar pred Zimmkom (Trojica) alebo v lete od Petrova do Iljinových dní. Verejné spomienky na všetkých predkov sa konali na tretí veľkonočný deň v Zimmku. V novembri až decembri sa mesiac spomienok a obetí zhodoval so začiatkom roka podľa lunisolárneho kalendára Chuvash. Čuvaši si častejšie ako iné národy pripomínali svojich zosnulých príbuzných, pretože všetky problémy a choroby pripisovali hnevu mŕtvych.

Tradičná čuvašská viera bola zložitým systémom viery, ktorej základom bola viera v Turo - najvyššieho boha oblohy a zahŕňa mnoho prvkov Zoratushtra (Sarotusturo) - uctievanie ohňa. D. Messarosh si tiež všimol prítomnosť jediného boha medzi Čuvašmi, ktorý sa však spájal s agrárnymi sviatkami:

Južní Čuvaši nazývajú Boha Tur?, severní Čuvaši nazývajú Boha Tor?. Pokiaľ ide o pojem Boha medzi Čuvašmi, ruská odborná literatúra sa stále mýlila. Pohanstvu alebo „čiernej mágii“ pripisovala nespočetné množstvo bohov, bez ohľadu na to, či boli dobrí alebo zlí, ako aj iné výplody fantázie. S ich neúplnou znalosťou jazyka a predmetu boli nejasné názvy niektorých chorôb vnímané aj ako mená bohov. Rozlišovali medzi hlavným Bohom (Tur?) a mnohými Bohmi nižšieho rangu. Taktiež tradičná čuvašská viera sa vyznačovala dualizmom – prítomnosťou dobrých a zlých božstiev. Čuvaši ho volali „Shuittan“:

Jedného dňa, keď sa strhla búrka, kráčal sedliak so zbraňou po brehu rieky. Na oblohe zaburácal hrom a Shuitan, vysmievajúci sa Bohu, odbil zadkom k oblohe. Keď to sedliak videl, vzal zbraň a vystrelil na neho. Shuitan spadol zo strely. Hrmenie prestalo, Boh zostúpil z neba pred roľníka a povedal: „Ukázal sa, že si silnejší ako ja. Šuitanga naháňam už sedem rokov, no doteraz sa mi ho nikdy nepodarilo chytiť.

Čuvaši mali aj iné presvedčenia, jedným z najvýznamnejších bolo uctievanie duchov predkov, ktoré Kiremet zosobňoval. Kiremet bolo sväté miesto na kopci, vedľa čistého pitného prameňa. Ako symbol života sa na takýchto miestach používal dub, jaseň alebo iné silné a vysoké živé stromy. Viera Čuvašskí ľudia má veľa spoločného s tradičnou vierou Mari, ako aj s inými národmi regiónu Volga. Vplyv islamu je v ňom dosť citeľný (napríklad Piresti, Kiremet, Kiyamat), ako aj kresťanstva. V 18. storočí prešli Čuvaši christianizáciou. Čuvaši sú najväčší turkický národ, ktorého väčšina veriacich sú kresťania. Existuje tiež niekoľko skupín, ktoré praktizujú sunnitský islam a tradičné presvedčenie

Čuvaši sú jednými z najviac početné národnostižijúci na území Ruskej federácie. Z približne 1,5 milióna ľudí je viac ako 70 % usadených na území Čuvašskej republiky, zvyšok v susedných regiónoch. V rámci skupiny existuje delenie na vyšších (viryal) a nižších (anatri) čuvašov, líšiacich sa tradíciami, zvykmi a dialektom. Hlavným mestom republiky je mesto Čeboksary.

História vzhľadu

Prvá zmienka o mene Chuvash sa objavuje v 16. storočí. Početné štúdie však naznačujú, že Čuvaščania sú priamymi potomkami obyvateľov staroveký štát Volžské Bulharsko, ktoré existovalo na území stredného Povolžia v období od 10. do 13. storočia. Vedci tiež nachádzajú stopy čuvašskej kultúry zo začiatku nášho letopočtu na pobreží Čierneho mora a na úpätí Kaukazu.

Získané údaje naznačujú pohyb predkov Čuvašov počas veľkého sťahovania národov na územie regiónu Volga, ktoré v tom čase okupovali ugrofínske kmene. Písomné pramene nezachovali informácie o dátume vzniku prvého bulharského štátneho útvaru. Najstaršia zmienka o existencii Veľkého Bulharska pochádza z roku 632. V 7. storočí sa po rozpade štátu časť kmeňov presťahovala na severovýchod, kde sa čoskoro usadili pri Kame a strednej Volge. V 10. storočí bolo Volžské Bulharsko pomerne silným štátom, ktorého presné hranice nie sú známe. Počet obyvateľov bol minimálne 1-1,5 milióna ľudí a išlo o mnohonárodnostnú zmes, kde spolu s Bulharmi žili aj Slovania, Marijci, Mordovčania, Arméni a mnohé ďalšie národnosti.

Bulharské kmene sú charakterizované predovšetkým ako mierumilovní kočovníci a roľníci, no počas svojej takmer štyristoročnej histórie sa museli pravidelne stretávať s konfliktmi s vojskami Slovanov, Chazarských kmeňov a Mongolov. V roku 1236 mongolská invázia úplne zničila bulharský štát. Neskôr sa národy Čuvash a Tatar dokázali čiastočne zotaviť a vytvorili Kazan Khanate. Ku konečnému začleneniu do ruských krajín došlo v dôsledku kampane Ivana Hrozného v roku 1552. Keďže boli Čuvaši skutočne podriadení tatárskemu Kazaňu a potom Rusku, dokázali si zachovať svoju etnickú izoláciu, jedinečný jazyk a zvyky. V období od 16. do 17. storočia sa Čuvaši, prevažne roľníci, zúčastnili na ľudových povstaniach, ktoré zachvátili Ruská ríša. V 20. storočí získali územia okupované týmito ľuďmi autonómiu a stali sa súčasťou RSFSR vo forme republiky.

Náboženstvo a zvyky

Moderní Čuvaši sú pravoslávni kresťania, len vo výnimočných prípadoch sú medzi nimi moslimovia. Tradičné presvedčenia predstavujú jedinečný typ pohanstva, kde na pozadí polyteizmu vystupuje najvyšší boh Tour, ktorý sponzoroval oblohu. Z hľadiska štruktúry sveta boli národné presvedčenia spočiatku blízke kresťanstvu, takže ani tesná blízkosť Tatárom neovplyvnila šírenie islamu.

K vzniku viedlo uctievanie prírodných síl a ich zbožštenie veľká kvantita náboženské zvyky, tradície a sviatky spojené s kultom stromu života, so zmenou ročných období (Surkhuri, Savarni), sejbou (Akatuy a Simek) a zberom úrody. Mnohé slávnosti zostali nezmenené alebo boli zmiešané s kresťanskými oslavami, a preto sa slávia dodnes. Zvažujú sa živé príklady zachovania starých tradícií Čuvašská svadba ktoré sa nosia dodnes Národné kroje a vykonávať zložité rituály.

Vzhľad a ľudový odev

Vonkajší kaukazský typ s niektorými črtami mongoloidnej rasy Čuvašov sa príliš nelíši od obyvateľov stredného Ruska. Všeobecné vlastnosti Za tváre sa považuje rovný, úhľadný nos s nízkym mostom, zaoblená tvár s výraznými lícnymi kosťami a malými ústami. Farebný typ sa líši od svetlookého a svetlovlasého po tmavovlasé a hnedooké. Výška väčšiny Čuvašov nepresahuje priemer.

Národný kroj je vo všeobecnosti podobný oblečeniu národov stredného pásma. Základom ženského outfitu je vyšívaná košeľa, doplnená o róbu, zásteru a opasky. Vyžaduje sa čelenka (tukhya alebo hushpu) a šperky veľkoryso zdobené mincami. Pánsky oblek bol čo najjednoduchší a pozostával z košele, nohavíc a opasku. Topánky boli onuchi, lykové topánky a čižmy. Klasická čuvašská výšivka je geometrický vzor a symbolický obraz stromu života.

Jazyk a písanie

Čuvašský jazyk patrí do turkickej lingvistickej skupiny a považuje sa za jediný prežívajúci jazyk bulharskej vetvy. V rámci národnosti sa delí na dva dialekty, rozlišujúce sa v závislosti od územia bydliska jeho hovorcov.

Verí sa, že v staroveku mal čuvašský jazyk svoje vlastné runové písmo. Moderná abeceda bola vytvorená v roku 1873 vďaka úsiliu slávneho pedagóga a učiteľa I.Ya. Jakovleva. Spolu s cyrilskou abecedou obsahuje abeceda niekoľko jedinečných písmen, ktoré odrážajú fonetické rozdiely medzi jazykmi. Čuvašský jazyk sa považuje za druhý úradný jazyk po ruštine, je zaradený do povinného vzdelávacieho programu v republike a miestne obyvateľstvo ho aktívne používa.

Pozoruhodné

1. Hlavnými hodnotami, ktoré určovali spôsob života, bola pracovitosť a skromnosť.
2. Nekonfliktná povaha Čuvašov sa odráža v skutočnosti, že v jazyku susedných národov je jeho meno preložené alebo spojené so slovami „tichý“ a „pokojný“.
3. Druhou manželkou princa Andreja Bogolyubského bola čuvašská princezná Bolgarbi.
4. Hodnotu nevesty neurčoval jej vzhľad, ale pracovitosť a množstvo zručností, takže jej príťažlivosť vekom len rástla.
5. Tradične pri sobáši musela byť manželka o niekoľko rokov staršia ako jej manžel. Výchova mladého manžela bola jednou z povinností ženy. Manžel a manželka mali rovnaké práva.
6. Napriek uctievaniu ohňa starodávne pohanské náboženstvo Čuvašov neposkytovalo obete.

Podľa jednej hypotézy sú Čuvaši potomkami Bulharov. Aj samotní Čuvaši veria, že ich vzdialenými predkami boli Bulhari a Suvari, ktorí kedysi obývali Bulharsko.

Iná hypotéza hovorí, že tento národ patrí do spolkov Savirov, ktorí v staroveku migrovali do severných krajín kvôli tomu, že opustili všeobecne uznávaný islam. Počas kazanského chanátu boli predkovia Čuvašov jeho súčasťou, ale boli pomerne nezávislými ľuďmi.

Kultúra a život čuvašského ľudu

Hlavnou hospodárskou činnosťou Čuvašov bolo usadené poľnohospodárstvo. Historici poznamenávajú, že títo ľudia uspeli v hospodárení s pôdou oveľa viac ako Rusi a Tatári. Vysvetľuje to skutočnosť, že Čuvaši žili v malých dedinách bez miest v okolí. Preto bola práca so zemou jediným zdrojom potravy. V takýchto dedinách jednoducho nebola príležitosť vyhnúť sa práci, najmä preto, že krajiny boli úrodné. Ale ani oni nedokázali nasýtiť všetky dediny a zachrániť ľudí pred hladom. Hlavné pestované plodiny boli: raž, špalda, ovos, jačmeň, pšenica, pohánka a hrach. Pestoval sa tu aj ľan a konope. Na prácu v poľnohospodárstve používali Čuvaši pluhy, srnce, kosáky, cepy a iné zariadenia.

V dávnych dobách žili Čuvaši v malých dedinách a osadách. Najčastejšie boli postavené v údoliach riek, vedľa jazier. Domy na dedinách boli zoradené do radu alebo do kopy. Tradičnou kolibou bola stavba purtu, ktorý bol umiestnený v strede dvora. Boli tam aj chatrče zvané la. V čuvašských osadách plnili úlohu letnej kuchyne.

Národný kroj bol odev typický pre mnohé národy Volhy. Ženy nosili tunikové košele, ktoré boli zdobené výšivkami a rôznymi príveskami. Ženy aj muži nosili cez košeľu šupar, plášť podobný kaftanu. Ženy si zakrývali hlavy šatkami a dievčatá nosili pokrývku hlavy v tvare prilby - tukhya. Vrchným odevom bol plátenný kaftan – šupar. Na jeseň sa Čuvaši obliekali do teplejšieho sakhmana – spodnej bielizne vyrobenej z látky. A v zime všetci nosili vypasované baranice – kyoryoky.

Tradície a zvyky Čuvašovcov

Čuvaščania sa starajú o zvyky a tradície svojich predkov. V staroveku aj dnes národy Čuvashia držia starodávne sviatky a rituály.

Jedným z týchto sviatkov je Ulakh. Večer sa mladí ľudia stretávajú na večernom stretnutí, ktoré organizujú dievčatá, keď ich rodičia nie sú doma. Hosteska a jej priatelia sedeli v kruhu a robili vyšívanie a v tom čase chlapci sedeli medzi nimi a sledovali, čo sa deje. Spievali piesne na hudbu harmonikára, tancovali a zabávali sa. Spočiatku bolo cieľom takýchto stretnutí nájsť si nevestu.

Ostatným národný zvyk je Savarni, sviatok rozlúčky so zimou. Tento sviatok je sprevádzaný zábavou, piesňami a tancom. Ľudia si strašiaka obliekajú ako symbol prechádzajúcej zimy. Aj v Čuvašsku je v tento deň zvykom obliekať kone, zapriahať ich do sviatočných saní a voziť deti.

Sviatok Mancun je čuvašská Veľká noc. Tento sviatok je najčistejším a najjasnejším sviatkom pre ľudí. Pred Mancunom ženy upratujú svoje chatrče a muži upratujú dvor a mimo neho. Pripravujú sa na sviatok, plnia plné sudy piva, pečú pirohy, maľujú vajíčka a varia Národné jedlá. Mancun trvá sedem dní, ktoré sú sprevádzané zábavou, hrami, piesňami a tancami. Pred Čuvašskou Veľkou nocou boli na každej ulici inštalované hojdačky, na ktorých jazdili nielen deti, ale aj dospelí.

(Maľba Yu.A. Zaitsev "Akatuy" 1934-35.)

Sviatky súvisiace s poľnohospodárstvom zahŕňajú: Akatui, Sinse, Šimek, Pitrav a Pukrav. Spájajú sa so začiatkom a koncom obdobia siatia, s úrodou a príchodom zimy.

Tradičným čuvašským sviatkom je Surkhuri. Dievčatá v tento deň veštili – v tme chytili ovečky, aby im uviazali povraz na krk. A ráno sa prišli pozrieť na farbu tejto ovečky, ak by bola biela, snúbenci alebo snúbenci by mali blond vlasy a naopak. A ak je ovca pestrá, potom pár nebude obzvlášť krásny. V rôznych regiónoch sa oslavuje Surkhuri rôzne dni- niekde pred Vianocami, niekde na Nový rok a niektorí oslavujú v noci Troch kráľov.

IN iný čas vedci predložili rôzne teórie o pôvode Čuvašov - buď od Chazarov (A. A. Fuks, P. Hunfalvi), potom od Burtov (A. F. Rittich, V. A. Sboev), potom od Hunov (V. V. Bartold), potom od Ugrofínske národy (N.M. Karamzin, I.A. Firsov), potom od starých Avarov (M.G. Chuďakov), potom od Povolžských Bulharov (V.N. Tatiščev, N.I. Ashmarin, 3. Gombotovia), potom od Sumerov (N. Ya. Marr) , atď. Celkovo ide o tieto pojmy:

1) základom čuvašského národa (etnickej skupiny) je miestna ugrofínska (Mari) populácia, ktorá zažila silný kultúrny a najmä jazykový vplyv cudzích turkicky hovoriacich bulharsko-suvarských kmeňov;

2) ako etnikum sa Čuvaši sformovali najmä na základe predbulharských Turkov, ktorí vraj až do 6. storočia vo veľkom prenikali do oblasti stredného Povolžia. n. e., teda skôr, ako sa tu objavili Bulhari a Suvari;

3) Takzvaná Kazaňská škola. Niektorí kazaňskí bádatelia hľadajú dôkazy o hypotéze o začiatku formovania čuvašského etnika na základe turkicky hovoriacich kmeňov, ktoré údajne prenikli do regiónu v 2.-3. n. e. Tvrdila, že predkovia Čuvašov sa objavili skôr ako Bulhari z Volgy.

Prvý z týchto konceptov („autochtónna teória“) neobstál voči kritike a teraz ho nikto nepodporuje, pretože jeho priaznivci ignorovali úlohu turkicky hovoriacich kmeňov – jednej z hlavných etnických zložiek Čuvašov – a sa vo svojom výskume obmedzili na územie Čuvašského územia a neskorších etáp etnická história.

Čo sa týka druhého konceptu, ten sa začal aktívne rozvíjať až v posledných dvadsiatich rokoch. Množstvo významných vedcov (R. G. Kuzeev, V. A. Ivanov a i.) pripisuje čas masového prenikania Turkov do Povolžsko-Uralu do posledných storočí 1. tisícročia nášho letopočtu. e. a spájajú to práve s migráciou bulharských kmeňov z r Severný Kaukaz a oblasť Azov. Zároveň jedným z presvedčivých dôkazov neskorej migrácie Turkov do oblasti stredného Povolžia je slabá a nejasná identifikácia etnických skupín medzi prichádzajúcimi Turkami v porovnaní so susednými ugrofínskymi národmi. Etnická diferenciácia Čuvašov, Tatárov, Baškirovcov – teda tých národov, ktoré boli vo svojej histórii úzko späté s Povolžskými Bulharmi – na samostatné národnosti sa skončila pomerne neskoro, až v 13. – 16. storočí.

Vynára sa otázka, čo presne je bulharským dedičstvom Čuvašovcov? Najzásadnejším argumentom je jazyk, pretože čuvaščina je jediným zachovaným jazykom bulharskej vetvy. Je iný ako všetci ostatní turkické jazyky skutočnosť, že zvuk „z“ v nich v čuvašskom jazyku zodpovedá zvuku „r“ (takzvaný rhotasizmus) a zvuk „sh“ zodpovedá zvuku „l“ (lambdaizmus). Rhotizmus a lambdaizmus sú charakteristické aj pre bulharský jazyk. Napríklad Chuv. kher "dievča" - obyčajný turkický. kyz; Chuv. khel "zima" - obyčajná turkická. - šup atď.

Vo vývoji bulharskej teórie pôvodu Čuvašov zohral objav obrovskú úlohu Čuvašské slová v textoch volžsko-bulharských náhrobných nápisov z 13.-16. storočia, vyhotovených v 19. storočí. Kazaňský výskumník X. Feyzkhanov a objav prvkov jazyka čuvašského typu v staroslovansko-bulharskom zdroji - „Menná kniha bulharských kniežat“. O podobnosti hospodárstva, života a kultúry Čuvašov a Bulharov svedčia aj početné archeologické štúdie. Prví zdedili od svojich vidieckych predkov typy obydlí, dispozičné riešenie usadlosti, umiestnenie domu vo vnútri usadlosti s prázdnou stenou smerujúcou do ulice, lanové ozdoby na zdobenie stĺpikov brány atď. Podľa odborníkov biela dámske oblečenie, pokrývky hlavy (tukhya, hushpu, surban), šperky (opasok, vrkoče), ktoré boli donedávna bežné u Čuvašov, boli bežné u Bulharov, vrátane Dunaja. V predkresťanskom náboženstve Čuvašov, tvoriacom najdôležitejšiu súčasť etnickej špecifickosti duchovnej kultúry, sa tradične a vytrvalo zachovávali starobulharské pohanské kulty, ktoré obsahovali niektoré črty zoroastrizmu - náboženstva starých etnických skupín Iránu a Strednej Európy. Ázie.

Predpokladá sa, že koncept bulharsko-čuvašskej etnickej kontinuity podporuje ďalší vývoj a konkretizácia v modernom výskume archeológie, etnografie, lingvistiky, folklóru a umenia národov regiónu. K dnešnému dňu sa nahromadil a čiastočne publikoval významný materiál charakterizujúci hlavné etapy etnogenézy a etnickej histórie čuvašského ľudu. Veľkú hodnotu majú diela V. F. Kakhovského, V. D. Dimitrieva, M. F. Fedotova a A. A. Trofimova, v ktorých sa na rozdiel od niektorých iných diel zohľadňujú problémy čuvašskej histórie, kultúry a jazyka s prihliadnutím na mnohé faktory. V posledných desaťročiach sa objavili veľké štúdie Čuvašských vedcov o rôznych aspektoch tradičnej kultúryľudí ekonomická aktivita, verejné a rodinný život, Vlastnosti ľudové poznanie a filozofia, umelecká tvorivosť, moderné sociálne a etnické procesy.

Predkovia bulharských kmeňov, ako všetci Turci, pochádzali zo Strednej Ázie. Na tomto obrovskom území už od 3. tisícročia pred Kr. e. Starovekí predkovia turkicky hovoriacich národov, Huni, boli široko osídlení. V susedstve sa nachádzali aj mongolské, tungusko-mandžuské, ugrofínske a indoeurópske kmene, ktoré v 3.-2. storočí pred n. e. dobyli Huni. Huni boli pod silným jazykovým a kultúrny vplyvČína. Niektorí vedci považujú čuvašský jazyk Jednoty za pozostatok jazyka starých Hunov. Bližšie etnická skupina odkiaľ prišli Bulhari, sa predpokladá, že Oguro-Onogurovia žili pozdĺž severných ostroganov Tien Shan a v hornom toku Irtyša. Oblasť tvorby sabirov (suvarov) tiež ležala v regiónoch Irtysh. Doba pobytu predkov bulharských a suvarských kmeňov v Strednej Ázii sa vtlačila tak zreteľne, že sa nemenej odráža aj v kultúre, najmä v jazyku Čuvašovcov. Čuvaši majú množstvo silných paralel s Turkické národy Altaj a Južná Sibír, najmä Chakasovia, Ujguri, Šori, Tuvani, Altajci. Prejavuje sa v zhode prvkov riadu, bývania, ozdôb atď. Okrem toho hlavné prvky staroveké náboženstvo V komplexe sa prejavujú sajansko-altajskí Turci pohanský kultčuvašský. Čuvašský jazyk si zachoval najstaršie slová používané v ére slabej izolácie turkických a mongolských jazykov.