Staroveké umenie Slovanov. Dekoratívne a úžitkové umenie Dekoratívne a úžitkové umenie východných Slovanov a starovekého Ruska

Otázka vzhľadu ruských písomných pamiatok úzko súvisí s problémom vzniku písma u východných Slovanov. Tento problém ešte nie je úplne vyriešený, ale dajú sa vysledovať hlavné spôsoby a črty pôvodu písma. Zostavenie usporiadanej slovanskej abecedy sa datuje do druhej polovice 9. storočia. Zároveň veľkí slovanskí pedagógovia, bratia Cyril a Metod, preložili z gréčtiny do slovančiny mnohé knihy, predovšetkým bohoslužobné. Tieto preklady, ktoré sa k nám dostali v rukopisoch 10. – 11. storočia, boli napísané v staroslovienčine. Ako sa vyvíjal, tento jazyk prešiel významnými zmenami pod vplyvom živých jazykov, ktorými sa hovorí slovanské národy ktorí používali cirkevné knihy v staroslovienčine. Viacerí bádatelia, najmä predrevoluční (A.X. Vostokov, F.I. Buslaev, L.A. Šachmatov a ďalší) sa domnievali, že ustanovenie kresťanstva v Rusku v roku 988 ako štátneho náboženstva si vyžadovalo založenie písma, predovšetkým prostredníctvom distribúcie kostol, liturgické knihy.

Existenciu písma v Rusku pred prijatím kresťanstva potvrdzujú archeologické nálezy. Hlinená nádoba nájdená počas vykopávok v oblasti Staraya Ryazan na konci 19. storočia nesie podľa predpokladov znaky písma. Podobné znaky sa nachádzajú na medených platniach z tverských kurganov z 11. storočia. Znaky podobné „rysám“ a „rezom“ sú na kostiach z černigovských mohýl z 10. storočia. Príbeh minulých rokov // Pamiatky literatúry starovekého Ruska. Začiatky ruskej literatúry. X - začiatok XII storočia. - M., 2008.-S.138.

Vyššie uvedené materiály nám umožňujú tvrdiť, že výskyt písma v Rusku nie je spojený s prijatím kresťanstva. Východní Slovania poznali písmo ešte skôr. Možno, že v prvých fázach mali rôzne regióny svoje vlastné písané znaky. Rozvoj jazyka, ktorý je produktom viacerých období, priniesol do života potrebu nielen ústneho prenosu myšlienok, ale aj ich fixácie v písaní. Rozklad primitívnych komunálnych vzťahov prispel k rozšíreniu písma, konvergencii rôznych foriem písma, ktoré sa objavili medzi rôznymi kmeňmi.

Podobne ako písanie iných národov, aj ruské písmo prešlo náročnou cestou od kresby zobrazujúcej obraz alebo koncept až po zvukové, fonetické písanie. Všetky pamiatky starovekého ruského písania, ktoré sa k nám dostali, používajú abecedu, ktorá sa rozšírila medzi mnohými slovanskými národmi v druhej polovici 9.

Otázka vytvorenia tejto abecedy je veľmi komplikovaná. Zvyčajne sa jeho vzhľad spája s menami Cyrila a Metoda - byzantských mníchov. Ako misionári na Morave a v Panónii prekladali cirkevné knihy do slovanského jazyka a školili miestnych duchovných. Obaja bratia boli známi svojou učenosťou, vedeli slovanské jazyky. Pri rozvíjaní slovanskej abecedy Cyril a Metod samozrejme prispôsobili už existujúce slovanské písmená na prenos cirkevných gréckych textov. Dumin S.V., Turilov A.A. Odkiaľ pochádza ruská krajina // História vlasti: ľudia, myšlienky, rozhodnutia: Eseje o histórii Ruska v 9. - začiatkom 20. storočia. M., 2007.-s.23.

Prijatie kresťanstva dalo silný impulz pre rozvoj kultúry. 11. storočia -- čas narodenia staroveká ruská literatúra. Najstaršie z nám známych diel je „Kázanie o práve a milosti“ (asi v polovici 11. storočia) od budúceho metropolitu Hilariona. Obsahuje príbeh o tom, ako sa Božie slovo šírilo vo svete, ako sa dostalo do Ruska a udomácnilo sa v ňom. Životy svätých hrali v antickej literatúre veľkú úlohu; v Rusku boli obzvlášť uctievaní kniežatá Boris a Gleb, synovia Vladimíra, ktorých zabil ich brat Svyatopolk. Skvelým príkladom svetskej literatúry bolo Učenie Vladimíra Monomacha (koniec 11. – začiatok 12. storočia) – príbeh o jeho živote múdreho štátnik ktorí bojovali za jednotu Ruska.

Jednou z hlavných zápletiek, ktoré sa zaoberali myšlienkou zostavovateľov kroniky, bolo víťazstvo kresťanstva v Rusku. V centre tohto rozprávania je reč gréckeho „filozofa“, ktorý presviedča Vladimíra, aby prijal kresťanstvo. Kronikár sa snažil nakresliť obraz vzniku a rastu staroruského štátu. Ukázal zjednotenie krajín, moc kyjevského kniežaťa, veľký medzinárodný význam Ruska. Do historickej osnovy kroniky boli vpletené ústne povesti a povesti, podrobené spracovaniu pod kronikárskym perom. Výsledná kronika bola historickým a literárnym dielom, ktoré odrážalo vysokú úroveň ruskej kultúry. Zachované architektonické pamiatky svedčia o vysokej úrovni stavebnej technológie, zručnosti maliarov a jemnom výtvarnom vkuse. remeselníkov. Majstrovské diela starovekej ruskej architektúry vyvolávajú obdiv k jednoduchosti a ušľachtilosti foriem, originálnemu riešeniu stavebných problémov a bohatosti výzdoby interiéru. Ruskí majstri, ktorí po stáročia stavali obytné a hospodárske budovy, sídla feudálov, mestské veže, hradby, mosty v meste i na vidieku, nazbierali množstvo skúseností a vyvinuli svoj vlastný architektonický štýl. S prijatím kresťanstva sa rozvíja kamenná, predovšetkým cirkevná architektúra. Z Byzancie bol ako model požičaný krížový kupolový typ chrámu (štyri klenby, zoskupené v strede chrámu, dávali v pôdoryse krížovú štruktúru), ale v Rusku dostal svoj vývoj. V časoch rozkvetu Kyjevskej Rusi patrilo prvé miesto monumentálnej maľbe – mozaikám a freskám. V kyjevskej Sofii mozaiky pokryli kupolu (Kristus Všemohúci) a oltár (Panna Mária z Oranaty, čiže modliaci sa); zvyšok chrámu bol pokrytý freskami - výjavy zo života Krista, obrazy kazateľov atď., Ako aj svetské témy: skupinové portréty Jaroslava Múdreho s rodinou, epizódy života na súde. Z neskorších príkladov monumentálnej maľby sú najznámejšie fresky kostola Spasiteľa-Nereditsa a katedrály sv. Demetria. Pôvodné ruské ikonopisecké diela sú známe len z 12. storočia; veľkú slávu vtedy získala novgorodská škola (Spasiteľ nevyrobený rukami, Nanebovzatie, Anjel zlatých vlasov).

Povahou kompozícií, interpretáciou obrazov a pestrým sfarbením je antická maľba blízka freskám Ferapontovského kláštora, ktoré namaľoval umelec Theodosius spolu so svojím otcom Dionýzom a bratom Vladimírom. Potvrdila sa spoľahlivosť údajov kroniky o maľbe katedrály v roku 1508 umelcom Theodosiom „so svojím bratom“.

Fresky katedrály Zvestovania sú venované početným témam apokalypsy, hlavným teologickým problémom stredoveku (boj medzi dobrom a zlom atď.), Vypovedajú o postupnosti moci moskovských kniežat od kniežat r. Kyjeve a prostredníctvom nich - od byzantského cisára.

Steny zobrazujú byzantských cisárov (cisár Konštantín a jeho matka Elena, cisár Michal atď.) a ruské kniežatá (Vladimír Červené slnko, jeho synovia Boris a Gleb, princezná Oľga, Dimitrij Donskoy). Prvky úžitkového umenia sa odrážajú aj v kamenosochárstve. Bridlicové podlahové dosky chrámov, kamenné architrávy a iné dekorácie mali plochý kvetinový alebo geometrický ornament. O tom, že úžitkové umenie ovplyvnilo vývoj umenia vôbec, niet pochýb. V živote ľudí starovekého Ruska zaujímala hudba, piesne a tance veľké miesto. Pieseň sprevádzala prácu, šli s ňou do kampane, bola neodmysliteľnou súčasťou sviatkov, bola súčasťou obradov. Cirkevné kruhy mali negatívny postoj ku všetkým týmto zábavám, videli v nich „špinavé“, „démonické“, spojené s náboženskými pohanskými názormi, odvádzajúce pozornosť ľudí od cirkvi. Melódie piesní, motívy inštrumentálnej hudby, tance sú u nás stále neznáme. Určité úsudky si však o nich môžeme urobiť na základe oboznámenia sa s dochovanými prameňmi.

Zdroje tiež svedčia o tom, že hudobné notácie sa v Rusku objavili veľmi skoro. To bolo uľahčené šírením kresťanstva. Bohoslužbu sprevádzal spev, ktorý sa viedol podľa špeciálnych speváckych rukopisov-kníh. Klyuchevsky V.O. Priebeh ruských dejín: časť I. - M., 2007.-S.172.

Staroruská národnosť sa tak vyvíjala v zmesi viacerých subetnických zložiek. Pohanské náboženstvo zaujímalo ústredné miesto v kultúre tohto obdobia. Východní Slovania rozvíjali písanie, literatúru a maliarstvo. Známe sú zachované pamiatky architektúry, ktoré svedčia o vysokej úrovni stavebného vybavenia, šikovnosti maliarov.

"STARÉ RUSKÉ UMENIE. UMENIE VÝCHODNÝCH OTROKOV"

Úvod

Staroveké ruské umenie má korene v hlbinách 1. tisícročia nášho letopočtu. e. v tých dňoch, keď sa po východnej Európe pohybovali početné slovanské kmene.

Najstarší z slávnych pamiatok Východoslovanské umenie patrí do III-VI storočia. Medzi nimi sú bronzové prívesky zdobené champlevé emailom nájdené v niekoľkých pokladoch. Prelamované odlievanie príveskov sa vyrába v zložitých a zároveň harmonických formách. geometrický ornament. Komplexná technika farebných champlevé emailov naznačuje, že v týchto dielach sme už konfrontovaní s umením, ktoré dosiahlo vysokú úroveň. Do VI storočia. zahŕňa poklad nájdený v obci Martynovka, pri ústí rieky Ros. Našlo sa tu osem liatych strieborných figurín ľudí a koní. Detaily sú vypracované honičkou, hrivy koní a vlasy ľudí sú pozlátené. Je veľmi pravdepodobné, že všetky obrázky boli súčasťou jednej kompozície. Postavy koní mali slúžiť ako amulety, „kúzla“, ktoré chránili človeka pred všetkými druhmi zlých duchov. Kone Martynovského pokladu ohromujú kombináciou realisticky interpretovaných detailov s vysoko štylizovanými, dokonca čisto ornamentálnymi, pripomínajúcimi výrobky skýtsko-sarmatského „zvieracího štýlu“.

Užité umenie východných Slovanov je nám známe oveľa lepšie ako iné formy ich umeleckej tvorivosti. Bola najmasívnejšia a ukázala sa ako najvytrvalejšia v boji proti kresťanskej ideológii, keďže dokázala sprostredkovať niektoré jej črty dnes. Brošne a prívesky, náramky a dočasné prstene, domáce potreby a hračky, riad - všetky tieto výrobky v rukách ľudových remeselníkov sa často stali skutočnými umeleckými dielami. Ich dekoratívne prvky boli úzko späté s prevládajúcim pohanským svetonázorom.

Slovanské pohanské náboženstvo bolo zložitým ideologickým komplexom. Na čele pohanského panteónu bol poľnohospodársky boh plodnosti, boh prírody, života, pán bleskov a dažďa - Rod (aka Svarog, Svyatovit atď.). O krok nižšie boli solárni bohovia - Dazhdbog, Hora, Yarila, ako aj Perun a Veles. Najnižší stupeň v tejto „božskej hierarchii“ obsadili vetry, morské panny, rodiace ženy, ktoré spolu s uctievanými predkami dávali človeku hojnosť. Neskôr sa do popredia dostáva boh blesku a hromu Perún, ktorý sa stáva aj bohom feudálnej elity spoločnosti, bohom kniežat a bojovníkov. V zástupe pohanských bohov, ktorých obrazy založil koncom 10. stor. na kopci Kyjev, knieža Vladimir Svyatoslavich, Perun je nepochybne hlavný. "A začiatok kniežaťa Volodimera v Kyjeve je jeden a postavili modly na kopci mimo nádvoria veže: Perun je drevyan a jeho hlava je strieborná a jeho fúzy sú zlaté a Kharsa, Dazhbog a Stribog a Simargl a Mokosh,“ hovorí kronika.

Podobne ako paleolitické sochy ženských predkov, aj „idoly“ pohanských Slovanov boli sochárske obrazy z dreva, bronzu, hliny, kameňa s primitívnym grafickým alebo basreliéfnym prepracovaním detailov. Charakteristickým príkladom je vápencová socha Akulininsky (z vykopávok pri Podolsku), ktorá pravdepodobne predstavovala ženské božstvo. V technike okrúhlej plastiky sa rieši len objem hlavy. Črty tváre sú jednoducho „nakreslené“ dlátom a nie sú viditeľné z profilu.

Kultové plastiky Slovanov nemali jednotnú „ikonografiu“. Každá pamiatka tohto druhu má svoje vlastné individuálne črty. Idoly môžu byť poprsia alebo vysoké. Častejšie bola zjavne jedna hlava zobrazená na dlhom drevenom alebo kamennom stĺpiku, ako uvádzajú stredovekí arabskí spisovatelia.

Najznámejšia z východoslovanských sôch je Zbruchská modla z 9. – 10. storočia, umiestnená na kopci nad riekou Zbruch, na rozhraní kmeňov Volyňanov, Bielych Chorvátov, Buzanov a Tivertsyov. Ide o veľký kamenný stĺp vytesaný do štyroch plôch, z ktorých každá je pokrytá reliéfnymi obrazmi, ktoré boli raz namaľované. Hornú vrstvu zaberajú postavy bohov a bohýň s rovnakými bezbradými tvárami, dlhými vlasmi, ale s rôznymi atribútmi. Dá sa tiež predpokladať, že okrúhly klobúk, veľmi blízky starovekým ruským kniežacím pokrývkam hlavy, sa nosí na hlave jednej štvorice - tváre najvyššieho božstva, ktorá je obrátená ku všetkým štyrom svetovým stranám alebo sa otvára pohanom s rôznymi aspektmi jej tváre. moc. Tým sa idol Zbruchu približuje štvorlístku západoslovanovi Svjatovitovi. Najdôležitejšou črtou moci božstva slovanských roľníkov je príznačne dar hojnosti, ktorý symbolizuje roh v ruke jednej z postáv.

Idol Zbruchu odráža kozmogonické idey pohanstva. Štyri opísané postavy zaberajú hornú polovicu stĺpa. Spodná časť je rozdelená na dve úrovne. Na vrchole sú malé postavičky ľudí, akoby sa držali za ruky v akomsi okrúhlom tanci. Dole sú tri kľačiace postavy, ktoré sa zdvihnutými rukami opierajú o hornú vrstvu a podopierajú ju. Dizajn a zápletky idolu Zbruchu nepochybne vyjadrujú myšlienku trojdielneho rozdelenia vesmíru na nebo - miesto, kde sídlia bohovia, zem, kde žijú ľudia a podsvetia na ktorom spočíva zem.

Modly sa uctievali a obetovali na pietnych miestach – „chrámoch“.

Dizajn a architektúra pohanských svätostánkov boli veľmi rôznorodé, ale stále sú zle pochopené. Malá svätyňa, zrejme ženského božstva, bola vykopaná na rieke Gnilopyat neďaleko Žitomyru. Je to predĺžená zo severu na juh a pol metra hlboká do pevniny, plochá plocha bizarného tvaru, na ktorej sú viditeľné obrysy ženskej postavy. Približne v mieste "srdca" tejto postavy bola umiestnená hlavná modla, na sever a juh od nej - menšie modly. Samozrejme, existovali svätyne iných foriem, s rozvinutou architektúrou, známe z opisu západoslovanských kostolov sv. Tovita v Arkone a Radogostu v Retre.

O niečo známejšia je nám svetská (bytová a pevnostná) architektúra pohanského obdobia. Archeologické údaje poskytujú najmä informácie o usporiadaní slovanských drevozemných, nepálených a kamenných stavieb, o dizajne polodomov a severných zrubov charakteristických pre juh.

Jedna z posledných pamiatok pohanstva, jeho zvláštnym umeleckým epilógom je veľký turium roh z kniežacej mohyly „Black Grave“ v Černigove (IX-X storočia). Rovnako ako Zbruch idol už patrí do „štátnicového obdobia“. Na striebornom kovaní rohu, obklopenom polorozprávkovým zvieracím svetom, je vyrazená dejová kompozícia, v ktorej vidí odraz černigovskej epizódy eposu o Ivanovi Godinovičovi. Zobrazuje veľkého, pokojného a majestátneho „prorockého vtáka“ podobného orlovi – starodávnemu erbu Černigova. Zľava k nej bežia dve postavy - dievča s dlhým nosom s lukom a tulcom (nevesta Ivana Godinoviča) a bradatý muž s lukom (Kashchei the Deathless). Za ním sú tri šípy, z ktorých jeden letí na jeho hlavu. Epický dej podfarbený totemistickými zobrazeniami interpretuje černihovský umelec šťavnato a dynamicky, aj keď drsne, čo naznačuje, že pamiatka patrí k ľudovej kultúre.

Práve v ľudovej kultúre nájde pohanský svetonázor a formy umenia svoje útočisko, svoju silnú oporu a prinúti kresťanskú cirkev nielen vykoreniť „démonické“ zvyky a obyčaje, ale

a prispôsobiť sa im, nahradiť "hrom" Perúna "hrom" Ilja, Veles - Vlasiy, "blízke" pohanské sviatky venované rovnakým kresťanským dňom. Strom východoslovanského umenia pohanskej éry bol ešte príliš mladý a dal len prvé umelecké výhonky. Kresťanská kultúra úplne nevykorenila svoje korene a je veľmi dôležité poznamenať, že v predmongolskom období existencie starovekého ruského umenia viedlo vzájomné ovplyvňovanie pohanských a kresťanských tradícií a obrazov k „rusifikácii“ byzantského umenia. normy v architektúre a maľbe.

Umenie Kyjevskej Rusi

vznikla v deviatom storočí. staroveký ruský štát - Kyjevská Rus sa prijatím kresťanstva z Byzancie v roku 988 zapojil do mohutného kultúrneho toku byzantsko-slovanského sveta, vo sfére východnej kresťanskej kultúry. V procese jeho asimilácie a stáročného tvorivého spracovania sa zrodilo to originálne a originálne umenie, ktoré v skutočnosti nazývame staroruské a ktoré je predmetom oprávnenej hrdosti ruského, ukrajinského a bieloruského národa.

Toto umenie je nám vzdialené nielen stáročia. Vygenerovaný odlišným svetonázorom a špecifickými spoločenskými podmienkami má množstvo osobitostí, bez zohľadnenia ktorých je jeho plné estetické vnímanie nemožné. V prvom rade toto umenie slúžilo náboženským potrebám spoločnosti, potrebám kresťanského svetonázoru a kultu. Je úzko spätý s náboženstvom z hľadiska predmetu, obsahu, formy a je navrhnutý tak, aby zameral myšlienky a pocity človeka na „nepozemské“, „nehmotné“. To samozrejme neznamená, že staroveké ruské umenie nie je v žiadnom prípade spojené so životom a neodráža myšlienky, záujmy a nálady, ktoré rozbúrili stredovekú spoločnosť. Vytvorením obrazu Všemohúceho alebo Nikolu, maľovaním posledného súdu alebo utrpenia Krista na kríži, starodávny ruský majster odpovedal sebe a svojim súčasníkom na najdôležitejšie otázky svetonázoru, pokúsil sa preniknúť do tajomstiev minulosti a budúcnosti vesmíru. , pochopiť dobro a zlo, nájsť ideál aktívneho života. Štúdiom týchto diel študujeme duchovný život Ruska, boj rôznych ideologických prúdov, vzostup filozofického, etického a estetického myslenia. Samozrejme, odhaliť podstatu života v dielach starých ruských maliarov, pochopiť, ako sa skutočný život odrážal v jednom alebo druhom konkrétnu prácu, zďaleka nie jednoduché. Ešte ťažšie je to urobiť v architektúre s jej „abstraktným“ jazykom objemov a línií.

("1") Ďalšia podstatná črta starej ruštiny, ako každá iná stredoveké umenie, - podľa kánonu. Svoj výraz našla vo všetkých druhoch plastické umenie, ale najčastejšie hovoria o kanonickosti vo vzťahu k starovekej ruskej maľbe, čo znamená, že umelci používajú stabilný súbor predmetov, typov obrazov a kompozičných schém (ikonografia), zasvätených starodávna tradícia a schválené cirkvou. V umeleckej praxi sa používali takzvané vzorky - kresby, miniatúrne ikony - "pilulky", neskôr - "kresba" (obrysové pauzovacie papiere), bez ktorých sa nezaobišiel takmer žiadny stredoveký majster. Bolo by však nesprávne domnievať sa, že kánon iba spútal myšlienku stredovekého maliara, zúžil jeho tvorivé možnosti. Canon je komplexný fenomén a nemožno ho jednoznačne hodnotiť. Bola neoddeliteľnou súčasťou stredoveká kultúra, disciplinoval umelca, usmerňoval jeho hľadanie, vzdelával diváka, pomáhal mu rýchlo sa orientovať v ideologickom koncepte umeleckých diel.

Ďalšou dôležitou charakteristickou črtou starovekého ruského umenia je jeho prevládajúca neosobnosť. Na rozdiel od umenia modernej doby a západného umenia renesancie a neskorších období nie sme tak často schopní uviesť staviteľa tej či onej staroruskej katedrály alebo autora ikony, tvorcu zlatého kríža alebo luxusný evanjeliový plat. Až do konca XV storočia. takéto informácie sú zriedkavé.

„Bezmennosť“ je produktom stredovekého svetonázoru a kultového účelu umenia. Cirkev si pridelila úlohu tvorcu, umelca uznávala len ako umelca. Stredoveký majster sa navyše zvyčajne nenachádzal na horných priečkach feudálneho spoločenského rebríčka. Zákazníka umeleckej predlohy preto poznáme oveľa častejšie ako jej tvorcu.

Neosobnosť stredovekého umenia by sa však nemala preháňať. Poznáme viac ako jedno alebo dve mená ruských architektov, maliarov ikon, klenotníkov, pisárov najstaršieho obdobia, ktoré sú pripevnené na stenách chrámov a poliach ikon, platov a stránok kníh. Kyjevsko-pečerský paterikon si zachoval meno slávneho ruského maliara ikon 11. - začiatku 12. storočia. mních z jaskýň Olympia. Už na úsvite ruského stredovekého umenia sa nám teda odhaľujú mená jeho prvých tvorcov.

Aby sme si vedeli predstaviť, za akých podmienok sa umenie starovekého Ruska rozvíjalo, treba vziať do úvahy ešte jednu dôležitú okolnosť: umenie neslúžilo len náboženským potrebám spoločnosti, ale priamo slúžilo cirkvi ako hlavnej ideologickej inštitúcii feudálnej spoločnosti a bolo pod jej kontrolou. Cirkevní hierarchovia, ktorí pridelili umelcovi iba úlohu umelca, sledovali kanonickosť jeho práce a niekedy podporovali ručné práce.

Zvlášť negatívne sa to prejavilo na maliarstve 16. – 17. storočia. V podmienkach ideologickej nadvlády cirkvi sa svetská maľba nemala možnosť slobodne rozvíjať; portrétny žáner sa objavil neskoro; ľudom milovaná drevená socha zostala v nevlastných deťoch.

Príklon k tradicionalizmu v architektúre podnietil patriarchu Nikona v polovici 17. storočia. uložiť zákaz výstavby stanových kostolov – pýchy ruskej národnej architektúry.

Toto sú podmienky, za ktorých sa rozvíjalo staré ruské umenie a zanechalo nám neoceniteľné umelecké dedičstvo.

Po rozdrvení „modly“ Perúna a iných pohanských bohov a postavení monumentálneho kostola sv. Matka Božia, kyjevské knieža Vladimir Svyatoslavich, akoby nakreslil čiaru za najstarším obdobím ruských dejín. Prijatie kresťanstva v jeho byzantskej verzii poskytlo mladému ruskému štátu široké kultúrne kontakty s najvyspelejšou krajinou vtedajšej Európy a využitie jej najbohatších umeleckých skúseností. Veľmi dôležité bolo aj zoznámenie Ruska s umením a kultúrou bulharského kráľovstva, ktoré zažilo v 10. storočí. obdobie rozkvetu. Mnohé z najstarších zachovaných ruských ručne písaných kníh sú zoznamy z bulharských originálov.

Politické a kultúrne centrum ruskej krajiny X-XI storočia. tam bol Kyjev – „matka ruských miest“, mesto, ktoré sa v tom čase tak rýchlo rozrastalo, že zahraniční pozorovatelia mali všetky dôvody nazývať ho rivalom Konštantínopolu a „skvelou ozdobou Grécka“ (pravoslávneho sveta). Titmar z Merseburgu tvrdil, že v Kyjeve na začiatku 11. stor. bolo 400 kostolov. Pravdepodobne do tohto počtu boli zahrnuté nielen kostoly, ale aj vežovité stavby svetského charakteru.

Architektúra Kyjevskej Rusi

Vo feudálnej kresťanskej kultúre mala osobitný význam náboženská architektúra. Chrám bol obrazom vesmíru, „loďou spásy“, centrom verejný život a centrum všetkých druhov umenia. Stelesňoval filozofiu, etiku a estetiku feudálnej spoločnosti. Vyslovovali sa v ňom brilantné oratorické „slová“ a „učenia“, spievali sa majestátne chorály. Jeho architektúra, nástenné maľby a ikony stelesňovali predstavy o štruktúre sveta, jeho histórii a budúcnosti. Už samotný vonkajší vzhľad „vyzdobených“ cirkevných budov, ktorým nemohli konkurovať ani kniežacie paláce, pôsobil na pospolitý ľud zvláštnym dojmom.

Prvé ruské kostoly boli väčšinou drevené a do dnešnej doby sa nezachovali, keďže sa však nezachoval veľkolepý kamenný kostol Presvätej Bohorodičky, ktorý postavil knieža Vladimír Svyatoslavič v rokoch 989-996. a nazýval Desiatok (princ vyčlenil desatinu svojho príjmu na jeho udržiavanie). Je pravda, že vykopávky, ktoré vykonali archeológovia a niektoré písomné pramene, nám umožňujú posúdiť vzhľad kostola desiatkov, ktorý mal na východe tri lode s apsidami, obtokovú galériu a pravdepodobne veľa kupol. Vnútri bol vyzdobený freskami.

Najstarším „svedkom“ tých čias a najväčšou umeleckou pamiatkou Kyjevskej Rusi je Katedrála svätej Sofie, ktorú postavil syn Vladimíra Jaroslava Múdreho (1037 – koniec 11. storočia). Kyjevská Sofia je majestátna päťloďová stavba systému krížových kupol, ohraničená na východe piatimi apsidami a korunovaná trinástimi kupolami (zvonku bola prestavaná v 17. storočí v ukrajinskom barokovom štýle). Obrovský dvanásťokenný bubon zalial centrálny priestor chrámu svetlom. Štyri kapitoly osvetľovali oltár, osem najrozsiahlejších chórov („lôžka s východom slnka“, na ktorých bol princ a jeho sprievod počas bohoslužby), zaberajúce celú západná časť budova. V byzantských kostoloch sa s takto vyvinutým zborom nestretávame. Katedrála bola obklopená jednoposchodovou budovou otvorte galériu. Neskôr bola pôvodná empora pristavaná a zlúčená s hlavnou hmotou kostola a okolo nej bola vybudovaná nová jednoposchodová galéria so schodišťovými vežami. Takto sa vytvoril architektonický vzhľad katedrály Kyjevskej Sofie, ktorý sa vyznačuje jasnosťou a logikou umeleckého dizajnu. Katedrála je ako majestátna pyramída, ktorej odmeraný krok stupňov dôsledne a vytrvalo stúpa k centrálnemu bodu - hlavnej kupole, žiariacej pozlátením. Vzhľad katedrály bol slávnostný a elegantný. Ako všetky kamenné stavby tohto obdobia bol postavený z plochého tehla - sokla s použitím "utopených" radov v murive, pokrytých ružovkastou honosnosťou. Tak vznikla elegantná dvojfarebnosť charakteristická pre soklové stavby.

Stupňovitý pyramídový architektonický vzhľad Sofie a jej početné kupole odlišujú tento chrám od rovnakého typu byzantských kostolov a uvádzajú ho, ako by sa dalo predpokladať, do hlavného prúdu tradície miestnej drevenej architektúry, ktorá ovplyvnila aj Kostol desiatkov. . Trinásť kupolová bola prvá drevená Sophia v Novgorode. Myšlienka stredovekej syntézy umenia sa naplno realizovala v interiéri svätej Sofie v Kyjeve. Pred očami nováčika sa menili rôzne malebné perspektívy, ktoré ho lákali do centra – do podkopového priestoru. Celý interiér katedrály žiaril nádherou výzdoby. Podlahy boli pokryté mozaikovým smaltom, vykladané doskami z červenej bridlice alebo položené v roztoku spojiva. Oltár (v tom čase úplne otvorený pre oči publika, keďže pred ním bola len nízka mramorová bariéra a nie vysoký ikonostas, ktorý sa objavil neskôr), centrálna kupola, východné stĺpy, plachty a obvodové oblúky boli zdobené vzácnymi mozaikami a zvyšné časti stien - viacfarebná freska. Všetky tieto zložky tvorili celkový umelecký vzhľad Kyjevskej Sofie – chrámu, ktorého vytvorenie považoval jeho súčasník metropolita Hilarion za najdôležitejšiu zásluhu Jaroslava Múdreho: „Ako kostol je úžasný a slávny pre všetky okolité krajiny, tak ako bude nevyjde na svetlo počas celej pozemskej polnoci, od východu na západ."

Kyjevská Sofia zostala nielen neprekonateľným architektonickým majstrovským dielom, ale mala významný vplyv aj na ďalšie výnimočné diela starodávnej ruskej kamennej architektúry: katedrály sv. Sofie v Polotsku a Novgorode.

Za Jaroslava zožala veľký úspech nielen kultová, ale aj civilná architektúra (ktorá vznikla ešte v predkresťanskom období; kamenná kniežacia veža sa spomína v letopisoch z roku 945), čo bolo spôsobené predovšetkým pokračujúcim rýchlym rastom Kyjeva, ktorý sa v starých hraniciach už dlho tiesnilo. Preto Jaroslav „našiel“ nové „veľké mesto, jeho mesto je Zlatá brána“. Zlaté brány Kyjeva, pomenované tak, aby napodobňovali tie z Konštantínopolu, sú jedinou čiastočne zachovanou pamiatkou sekulárnej kyjevskej architektúry z éry Jaroslava (okolo roku 1037). Bol to obrovský oblúk spočívajúci na mocných pylónoch, korunovaný bránovým kostolom Zvestovania. Zároveň Zlatá brána spolu s ďalšími vežami hradby Jaroslavľ Kyjev slúžila ako dôležitý obranný uzol.

V druhej polovici 11. storočia, za Jaroslavov, sa v kyjevskej architektúre načrtli a rozvinuli nové prvky. Kresťanstvo si získava stále silnejšie pozície. Rastie vplyv kresťanskej askézy, takmer neznámej za Vladimíra a Jaroslava. Hovorcom týchto nových trendov v architektúre je Uspenská katedrála jaskynného kláštora v Kyjeve (počas Veľkej vlasteneckej vojny bola zničená nacistami a je v troskách). Postavil ho knieža Svyatoslav Jaroslavič v rokoch 1073–1078. a bol to obrovský a vysoký trojloďový chrám, korunovaný jedinou kupolou. Vnútorný priestor rozdeľovali mohutné a prísne pylóny. Svetlo z bubnových a nástenných okien rovnomerne osvetľovalo centrálnu kocku budovy. Interiér ako celok sa stal oveľa prísnejším v porovnaní s interiérmi raných kyjevských kostolov. Architektonický vzhľad katedrály bol typický pre kláštornú architektúru druhej polovice 11. storočia. Podľa rovnakého typu šesťstĺpového trojloďového kostola s jednou kupolou, skorší kostol Michajlovského (Dmitrievského) kláštora (polovica 11. storočia), katedrála Vydubitského kláštora (1070-1088) a rad z neskorších katedrál v iných kniežatstvách boli postavené.

Spomedzi miest susediacich s Kyjevom bol najväčším kultúrnym centrom Černihiv, ktorý patril v prvej tretine 11. storočia. bojovný brat Jaroslava Múdreho - Mstislav z Tmutarakanu. Postavil tu citadelu s kniežacím palácom a založil katedrálu Premenenia Pána, v ktorej bol pochovaný (1036). hlavný chrámČernigov, dokončený Jaroslavom Múdrym, bol podľa svojho plánu blízko Kyjevského kostola desiatkov. Obrovská trojloďová stavba s tromi apsidami na východe sa vyznačovala pokojnou a pôsobivou štruktúrou kamenných hmôt.

XI storočia - rozkvet umenia a na vzdialených brehoch Volchova - vo Veľkom Novgorode. Druhé najvýznamnejšie mesto Kyjevského štátu, stály politický rival hlavného mesta Novgorod v 11. storočí. bolo sídlom dedičov kyjevského trónu, ktorí často prejavovali „neposlušnosť“ vo vzťahu ku kyjevským kniežatám.

("2") Najstaršia pamiatka novgorodskej architektúry, symbol celej novgorodskej kultúry a štátnosti - Katedrála sv. Sofie, postavená kniežaťom Vladimírom Jaroslavičom v rokoch 1045-1050. v centre novgorodskej citadely. Veche zhromaždené okolo tohto chrámu, boli vykonané štátne a cirkevné záležitosti. "Kde je svätá Sophia, to je Novgorod!" - táto prenasledovaná formula odrážala celý veľký význam kostola sv. Sofie pre verejný život mesta.

Sofia je pôdorysne obrovská päťloďová budova s ​​mohutnou centrálnou a malými bočnými apsidami a pásom galérií. Architektonický vzhľad chrámu sa líši v novgorodskej lakonickej expresivite. Múry sú postavené prevažne z nahrubo tesaných kameňov nepravidelného tvaru, zo sokla sú len klenby a klenby. Katedrála bola korunovaná slávnostnými piatimi kupolami s dobre označeným centrálnym bubnom. Okolo hlavnej časti chrámu boli dvojposchodové galérie s bočnými kaplnkami. K juhozápadnému nárožiu pribudla schodisková veža zakončená tiež kupolou. Toto bol pôvodný vzhľad Novgorodskej Sofie. Početné neskoršie úpravy, omietnuté steny nemohli skresliť jeho epický obraz, ktorý sa výrazne líši od obrazu Kyjevskej Sofie.

V Novgorode sa začala architektúra XII v. V prvom rade vyniknú také monumentálne stavby, ako je Kostol svätého Mikuláša na Jaroslavskom dvore (1113) a katedrálne kostoly kláštorov Antoniev (1117) a Jurjev (1119). V analistickom zázname o stavbe Katedrály sv. Juraja v Kláštore sv. Juraja je uvedené meno architekta („A majster pracoval Peter“).

Hlavnou prednosťou architektúry kostola sv. Juraja je mimoriadna celistvosť umeleckého obrazu. Nemenej jasne ako v Sofii, ale s trochu inými aspektmi, v ňom žiari novgorodský estetický ideál. Architekt Peter tu vykonal príkaz posledných (pred vznikom feudálnej republiky) novgorodských kniežat Mstislava a Vsevoloda, ktorí boli nútení postúpiť citadelu biskupovi a snažili sa vybudovať architektonické štruktúry, ktoré by mohli konkurovať uznávanej svätyni. z Novgorodu. Majster sa však dokázal povzniesť nad kniežaciu márnosť a vytvoril pamätník celoruského významu. Na pokojnej ruskej rovine sa týči katedrála svätého Juraja prísny a majestátny kolos. Z jeho monolitických fasád vyžaruje epická sila. Ploché čepele končiace mäkkými polkruhmi, úzke štrbiny okien a dvojstupňové výklenky tvoria jednoduchý a výrazný vzor, ​​akoby zvyšovali výšku architektonickej kompozície. V tých časoch nezvyčajné asymetrické dokončenie vrcholu, ktoré si všimli súčasníci („a majster urobil z Petra kostol s tromi vrcholmi“), nielenže vnieslo do dizajnu dynamický prvok, ale vytvorilo aj mnohostranný umelecký obraz. Zo západnej fasády sa otvárala divákovi v slávnostnej a elegantnej nehybnosti. Rozhodujúcu úlohu zohrala celistvosť západného múru, ktorý pohltil konštrukciu veže, a odstránenie takmer až po okraj fasády dvoch štíhlych, korunovaných vysokými. Značná odľahlosť centrálnej kupoly skrývala jej asymetrickú polohu voči bočným. Naopak, na severe a juhu bola predovšetkým zarážajúca asymetria, ktorá na diváka zapôsobila práve možnosťou „rozhýbať“ tieto zdanlivo neotrasiteľné kyklopské masy.

Prvé monumentálne stavby Kyjevskej Rusi boli realizované pod vedením gréckych architektov, ktorí so sebou priniesli vysoké profesionálne zručnosti a hotové architektonické formy. Avšak v novom kultúrne prostredie postavili budovy so stále výraznejšími črtami ruského národného umenia. Tie boli znásobené a konsolidované v nezávislých experimentoch prvých generácií ruských architektov. Tak bol v kyjevskej ére položený základ ruskej architektonickej školy, ktorá sa stala základom pre budúce školy starých ruských kniežatstiev.

Obraz Kyjevskej Rusi

Cesta, ktorou prechádzala architektúra, bola charakteristická aj pre výtvarné umenie prezentované v 11. storočí. v prvom rade vynikajúce ukážky monumentálnej maľby. Najpôsobivejšia a najatraktívnejšia, najnáročnejšia a najkomplexnejšia svojho druhu bola mozaika. Artels gréckych umelcov, ktorí prišli do Kyjeva, zorganizovali workshopy na výrobu smaltu a s pomocou svojich ruských študentov vyzdobili množstvo kyjevských kostolov mozaikovými obrazmi, predovšetkým Katedrálu sv. Sofie.

Mozaiky pokrývali to najdôležitejšie symbolický zmysel a najviac osvetlená, a preto najúžasnejšia časť chrámu pre tento druh maľby - oltár, centrálna kupola a priestor pod kupolou. V kupole Kyjevskej Sofie je Kristus Všemohúci, charakteristický pre byzantský systém nástenných malieb, zobrazený v okrúhlej „sláve“ obklopenej štyrmi archanjelmi. V mólach medzi oknami sú apoštoli, v plachtách sú evanjelisti. Na východných pilieroch centrálneho kupolovitého námestia je Zvestovanie, v lastúre (t. j. na vnútornej zakrivenej ploche oltárnej apsidy) je Matka Božia Oranta, dole je Eucharistia a pod ňou postavy svätých. Toto sú hlavné zápletky sofijských mozaík, ktorých kompozičný komplex má v čo najjednoduchšej a najvýstižnejšej forme odhaliť divákovi hlavné ustanovenia kresťanskej náuky - učenie o Bohu ako stvoriteľovi a sudcovi sveta, o Kristovi ako záchrancovi ľudstva, o ceste spásy pre ľudí, o jednote nebeskej a pozemskej cirkvi. Ako vidíte, maliarstvu boli pridelené najdôležitejšie ideologické funkcie Nie nadarmo sa hierarchom tzv. cirkev to porovnala s knihou pre tých, ktorí nevedeli čítať. umelecké obrazy Sofijské mozaiky – monumentálna (5,45 m) postava Panny Márie Orantskej, známa ako „Nezničiteľný múr“. Sýtomodrá tunika Matky Božej tvorí spolu s fialovým závojom, žiarivo červenými čižmami a zlatým podkladom prekvapivo zvučnú kombináciu. Symetrická Eucharistia („Spoločenstvo s vínom“ a „Spoločenstvo s chlebom“) upúta nevídanou bohatosťou farebnej palety. Tváre svätých sa vyznačujú ostrosťou ich individuálnych vlastností (napríklad Ján Zlatoústy). Interpretácia formy sofijskými mozaikármi je plochá a trochu archaická. Postavy sú ťažké a skrátené, gestá konvenčné a monotónne. To však neznižuje enormné umeleckú hodnotu celého cyklu, ktorý sa stal jadrom, okolo ktorého sa sformoval najbohatší freskový súbor.

Fresková maľba je plná rôznych postáv a zápletiek (výjavy zo života Krista, Matky Božej, archanjela Michaela). V centrálnej časti chrámu sú spolu s evanjeliovými scénami zobrazené skupinové portréty rodiny Jaroslava Múdreho. Osobitne treba vyzdvihnúť maľbu severnej a južnej schodiskovej veže, venovanú vzácnym svetským námetom v stredovekom maliarstve. Tu môžete vidieť súťaže na hipodróme, vystúpenia hudobníkov a bifľošov, boj mamičiek, poľovnícke scény - kútik skutočný život Stredovek, pootvorené od talentovaného umelca.

Vo všeobecnosti je dekoratívny malebný súbor Kyjeva Sofia pozoruhodný svojou úžasnou integritou a rozsahom dizajnu. "Mozaiky a fresky kostola sv. Sofie vo svojej vážnej slávnosti a majestátnosti, vo svojom monumentálnom rozsahu nemajú obdobu v celej histórii starovekého ruského maliarstva." Ak mala freska v starom ruskom umení dlhú cestu vývoja, potom mozaika prežila len krátkodobý rozkvet. Poslednou pamiatkou mozaikového umenia bol cyklus kláštora sv. Michala so zlatou kupolou v Kyjeve (okolo 1112), zachovaný vo forme početných fragmentov prevzatých zo stien ("Eucharistia", "Dmitrij Solúnsky" atď.) . Zvýšil sa v nich lineárny, grafický princíp, objavila sa väčšia voľnosť a malebnosť kompozičnej výstavby, predĺžili sa proporcie, zintenzívnila sa individuálna charakteristika postáv. Podobne ako ich kolegovia v Sofii, aj michajlovskí majstri zrejme pochádzali z Byzancie a pracovali v štýle konštantínopolskej školy s charakteristickou eleganciou proporcií a jemným zmyslom pre farebné prechody.

Veľký Novgorod v prvej polovici 12. storočia. očividne pôsobili návštevníci z Kyjeva a iných miest, ale aj zahraniční nástenní maliari a zároveň základy tunajšej fajn škola. Na maľbe Katedrály sv. Sofie realizovanej v roku 1108 sa zrejme podieľali novgorodskí umelci, medzi ktorými poznáme Štefana, Mikulu a Radka. Obraz Štefana a jeho kamarátov je zameraný na mozaiky a fresky Kyjevskej Sofie. Postavy sú majestátne a absolútne nehybné. Gestá sú podmienené a zmrazené. Proporcie sú ťažké. List je tvrdý, so sklonom k ​​plochej interpretácii formy. To však obrazom neuberá na expresívnosti a zduchovnenej kráse.

Na obraze Narodenia katedrály kláštora svätého Antona (1125) dominuje úplne iný štýl, navonok blízky románskemu a do istej miery aj balkánskemu a východokresťanskému umeniu. Anthonyho fresky sú maľované širokým, voľným spôsobom, v ktorom sa spája šťavnatá malebnosť s ostrosťou lineárnych charakteristík, niekedy prezrádzajúcich umelcov sklon k ornamentálnej forme. Štruktúra maľby je viacvrstvová, farebnosť je postavená na kontrastoch, ale jas lokálnych farieb je dobre vyrovnaný a kombinovaný s transparentnými farbami vrchnej náterovej vrstvy.

Môžeme s istotou predpokladať, že v XI - prvej tretine XII storočia. vzniklo mnoho prvotriednych ikon. Žiadne z tých, ktoré sa dostali do našej doby (azda s výnimkou „Petra a Pavla“ a polovičného „Georga“ z Novgorodu), však nemožno s úplnou istotou pripísať „kyjevskému“ obdobiu.

Kyjevská miniatúra

Celkový obraz dotvára miniatúra knihy. Zároveň môžeme tvrdiť, že práve ruské tvorivé vedomie určilo výtvarnú podobu miniatúr najstaršieho zo známych kyjevských kódexov – Ostromírskeho evanjelia napísaného v rokoch 1056–1057. diakon Grigorij pre novgorodský posadnik Ostromir. Zvlášť zreteľne je to cítiť na obrazoch evanjelistov Marka a Lukáša, interpretovaných plošne dekoratívne s grafickým dizajnom odevov, navodeným zlatým vzorom, ktorý ohraničuje miestne farby. Vďaka tomu vyzerajú miniatúry ako vzácne predmety vyrobené z cloisonné emailov, obľúbeného umenia vtedajších kyjevských „zlatníkov“. Rovnako originálne v duchu sú miniatúry ďalšieho luxusného kyjevského rukopisu z 11. storočia. - Izbornik Svjatoslav (1073).

Vynikajúce diela Novgorodu knižné umenie začiatku 12. storočia. sú mstislavovské a juryevské evanjeliá. Prvý z nich, ktorý si objednal Monomachov syn Mstislav pred rokom 1117 a nakoniec bol dokončený v roku 1125, má za vzor Ostromírske evanjelium. Porovnanie miniatúr ukazuje na ich veľkú ikonografickú podobnosť a zároveň rozdielnosť v štýlových manieroch. Umelec Mstislavovho evanjelia tiahne k veľkým formám a obrazovému písaniu novgorodských ikon a fresiek, ktoré sú nám známe z neskoršieho obdobia. Spolu s tým prejavuje veľký sklon k jasu a pestrosti, pokrýva všetky dostupné roviny rôznymi ornamentmi - architektonické výjavy, nábytok a dokonca aj svätožiary. Úplne inú umeleckú podobu má Svätojurské evanjelium (1119-1128), napísané pre opáta svätojurského kláštora Kyriakosa. Demonštruje vysokú grafickú kultúru majstra, ktorý pomocou jednofarebnej rumelkovej kresby dokáže vytvoriť celistvú a ucelenú ornamentálnu kompozíciu.

Sochárstvo a úžitkové umenie

Vo výzdobe kyjevských palácov a chrámov kedysi patrilo popredné miesto sochárstvu, presnejšie basreliéfnemu kamenosochárstvu. Žiaľ, len niekoľko bridlicových dosiek so zložitými kvetinovými ornamentami a kompozíciou sprisahania, ako aj mramorový sarkofág Jaroslava Múdreho, pochádza z niekdajšieho bohatstva kyjevského kamenosochárstva. Najzaujímavejšie sú basreliéfy na červených bridlicových doskách, z ktorých dva odkazujú na výzdobu kostola Nanebovzatia Panny Márie Kyjevsko-pečerského kláštora alebo nejakej palácovej budovy a ďalšie dva zjavne pochádzajú z katedrály Dmitrievského kláštora. , ktorú postavil knieža Izyaslav Jaroslavič v roku 1062. prvé zobrazujú biblické scény alebo zápletky antickej mytológie (najmä Samson alebo Herkules bojujúci s levom), druhé zobrazujú svätých bojovníkov na koňoch, vrátane patrónov Izyaslava a jeho otca Dmitrija Solunsky a George. Tieto diela vytvorili pravdepodobne miestni kyjevskí majstri, o čom svedčí ich svojrázna technika (vysoký, no plochý reliéf, pripomínajúci drevorezbu) a osobitosti interpretácie umeleckého obrazu.

Bez ohľadu na to, ako málo vieme o ranom kyjevskom sochárstve, treba poznamenať, že zohralo úlohu pri formovaní národné tradície kamenosochárstvo, ktoré zaznamenalo skvelý rozvoj v umení Vladimíra-Suzdalu a Haliče.

Rozkvet mladej ruskej kultúry a umenia v ére Kyjevského štátu bol prekvapivo búrlivý a zároveň organický. Veľkoleposti kyjevských, černigovských a novgorodských kostolov, kráľovskému lesku mozaík a slávnostnej nádhere ikon zodpovedali nemenej významné úspechy klenotníkov, zlievarenských robotníkov, majstrov drobného plastického umenia a tvorby kníh. Život feudálnej šľachty zdobili vynikajúce diela umeleckých remesiel: knihy písané kaligrafickou listinou a osvetlené čelenkami a iniciálami rastlinno-geometrického štýlu, niekedy v luxusných drahocenných platoch, vyrezávané kamenné obrazy, rôzne výrobky zlatníkov (prívesky, diadémy, náramky, opasky, slávnostné zbrane). Kniežacie paláce a chrámy boli plné zlatého a strieborného náčinia, pokrytého rytím, prenasledovaním alebo niellom a prelamovanými odliatkami. Umenie smaltu cloisonne dosiahlo v Kyjevskej Rusi veľké výšky, ktorej najzložitejšia technika sa stratila, keď južné ruské mestá padli pod náporom Mongolov.

("3")
závery

Umenie Kyjevskej Rusi bolo prvou a určujúcou etapou v stáročnej histórii starovekého ruského umenia. Po roztavení a rozpustení rôznych umeleckých vplyvov v sebe - byzantská, juhoslovanská, do určitej miery románska, vytvorila Kyjevská Rus taký systém celoruských umeleckých hodnôt, ktoré po stáročia načrtli cesty rozvoja umenia jednotlivých krajín. a kniežatstvá. Nie nadarmo budú následne suzdalské a haličské, tverské a moskovské kniežatá považovať za vec národného významu nadviazať na kyjevské tradície v rôznych oblastiach kultúry.

Ak bol Kyjev nazývaný matkou ruských miest, potom kyjevské umenie možno nazvať matkou starovekého ruského umenia.

Na rozdiel od antickej mytológie, dobre známej z fikcia a umelecké diela, ako aj mytológie krajín východu, texty bájí Slovanov sa do našej doby nedostali, pretože v tej vzdialenej dobe, keď mýty vznikali, ešte nepoznali písmo.

V 5. - 7. storočí po veľkom sťahovaní národov Slovania okupovali územia stredného resp. východnej Európy od Labe (Laba) po Dneper a Volgu, od južného pobrežia Baltského mora po sever Balkánskeho polostrova. Prešli storočia a Slovania sa od seba čoraz viac oddeľovali a vytvorili tri moderné vetvy najpočetnejšej rodiny príbuzenstva v Európe. Východní Slovania sú Bielorusi, Rusi, Ukrajinci; západný - Poliaci, Slováci a Česi (pobaltských Slovanov asimilovali ich germánski susedia v 12. storočí); juh - Bulhari, Macedónci, Srbi, Slovinci, Chorváti, Bosniaci. Napriek rozdeleniu Slovanov si ich mytológie stále zachovávajú mnohé spoločné črty. Všetci Slovania teda poznajú mýtus o súboji boha hromu s jeho démonickým protivníkom a o víťazstve hromu; všetky slovanské tradície poznajú starodávny zvyk na konci zimy spáliť strašiaka - stelesnenie pochmúrnych zlých síl, alebo pochovať mýtické stvorenie, ako je Masopust a Yarila medzi Rusmi a Bielorusmi a nemčina - medzi Bulharmi.

Slovanská mytológia a náboženstvo Slovanov bolo zložené zo zbožštenia prírodných síl a kultu predkov. Jediný najvyšší boh, „tvorca blesku“, ktorým bol u Hindov Indra, u Grékov Zeus, u Rimanov Jupiter, u Germánov Thor, u Litovčanov Perkunas – u Slovanov bol Perun. Pojem boha hromu sa u Slovanov zlúčil s pojmom oblohy vo všeobecnosti (konkrétne pohybujúce sa, zamračené obloha), ktorej zosobnenie niektorí vedci vidia v Svarog. Iní vyšší bohovia boli považovaní za synov Svaroga - Svarozhichs; takými bohmi boli slnko a oheň. Slnko bolo zbožštené pod menom Dazhdbog, ako aj Khorsa. Brat Svaroga, najzáhadnejšieho boha a strážcu stád Veles bol tiež pôvodne bohom slnka. Všetky tieto mená najvyššieho boha sú veľmi staré a používali sa všetci Slovania. Spoločné slovanské predstavy o najvyššom bohu dostali ďalší vývoj od jednotlivých slovanských kmeňov, nové, určitejšie a bizarnejšie podoby.

Takže medzi západnými Slovanmi bol považovaný za najvyššieho boha Svyatovit, a to korešpondovalo Triglav- trojhlavá modla, ktorú uctievali v Štetíne (Štettine) a vo Woline. V meste Retre bol povolaný ten istý najvyšší boh, syn Svaroga Radegosta, a v českých a poľských povestiach vystupuje pod menom Croca alebo Krak. Už starovekí spisovatelia predpokladali, že meno Svyatovit sa objavilo v dôsledku zmiešania pohanského boha s kresťanským svätým Vítom; aj meno Radegosta sa malo preniesť na boha z názvu mesta a toto meno dostalo mesto od jedného zo svojich kniežat. Krak bol podľa Kozmu Pražského múdrym a spravodlivým sudcom a vládcom ľudu. Nech sú tieto dohady akékoľvek, je isté, že všetky uvedené mená znamenali toho istého najvyššieho boha a že sa všetky objavili až neskôr. Nejasné svedectvá o slovanských bohoch, ktoré k nám zostúpili a ktoré sú vysvetlené v ľudové rozprávky a piesne, zostupujú do boja svetlých a temných síl prírody, plodnosti s neplodnosťou, leta so zimou, svetla s temnotou, života so smrťou, Belboga s Černobogom. S týmito myšlienkami sa prelínali názory na posmrtný život a kult predkov. Duše mŕtvych žili v nejakej vzdialenej krajine na konci sveta, kde zapadá slnko; Táto krajina bola nazývaná medzi Slovanmi navyem, vyryem, iriem, rajom, peklom. Je potrebné vybaviť mŕtvych do tejto krajiny, ako na dlhú cestu, ktorá sa dosiahne riadnym pohrebom. Pred pohrebným obradom duša blúdi po zemi; u južných Slovanov sa duša v tomto stave nazýva vidogone. Duša je odsúdená na večné putovanie po zemi, ak nebol vykonaný správny obrad; tak sa stávajú duše dievčat alebo detí utopených vo vode morské panny, mavkami, vidly. Aby sa zosnulým ľahšie cestovalo do ríša mŕtvych, Slovania sa uchýlili k spáleniu: oheň pohrebnej hranice okamžite oddelil dušu od tela a poslal ju do nebeských príbytkov. V tomto ohni P. N. Miljukov vidí prepojenie dvoch nezávisle vzniknutých systémov náboženských predstáv: zbožštenie prírodných síl a kult predkov. Na jednej strane bol oheň na zemi prejavom nebeského slnečného boha, posla nebeských bohov; na druhej strane prispel k očiste duše zosnulého a tým sa sám premenil na symbol duše predka, ktorý pod názv. Trochu, Chura,koláčik sa stal domácim božstvom, strážcom rodiny a klanu. Na ohnisku oba tieto významy ohňa splynuli v jeden neoddeliteľný celok; na ňom boli rovnako vyznamenaní elementárny nebeský boh a kmeňové božstvo rodinného spoločenstva. Tento dvojvýznam ohňa nachádza najvýraznejšie potvrdenie vo viere západných Slovanov o domácom tvorovi (česky sa volá Křet, slovensky Skrat), ktorý pod rúškom ohnivého hada preletí potrubím a privedie k majiteľ akýkoľvek chlieb a iné plody zeme a niekedy aj rôzne poklady. V provincii Tula existuje presvedčenie, že odo dňa Epiphany (zimný slnovrat) sa objavuje ohnivý had (slnko), ktorý navštevuje červené dievčatá (zem). V čase, keď sa medzi Slovanmi začalo šíriť kresťanstvo, slovanská mytológia ešte nevytvorila také jasné predstavy o bohoch, ku ktorým dospeli napríklad Gréci: Slovanskí bohovia naďalej splývali s prvkami, ktoré zosobňovali, a nemali ešte jasné antropomorfné črty. Tak isto kult predkov u Slovanov sa ešte nerozvinul do takých vyhranených, hotových foriem a nemal také prísne právne dôsledky ako u Grékov a Rimanov.

Náboženské presvedčenie Slovanov sa redukuje na tie starodávne vrstvy náboženská viera, ktoré tvoria spoločné dedičstvo národov árijského kmeňa: vyvinuli sa pred začiatkom dejín Slovanov ako samostatná kmeňová skupina a ďalej sa takmer neposunuli. Preto si nevyvinuli prísne formy uctievania a neexistovala žiadna špeciálna kňazská trieda. Iba u pobaltských Slovanov nájdeme silnú náboženskú organizáciu: modly, pre ktoré sa stavali chrámy, kňazi, ktorí vykonávali bohoslužby podľa určitého poriadku, s určitými obradmi, ktorí mali hierarchickú štruktúru a časom nadobudli význam prvotnej kasty. . Iné slovanské kmene nemali žiadne verejné modly, žiadne chrámy, ani kňazov; predstavitelia kmeňových zväzov prinášali obete kmeňovým a nebeským bohom. Ruskí Slovania až pod vplyvom Varangiánov prišli k myšlienke zobraziť svojich bohov v idoloch. Prvé idoly umiestnil Vladimír, knieža Kyjevské, na kopci do Perúna, Khorsu, Dazhdbogu a v Novgorode v Dobrynii - do Perúna nad Volchovom. Za Vladimíra sa v Rusku po prvý raz objavujú chrámy, pravdepodobne ním postavené, v ktorých sa podľa ságy Olafa Trygvesona sám obetoval. Ale za toho istého Vladimíra bolo do Ruska zavedené kresťanstvo, čo ukončilo rozvoj slovanského kultu, hoci ešte dlho nebolo schopné nahradiť zvyšky pohanských presvedčení. Pri prijatí kresťanstva ľudové povedomie Slovanov zmiešalo novú vieru so starou, sčasti spojilo svojich bohov s kresťanskými svätcami, sčasti ich zredukovalo do pozície „démonov“, sčasti zostalo verné svojim kmeňovým bohom. Kozmas z Prahy († 1125) hovorí: „A doteraz medzi mnohými dedinčanmi, ako medzi pohanmi, jeden si ctí pramene alebo ohne, iný zbožňuje lesy alebo stromy alebo kamene, iný prináša obete horám alebo kopcom, iný sa klania hluchonemé ​​modly, ktoré si sám vyrobil a modlil sa, aby vládli nad jeho domom a nad ním. Kozma pod týmito modlami zjavne myslí domácich bohov, ktorých Česi nazývali skripty a siete, medzi Rusmi - sušienky atď .; český brownie Křet bol medzi Čechmi zobrazovaný v podobe malých bronzových sošiek veľkosti prsta, preto sa mu hovorilo Paleček (chlapec s prstom).

Najzaujímavejším odrazom slovanskej mytológie je zhoda pohanských presvedčení s kresťanskými sviatkami. Rovnako ako iné árijské národy, aj Slovania si celý cyklus ročných období predstavovali ako nepretržitý boj a postupné víťazstvo svetlých a temných síl prírody. Východiskovým bodom tohto cyklu bol nástup nového roka – zrodenie nového slnka. Slovania vliali pohanský obsah tohto sviatku do oslavy Narodenia Krista a samotná oslava vianočného času od nich dostala grécko-rímsky názov. koledy. Obrady, s ktorými sa pohanskí Slovania stretávali s nástupom jari a letným slnovratom, tiež vo väčšej či menšej miere nižší stupeň boli datované na kresťanské sviatky: ako sú Rusalia, Semik, Kupalo. S pohanským charakterom sviatkov sa názov sviatku zmenil na meno božstva, na počesť ktorého sa kedysi slávil. Objavili sa tak iní slovanskí bohovia, ako Yarila, Kostroma atď., ktorých počet pravdepodobne vzrástol v dôsledku blízkej obviňujúcej horlivosti kresťanských misionárov, ktorí nemysleli na všeobecné náboženské myslenie Slovanov a zvláštneho boha videli v r. každé meno.

Originalita slovanskej mytológie, ktorá ako každá iná odrážala svetonázor svojich tvorcov, spočíva v tom, že ich život bol priamo spojený so svetom nižších duchov, ktorí žijú všade. Niektorým z nich sa pripisovala inteligencia, sila, dobrá vôľa, iní - prefíkanosť, zloba a podvod. Starovekí ľudia verili, že všetky tieto stvorenia – pobrežia, vidly, vodníci, terénni pracovníci atď., neustále zasahujú do ich života a sprevádzajú človeka odo dňa jeho narodenia až do jeho smrti.

Slovania verili, že sú s nimi dobrí a zlí duchovia, že pomáhajú zbierať bohatú úrodu a prinášajú choroby, sľubujú šťastný rodinný život, poriadok v dome a trestajú neslušné činy. Bohov, ktorých bolo pomerne málo a ktorí ovládali prírodné javy a živly – búrky, oheň, dážď, sa Slovania báli a uctievali ich, snažili sa zmieriť modlitbami a obetami. Keďže skutočné slovanské texty a obrazy bohov a duchov sa nezachovali kvôli tomu, že kristianizácia prerušila pohanskú tradíciu, hlavným zdrojom informácií sú stredoveké kroniky, učenia proti pohanstvu, kroniky, archeologické vykopávky, folklórne a etnografické zbierky. Informácie o bohoch západných Slovanov sú veľmi vzácne, napríklad „Dejiny Poľska“ od Jana Dlugosha (1415 - 1480), kde je uvedený zoznam božstiev a ich korešpondencie z rímskej mytológie: Nyya - Pluto, Devana - Venuša , Marzhana - Ceres.

České a slovenské údaje o bohoch mnohí vedci považujú za potrebné kritické preskúmanie. O mytológii južných Slovanov sa vie len málo. Čoskoro sa dostali do sféry vplyvu Byzancie a iných mocných civilizácií Stredomoria, keď prijali kresťanstvo pred ostatnými Slovanmi, do značnej miery stratili informácie o bývalom zložení svojho panteónu. Najzachovalejšia mytológia východných Slovanov. Prvé informácie o tom nachádzame v „Príbehu minulých rokov“ (XII. storočie), v ktorom sa uvádza, že knieža Vladimír Svätý (? - 1015) sa snažil vytvoriť celonárodný pohanský panteón. Jeho prijatie kresťanstva v roku 988 však viedlo k zničeniu idolov takzvaného vladimirského panteónu (boli slávnostne vhodené do Dnepra), ako aj k zákazu pohanstva a jeho obradov. Starí bohovia sa začali stotožňovať s kresťanskými svätými: Perún sa zmenil na svätého Ilju, Veles - na svätého Blažeja, Yaril - na svätého Juraja. Mytologické zobrazenia našich predkov však naďalej žijú v ľudových tradíciách, sviatkoch, poverách a rituáloch, ako aj v piesňach, rozprávkach, zaklínadlách a znameniach. Staroveké mytologické postavy ako škriatkovia, morské panny, morskí muži, sušienky a diabli sú živo vtlačení do reči, prísloví a prísloví.

Slovanská mytológia sa rozvíjala tromi štádiami - duchovia, božstvá prírody a bohovia-modly (modly). Slovania uctievali bohov života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rastlinnej ríše, nebeských telies a ohňa, neba a vojny; zosobňoval nielen slnko či vodu, ale aj početných domácich a lesných duchov; uctievanie a obdiv boli vyjadrené tým, že im prinášali krv a nekrvavé obete.

V 19. storočí začali ruskí vedci skúmať ruské mýty, legendy a legendy, pričom im rozumeli vedecká hodnota a dôležitosť ich zachovania pre budúce generácie. Kľúčom k novému chápaniu slovanskej mytológie boli diela F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, I. P. Sacharova, také špecifické diela ako trojzväzková štúdia A. N. Afanasyeva “ Poetické pohľady Slovania prírode“, „Mýty slovanského pohanstva“ a „Stručná esej o ruskej mytológii“ od D. O. Sheppinga, „Božstvá starých Slovanov“ od A. S. Famintsyna.

Ako prvá vznikla mytologická škola, založená na porovnávacej historickej metóde štúdia, vytvorení organického spojenia medzi jazykom, ľudovou poéziou a ľudovou mytológiou, princípom kolektívnej povahy tvorivosti. Za zakladateľa tejto školy sa považuje Fjodor Ivanovič Buslajev (1818-1897).

„V najstaršom období jazyka,“ hovorí Buslaev, „bolo slovo ako vyjadrenie legiend a rituálov, udalostí a predmetov chápané v najužšom spojení s tým, čo vyjadruje: „meno vtlačilo vieru alebo udalosť a legenda alebo mýtus vzišli opäť z názvu.“ Špeciálny „epický rituál“ v opakovaní bežných výrazov viedol k tomu, že to, čo sa kedysi hovorilo o akomkoľvek predmete, sa zdalo také úspešné, že to už nepotrebovalo ďalšie úpravy. Jazyk sa tak stal „verným nástrojom tradície." Metóda pôvodne spojená s porovnávacími jazykmi, ustanovujúca spoločné formy slov a ich povyšovanie na jazyk indoeurópskych národov, bola po prvýkrát v ruskom pavúkovi Buslajevovi prenesená do folklóru a použitá na štúdium mytologické tradície Slovanov.

Básnická inšpirácia patrila každému a každému, ako príslovie, ako právnické porekadlo. bol básnik celý národ. Jednotlivci však neboli básnici, ale speváci či rozprávači, len vedeli presnejšie a zručnejšie povedať či zaspievať to, čo každý vedel. Nad epickým spevákom vládla sila tradície, ktorá mu nedovolila vyčnievať z tímu. Nepoznajúc prírodné zákony, ani fyzické, ani morálne, epická poézia prezentovaná v nedeliteľnom celku, vyjadrená v početných prirovnaniach a metaforách. Hrdinský epos je len ďalší vývoj primitívny mytologický príbeh. Teogonický epos je nahradený hrdinským v tom štádiu vývoja epickej poézie, keď sa legendy o skutkoch ľudí začali spájať s čistým mýtom. V tejto dobe epický epos vyrastá z mýtu, z ktorého následne vynikla rozprávka. Svoje epické tradície si ľud zachováva nielen v eposoch a rozprávkach, ale aj v jednotlivých porekadlách, krátkych zaklínadlách, prísloviach, porekadlách, prísahách, hádankách, znameniach a poverách.

To sú hlavné ustanovenia Buslajevovej mytologickej teórie, ktorá sa v 60. – 70. rokoch 19. storočia postupne rozvíja do školy porovnávacej mytológie a teórie výpožičiek.

Teóriu porovnávacej mytológie vypracovali Alexander Nikolajevič Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevskij (1837-1881). Stredobodom ich pozornosti bol problém vzniku mýtu v samotnom procese jeho vzniku. Väčšina mýtov podľa tejto teórie siaha až do starovekého kmeňa Árijcov. Národy vyčnievajúce z tohto spoločného veľkého kmeňa šíria jeho legendy po celom svete, preto sa legendy „Holubej knihy“ takmer úplne zhodujú s piesňami starej nórčiny. Staršia Edda„a starodávne mýty hinduistov.

Porovnávacia metóda, podľa Afanasieva "dáva prostriedky na obnovenie pôvodnej podoby legiend."

Pre pochopenie slovanskej mytológie sú mimoriadne dôležité eposy (tento termín zaviedol I.P. Sacharov; predtým sa epické piesne nazývali oldies).

Rusi hrdinské eposy možno postaviť na roveň hrdinským mýtom v iných mytologických systémoch s tým rozdielom, že eposy sú z veľkej časti historické, rozprávajúce o udalostiach 11.-16. Hrdinovia eposov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovič, Vasily Buslaev a ďalší sú vnímaní nielen ako jednotlivci súvisiace s určitou historickou dobou, ale predovšetkým - ako obrancovia, predkovia, konkrétne epickí hrdinovia. Preto - ich jednota s prírodou a magickou silou, ich neporaziteľnosť (prakticky neexistujú žiadne eposy o smrti hrdinov alebo o bitkách, ktoré hrali). Pôvodne existujúci v ústnej verzii, ako práca spevákov a rozprávačov, eposy, samozrejme, prešli značnými zmenami. Existuje dôvod domnievať sa, že kedysi existovali v mytologickejšej podobe.

Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodenný život - či už ide o rituály, rituály, kulty alebo poľnohospodársky kalendár, zachovanú démonológiu (od sušienok, čarodejníc a škriatkov po bannikov a morské panny) alebo zabudnuté stotožnenie (napríklad pohanský Perún s kresťanským svätcom Iljom). Preto, až do 11. storočia takmer zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.

Viac na: http://www.zhivulegko.ru/interesting/religiya/mifologiya_drevnikh_slavyan/#sthash.GITNff9d.dpuf Staroveké ruské umenie zahŕňa niekoľko období: od vlády Jaroslava Múdreho až po vládu Petra. Jeho pôvod úzko súvisí s rôznorodé tradície Východoslovanské kmene, v ktorých zbrane, dekorácie a oblečenie musia byť zdobené ozdobami, a figúrky boli obdarené magickými vlastnosťami a zosobňovali všetky druhy prírodných síl. Umenie starovekého Ruska: Architektúra V tomto období sa veľká pozornosť venuje výstavbe monumentálnych grandióznych stavieb z materiálov ako kameň a drevo. Stavia najmä chatrče, chrámy, obranné priečky na hromadných valoch, mosty cez rieky, chodníky, mreže, šľachtické sídla a veže. Budovy by mali byť farebne natreté, mali by mať zložité strechy a zdobené vyrezávanými vzormi. Umenie starovekého Ruska prináša stavbu chrámov na úplne novú etapu. Vďaka byzantským architektom sa kostoly stavajú pomocou krížovej kupolovej štvorpilierovej konštrukcie. Jeho hlavnou myšlienkou je, že pomocou stĺpov alebo stĺpov je miestnosť rozdelená na pozdĺžne časti (lode). Na bubne, ktorý sa nachádza na centrálnych podperách, je kupola a centrálny priestor akoby tvorí kríž. Oltárne miestnosti by mali byť umiestnené na východnej strane. V 11-12 storočí sa umenie starovekého Ruska vyznačuje rýchlym rastom stavby chrámov. V Kyjeve, umeleckom centre staroruského štátu, bolo v tomto období vybudovaných viac ako štyristo katedrál, Zlatá brána (hlavný vstup do mesta) a asi osem trhovísk. Hlavnou náboženskou budovou tejto doby je Katedrála sv. Sofie. Je korunovaný dvanástimi kupolami, zdobenými freskami, mozaikami, dokončenými majolikou, vyrezávaným a lešteným kameňom. Kamenné katedrály boli postavené aj v Černigove (Spaso-Preobrazhensky), Polotsku a Novgorode (Sofia). Výtvarné umenie starovekého Ruska Príchod kresťanstva priniesol do maľby trochu iný obsah. Prísnosť byzantského umenia jasne odporovala pohanskému a radostnému vnímaniu sveta známeho Slovanom. Pod štetcom starých ruských umelcov sa asketický spôsob maľby Byzancie mení na symbolické výtvory blízke slovanskej prírode. Ikony sú napísané hlavne na dreve. Umenie starovekého Ruska sa vyznačuje rozvojom freskovej maľby a mozaiky. V tejto oblasti existujú pokusy o vytvorenie vlastný štýl. Novgorodská škola využívala vo svojich dielach jas a vysoký farebný kontrast. Ukážky výtvarného umenia kyjevskej školy sa vyznačujú jemnejšou paletou. Postavy na mozaikách a freskách odrážajú určitý dej, sú nehybné a čelné a veľkosť stelesňuje dôležitosť ich sémantickej záťaže. Užité umenie starovekého Ruska Odrážajú sa tu obrazy starovekej pohanskej mytológie. Drevený riad, vyrezávané lode, nábytok, šperky a látky vyšívané zlatom sú prepichnuté skrz na skrz symbolické obrázky. Predmety nájdené v pokladoch sú zdobené kresbami zvierat. Dámske šperky s rôznymi symbolickými obrázkami mali priamy rituálny význam. Strieborné dočasné prívesky v podobe hviezdy, zlatých retiazok, monisto z medailónov, korálok, krížikov, posiate zrniečkami s najjemnejším filigránom, strieborné široké náramky a prstene z drahých kovov s vyobrazením hlavy leva - to dalo slávnostné dámske oblečenie sýtosť a viacfarebnosť. Vysoký stupeň dosiahli kriedové plastiky a tvárové šitie. Výrobky využívajúce tieto techniky vznikali najmä v kláštoroch a dielňach na dvore veľkovojvodu. Šilo sa rôznofarebným hodvábom, väčšinou saténovým stehom. Vyšívačky vytvorili mnoho jedinečných diel DPI (dekoratívne a úžitkové umenie), ktoré nie sú horšie ako obrazy. - Prečítajte si viac na FB.ru: http://fb.ru/article/37596/iskusstvo-drevney-rusi

Predpokladá sa, že slovanské národy patria do starodávnej indoeurópskej jednoty, ktorá zahŕňa také národy ako germánske, pobaltské, románske, grécke, iránske, indické alebo árijské národy, ktoré obsadili celé územie od Indického oceánu po Atlantik a od Arktídy. Oceán až po Stredozemné more. Centrom tohto masívu bolo územie dnešnej Malej Ázie. Približne pred 4000 - 3500 rokmi došlo k oddeleniu praslovanských kmeňov od ich príbuzných Indoeurópanov a k ich presídleniu na sever.

Veľkým impulzom pre rozvoj slovanskej kultúry bol objav na prelome 1. tisícročia pred Kristom. orať poľnohospodárstvo. To umožnilo starým Slovanom prejsť k systematickému vývozu chleba cez Čierne more do Grécka. Významnú úlohu v tomto procese zohral aj nález železa, ktorého náleziská v praslovanskej domovine oplývali.

V starovekom Rusku na označenie rôznych druhov úžitkového umenia existovalo nádherné slovo - vzorované.

Starí Slovania sa na svojej historickej ceste dostali do kontaktu so Skýtmi a Sarmatmi, s predkami Litovčanov, Lotyšmi, ktorí predtým išli ďaleko na juh, a s ugrofínskymi kmeňmi pralesa na severovýchode. V procese asimilácie si Slovania osvojili veľkú časť folklóru a výtvarného umenia slovanských susedov na severozápade a severovýchode.

Najbežnejšími druhmi umenia a remesiel v predkresťanskom Rusku boli rezbárstvo z dreva a rezbárstvo z kostí.

Umelecké spracovanie dreva bolo známe už v 8.-9. V Rusku bohatom na lesy bolo drevo vždy milované a používané mnohými generáciami remeselníkov. Rezbárstvo je umelecké spracovanie dreva vyrezávaním a maľovaním obrazmi vytvorenými pomocou maľby.

Spracovanie kostí je jedným z najstarších druhov ľudu dekoratívne umenie. AT staroveku Domorodí obyvatelia Sibíri, strednej časti Ruska, vyrábali z kostí rôzne výrobky: nože, hroty harpún, amulety. Medzi majstrami starovekého Ruska bolo vyrezávanie kostí rozšírené už v 9. storočí. Písomné pramene svedčia o vysokej kvalite ruského rezbárskeho remesla z kostí. Rezbárstvo sa nazývalo „rezba Rusu“.

Krst Ruska v roku 988 bol zlomom v histórii a kultúre východoslovanských kmeňov. Spolu s novým náboženstvom prevzali z Byzancie písanie, knižnú kultúru, kamenné staviteľské zručnosti, kánony maľby ikon, niektoré žánre a obrazy úžitkového umenia. Potom Kyjevská Rus zažila kultúrny vzostup, ktorý v prvom storočí dosiahol vysokú európsku úroveň. Počas nasledujúcich štyroch storočí sa Kyjevská Rus vyvinula na dobre riadenú, demokratickú, mestskú trhovú spoločnosť. Na svojom vrchole v 11. storočí jeho populácia dosahovala 7-8 miliónov ľudí, vrátane takých rozvinutých mestských centier ako Kyjev, Novgorod a Smolensk. Bol to najväčší a najľudnatejší štát v Európe.

1. História ruskej kultúry IX-XX storočia. / L. V. Koshman, E. K. Sysoeva, M. R. Zenina, V. S. Shulgin. – M.: Prijatie, 2006.

"Nechváľ sa svojou silou, keď ideš do bitky, ale chváľ sa z bojového poľa." Boh Perun

Všetci muži boli bojovníci

Slovania chodili do vojny obyčajne pešo, v reťazovej zbroji, hlavu im zakrývala prilba, pri ľavom boku bol ťažký štít, za chrbtom luk a tulec so šípmi nasiaknutými do jedu; okrem toho boli vyzbrojení dvojsečným mečom, sekerou, kopijou a trstinou. Postupom času Slovania zaviedli jazdectvo do vojenskej praxe. Osobná čata kniežaťa medzi všetkými Slovanmi bola jazdecká.

Slovania nemali stálu armádu. V prípade vojenskej potreby sa všetci muži schopní nosiť zbrane vydali na ťaženie a deti a manželky ukrývali s vecami v lesoch.
Podľa byzantského historika Procopia sa Sclavins a Antes vyznačovali veľmi vysokým vzrastom a obrovskou silou. Od dávnych čias kronikári zaznamenali medzi Slovanmi a Antes obratnosť, vytrvalosť, pohostinnosť a lásku k slobode.
Charakteristickým znakom vývoja slovanských kmeňov bola absencia dlhového otroctva; len vojnoví zajatci boli otroci a aj tí mali možnosť vykúpiť sa alebo sa stať rovnocennými členmi komunity.

Podľa Prokopia „týmto kmeňom, sklavínom a antom nevládne jedna osoba, ale od pradávna žijú vo vláde ľudu, a preto majú šťastie a nešťastie v živote považované za bežnú vec“. Veche (stretnutie klanu alebo kmeňa) bolo najvyšší orgán orgány. Záležitosti mal na starosti najstarší z rodiny (prednosta, vládca).

Staroveké zdroje zaznamenali silu, vytrvalosť, prefíkanosť a odvahu Slovanskí bojovníci ktorý ovládal aj umenie maskovania. Prokopius napísal, že slovanskí bojovníci „sa zvykli skrývať aj za malými kameňmi alebo za prvým kríkom, na ktorý narazili, a chytať nepriateľov. Pri rieke Istra to urobili viackrát.
Maurícius informoval o umení Slovanov skrývajúcich sa vo vode: „Odvážne znášajú pobyt vo vode, takže sa často niektorí z tých, ktorí zostávajú doma, náhly útok vrhnú do priepasti vody. Zároveň držia v ústach špeciálne vyrobené, vnútri vyhĺbené veľké rákosie, siahajúce na hladinu vody, a sami, ležiac ​​na chrbte na dne (rieky), s ich pomocou dýchajú; a to môžu robiť mnoho hodín, takže je absolútne nemožné uhádnuť ich (prítomnosť).“

Počas bojov Slovania hojne využívali prekvapivé útoky na nepriateľa. „Bojovať so svojimi nepriateľmi,“ napísal Maurícius, „milujú miesta zarastené hustým lesom, v roklinách, na útesoch; ziskovo využívať (prepady), prekvapivé útoky, prefíkanosť, deň aj noc, vymýšľanie mnohých (rôznych) spôsobov.
Maurícius povedal, že v umení pretláčania riek boli Slovania nadradení „všetkým ľuďom“. Rýchlo vyrobili člny a preniesli ich na druhú stranu veľké oddelenia vojska.

Slovanskí bojovníci statočne bojovali podľa rozhodnutí prijatých na kmeňovom stretnutí. Pripravili sa na odrazenie blížiacej sa agresie a zložili prísahu: bojovať až do smrti za svojho otca a brata, za život svojich príbuzných.

Za najväčšiu hanbu sa medzi Slovanmi považovalo zajatie. Čestné slovo bolo vysoko cenené, zaväzovalo vojakov za každých podmienok k vernosti bratstvu zbraní - naj starodávny zvyk vzájomnej pomoci a vzájomnej pomoci v boji.
Knieža Svjatoslav sa pred bitkou s Grékmi v roku 971 obrátil na vojakov so slovami: „Nemáme kam ísť, či chceme alebo nechceme, musíme bojovať... Ak utečieme, budeme zneuctení. Takže nebudeme bežať, ale budeme stáť pevne a pôjdem pred vami: ak si ľahnem hlavu, postarajte sa o svoje." Vojaci odpovedali: Kde leží tvoja hlava, tam hlavu zložíme. V tejto krutej bitke desaťtisíc vojakov Svyatoslava porazilo stotisícovú armádu Grékov.

Slovania zložili prísahu na štít a meč.
Vojenské prísahy Slovanov boli spečatené menom boha Perúna, keďže bol patrónom kniežat a družín. Keďže boli bojovníci na počesť Perúna v cudzej krajine, zapichli svoje bojové meče do zeme a na tomto mieste sa akoby stala jeho táborová svätyňa.
Byzantskí historici poznamenali, že Slovania boli „veľmi vysoký a veľkú silu. Ich farba vlasov je veľmi biela a zlatá. Keď vstúpia do bitky, väčšina z nich ide k nepriateľovi so štítmi a šípkami v rukách, ale nikdy nenosia mušle. Ďalej: „Sú to vynikajúci bojovníci, pretože vojenské záležitosti sa s nimi stávajú tvrdou vedou v každom detaile. Najvyšším šťastím v ich očiach je zomrieť v boji. Zomrieť na starobu alebo na akúkoľvek nehodu je hanba, ponižujúcejšie, ako nič nemôže byť. Ich pohľad je viac bojovný ako zúrivý."