Post stredoveká kultúra. Najdôležitejšie znaky stredovekej kultúry

Úvod

Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality

Vedecká kultúra v stredoveku

Umelecká kultúra stredovekej Európy

Stredoveká hudba a divadlo

Záver

Bibliografia

ÚVOD

Kulturológovia nazývajú stredovek dlhým obdobím v dejinách západnej Európy medzi starovekom a Novým časom. Toto obdobie zahŕňa viac ako tisícročie od 5. do 15. storočia.

V rámci tisícročného obdobia stredoveku je zvykom rozlišovať aspoň tri obdobia. to:

Včasný stredovek, od začiatku letopočtu do 900 alebo 1000 rokov (do 10. - 11. storočia);

Vrcholný (klasický) stredovek. Od X-XI storočia do približne XIV storočia;

Neskorý stredovek, 14. a 15. storočie.

Raný stredovek je obdobím, kedy v Európe prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy. V prvom rade sú to nájazdy takzvaných barbarov (z lat. barba – brada), ktorí od 2. storočia nášho letopočtu neustále útočili na Rímsku ríšu a usadzovali sa na územiach jej provincií. Tieto invázie sa skončili pádom Ríma.

Zároveň noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo. , ktoré bolo v Ríme ku koncu svojej existencie štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách postupne vytlačilo pohanské presvedčenie na celom území Rímskej ríše a tento proces sa nezastavil ani po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.

Tretím významným procesom bolo formovanie nových štátnych útvarov na území bývalej Rímskej ríše. , vytvorili tí istí „barbari“. Početné franské, germánske, gótske a iné kmene v skutočnosti neboli také divoké. Väčšina z nich už mala začiatky štátnosti, vlastnila remeslá vrátane poľnohospodárstva a hutníctva a bola organizovaná na princípoch vojenskej demokracie. Kmeňoví vodcovia sa začali vyhlasovať za kráľov, vojvodcov atď., pričom neustále medzi sebou bojovali a podmaňovali si slabších susedov. Na Vianoce roku 800 bol Karol Veľký, kráľ Frankov, v Ríme korunovaný za katolíka a za cisára celého európskeho západu. Neskôr (900) sa Svätá ríša rímska rozpadla na nespočetné množstvo vojvodstiev, grófstiev, markgrófstiev, biskupstiev, opátstiev a iných osudov. Ich vládcovia sa správali ako úplne suverénni páni, nepovažujúc za potrebné poslúchať žiadnych cisárov či kráľov. Procesy formovania štátnych útvarov však pokračovali aj v ďalších obdobiach. Charakteristickou črtou života v ranom stredoveku bolo neustále okrádanie a pustošenie, ktorému boli vystavení obyvatelia Svätej ríše rímskej. A tieto lúpeže a razie výrazne spomalili hospodársky a kultúrny rozvoj.

Počas klasického alebo vrcholného stredoveku začala západná Európa tieto ťažkosti prekonávať a ožívať. Od 10. storočia spolupráca podľa zákonov feudalizmu umožňovala vytváranie väčších štátnych štruktúr a zhromažďovanie dostatočne silných armád. Vďaka tomu sa podarilo zastaviť invázie, výrazne obmedziť lúpeže a potom postupne prejsť do ofenzívy. V roku 1024 križiaci dobyli Východorímsku ríšu od Byzantíncov a v roku 1099 sa zmocnili Svätej zeme od moslimov. Pravda, v roku 1291 sa obaja opäť stratili. Maurov však zo Španielska navždy vyhnali. Západní kresťania nakoniec získali nadvládu nad Stredomorím a jeho. ostrovy. Početní misionári priniesli kresťanstvo do kráľovstiev Škandinávie, Poľska, Čiech, Uhorska, aby sa tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.

Nástup relatívnej stability poskytol možnosť rýchleho vzostupu miest a celoeurópskej ekonomiky. Život v západnej Európe sa veľmi zmenil, spoločnosť rýchlo strácala črty barbarstva, v mestách prekvital duchovný život. Vo všeobecnosti sa európska spoločnosť stala oveľa bohatšou a civilizovanejšou ako za čias starovekej Rímskej ríše. Výnimočnú úlohu v tom zohrala kresťanská cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zlepšovala svoje učenie a organizáciu. Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske a potom brilantné gotické umenie a spolu s architektúrou a literatúrou sa rozvíjali všetky jeho ďalšie druhy - divadlo, hudba, sochárstvo, maliarstvo, literatúra. V tomto období vznikli napríklad také literárne diela ako „Rolandova pieseň“ a „Romanca ruže“. Zvlášť dôležitá bola skutočnosť, že v tomto období mohli západoeurópski učenci čítať spisy starovekých gréckych a helenistických filozofov, predovšetkým Aristotela. Na tomto základe sa zrodil a vyrástol veľký filozofický systém stredoveku, scholastika.

Neskorý stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry, ktoré sa začali v období klasiky. Ich priebeh však zďaleka nebol hladký. V XIV-XV storočí zažila západná Európa opakovane veľký hladomor. Početné epidémie, najmä bubonický mor („Čierna smrť“), priniesli aj nevyčerpateľné ľudské obete. Rozvoj kultúry výrazne pribrzdila storočná vojna. Napokon však došlo k oživeniu miest, vzniku remesiel, poľnohospodárstva a obchodu. Ľudia, ktorí prežili mor a vojnu, dostali možnosť usporiadať si život lepšie ako v predchádzajúcich obdobiach. Feudálna šľachta, aristokrati, si namiesto hradov začali stavať veľkolepé paláce na svojich panstvách aj v mestách. Noví boháči z „nízkych“ vrstiev ich v tomto napodobnili, vytvorili každodenný komfort a primeraný životný štýl. Nastali podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie, umenia najmä v severnom Taliansku. Tento vzostup nevyhnutne viedol k takzvanej renesancii alebo renesancii.

Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality

Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej náuky a kresťanskej cirkvi. V kontexte všeobecného úpadku kultúry bezprostredne po zničení Rímskej ríše zostala na dlhé stáročia iba cirkev jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy. Dominantnou politickou inštitúciou bola cirkev, no ešte významnejší bol vplyv, ktorý mala cirkev priamo na vedomie obyvateľstva. V podmienkach ťažkého a skromného života, na pozadí krajne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, ponúkalo kresťanstvo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre, o silách a zákonoch, ktoré v ňom pôsobia. Pridajme k tomu emocionálnu príťažlivosť kresťanstva s jeho vrúcnosťou, univerzálne významným kázaním lásky a všetkých pochopiteľných noriem spoločenského spolužitia (Dekalóg), s romantickou povznesenosťou a extázou zápletky o vykupiteľskej obeti a napokon s konštatovaním o rovnosť všetkých ľudí bez výnimky na najvyššej inštancii, aby sa aspoň približne zhodnotil prínos kresťanstva pre svetonázor, pre obraz sveta stredovekých Európanov.

Tento obraz sveta, ktorý úplne určoval mentalitu veriacich dedinčanov a mešťanov, vychádzal najmä z obrazov a výkladov Biblie. Bádatelia poznamenávajú, že v stredoveku bola východiskovým bodom na vysvetlenie sveta úplná, bezpodmienečná opozícia Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela.

Stredoveký Európan bol, samozrejme, hlboko veriaci človek. V jeho mysli bol svet vnímaný ako druh arény konfrontácie medzi silami neba a pekla, dobra a zla. Vedomie ľudí bolo zároveň hlboko magické, každý si bol úplne istý možnosťou zázrakov a všetko, čo Biblia hlásila, vnímal doslova. Podľa výstižného vyjadrenia S. Averintseva sa Biblia v stredoveku čítala a počúvala približne tak, ako dnes čítame čerstvé noviny.

V najvšeobecnejších pojmoch sa potom svet vnímal v súlade s nejakou hierarchickou logikou ako symetrická schéma pripomínajúca dve pyramídy zložené na základni. Vrcholom jedného z nich, vrchným, je Boh. Nižšie sú uvedené úrovne alebo úrovne posvätných postáv: najprv Apoštoli, ktorí sú Bohu najbližšie, potom postavy, ktoré sa postupne vzďaľujú od Boha a približujú sa k pozemskej úrovni – archanjeli, anjeli a podobné nebeské bytosti. Na určitej úrovni sú do tejto hierarchie zaradení ľudia: najprv pápež a kardináli, potom klérus nižších úrovní, pod nimi jednoduchí laici. Potom ešte ďalej od Boha a bližšie k Zemi sú umiestnené zvieratá, potom rastliny a potom - samotná zem, už úplne neživá. A potom prichádza akoby zrkadlový odraz vyššej, pozemskej a nebeskej hierarchie, ale opäť v inej dimenzii a so znamienkom „mínus“, vo svete, ako keby, v podzemí, s rastom zla a blízkosť Satana. Je umiestnený na vrchole tejto druhej, chtonickej pyramídy, pôsobí ako bytosť symetrická k Bohu, akoby ho opakovala s bytosťou opačného znaku (odrážajúcou sa ako zrkadlo). Ak je Boh zosobnením Dobra a Lásky, potom je Satan jeho opakom, stelesnením zla a nenávisti.

Stredoveký Európan, vrátane vyšších vrstiev spoločnosti, až po kráľov a cisárov, bol negramotný. Úroveň gramotnosti a vzdelanosti aj medzi duchovnými vo farnostiach bola otrasne nízka. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu, začala otvárať teologické semináre atď. Vzdelanostná úroveň farníkov bola spravidla minimálna. Masa laikov počúvala pologramotných kňazov. Zároveň bola samotná Biblia pre bežných laikov zakázaná, jej texty boli považované za príliš zložité a nedostupné pre priame vnímanie obyčajných farníkov. Vykladať ho mohli iba kňazi. Ich vzdelanie a gramotnosť však boli v mase, ako sa hovorí, veľmi nízke. Masová stredoveká kultúra je kultúra „pred Gutenbergom“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo cez myseľ negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov, kúziel.

Zároveň bol význam slova, písaného a najmä zvukového, v stredovekej kultúre neobyčajne veľký. Modlitby, funkčne vnímané ako kúzla, kázne, biblické príbehy, magické formulky – to všetko formovalo aj stredovekú mentalitu. Ľudia sú zvyknutí intenzívne nahliadať do okolitej reality, vnímať ju ako druh textu, ako systém symbolov obsahujúcich nejaký vyšší význam. Tieto symbolické slová museli byť schopné rozpoznať a extrahovať z nich božský význam. To vysvetľuje najmä mnohé črty stredovekej umeleckej kultúry, ktorá bola navrhnutá tak, aby vnímala vo vesmíre práve takú hlboko náboženskú a symbolickú, verbálne ozbrojenú mentalitu. Dokonca aj obraz tam bol predovšetkým zjaveným slovom, ako samotná Biblia. Slovo bolo univerzálne, hodilo sa ku všetkému, všetko vysvetľovalo, skrývalo sa za všetkými javmi ako ich skrytý význam. Preto pre stredoveké vedomie stredoveká mentalita, kultúra v prvom rade vyjadrovala významy, ľudská duša, približovala človeka k Bohu, akoby sa preniesla do iného sveta, do priestoru odlišného od pozemského bytia. A tento priestor vyzeral, ako by bol opísaný v Biblii, v živote svätých, v spisoch cirkevných otcov a v kázňach kňazov. Podľa toho bolo určené správanie stredovekého Európana, všetky jeho aktivity.

Vedecká kultúra v stredoveku

Kresťanskej cirkvi v stredoveku bola grécka a vôbec pohanská veda a filozofia úplne ľahostajná. Hlavným problémom, ktorý sa cirkevní otcovia snažili vyriešiť, bolo osvojenie si poznania „pohanov“, pričom vymedzili hranice medzi rozumom a vierou. Kresťanstvo bolo nútené súťažiť s mysľou pohanov, ako boli helenisti, Rimania, so židovskou učenosťou. Ale v tomto súperení to muselo zostať striktne na biblickom základe. Tu možno pripomenúť, že mnohí cirkevní otcovia mali vzdelanie v oblasti klasickej filozofie, ktoré bolo v podstate nekresťanské. Cirkevní otcovia si dobre uvedomovali, že mnohé racionálne a mystické systémy obsiahnuté v dielach pohanských filozofov by značne skomplikovali rozvoj tradičného kresťanského myslenia a vedomia.

Čiastočné riešenie tohto problému navrhol v 5. storočí svätý Augustín. Chaos, ktorý nastal v Európe v dôsledku invázie germánskych kmeňov a úpadku Západorímskej ríše, však na sedem storočí zatlačil vážne debaty o úlohe a akceptovateľnosti pohanskej racionálnej vedy v kresťanskej spoločnosti a až v r. X-XI storočia, po dobytí Španielska a Sicílie Arabmi, oživil záujem o rozvoj starovekej vedy. Z rovnakého dôvodu bola teraz kresťanská kultúra schopná akceptovať pôvodné diela islamských učencov. Výsledkom bolo dôležité hnutie, ktoré zahŕňalo zbieranie gréckych a arabských rukopisov, ich preklad do latinčiny a komentáre. Západ takto dostal nielen kompletný korpus Aristotelových spisov, ale aj diela Euklida a Ptolemaia.

Univerzity, ktoré sa v Európe objavovali od 12. storočia, sa stali centrami vedeckého bádania, čím pomohli vybudovať nespochybniteľnú vedeckú autoritu Aristotela. V polovici 13. storočia Tomáš Akvinský syntetizoval aristotelovskú filozofiu a kresťanskú doktrínu. Zdôrazňoval súlad rozumu a viery, čím posilňoval základy prírodnej teológie. Tomistická syntéza však nezostala bez odozvy. V roku 1277, po smrti Akvinského, parížsky arcibiskup zrušil platnosť 219 Tomášových výrokov obsiahnutých v jeho spisoch. V dôsledku toho sa vyvinula nominalistická doktrína (W. Ockham). Nominalizmus, ktorý sa snažil oddeliť vedu od teológie, sa neskôr v 17. storočí stal základným kameňom redefinovania oblastí vedy a teológie. Podrobnejšie informácie o filozofickej kultúre európskeho stredoveku by sa mali poskytnúť v rámci filozofie. Počas trinásteho a štrnásteho storočia európski učenci vážne propagovali základné princípy aristotelovskej metodológie a fyziky. Anglickí františkáni Robert Grosseteste a Roger Bacon zaviedli do oblasti vedy matematické a experimentálne metódy a prispeli k diskusii o videní a povahe svetla a farieb. Ich oxfordskí nasledovníci predstavili kvantitatívny, uvažovací a fyzikálny prístup prostredníctvom svojich štúdií zrýchleného pohybu. Za kanálom La Manche v Paríži sa Jean Buridan a ďalší stali pojmom hybnosti, pričom investovali množstvo odvážnych myšlienok do astronómie, ktoré otvorili dvere panteizmu Mikuláša Kuzánskeho.

Alchýmia zaujímala dôležité miesto vo vedeckej kultúre európskeho stredoveku. Alchýmia sa venovala predovšetkým hľadaniu látky, ktorá by dokázala premeniť bežné kovy na zlato či striebro a poslúžila ako prostriedok na neobmedzené predlžovanie ľudského života. Hoci jej ciele a prostriedky boli veľmi pochybné a najčastejšie iluzórne, alchýmia bola v mnohých ohľadoch predchodcom modernej vedy, najmä chémie. Prvé spoľahlivé diela európskej alchýmie, ktoré sa k nám dostali, patria anglickému mníchovi Rogerovi Baconovi a nemeckému filozofovi Albertovi Veľkému. Obaja verili v možnosť premeny nižších kovov na zlato. Táto myšlienka zasiahla predstavivosť, chamtivosť mnohých ľudí, počas celého stredoveku. Verili, že zlato je najdokonalejší kov a nižšie kovy sú menej dokonalé ako zlato. Preto sa pokúsili vyrobiť alebo vynájsť látku zvanú kameň mudrcov, ktorá je dokonalejšia ako zlato, a preto sa ňou dajú vylepšiť nižšie kovy na úroveň zlata. Roger Bacon veril, že zlato rozpustené v aqua regia je elixírom života. Albertus Magnus bol najväčší praktický chemik svojej doby. Ruský vedec V. L. Rabinovič urobil brilantný rozbor alchýmie a ukázal, že ide o typický produkt stredovekej kultúry, spájajúci magickú a mytologickú víziu sveta s triezvou praktickosťou a experimentálnym prístupom.

Azda najparadoxnejším výsledkom stredovekej vedeckej kultúry je vznik nových princípov poznania a učenia sa na základe scholastických metód a iracionálnej kresťanskej dogmy. V snahe nájsť harmóniu viery a rozumu, spojiť iracionálne dogmy a experimentálne metódy, myslitelia v kláštoroch a teologických školách postupne vytvorili zásadne nový spôsob organizácie myslenia - disciplinárneho. Najrozvinutejšou formou teoretického myslenia tej doby bola teológia.

Boli to teológovia, ktorí diskutovali o problémoch syntézy pohanskej racionálnej filozofie a kresťanských biblických princípov, ktorí tápali po tých formách činnosti a prenosu vedomostí, ktoré sa ukázali ako najúčinnejšie a potrebné pre vznik a rozvoj modernej vedy: princípy vyučovania, hodnotenia, uznávania pravdy, ktoré sa dnes využívajú vo vede. „Dizertačná práca, obhajoba, spor, názov, citačná sieť, vedecký aparát, vysvetľovanie so súčasníkmi pomocou opôr – odkazy na predchodcov, priorita, zákaz opakovania – plagiátorstvo – to všetko sa objavilo v procese reprodukcie duchovného personálu, kde bol sľub celibátu si vynútil používanie „zahraničného „Za duchovné povolanie nastupujúcich generácií“.

Teológia stredovekej Európy sa pri hľadaní nového vysvetlenia sveta po prvý raz nezamerala na jednoduchú reprodukciu už známych poznatkov, ale na vytváranie nových pojmových schém, ktoré by mohli spájať také odlišné, prakticky nezlučiteľné systémy. vedomostí. To nakoniec viedlo k vzniku novej paradigmy myslenia – foriem, postupov, postojov, predstáv, hodnotení, pomocou ktorých účastníci diskusií dosahujú vzájomné porozumenie. M. K. Petrov nazval túto novú paradigmu disciplinárnou (tamže). Ukázal, že stredoveká západoeurópska teológia nadobudla všetky charakteristické črty budúcich vedných disciplín. Medzi nimi - "hlavný súbor disciplinárnych pravidiel, postupov, požiadaviek na hotový produkt, spôsoby reprodukcie disciplinárneho personálu." Vrcholom týchto spôsobov reprodukovania personálu sa stala univerzita, systém, v ktorom všetky vyššie uvedené nálezy prekvitajú a fungujú. Univerzitu ako princíp, ako špecializovanú organizáciu možno považovať za najväčší vynález stredoveku.

Umelecká kultúra stredovekej Európy.

Rímsky štýl.

Prvý samostatný, špecificky európsky umelecký štýl stredovekej Európy bol románsky, ktorý charakterizoval umenie a architektúru západnej Európy približne od roku 1000 do nástupu gotiky, vo väčšine regiónov približne do druhej polovice a konca 12. storočia a v niektorých aj neskôr. Vznikla ako výsledok syntézy pozostatkov umeleckej kultúry Ríma a barbarských kmeňov. Najprv to bol protorománsky sloh.

Na konci prarímskeho obdobia sa miešali prvky románskeho štýlu s byzantským, s blízkovýchodným, najmä sýrskym, ktoré sa do Sýrie tiež dostalo z Byzancie; s germánskymi, s keltskými, s črtami štýlov iných severských kmeňov. Rôzne kombinácie týchto vplyvov vytvorili v západnej Európe mnoho miestnych štýlov, ktoré dostali spoločný názov románsky, čo znamená „na spôsob Rimanov“. Keďže hlavným počtom zachovaných zásadne dôležitých pamiatok protorománskeho a románskeho slohu sú architektonické stavby: rôzne štýly tohto obdobia sa v architektonických školách často líšia.Architektúra 5.-8. storočia je zvyčajne jednoduchá, s výnimkou budov v Ravenne (Taliansko), postavený podľa byzantských pravidiel. Budovy boli často vytvorené z prvkov odstránených zo starých rímskych stavieb alebo nimi zdobené. V mnohých regiónoch bol tento štýl pokračovaním raného kresťanského umenia. Okrúhle alebo polygonálne katedrálne kostoly, prevzaté z byzantskej architektúry, boli postavené v období protorímskej;

neskôr boli postavené v Akvitánii na juhozápade Francúzska a v Škandinávii. Najznámejšími a najlepšie navrhnutými príkladmi tohto typu sú katedrála San Vitalo byzantského cisára Justiniána v Ravenne (526-548) a osemuholníková palácová kaplnka postavená v rokoch 792 až 805 Karolom Veľkým v Ai-la-Capella (dnes Aachen). , Nemecko), priamo inšpirovaný katedrálou San Vitalo. Jedným z výtvorov karolínskych architektov bol westwork, viacposchodová vstupná fasáda lemovaná zvonicami, ktorá sa začala pripájať ku kresťanským bazilikám. Westworks boli prototypmi fasád obrovských románskych a gotických katedrál.

Významné budovy boli postavené aj v kláštornom štýle. Kláštory, charakteristický náboženský a spoločenský fenomén tej doby, si vyžadovali obrovské budovy, ktoré spájali obydlia mníchov a kaplnky, miestnosti na modlitby a bohoslužby, knižnice a dielne. Prepracované protorománske kláštorné komplexy postavili benediktínski mnísi v St. Gall (Švajčiarsko), na ostrove Reichenau (nemecká strana Bodamského jazera) a v Monte Cassino (Taliansko).

Vynikajúcim úspechom architektov románskeho obdobia bol vývoj budov s kamennými voltami (klenuté, nosné konštrukcie). Hlavným dôvodom rozvoja kamenných oblúkov bola potreba výmeny horľavých drevených stropov protorománskych stavieb. Zavedenie voltaických štruktúr viedlo k všeobecnému používaniu ťažkých stien a stĺpov.

Sochárstvo. Väčšina románskych sôch bola integrovaná do cirkevnej architektúry a slúžila na konštrukčné, konštruktívne a estetické účely. Preto je ťažké hovoriť o románskom sochárstve bez toho, aby sme sa dotkli architektúry kostola. Drobná plastika prarímskej éry z kostí, bronzu, zlata bola vyrobená pod vplyvom byzantských modelov. Ďalšie prvky mnohých miestnych štýlov boli vypožičané z remesiel na Blízkom východe, známych pre importované ilustrované rukopisy, kostené rezbárske práce, zlaté predmety, keramiku, látky. Dôležité boli aj motívy odvodené od umenia migrujúcich národov, ako groteskné postavy, obrazy príšer, vzájomne sa prelínajúce geometrické vzory, najmä v oblastiach severne od Álp. Veľkorozmerná kamenná sochárska výzdoba sa v Európe stala bežnou až v 12. storočí. Vo francúzskych románskych katedrálach v Provensálsku, Burgundsku, Akvitánii bolo na fasádach umiestnených veľa postáv a sochy na stĺpoch zdôrazňovali vertikálne nosné prvky.

Maľovanie. Existujúce príklady románskej maľby zahŕňajú dekorácie na architektonických pamiatkach, ako sú stĺpy s abstraktnými ornamentami, ako aj nástenné dekorácie s obrázkami visiacich látok. Na širokých plochách stien boli vyobrazené aj malebné kompozície, najmä výpravné výjavy podľa biblických príbehov a zo života svätých. V týchto kompozíciách, ktoré prevažne nadväzujú na byzantskú maľbu a mozaiky, sú postavy štylizované a ploché, takže sú vnímané skôr ako symboly než ako realistické zobrazenia. Mozaika, rovnako ako maľba, bola prevažne byzantskou technikou a bola široko používaná pri architektonickom stvárnení talianskych románskych kostolov, najmä v Katedrále svätého Marka (Benátky) a v sicílskych kostoloch v Cefalu a Montreale.

dekoratívne umenie . Protorománski umelci dosiahli najvyššiu úroveň v ilustrovaní rukopisov. V Anglicku vznikla významná škola rukopisnej ilustrácie už v 7. storočí na Svätom ostrove (Lindisfarne). Diela tejto školy, vystavené v Britskom múzeu (Londýn), sa vyznačujú geometrickým prelínaním vzorov veľkými písmenami, rámy a celé stránky, ktoré sa nazývajú koberec, sú nimi husto pokryté. Kresby veľkých písmen sú často animované grotesknými postavami ľudí, vtákov, príšer.

Regionálne školy rukopisnej ilustrácie v južnej a východnej Európe vyvinuli rôzne špecifické štýly, ako to možno vidieť napríklad na kópii Beatinej apokalypsy (Paríž, Národná knižnica) vyhotovenej v polovici 11. storočia v kláštore sv. - Sever v severnom Francúzsku. Začiatkom 12. storočia nadobudlo ilustrácie rukopisov v severných krajinách spoločné črty, podobne ako to bolo v tom čase so sochárstvom. V Taliansku naďalej dominoval byzantský vplyv tak v miniatúrnej maľbe, ako aj v nástenných maľbách a mozaikách.

Protorománske a románske kovoobrábanie, rozšírená umelecká forma, sa používala najmä na vytváranie cirkevného náčinia pre náboženské rituály. Mnohé z týchto diel sa dodnes uchovávajú v pokladniciach veľkých katedrál mimo Francúzska; Francúzske katedrály boli vykradnuté počas francúzskej revolúcie. Ďalším kovovým dielom z tohto obdobia sú ranokeltské filigránové šperky a strieborný tovar; neskoré výrobky nemeckých zlatníkov a strieborné veci inšpirované dovezenými byzantskými kovovými výrobkami, ako aj nádherné emaily, najmä cloisonné a champlevé, vyrobené v oblastiach riek Mosela a Rýn. Dvaja slávni kovotepci boli Roger z Helmarshausenu, Nemec známy svojimi bronzmi, a francúzsky smaltovač Godefroy de Claire.

Najznámejším príkladom románskeho textilného diela je výšivka z 11. storočia nazývaná tapiséria Baia. Zachovali sa aj iné vzory, ako napríklad kostolné rúcha a drapérie, ale najcennejšie látky v románskej Európe boli dovezené z Byzantskej ríše, Španielska a Blízkeho východu a nie sú výrobkom miestnych remeselníkov.

Gotické umenie a architektúra

Namiesto románskeho slohu, keď mestá prekvitali a zlepšovali sa spoločenské vzťahy, prišiel nový štýl – gotika. V tomto štýle sa v Európe začali v druhej polovici stredoveku realizovať náboženské a svetské stavby, sochárstvo, farebné sklo, ilustrované rukopisy a iné diela výtvarného umenia.

Gotické umenie vzniklo vo Francúzsku okolo roku 1140 a v priebehu nasledujúceho storočia sa rozšírilo do celej Európy a pokračovalo v západnej Európe po väčšinu 15. storočia a v niektorých regiónoch Európy až do 16. storočia. Pôvodne slovo gotika používali talianski renesanční autori ako hanlivé označenie pre všetky formy architektúry a umenia stredoveku, ktoré sa považovali za porovnateľné len s dielami gotických barbarov. Neskoršie používanie výrazu „gotika“ sa obmedzilo na obdobie neskorého, vrcholného alebo klasického stredoveku, bezprostredne nadväzujúceho na románsky. V súčasnosti je gotické obdobie považované za jedno z najvýznamnejších v dejinách európskej umeleckej kultúry.

Hlavným predstaviteľom a hovorcom gotického obdobia bola architektúra. Hoci veľké množstvo gotických pamiatok bolo svetských, gotika slúžila predovšetkým kostolu, najmocnejšiemu staviteľovi stredoveku, ktorý zabezpečil rozvoj tejto novej architektúry na tú dobu a dosiahol jej plnú realizáciu.

Estetická kvalita gotickej architektúry závisí od jej stavebného vývoja: charakteristickou črtou gotiky sa stali rebrové klenby. Stredoveké kostoly mali mocné kamenné klenby, ktoré boli veľmi ťažké. Snažili sa otvoriť, vytlačiť steny. To by mohlo viesť k zrúteniu budovy. Preto musia byť steny dostatočne hrubé a ťažké, aby takéto klenby uniesli. Začiatkom 12. storočia murári vyvinuli rebrové klenby, ktorých súčasťou boli štíhle kamenné oblúky usporiadané diagonálne, priečne a pozdĺžne. Nová klenba, ktorá bola tenšia, ľahšia a všestrannejšia (pretože mohla mať veľa strán), vyriešila mnohé architektonické problémy. Hoci ranogotické kostoly umožňovali širokú škálu foriem, výstavba série veľkých katedrál v severnom Francúzsku, ktorá sa začala v druhej polovici 12. storočia, naplno využila novú gotickú klenbu. Katedrálni architekti zistili, že vonkajšie deštrukčné sily z klenieb sa teraz sústreďujú v úzkych oblastiach na spojoch rebier (rebier), a preto sa dajú ľahko neutralizovať pomocou podpier a vonkajších oblúkových podpier. Hrubé múry románskej architektúry tak mohli byť nahradené tenšími, ktoré zahŕňali rozsiahle okenné otvory a interiéry dostali dovtedy nevídané osvetlenie. V stavebníctve teda nastala skutočná revolúcia.

S príchodom gotickej klenby sa zmenil ako dizajn, forma, tak aj usporiadanie a interiéry katedrál. Gotické katedrály nadobudli všeobecný charakter ľahkosti, ašpirácie k oblohe, stali sa oveľa dynamickejšími a výraznejšími. Prvou z veľkých katedrál bola katedrála Notre Dame (začatá v roku 1163). V roku 1194 sa základný kameň katedrály v Chartres považuje za začiatok obdobia vrcholnej gotiky. Vyvrcholením tejto éry bola katedrála v Remeši (začatá v roku 1210). Pomerne chladná a všetko dobývajúca katedrála vo svojich jemne vyvážených proporciách predstavuje okamih klasického pokoja a vyrovnanosti vo vývoji gotických katedrál. Prelamované priečky, charakteristický znak neskorogotickej architektúry, boli vynálezom prvého architekta katedrály v Remeši. Zásadne nové interiérové ​​riešenia našiel autor katedrály v Bourges (začatá v roku 1195). Vplyv francúzskej gotiky sa rýchlo rozšíril po celej Európe: Španielsko, Nemecko, Anglicko. V Taliansku to nebolo také silné.

Sochárstvo. V súlade s románskymi tradíciami bolo v početných výklenkoch na fasádach francúzskych gotických katedrál veľké množstvo postáv vytesaných z kameňa, ktoré zosobňovali dogmy a presvedčenie katolíckej cirkvi. Gotické sochárstvo v 12. a na začiatku 13. storočia malo prevažne architektonický charakter. Najväčšie a najdôležitejšie postavy boli umiestnené v otvoroch po oboch stranách vchodu. Pretože boli pripevnené k stĺpom, boli známe ako stĺpové sochy. Spolu so stĺpovými sochami boli rozšírené voľne stojace monumentálne sochy, umelecká forma neznáma v západnej Európe od rímskych čias. Najstaršie zachované sochy sú stĺpy v západnom portáli katedrály v Chartres. Boli ešte v starej predgotickej katedrále a pochádzajú asi z roku 1155. Štíhle, valcovité postavy sledujú tvar stĺpov, ku ktorým boli pripevnené. Sú prevedené v chladnom, prísnom, lineárnom románskom štýle, ktorý však figúram dodáva pôsobivý charakter cieľavedomej duchovnosti.

Od roku 1180 sa románska štylizácia začína presúvať do novej, keď sochy nadobúdajú zmysel pre gracióznosť, sinusovosť a voľnosť pohybu. Tento takzvaný klasický štýl vrcholí v prvých desaťročiach trinásteho storočia veľkou sériou sôch na portáloch severnej a južnej priečnej lode katedrály v Chartres.

Vznik naturalizmu. Okolo roku 1210 na korunovačnom portáli Notre Dame a po roku 1225 na západnom portáli katedrály v Amiens začínajú vlniace sa klasické prvky povrchov ustupovať strohejším objemom. Pri sochách katedrály v Remeši a v interiéri katedrály Saint-Chapelle prehnané úsmevy, zvýraznené mandľové oči, kučery usporiadané do zväzkov na malých hlavičkách a štýlové pózy vytvárajú paradoxný dojem syntézy naturalistických foriem, jemnej afektovanosti a jemnú duchovnosť.

Stredoveká hudba a divadlo

Stredoveká hudba má prevažne duchovný charakter a je nevyhnutnou súčasťou katolíckej omše. Zároveň sa svetská hudba začína formovať už v ranom stredoveku.

Prvou dôležitou formou svetskej hudby boli piesne trubadúrov v Provensálsku. Od 11. storočia mali trubadúrske piesne vplyv v mnohých iných krajinách už viac ako 200 rokov, najmä v severnom Francúzsku. Vrchol trubadúrskeho umenia dosiahol okolo roku 1200 Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard je známy svojimi tromi textami o neopätovanej láske. Niektoré veršové formy anticipujú baladu zo 14. storočia s jej tromi strofami po 7 alebo 8 riadkov. Iní hovoria o križiakoch alebo diskutujú o akýchkoľvek milostných maličkostiach. Pastorály v mnohých strofách sprostredkúvajú banálne príbehy o rytieroch a pastierkach. V repertoári majú aj tanečné piesne ako rondo či virelai. Všetka táto monofónna hudba mohla mať niekedy sprievod sláčikových alebo dychových nástrojov. Tak to bolo až do 14. storočia, kedy sa svetská hudba stala viachlasnou.

Stredoveké divadlo. Je iróniou, že divadlo vo forme liturgickej drámy oživila v Európe rímskokatolícka cirkev. Keď cirkev hľadala spôsoby, ako rozšíriť svoj vplyv, často si prispôsobovala pohanské a ľudové slávnosti, z ktorých mnohé obsahovali divadelné prvky. V 10. storočí mnohé cirkevné sviatky poskytovali príležitosť na dramatizáciu: všeobecne povedané, samotná omša nie je ničím iným ako drámou.

Niektoré sviatky boli známe svojou teatrálnosťou, ako napríklad sprievod do kostola na Kvetnú nedeľu. Antifóny alebo otázky a odpovede, spevy, omše a kanonické chorály sú dialógy. V 9. storočí boli do zložitých hudobných prvkov omše zakomponované antifonálne zvonkohry, známe ako trópy. Trojdielne trópy (dialóg troch Márií a anjelov pri Kristovom hrobe) od neznámeho autora sa asi od roku 925 považujú za prameň liturgickej drámy. V roku 970 sa objavil záznam návodu alebo návodu k tejto malej dráme, vrátane prvkov kostýmu a gest.

Náboženská dráma alebo zázračné hry. V priebehu nasledujúcich dvesto rokov sa pomaly rozvíjala liturgická dráma, do ktorej boli zakomponované rôzne biblické príbehy stvárnené kňazmi alebo zborovými chlapcami. Najprv sa ako kostýmy a dekorácie používali kostolné rúcha a existujúce architektonické detaily kostolov, ale čoskoro sa vymysleli aj slávnostnejšie dekorácie. Ako sa liturgická dráma vyvíjala, postupne sa uvádzalo mnoho biblických tém, ktoré zvyčajne zobrazovali výjavy od stvorenia sveta až po ukrižovanie Krista. Tieto hry sa nazývali rôzne – vášne (Passion), Zázraky (Zázraky), sväté hry. Príslušná výzdoba bola postavená okolo kostolnej lode, zvyčajne s nebom v oltári a s Pekelnými ústami - prepracovanou hlavou netvora s otvorenými ústami, ktorá predstavuje vstup do pekla - na opačnom konci lode. Preto sa všetky scény hry mohli uvádzať súčasne a účastníci akcie sa v závislosti od scén presúvali po kostole z jedného miesta na druhé.

Hry, samozrejme, pozostávali z epizód, pokrývali doslova tisícročné obdobia, prenášali dej na najrozmanitejšie miesta a reprezentovali atmosféru a ducha rôznych čias, ale aj alegórie. Na rozdiel od starogréckej tragédie, ktorá sa jednoznačne zameriavala na vytváranie predpokladov a podmienok pre katarziu, stredoveká dráma nevykazovala vždy konflikty a napätie. Jeho cieľom bolo zdramatizovať spásu ľudskej rasy.

Cirkev síce v didaktickej kapacite podporovala ranú liturgickú drámu, no zábava a podívaná pribúdali a začali prevládať a cirkev začala vyslovovať podozrenie z drámy. Keďže cirkev nechcela prísť o užitočné účinky divadla, pristúpila na kompromis tým, že zo stien samotných kostolov prinášala dramatické predstavenia. Rovnaký materiálový dizajn sa začal znovu vytvárať na trhových námestiach miest. Dráma si zachovala svoj náboženský obsah a zameranie, no vo svojom inscenovanom charaktere sa stala oveľa sekulárnejšou.

Stredoveká svetská dráma. V 14. storočí boli divadelné inscenácie spojené so sviatkom Božieho tela a rozvinuli sa do cyklov, ktoré obsahovali až 40 hier. Niektorí vedci sa domnievajú, že tieto cykly sa vyvíjali nezávisle, aj keď súčasne s liturgickou drámou. Boli prezentované komunite na celé obdobie štyroch až piatich rokov. Každá inscenácia mohla trvať jeden alebo dva dni a inscenovala sa raz za mesiac. Inscenáciu každej hry financovala nejaká dielňa alebo obchodný cech a väčšinou sa snažili nejako prepojiť špecializáciu dielne s námetom hry – napríklad v dielni lodiarov sa mohla inscenovať hra o Noemovi. Keďže účinkujúci boli často negramotní amatéri, anonymní autori mali tendenciu písať v ľahko zapamätateľných primitívnych veršoch. V súlade so stredovekým svetonázorom sa často ignorovala historická presnosť a nie vždy sa rešpektovala logika príčiny a následku.

Realizmus sa v inscenáciách používal selektívne. Hry sú plné anachronizmov, odkazov na čisto miestne pomery, ktoré poznajú len súčasníci; realite času a miesta sa venovala len minimálna pozornosť. Kostýmy, zariadenie a náčinie boli úplne moderné (stredoveký európsky). Niečo by sa dalo vykresliť s mimoriadnou presnosťou – existujú správy o tom, ako herci takmer zomreli kvôli príliš realistickému prevedeniu ukrižovania či obesenia, a o hercoch, ktorí ako diabla doslova uhoreli. Na druhej strane epizódu s ústupom vôd Červeného mora bolo možné naznačiť jednoduchým prehodením červenej látky cez egyptských prenasledovateľov na znak toho, že ich more pohltilo.

Voľná ​​zmes skutočného a symbolického nezasahovala do stredovekého vnímania. Všade, kde sa dalo, sa hrávali divadlá a ľudové hry a pekelné ústa boli zvyčajne obľúbeným predmetom námahy mechanických zázrakov a pyrotechniky. Napriek náboženskému obsahu cyklov sa čoraz viac stávali zábavou. Boli použité tri hlavné formáty. V Anglicku boli najrozšírenejšie karnevalové vozíky. Starú výzdobu kostola nahradili prepracované pohyblivé scény, ako napríklad malé moderné lode, ktoré sa v meste presúvali z miesta na miesto. Na každom takomto mieste sa zhromaždili diváci: účinkujúci pracovali na nástupištiach vagónov alebo na pódiách postavených na uliciach. To isté urobili v Španielsku. Vo Francúzsku sa používali synchronizované inscenácie – pred zhromaždenými divákmi sa jedna za druhou dvíhali rôzne scenérie po stranách dlhej vyvýšenej plošiny. Napokon, opäť v Anglicku, hry sa niekedy inscenovali „dokola“ – na kruhovej plošine, pričom kulisy boli umiestnené po obvode arény a medzi kulisami sedeli alebo stáli diváci.

Morálne hry. V tom istom období sa objavujú ľudové hry, svetské frašky, pastorále, väčšinou od anonymných autorov, ktorí si tvrdohlavo zachovávajú charakter svetskej zábavy. To všetko ovplyvnilo vývoj hier o morálke v 15. storočí. Hoci boli napísané na témy kresťanskej teológie s príbuznými postavami, morality neboli ako cykly v tom, že nepredstavovali epizódy z Biblie. Boli to alegorické samostatné drámy a hrali ich profesionáli ako miništranti alebo žongléri. Hry ako „Everyman“ sa zvyčajne zaoberali životnou cestou jednotlivca. Medzi alegorickými postavami boli také postavy ako Smrť, Obžerstvo, Dobré skutky a iné neresti a cnosti.

Tieto hry sú pre moderné vnímanie niekedy ťažké a nudné: rýmy veršov sa opakujú, majú charakter improvizácie, hry sú dva-trikrát dlhšie ako Shakespearove drámy a morálka je ohlasovaná priamočiaro a poučne. Interpreti však vložením hudby a akcie do predstavení a využitím komických možností početných postáv nerestí a démonov vytvorili formu ľudovej drámy.

Záver

Stredovek v západnej Európe je teda časom intenzívneho duchovného života, zložitých a náročných hľadaní svetonázorových štruktúr, ktoré by mohli syntetizovať historické skúsenosti a poznatky z predchádzajúcich tisícročí. V tejto dobe mohli ľudia vstúpiť na novú cestu kultúrneho rozvoja, odlišnú od toho, čo poznali v predchádzajúcich dobách. V snahe o zosúladenie viery a rozumu, budovanie obrazu sveta na základe poznania, ktoré mali k dispozícii, a s pomocou kresťanského dogmatizmu, kultúra stredoveku vytvorila nové umelecké štýly, nový mestský životný štýl, novú ekonomiku a pripravila mysle ľudí na používanie mechanických zariadení a technológií. Na rozdiel od názoru mysliteľov talianskej renesancie nám stredovek zanechal najvýznamnejšie výdobytky duchovnej kultúry, vrátane inštitúcií vedeckého poznania a vzdelávania. Medzi nimi by mala byť v prvom rade uvedená univerzita ako princíp. Okrem toho vznikla nová paradigma myslenia, disciplinárna štruktúra poznania, bez ktorej by moderná veda nebola možná, ľudia dostali príležitosť myslieť a spoznávať svet oveľa efektívnejšie ako predtým. Dokonca aj fantastické recepty alchymistov zohrali svoju úlohu v tomto procese zlepšovania duchovných prostriedkov myslenia, všeobecnej úrovne kultúry.

Obraz, ktorý navrhol M.K. Petrov, sa zdá byť najúspešnejší: porovnával stredovekú kultúru s lešením. Bez nich nie je možné postaviť budovu. Ale keď je stavba dokončená, lešenie sa odstráni a dá sa len hádať, ako vyzerala a ako bola usporiadaná. Stredoveká kultúra vo vzťahu k našej modernej zohrala práve úlohu takýchto lesov:

bez nej by západná kultúra nevznikla, hoci samotná stredoveká kultúra sa jej do značnej miery nepodobala. Preto je potrebné pochopiť historický dôvod takého zvláštneho názvu pre túto dlhú a dôležitú éru vo vývoji európskej kultúry.

BIBLIOGRAFIA

Gurevich A. Ya. Stredoveký svet; tichá väčšinová kultúra. M., 1990.

Petrov M. K. Sociálno-kultúrne základy rozvoja modernej vedy. M., 1992.

Radugin A.A. Kulturológia: učebnica. M., 1999.

Dejiny stredovekej Európy sa začali deštrukciou antickej kultúry, ktorá na začiatku nášho tisícročia prechádzala hlbokou krízou. Barbari však so sebou priniesli nielen hrubosť mravov, ale aj iné formy spoločenského života, ktoré Európu „omladili“, otvorili cestu k prechodu k novým sociálno-ekonomickým vzťahom. Veľké sťahovanie národov 5. stor. bolo obdobím najaktívnejších medzinárodných kultúrnych kontaktov. V tomto prechodnom štádiu zanikajú a vznikajú krátkodobé stavy: v storočiach V-VIII. na troskách Rímskej ríše vznikli barbarské štáty: Ostrogóti, Vizigóti, Anglosaské kráľovstvo, štát Frankov atď.. V zmesi kmeňov sa rodili nové národy a nové kultúry, ktoré zasa , boli pokračovaním aj protikladom antickej kultúry. Otvára sa tak nová stránka dejín – dejiny stredoveku. Stredovek - symbol pre dlhé obdobie v dejinách západnej Európy medzi starovekom a novovekom 5.-15. Termín „stredovek“ vymysleli talianski humanisti 15. storočia. Svoju vlastnú kultúru sa snažili priblížiť ideálom kultúry staroveku, ktorá sa podľa nich znovuzrodila v Taliansku, vzhľadom na obdobie, ktoré oddeľovalo antiku od doby, v ktorej žili, ako „stredovek“ – tzv. éra hlbokého kultúrneho úpadku. Pre mysliteľov osvietenstva, ako aj pre humanistov renesancie zostal „stredovek“ časom neustáleho úpadku kultúry, dominancie cirkvi a triumfu tmárstva. Až v 19. storočí začal meniť hodnotenie stredoveku.

V tomto historicky dlhom priebehu sociokultúrneho vývoja spoločnosti sa vytvoril zvláštny typ vzťahu medzi človekom a realitou, ktorá ho obklopuje. Základom feudálneho spôsobu výroby bolo poľnohospodárstvo, hlavné miesto v ňom zaujímalo poľnohospodárstvo s rutinnou technikou charakteristickou pre tú dobu a opakovaním hospodárskych cyklov. Preto boli skúsenosti predchádzajúcich generácií veľmi dôležité, prenášané vo forme tradícií, zvykov, ktorých prísne dodržiavanie do značnej miery zabezpečovalo existenciu človeka tej doby, prispelo k vzniku charakteristickej črty svetonázoru: nič sa nemení. vo svete sa všetko opakuje a pohyb sa odohráva v začarovanom kruhu. Z takéhoto chápania sveta vznikol tradicionalizmus, ktorý sa prejavoval vo všetkých sférach ľudskej činnosti (úloha precedensu v práve, neustále odvolávanie sa na antiku v politickom živote, odtiaľ mimoriadny význam kroník, letopisov atď.).

Samozrejme, stredoveká kultúra nebola statická. Rozvinula sa. A v srdci tohto vývoja bola prirodzená túžba zdokonaliť materiálne a duchovné bytie.

Osobitnú úlohu pri formovaní stredovekej kultúry zohralo náboženstvo, ktoré ovplyvnilo všetky aspekty života človeka, jeho duchovné priority a základy spoločnosti. Duchovným základom západoeurópskej stredovekej kultúry bolo západné kresťanstvo - katolicizmus . Kresťanstvo, ktoré pôsobilo ako integrujúca sila, dalo kultúre určitú integritu. Základom života je úcta a služba Bohu. Táto služba bola považovaná za absolútnu dokonalosť, ústredný a najvyšší cieľ vesmíru, dobro, o ktoré by sa mal človek snažiť ( teocentrizmus ). Napriek tomu, že mnohé faktory ovplyvňovali kultúrne procesy, nemožno ich považovať mimo kontextu náboženského svetonázoru.

Kresťanstvo sformovalo osobitný typ myslenia a zmyslového vnímania sveta, pričom si definovalo vlastné problémy a témy kultúry. Kresťanstvo vytvorilo veľkú historickú syntézu myšlienok, obrazov rôznych náboženstiev Blízkeho východu, tradícií starovekej grécko-rímskej filozofie, transformujúc vlastným spôsobom intelektuálne výdobytky predchádzajúcich období v súlade s duchovným a morálnym hľadaním doby, ktorá dal tomu osobitnú príťažlivosť. Táto syntéza bola podmienkou pre vznik nového svetového poriadku. Je veľmi ťažké posúdiť, do akej miery intelektuálny potenciál antiky prešiel do stredoveku.

Úpadok intelektuálneho myslenia bol spôsobený predovšetkým túžbou prispôsobiť ho podmienkam stredoveku, no zároveň to boli svojrázne zmeny v kultúrnom živote, v ktorých sa hľadali hodnoty menej dôležité ako úspechy starovekého sveta. V podmienkach materiálnej chudoby, krutosti mravov, nedostatku duchovna raného stredoveku mohol prežiť len človek so silným duchom. Kultúra raného stredoveku je syntézou barbarstva a antiky. Európa sa rozhodla, keď si uvedomila, že myšlienka obrátenia sa k Bohu dá človeku určitú moc nad prírodou, a tak dáva stredovekým ľuďom šancu vytvoriť spoločnosť schopnú sociálno-ekonomického a kultúrneho pozdvihnutia. Preto dôležitým momentom v kultúrnom vývoji včasného stredoveku bol Christianizácia Európanov národov - konverzia na kresťanstvo európskych pohanských národov. V náboženskej praxi a ešte viac v každodennom živote však dlho pretrvávala kombinácia kresťanstva a pohanskej mytológie.

Kresťanstvo sa povznieslo nad barbarstvo aj staroveké pohanstvo. Kresťanstvo považovalo Boha za stvoriteľa a duchovného vládcu sveta na obraz Ježiša Krista – morálny ideál. Kristus je Bohočlovek, plný súcitu s ľuďmi a ochotne prijal smrť, aby odčinil ich hriechy a otvoril im brány raja. Nasledovanie tohto vzoru sa stalo zmyslom života pre každého. Kresťanský obraz človeka bol akoby roztrhaný na dva princípy: „telo“ („telo“) a „duša“ – a v tomto protiklade sa bezpodmienečne uprednostňoval duchovný princíp. Odteraz bola krása človeka vyjadrená víťazstvom ducha nad telom. Človek, hlavný obraz staroveku, ustúpil obrazu Boha. Fyzická krása končí smrťou. Krása ducha by nemala nijako závisieť od krásy tela: škaredý človek môže mať krásnu dušu, ale možný je aj opak.

Zároveň sa sprísnili požiadavky na morálny život človeka, ktorý predpokladá neustálu sebakontrolu nielen nad činmi, ako to bolo v pohanskej kultúre, ale aj nad túžbami, myšlienkami a motívmi.

Kresťanstvo, ktoré venovalo veľkú pozornosť vnútornému životu človeka, najmä jeho morálke, s problémami zmyslu ľudskej existencie, presadilo osobitný, vyšší typ spirituality, sebauvedomenie, ktoré zohralo obrovskú úlohu v dejinách ľudstva. Vznikol kult utrpenia ako očista a pozdvihnutie duše.

Bola to akási vzbura proti nedokonalosti a nespravodlivosti sveta, pokus prekonať tieto ťažkosti morálnym zdokonaľovaním, čo bolo výrazom reálnej životnej dialektiky a nejednotnosti vnútorného sveta človeka, jeho vášní.

Nakoľko sa plne realizoval kresťanský ideál, nemožno jednoznačne odpovedať. Samotné kresťanstvo osvetľovalo hierarchickú štruktúru feudálnej spoločnosti a dávalo jej charakter Bohom ustanovenej reality. Hierarchia - postupné usporiadanie hodností od najnižšej po najvyššiu v poradí ich podriadenosti. Tento princíp bol základom stredovekých predstáv o štruktúre „nebeského sveta“ a pozemského sveta. V stredovekom obraze sveta zaujímali ústredné miesto sociálne skupiny, ktoré boli odrazom Nebeského trónu, kde anjelské bytosti tvorili hierarchiu „deviatich anjelských členov“ zoskupených do triády, ktorá zodpovedala trom hlavným triedam feudálnej spoločnosti: duchovenstvo, rytierstvo, ľud. Každý z nich mal svoje hierarchické členenie.

V súlade s tým bol v Bohom ustanovenom svete nastolený istý poriadok, kde každému panstvu boli pridelené nielen verejné funkcie, ale aj posvätné povinnosti.

Úlohou duchovenstva, ktoré bolo považované za prvý stav, boli všetky starosti spojené s duchovným životom (nebeské záležitosti). Rytierstvo rozhodovalo o štátnych záležitostiach (pozemských): udržiavanie viery a cirkvi, ochrana ľudu. Pán prikázal tretiemu stavu, teda ľuďom, aby pracovali a zabezpečili existenciu všetkých. V tomto ohľade sa kresťanský model človeka pretransformoval na triedne ideály, z ktorých každý mal svoje zhora určené črty.

Najbližší kresťanskému ideálu človeka bol model, ktorý sa vyvinul medzi duchovenstvom a najmä mníšstvom a vyznával askézu. Askéza- náboženská a etická doktrína, ktorá káže odmietanie životných požehnaní a pôžitkov s cieľom dosiahnuť mravnú dokonalosť, slúžiac Bohu. Mníšstvo začína v 4. storočí. na východe Rímskej ríše a najsilnejšie je rozvinutý vo včasnom stredoveku. Kláštorná myšlienka kolektívnej askézy, ktorú predložil Bazil Veľký (organizátor cirkvi, veľký teológ), prijala „spôsob života podľa evanjelia“, keď duchovné úspechy jedného mnícha mali pomáhať iným v ich živote. spoločná služba Bohu. Bazil z tohto chápania mníšskeho spoločenstva odvodil pravidlá mníšskeho života. Spočívali v poslušnosti a poslušnosti opátovi, celibáte, askéze, každodenne opakovaných modlitbách, čítaní Svätého písma a predstavovali obetavý spôsob služby Bohu a duchovnej dokonalosti.

Na Západe sa mníšstvo objavuje o niečo neskôr. Jeho zakladateľom bol Benedikt, ktorý založil v VI. Benediktínsky rád, ktorý bol centralizovaným združením kláštora s jednotnou listinou a prísnou disciplínou. Neustále vojny, epidémie, neúroda, vedúce k hladomoru a veľkým stratám na životoch, upriamili pozornosť benediktínskych mníchov na potrebu oživiť ranokresťanské vysoké ocenenie fyzickej práce a chudoby. Za týchto podmienok Benedikt žiadal, aby sa mníšska komunita v plnej miere postarala o všetko potrebné a pomohla laikom, pričom by bola príkladom kresťanského milosrdenstva. Bez ignorovania a ešte menej odmietania tradícií východného mníšstva Benedikt predsa opustil jeho prílišnú askézu a vytvoril umiernenejšie a vyváženejšie normy pre správanie mníchov a ich duchovný život.

Na rozdiel od Benedikta, ktorý vzdelanie nezaradil medzi kresťanské cnosti, Flavius ​​​​Cassiodorus veril, že úspech kresťanov závisí od pochopenia vedeckých diel antických autorov. Jeho kláštor zohral obrovskú úlohu pri formovaní stredovekej kultúry, pričom do popredia vytiahol nie fyzickú prácu, ale intelektuálnu prácu, ktorú mnísi považovali za dôležité spojiť s „čistým“ kresťanským životom. Práve v kláštore Flavius​​Cassiodorus sa sformovala tradičná štruktúra kláštora ako vzdelávacie centrum, ktoré nevyhnutne pozostávalo z knižnice (depozitára kníh), knižnej dielne, kde sa zaoberali výrobou nových zoznamy kníh pre seba a na predaj a pre školu.

Napriek zničeniu tradičných kultúrnych centier, v období veľkého sťahovania národov, ešte nejaký čas prežili, boli veľkými strediskami, sídlami barbarských kráľov a biskupov. Keď sa barbarské kmene zjednotili do štátov a prijali kresťanské náboženstvo, ich umenie, rovnako ako ich spoločenský poriadok, nemohlo zostať rovnaké. Začali stavať kostoly - malé, hrubé, ale stále si osvojovali plán rímskych bazilík. Prirodzene, ochudobnenie sa prejavovalo vo všetkom. Hlavným stavebným materiálom sa stalo drevo. Kamenné budovy, ak boli postavené, boli malé a materiál bol prevzatý z ruín starovekých budov. Dekor skryl technickú nedokonalosť budov. Umenie tesania kameňa, rezbárstva a tvorby trojrozmerných sôch takmer úplne vymizlo. Barbari mali svoje umenie, typické pre neskorý kmeňový systém – ornamentálne úžitkové umenie. Bol to čas triumfu malých umeleckých foriem, takzvaného „zvieracího štýlu“. Jeho majstrovské diela sa pre svoju krehkosť z väčšej časti nedostali k nám. O úrovni vtedajšieho kultúrneho rozvoja svedčia len vzácne brošne, spony, hlavice rukovätí mečov. Barbari uprednostňovali mozaiky, predmety zo slonoviny a drahých kovov, drahé látky, pretože sa dali uložiť v palácoch, chrámoch a potom spolu s majiteľom pochovať v hrobkách. Rozpad väzieb antického sveta vrátil väčšinu Západu do primitívneho stavu, ktorý je charakteristický pre tradičné vidiecke civilizácie takmer praveku, aj keď s miernym nádychom kresťanstva.

Kultúrnymi centrami raného stredoveku boli hrad a kláštor. V duchovnej kultúre stredoveku má hlavná úloha kresťanské náboženstvo. Kresťanstvo legitimizovalo dualizmus: Bohovia opustili Olymp – stali sa duchovnými bytosťami, oslobodenými od zväzkov tela. Stredovek k tomu neodmysliteľne patril dualizmus - dualita, spolupôsobenie dvoch princípov: materiálneho a ideálu, ktorého odrazom bola činnosť hradu a kláštora.

Hrad zabezpečoval takmer všetky aspekty života stredovekého človeka, pôsobil ako administratívne a vojenské centrum. Mesto v ranom stredoveku hralo podradnú úlohu. Za vysokými múrmi hradov pokračoval ľudský život plný bežných ľudských starostí.

Kláštory boli najväčšími kultúrnymi centrami ranostredovekej civilizácie a kláštory boli vidiecke, izolované od vymierajúcich miest. Kláštory vo svojich dielňach uchovávali staré remeslá a umenie, v knižniciach udržiavali intelektuálnu kultúru. Mali veľkú príťažlivosť a vplyv na spoločnosť, boli akýmsi monopolom na kultúru. Prevaha kláštorov svedčí o nevyspelosti západnej civilizácie v ranom stredoveku. Bola to stále civilizácia jednotlivých kultúrnych centier, civilizácia vidieckej spoločnosti, ktorej sa kláštorná kultúra takmer nedotkla. V tomto období od 5. do 8. stor. bola to ona, ktorá dala barbarskej spoločnosti základy poznania a zachovala si to málo zo starodávnej myšlienky, ktorá jej zostala ako dedičstvo predchádzajúcich civilizácií. V kláštoroch sa zachovala latinčina, jazyk staroveku.

Veľkú zásluhu na tom mali učenci cirkvi v období „ostrogótskej renesancie“ v 5.-7. Boethius (480-534) teda zachoval pre stredoveký Západ „logiku“ Aristotela a tie kategórie, ktoré tvorili základ scholastiky, a nazývajú sa „otcom scholastiky“. Scholasticizmus - dominantný smer stredovekej filozofie, ktorého účelom bolo ospravedlňovať cirkevné dogmy pomocou špekulatívnych, formálnych argumentov. Vďaka Boethiusovi dostala hudba v stredovekej kultúre mimoriadne vysoké miesto. Cassiodorus (480-573) poskytol základ pre latinskú rétoriku používanú v kresťanskej literatúre a pedagogike, pričom zachoval mnohé zo starých textov, ktoré boli skopírované podľa jeho osobných pokynov. Isidor zo Sevilly (560 – 636) sprostredkoval mníchom vášeň pre encyklopedické poznanie, zostavil vedecký slovník „Etymológia“ – akýsi program „siedmich slobodných umení“, ktorý potvrdil potrebu sekulárnej kultúry na pochopenie Svätého písma. . Mestá ostrogótskeho Talianska pokračovali v tradíciách antického umenia. Zvlášť žiarilo hlavné mesto - Ravenna, kde boli postavené chrámy, mauzóleá, amfiteátre. Hlavnou formou umenia bola mozaika (chrám San Vitale).

Treba spomenúť Bédu Ctihodného (672-735), ktorý vypracoval cirkevnú chronológiu, rozvinul astronómiu a vytvoril kozmografiu.

Rano mníšska stredoveká kultúra do značnej miery určovala tzv. karolínske obrodenie". Koncom 8. - začiatkom 9. storočia sa objavili prvé náznaky kultúrneho obrodenia. Formovanie rozsiahleho štátu Karolingovcov si vyžiadalo nárast počtu gramotných ľudí. Nové školy pre laikov vznikali v r. kláštory, rozdávali sa antické texty, stavali sa drevené paláce a chrámy podľa neskororímskych vzorov.Na dvore Karola Veľkého vznikla zo vzdelaných klerikov škola, slávnostne nazývaná „Akadémia“, do ktorej sa zapájal úzky okruh ľudí v "slobodných vedách" - cvičeniach z rétoriky, gramatiky, dialektiky. Akadémiu viedol anglosaský mních Alcuin.

A hoci karolínska renesancia nebola inovatívna a hlboká, stala sa akýmsi javiskom formovania intelektuálneho potenciálu stredovekého Západu. Stredovekým ľuďom sprostredkovala túžbu po humanistickej kultúre, osvietení, zanechala po sebe odkaz miniatúrnych majstrovských diel s ich túžbou po realizme, slobode línií a jasu farieb. V podstate karolínska renesancia bola prvým prejavom dlhého a hlbokého procesu formovania západnej civilizácie v priebehu 10.-14.

Kultúrny život európskej spoločnosti do značnej miery určovalo kresťanstvo, ktoré v roku 313 po Kr. e. sa stáva štátnym náboženstvom v Ríme.

Na východe, v Byzancii, bola kresťanská cirkev v podstate závislá od silnej cisárskej moci. Byzantskí cisári z 5. stor. zohralo dôležitú úlohu v samotnom cirkevnom živote: dokonca právo zvolávať cirkevné koncily patrilo cisárovi, ktorý sám určoval zloženie účastníkov a schvaľoval ich rozhodnutia. Na Západe sa cirkev nielenže v takej miere nepodriaďovala štátu, ale naopak zaujímala osobitné postavenie. Rímski biskupi, od 4. stor. povolaní pápeži, prevzali politické funkcie.

Medzi západnou a východnou cirkvou existovali rozpory, ktoré sa postupom času prehlbovali a nadobúdali čoraz zásadnejší charakter. Definitívny zlom nastal v roku 1054, keď cirkvi otvorene vyhlásili od seba úplnú nezávislosť. Od toho času sa západná cirkev nazýva rímskokatolíckou a východná cirkev gréckokatolíckou, teda pravoslávnou.

Pocit jednoty kresťanského sveta sa však v psychológii ľudí zachoval až do 11. storočia, hoci rozdiel v sociálno-ekonomických, politických a kultúrnych tradíciách ešte viac oddeľoval pravoslávny východ (Byzanciu) a katolícky západ. V čase križiackych výprav si už obaja nerozumeli, najmä Západniari, z ktorých ani tí najvzdelanejší nepoznali grécky jazyk. Nepochopenie prerástlo do nenávisti, ktorá bola v podstate reakciou militantného a chudobného barbarstva Západu na bohatstvo civilizovanej byzantskej spoločnosti.

Byzancia so svojou trochu odlišnou fúziou spoločensko-kultúrneho rozvoja bola v stredoveku pre západniara zdrojom takmer všetkého bohatstva a zázrakov rozprávkového východu. Odtiaľ pochádzali luxusné látky, plnohodnotná zlatá minca a západní teológovia niekedy s obdivom a vďakou objavovali grécku teológiu.

Nebol to len konflikt dvoch vierovyznaní. V kresťanskom svete sa v podstate rozvinuli dva fenomény, dve kultúrne tradície, ktoré do značnej miery určovali historické osudy národov západnej a východnej Európy. Barbarizovaný kresťanský svet Západu, ktorý sa v mnohých ohľadoch začínal odznova, sa zároveň dokázal rýchlo prispôsobiť dobovej realite, ekonomickým a politickým zmenám, ktoré sa odohrávali v západnej Európe. Na východe (v Byzancii), kde nedošlo k takému hlbokému kultúrnemu zlomu ako na Západe, sa zachovalo užšie prepojenie s kultúrnym dedičstvom minulosti, čo predurčovalo istú konzerváciu spoločenského a kultúrneho života, jeho pomalšie a viac protichodná evolúcia.

KULTÚRA STREDOVEKEJ ZÁPADNEJ EURÓPY“.

__________________

______________________________________________

NAJDÔLEŽITEJŠIE ZNAKY STREDOVEKEJ KULTÚRY

Stredoveká éra zahŕňa viac ako tisíc rokov feudálnej nadvlády, ktorá nahradila grécko-rímsku civilizáciu vlastniacu otrokov. So zrodom stredovekej spoločnosti vstúpili do dejín nové územia a národy, ktoré sa už neobmedzovali len na Stredozemné more a priľahlé regióny.

Západoeurópsky kultúrny typ sa sformoval na základe syntézy antického dedičstva, kresťanstva a duchovného rozvoja germánskych kmeňov. Kresťanstvo hralo hlavnú úlohu pri formovaní a rozvoji stredovekej kultúry.

Termín " stredovek„Zaviedli ho do používania talianski humanisti renesancie (XV. storočie). Stredovek nazývali dobou, ktorá ich oddeľovala. Nový čas, z klasickej antiky. Odvtedy sa v historickej vede pevne ustálilo delenie svetových dejín na staroveké, stredné a nové.

Hodnotenie stredovekej kultúry talianskymi humanistami bolo vo všeobecnosti negatívne: stredovek považovali za „temné storočia“, „temnú noc kresťanstva“, zlom vo vývoji kultúry atď. Pri konštatovaní skutočnosti prevažne negatívnej úlohy cirkvi v stredoveku by sme však nemali zabúdať, že stredovek položil základy kultúrneho spoločenstva Európy, že v tom čase sa formovali moderné európske jazyky, vznikli nové štáty, objavili sa nové krajiny, vynašla sa tlač a mnoho ďalšieho. A ak sa v starovekom Grécku a Ríme veľa vynikajúcich objavov a brilantných dohadov gréckych a rímskych vedcov nepoužilo (pretože lacná otrocká práca spôsobila, že používanie strojov a mechanizmov bolo zbytočné), potom sa stredovek začal rozšíreným používaním vodných kolies a veterných mlynov. .

Stredoveká kultúra mala množstvo charakteristických čŕt: je symbolika a alegória(alegória), túžba po zovšeobecňovaní, univerzalizme, anonymite väčšina umeleckých diel atď.

Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je jej teocentrizmus, dominancia náboženského svetonázoru, ktorý vychádzal z kresťanskej teológie. Stredoveký svetonázor bol založený na myšlienke o dualita sveta, ktoré sa podľa teologických názorov delilo na viditeľné, hmatateľné, vnímané ľudskými citmi pozemský svet a nebeský pokoj, ideálny, nadpozemský, existujúci v našej fantázii. Zároveň najvyšší, nebeský, “ hornatý"svet, ale pozemská existencia" spodný svet“) bol považovaný len za odraz existencie nebeského sveta. Z doktríny dualizmu sveta vzišla symbolika stredoveké umenie: do úvahy sa brali len symboly, t.j. skrytý význam reálnych predmetov a javov.

Tak ako je svet rozdelený na dve časti, tak aj v človeku z pohľadu kresťanstva existujú dva princípy – telo a duša. Samozrejme, že duša má prednosť pred telom, nazývaným „žalár duše“. Preto sa v stredoveku pacifikácia tela považovala za najvyššiu cnosť a ideálom človeka boli mnísi a askéti, ktorí sa dobrovoľne zriekli svetských dobier.

Dominancia náboženského svetonázoru v stredoveku predurčila črty stredovekého umenia. Takmer všetky jeho výtvory slúžili náboženskému kultu, reprodukovali obrazy nie skutočného, ​​ale iného sveta pomocou jazyka symbolov a alegórií. Stredoveké umenie na rozdiel od antického umenia takmer nevyjadrovalo radosť z pozemského bytia, ale disponovalo kontempláciou, hlbokým uvažovaním a modlitbou. Nezaujímal ho detailný, konkrétny obraz priestoru alebo človeka: napokon len „vyšší“ svet sa zdal skutočne skutočný, pravdivý. Preto umenie stredoveku sprostredkovalo iba typické, všeobecné, a nie individuálne a jedinečné.

Dominantná úloha cirkvi v stredoveku viedla k tomu, že najrozšírenejším a najobľúbenejším žánrom stredovekej literatúry (najmä v ranom stredoveku) boli životy svätých; najtypickejším príkladom architektúry bol katedrála; najrozšírenejší žáner maľby - ikonu a obľúbené obrázky sochárstva - Postavy z Písma.

Vplyv náboženstva a kresťanskej cirkvi bol obzvlášť silný v prvých storočiach stredoveku. No s posilňovaním svetských tendencií v kultúre sa svetské žánre literatúry, divadla, mestskej kultúry, rozvíjania vedeckého poznania a pod. postupne vymkli spod kontroly cirkvi.

Historici delia stredovek na tri etapy zodpovedajúce štádiám formovania, rozkvetu a úpadku feudalizmu. takže, V-X storočia pokrývať obdobie raného stredoveku keď sa na troskách Západorímskej ríše zrodila nová feudálna Európa. Masívne vpády rôznych kmeňov (Keltov, Germánov, Slovanov, Hunov a i.) na rímske územie (tento proces sa nazýval Veľké sťahovanie národov) viedli k vytvoreniu takzvaných barbarských kráľovstiev v Európe: Vizigótov – v Španielsku, tzv. Ostrogóti – v Taliansku, franskí – v Galii atď.V tomto období došlo k výraznému hospodárskemu, politickému a kultúrnemu úpadku spojenému s nekonečnými vojnami a ničením, ktoré ich sprevádzalo.

Od konca desiateho storočia v západnej Európe začína obdobie prudkého rozvoja, ktorý zasahuje do rôznych oblastí: ekonomické, technologické, politické, sociálne, náboženské, umelecké atď.. Barbarské kráľovstvá sú nahradené silnými národnými štátmi - Francúzsko, Anglicko, Španielsko, Portugalsko, Taliansko , Nemecko, - v ktorom stredoveká kultúra prežíva svoj rozkvet. Vzostup kultúrneho života sa prejavil vo vzniku a rozkvetu nových architektonických štýlov – románsky a gotický, Vo vývoji svetské školy a univerzity, v širokom intelektuálnom hnutí a šírení vzdelanosti, v časoch rozkvetu literatúry a stredovekej scholastiky (školskej vedy).

ZROD STREDOVEKEJ KULTÚRY bol výsledok stretnutia staroveku a barbarského sveta:

1. Najvýznamnejším prameňom kultúry včasného stredoveku bolo antické dedičstvo, ktoré bolo asimilované a tvorivo spracované v 5.-10. zohral významnú úlohu vo vývoji stredovekej kultúry latinčina, ktorý si zachoval svoj význam ako jazyk cirkvi, práce štátneho úradu, medzinárodnej komunikácie, vedy a učenosti. V interakcii s rôznymi miestnymi dialektmi (germánsky, keltský atď.) sa latinský jazyk čoskoro stal odlišným od seba a zároveň sa stal základom pre rozvoj európskych národných jazykov. Latinskú abecedu si osvojili aj neromanizované národy. Latinčina bola nielen vyučovacím jazykom, ale aj jediným vyučovacím jazykom. V stredoveku „schopnosť čítať“ znamenala „schopnosť čítať latinsky“. Na druhej strane, v ranom stredoveku naďalej existovala masa miestnych ľudových dialektov a jazykov. Latinčina v stredoveku bola posvätný jazyk, garant jednoty viery. Vzhľadom na dominantné postavenie latinčiny na začiatku stredoveku historici často označujú túto éru ako „ Latinský stredovek". Všade prešiel celý stredovek v podmienkach koexistencie dvoch jazykov - miestneho a latinského.

V procese asimilácie kultúrneho dedičstva staroveku zohral najdôležitejšiu úlohu rétorika. V starovekom Ríme bola súčasťou vzdelania a zároveň neoddeliteľnou súčasťou rímskeho spôsobu života. V stredoveku si rétorická kultúra zachovala svoj význam a výrazne ovplyvnila podobu stredovekej kultúry.

Veľký vplyv mal aj na kultúru raného stredoveku Rímsky vzdelávací systém, ktorý prežil až do 7. storočia. Stredovek si osvojil taký dôležitý prvok, akým je systém “ sedem slobodných umení» -septem artes liberes, povinný súbor školských disciplín, ktorý zahŕňal gramatika, dialektika (logika), rétorika, aritmetika, geometria, hudba a astronómia. Ale ak v rímskej rétorickej škole bolo publikum dosť úzke a pozostávalo z volených členov rímskej spoločnosti, potom v ranom stredoveku začali byť do škôl prijímaní roľníci, mešťania, rytieri a duchovní. Napriek tomu sa staré rímske klasické vzdelanie ukázalo v stredoveku ako zbytočné. Preto bola starodávna škola nahradená novou - kláštorný, alebo biskupská škola(posledný študoval „sedem slobodných umení“). Vo včasnom stredoveku bola kvalita vzdelávania nízka, pretože. obsah predmetov sa čo najviac približoval potrebám cirkvi. takže, rétorika považovaný za umenie skladať kázne, dialektika- ako viesť rozhovor astronómia sa zredukovala na schopnosť používať kalendár a vypočítať dátumy kresťanských sviatkov. Každý žiak školy mal poznať spevy a modlitby, hlavné udalosti sakrálnej histórie a niekoľko citátov z Biblie. Vzdelávací systém vo včasnom stredoveku bol teda dosť primitívny a mal úžitkový charakter.

2. Ďalším významným prameňom kultúry stredoveku bolo duchovný život barbarských kmeňov, ich folklór, umenie, zvyky, črty svetonázoru. Aj keď sú naše znalosti o barbarskej kultúre veľmi obmedzené, napríklad v skladaní sme dosť znalí hrdinský epos národy západnej a severnej Európy (staronemecké, škandinávske, anglosaské, írske). V ľudovom povedomí žili pozostatky predkresťanskej mytológie a kultov, ktoré prenikli aj do cirkevného umenia. Folklór, jedna zo zložiek stredovekej kultúry, z ktorej vznikla ľudová poézia aj rozprávka, sa stala základom hrdinského eposu.

Umelecká tvorivosť barbarov zastúpené najmä položkami úžitkového umenia. Sú to bohato zdobené zbrane, kultové a rituálne náčinie, rôzne brošne, spony, zapínadlá a predmety do domácnosti, čo svedčí o vysoko rozvinutej technike spracovania kovov, kože a iných materiálov. V barbarských umeleckých dielach sa vždy dávalo prednosť ozdoba.

Z predstáv o mocných germánskych a keltských bohoch, hrdinoch a ich boji proti zlým silám vznikli bizarné ozdoby takzvaného „zvieracieho“ štýlu, v ktorých boli obrazy fantastických zvierat votkané do zložitých vzorov. „Zvierací“ štýl bol následne široko používaný v úžitkovom umení a v románskej architektúre. Do ranostredovekých írskych a anglických miniatúr prenikli obrazy írskych ság (eposov), keltské pohanské symboly, nachádzajúce sa aj v obrazoch svätých. A stavebná technika barbarských kmeňov, stelesnená v drevenej architektúre, bola slávou burgundských a normanských tesárov.

Podobné informácie.

MOSKVA OTVORENÁ SOCIÁLNA UNIVERZITA

FINANČNÁ A EKONOMICKÁ FAKULTA

ESAY

Téma: Kultúra stredoveku

Absolvoval študent 2. ročníka:

Bondareva L.V.

vedúci:

Profesor Semin V.P.

MOSKVA 2007

Úvod.

1. Včasný stredovek.

2. Vrcholný (klasický) stredovek.

2.1 Zrod „mestskej kultúry“.

2.2 Kázne ako vrstva ľudovej kultúry.

3. Neskorý stredovek.

Záver.

Bibliografia.

Úvod.

Kulturológovia nazývajú stredovek dlhým obdobím v dejinách západnej Európy medzi starovekom a Novým časom. Toto obdobie zahŕňa viac ako tisícročie od 5. do 15. storočia.

V rámci tisícročia je zvykom rozlišovať aspoň tri obdobia: včasný stredovek, od začiatku letopočtu do 900 alebo 1000 rokov (do 10. - 11. storočia);

Vysoký (klasický) stredovek - od X-XI storočia do približne XIV storočia;

Neskorý stredovek, XIV-XV storočia.

Niektorí autori v kontexte stredoveku uvažujú aj o takzvanom prechodnom období od stredoveku k novoveku (XVI.-XVII. storočie), rozumnejšie sa však javí uvažovať o období reformácie a proti- Reformácia ako samostatné obdobie dejín a kultúry, ktoré malo veľký vplyv na ďalšie formovanie kultúrneho povedomia más.

Ľudová kultúra tejto doby je vo vede novou a takmer neprebádanou témou. Ideológom feudálnej spoločnosti sa podarilo nielen odtlačiť ľudí od prostriedkov na urovnanie ich myšlienok a nálad, ale aj pripraviť výskumníkov z nasledujúcich čias o príležitosť obnoviť hlavné črty svojho duchovného života. „Veľký nemý“, „veľký neprítomný“, „ľudia bez archívov a bez tvárí“ - takto nazývajú moderní historici ľudí v dobe, keď im bol zatvorený priamy prístup k prostriedkom písomnej fixácie kultúrnych hodnôt.

Ľudová kultúra stredoveku mala vo vede smolu. Zvyčajne kedy

hovoria o tom, spomínajú nanajvýš pozostatky antického sveta a eposu, pozostatky pohanstva. V tých pomerne zriedkavých prípadoch, keď sa moderný špecialista obráti na ľudovú religiozitu stredoveku, nenachádza pre ňu žiadne ďalšie charakteristiky ako „naivná“, „primitívna“, „neslušná“, „drsná“, „povrchná“, „ paralogický“, „detský“; je to náboženstvo „ľudu-dieťaťa“, naplnené poverami a orientované na rozprávkové a rozprávkové.

Kritériá pre takéto hodnotové súdy sú prevzaté z „vysokého“ náboženstva osvietených a z ich pozície posudzujú vedomie a emocionálny život obyčajných ľudí bez toho, aby si dali za úlohu ho preskúmať „zvnútra“, vedená vlastnou logikou.

Raný stredovek.

Raný stredovek bol obdobím, kedy v Európe prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy, ako napríklad vpád barbarov, ktorý sa skončil pádom Rímskej ríše. Barbari sa usadili na území bývalej ríše, asimilovali sa s jej obyvateľstvom a vytvorili nové spoločenstvo západnej Európy.

Zároveň noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo, ktoré sa na konci existencie Ríma stalo jeho štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách vytlačilo pohanské presvedčenie a tento proces sa urýchlil až po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.

Tretím významným procesom bolo formovanie nových štátnych útvarov na území bývalej Rímskej ríše, ktoré vytvorili tí istí „barbari“. Kmeňoví vodcovia sa vyhlasovali za kráľov, vojvodcov, grófov, neustále medzi sebou bojovali a podmaňovali si slabších susedov. Charakteristickým znakom života vo včasnom stredoveku boli neustále vojny, lúpeže a nájazdy, ktoré výrazne spomaľovali hospodársky a kultúrny rozvoj.

V období raného stredoveku sa ešte neuskutočnili ideologické pozície feudálov a sedliakov a roľníctvo, ktoré sa len rodilo ako osobitná trieda spoločnosti, sa z hľadiska svetonázoru rozpustilo v širších a viac neurčité vrstvy.

Prevažnú časť obyvateľstva Európy v tom čase tvorili vidiecki obyvatelia, ktorých životný štýl bol úplne podriadený rutine a ich obzory boli extrémne obmedzené. Konzervativizmus je neoddeliteľnou súčasťou tohto prostredia.

Sedliactvo a jeho život sa takmer vôbec neodráža v spoločenskom obraze sveta, ako sa vtedy myslelo, a táto skutočnosť je sama o sebe veľmi symptomatická. Spoločnosť, agrárnej povahy, postavená na vykorisťovaní a podmaňovaní veľkých vrstiev vidieckeho obyvateľstva, akoby si dovolila ideologicky ignorovať vlastnú väčšinu.

Paradox: obyčajný ľud, predovšetkým roľníctvo, opovrhovaný a ignorovaný vládnucou triedou, zároveň v istom zmysle ovládal duchovný život raného stredoveku. Vidiecky život so svojou neunáhlenou pravidelnosťou a periodickou zmenou výrobných sezón bol hlavným regulátorom sociálneho rytmu spoločnosti (, s. 63)

2. Vrcholný (klasický) stredovek.

Počas klasického alebo vrcholného stredoveku začala západná Európa prekonávať ťažkosti a ožívať. Od 10. storočia sa štátne štruktúry zväčšovali, čo umožnilo pozdvihnúť väčšie armády a do istej miery zastaviť nájazdy a lúpeže. Misionári priniesli kresťanstvo do krajín Škandinávie, Poľska, Čiech, Maďarska, aby sa aj tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.

Relatívna stabilita, ktorá nasledovala, umožnila mestám a ekonomike rýchlo expandovať. Život sa začal meniť k lepšiemu, mestá prekvitali vlastnou kultúrou a duchovným životom. Veľkú úlohu v tom zohrala tá istá cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zdokonaľovala svoje učenie a organizáciu.

Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske, neskôr brilantné gotické umenie a rozvíjala sa nielen architektúra a literatúra, ale aj iné druhy umenia - maliarstvo, divadlo, hudba, sochárstvo... Počas tejto éry vznikli majstrovské diela Literatúra „Pieseň o Rolandovi“, „Romance ruže“.

Vzniká a rozvíja sa takzvaná rytierska literatúra. Jedno z najznámejších diel - najväčšia pamiatka francúzskeho ľudového hrdinského eposu - "Pieseň o Rolandovi". V XII storočí. objavujú sa rytierske romány. Medzi najobľúbenejšie patril veršovaný román o britskom kráľovi Artušovi.

Významnou pamiatkou nemeckej ľudovej slovesnosti 12. – 13. storočia je „Pieseň o Nibelungoch“, ktorá rozpráva o vpáde Hunov do burgundského kráľovstva na začiatku 5. storočia. The Nibelungenlied vychádza zo starých nemeckých legiend.

Významným fenoménom vo francúzskej literatúre v XII-XIII storočia boli vaganti a ich poézia. Vagantes (z lat. vagantes – blúdiaci) sa nazývali potulní básnici. Charakteristickou črtou ich práce bola neustála kritika katolíckej cirkvi a kléru za chamtivosť, pokrytectvo a ignoranciu. Cirkev zasa prenasledovala Vagantes.

Najvýznamnejšou pamiatkou anglickej literatúry 13. storočia sú slávne „Balady o Robinovi Hoodovi“, ktoré dodnes zostávajú jedným z najznámejších hrdinov svetovej literatúry.

2.1 Zrod „mestskej kultúry“.

V tomto období sa rýchlo rozvíjala takzvaná „mestská literatúra“, ktorá sa vyznačovala realistickým zobrazením mestskej každodennosti rôznych vrstiev mestského obyvateľstva, ako aj výskytom satirických diel. Predstaviteľmi mestskej literatúry v Taliansku boli Cecco Angiolieri, Guido Orlandi (koniec 13. storočia).

Rozvoj mestskej literatúry svedčil o novom fenoméne kultúrneho života západoeurópskej spoločnosti – mestskej kultúre, ktorá zohrala veľmi dôležitú úlohu vo vývoji západnej civilizácie ako celku. Podstata mestskej kultúry sa zredukovala na neustále posilňovanie sekulárnych prvkov vo všetkých sférach ľudskej existencie.

Mestská kultúra vznikla vo Francúzsku v 11. – 12. storočí. V tomto období ju reprezentovala najmä tvorba „žonglérov“, ktorí vystupovali na námestiach ako herci, akrobati, cvičitelia zvierat, hudobníci a speváci. Vystupovali na jarmokoch, ľudových slávnostiach, svadbách, krstinách a pod. a boli medzi ľuďmi veľmi obľúbené.

Približne od polovice 12. storočia sa divadelné akcie presunuli spod kostolných klenieb na námestie a akcie sa už nehrali v latinčine, ale vo francúzštine. Úlohou hercov už nie sú duchovní, ale mešťania, zápletky hier sú čoraz svetskejšie, až sa menia na výjavy z každodenného mestského života, často ochutené poriadnou porciou satiry. V Anglicku sa zároveň rozvíjalo divadelné umenie.

Novým a mimoriadne dôležitým fenoménom, svedčiacim o prehlbovaní procesu rozvoja mestskej kultúry, bolo vytváranie necirkevných škôl v mestách - išlo o súkromné ​​školy, ktoré neboli finančne závislé od cirkvi. Učitelia týchto škôl žili vo svetle poplatkov vyberaných od študentov a každý, kto si mohol dovoliť zaplatiť za vzdelanie, v nich mohol vzdelávať svoje deti. Odvtedy sa gramotnosť medzi mestským obyvateľstvom rýchlo rozšírila.

2.2 Kázne ako vrstva ľudovej kultúry.

Európska stredoveká spoločnosť bola veľmi náboženská a moc duchovenstva nad mysľou bola mimoriadne veľká. Učenie cirkvi bolo východiskom všetkého myslenia, všetkých vied – právnej vedy, prírodných vied, filozofie, logiky – všetko sa uvádzalo do súladu s kresťanstvom. Duchovenstvo bolo jedinou vzdelanou vrstvou a bola to cirkev, ktorá dlho určovala politiku v oblasti školstva. Celý kultúrny život európskej spoločnosti tohto obdobia do značnej miery určovalo kresťanstvo.

Dôležitou vrstvou pri formovaní ľudovej kultúry počas klasického stredoveku boli kázne.

Väčšina spoločnosti zostala negramotná. Aby sa myšlienky spoločenskej a duchovnej elity stali dominantnými myšlienkami všetkých farníkov, museli byť „preložené“ do jazyka prístupného všetkým ľuďom. Toto robili kazatelia. Farári, mnísi a misionári museli ľuďom vysvetľovať základné princípy teológie, vštepovať princípy kresťanského správania a vykoreniť nesprávny spôsob myslenia.

Kázeň považovala za svojho poslucháča akúkoľvek osobu - gramotnú a negramotnú, vznešenú aj obyčajnú, mestskú a roľnícku, bohatú aj chudobnú.

Najznámejší kazatelia stavali svoje kázne tak, aby dlho udržali pozornosť verejnosti a formou jednoduchých príkladov jej sprostredkovali myšlienky cirkevného učenia.

Niektorí na to používali takzvané „príklady“ (exempla) – poviedky písané formou podobenstiev na každodenné témy.

Tieto „príklady“ sú jedným z prvých literárnych žánrov a sú mimoriadne zaujímavé pre úplnejšie pochopenie svetonázoru bežných veriacich. „Príklad“ bol jedným z najúčinnejších prostriedkov didaktického pôsobenia na farníkov.

V týchto „prípadoch zo života“ je viditeľný pôvodný svet stredovekého človeka s jeho predstavami o svätých a zlých duchoch ako skutočných účastníkoch každodenného života človeka.

Najslávnejší kazatelia, ako napríklad Berthold z Regenburgu (XIII. storočie), však vo svojich kázňach nepoužívali „Príklady“ a stavali ich najmä na biblických textoch. Tento kazateľ staval svoje kázne vo forme dialógov, adresoval výzvy a vyjadrenia určitej časti publika či profesijným kategóriám. Vo veľkej miere využíval metódu enumerácie, hádaniek a iných techník, vďaka ktorým boli jeho kázne malé predstavenia. (, s. 265)

Miništranti cirkvi spravidla do svojich kázní nevnášali žiadne originálne myšlienky a výroky, to sa od nich neočakávalo a farníci by to nevedeli oceniť. Divákom sa dostalo zadosťučinenia už len z počúvania známych a známych vecí.

3. Neskorý stredovek.

Neskorý stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry, ktoré sa začali v období klasiky. Ich priebeh však zďaleka nebol hladký. V XIV-XV storočí zažila západná Európa opakovane veľký hladomor. Početné epidémie, najmä mory, priniesli nespočetné ľudské obete. Rozvoj kultúry výrazne pribrzdila storočná vojna.

V týchto obdobiach masám dominovala neistota a strach. Ekonomický vzostup vystriedajú dlhé obdobia recesie a stagnácie. V masách sa stupňovali komplexy strachu zo smrti a posmrtného života, zosilňovali sa obavy zo zlých duchov.

Satan sa na konci stredoveku v povedomí prostého ľudu premení zo všeobecne nie strašného a miestami vtipného diabla na všemocného vládcu temných síl, ktorý bude na konci pozemských dejín pôsobiť ako Antikrist.

Ďalším dôvodom na obavy je hlad v dôsledku nízkych úrod a niekoľkoročných období sucha.

Zdroje strachu sú najlepšie zvýraznené v modlitbe vtedajšieho roľníka: „Osloboď nás, Pane, od moru, hladu a vojny. (, s. 330)

Dominancia ústnej kultúry výrazne prispela k množeniu povier, strachu a kolektívnej paniky.

Mestá sa však nakoniec znovuzrodili, ľudia, ktorí prežili mor a vojnu, dostali príležitosť zariadiť si život lepšie ako v predchádzajúcich obdobiach. Vznikli podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie a umenia. Tento vzostup nevyhnutne viedol k takzvanej renesancii alebo renesancii.

Záver.

Takže. teraz môžete urobiť záver o mojej eseji, ktorá sa volá „Kultúra stredoveku“. Z diela je vidieť, že už v stredoveku vznikol komplex predstáv o svete, viere, mentálnych postojoch a systéme správania, ktorý by sme mohli podmienečne nazvať „ľudová kultúra“ alebo „ľudová religiozita“, jedným spôsobom. alebo iný bol majetkom všetkých členov spoločnosti (, s. 356).

Myslenie stredoveku bolo prevažne teologické.

Stredoveká cirkev, opatrná a podozrievavá voči zvykom, viere a náboženským praktikám prostého ľudu, zažila svoj vplyv. Ako príklad možno uviesť sankcionovanie kultu svätých cirkvou v jeho ľudovom výklade.

Magický prístup k prírode sa rozšíril do kresťanských obradov, viera v zázraky bola všadeprítomná.

Celý kultúrny život európskej spoločnosti tohto obdobia do značnej miery určovalo kresťanstvo.

Európska stredoveká spoločnosť bola veľmi náboženská a moc duchovenstva nad mysľou bola mimoriadne veľká. Učenie cirkvi bolo východiskom všetkého myslenia, všetkých vied – právnej vedy, prírodných vied, filozofie, logiky – všetko sa uvádzalo do súladu s kresťanstvom. Vyššie duchovenstvo bolo jedinou vzdelanou vrstvou, no stredoveký Európan, vrátane vyšších vrstiev spoločnosti, bol negramotný. Úroveň gramotnosti aj kňazov vo farnostiach bola otrasne nízka. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu a začala otvárať teologické semináre.

Masová stredoveká kultúra je kultúra „pred Gutenbergom“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo cez myseľ negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov a kúziel. „Prekladom“ myšlienok spoločenskej a duchovnej elity do jazyka prístupného všetkým ľuďom boli kázne, ktoré predstavujú významnú vrstvu stredovekej kultúry. Farári, mnísi a misionári museli ľuďom vysvetľovať základné princípy teológie, vštepovať princípy kresťanského správania a vykoreniť nesprávny spôsob myslenia. Bola vytvorená špeciálna literatúra, ktorá s obľubou vysvetľovala základy kresťanského učenia a dávala stádu vzory, ktoré treba nasledovať. Táto literatúra bola určená najmä pre kňazov, aby ju používali pri každodenných činnostiach.

Stredoveký Test >> Kultúra a umenie

Tvorenie stredoveký kultúra………………3 Etapy vývoja stredoveký Európsky kultúra…………………………………………………………………3 Kresťanstvo je jadrom kultúra Stredovek…………………………..…………………………………4 Literatúra a umenie Stredovek………………….4-6 Romantika...

Stredovek - ide o jedinečné obdobie v dejinách Európy a celého ľudstva, ktorého vznik je spojený so silným psychologickým šokom spôsobeným pádom „večného mesta“ – Ríma. Ríša, ktorá sa akoby tiahla priestorom a časom, prezentovaná súčasníkom ako stelesnenie civilizácie, kultúry a blahobytu, v jednom momente upadla do zabudnutia. Zdalo sa, že sa zrútili samotné základy vesmíru, dokonca aj barbari, ktorí svojimi neustálymi nájazdmi podkopávali základy impéria, odmietli uveriť tomu, čo sa stalo: je známe, že mnohé barbarské kráľovstvá, ale zotrvačnosti, pokračovali v razení rímskych mince po mnoho rokov a dokonca aj desaťročia po páde Ríma, nechcú uznať kolaps ríše . Nasledujúce storočia sa niesli v znamení pokusov oživiť niekdajšiu veľkosť zaniknutej moci – možno práve z tohto uhla pohľadu sa štáty, ktoré sa vyhlasovali za veľmoc (samozrejme v obmedzenom zmysle, v akom sa to vzťahuje na strednú moc). Vek), „paneurópsky“ status by sa mal zvážiť: ríša Karola Veľkého (ktorej vznik kultúrne zahŕňal krátke obdobie karolínskej renesancie na konci VIII - prvá polovica IX storočia) a čiastočne aj sv. Rímska ríša.

Človek stredoveku, ktorý sa prestal zameriavať na starovekú kultúru a civilizáciu – tú jasnú pochodeň, ktorá mu žiarila v priebehu vekov – začal vnímať svet ako ohnisko chaosu, ako nadvládu nepriateľských síl, a preto , snažiac sa ochrániť seba a svojich blízkych pred okolitou nočnou morou, obrátil svoj zrak k náboženstvu, k horlivej službe Pánovi, čo sa zdalo byť jedinou záchranou od nešťastí nového sveta. Mohlo by to byť inak? Ako neveriť hnevu vyšších mocností trestajúcich ľudstvo, ak sa nám pred očami doslova zrútila celá okolitá realita: prudký chlad, neustále nájazdy barbarov, veľké sťahovanie národov, ničivé epidémie moru, cholery a kiahní; zajatie Božieho hrobu „neveriacimi“; neustály a stále sa zväčšujúci strach z útoku Maurov, Vikingov (Normanov), neskôr Mongolov a Turkov... To všetko nútilo stredovekého človeka horlivo a vážne veril, dávajúc celé svoje ja, celú svoju osobnosť do moci cirkev, pápežstvo a svätá inkvizícia, podnikali vzdialené a nebezpečné križiacke výpravy alebo sa pripojili k početným mníšskym a rytierskym rádom.

Veľké sťahovanie národov je konvenčný názov pre súhrn etnických hnutí v Európe v 4. – 7. storočí. Germáni, Slovania, Sarmati a ďalšie kmene na území Rímskej ríše.

(Veľký encyklopedický slovník)

Pocit zraniteľnosti často hraničil s masovou psychózou, šikovne využívanou feudálmi a cirkvou pre svoje ciele – a nie náhodou prúdilo zlato z celej Európy širokými prúdmi do pápežského Ríma, čo mu umožňovalo udržiavať dokonale racionalizovanú byrokratický a diplomatický aparát, ktorý bol dlhé stáročia vzorom efektívnosti aj klamstva. Pápežstvo nebojácne vyzývalo svetské autority (napríklad bojovalo o cirkevnú investitúru – právo nezávisle menovať a vysväcovať biskupov a iných predstaviteľov kléru a duchovných hierarchov) – a v tejto veci sa malo na koho spoľahnúť: početných feudálnych rytierov, ktorí vnímali, že sú zjednotení spoločnou celoeurópskou triedou a hrdo nesúci titul „Kristova armáda“, s oveľa väčším potešením poslúchali vzdialeného pápeža ako svojich vlastných kráľov. Spoľahlivou oporou pápežského stolca boli navyše početné mníšske (benediktíni, karmelitáni, františkáni, augustiniáni atď.) a duchovní rytieri (napríklad špitálski a templári) rády, ktoré sústreďovali vo svojich rukách značné materiálne a intelektuálne zdroje, ktoré umožňovali stali skutočnými centrami stredovekej kultúry a vzdelanosti. Dôležité je tiež poznamenať, že značnú časť stredoveku bola práve cirkev najväčším vlastníkom pôdy a feudálom, čo v kombinácii s cirkevnými daňami (napríklad cirkevným desiatkom) slúžilo ako pevný základ pre finančný blahobyt duchovnej sily.

Kumulatívne pôsobenie vyššie uvedených faktorov do značnej miery determinovalo taký historický a kultúrny fenomén európskeho stredoveku, akým bola nadvláda duchovnej moci nad svetskou mocou, ktorá trvala viac ako dve storočia: od konca 11. do začiatku 14. stor. storočia. A živým stelesnením tejto nadradenosti duchovnej sily bolo neslávne známe „poníženie v Canosse“, keď bol všemocný cisár Svätej ríše rímskej Henrich IV v roku 1077 prinútený pokorne a kajúcne pobozkať ruku pápeža Gregora VII., pokorne prosiac o záchranu. Následne sa pomer síl zmenil a svetská moc sa presvedčivo pomstila za vlastné poníženia (spomeňme si napríklad na historickú epizódu známu ako avignonské zajatie pápežov), ale konfrontácia medzi cirkvou a kráľmi nebola dokončená až do konca stredoveku, čím sa stal najdôležitejším rozlišovacím znakom predmetnej epochy.

Základom sociálno-ekonomickej a hierarchickej štruktúry stredovekej európskej spoločnosti bola feudalizmu. Samozásobiteľské poľnohospodárstvo a pretrhnutie dávnych obchodných a ekonomických väzieb zmenili hrad feudálov na uzavretý a úplne nezávislý hospodársky systém, ktorý vôbec nepotreboval najvyššiu kráľovskú moc. Na tomto základe sa vytvorila feudálna fragmentácia, ktorá rozbila predtým relatívne monolitickú mapu európskeho regiónu, ktorý pozostával z veľkých barbarských kráľovstiev, na veľké množstvo malých a absolútne nezávislých feudálnych jednotiek, navzájom poprepletaných stovkami dynastických vlákien. a vazalsko-panské väzby. Nevoľníctvo a osobná závislosť sedliakov na feudálovi posilňovali ekonomický blahobyt a nezávislosť rytierskych hradov a zároveň odsudzovali chudobných, napoly vyhladovaných roľníkov na bezmocnú, biednu existenciu. Ani cirkev nezaostávala v chamtivosti – stačí spomenúť, že bola jedným z najväčších feudálnych pánov stredoveku, sústreďujúceho vo svojich rukách nevýslovné bohatstvo.

Feudalizmus je špecifická spoločensko-politická ekonomická štruktúra, tradičná pre európsky stredovek a charakterizovaná prítomnosťou dvoch spoločenských tried – feudálov (statkárov) a roľníkov ekonomicky závislých od nich.

V priebehu storočí sa feudalizmus stával čoraz viac brzdou sociálno-ekonomického rozvoja Európy, brzdil formovanie buržoázno-kapitalistických vzťahov, rast manufaktúrnej výroby a vytváranie trhu voľnej práce a kapitálu. Vytvorenie mocných centralizovaných štátov a rozsiahlych koloniálnych impérií objektívne odporovalo zachovaniu feudálnych práv a privilégií a v tomto smere je neskorý stredovek obrazom postupného posilňovania moci kráľa pri súčasnom oslabovaní ekonomickej a politickej moci. feudálnych pánov. Tieto trendy sú však predsa len charakteristické skôr pre renesanciu a začiatok novoveku, kým stredovek je silne spojený s neotrasiteľnou nadvládou feudalizmu, samozásobiteľského roľníctva a vazalsko-seigneuriálnej hierarchie.

Otázka pre samoukov

Aký je fenomén stredovekého mestského práva? Aká je podľa vás úloha mešťanov, cechov a dielní vo vývoji sociálno-ekonomickej štruktúry stredovekej európskej spoločnosti?

Európska kultúra stredoveku - len ako

a iných sférach verejného života - nesie výrazný odtlačok dominancie náboženského svetonázoru (jasným dôkazom toho možno nazvať brilantné plátna Hieronyma Boscha, holandského umelca o niečo neskoršieho obdobia), v hĺbke ktorého nie sa rozvíjala len stredoveká mystika a scholastika (náboženský a filozofický smer charakterizovaný syntézou kresťanských dogiem s racionalistickými prvkami a záujmom o formálne logické konštrukcie v duchu Aristotela), ale aj celá umelecká kultúra európskej civilizácie (obr. 2.1).

Ryža. 2.1.

Proces „sekularizácie“ európskej kultúry a najmä filozofie, tendencia posilňovať jej svetské začiatky sú charakteristické výlučne pre obdobie neskorého stredoveku, resp. protorenesanciu, prežiarenú prvými lúčmi renesancie. Nie je náhoda, že autoritatívny britský matematik a mysliteľ Bertrand Russell vo svojej „Histórii západnej filozofie“ poznamenáva: „Až do 14. storočia mali cirkevníci skutočný monopol v oblasti filozofie, a preto bola filozofia písaná z hľadiska pohľad na kostol."

Navyše takmer všetci významní myslitelia stredoveku pochádzali z kléru a celkom logicky si budovali vlastné filozofické doktríny v prísnom súlade s náboženským, teologickým svetonázorom. V tejto súvislosti treba vyzdvihnúť najvýznamnejších teológov, ktorí sa obrovským spôsobom zaslúžili o rozvoj stredovekého filozofického myslenia: blahoslaveného Augustína (ktorý síce žil v 4. – 1. polovici 5. stor., teda ešte v r. obdobie antiky, pred pádom Ríma však v duchu možno právom zaradiť medzi stredovekých mysliteľov), Boethius, Ján Scotus Eriugena, Meister Eckhart, Pierre

Abelard, Tomáš Akvinský, Marsilius z Padovy, Viliam z Occamu a Jean Buridan.

Stredovek je charakterizovaný postupnou zmenou dvoch umeleckých štýlov zastúpených v sochárstve, maliarstve, umeleckých remeslách a dokonca aj v móde, no najvýraznejšie sa prejavil v architektúre: románsky a gotický. Možno, ak románsky štýl, ktorý spájal staroveké umelecké formy s niektorými neskoršími prvkami, bol predovšetkým poctou minulej veľkej ére, potom gotiku, s jej ašpiráciou nahor a úžasnou geometriou priestoru, možno nazvať skutočným umeleckým symbolom stredovekej Európy. (obr. 2.2) .

Románsky štýl - štýl architektúry a umenia raného stredoveku, ktorý sa vyznačuje zachovaním mnohých hlavných znakov rímskeho architektonického štýlu (kruhové oblúky, valené klenby, listové ornamenty) v kombinácii s množstvom nových umeleckých podrobnosti.

Gotika je obdobie vývoja stredovekého umenia v západnej, strednej a čiastočne východnej Európe od 11. – 12. do 15. – 16. storočia, ktoré nahradilo románsky sloh.

Ryža. 2.2. Gotická katedrála v Kolíne nad Rýnom (Nemecko). Dátum výstavby: 1248

Aj stredoveká literatúra vychádzala prevažne z náboženskej tradície a z mystickej skúsenosti a svetonázoru. Zároveň nemožno nespomenúť takzvanú rytiersku literatúru, ktorá odrážala duchovnú kultúru a tvorivé hľadania feudálnej vrstvy. V mnohých ohľadoch je to romantika rytierskych turnajov, ťažení a hrdinského eposu v kombinácii s ľúbostnými textami a zápletkou boja o srdce milovaného, ​​čo následne vytvorí základ európskeho romantizmu New Age (obr. 2.3.).

Ryža. 2.3.

lektvar. 1867:

Tristan a Izolda sú hrdinami stredovekej rytierskej romance z 12. storočia, ktorej originál sa dodnes nezachoval. Príbeh lásky Tristana a Izoldy mal obrovský vplyv na následnú európsku literatúru a umenie.

Úprimne povedané o prudkom poklese kultúrnej úrovne Európy v stredoveku, o dočasnej strate veľkej väčšiny antického dedičstva, o útlme niekdajších veľkých centier ľudskej civilizácie, stále by sa nemalo ísť do druhého. extrémne a úplne ignorovať túžbu Európanov po svetle poznania, po realizácii ich vnútornej tvorivej slobody a tvorivého potenciálu. Najvýraznejším prejavom tohto druhu tendencií možno nazvať vzhľad v storočiach XI-XII. prvé európske univerzity: Bologna (1088) (obr. 2.4), Oxford (1096) a Paríž (1160) a o niečo neskôr, v prvej štvrtine 13. stor. - Cambridge (1209), Salamanca (1218), Padova (1222) a Neapolčan (1224).

Ryža. 2.4.

Medzi múrmi univerzít, kde sa sústreďoval všetok intelektuálny život klasického a neskorého stredoveku, tzv sedem slobodných umení, tradícia štúdia, ktorá siaha až do staroveku. Sedem slobodných umení bolo bežne rozdelených do dvoch skupín: trivium(gramatika, logika (dialektika) a rétorika, t. j. primárne, základné humanitné disciplíny potrebné na pochopenie hlbšieho poznania) a quadrivium(aritmetika, geometria, astronómia a hudba).

A tak, napriek všeobecnej degradácii sociálno-ekonomického a kultúrneho života, charakteristickej pre stredovek, život v hĺbkach európskej spoločnosti naďalej trblietal. Staroveké dedičstvo bolo starostlivo uchovávané medzi múrmi kláštorov a univerzít a čím jasnejší bol úsvit renesancie, tým odvážnejšie a nebojácnejšie sa ukázali tvorivé sily pripravené postaviť sa stagnujúcej, zastaranej feudálnej štruktúre spoločnosti. Stredovek sa chýlil ku koncu a Európa sa pripravovala na veľkú hodinu oslobodenia. Ani z pohľadu moderny sa však zdá nemožné úplne odpovedať na otázku, či bol fenomén stredoveku nevyhnutnou, prirodzenou etapou vo vývoji európskej civilizácie, nevyhnutnou pre úspešnú asimiláciu antickej skúsenosti, alebo bolo, ako verili renesanční humanisti, obdobím rozsiahleho kultúrneho a civilizačného úpadku, keď európska spoločnosť, ktorá stratila vodiacu niť rozumu, zišla z cesty rozvoja a pokroku.

• Následne, keď sa márnosť nádejí na obnovenie bývalého svetového poriadku stala viac ako zrejmou a potreba prispôsobiť sa novým historickým skutočnostiam bola aktuálnejšia ako kedykoľvek predtým, názov tohto medzištátneho útvaru sa zmenil na Svätú rímsku ríšu. nemecký národ.
• Vassalage - stredoveký systém hierarchických vzťahov medzi feudálmi, ktorý spočíval v tom, že vazal dostal od svojho pána (vrchovaného) feud (t. j. podmienené vlastníctvo pôdy alebo oveľa menej často fixný príjem) a na základe toho bol povinný znášať určité povinnosti v jeho prospech, predovšetkým vojenskú službu.Vazali často previedli časť pôdy získanej od vrchného pána do vlastníctva vlastných vazalov, v dôsledku čoho vznikol takzvaný feudálny rebrík a v niektorých krajinách (predovšetkým vo Francúzsku) platila zásada: „Vazal môjho vazala nie je môj vazal“.
• Russell B. Dejiny západnej filozofie. 384-385.