Fenomény - čo je to za fenomén? Typy javov. Formovanie a rozvoj technologickej kultúry

Účelom tohto článku je ukázať, že v modernej informačnej spoločnosti je postava psa kultúrnym fenoménom minulosti. V tejto súvislosti vyvstáva množstvo problémov, ktoré autor kladie pred čitateľa, no nesnaží sa ich okamžite vyriešiť, pričom každú tému zvažuje na samostatný článok. Jedným z týchto problémov je vedecké klišé, že staroverci sú knižná kultúra. Vedci skúmajú knižnice a zbierky kníh starých veriacich, čitateľský krúžok, tlačiarne a skriptóriá. Hlavný cieľ týchto stretnutí uniká pozornosti bádateľov, ktorí sú zaneprázdnení materiálnym nosičom (knihou) – správou o vlastnej viere, o svojej nádeji, o kázaní a obrane starej viery, ktorá je ústnou skúsenosťou kresťanstva s dlhou históriou. .

***

Dva typy kultúr – ústna a písomná

Kanadský filozof a literárny kritik Marshall McLuhan si vo svojej monografii The Gutenberg Galaxy kladie legitímnu otázku: prečo sa historici doteraz nepokúsili zistiť hlboké rozdiely v organizácii ústnej a písomnej spoločnosti? Kresťanstvo sa formovalo ako ústna spoločnosť založená na postuláte „na počiatku bolo Slovo“. S. S. Averintsev poznamenáva, že ak „Mohamed napísal svoj Korán, potom kázanie Ježiša Krista bolo od začiatku do konca iba ústne, iba živým hlasom“. Kristus poslal učeníkov so slovami „choďte a učte sa“ z národov, čím prikázal z úst do úst kázanie – „kto má uši, nech počúva“. vizuálne pohľady umenie, ako napríklad maľba ikon, fresková maľba a mozaiky, boli oporou tejto kázne, mali úžitkovú hodnotu, slúžili ako doplnok k Božiemu slovu a neboli posudzované izolovane od teológie.

Paradoxom je, že s príchodom tlače sa objavujú predpoklady pre kultúrny konflikt medzi ústnou a písomnou ľudskou skúsenosťou. myslí si Marshall McLuhan ručne písaná kniha pokračovanie orálneho zážitku, pričom tlačená kniha už patrí do vizuálnej kultúry. A. M. Pančenko si všimol zvláštny postoj starovercov ku knihe. Muž a kniha boli akousi „dvojitou jednotou“ a kniha stála nad človekom. Nie je vnímaná ani tak ako objekt materiálnej kultúry, ale ako autoritatívna učiteľka. Dôvod sakralizácie knihy je celkom zrejmý – ide o dôsledok straty duchovných učiteľov po cirkevnej kríze, ktorá sa začala v polovici 17. storočia. Jednou zo zaujímavých úloh, ktoré vidíme, je skúmanie postoja čitateľov ku knihe ako živého človeka, mentora a pomocníka pri obrane viery. Text knihy bol posvätený menom, ktoré ju napísalo, a čitateľ pôsobil ako hlas toho, komu písmo patrí.

Čítačka ako kompromis medzi dvoma kultúrami

Postava čitateľa v sebe niesla dva typy skúseností – ústnu a písomnú, pričom ich v sebe spájala. Vznikajúci konflikt týchto skúseností je jasne viditeľný v zavedenej praxi náboženských sporov. Spor je jasný fenomén ústnej kultúry. V priebehu sporu (debaty o viere) sa čitateľ na potvrdenie svojich slov musel nielen odvolať na konkrétne spisy svätí otcovia, legislatívne akty a pod., zaznamenané v knihe, ale aj samotné knihy prinášajú do diskusie. Ich fyzická prítomnosť bola rovnako dôležitá ako prítomnosť diskutujúcich. Pri citovaní zdroja sa čitateľ odvolal na konkrétnu stranu a odsek, aby podporil svoje slová a posilnil ich autoritou knihy. Okrem toho nebol čitateľ len človekom dobre prečítaným v špeciálnom druhu literatúry, ale aj majiteľom vynikajúcej pamäte. Dobrá pamäť a schopnosť reprodukovať zložité texty naspamäť boli vlastnosťou predgramotnej kultúry starých Slovanov, ktorú tradične študujú folkloristi a etnografi.

Až do polovice 20. storočia existovala osobitná skupina ľudí – rozprávačov, ktorí si dokázali v pamäti uchovať a reprodukovať mnohé historické a umelecké texty v ich význame. Michail Prishvin v knihe „In the Land of Fearless Birds“ urobil zaujímavú poznámku, že rozprávači eposov by nemali mať len dobrá pamäť, ale mať niečo, čo ich približuje k „epickým časom zlatého veku“, vrátane prísnych starovereckých tradícií. Marshall McLuhan vysledoval vplyv ústnej skúsenosti v ruskej kultúre až do 20. storočia: „Preto počas pamätných „čističiek“ 30. rokov v takej v podstate ústnej spoločnosti, akou je Rusko, kde sa špionáž vykonáva pomocou ucha, nie oko, mnohí na Západe boli zmätení skutočnosťou, že mnohí sa úplne priznali nie za to, čo urobili, ale za to, čo si mysleli. Zotrvačný vplyv ústnej skúsenosti v sovietskych časoch vidíme okrem iného v existencii neutíchajúceho náboženského sporu, keď boli staroverci prenasledovaní za svoju vieru (v skutočnosti za spôsob myslenia a reči) až do väzenia.

Úloha tlače v cirkevnej sfére

Nástup typografie postupne nahradil hovorené slovo. V kultúrnej komunikácii prestáva dominovať funkcia pamäte. Jej úlohu prebrala tlačená kniha. Kniha dala vzniknúť ďalšej sociálna štruktúra spoločnosť založená na vizuálnom vnímaní informácií, kde sa zvuk stal tlačeným slovom. V prostredí starovercov bol čitateľ rešpektovaný, kombinoval erudíciu a rétorické prostriedky, vyrovnával konflikt ústnej a písomnej skúsenosti na čas, kde vyrovnávacím mechanizmom bola ešte pamäť.

Rétorika podľa nášho subjektívneho pohľadu zaberá isté hraničný štát: učí pravidlám ústnej reči, no zároveň je to derivát písanej, tlačenej kultúry, kde je myslenie oddelené od zvuku. Preto sa dedič ústnej kultúry, veľkňaz Avvakum, dištancoval od filozofie a rétoriky. Hoci „Život veľkňaza Avvakuma, ktorý napísal sám“, bol vzorom hovorovej reči obyvateľa mesta zo 17. storočia, ktorý vlastní špecifické techniky rétoriky, nie však západnej, ale „domácej“. Už v 18. storočí sa rétorika ako veda stala pomocníkom obrancov starej viery, ktorí na presadzovanie pravdy staroby využívali techniky barokovej kultúry New Age. N.V. Ponyrko objasňuje, že v centre starých veriacich, vo Vygovskej púšti, sa rétorika nečítala, ale vyučovala. Aktívne čítanie s poznámkami a doslovmi na okrajoch prepisovanej rétoriky svedčí o rozvoji zručností v ústnom prejave, teologickej literatúre. V budúcnosti vznik inštitúcie diecéznych cirkevníkov, kongresov cirkevníkov, oficiálne správy o uskutočnených diskusiách naznačujú určitú formalizáciu kazateľského procesu, keď sa rola cirkevníka (dobrovoľného kazateľa) mení na pozíciu (kazateľ ako povinnosť).

Napriek tomu, že intelektuálny výber zástancov „starej“ aj „novej“ viery bol pôvodne v rámci teologickej osvety, následný rozvoj sekulárnych vied ich rozdelil na dve nerovnaké časti. Jedna inklinovala k ústnej skúsenosti ľudstva, doslova „teológia“, a druhá sa stala zástancom západnej civilizácie, z ktorej vznikla „Gutenbergova galaxia“, kde „Božie slovo“ je tlačené slovo. Umenie kázať dominantnej cirkvi je zároveň podľa nášho názoru viac prepojené s tlačeným, písaným slovom ako s tým ústnym. Pokusy spojiť ústnu a písomnú formu zážitku v postave dogmatika a príťažlivosti k písanej kultúre, hrdej na sekulárne vzdelanie, v postave cirkevného misionára hádajúceho sa so starovercami je jedným z konfliktov kultúrnej komunikácie. ktoré moderná veda neskúmala.

Pokus o oživenie sporov a moderných technológií

V roku 2000 u starovercov bola tendencia oživovať tak spory samotné, ako aj inštitúciu dogmatikov. Pokusy však mali formalizovaný charakter, ktorý nezodpovedal prevládajúcej historickej a kultúrnej realite. Marshall McLuhan bol jedným z prvých, ktorí to opísali nová realita. Veril, že žijeme v ére elektriny alebo post-gramotnej dobe, ktorá z ľudstva urobila „globálnu dedinu“. S príchodom elektronickej komunikácie sa zemeguľa zmenšila na veľkosť dediny. V dobe elektroniky a všelijakých „vychytávok“, ktoré nahradili tlačiarenský lis, o ktorých sa ani McLuhanovi nesnívalo, sú ľudia konfrontovaní s úplne novými formami sebavyjadrenia, s novými typmi komunikácie.

Na internete sa čoraz častejšie používa pojem „globálna dedina“, hoci koncept, ktorý predstavil McLuhan, bol širší. Priestor a čas ustupujú do pozadia. Miesto stretnutia diskutujúcich a poslucháčov prestalo byť špecifickým geografickým, ale stalo sa virtuálnym. Teraz už nemusíte ísť niekam špeciálne s nákladom kníh, aby ste sa hádali o veciach viery. Stačí kedykoľvek zájsť na príslušné fórum a mať po ruke e-knihy alebo potrebné stránky s archívom takýchto kníh. Technologická revolúcia vlastne zrušila funkciu individuálnej pamäte a nahradila ju elektronickými médiami. Typ vedca samouka z ľudového prostredia, ktorý sa dostal do popredia vďaka dobrej pamäti a veľkému objemu prečítaných kníh, sa stal minulosťou. Moderní staroverci sú úplne gramotní: štátna štruktúra stredného a vysokoškolského vzdelávania je teraz dostupná pre každého bez ohľadu na náboženskú príslušnosť. Preto túžbu oživiť inštitúciu dogmatikov, ktorá bola založená na sebavýchove v podmienkach štátneho zákazu prijímania starovercov do vzdelávacích inštitúcií, vníma ako nevedomú túžbu po návrate do minulosti.

Kázeň vo veku „superindustriálnej civilizácie“

Kardinálne zmeny v schopnostiach a schopnostiach človeka v súvislosti s rozvojom vedy a techniky vôbec nerušia hlavnú úlohu vytýčenú Kristom – hlásanie Jeho učenia svetu. Vývoj slova od hovoreného k písanému, od písaného k tlačenému a od tlačeného k audiovizuálnemu predstavuje pre kresťanské spoločenstvo úplne nové výzvy. Dnes sa jazyk rýchlo mení ako prostriedok komunikácie, technické médium informácií, myslenie človeka, ktorý upadol do toku informácií, čím sa vyrovnala nielen autorita knihy ako učiteľa, ale aj hodnota informácie. prijaté. Autor konceptu „superindustriálnej civilizácie“ Alvin Toffler veril, že mikroelektronická revolúcia na jednej strane zvyšuje silu ľudskej inteligencie, no na druhej strane je kultúra budúcnosti založená na blikaní informácií. snímky. Myšlienka „technických mutácií“ Toffler získala uznanie v r moderná filozofia a sociológie. Ruský filozof Fjodor Girenok predložil koncept vedomia „klipu“: „Vedomie klipu je prelomenie čiary a chaos vo vedomí, prijateľné pre spoločnosť. Prečo potrebujeme tento chaos? Potom, aby ste pochopili význam, nie informácie. Vedomie klipu vizualizuje svet. Klip je časť, ktorá neodkazuje na celok, ale vyžaduje si rozvinutie fantázie, ktorá celok nahrádza. Pozoruhodným príkladom toho, čo bolo povedané, môže byť moderná počítačová technológia „rozšírenej reality“. Forma, v ktorej sú informácie prezentované, sa stáva dôležitejšou ako samotná informácia.

Kázanie v takejto spoločnosti je pre kazateľa skúškou a výzvou. Zásadné zmeny vo svete však staroverci musia uznať ako samozrejmosť. Taktické využitie klipového myslenia je zamerané na strategickú úlohu kresťanského kázania. Náboženské spory nahrádzajú internetové rádiá, videoblogy, osobné stránky na sociálnych sieťach atď. To je samozrejmosť. Spolu s tým musíme konštatovať, že za tri a pol storočia sa dve vetvy kedysi zjednotenej ruskej cirkvi vyvinuli do sebestačných štruktúr. Mať spoločné počiatočná história, každá cirkev sa vyvíjala svojou vlastnou historickou cestou: každá má svoj vlastný zástup svätých, svoje zvyky, tradície, svoje vlastné náboženské a kultúrne inštitúcie. Oživenie praxe náboženských sporov je porušením status quo, čo vedie k destabilizácii ruskej spoločnosti, ktorá prešla mnohými krízami (vojny, revolúcie, represie atď.).

Vyššie uvedené vôbec neznamená, že náš náboženský život by sa mal organizovať podľa typu indických kást, ktoré majú nepreniknuteľné steny: v ktorejkoľvek viere sa človek narodil, v takej zostáva až do smrti. Kázanie by však nemalo smerovať ani tak k spoločnosti ako celku, ale k jednotlivcovi. Na druhej strane treba brať do úvahy aj rozvoj modernej sekulárnej kultúry, ktorá výrazne vytlačila náboženskú kultúru predkov. Preto je kázanie možné a potrebné prostredníctvom modernej kultúry: prostredníctvom dokumentárnych a hraných filmov, výstavných projektov, internetových zdrojov atď. Kompetentný bibliograf a literárny kritik, režisér a spisovateľ, ktorého diela sledujú ušľachtilý cieľ christianizácie moderného digitálne vedomie. Dnes sú viac ako kedykoľvek predtým potrební talentovaní popularizátori výdobytkov vedy, najmä fyziky a biológie, ktorí svojimi objavmi dosvedčujú, že náš Vesmír má božskú podstatu.

Averintsev S.S. The Other Rome: Selected Papers. SPb., 2005. S. 282.
. Pančenko A.M. Ruská kultúra v predvečer Petrových reforiem//Z dejín ruskej kultúry. M., 1996. Zväzok III (XVII - začiatok XVIII storočia). S. 206.

Marshall McLuhan. Galaxia Gutenberg. Stať sa pisárom. Kyjev, 2003. S. 30.
. Ponyrko N. V. Učebnice rétoriky vo Vygu // Zborník Katedry staroruskej literatúry. L.: Veda. Leningrad. odbor, 1981. T. XXXVI. S. 158.
. Girenok F.I. Klipové vedomie: klipy vo vede, klipy vo filozofii, klipy v politike, klipy v umení, klipy vo vzdelávaní, bez klipu. M.: Prospekt, 2016. S.7.
. Pozri napríklad: Lipton Bruce. Biológia viery: Chýbajúci článok medzi životom a vedomím. M., 2008.

Téma vzniku a rozvoja Petrohradu je samozrejme jednou z dobre preskúmaných a osvetlených stránok ruských dejín. Pozoruhodné množstvo historických dokumentov, memoárov, rôznych druhov „odtlačkov“ času, brilantné diela vedcov robia historické plátno trojstoročného života mesta na Neve na prvý pohľad úplne zrejmé a prístupné každému. V tomto celkovom úplnom obraze by sa zdalo, že možno špecifikovať iba súkromné, individuálne detaily.

No ak sa hlavné prvky petrohradskej historickej faktológie postupne stávajú nespochybniteľnými, potom je absolútne nemožné konštatovať to v súvislosti so všeobecným hodnotením úlohy a miesta Petrohradu v dejinách krajiny a jej kultúry. Samozrejme, táto nejednotnosť v hodnoteniach vyplýva z veľmi nezvyčajného pôvodu mesta, z jedinečnosti jeho histórie. Pre Petrohrad sa slovo „fenomén“, prevzaté ruským jazykom z gréčtiny, prekvapivo hodí – „nezvyčajná, výnimočná skutočnosť, fenomén“.

Je tiež zaujímavé poznamenať, že v modernej filozofii pojem „fenomén“ znamená objavenie sa objektu vo vedomí, koreluje s pojmom esencie a je proti nemu. Fenomén objektu v mysli nie je identický s jeho podstatou a jeho poznanie zahŕňa prechod od zdania k podstate. A čím jasnejší je jav, tým ťažšie je poznanie. Petrohrad patrí podľa všetkého k veľmi ťažko známym objektom.

Nie náhodou sa v meste v rokoch 1999 – 2004 pravidelne konali medzinárodné konferencie „Fenomén Petrohradu“, ktorých účel samotní organizátori sformulovali takto: možnosť vyjadrovať tak netradičné a odvážne názory, ako len chcete o skutočných alebo imaginárne kúzla skryté v koncepte „Petrohradu“ “ . Nemožno nespomenúť, že Dmitrij Sergejevič Lichačev chcel otvoriť prvú konferenciu „Fenomén Petrohradu“. Ale stalo sa to na štyridsiaty deň po smrti vedca a zbierka prác vyšla s venovaním jeho najsvätejšej pamiatke.

Petrohrad je predovšetkým historickým a kultúrnym fenoménom. Podľa expresívnej definície K. G. Isupova sa diskusia o kultúre Petrohradu, o jej skutočných či vymyslených rozporoch s kultúrou „skutočne ruskou“ („moskovskou“) začala v čase, keď sa „neprehnala ani jedna kopa“. miesto budúceho mesta St. “, keď „základy nového svetonázoru... boli určené v udalostiach v obci Preobraženskij, v charaktere a správaní mladého moskovského cára Petra“ .

Odhady Petrohradu a jeho úlohy v dejinách Ruska majú už dlho najpolárnejšiu povahu: od rozkoše, obdivu až po úplné odmietnutie, takmer nenávisť. Ešte na začiatku 18. storočia úradné panegyriky na počesť nového hlavného mesta koexistovali s pochmúrnymi proroctvami odporcov Petrových reforiem: „Petrohrad bude prázdny.“ „...Téma Petrohradu,“ poznamenal bádateľ a literárny kritik V. N. Toporov, „necháva málokoho ľahostajným. Ďaleko od vyčerpania či definitívneho vyriešenia sa vyznačuje zvláštnym antitetickým napätím a výbušnosťou, akýmsi maximalistickým postojom tak k odhaľovaniu najdôležitejších otázok ruských dejín, kultúry, národného sebavedomia, ako aj k zachyteniu, vtiahnutiu do svojho okruhu. tí, ktorí hľadajú odpoveď. na otázky.“ Je príznačné, že v roku 2000 vydal Ruský kresťanský humanitárny inštitút zbierku „Moskva-Petersburg:proetkontra», ktorý zahŕňaldiela mnohých vedcov, historikov, kulturológov, umeleckých kritikov, publicistov a spisovateľov, ktoré sa tak či onak venujú kultúrnemu dialógu medzi dvoma hlavnými mestami a takmer tri storočia sporov, ktoré tento dialóg vyvolal.

Na Petrohrad sa bežne pozerá ako na „akýsi obrovský portál, cez ktorý by sa Rusko mohlo zoznámiť s hodnotami a novinkami Európana, v jadre jeho rímsko-germánskej civilizácie“. Už prvý historiograf petrovského obdobia I. Golikov vysvetlil zámery cára-reformátora pri budovaní obchodu sv., a najmä severozápadnej Európy, obývanej takými národmi, ktoré komunikáciou s poddanými mohli ešte prispieť k ich osvete.

A. S. Puškin, ktorý, mimochodom, starostlivo študoval Golikovove diela, odhalil rovnakú myšlienku takto: „Rusko vstúpilo do Európy ako spustená loď, so zvukom sekery a s hromom kanónov. Ale vojny, ktoré viedol Peter Veľký, boli prospešné a plodné. Úspech ľudovej premeny bol dôsledkom bitky pri Poltave a na brehoch dobytej Nevy pristálo európske osvietenie.

Je známe, že následne a v XIX a v XX storočia mnohí vedci, spisovatelia, publicisti chápali tieto procesy jednostranne. Práve z takejto jednostrannosti často vyplynulo hodnotenie Petrohradu ako mesta „neruskej“ ba až „protiruskej“ oproti „národnej“ Moskve. Takýto názor bol vlastný najmä slavjanofilským mysliteľom, ktorých jeden z vodcov, I. S. Aksakov, nabádal svojich čitateľov, aby „nenávideli Petrohrad... celým svojím srdcom a všetkými myšlienkami“.

Azda s najväčšou razanciou sa o takýchto citoch vyjadril publicista I. N. Potapenko, ktorý na stránkach novín Naši Vedomosti napísal: o Moskve však tomuto geografickému bodu vôbec nerozumiem. Nech je to Tver, Riazan, Kaluga, Chukhloma, akékoľvek mesto, akékoľvek miesto alebo dedina, ale len tak, aby to bolo v útrobách ľudí ... A Petersburg - do čerta, nech spadne do močiara, nech berú to Nemci, Fíni, Samojedi, kto chce. Odmietnutý Ruskom, zahynie od hladu a zimy ... “. Zúrivý pátos týchto riadkov bol do značnej miery diktovaný špecifickou historickou situáciou. I. Potapenko ich napísal v roku 1918, keď v hlavnom meste zaniknutej ríše zavládol hlad a skaza. Obraz Petrohradu ako absolútne „západného“, „neruského“ mesta je však veľmi bežným javom tak v žurnalistike, ako aj vo vedeckej literatúre.

Nie je ťažké vystopovať formovanie akejsi apologetiky mesta na Neve, často založenej na rovnakých historických faktoch ako jeho kritika. Samozrejme, v rôznych historických obdobiach ho apologéti Petrohradu vychvaľovali z rôznych pozícií, no v ich úvahách o „slávnom Petropoli“ boli spoločné črty. V prvých rokoch svojej existencie bol „Petrohrad predstavený ruským nováčikom západného učenia ako veľký pokus o uskutočnenie sna osvietencov o racionálne organizovanom svete pod vedením osvieteného panovníka“. Básnik A.P. Sumarokov zvolal: „Naši potomkovia ťa uvidia, Petropolis, v inej podobe: budeš severný Rím.

V prvej polovici 19. storočia „západniari“, hádajúci sa so „slavofilmi“, všemožne zdôrazňovali úlohu Petrohradu ako zdroja pokrokovej, európskej kultúry. Zároveň mnohí liberálne zmýšľajúci autori dráždili mesto na Neve ako centrum všemožnej oficiality (čo bolo prirodzene diktované jeho hlavným štatútom). Tento prístup našiel živý výraz v ruštine fikcia, v Puškinovej opozícii „veľkolepé mesto, chudobné mesto“. Je však príznačné, že aj V. G. Belinskij so všetkou svojou antipatiou voči autokratickému poriadku videl v Petrohrade „spôsob šírenia a etablovania európanstva v ruskej spoločnosti. Petrohrad je vzorom pre celé Rusko vo všetkom, čo sa týka foriem života, od módy po sekulárny tón, od spôsobu kladenia tehál až po najvyššie tajomstvá architektonického umenia ... “. Mnohí historici a publicisti, domáci i zahraniční, písali o Petrohrade ako o prvom (a niekedy aj jedinom) „európskom“ meste Ruska, centre poznania a osvety, ktoré už svojim vzhľadom rozvírilo „hustú“ Rus '.

Nový impulz do diskusie o podstate historického a kultúrneho fenoménu Petrohradu, ktorý si zaslúži vážnu pozornosť, dávajú podľa nášho názoru práce akademika D.S. nedávne časy. Sú medzi nimi „Petrove reformy a rozvoj ruskej kultúry“, „Ruská kultúra modernej doby a starovekej Rusi“, „Ruská kultúra v r. modernom svete” a ďalšie, ktoré vydala Petrohradská humanitná univerzita odborov v roku 2006. Určitých aspektov petrohradskej kultúry sa Lichačev dotýka v dielach venovaných N. V. Gogolovi, F. M. Dostojevskému a ďalším ruským spisovateľom, v monografii „Poézia záhrad“ atď. Obzvlášť zaujímavé sú Poznámky k intelektuálnej topografii Petrohradu v prvej štvrtine dvadsiateho storočia. V tomto smere je však ústredná prednáška „Petrohrad v dejinách ruskej kultúry“, ktorú vedec prečítal 19. mája 1993 pri iniciácii za čestných doktorov Štátneho jednotného podniku Petrohrad.

Niet pochýb o tom, že Dmitrij Sergejevič bol doslova zamilovaný do Petrohradu. Jeho vedecké a publicistické práce o meste sú plné nadšených recenzií. Petrohrad podľa neho nielenže v sebe sústredil „najlepšie črty ruskej kultúry, ale je aj najruskejší medzi Rusmi a najeurópskejší spomedzi európskych miest“. Takéto hodnotenia však nie sú len poctou tradičnej apologetike Petrohradu, nie sú svojvoľné, ale organicky vychádzajú z celého systému názorov vedca.

Lichačev vytvoril kultúrno-centrickú koncepciu histórie. Pre neho je neprijateľná logika, podľa ktorej sú dodnes postavené mnohé školské a vysokoškolské učebnice. Najprv sa veľmi podrobne analyzujú ekonomické a politické procesy a na konci, mimochodom, kultúra konkrétneho historického obdobia, a dokonca aj ako suchý zoznam niektorých úspechov v oblasti vedy a umenia. Bol to práve tento prístup, proti ktorému Lichačev kritizoval marxistickú teóriu historický proces vo svojej vulgarizovanej podobe. Podľa neho je „učenie marxizmu“ „znevažovaním okolitej spoločnosti, podriaďovaním jej hrubým materiálnym zákonom, ktoré zabíjajú morálku...“.

Dejiny ľudstva pre Lichačeva sú predovšetkým dejinami kultúry. Je to „kultúra, ktorá predstavuje hlavný zmysel a hlavnú hodnotu existencie tak jednotlivých národov, ako aj malých etnických skupín a štátov“. A zmysel života na individuálnej, osobnej úrovni sa podľa Lichačeva nachádza aj v kultúrnom aspekte ľudskej činnosti. Štúdium kultúry znamenalo pre Dmitrija Sergejeviča štúdium týchto súvislostí, onoho „vnútorného jadra“, ktoré vytvára štruktúru spoločnosti a do značnej miery riadi chod dejín. V súlade s tým vedci považovali budúcnosť spoločnosti za akýsi kultúrny projekt vytvorený minulosťou. Ani štát, ani ľudia, ani jednotlivec nemôžu začať život odznova, „od nuly“. Schopnosť ovládať budúcnosť je obmedzená rámcom predchádzajúcej kultúry. Ale história nielen stanovuje hranice možného, ​​ale obsahuje aj náznaky najsľubnejších spôsobov jej rozvoja.

V článku „Ruská kultúra v modernom svete“ Lichačev poznamenal: „Vzhľadom na celú tisícročnú skúsenosť ruských dejín môžeme hovoriť o historickom poslaní Ruska. Na tomto koncepte historickej misie nie je nič mystické. Poslanie Ruska je určené jeho postavením medzi ostatnými národmi, tým, že sa v jeho zložení zjednotilo až tristo národov – veľkých, veľkých a malých, vyžadujúcich ochranu. Kultúra Ruska sa vyvinula v podmienkach tejto mnohonárodnosti. Rusko slúžilo ako obrovský most medzi národmi. Most, v prvom rade kultúrny.

Zároveň je ruská kultúra v Lichačevovom chápaní európskou kultúrou počas celého svojho vývoja. „Literatúra spoločná pre južné a východní Slovania, bol svojím typom a do značnej miery aj pôvodom európsky, napísal. —<...>Išlo o literatúru blízku byzantskej kultúre, ktorú len nepochopením či slepou tradíciou pochádzajúcou od P. Čaadajeva možno priradiť k východu, a nie k Európe. V monografii „Vývoj ruskej literatúryX- XVIIstoročia“ prichádza k vám Lichačevvody, ktorá mala najsilnejší kultúrny vplyv na Rus' not ázijské krajiny a Byzancia a Škandinávia. Povaha ich vplyvu však nebola rovnaká. Podľa Lichačeva „byzantský vplyv vzrástol na relatívne dokonalé formy komunikácie medzi vysoko rozvinutými duchovnými kultúrami“.

Z Byzancie prenikli na Rus literárne a ikonopisecké tradície, politické a prírodovedné myslenie, teológia atď.. Vplyv Škandinávie bol odlišný a zasiahol predovšetkým vojenské záležitosti, štátnu organizáciu a hospodárstvo. Ale aj v týchto oblastiach bola povrchnejšia a neurčitejšia ako byzantská. Vplyv stepných národov bol podľa Lichačeva veľmi skromný, v podstate archaický. Výskumník tiež veril, že vplyv na ruskú kultúru, spoločnosť a stav tatársko-mongolskej invázie netreba preháňať. V súlade s tým Lichačev veril, že „pre Rusko by bolo prirodzenejšie volať škandinávsku Byzanciu ako Euráziu“.

Lichačevov pohľad na európsky charakter ruskej kultúry určoval jeho názory na činnosť Petra ja , o hodnotení, ktoré vedec dal na činnosť cára-reformátora v oblasti kultúry. Lichačev vôbec nepovažoval petrovské obdobie za čas rozchodu s národnými tradíciami, poprel u mnohých autorov obľúbenú tézu, že vraj „Peter a jeho doba vykopali priepasť medzi starým a novým Ruskom“.

Zároveň je dôležité zdôrazniť, že Lichačev neobmedzil úzky vzťah petrovského obdobia s predchádzajúcim vývojom Ruska len na 17. storočie. O poslednej skutočnosti nepochybovali historici a filozofi dávno pred ním. Dokonca aj K. D. Kavelin napísal: „Počas XVII. boli jasne naznačené nové potreby štátu a na ich uspokojenie sa vyžadovali rovnaké prostriedky, aké sa používali v 18. storočí, v takzvanej ére transformácií. Lichačev však počas celej jej existencie dôsledne obhajoval tézu o európskom charaktere starovekej ruskej kultúry a literatúry zvlášť. „Petrove reformy,“ píše Lichačev, „boli pripravené nielen fenoménmi 17. storočia. Táto éra bola prirodzeným vyústením celého vývoja ruskej kultúry, ktorá začala prechádzať od stredovekého typu k typu novoveku.

V mnohých ohľadoch je to práve chápanie Petrovej éry ja ako logické prirodzené štádium vo vývoji Ruska a ruská kultúra a určil Lichačevov pohľad na podstatu kultúry Petrohradu. Aj Belinskij si pri uvažovaní o úlohe Petrohradu v ruských dejinách položil otázku: „Jednu vec: buď reforma Petra Veľkého bola len veľkou historickou chybou, alebo má Petrohrad pre Rusko nesmierny veľký význam.“ A Lichačev presvedčivo tvrdil, že Petrove reformy neboli „chybou“, ale prirodzeným dôsledkom všetkých historických kultúrny rozvoj krajín. V dôsledku toho Petrohrad, ktorý vznikol v rámci týchto reforiem, prirodzene absorboval do svojej kultúry najlepšie tradície ruskej kultúry, ktorá bola vo svojej podstate európska. Po absorbovaní rovnakých európskych kultúrnych tradícií sa Petrohrad stal zároveň mestom globálnych kultúrnych tradícií. Pre najdôležitejšie vlastnosti Európska kultúra je podľa Lichačeva osobným začiatkom, túžbou po slobode a náchylnosťou k iným kultúram. Preto umelecké tradície starej (predpetrínskej) Rusi a rôzne európske krajiny Nový čas.

Podpora tejto pozície konkrétne príklady, Lichačev ukazuje vplyv starých ruských architektonických tradícií na vzhľad Petrohradu. Nachádzajú sa predovšetkým v najstarších budovách mesta, napríklad v usporiadaní budovy Dvanástich kolégií, v klenbách Menšikovského paláca („sú tu Pskovské a Novgorodské klenby“) atď. Ako správne poznamenáva historik architektúry S.P.Zavarikhin: „... Petrov barok sa ani za prítomnosti európskych vplyvov nemohol sformovať tak rýchlo, keby ho nepripravilo predchádzajúce, takmer storočné obdobie vývoja ruštiny. architektúra“. Vplyv ruských tradícií na architektúru bolo cítiť aj vtedy, ak priamymi dozorcami stavby, architektmi, boli cudzinci. Ťažko nesúhlasiť s I. Grabarom, ktorý napísal, že väčšina „zahraničných“ architektov „pod vplyvom ruských majstrov zmenila svoj tvorivý spôsob“ a „často úplne zabudla na svoju prvú vlasť a stala sa Rusmi v plnom zmysle slova“. slovo, Rusi z hľadiska štýlu, ducha a citu.“

Ruský ráz dali Petrohradu aj kostoly, ktoré sa v 19. storočí začali stavať v „národnom“ štýle. Lichačev príznačne rezolútne vyvracia tézu o „napodobňovaní“ štýlu, v ktorom pracovali architekti K. A. Ton a A. I. Stackenschneider. „Imitácia zvyčajne,“ píše, „do určitej miery oddeľuje obsah od formy. To tu nebolo. Napríklad zvonice boli vyžadované zákonmi cirkevnej bohoslužby; päť kupol zodpovedalo ruskému náboženskému povedomiu. Ďalšou črtou, ktorá spája Petrohrad so starými ruskými mestami, bola podľa Likhacheva prítomnosť penziónov v ňom, charakteristických pre "Arkhangelsk, Novgorod, Kostroma, Jaroslavľ, Kaluga ...". Vplyv staroveké ruské tradície, sa samozrejme neobmedzovalo len na architektúru. „Staré ruské kultúrne tradície,“ poznamenal Lichačev, „žijú v Petrohrade tak v písaní, najmä starovereckom, ako aj v hudbe, najmä v kostole...“ .

Úzke prelínanie starovekých ruských a západoeurópskych tradícií v petrohradskej kultúre spôsobilo, že podľa mnohých filozofov do istej miery súvisela s kultúrou starovekého Novgorodu. Vynikajúci filozof G. P. Fedotov napísal: „Veľký Novgorod je bohatý a zložitý. Ani teraz nechápeme, ako mohol spojiť výkon modlitby s násilným večerom, hanzovným vyjednávaním s ruskou ikonou. Všetky rozpory, ktoré v ňom žili, boli vzkriesené v starom a novom Petrohrade ... “. Podobné myšlienky vyslovil aj literárny kritik a spisovateľ V. V. Gippius: „Okno do Európy. Nie „vynález“ Petra, ako sa vyznamenali slavjanofili, ale „dejiny Ruska od pradávna“. Nie je to tak dávno, čo sme sa dozvedeli: staroveké Rusko nie je len Kyjev, ale aj Novgorod ... Teraz sa konečne naučíme: a - Petrohrad. Novgorod - Kyjev - Moskva - Petrohrad alebo Novgorod, tlačený k moru! .

Je zaujímavé, že Lichačev nakreslil aj isté analógie medzi historickými a kultúrnymi osudmi Petrohradu a Novgorodu. V práci „O ruskej inteligencii“ vedec poznamenal: „Európa zvíťazila pod Petrom v Rusku, pretože sa Petrovi do určitej miery podarilo obnoviť túto cestu“ od Varjagov ku Grékom “, ktorú v Rusku prerušili Tatar. -Mongolské jarmo a stavať Petersburg to začalo." Tu poznamenal, že práve cesta „od Varjagov ku Grékom“ nebola v starovekom Rusku len obchodnou tepnou, ale aj spôsobom „šírenia kultúry“, pričom najdôležitejším centrom na tejto ceste bol Novgorod.

Je príznačné, že súvislosť petrovskej éry s predchádzajúcim vývojom krajiny spolu s presvedčenými „západniarmi“ prívrženci eurázianizmu popierali, len oni vybavili prebehnutú kultúrnu „revolúciu“ výlučne negatívnymi charakteristikami. . Princ N. Trubetskoy teda veril, že „ak by sa Rusko pred Petrom Veľkým vo svojej kultúre dalo považovať za takmer najnadanejšieho a najplodnejšieho nástupcu Byzancie, potom po Petrovi Veľkom, ktorý sa vydal na cestu rímsko-germánskej“ orientácie“, ocitla sa na chvoste európskej kultúry, na okraji civilizácie“.

Pre Lichačeva bolo takéto zrieknutie sa Európy ruskými intelektuálmi, „hranie sa na Áziu“ zrejme v lepšom prípade nepríjemnou koketériou, v horšom prípade politickou nezodpovednosťou. „Rusko v skutočnosti vôbec nie je Eurázia,“ napísal v knihe On the Russian Intelligentsia. —<...>Rusko je nepochybne Európou v náboženstve a kultúre. V tej istej práci vedec zdôraznil: „Rusko sa svojou kultúrou nelíši od krajín Západu o nič viac, ako sa všetky navzájom nelíšia: Anglicko od Francúzska alebo Holandsko od Švajčiarska. V Európe je veľa kultúr.“

Popierajúc postuláty „eurazianizmu“ mal Lichačev, samozrejme, ďaleko od popierania vplyvu kultúrnych tradícií mimoeurópskych krajín na vznik Sv. Nevu lemujú egyptské sfingy, čínske ši-tzu a starožitné vázy. Mimochodom, toto vlastnosť nielen Petrohrad, ale aj Rím, Paríž a Londýn – centrá svetovej kultúry. A je to veľmi dôležitá vlastnosť naše mesto."

Táto fráza pripomína slová N. P. Antsiferova, brilantného znalca petrohradskej kultúry: „Roky priniesli nové črty imperializmu do strohej a krásnej pokrývky Severnej Palmýry. Akoby tu víťazní lídri oslavovali svoje triumfy a rozmiestňovali trofeje po meste. A Petersburg ich prijal, urobil ich svojimistvorený pre neho(naša kurzíva. - Auth.). Na nábreží Nevy ... sa zmestili dve sfingy - s tvárou Amenhotepa III... A tieto záhadné stvorenia, stvorenie vzdialených čias, vzdialených krajín, mimozemských ľudí, tu, na brehoch Nevy, sa nám zdajú celkom drahé, vystupujúce z vôd veľkej rieky hlavného mesta Severu ... “.

Formovanie petrohradskej kultúry podľa Antsiferova aj Lichačeva vôbec neznamenalo slepé kopírovanie cudzích vzoriek, formálnu kombináciu heterogénnych prvkov, ale bolo výsledkom kreatívneho spracovania cudzej kultúry, jej zmeny vo vzťahu k Ruské špecifiká.

Pokiaľ ide o mýtus o „cudzosti“ Petrohradu pre Rusko, o nedostatku väzieb medzi petrohradskou kultúrou a ruskými národnými tradíciami, takýto pohľad z veľkej časti vytvoril sám reformátor cár, ktorý slovami Lichačeva , chcel a poznal svoju vlastnú postavu, ale aj všetko, čo robil. Pri vysvetľovaní dôvodov účelového vytvorenia takejto legendy Petrom I. Lichačev poznamenal: „Keďže bolo potrebné väčšie zblíženie s Európou, znamená to, že bolo potrebné tvrdiť, že Rusko bolo od Európy úplne oplotené. Keďže bolo potrebné napredovať rýchlejšie, znamená to, že bolo potrebné vytvoriť mýtus o Rusku, inertnom, nečinnom atď. Keďže bola potrebná nová kultúra, znamená to, že tá stará nebola dobrá.“ Treba poznamenať, že názory cára-reformátora celkom zdieľali mnohí jeho spolupracovníci a často celkom úprimne. Sami povstali „z ničoty“ vďaka reformám, cítili sa ako tvorcovia nového Ruska a mali sklon hodnotiť minulosť krajiny s mierou pohŕdania. Vo svetle novosti Petrových reforiem bol Petersburg mnohými nevyhnutne vnímaný ako „bezprecedentné“ mesto cudzie „starému“ Rusku.

Myšlienku demonštratívnej zložky vo vzhľade Petrohradu v čase Petra Veľkého vyjadril celý riadok kultúrnych historikov. E. E. Keller poznamenáva: „Peterove politické nároky a potreba propagandy a reklamy viedli k určitým povinnostiam - povinnosti samotného cára k hlavnému mestu a ku krajine, povinnosti hlavného mesta Petrohradu k Rusku ...“ . Vedomá aktivita Petra I. pri budovaní nového obrazu krajiny sa stala predmetom analýzy v dielach petrohradského vedca Yu.A. Zapesotského. Pomocou modernej terminológie poznamenáva, že reformátor cár „vykonal to, čo by sa dnes dalo nazvať rebrandingom v rozsahu celého štátu“. Závery Yu.A. Zapesotského vychádzajú z názorov Lichačeva, ktorý poukázal na to, že Peter vedome presunul hlavné mesto na Západ. Na novom mieste bolo jednoduchšie vytvoriť nový mýtus. Rozchod so starým znakovým systémom však vôbec neznamenal, ako sa hovorilo, úplný rozchod s kultúrnymi tradíciami.

Navyše, bez ohľadu na to, ako paradoxne to môže znieť, ale tlačenie hlavného mesta na hranice štátu, Peter ja , podľa Lichačeva tiež nasledoval veľmi starodávnu tradíciu. Možno, že toľko kritických a tvrdých poznámok nebolo urobených o žiadnej črti Petrohradu, ako o jeho pohraničnej polohe. Dokonca aj D. Diderot, odvolávajúc sa na slová S. K. Naryshkina, napísal Catherine II: „Krajina, v ktorej je hlavné mesto umiestnené na okraji stave, je ako zviera, ktorého srdce by bolo na končeku prsta...“. Odvtedy sa mnohým a mnohým vyčítala svojvoľnosť výberu miesta pre hlavné mesto Petra. Lichačev však uvádza množstvo historických príkladov, ktoré vyvracajú názor o absolútne netypickej geografickej polohe Petrohradu: „Typické je nasledovné: túžba Rusov zriadiť svoje hlavné mestá čo najbližšie k hraniciam svojho štátu. Kyjev a Novgorod vznikajú na najvýznamnejšíchIX- XIstoročia Európska obchodná cesta spájajúcaseviery a juhu Európy – na ceste „od Varjagov ku Grékom“.<...>A potom po tatársko-mongolské jarmo Akonáhle sa otvoria možnosti obchodu s Anglickom, Ivan Hrozný sa pokúsi presunúť hlavné mesto bližšie k „more-oceánu“, k novým obchodným trasám - do Vologdy ... “.

Zaujímavé je, že pre Lichačeva bola neprijateľná nielen téza o „neruskosti“ Petrohradu, ale aj téza, že ide o odliatok zo západoeurópskych vzorov. Tento pohľad je typický pre mnohých západoeurópskych autorov v minulosti aj dnes. Petrohrad je podľa Lichačeva nezvyčajné mesto, ktoré je nielen "extrémne európske a extrémne ruské", ale práve tým sa "líši od Európy aj od Ruska".

Petrohrad ani navonok nevyzerá ako západoeurópske mestá, ktoré vznikli v stredoveku na území ohraničenom hradbami pevnosti. O tejto „nepodobnosti“ Petrohradu k starým európskym metropolám napísal aj Belinsky: „Hovorí sa tiež, že Petrohrad nemá v sebe nič originálne, originálne ... a ako dve kvapky vody vyzerá ako celé hlavné mesto miest na svete. Ale ktoré presne? Nemôže sa podobať tým starým, ako napríklad Rím, Paríž, Londýn; preto je to čistá lož.

Petrohrad vznikol v úplne inej dobe ako staroveké mestá západná Európa a jeho vzhľad je odlišný. Keďže Petrove reformy znamenali prechod ruskej kultúry „od stredovekého typu k typu New Age“, potom bol Petersburg vybudovaný predovšetkým ako mesto New Age. Objavil sa v dobe, pre ktorú bol vysoko charakteristický kult rozumu, racionalizmu a poznania. Petrohrad postavili podľa jasného plánu, zosúladeného s osobnými rozkazmi cára, ktorý v Petrohrade videl „vzorné“, „vzorné“ mesto.

Príslušnosť Petrohradu k Novému veku sa prejavila aj tým, že bol pôvodne plánovaný a vytvorený ako centrum vedy a vzdelávania. Nie je náhoda, že vyššie spomínaný Golikov porovnával „mesto Petrov“ s Alexandriou, centrom filozofických a vedeckých škôl staroveku. Práve v Petrohrade sa už v 18. storočí aktívne formovala vrstva vzdelaných ľudí, prúdili sem najlepšie umelecké a vedecké sily z celého Ruska i zo zahraničia. Rozvoj vedeckých a vzdelávacích inštitúcií je tu mimoriadne rýchly. Túto črtu citlivo zachytil Voltaire, ktorý svoju tragédiu „Olympia“ venoval grófovi I. I. Shuvalovovi a napísal: „Neuplynulo ani 60 rokov, odkedy bol počiatok vašej ríše položený v ústavoch sv. a veľkolepých divadlách...“. Mesto je teda mladé, ale "vedecké inštitúcie" tam existujú "oddávna" - od samého základu.

Práve „výchovná“ úloha Petrohradu podľa Lichačeva určila podstatné črty jeho kultúry. Tu je potrebné poznamenať, že Dmitrij Sergejevič, vysoko oceňujúci úspechy starodávnej ruskej kultúry, súčasne poukázal na „absenciu univerzít v Rusku a vysokoškolského vzdelávania vo všeobecnosti“.

Pravda, už v roku 1687 sa v Moskve otvorila slovansko-grécko-latinská škola, neskôr nazývaná Akadémia, v ktorej mladí ľudia pochopili „semená múdrosti“ z občianskych a cirkevných vied, „začínajúc gramatikou, piitikou, rétorikou, dialektika, filozofia – prívetivá, prirodzená a morálna, dokonca aj teológii...“. Ale táto vzdelávacia inštitúcia nebola univerzitou v plnom zmysle slova. Navyše, na rozdiel od európskych univerzít tohto obdobia, akadémia bola pod kontrolou cirkvi. „Teológia“ bola v nej uctievaná ako koruna učenosti a počet študentov tu bol malý. Akékoľvek pokusy bratov Likhudovcov, ktorí viedli Akadémiu prekročiť hranice stanovené cirkevnými hierarchami, okamžite vzbudili ostré pobúrenie. Univerzitná veda západnej Európy znamenala pre pravoslávnu cirkev predovšetkým „latinizmus“, cudziu a nepriateľskú vieru a nemohla vzbudzovať sympatie.

Peter I začína v Rusku vytváranie širokého systému svetského vzdelávania a práve za jeho vlády prišla na Rusko európska veda New Age. Prichádza z veľkej časti cez Petrohrad a vďaka Petrohradu. Úloha mesta na Neve ako najväčšieho, špeciálneho centra vedy a vzdelávania súvisí podľa Lichačeva s takou črtou petrohradskej kultúry, akou je akademizmus. Vedec poznamenáva, že sa tu vytvára zvláštny „náklon ku klasickému umeniu, klasickým formám“, ktorý sa „navonok prejavil v architektúre... aj v podstate záujmov petrohradských autorov, tvorcov, učiteľov atď.“. . Podľa Lichačeva nadobudli v Petrohrade všetky hlavné európske a svetové štýly klasický charakter. Klasicizmus svojou prehľadnosťou, prehľadnosťou obsahu i formy prirodzene určil takú neodcudziteľnú črtu petrohradskej kultúry, akou je profesionalita, ktorá preniká do vedy, umenia, ba aj do spoločenskej a politickej činnosti.

Profesionalita sa v interpretácii Likhacheva vôbec neobmedzuje na úzku špecializáciu, ale naopak znamená úzke „spojenie vedy a umenia so vzdelávaním. Vedecké školy boli dokonca formálne spojené so vzdelávacími inštitúciami. Vzdelávacie inštitúcie v Petrohrade tradične poskytovali hlboké a všestranné vzdelanie, pretože profesionalita odborníkov, ktorí v nich pracujú, bola založená na základnom vzdelaní.

Podľa Lichačeva nie je náhoda, že práve v Petrohrade sa objavil a vykryštalizoval zvláštny, v mnohých ohľadoch najvyšší „produkt“ svetovej kultúry, inteligencia. Inteligencia bola podľa vedca jedinečným výsledkom vyspelosti európskej duchovnej tradície a zároveň ide o fenomén, ktorý sa prirodzene formoval práve na ruskej pôde. Vynikajúci ruský kulturológ M. S. Kagan prichádza k rovnakej myšlienke po svojom. Pre vznik inteligencie bolo podľa Lichačeva „potrebné spojiť univerzitné vedomosti so slobodným myslením a slobodným svetonázorovým správaním“. Intelektuál podľa Lichačeva je svedomitý človek so vzdelaním a intelektuálnou slobodou.

Lichačev opakovane poznamenal, že intelektuál nie je len vzdelaný, ale je aj duchovne slobodný. V Rusku, v podmienkach despotizmu, takáto sloboda nadobúda črty „tajomstva“, napísali o tom A. Puškin a A. Blok. Je nebezpečné vyjadrovať svoje myšlienky, ale je nemožné ich skrývať, pre skutočného intelektuála neznesiteľné. O tomto tragickom strete inteligencie a tyranie napísal James Billington, ktorý prirovnal osud „európskej kultúry“ v Petrohrade (alebo skôr v celom Rusku) k osudu palmy milujúcej slobodu z podobenstva V. Garshina. . „História európskej kultúry v tomto meste,“ hovorí jeho kniha Ikona a sekera, „pripomína príbeh exotickej palmy v príbehu Vsevoloda Garshina. Táto palma, umelo presadená z horúcich oblastí do skleníka severného mesta, sa snaží obdarovať všetky submisívne rastliny uzavreté v skleníku násilnou slobodou svojej domoviny. Jej brilantná ašpirácia nahor, k nepolapiteľnému slnku... končí rozbitým stropom skleníka a smrteľným stretnutím so skutočnou klímou týchto miest.

Napriek všetkému emocionálnemu vypätiu tohto obrazu sú však Billingtonove závery veľmi odlišné od Lichačevových presvedčení. Dmitrij Sergejevič nie bezdôvodne považoval inteligenciu za ruský fenomén: „Neustále úsilie o slobodu,“ napísal, „existuje tam, kde je sloboda ohrozená. Preto inteligencia ako intelektuálne slobodná časť spoločnosti existuje v Rusku a je neznáma na Západe, kde je ohrozenie slobody pre intelektuálnu časť spoločnosti menšie (alebo minimálne). Použijúc Garshinovu metaforu, ruská „pravá klíma“ nezabila kvitnúcu zeleň intelektuálnej slobody, ale zocelila jej nositeľov, urobila z nich skutočných intelektuálov.

Preto Lichačev medzi najdôležitejšie aspekty petrohradskej kultúry uvádza existenciu mnohých dobrovoľných združení, kruhov, verejných organizácií v meste, v ktorých sa „zhromaždila mysliaca časť spoločnosti - vedci, umelci, herci, hudobníci atď. . Mnohé z týchto skupín vznikli podľa profesijných povolaní ľudí v nich zahrnutých, a teda prispeli k „rastu petrohradskej profesionality“. Medzi ďalšie skupiny patrili ľudia rôznych profesií, no s podobným svetonázorom a presvedčením. Osobitnú úlohu pri formovaní verejnej mienky zohrali neoficiálne a polooficiálne združenia: „Verejná mienka v Petrohrade,“ povedal Lichačev, „nevznikla v r. verejné inštitúcie, ale hlavne v týchto súkromných kruhoch, spolkoch, na zhurfikoch, na stretnutiach vedcov atď. Práve tu sa formovala povesť ľudí...“.

Medzi takéto kruhy patrila „Vesmírna akadémia“, ktorej členom bol v mladosti aj samotný Dmitrij Sergejevič a ktorú sovietske úrady brutálne porazili. Vlády náchylné k despotizmu mali vždy mimoriadne negatívny postoj k neformálnym združeniam mysliacich ľudí a nie bezdôvodne ich považovali za hrozbu. Podľa Lichačeva sa však práve vďaka nim sústredilo to najlepšie z ruskej kultúry v Petrohrade. Petrohradská kultúra absorbovala najlepšie črty ruskej kultúry ako „európskej, univerzálnej kultúry; kultúra, ktorá študuje a asimiluje najlepšie aspekty všetkých kultúr ľudstva.

Samozrejme, začlenenie názorov akademika Lichačeva o podstate Petrohradu ako kultúrneho fenoménu ruských dejín do kontextu dobových diskusií ešte nerobí za spormi v tejto otázke hrubú čiaru. Po prvé, existuje dôvod domnievať sa, že aktualizácia Lichačevovho historického a kultúrneho vedeckého dedičstva, ktorá v súčasnosti prebieha, je len časťou moderného procesu vytvárania holistického obrazu dejín ruského kultúrneho myslenia – obrazu, ktorý bol výrazne deformovaný. v sovietskych časoch. A výsledky tohto procesu nemôžu neovplyvňovať chápanie faktov a javov našich dejín. Po druhé, podobný efekt môžeme predpokladať zo všeobecného rýchleho rozvoja domáceho humanitné vedy najmä zo zlepšenia metodológie interdisciplinárneho výskumu.

Napokon sa nám zdá, že nastolenie pohľadu na dejiny vlasti ako na dejiny kultúry, dejiny presadzovania a neustáleho rozširovania ľudského princípu je celkovo jedným z progresívnych smerov vývoja. historickej vedy.

To všetko nám umožňuje dúfať ďalší vývoj diskusie o rôznych aspektoch historickej a kultúrnej podstaty petrohradského fenoménu.

________________________________________________

Poznámky

1. Cm.:Antsiferov N. P.Duša Petrohradu. L., 1991; Grabar I. E. Petrohradská architektúra v 18. a 19. storočí. SPb., 1994; Kagan M.S. Mesto Petrov v dejinách ruskej kultúry. SPb., 1996; KellerE. E. Slávnostná kultúra Petrohradu: eseje o histórii. Petrohrad, 2001; Lotman Yu. M. Symboly Petrohradu a problémy semiotiky mesta // Semiotika mesta a mestská kultúra. Petersburg. Tartu, 1984; PushkarevI. A. Nikolaevsky Petersburg. Petrohrad, 2000; Petrohrad: 300 rokov histórie. Petrohrad, 2003; Sindalovský N. A. Legendy a mýty Petrohradu. SPb., 1994; Smirnov S.B. Petrohrad-Moskva: súhrn histórie. Petrohrad, 2000; Toporov V. N. Petrohradské texty a petrohradské mýty // Na počesť 70. výročia profesora Yu. M. Lotmana. Tartu, 1992; atď.

2. Veľký encyklopedický slovník / kap. vyd. A. M. Prochorov. M.; SPb.,1999. S. 1270.

3. Pozri napríklad: Moderný filozofický slovník / vyd. vyd. V. E. Ke Merová. M., 2004. S. 757.

4. Petrohradský fenomén: tr. International konf., komp. 3. – 5. novembra 1999Všeros. Múzeum A. S. Puškina. SPb., 2000. S. 8.

5. Isupov K.G.Dialóg hlavných miest v historickom hnutí // Moskva-Petersburg:proetkontra. Dialóg kultúr v dejinách národnej identity: an- tol. / resp. vyd. D. K. Burlaka. SPb., 2000. S. 6-7.

6. Toporov V. N.Petrohrad a petrohradský text ruskej literatúry // Semiotika mesta a mestskej kultúry. Petersburg. C. 4.

7. Pozri: Moskva-Petersburg: pre a proti. Dialóg kultúr...

8. Spivák D. L.Metafyzika Petrohradu. Francúzska civilizácia. SPb., 2005. S. 5.

9. Golikov I.Skutky Petra Veľkého, múdreho reformátora Ruska, zozbierané zo spoľahlivých zdrojov a usporiadané podľa rokov. M., 1788. Časť 2.S. 107.

10. Puškin A.S.O bezvýznamnosti ruskej literatúry // Pushkin A.S. Celá zbierka. op. : v 10 t. M., 1958. T. 7. S. 307-308.

11. Cit. na:Merežkovskij D.S.Zimné dúhy // "Mesto pod morom ...", alebo Brilantný Petrohrad. Spomienky. Príbehy. Eseje. Poézia. SPb., 1996. S. 327.

12. Potapenko I. N.Prekliate mesto // Naše vedomosti. 3. januára 1918

13. Smirnov S.B. vyhláška. op. S. 23.

14. Cit. na:Smirnov S.B. vyhláška. op. S. 23.

15. Belinský V.G.Petrohrad a Moskva // Belinsky V. G. Full. kol. op. : v 13. t. M., 1955. T. 8. S. 397.

16. Lichačev D.S.Vybrané práce o ruskej a svetovej kultúre / vedecké vyd. Yu.V. Zobnin. Petrohrad, 2006; D. S. Lichačev — Univerzitné stretnutia.16 textov / vedecké. vyd. A. S. Zapesotsky. SPb., 2006.

17. Lichačev D.S.Dostojevskij pri hľadaní skutočného a autentického // Likhachev D.S. Vybrané diela o ruskej a svetovej kultúre. 285-303; On je. Záhradná poézia. O sémantike krajinných záhradníckych štýlov. Záhrada ako text. M., 1998.

18. Lichačev D.S.Poznámky k intelektuálnej topografii Petrohradu v prvej štvrtine dvadsiateho storočia // Likhachev D.S. Vybrané diela o ruskej a svetovej kultúre. 276-284.

19. Lichačev D.S.— Univerzitné stretnutia. 16 textov. s. 11-25.

20. Tam. S. 24.

21. Tam.

22. Podrobnosti pozri:Zapesotsky A.S.Veľký ruský kulturológ // Petrohradské Vedomosti. 2006. 27. nov. C. 4.

23. Lichačev D.S.Obľúbené. Spomienky. SPb., 1997. S. 182.

24. Lichačev D.S.Deklarácia práv na kultúru (projekt ideí): prvýkrát prezentovaná v St. Petersburg State Unitary Enterprise na Deň vedomostí 1. septembra 1995 // D. S. Likhachev — Univerzitné stretnutia. 16 textov. S. 29.

25. Lichačev D.S.Ruská kultúra v modernom svete // Likhachev D.S. Vybrané diela o ruskej a svetovej kultúre. S. 196.

26. Lichačev D.S.Prvých sedemsto rokov ruskej literatúry // Likhachev D.S. Favorites. Veľké dedičstvo. Klasické tradície literatúry starovekého Ruska. Poznámky o ruštine. SPb., 1997. S. 30-31.

27. Lichačev D.S.Vývoj ruskej literatúryX- XVIIstoročia. SPb., 1998. S. 18.

28. Tam.

29. Lichačev D.S.Kultúra ako integrálne prostredie // Likhachev D.S. Vybrané diela o ruskej a svetovej kultúre. S. 359.

30. Lichačev D.S.Petrove reformy a rozvoj ruskej kultúry // Likhachev D.S. Vybrané diela o ruskej a svetovej kultúre. S. 166.

31. Cit. od: Peter Veľký:proetkontra. Osobnosť a činy Petra I. v hodnoteníRuskí myslitelia a bádatelia: Antol. SPb., 2003. IV. Kontext. § 4.2 Peter je urýchľovačom europeizácie, ktorá sa začala už pred ním. S. 736.

32. Lichačev D.S.

33. Belinský V.G. vyhláška. op. S. 394.

34. Lichačev D.S.Petrohrad v dejinách ruskej kultúry // Likhachev D.S. Vybrané diela o ruskej a svetovej kultúre. S. 263.

35. Zavarikhin S.P.Vzhľad Saint-Peter-Burkh. SPb., 1996. S. 102.

36. Grabar I.Dejiny ruského umenia. M., 1910. T. 1. S. 1, 2.

37. Lichačev D.S.Petrohrad v dejinách ruskej kultúry // Likhachev D.S. Vybrané diela o ruskej a svetovej kultúre. S. 264.

38. Tam. S. 263.

39. Tam. S. 264.

40. Fedotov G.P.Tri hlavné mestá // Moskva-Petrohrad:proetkontra. Dialóg kultúry... S. 484.

41. Gippius V.V.Spať na púšti // Tamže. S. 384.

42. Lichačev D.S.O ruskej inteligencii // Likhachev D.S. Vybrané diela o ruskej a svetovej kultúre. S. 379.

43. Pozri: tamtiež. 384-385.

44. Exodus na Východ. Predtuchy a úspechy. Schválenie eurázijcov.Sofia, 1921. S. 95.

45. Viac o Lichačevovom postoji k eurázianizmu pozri:Zapesotsky A.S.Dmitrij Lichačev je veľký ruský kulturológ. SPb., 2007. S. 7290. (V spolupráci s Yu. V. Zobninom, L. A. Sankinom, T. E. Shekhterom, Yu. A. Zapesotskym bolo napísaných niekoľko kapitol.)

46. Lichačev D.S.O ruskej inteligencii. S. 384.

47. Tam.

48. Lichačev D.S.Petrohrad v dejinách ruskej kultúry // D. S. Likhachev — Univerzitné stretnutia. 16 textov. s. 16-17.

49. Antsiferov N. P. vyhláška. op. S. 36.

50. Lichačev D.S.Petrove reformy a rozvoj ruskej kultúry. S. 165.

51. Lichačev D.S.Ruská kultúra v modernom svete. s. 191-192.

52. Keller E. E. vyhláška. op. S. 99.

53. Cit. na: Zapesotsky A.S.Dmitrij Lichačev — veľký ruský kulturológ. § 4. Obraz Ruska ako kultúrnej dominanty Petrovských reforiem. S. 69.

54. Cm.:Lichačev D.S.Petrove reformy a rozvoj ruskej kultury.S. 165.

55. Didro D.Súborné diela: v 10 t. M., 1947. T. 10. S. 192.

56. Lichačev D.S.Ruská kultúra v modernom svete. S. 195.

57. Lichačev D.S.Petrohrad v dejinách ruskej kultúry // D. S. Likhachev — Univerzitné stretnutia. 16 textov. S. 15.

58. Belinský V.G. vyhláška. op. S. 394.

59. Lichačev D.S.Petrove reformy a rozvoj ruskej kultúry. S. 168.

60. Cit. na: Isupov K.G. vyhláška. op. S. 15.

61. Lichačev D.S.Ruská kultúra v modernom svete. S. 206.

62. Cit. na: Buganov V.I.Svet dejín: Rusko v 17. storočí. M., 1989.S. 287.

63. Lichačev D.S.Petrohrad v dejinách ruskej kultúry // D. S. Likhachev — Univerzitné stretnutia. 16 textov. S. 17.

64. Tam.

65. Cm.: KaganM. OD. vyhláška. op. S. 400.

66. Lichačev D.S.O ruskej inteligencii. S. 379.

67. Pozri detaily: Zapesotsky A.S. Posledný ruský intelektuál: k 100. výročiu narodenia Dmitrija Lichačeva // Ogonyok. 2006. 20.-26. novembra č. 47. S. 14-15; On je. Dmitrij Lichačev a ruská inteligencia // Neva.2006. č. 11. S. 129-140.

68. Billington D. X.Ikona a sekera. Skúsenosti s interpretáciou dejín ruskej kultúry M., 2001. S. 234.

69. Lichačev D.S.O ruskej inteligencii. S. 371.

70. Lichačev D.S.Petrohrad v dejinách ruskej kultúry // D. S. Likhachev — Univerzitné stretnutia. 16 textov. S. 21.

71. Tam. S. 23.

72. Tam. s. 22-23.

73. Tam. S. 23.

74. Lichačev D.S.Kultúra ako integrálne prostredie. S. 361.

75. Pozri napríklad: Najdôležitejšie úspechy výskumu a vývojanavedecko-organizačná činnosť OIFN RAS v rokoch 2001-2006. M. : UOP In-taetnológia a antropológia Ruskej akadémie vied, 2006.

Prvá publikácia: Otázky filozofie, 2007, č. 9, s. 96-107

Počiatky moderných interpretácií kultúry odrážajú zložitú historickú cestu vývoja a obohacovania tohto spoločenského fenoménu a vedeckej kategórie. Historicky sa pojem „kultúra“ opakovane menil:

Rozšírenie pôvodného významu („obrábanie pôdy“), dávajúc konceptu obrazný význam – akékoľvek vylepšenie akéhokoľvek objektu: „kultúra niečoho“ (Cicero, Bacon, Voltaire, Rousseau);

· antropologizácia procesu zlepšovania, chápanie kultúry ako zušľachťovania, zušľachťovanie fyzických a duchovných síl človeka, jeho správania, mravov a zvykov; kultúra = Bildung (výchova – formovanie „obrazu“ človeka) (Pufendorf, Adelung). V jazykoch sa zachováva identifikácia kultúry so zlepšením, úspechom. V angličtine odvodené slová od dosiahnuť (vykonať, dosiahnuť, zlepšiť, dosiahnuť dokonalosť) znamenajú: dokonalý (dokonalý, dobre vzdelaný, dobre vychovaný, kultivovaný, s vycibrenými spôsobmi) a úspech (vzdelanie, výchova, vonkajší lesk, slušné správanie);

· dôraz na úspechy procesu zlepšovania, najmä vo „vyšších“ oblastiach „ľudského ducha“; kultúra = veda, umenie, náboženstvo; vymedzenie „dynamických“ a „statických“ aspektov kultúry: kultúra je učenie aj rozvoj a zdokonaľovanie citov, myšlienok, vkusu a správania a zároveň je predpokladom existencie takto asimilovaných a zdokonalených citov, myšlienky, vkus a spôsoby; a ich šľachta;

· idea kultúry ako „spôsobu života“, „duch“ ľudí, plurality kultúr: „nejaký druh kultúry“ (Vico, Montesquieu, Herder);

Spolu s vysoko špecializovaným a bežne používaným (kultúra = dokonalosť) vznikol aj sociologický význam pojmu – v širokom (vymedzenie prírody a spoločnosti, „ľudia“ a „neľudia“) a úzkom (vymedzenie spoločností, komunít). , „kultúrne“ a „nekultúrne“ ľudí).

Kultúra sa často (a tradične) považuje za „súbor nahromadených ľudských hodnôt“. Hodnota znamená význam, dôležitosť rôznych predmetov, javov pre človeka, sociálne spoločenstvo, spoločnosť. Hodnota má sociálny charakter a tvorí sa len na úrovni veľkej sociálnej komunity. Individuálne hodnotenia a hodnotové hodnoty, ktoré sa formujú v procese činnosti, sú sociálne, kolektívne javy. Každý čin ľudskej činnosti sa javí ako vedomý len vo vzťahu k hodnotám. Hodnoty sú zovšeobecnené ciele a prostriedky na ich dosiahnutie, ktoré fungujú ako základné normy. Zabezpečujú integráciu spoločnosti a pomáhajú jednotlivcom robiť sociálne schválené rozhodnutia o svojom správaní v životne dôležitých situáciách. Hodnotový systém tvorí vnútorný rámec kultúry, vyjadruje potreby a záujmy jednotlivcov a sociálnych spoločenstiev. Na tieto potreby a záujmy má zas spätný vplyv a pôsobí ako najdôležitejší stimul a motív sociálneho konania a správania jednotlivcov. "Dôstojnosť človeka spočíva podľa M. Webera v tom, že pre ňu existujú hodnoty, s ktorými spája svoj život."

Osobitosť hodnôt ako fenoménu kultúry spočíva v tom, že v mysli jednej osoby možno kombinovať rôzne (aj opačné) hodnoty. Každý sa neviaže k jednej hodnote, ale k určitej ich kombinácii, zvyčajne dosť protichodnej. Najčastejšie základné hodnoty, ktorých počet je relatívne malý, sa tvoria najmä v mladosti a ukazujú sa ako stabilné. Výrazné zmeny v ich systéme, obsahu a hierarchii sú spojené s krízami v živote spoločnosti alebo človeka.

V sociológii je štúdium hodnôt spojené s analýzou ich "individuálnych ekvivalentov" - hodnotových orientácií. Ide o postoje jednotlivca k určitým hodnotám materiálneho a duchovného života spoločnosti.

Hodnotový rozmer je v kultúre jedným z najdôležitejších. Ale chápanie kultúry len ako súboru hodnôt je príliš úzke, obmedzené. V tomto prípade sú najdôležitejšie sféry ľudského života mimo kultúry. Do popredia sa dostávajú už vytvorené, „hotové“ hodnoty. Proces ich vzniku, tvorby a sám človek-tvorca sa objavuje akoby v zákulisí. Myšlienka kultúry ako súboru hodnôt, dobrovoľne alebo nedobrovoľne, tiež stanovuje určité chápanie kultivovaného človeka: ten, kto si osvojil (naučil sa) čo najviac týchto hodnôt, je erudovaný. Takýto obraz kultivovaného človeka určuje stratégiu kultúrnych a vzdelávacích aktivít, vzdelávania - dať čo najviac kultúrnych hodnôt vo forme vedomostí, zručností a schopností. Zodpovedá to aj chápaniu kultúry ako určitej sféry spoločenského života, v ktorej sa tieto hodnoty vytvárajú (najmä odborníkmi, kultúrnymi osobnosťami a pracovníkmi), distribuujú a konzumujú.

Moderné videnie kultúry je spojené s jej chápaním ako komplexného, ​​mnohostranného, ​​rozporuplného fenoménu. Kultúra je kvalitatívnou charakteristikou ľudskej činnosti v celej jej rozmanitosti druhov, foriem, metód, výsledkov. Preto je kultúra „prierezový“ systém, ktorý akoby prenikal do celej spoločnosti, do všetkých jej sfér a štruktúr. Rôznorodosť prejavov kultúry zodpovedá rôznorodosti ľudskej činnosti.

Kultúru ako výraz spôsobov činnosti možno považovať z technologického hľadiska - za technológiu, za ukazovateľ racionality, organizácie, efektívnosti akejkoľvek ľudskej činnosti (priemyselnej, politickej, výskumnej a pod.) Technologickú stránku kultúry predstavuje tzv. najdostupnejšie na meranie, vrátane sociologických . Práve v tejto dimenzii je pokrok v kultúre najzreteľnejší: zdokonaľovanie metód, foriem a metód ľudskej činnosti. Je zrejmé, aký dôležitý je tento aspekt kultúry pre našu krajinu, najmä v súčasnosti. Neschopnosť racionálne a efektívne konať v rôznych oblastiach sa stáva hlavnou brzdou na ceste reforiem a modernizácie krajiny.

Ale ešte dôležitejší je humanistický, ľudsko-tvorivý aspekt kultúry. V tomto zmysle je človekom, osobný rozmer dejiny, vyjadrenie zmeny samotného človeka v priebehu historického vývoja, proces a miera sebaurčenia a sebarealizácie človeka ako generickej bytosti. Kultúra je prostriedkom socializácie človeka, jeho formovania ako člena spoločnosti, predmetu činnosti, sociálnych vzťahov. Kultúra, ako bolo opakovane zaznamenané v dielach L.N. Kogana (5), je to „miera a spôsob realizácie podstatných síl človeka v jeho spoločenskej činnosti a vo výsledkoch tejto činnosti“. Proces socializácie v priebehu asimilácie kultúry sa realizuje aj ako individualizácia osobnosti, ako nadobúdanie a prejavovanie jej jedinečnosti, originality. Kultúra úzko súvisí so slobodou človeka. Oslobodzuje ho od vzorcov a stereotypov, dáva činnosti človeka charakter amatérskeho vystupovania, slobodného sebavyjadrenia jednotlivca. Kultúra zároveň prináša zodpovednosť, schopnosť vnútorného, ​​mravného obmedzenia, bez ktorého sa sloboda ľahko mení na svojvôľu, povoľnosť.

Kultúra, ktorá je nevyhnutnou podmienkou slobody, individuálnej rozmanitosti a voľby, je zároveň normatívnym systémom. Jej normy sú očakávania a požiadavky spoločnosti na človeka (od noriem každodenného správania cez normy práva a morálky až po normy správania a činností všeobecne uznávané vo svete). V sociológii kultúry sa rozlišujú rôzne typy kultúrnych noriem:

· "mores" ("mores") - normy vrátane morálneho hodnotenia (morálne alebo nemorálne mravy). Morálne normy spoločnosti zakazujú nemorálne mravy („tabu“);

zvyky („ľudové cesty“) – normy nesúvisiace s morálnymi sankciami: etiketa, mravy. Zachytávajú dobrý alebo zlý vkus, ale nie morálku alebo nemorálnosť;

zákony - formalizované normy založené na moci štátu alebo jeho orgánov;

· rituály, obrady a obrady – súbor noriem, ktoré sa uplatňujú v náboženských, politických a iných inštitucionálnych skupinách.

Normatívnu, regulačnú úlohu v kultúre zohrávajú aj tradície, ktoré sú mechanizmom prenosu sociálnej skúsenosti z generácie na generáciu.

Kultúra objektivizuje duchovné bohatstvo človeka, jeho schopnosti, vedomosti, zručnosti, návyky, ktoré sú v procese tvorivosti stelesnené v hodnotách kultúry. Samotná kreativita je však možná len vtedy, keď človek deobjektivizuje (ovláda) už existujúce hodnoty kultúry. A teda – tvorí, mení, obohacuje sa. Tvorivosť osobnosti sa neodvíja len navonok, je to aj sebazmena. Základom je kreativita:

Vytváranie nových, spoločensky významných hodnôt;

Kvalitatívne charakteristiky ľudskej činnosti;

Vytvorenie hmotného sveta a sebarozvoj človeka;

potvrdenie, dôkaz toho, čo je už známe;

nezávislý prístup k tomu, čo je už známe;

vyhľadávanie (aj s negatívnym výsledkom).

· ničenie psychologických bariér, odstránenie zotrvačnosti myslenia a konania, prekonávanie stereotypov.

Kultúra je univerzálny fenomén. Absorbuje a hromadí to, čo bolo vytvorené v rôznych obdobiach, v rozdielne krajiny a civilizácie. To, čo obstojí v skúške časom, nadobúda charakter večných univerzálnych hodnôt kultúry. Ale každá univerzálna hodnota nesie pečať tvorcu, éry, národné charakteristiky. Je tu vážny problém. Mnohopočetnosť špecifických foriem existencie kultúry – historickej aj modernej – znamená: existuje kultúra a existujú kultúry. Integrita kultúry sa prejavuje v jej dialógu. Je navrhnutý tak, aby pomohol človeku pochopiť druhého - podľa pohlavia, veku, profesie, národnosti, krajiny bydliska atď. Títo ďalší, ktorých treba pochopiť, zahŕňajú ľudí z iných epoch. Najdôležitejším princípom moderného prístupu k ľudskej kultúre je jej otvorenosť voči druhému, túžba porozumieť mu. Problémy porozumenia sa hlboko rozvinuli v sociálno-filozofických dielach predstaviteľov hermeneutiky (z gréčtiny - výklad, vysvetlenie). V sociológii sa tieto názory rozvinuli a konkretizovali v „chápaní sociológie“. Jeden z klasikov hermeneutiky H.G. Gadamer poznamenal: „Kto chce pochopiť, nemal by sa oddávať vôli svojich vlastných názorov“, „hermeneuticky vzdelané vedomie musí byť od samého začiatku vnímavé k inakosti textu“ (vysvetlime: názor je predbežné stanovisko; text je akákoľvek informácia). Možnosť vzájomného porozumenia medzi ľuďmi rôznych kultúr (dialóg kultúr) sociológovia korelujú so symbolicko-komunikatívnou povahou ľudskej kultúry. Kultúra v tomto zmysle je trieda javov a predmetov, ktoré závisia od schopnosti človeka symbolizovať.

Asi najviac zovšeobecnené je chápanie kultúry ako systému umelých programov činnosti. Takéto chápanie je v dobrom súlade s myšlienkou umelých programov ako základnej, generickej charakteristiky človeka, ktorá ho odlišuje od všetkých ostatných tvorov. Zároveň sa tak zdôrazňuje úloha kultúry ako najdôležitejšej osobitej vlastnosti ľudskej rasy. V tomto zmysle možno človeka definovať ako „kultúrnu bytosť“.

Všestrannosť kultúry a prístupov k nej vždy vyvolávala túžbu vyvinúť všeobecnejšiu, integratívnejšiu definíciu. Jedným z prvých, ktorí to v 19. storočí vrátili, bol známy etnograf E. Taylor: „Kultúra, alebo civilizácia v širšom etnografickom zmysle je zložená ako celok z poznania, viery, umenia, morálky, zákonov, zvyky a niektoré ďalšie schopnosti a návyky, ktoré si človek osvojil ako člen spoločnosti." Ale popisnosť nie je najlepší spôsob, ako definovať kategórie.

Ďalší krok v tomto smere bol urobený v rámci štrukturálneho funkcionalizmu a kultúrnej antropológie. Kultúra bola definovaná ako „naučené, akceptované, príkladné správanie reprezentujúce integrovaný systém“; ako celok, získaný učením, distribuovaný v čase, nahromadený a vybraný v procese prenosu do ďalších generácií, fixovaný v symboloch, majúci všeobecne akceptovaný význam, potenciálne funkčný alebo nefunkčný.

Dnes v rámci synergického prístupu začína v sociológii kultúry fungovať princíp komplementarity N. Bohra: „pomocou jednej teórie nemožno uspokojivo opísať ani jeden komplexný systém“. A to znamená oprávnenosť rôznych prístupov ku kultúre, odrážajúcich – každý svojim spôsobom – jednu alebo druhú jej stránku.

Kultúra je proces, nepretržitý tok, zmena. Tento proces predstavuje komplexnú súhru tradície a tvorivosti nového, kontinuity a zmeny. Dochádza k postupnej obnove kultúry. Zároveň v ňom niečo zastaráva, ustupuje do minulosti, dnes predstavuje len muzeálnu hodnotu. V podmienkach vedecko-technickej revolúcie dochádza k zmenám tak v kultúre samotnej, ako aj v spôsoboch jej distribúcie a rozvoja. Bez toho, aby sme sa zaoberali celou škálou týchto procesov, vyberieme len niektoré z nich, ktoré sa stali predmetom diskusie v sociologickej literatúre:

· Sociológ A. Mol zdôraznil informatívny charakter modernej kultúry: "Kultúra je obrovská rozmanitosť posolstiev." Pre jej sociologickú štúdiu navrhol metódu sociokultúrnej tabuľky: súhrn všetkých prostriedkov masovej komunikácie v každom danom okamihu, v určitej dobe a na danom mieste vytvára tok správ, ktorý je pozorovateľný a teda prístupný objektívnemu výskumu. . Ako kritériá pre informácie (merateľnosť vedomostí) navrhol: frekvenciu; dostupnosť; špecifickosť; asociativita (prepojenie s inými poznatkami). Špecifická analýza ho priviedla k dôležitému záveru: „Žijeme v prostredí mozaikovej kultúry, ... práve táto kultúra určuje naše činy a ... dobre organizované myslenie a založené na univerzálnej logike je dnes už len starým ideálom, čo možno len ľutovať“;

· Spôsob „vstupu“ moderného človeka do súčasnej kultúry sa mení. Charakteristický postreh: „dnes zažívame novú revolúciu. Môžeme získať akýkoľvek druh vedomostí bez toho, aby sme museli čokoľvek študovať: ak viete, ako používať počítač, povie vám všetko, čo chcete vedieť... Teraz ľudia získavajú vedomosti viac pomocou vizuálnej pamäte ako práce mozog. Výsledkom je rozšírené používanie audiovizuálnej kultúry, „virtuálnej reality“. Potvrdzuje sa orientácia „lepšie stokrát vidieť ako raz myslieť“;

V myšlienke „dvoch kultúr“ Ch. Snowa je vyjadrený dôležitý bod: intelektuálny život je rozdelený moderná spoločnosť vedeckým a umeleckým, vedcom a umelcom hrozí vzájomné nepochopenie.

Na označenie tých kultúrnych hodnôt, ktoré skutočne fungujú v danej spoločnosti v danej konkrétnej dobe, sa používa pojem skutočná kultúra. Umožňuje vám oddeliť „živú“ kultúru, ktorá je v reálnom obehu, od kultúry „nenárokovanej“. dané obdobie. Aktuálnu kultúru možno označiť za časovú charakteristiku kultúry. Vyjadruje aktívny, fungujúci princíp kultúry. Je to „kultúra hotovosti“, vyjadrujúca v meradle spoločnosti masovú, typickú, dominantnú. V skutočnej kultúre je normativita kultúry obzvlášť jasne vyjadrená. Obsahuje hodnoty, ktoré sú povinné pre každého človeka, ľudstvo, špecifickú národnú kultúru, kultúru rôznych sociálnych skupín. Sociológa najviac zaujíma skutočná kultúra.

Sociologická analýza kultúry je špecifická. Sociológia kultúrnych štúdií:

n Úloha a miesto kultúry v živote spoločnosti všeobecne a konkrétne - v tejto spoločnosti, vzťah prvkov kultúry s ostatnými sférami spoločnosti. Interakcia prvkov kultúrnej komunikácie: systémy produkcie, uchovávania, distribúcie a spotreby kultúry.

n Rôzne spoločenské inštitúcie kultúry vrátane jej inštitúcií. Študujú sa kultúrne tradície, obrady, rituály. Predmetom sociologickej analýzy sa najčastejšie stávajú kultúrne inštitúcie: divadlá, kluby, kiná, knižnice, múzeá, centrá voľného času.

n Stupeň osvojenia si toho či onoho druhu kultúry, kultúrnych hodnôt osobou, skupinou alebo spoločnosťou. Takýto prístup by mal poskytnúť predstavu o kultúrnej úrovni ľudí, ich duchovnom vzhľade. Cieľom je študovať kultúrne potreby a požiadavky, hodnotové orientácie rôznych sociokultúrnych skupín. Široko sa tu využívajú metódy empirickej a aplikovanej sociológie.

PLÁNOVAŤ

Úvod

Kultúrny fenomén: hlavné charakteristiky

Hlavné etapy rozvoja kultúry

Kultúra a civilizácia

Záver

Zoznam použitej literatúry

Úvod

Keď v reči často používame výrazy „kultúra“ a „kultúrna osoba“, veľmi zriedka sa zamýšľame nad tým, ako tieto pojmy vznikli, aký majú etymologický základ, pričom každý jednotlivo kladie svoj vlastný význam a vychádza z osobných predstáv o kultúre. Napriek tomu, odvolávajúc sa na písomné literárne pramene, poznamenávame, že vo filozofii neexistoval jednoznačne správny a skutočné pochopenie a výklad týchto pojmov.

Bez ohľadu na to, aký prístup ku kultúre si zvolíme, kritický alebo pozitívny, treba brať do úvahy vývoj všetkých vied filozofie kultúry, sociológie kultúry, etnológie a ďalších. Prvý prístup je relativistický. Vo filozofii kultúry vidíme, ako sa tiahne cez líniu od sofistov cez Vica, Cassirera a iných vedcov až po naše dni – až po postštrukturalistov, postmodernistov. Existuje ešte jedna línia, chápaná kultúra, nazývaná naturalistická, kde sa kultúra z hľadiska jej vzniku a možností poznania považuje za pokračovanie prírody, za oblasť zbavenú sebaurčenia a determinovanú buď prírodnými procesmi, resp. Božou vôľou. Jedným z prvých prírodovedcov bol Platón, potom tomisti, potom K. Marx, ktorý interpretoval kultúru ako „nadstavbu“ v systéme spoločnosti „ako prirodzený historický proces“. Naturalistický prístup ku kultúre je v súčasnej filozofii reprezentovaný jednak teóriami modernizácie, jednak naturalistickým kulturalizmom, založeným na chápaní kultúry ako rozvoja a pokračovania prírodných procesov založených na najnovších úspechoch v molekulárnej biológii, chémii a teórii informácie. Nemá zmysel tvrdiť, že jedna z týchto línií kultúrneho opisu je nesprávna a druhá je správna. Je opodstatnené predpokladať, že budú vždy existovať, vzájomne sa obohacovať a dopĺňať a spoločne vytvárať ucelený a ucelený obraz ľudskej kultúry.

Kultúrny fenomén: všeobecná charakteristika

Je veľmi ťažké a nejednoznačné definovať pojem „kultúra“ v rôznych zdrojoch a od rôznych autorov. Napríklad vo filozofickom slovníku sa význam tohto pojmu odhaľuje takto: „Kultúra je systém historicky sa rozvíjajúcich nebiologických programov životnej činnosti človeka, ktoré zabezpečujú reprodukciu a zmenu spoločenského života vo všetkých jeho hlavných prejavoch, tzv. sféra slobodnej sebarealizácie jednotlivca“ (s. 170).

Ďalej má zmysel hovoriť o kultúre špecifickejším spôsobom, to znamená vytvoriť všeobecnú predstavu o tom, čo vedci myslia používaním tohto pojmu v reči. „Ak sa pozrieme na diela Z. Freuda, nájdeme tieto slová:“ Pojem „kultúra“ znamená celý súhrn úspechov a inštitúcií, ktoré odlišujú náš život od života našich predkov zo sveta zvierat a slúžia dvom účely: ochrana človeka pred prírodou a regulácia vzťahov medzi ľuďmi“ (2; 293).

Kultúru charakterizujú všetky formy činnosti a hodnôt, ktoré sú prospešné pre ľudí, prispievajú k rozvoju Zeme a chránia pred prírodnými silami. Prvým kultúrnym činom bolo používanie náradia, krotenie ohňa, stavba príbytkov. Pomocou všetkých nástrojov si človek zdokonaľuje svoje orgány – motorické aj zmyslové – alebo posúva hranice svojich možností a mení svoje sny na skutočnosť. Vytvoril kameru na zachytenie prchavých vizuálnych dojmov pomocou telefónu, ktorý počuje na diaľku, ktorá sa zdá byť nemysliteľná aj v rozprávkach. Celý tento majetok môže považovať za výdobytok kultúry. Človek si je istý, že neúspešné pokusy o vytvorenie niečoho nového v tej či onej oblasti ožijú ďalšie generácie, pretože budúce časy prinesú nový pokrok v tejto oblasti kultúry.

Nemali by sme však zabúdať, že na kultúru kladieme iné nároky. Krása, čistota a poriadok zaujímajú medzi týmito požiadavkami osobitné miesto. Freud poznamenáva, že od kultivovaného človeka vyžadujeme, aby si ctil krásu vždy, keď sa s ňou v prírode stretne, a aby ju sám vytvoril podľa svojich najlepších schopností a schopností. Ale to nie sú všetky nároky na kultúru. Chceme tiež vidieť znaky čistoty a poriadku, keďže poriadok poskytuje človeku najlepšie využitie priestoru a času a šetrí duševné sily. Ale ako hovorí Freud: „Človek vo svojej práci skôr prejavuje vrodený sklon k ľahostajnosti, neporiadku, je nespoľahlivý a len veľmi ťažko ho možno vychovať tak, aby začal napodobňovať nebeské vzory poriadku“ (2; 287). Čistota si vyžaduje hygienu a dá sa predpokladať, že chápanie tejto závislosti nebolo ľuďom úplne cudzie ani pred érou vedeckej prevencie chorôb.

Úcta k najvyšším formám duševnej činnosti, k intelektuálnym vedeckým a umeleckým výdobytkom a starostlivosť o ne, k vedúcej úlohe, ktorú prisudzuje dôležitosti myšlienok v živote človeka. Na čele týchto ideí sú náboženské systémy, potom nasledujú filozofické disciplíny a potom to, čo sa nazýva formovanie ľudských ideálov, teda myšlienky možnej dokonalosti jednotlivca, celého ľudu alebo celého ľudstva, a požiadavky ktoré predložili na základe týchto myšlienok.

Spôsob, ako regulovať vzťahy ľudí medzi sebou (vzťahy so susedmi, kolegami, sexuálne, rodinné...). Úloha kultúry v tomto aspekte je nepopierateľná. Je známe, že kĺb ľudský život je možné len vtedy, keď sa vytvorí určitá väčšina, silnejšia ako každý jednotlivo a vytrvalá v opozícii voči každému jednotlivo, ale pod podmienkou, že sila jednotlivca bude nahradená silou kolektívu. A toto je prejav kultúry. Prvou požiadavkou kultúry je preto požiadavka spravodlivosti, teda záruky, že raz nastolený právny poriadok nebude znovu porušovaný v prospech niekoho jednotlivca. Ďalej je veľmi dôležité zabezpečiť, aby sa právo tohto druhu nestalo vôľou malého tímu, čo by viedlo k tomu, že sa stane jediným vodcom. Rozvoj kultúry teda kladie na slobodu jednotlivca určité obmedzenia, ktoré sú v rozpore s prvou požiadavkou kultúry – požiadavkou spravodlivosti. Na tomto základe môže vzniknúť určité nepriateľstvo voči kultúre.

Kultúrny vývoj je Freudovi predstavovaný ako druh procesu, ktorý sa odohráva v prostredí ľudstva. Tento proces možno charakterizovať zmenami, ktoré spôsobuje vo sfére našich inštinktívnych dispozícií, ktorých uspokojenie je úlohou psychickej ekonomiky nášho života.

Sublimácia prvotných pudov je obzvlášť výraznou črtou kultúrneho rozvoja, práve to umožňuje vyšším formám duševnej činnosti – vedeckej, umeleckej a ideologickej – hrať takú významnú úlohu v kultúrnom živote.

Zahŕňa všetky vedomosti nahromadené ľuďmi, čo im umožňuje ovládať prírodné sily a využívať ich na uspokojenie ľudských potrieb.

Všetky inštitúcie potrebné na zefektívnenie medziľudských vzťahov a na zdieľanie získaných výhod.

Obe tieto oblasti kultúry sú vzájomne prepojené, po prvé, pretože miera uspokojenia túžby, ktorú umožňujú dostupné statky, má hlboký vplyv na vzťah medzi ľuďmi, a po druhé, pretože jednotlivec sám môže vstúpiť do vzťahov s inými o tom, resp. to dobro, keď ten druhý využíva svoju pracovnú silu alebo z nej robí sexuálny objekt, a po tretie, keďže každý jednotlivec je prakticky nepriateľom kultúry, ktorá by mala zostať záležitosťou celého ľudského kolektívu.

A keď to zhrnieme, Freud prichádza k záveru, že každá kultúra je nútená budovať sa na nátlaku a zákaze sklonov a všetci ľudia majú deštruktívne, teda antisociálne a antikultúrne tendencie, a pre väčšinu sú silné. dosť na to, aby určovali ich správanie v ľudskej spoločnosti.

E. Cassirer uvádza: „Filozofia sa nemôže uspokojiť s rozborom jednotlivých foriem ľudskej kultúry. Usiluje sa o univerzálne systematické hľadisko zahŕňajúce všetky jednotlivé formy“ (3; 148). Cassirer hovorí, že v ľudskej skúsenosti nenájdeme tie rôzne formy činnosti, ktoré tvoria harmóniu sveta kultúry. Naopak, neustále prebieha boj rôznych protichodných síl. Jednota a harmónia ľudskej kultúry sú prezentované ako želania dobra, neustále ničené skutočným priebehom udalostí. A úloha ľudstva je spoločnou črtou, výrazná vlastnosť prostredníctvom ktorého sa koordinujú a harmonizujú všetky formy činnosti. Toto sa už robí. To už robia niektoré jednotlivé vedy, napríklad lingvistika, dejiny umenia.

O. Spengler porovnáva kultúru s vrstvou skala, ktorý nosí vodu a ničí vulkanické javy, vypĺňa vzniknuté dutiny novými zlúčeninami, kryštalizuje a mení vnútornú štruktúru. A tejto vrstve už nie je dovolené vytvárať si vlastnú formu. S použitím konceptu „historických pseudomorfóz“ Spengler hovorí, že rovnakým spôsobom sa kultúra, mladá a pôvodná z krajiny, mení pod vplyvom cudzej starej kultúry. Ako príklad uvádza kultúru doby Petrovej Rusi.

NA. Berďajev vo svojom diele „O otroctve a slobode človeka“ definuje pojem „kultúra“ ako „spracovanie materiálu aktom ducha, víťazstvo formy nad hmotou“ (4; 707). Porovnáva dva súvisiace pojmy „kultúra“ a „civilizácia“, pričom tvrdí, že medzi nimi existujú určité rozdiely. Po prvé, civilizácia by mala označiť viac sociálno-kolektívny proces, zatiaľ čo kultúra - viac individuálny a hlbší proces. Po druhé, civilizácia znamená väčšiu mieru objektivizácie a socializácie, kým kultúra je viac spojená s tvorivým aktom človeka. Ale na napodobňovaní je založené aj kultúrne prostredie, kultúrna tradícia, kultúrna atmosféra, tak ako civilizácia.

Medzi hodnotami kultúry a hodnotami štátu a spoločnosti je večný konflikt. Štát a spoločnosť sa vždy usilovali o totalitu, objednávali tvorcom kultúry a požadovali od nich služby.

Podľa Berďajeva je kultúra založená na aristokratickom princípe, na princípe kvalitatívneho výberu. Kreativita kultúry vo všetkých sférach sa snaží o dokonalosť, o dosiahnutie najvyššej kvality. Aristokratický princíp selekcie tvorí kultúrnu elitu, duchovnú aristokraciu, ktorá nemôže zostať uzavretá v sebe, izolovaná od vzniku života, vysychania tvorivosti, degenerácie a umierania, čo nevyhnutne vedie k jej degenerácii.

Vo svojej práci N.A. Berdyaev hovorí, že kultúra a kultúrne hodnoty sú vytvorené tvorivým činom človeka, a to je dômyselná povaha človeka. Tu sa však ukazuje tragédia ľudskej tvorivosti. Existuje rozpor medzi tvorivým činom, kreatívnym nápadom a kreatívnym produktom. „Kreativita je oheň, ale kultúra je už ochladzovanie ohňa. Tvorivý akt je vzostup, víťazstvo nad ťažkosťou spredmetneného sveta, nad determinizmom, produkt tvorivosti v kultúre je už lákadlom nadol, úpadkom. Tvorivý čin, tvorivý oheň, je v oblasti subjektivity, zatiaľ čo produkt kultúry je v oblasti objektivity“ (4;108).

Berďajev verí, že človek postupne upadá do otroctva kultúrnych produktov a hodnôt. Kultúra nedáva vznik novému človeku, vracia ľudskú tvorivosť do toho objektivizovaného sveta, z ktorého chcel uniknúť. Berďajev tiež tvrdí, že kultúra so všetkými jej hodnotami je prostriedkom pre duchovný život, pre duchovný vzostup človeka, ale potláča tvorivú slobodu človeka.

MM. Bachtin tiež vyjadril svoj názor na kultúru. Vo svojich literárno-kritických článkoch napísal: „Oblasť kultúry si netreba predstavovať ako akýsi priestorový celok, ktorý má hranice, ale má aj vnútorné územie. Kultúrna sféra nemá vnútorné územie: všetko sa nachádza na hraniciach, hranice prebiehajú všade, každým okamihom, systematická jednota kultúry prechádza do atómov kultúrneho života, ako sa slnko odráža v každej jeho kvapke. Každý kultúrny čin v podstate žije na hraniciach, abstrahuje sa od hraníc, stráca pôdu pod nohami, stáva sa prázdnym, arogantným, prejavuje sa a umiera“ (10,3).

Pri predstavení konceptu „autonómneho zapojenia“ Bachtin hovorí, že každý fenomén kultúry nevzniká od nuly, zaoberá sa niečím už vyhodnoteným a usporiadaným, voči čomu zaujíma svoju hodnotovú pozíciu. Každý fenomén kultúry je konkrétne systematický, to znamená, že zaujíma nejaké významné postavenie vo vzťahu k realite iných kultúrnych postojov a tým sa pripája k danej jednote kultúry.

Bachtin ďalej, nahradením pojmu „kultúra“ pojmom „umenie“, poznamenáva, že umenie vytvára novú formu ako nový hodnotový postoj k tomu, čo sa už stalo realitou pre poznanie a konanie: v umení všetko uznávame a každého si pamätáme, ale v poznaní si nepamätáme, a preto je v umení taký dôležitý moment novosti, originality, prekvapenia, slobody. Rozpoznateľný a empatický svet poznania a konania vyzerá a znie v umení novým spôsobom, činnosť umelca vo vzťahu k nemu je vnímaná ako slobodná. Poznanie a konanie sú primárne, to znamená, že prvýkrát vytvárajú svoj predmet: poznanie nie je rozpoznané a zapamätané v novom svetle, ale je prvýkrát definované a konanie je živé len tým, čo ešte nie je. "Tu je všetko nové od samého začiatku, a preto tu nie je žiadna novinka ani originalita." (10;4).

Hlavné smery rozvoja kultúry

Prvýkrát sa fenomén ako „kultúra“ stáva predmetom filozofického štúdia v rámci osvietenskej filozofie a histórie. Tu myšlienka kultúry vyjadrovala stupeň rozvoja racionálneho princípu, objektivizovaného v priebehu dejín v náboženstve, morálke, práve, umení, vede a filozofii. Nemecká klasická filozofia stotožňovala kultúru s formami duchovného a politického sebarozvoja človeka a spoločnosti. Rozmanitosť foriem kultúry navyše usporiadali do určitej historickej postupnosti. V rámci filozofie života sa formuje myšlienka historickej identity a lokality kultúr, dochádza k odmietaniu predstáv o jedinej línii kultúrneho rozvoja ľudskej rasy, protikladu „príroda-kultúra“ bola nahradená novou opozíciou „civilizácia-kultúra“ (O. Spengler). Táto opozícia bola spojená s kritikou negatívnych čŕt západnej technogénnej civilizácie a „masovej kultúry“. Ukázalo sa protiklad kultúry ako organického, tvorivého duchovného princípu civilizácie ako úžitkového, technologického, materiálneho. Zároveň sa kultúra zredukovala na najvyššie oblasti duchovnej tvorivosti a civilizácie - na systém rôznych technológií, ktoré zvyšujú materiálne blaho ľudí.

V modernej filozofii existujú dva hlavné prístupy k chápaniu kultúry. V axiologickom prístupe je kultúra chápaná ako systém hodnôt, komplexná hierarchia ideálov a významov, ktorá je významná pre konkrétny spoločenský organizmus. Zástancovia tohto prístupu zdôrazňujú tvorivé a osobné aspekty kultúry, považujú ju za meradlo humanizácie spoločnosti a človeka. Z hľadiska akčného prístupu je kultúra špecifickým spôsobom života človeka, „systémom biologicky nevyvinutých mechanizmov, ktoré stimulujú, programujú a realizujú činnosť ľudí v spoločnosti“ (15; 171). Kultúra ako spôsob regulácie, zachovania a rozvoja spoločnosti zahŕňa nielen duchovnú, ale aj objektívnu činnosť. Dôraz sa nekladie ani tak na kultúru jednotlivca, ale na kultúru celej spoločnosti.

Činnému prístupu je blízka semiotická interpretácia kultúry od Yu.A. Lotman. Kultúru považuje za systém informačných kódov, ktorý fixuje životnú sociálnu skúsenosť, ako aj prostriedky na jej fixáciu. Kultúra ako komplexne organizovaný a rozvíjajúci sa súbor takýchto semiotických systémov prenáša programy správania, komunikácie a aktivity. Predmety materiálnej kultúry pôsobia aj ako prostriedok na ukladanie a prenos významov, ktoré regulujú činnosť, správanie a komunikáciu. Kultúra ako systém rôznych tradícií, vzorcov správania, noriem a výsledkov činnosti, ktorých neustála reprodukcia robí z človeka človeka s jazykom, vedomím, umením, moderným priemyslom, vedou, je absolútnou hodnotou, ktorá určuje všetky sféry ľudského života. činnosť. Kultúra sa prenáša z generácie na generáciu na princípe sociálnych štafetových pretekov a je formou sociálneho dedičstva, ktorá uchováva našu sociálnu skúsenosť pre budúcnosť.

Pojem „filozofia kultúry“ zaviedol koncom 19. storočia nemecký romantik A. Müller. Hlavnou otázkou pre filozofiu kultúry je otázka existencie kultúrnych univerzálií, ktoré definujú holistický zovšeobecnený obraz ľudský svet. Univerzálnymi kultúrami sú z pohľadu novokantov všeobecne platné hodnoty (logická, estetická, morálna) alebo symbolická činnosť (E. Cassirer). Podľa K.G. Jung, univerzálie sú dané psychobiologickou jednotou ľudskej rasy. Kultúra je z pohľadu K. Marxa samotný proces ľudského života, a nielen súhrn výsledkov tejto činnosti, a možno ju chápať len v spojení so spoločnosťou a prácou.

Filozofia postmodernizmu venovala osobitnú pozornosť nemožnosti zredukovať všetky prejavy kultúry na nejaký základný princíp, aktualizovať myšlienku „dialógu kultúr“, v procese ktorého je možné pochopiť iba povahu akejkoľvek kultúry. akcie.

Opozícia kultúry a civilizácie vznikla v Nemecku v 18. a 19. storočí. Vysvetľujú to celkom zjavné spoločensko-historické korene. Nemecko v tom čase pozostávalo z mnohých malých feudálnych štátov a nemalo národnú politickú identitu. Hoci jednota národnej kultúry bola veľmi zreteľne pozorovaná a cítiť. Protiklad kultúry a civilizácie sa tak stal výsledkom chápania stavu kultúrnej jednoty nemeckou vedou pri súčasnej politickej fragmentácii vlastného národa.

Koncom 19. storočia nemecký sociológ F. Tennis sformuloval myšlienku smerovania evolúcie spoločenská organizácia od „komunity“ (Gemenschaft) k „spoločnosti“ (Gessellschaft). V súlade s touto myšlienkou existujú dva typy sociálnych vzťahov: komunálne a verejné. Vzťahy prvého druhu majú pôvod v emóciách, pripútanostiach, mentálnych sklonoch a zachovávajú si svoju identitu vedome, vďaka nasledovaniu tradície, aj nevedome, vďaka citovým väzbám a vďaka jednotiacemu vplyvu spoločného jazyka. Tieto vzťahy sú charakteristické pre také komunity ako rodina, susedstvo, klan, dokonca aj etnická skupina alebo národ. Hlavná vec v nich je ich obmedzenosť, konkrétnosť, ich fixácia v tradícii. Tieto vzťahy sú v rámci spoločnej kultúry.

Hlavným druhým druhom vzťahov alebo spoločenských vzťahov je racionálne zrušenie, zmena vlastnených vecí. Majú materiálnu povahu a vyznačujú sa opačne smerujúcimi ašpiráciami účastníkov“ (17; 486). Samozrejme, môžu byť čiastočne založené na komunitných vzťahoch, ale môžu existovať aj medzi ľuďmi, ktorí sú rozdelení a navzájom si cudzí, dokonca aj medzi nepriateľmi. Majú úplne racionálnu štruktúru. Ich subjektmi môžu byť nielen jednotlivci, ale aj skupiny, kolektívy, dokonca spoločenstvá a štáty, považované za formálne „osoby“. Sú to vzťahy v rámci civilizácie.

Tenis odhaľujúc vývoj od „komunity“ k „spoločnosti“ tvrdil, že sociálny pokrok nastáva v dôsledku straty kultúrnej zložky vzťahov, pretrhnutia tradičných väzieb, neustáleho znižovania podielu vrúcnosti, príbuzenstva a vzájomných vzťahov. duchovný sklon vo vzájomných vzťahoch ľudí. Na ich miesto prichádza racionalizmus a chladná vypočítavosť.

Takéto hodnotenia stavu a vyhliadok na rozvoj kultúry viedli k idealizácii vzťahov komunitného typu, ktoré siahajú hlboko do minulosti, k vzniku konceptov kultúrneho pesimizmu a kritiky kultúry, teda v podstate ku kritike moderny, čo údajne vedie ku kolapsu a smrti kultúry. Zakladateľom kultúrnej kritiky bol F. Nietzsche a celá táto tradícia sa nazývala novoromantická.

O. Spengler vo svojom diele „Úpadok Európy“ (1919) predpovedal smrť Západu. „Smrť Západu... nepredstavuje nič viac a nič menej ako civilizačný problém... Civilizácia je súhrn extrémne vonkajších a extrémne umelých stavov, ktorých sú schopní ľudia, ktorí dosiahli posledné štádiá vývoja. Civilizácia je koniec. Sleduje kultúru ako to, čo sa stalo po tom, čo sa stalo, ako smrť po živote, ako prísnosť po vývoji, ako duchovnú starobu a kamenné a skamenené svetové mesto po ovládnutí zeme a detstvo duše, ako je vyjadrené napr. v dórskom a gotickom štýle. Je to nevyhnutný koniec, všetky kultúry k nemu prichádzajú s hlbokou vnútornou nevyhnutnosťou“ (5; s. 42). Pre Spenglera, ako aj pre Tennis a mnohých iných, opozícia duchovnej, idealistickej stránky existencie – technologickej a utilitaristickej-materialistickej. Označujú kultúru všetko, čo vytvoril duch, organické, tvorivé, konkrétne, civilizáciu – netvorivé, anorganické, univerzálne.

V našej dobe postavil G. Marcuse civilizáciu do protikladu s kultúrou „ako drsnú a chladnú každodennosť – večný sviatok, ako realitu – utópie“ (17, 487). Kultúra je pre neho plodmi diela literatúry, umenia, hudby, filozofie, ktoré sa hromadia v dejinách ľudstva. Duchovná práca kultúry sa stavia proti materiálnej práci civilizácie „ako sa všedný deň stavia proti dňu voľna, práca – voľný čas, ríša núdze – ríša slobody a príroda – duch“ (17.487).

V marxistickej tradícii sú aj prvky kritiky civilizácie, a to: komerčná buržoázna civilizácia, ktorá ničí autentickosť medziľudských vzťahov. Toto je venované „Manifestu Komunistická strana kde je navrhnuté aj riešenie problému. Proletariát je produktom bezohľadnej a racionálnej technickej civilizácie, ale jeho úlohou je prekonať túto civilizáciu prostredníctvom socialistickej revolúcie a potom, keď sa obohatí o všetko kultúrne bohatstvo, ktoré ľudstvo nahromadilo“ (17; 487), znovu zjednotiť civilizáciu a kultúry. Je to ako program na návrat „strateného raja“ kultúry, skok do ríše slobody z ríše núdze.

Je však dôležité poznamenať, že protiklad kultúry a civilizácie je úplne nemecká myšlienka. Vo francúzskej a anglickej tradícii sú tieto pojmy vzájomne prepojené. Kultúra sa v ich chápaní delí na vonkajšiu a vnútornú. Vnútorná kultúra je pre človeka druhou prirodzenosťou, nemožno ju opustiť a nemožno odhodiť všetky výdobytky človeka. Existujú vnútorné hlboké základy kultúry, nedajú sa pretaviť do stereotypov a klišé, na ich základe nie je možné vytvárať techniky či technológie, pomocou ktorých sa automaticky stanete kultivovaným človekom. Nemôžete sa stať veľkým umelcom alebo mysliteľom štúdiom príslušnej literatúry, kým úplne nezvládnete tú či onú časť kultúry, kým sa táto kultúra nestane vaším vnútorným majetkom, a nie vonkajším súborom pravidiel. Kultúrny človek nie je ten, kto vie veľa o maľbe, fyzike či genetike, ale ten, kto si uvedomuje a cíti vnútornú podobu kultúry, jej štýl. Nikdy nie je úzkym špecialistom, ktorý nevidí a nerozumie ničomu nad rámec svojej profesie. Vonkajšia kultúra sa nazýva civilizácia. „Civilizácia charakterizuje úroveň nadvlády spoločnosti nad prírodou a nad sebou samým – je to súbor strojov, mechanizmov, kanálov, priehrad, domov, materiálov, zákonov, ktoré regulujú medziľudské vzťahy...“ (19; 256). Takže napríklad existovala staroegyptská kultúra: mýty, legendy, náboženstvo, literatúra; staroveká egyptská civilizácia; zariadenia na tesanie kameňov do pyramíd, stroje a mechanizmy, ktoré umožňujú stavať pyramídy, kopať kanály a vyrábať zbrane; zákony upravujúce život spoločnosti (ochrana moci faraóna a kasty kňazov, rozdelenie všetkých občanov do rôznych tried a stavov...). Neexistuje priamy vzťah medzi kultúrou a civilizáciou. Výdobytky civilizácie napomáhajú rozvoju kultúry, vynález tlače umožnil znásobiť a zachovať výdobytky kultúry.

Krajiny, v ktorých sa civilizácia rozvíjala, však veľmi často významne prispeli k univerzálnej kultúre. Napríklad Rusko v 19. storočí. bola riedko civilizovaná krajina, ale ruská literatúra tohto storočia je veľkým kultúrnym úspechom.

Ruský filozof N. Danilevskij, ktorý sa stal zakladateľom cyklických teórií modernej historiografie a vedy o kultúre, sformuloval päť „zákonov historického vývoja“:

. „Akýkoľvek kmeň alebo rodina národov charakterizovaná samostatným jazykom alebo skupinou jazykov, ktoré sú si navzájom dosť blízke, ... predstavuje originálnu kultúrnu a historickú strelnicu ...“;

. „Aby sa mohla zrodiť a rozvíjať civilizácia charakteristická pre originálny kultúrno-historický typ, je potrebné, aby národy, ktoré k nej patria, mali politickú nezávislosť“;

. „Začiatky civilizácie jedného kultúrno-historického typu sa neprenášajú na národy iného typu. Každý typ ho rozvíja pre seba s väčším alebo menším vplyvom mimozemských ... civilizácií “;

. „Civilizácia, charakteristická pre každý kultúrny a historický typ, dosahuje plnosť, rozmanitosť a bohatstvo len vtedy, keď sú etnografické prvky, ktoré ju tvoria, rôznorodé...“;

. „Priebeh vývoja kultúrno-historických typov sa čoraz viac pripodobňuje k tým viacročným jednoplodým rastlinám, u ktorých je obdobie rastu nekonečne dlhé, ale obdobie asimilácie a plodenia je relatívne krátke a raz a navždy ich vyčerpáva. vitalita» (23).

V Danilevského chápaní pojmy „civilizácia“ a „kultúra“ nie sú identifikované, ale úzko súvisia a navzájom sa ovplyvňujú.

Záver

kultúra hodnota štátna komunálna

Po oboznámení sa s literatúrou a prácami vedcov-filozofov môžeme povedať, že fenomén, o ktorom uvažujeme, prešiel dlhou a náročnou cestou historického vývoja a s plnou dôverou môžeme povedať, že tento proces ešte nie je ukončený, ale neustále napreduje smerom k hromadeniu nových poznatkov a reprezentácií.

Kultúra ako pojem zahŕňa všetky výdobytky ľudstva (materiálne i duchovné), ako aj morálne normy a pravidlá, ktoré spoločnosť vnucuje každému jej členovi.

Kultúra vo svojom vývoji, vytváraní nového produktu, nenecháva bez pozornosti a zovšeobecňuje všetky predtým nahromadené poznatky a uvádza ich do života v nových formách.

Existencia človeka v kultúre mu ukladá určité obmedzenia, obmedzuje jeho slobodu a následne vedie k neustálemu boju so sebou samým a existujúcimi normami.

Kultúra, ktorá vytvára svoj produkt, sa snaží o dokonalosť, pričom uplatňuje kvalitatívny výber. Ale vytvorenie kultúrnej elity, jej izolácia (izolácia). Vedie k izolácii od zdrojov života a vysychaniu kreativity.

Kultúru v jej nepretržitom vývoji nemožno oddeliť od rozvoja civilizácie, v ktorej pokojne existuje a s ktorou úzko súvisí, ale tieto pojmy by sa nemali stotožňovať a nahrádzať jeden druhým, pretože javy kultúry sa často dostávajú do konfliktu s javmi. civilizácie, čo vedie k odcudzeniu týchto dvoch fenoménov a nemožnosti koexistencie.

Zoznam použitej literatúry

1.Gurevič P.S., Stolyarov V.I. Svet filozofie: Čítanka. Ch.2 Muž. Spoločnosť. Kultúra. - M.: Politizdat, 1991.

2.Freud Z. Nespokojnosť s kultúrou. Voľby, 1969, s. 280-295.

.Cassirer E. Skúsenosť o človeku. Úvod do filozofie ľudskej kultúry. Ch.2 Človek a kultúra, 1984. S.144-156.

.Berďajev N. O otroctve a ľudskej slobode, 1939, s. 103-110.

.Spengler O. Úpadok Európy. T.2 Osud umenia a kultúry v západoeurópskom myslení 20. storočia - M., 1979, s. 34-35, 39-42.

.Rousseau J.J. Diskurzy o vedách a umení. Vybrané spisy. T.1 - M., 1981, str. 44-45, 47-48, 52.

.Solovjov V.S. Všeobecný význam umenia. - M., 1988, s. 391-399.

.Bashlyar G. Nový racionalizmus. - M., 1987. S. 328-329.

.Weber M. Veda ako povolanie a profesia. Osud umenia a kultúry v západoeurópskom myslení v 20. storočí. - M., 1979, s. 237-264.

.Bachtin M.M. Umenie a zodpovednosť. Literárno-kritické články. - M., 1986 s. 3-4.

.Schweitzer A. Kultúra a etika. - M., 1973. S. 315-323.

.Ogarev N.P. Poznámky a náčrty. Vybrané spoločensko-politické a filozofické diela. - M., 1956 v. 2 s. 42-44.

.Schopenhauer A. Svet ako vôľa a idey. Antológia svetovej filozofie. - M., 1971, v. 3 s. 691-693.

.Freud Z. Budúcnosť jednej ilúzie. Súmrak bohov. - M., 1989 s. 94-103.

.Kochanovskij V.P. filozofia. - Rostov na Done. Phoenix, 2002.

.Gubin V.D. Sidorin T.Yu. Filatov V.P. Filozofia - M., 2001.

.Mezhuev V.M. Problémy filozofie kultúry. - M., 1984.

.Ionin L.G. Sociológia kultúry. - M., 1996.

.Gurevich A.S. Filozofia kultúry. - M., 1993.

.Ilyenko E.V. Filozofia a kultúra. - M., 1991.

.Gubman B.L. Západná filozofia kultúry 20. storočia. - Tver, 1997.

.Danilevsky N.Ya. Rusko a Európa. - M., 1991 s.88.

Pojem „kultúra“ je jedným zo základných v modernej sociálnej vede. Je nepravdepodobné, že existuje iný koncept, ktorý má toľko sémantických odtieňov. Vysvetľuje sa to predovšetkým tým, že kultúra vyjadruje hĺbku a nesmiernosť ľudskej existencie. Do tej miery, do akej je človek nevyčerpateľný a rozmanitý, je samotná kultúra mnohotvárna.

Vo vedeckej literatúre existuje veľa definícií pojmu kultúra. Niekedy sa vyslovuje názor, že nie je možné nájsť plnohodnotnú definíciu, ktorá by zahŕňala všetky aspekty tohto všestranného konceptu. Tento názor čiastočne potvrdzuje aj skutočnosť, že kniha „Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions“ od amerických kulturológov A. Kroebera a K. Kluckhona obsahuje viac ako 150 definícií pojmu „kultúra“. Kniha vyšla v roku 1952 a je celkom jasné, že v súčasnosti existuje oveľa viac definícií. Ruský bádateľ L. E. Kertman ich má viac ako 400. Americkí autori však jasne ukázali, že všetky definície možno rozdeliť do skupín podľa toho, na ktorý aspekt sa kladie dôraz. Rozlišujú päť hlavných skupín, z ktorých jednu možno pripísať takmer ktorejkoľvek z dostupných definícií:

1) kultúra ako osobitná oblasť činnosti spojená s myslením, umeleckou kultúrou, etikou a etiketou;

2) kultúra ako ukazovateľ všeobecnej úrovne rozvoja spoločnosti;

3) kultúra ako spoločenstvo charakterizované osobitným súborom hodnôt a pravidiel;

4) kultúra ako systém hodnôt a myšlienok konkrétnej triedy;

5) kultúra ako duchovný rozmer akejkoľvek vedomej činnosti.

Vyššie uvedená systematizácia poskytuje komplexnú predstavu o tom, aký význam má teraz pojem kultúra. Pokúsme sa teda zhrnúť všetko, čo bolo povedané, a poskytnúť najobsiahlejšiu definíciu tohto pojmu: kultúra je súbor zmysluplných tvorivých činností ľudí, multifunkčný systém, ktorý v sebe zahŕňa rôzne aspekty ľudskej činnosti.

Pokúsme sa obnoviť históriu slova „kultúra“, identifikovať črty jeho používania v rôznych obdobiach ľudského rozvoja. Slovo kultúra je latinského pôvodu. Spočiatku to označovalo činnosť kultivácie, spracovania niečoho. Napríklad rímsky štátnik a spisovateľ Mark Porcius Cato (234-149 pred Kr.) napísal pojednanie o poľnohospodárstve, ktoré nazval „Poľnohospodárstvo“. Toto pojednanie je však venované nielen zásadám obrábania pôdy, ale aj spôsobom starostlivosti o ňu, čo zabezpečuje osobitný duševný postoj k obrábanému objektu. Slovo „kultúra“ už v tých časoch znamenalo nielen spracovanie, ale aj úctu, obdiv, uctievanie. To vysvetľuje vzťah medzi pojmami „kultúra“ a „kult“. Rimania používali slovo „kultúra“ s nejakým predmetom v genitívnom prípade: kultúra správania, kultúra reči atď. Rímsky rečník a filozof Cicero (106-43 pred n. l.) použil tento výraz na označenie rozvoja ľudskej spirituality a mysle prostredníctvom štúdia filozofie, ktorú definoval ako „kultúru mysle“.

V stredoveku sa slovo „kultúra“ používalo veľmi zriedkavo a ustúpilo slovu „kult“. V renesancii sa opäť objavuje slovo „kultúra“. Pod tým sa začala rozumieť harmónia ľudského rozvoja a aktívny prejav jeho prirodzenej činnosti, tvorivosť. Samostatný význam však slovo „kultúra“ nadobudlo až koncom 17. storočia v dielach nemeckého právnika a historiografa S. Pufendorfa. Začal ním označovať výsledky činnosti spoločensky významnej osobnosti. Kultúra bola zo strany Pufendorfa proti prirodzenému alebo prirodzenému stavu človeka. Kultúra bola chápaná ako opozícia ľudskej činnosti voči divokým prvkom prírody. V budúcnosti sa tento pojem čoraz častejšie používa na označenie úrovne ľudského osvietenia, vzdelania a výchovy.

Zmena postoja k chápaniu kultúry bola spojená s prehodnotením významu výsledkov vlastnej práce človeka. Remeslo sa stalo vedúcim druhom ľudskej činnosti, čo dalo človeku právo cítiť sa ako nositeľ kultúry. Mesto sa stalo dominantou obytného priestoru a mestské póly boli v staroveku chápané ako biotop kultúry. Okrem toho éra technických a priemyselných revolúcií, éra veľkých geografické objavy a aktívne zavádzanie strojovej výroby. Samozrejmosť určujúcej úlohy človeka vo všetkých týchto procesoch sa stala dôvodom na prehodnotenie úlohy kultúry. Začalo sa to považovať za osobitnú nezávislú sféru ľudského života.

Obzvlášť veľkú pozornosť venovali osvietenskí myslitelia konceptu „kultúry“. Francúzski osvietenci 18. storočia. (Voltaire, Condorcet, Turgot) zredukoval obsah kultúrno-historického procesu na rozvoj ľudskej spirituality. Dejiny spoločnosti sa chápali ako jej postupný vývoj od štádia barbarstva a nevedomosti k osvietenskému a kultúrnemu štátu. Nevedomosť je „matkou všetkých nerestí“ a ľudské osvietenie je „najvyšším dobrom a cnosťou“. Kult rozumu sa stáva synonymom kultúry. Filozofi aj historici venujú tomuto konceptu čoraz väčšiu pozornosť. Objavujú sa nové pojmy, ktoré najviac súvisia s pojmom „kultúra“: „estetika“, „civilizácia“, „humanitárna“.

Pojem „civilizácia“, ako sa ustálil, vznikol v európskych jazykoch v rokoch 1757 až 1772. Obsahoval myšlienku nového spôsobu života, ktorého podstatou bola urbanizácia a rastúca úloha materiálno-technickej kultúry. To bolo vtedy chápanie, ktoré je aktuálne aj dnes civilizácie ako určitá forma stavu kultúry alebo osobitná etapa vo vývoji spoločnosti. Vo vzťahu k vzdelanému človeku s rozsiahlymi znalosťami vo všetkých sférach ľudskej činnosti sa čoraz viac začína používať pojem „humanitár“ alebo „humanitár“. Verilo sa, že človek získava svoje vedomosti štúdiom „voľného umenia“ a klasických jazykov. Tak sa vytvorila predstava o kultúrnej úrovni alebo kultúrnej norme.

Vďaka úsiliu osvietencov sa spontánne, zmyselné hodnotenie rôznych momentov reality zo strany človeka stalo predmetom rozumnej analýzy. Objavila sa nová veda o dokonalom zmyslovom poznaní, nazývaná estetika. Za jeho predka sa považuje nemecký filozof A. G. Baumgarten. Tento termín sa neskôr často používal ako synonymum pre kultúru vo všeobecnosti.

Práve v 18. storočí však vznikli predpoklady pre zásadne odlišné chápanie zmyslu kultúry. Predchodcom kritického postoja ku kultúre bol francúzsky mysliteľ Jean-Jacques Rousseau, ktorý hlásal myšlienku „návratu k prírode“. Jeho myšlienky sa chopili romantici, pre ktorých boli rozpory, ktoré existovali v kultúre, zrejmé. Kultúra sa ľahko zmení na svoj opak, ak v nej začne prevládať materiálny, masový, kvantitatívny princíp.

V rozmanitosti definícií kultúry podľa L. E. Kertmana existujú tri hlavné prístupy, ktoré podmienečne pomenoval antropologické, sociologické a filozofické.

Podstata prvého prístupu spočíva v uznaní prirodzenej hodnoty kultúry každého národa, v akomkoľvek štádiu jeho vývoja, ako aj v uznaní rovnocennosti všetkých kultúr na Zemi. V súlade s týmto prístupom je každá kultúra, ako každý človek, jedinečná a nenapodobiteľná, pretože je spôsobom života jednotlivca alebo spoločnosti.

Sociologický prístup sa snaží identifikovať znaky spojenia medzi jednotlivcom a spoločnosťou. Rozumie sa, že v každej spoločnosti (ako aj v každom živom organizme) existujú určité kultúrno-tvorivé sily, ktoré usmerňujú jej život skôr organizovanou, než chaotickou cestou rozvoja. Kultúrne hodnoty, čo znamená význam predmetov okolitého sveta pre ľudstvo či jednotlivcov, si vytvára samotná spoločnosť, ale potom určujú aj vývoj tejto spoločnosti, ktorej život začína čoraz viac závisieť od produkovaných hodnôt. tým. Taká je zvláštnosť spoločenského života: človeku často dominuje to, čo sa mu narodí. Uveďme niekoľko definícií pojmu „kultúra“ charakteristického pre sociologické chápanie kultúry.

V roku 1871 vyšla kniha anglického etnografa E. Tylora „ primitívna kultúra ". Tohto autora možno považovať za jedného z otcov kultúrnych štúdií. V jeho definícii kultúry sú viditeľné znaky antropologického aj sociologického videnia podstaty tohto konceptu: "Z ideálneho hľadiska možno kultúru vnímať ako všeobecné zlepšenie ľudskej rasy prostredníctvom vyššej organizácie jednotlivca s cieľom súčasne podporovať rozvoj morálky, sily a šťastia ľudstva“.

Filozofický prístup Pre kultúru je charakteristické, že v živote spoločnosti sa odhaľujú určité vzorce, pomocou ktorých sa stanovujú príčiny vzniku kultúry a črty jej vývoja. Neobmedzuje sa len na opis alebo vymenovanie kultúrnych javov, ale zahŕňa prienik do ich podstaty. Kultúra je zároveň chápaná ako „spôsob bytia“ spoločnosti.

V prácach sovietskych a ruských kultúrnych vedcov možno nájsť všetky vyššie uvedené prístupy k štúdiu fenoménu kultúry. Zo známych domácich filozofov-kulturológov možno menovať S. S. Averinceva, M. M. Bachtina, A. Ya. Gureviča, P. S. Gureviča, V. V. Ivanova, L. E. Kertmana, Yu. M. Lotmana, M.K. Mamardashvili, E. S. Markaryan, V. M. Mezhuev a ďalší.

Kultúra sa často označuje ako „druhá prirodzenosť“. Takéto chápanie bolo typické aj pre Demokrita, ktorý nazval svet ľudskej tvorivosti „druhou prirodzenosťou“. V protiklade k prírode a kultúre však nesmieme zabúdať, že kultúra je predovšetkým prírodný fenomén, už len preto, že jej tvorcom je človek, biologický tvor. Bez prírody by nebolo kultúry, pretože človek tvorí v prírodnej krajine. Využíva prírodné zdroje, odhaľuje vlastný prírodný potenciál. Ale keby človek neprekročil hranice prírody, zostal by bez kultúry. Kultúra je teda v prvom rade aktom prekonávania prírody, prekračovania hraníc inštinktov, vytvárania toho, čo sa vytvára mimo prírody.

Kultúra vzniká, pretože človek prekonáva organickú predurčenosť svojho druhu. Mnohé zvieratá dokážu vytvoriť niečo, čo vyzerá ako kultúra. Včely si napríklad stavajú veľkolepú architektonickú stavbu – plásty. Pavúk neomylne vyrába rybársky nástroj - sieť. Bobry stavajú hrádzu. Mravce si budujú mraveniská. Ukazuje sa, že zvieratá vytvárajú niečo, čo v prírode neexistovalo. Činnosť týchto živých bytostí je však naprogramovaná inštinktom. Môžu vytvárať len to, čo je stanovené v prirodzenom programe. Nie sú schopní slobodnej tvorivej činnosti. Včela nevie utkať sieť a pavúk nemôže brať úplatky z kvetu. Bobor si postaví hrádzu, ale nebude vedieť vyrobiť nástroj. V dôsledku toho kultúra predpokladá voľný typ aktivity, ktorá prekonáva biologické predurčenie.

Príroda a kultúra sú skutočne proti sebe. Ale, povedané slovami ruského filozofa P. A. Florenského, neexistujú mimo seba, ale len medzi sebou. Každý kultúrny fenomén je založený na určitom prírodný úkaz kultivovaný kultúrou.

Najtradičnejšia je myšlienka kultúry ako kumulatívneho výsledku ľudskej činnosti. Mnohí vedci poznamenávajú, že kultúra ako fenomén sa stala možná len vďaka schopnosti človeka konať. Z tohto hľadiska je zaujímavá definícia kultúry od francúzskeho kulturológa A. de Benoista: "Kultúra je špecifikum ľudskej činnosti, čo charakterizuje človeka ako druh. Márne je hľadanie človeka pred kultúrou, jeho objavenie sa v aréne dejín treba považovať za kultúrny fenomén, ktorý je svojím spôsobom najhlbšie spojený s podstatou človeka, je súčasťou definície človeka ako takého. Človek a kultúra, poznamenáva A. de Benois, sú neoddeliteľné, rovnako ako rastlina a pôda, na ktorej rastie.

Výsledky kultúrnej činnosti ľudstva sa zvyčajne nazývajú artefakty. Artefakt- druh nedeliteľnej jednotky kultúry, predmet, jav alebo proces umelého pôvodu. V kultúrnych štúdiách sa tento koncept používa na kontrast medzi produktmi kultúry a životne dôležitými organickými látkami. Všetko prirodzené je protipólom artefaktu. Artefakt má spravidla hmotné stelesnenie a je obdarený určitým umeleckým významom. V kulturologických štúdiách tento termín pochádza z archeológie, kde sa používal na rozlíšenie medzi prírodnými a umelými objektmi. V estetike má artefakt užší význam ako v kultúrnych štúdiách. Artefakt znamená iba kus umenia. V každom prípade je artefakt, podobne ako kultúra vo všeobecnosti, produktom ľudskej činnosti. Avšak ľudská aktivita nie vždy pôsobí ako prejav kultúry. Do tejto kategórie možno zaradiť len tie typy ľudských činov, ktoré sú zmysluplné, účelné, obdarené špecifickým sémantickým nastavením.

Existuje mnoho kultúr (druhov kultúr), ktoré sa v histórii ľudstva realizovali. Každá kultúra je jedinečná a každá kultúra má svoje vlastné pravdy. Tu je celkom legitímne vysvetliť taký pojem, akým je štruktúra kultúry. Štruktúra kultúry je základnými zložkami pojmu kultúra. Takýchto komponentov sú desiatky. Často také známe frázy ako národná kultúra, Svetová kultúra, mestská kultúra, kresťanská kultúra, sociálna kultúra, umelecká kultúra, osobná kultúra a pod. Pre kulturológiu minulosti je mimoriadne typické členenie kultúry na také poddruhy, akými sú hmotná kultúra a duchovná kultúra. Tieto dva články v štruktúre kultúry sú zvyčajne prezentované ako antipódy. Kulturológovia novej generácie majú tendenciu popierať antagonizmus týchto dvoch poddruhov kultúry, pričom toto rozdelenie vnímajú ako čisto podmienené, pričom trvajú na organickej integrite kultúry. Je však potrebné to vedieť materiálnej kultúry zvyčajne definovaná ako kultúra života a práce, a že jej úloha v živote ľudstva je nepochybne veľmi veľká. Ale duchovná kultúra má prioritný význam, pretože uspokojenie vysokých duchovných požiadaviek ľudstva je oveľa vznešenejším a dôležitejším poslaním. Nie je náhoda, že výrok Ježiša Krista, ktorý sa stal tak okrídleným, sa stal takým podstatným: „Nie len chlebom žije človek.“ duchovná kultúra- najdôležitejší druh kultúry vrátane intelektuálnej a estetická činnosť z ľudí. Človek si zachováva schopnosť odvážiť sa a tvoriť, prejavuje nevyčerpateľnú predstavivosť a genialitu, len sa riadi potrebami duše. Ak sa pozrieme do histórie kultúry, ľahko si všimneme, aký veľký je človek práve vo sférach duchovnej kultúry, keď sa neberú do úvahy žiadne materiálne výhody a ide len o potreby vyššieho rádu. Ale pre spravodlivosť treba poznamenať, že materiálne a duchovné veci často konajú ruka v ruke. Na uvedenie do života čisto umeleckých alebo intelektuálnych úloh je často potrebná veľmi podstatná materiálna základňa. Týka sa to tvorby hraných filmov a praktického dokazovania vedeckých hypotéz a realizácie veľkolepých architektonických nápadov. Ale keďže vo všetkých vymenovaných fenoménoch kultúry je základom duchovný princíp, je spravodlivé považovať duchovnú kultúru ako celok za dominantnú štruktúru kultúry. Stačí uviesť hlavné typy duchovnej kultúry, aby sme pochopili jej význam pre ľudstvo: náboženstvo, umenie, filozofia, veda.

Určité formy kultúry je možné hodnotiť rôznym spôsobom, vidieť rôzne prednosti v kultúre územných a národných celkov, ale stupeň rozvoja kultúry je určený jej postojom k slobode a dôstojnosti človeka, ako aj príležitosti, ktoré dokáže poskytnúť pre tvorivú sebarealizáciu človeka ako človeka.

"To, čo ľudia robia sami so sebou, s prírodou, ako sa správajú k iným, je kultúra, ňou vytvorený svet. Široký pojem kultúra zahŕňa svet vyjadrený v jazyku, symboloch a reprezentovaný v človeku, v protiklade k prírode..." , - Túto definíciu dáva kultúre moderný nemecký filozof, autor knihy „Kultúra postmoderny“ Peter Kozlowski. Jeho kniha je len jedným z mnohých dôkazov, že skúmanie fenoménu kultúry ani zďaleka nekončí. Naopak, v kultúre dnes mnohí vedci vidia takmer jedinú príležitosť na prekonanie početných krízových javov, ktoré sú charakteristické