Mari su se kao samostalni narod pojavili iz ugro-finskih plemena u 10. stoljeću. Tijekom tisućljeća svog postojanja Marijci su stvorili jedinstvenu kulturu.

Knjiga govori o obredima, običajima, starim vjerovanjima, narodnoj umjetnosti i obrtu, kovačkom zanatu, umijeću pjesnika, pripovjedača, guslara, narodnoj glazbi, sadrži tekstove pjesama, legendi, bajki, priča, pjesama i proze klasika književnosti. Marijci i moderni pisci, govori o kazališnoj i glazbenoj umjetnosti, o istaknutim predstavnicima kulture marijaca.

Uključene su reprodukcije najpoznatijih slika marijskih umjetnika 19.-21. stoljeća.

Izvod

Uvod

Znanstvenici Marije pripisuju skupini ugro-finskih naroda, ali to nije sasvim točno. Prema drevnim marijskim legendama, ovaj je narod u davna vremena došao iz starog Irana, domovine proroka Zaratustre, i naselio se uz Volgu, gdje su se pomiješali s lokalnim ugro-finskim plemenima, ali su zadržali svoju izvornost. Ovu verziju potvrđuje i filologija. Prema riječima doktora filoloških znanosti, profesora Chernykha, od 100 marijskih riječi 35 su ugrofinske, 28 turske i indoiranske, a ostale su slavenskog podrijetla i drugih naroda. Nakon što je pažljivo ispitao molitvene tekstove drevne marijske religije, profesor Chernykh je došao do nevjerojatnog zaključka: molitvene riječi Marija su više od 50% indo-iranskog porijekla. Upravo je u molitvenim tekstovima sačuvan prajezik suvremenih Mari, bez utjecaja naroda s kojima su imali kontakt u kasnijim razdobljima.

Izvana se Mari dosta razlikuju od ostalih ugro-finskih naroda. U pravilu nisu jako visoki, tamne kose i blago kosih očiju. Mari djevojke u mladoj dobi su vrlo lijepe i često ih se čak može zamijeniti s Ruskinjama. Međutim, do četrdesete godine većina njih jako ostari i ili se osuši ili postane nevjerojatno punašna.

Mari se sjećaju pod vladavinom Hazara od 2. stoljeća. - 500 godina, zatim pod vlašću Bugara 400 godina, 400 godina pod Hordom. 450 - pod ruskim kneževinama. Prema drevnim predviđanjima, Mari ne mogu živjeti pod nekom osobom dulje od 450-500 godina. Ali neće imati samostalnu državu. Ovaj ciklus od 450-500 godina povezan je s prolaskom kometa.

Prije raspada Bugarskog kaganata, naime krajem 9. stoljeća, Mari su zauzimali ogromna područja, a njihov broj je bio više od milijun ljudi. To su Rostovska regija, Moskva, Ivanovo, Jaroslavlj, teritorij moderne Kostrome, Nižnji Novgorod, moderni Mari El i baškirske zemlje.

U davna vremena, narodom Mari vladali su prinčevi, koje su Mari nazivali Oms. Knez je kombinirao funkcije i vojskovođe i velikog svećenika. Religija Mari mnoge od njih smatra svecima. Sveto u Mari - shnui. Potrebno je 77 godina da čovjek bude priznat kao svetac. Ako se nakon tog razdoblja, kada mu se moli, dogode iscjeljenja od bolesti i druga čuda, tada se pokojnik priznaje kao svetac.

Često su takvi sveti prinčevi posjedovali razne izvanredne sposobnosti, te su u jednoj osobi bili pravedni mudrac i ratnik nemilosrdan prema neprijatelju svoga naroda. Nakon što su Mari konačno pali pod vlast drugih plemena, nisu imali prinčeva. A vjersku funkciju obavlja svećenik njihove vjere – karts. Vrhovnog Karta svih Mari bira vijeće svih Karta i njegove su ovlasti u okviru njegove vjere približno jednake ovlastima patrijarha pravoslavnih kršćana.

Moderni Mari žive na teritorijima između 45° i 60° sjeverne geografske širine i 56° i 58° istočne geografske dužine u nekoliko prilično blisko povezanih skupina. Autonomna Republika Mari El, smještena uz srednji tok Volge, proglasila se svojim Ustavom 1991. godine suverenom državom u sastavu Ruske Federacije. Proglašenje suvereniteta u postsovjetskom razdoblju znači pridržavanje načela očuvanja jedinstvenosti nacionalne kulture i jezika. U Marijskoj Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici, prema popisu iz 1989. godine, bilo je 324.349 stanovnika marijske nacionalnosti. U susjednoj regiji Gorky, 9 tisuća ljudi nazvalo se Mari, u regiji Kirov - 50 tisuća ljudi. Osim navedenih mjesta, značajna populacija Mari živi u Baškortostanu (105.768 ljudi), Tatarstanu (20 tisuća ljudi), Udmurtiji (10 tisuća ljudi) i u Sverdlovskoj oblasti (25 tisuća ljudi). U nekim regijama Ruske Federacije broj raspršenih, sporadično živih Mari doseže 100 tisuća ljudi. Marijci se dijele u dvije velike dijalektalne i etnokulturne skupine: planinski Mari i livadski Mari.

Povijest Mari

Sve potpunije i bolje upoznajemo peripetije nastanka marijskog naroda na temelju najnovijih arheoloških istraživanja. U drugoj polovici 1. tisućljeća pr. e., a također i početkom 1. tisućljeća n.e. e. Među etničkim skupinama kulture Gorodets i Azelin mogu se pretpostaviti preci Marija. Gorodecka kultura bila je autohtona na desnoj obali Srednje Volge, a Azelinskaja na lijevoj obali Srednje Volge, kao i duž toka Vjatke. Ove dvije grane etnogeneze naroda Mari jasno pokazuju dvostruku povezanost Marija unutar ugro-finskih plemena. Gorodetska kultura najvećim je dijelom igrala ulogu u formiranju mordovske etničke skupine, ali su njezini istočni dijelovi poslužili kao osnova za formiranje planinske marijske etničke skupine. Kultura Azelinsk može se pratiti unatrag do arheološke kulture Ananyin, kojoj je prije bila dodijeljena dominantna uloga samo u etnogenezi finsko-permskih plemena, iako ovo pitanje trenutno neki istraživači razmatraju drugačije: možda protougri i drevni Mari plemena bila su dio etničkih skupina novih arheoloških kultura – nasljednica koje su nastale na mjestu propale kulture Ananyin. Etnička skupina Meadow Mari također se može pratiti unatrag do tradicije kulture Ananyin.

Istočnoeuropska šumska zona ima vrlo oskudne pisane podatke o povijesti ugro-finskih naroda; pisanje ovih naroda pojavilo se vrlo kasno, uz nekoliko iznimaka tek u najnovijoj povijesnoj eri. Prvi spomen etnonima "Cheremis" u obliku "ts-r-mis" nalazimo u pisanom izvoru, koji datira iz 10. stoljeća, ali datira, po svoj prilici, u vrijeme jedno ili dva stoljeća kasnije. . Prema ovom izvoru, Mari su bili pritoci Hazara. Zatim kari (u obliku »čeremisam«) spominje sastavljen u. početak 12. stoljeća Ruska kronika, nazivajući mjestom njihova naselja zemlju na ušću Oke. Od ugro-finskih naroda, pokazalo se da su Mari najbliže povezani s turskim plemenima koja su se preselila u regiju Volge. Te su veze još uvijek vrlo jake. Volški Bugari početkom 9. stoljeća. stigli iz Velike Bugarske na obalu Crnog mora do ušća Kame u Volgu, gdje su osnovali Volšku Bugarsku. Vladajuća elita Povolških Bugara, iskorištavajući dobit od trgovine, mogla je čvrsto održati svoju moć. Trgovali su medom, voskom i krznom koji su dolazili od ugro-finskih naroda koji su živjeli u blizini. Odnosi između volških Bugara i raznih ugro-finskih plemena Srednje Volge nisu bili ničim zasjenjeni. Carstvo Volških Bugara uništili su mongolsko-tatarski osvajači koji su napali iz unutrašnjosti Azije 1236. godine.

Zbirka yasak. Reprodukcija slike G.A. Medvedev

Batu Khan je osnovao državnu tvorevinu nazvanu Zlatna Horda na područjima koja su im bila zarobljena i podređena. Njegov glavni grad do 1280-ih. bio je grad Bulgar, bivša prijestolnica Volške Bugarske. Mari su bili u savezničkim odnosima sa Zlatnom Hordom i neovisnim Kazanskim kanatom koji je kasnije proizašao iz nje. O tome svjedoči činjenica da su Mari imali sloj koji nije plaćao porez, ali je bio obvezan na vojnu službu. Ova je klasa tada postala jedna od najspremnijih vojnih formacija među Tatarima. Također, na postojanje savezničkih odnosa ukazuje upotreba tatarske riječi “el” - “narod, carstvo” za označavanje regije koju naseljavaju Mari. Mari i danas svoju domovinu nazivaju Mari El.

Na priključenje Marijske oblasti ruskoj državi uvelike su utjecali kontakti nekih skupina marijskog stanovništva sa slavensko-ruskim državnim tvorevinama (Kijevska Rus – sjeveroistočne ruske kneževine i zemlje – Moskovska Rus) još prije 16. stoljeća. Postojao je značajan ograničavajući čimbenik koji nije dopuštao brzo dovršenje onoga što je započelo u 12.–13. stoljeću. proces ulaska u sastav Rusije su bliske i višestrane veze Marija s turskim državama koje su se protivile ruskom širenju na istok (Volško-Kamska Bugarska - Ulus Jochi - Kazanski kanat). Taj međupoložaj, kako smatra A. Kappeler, doveo je do činjenice da su Mari, kao i Mordovci i Udmurti koji su bili u sličnoj situaciji, bili ekonomski i administrativno uvučeni u susjedne državne tvorevine, ali su istodobno zadržali svoje društvena elita i njihova poganska religija .

Uključivanje marijskih zemalja u Rusiju od samog je početka bilo kontroverzno. Već na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće, prema Priči o prošlim godinama, Mari ("Cheremis") bili su među pritocima staroruskih kneževa. Vjeruje se da je tributarna ovisnost rezultat vojnih sukoba, "mučenja". Istina, nema čak ni neizravnih podataka o točnom datumu njezina osnivanja. G.S. Lebedev je, na temelju metode matrice, pokazao da se u katalogu uvodnog dijela "Priče o prošlim godinama" "Cheremis" i "Mordva" mogu kombinirati u jednu skupinu sa svim, mjerama i Muromama prema četiri glavna parametra - genealoški, etnički, politički i moralno-etički . To daje neki razlog za vjerovanje da su Mari postali tributari ranije od ostalih neslavenskih plemena koje je Nestor naveo - "Perm, Pechera, Em" i drugi "pogani koji daju danak Rusiji".

Postoje podaci o ovisnosti Mari o Vladimiru Monomahu. Prema “Priči o uništenju ruske zemlje”, “Čeremisi... su se borili protiv velikog kneza Volodimera”. U Ipatijevskom ljetopisu, u skladu s patetičnim tonom Lay, kaže se da je on "naročito strašan prema prljavima". Prema B.A. Rybakova, prava vladavina, nacionalizacija sjeveroistočne Rusije započela je upravo s Vladimirom Monomahom.

Međutim, svjedočanstvo ovih pisanih izvora ne dopušta nam da kažemo da su sve skupine marijskog stanovništva plaćale danak drevnim ruskim knezovima; Najvjerojatnije su samo zapadni Mari, koji su živjeli u blizini ušća Oke, bili uvučeni u sferu utjecaja Rusije.

Brzi ritam ruske kolonizacije izazvao je protivljenje lokalnog ugro-finskog stanovništva, koje je naišlo na podršku Volško-Kamske Bugarske. Godine 1120., nakon serije napada Bugara na ruske gradove u Povolžju i Očju u drugoj polovici 11. stoljeća, započeo je niz osvetničkih pohoda od strane vladimirsko-suzdaljskih i savezničkih kneževa na zemlje koje su pripadale Bugarima ili vladara ili su ih jednostavno kontrolirali kako bi ubirali danak od lokalnog stanovništva. Smatra se da je rusko-bugarski sukob izbio prvenstveno zbog prikupljanja danka.

Ruski kneževski odredi više su puta napadali marijska sela na svom putu do bogatih bugarskih gradova. Poznato je da je u zimu 1171./72. Odred Borisa Zhidislavicha uništio je jedno veliko utvrđenje i šest malih naselja neposredno ispod ušća Oke, a ovdje čak iu 16. stoljeću. Stanovništvo Mari još uvijek je živjelo uz Mordovce. Štoviše, pod istim se datumom prvi put spominje ruska utvrda Gorodets Radilov, koja je izgrađena malo iznad ušća Oke na lijevoj obali Volge, vjerojatno na zemlji Marija. Prema V. A. Kučkinu, Gorodec Radilov je postao vojno uporište sjeveroistočne Rusije u Srednjoj Volgi i središte ruske kolonizacije lokalne regije.

Slaveno-Rusi postupno su ili asimilirali ili raselili Marije, prisiljavajući ih da migriraju na istok. Ovo kretanje arheolozi prate otprilike od 8. stoljeća. n. e.; Mari su pak došli u etnički kontakt s permskim stanovništvom međurječja Volge i Vjatke (Mari su ih zvali Odo, to jest bili su Udmurti). U etničkom natjecanju prevagnuo je došljački etnik. U 9.–11.st. Marijci su u osnovi dovršili razvoj međurječja Vetlužh-Vyatka, istiskujući i djelomično asimilirajući prethodno stanovništvo. Brojne legende Mari i Udmurta svjedoče da je bilo oružanih sukoba, a međusobna antipatija je dugo trajala između predstavnika ovih ugro-finskih naroda.

Kao rezultat vojnog pohoda 1218.–1220., sklapanja rusko-bugarskog mirovnog sporazuma 1220. i utemeljenja Nižnjeg Novgoroda na ušću Oke 1221. - najistočnije predstraže sjeveroistočne Rusije - utjecaj Volško-Kamske Bugarske u Srednjem Povolžju oslabila. To je stvorilo povoljne uvjete za Vladimiro-Suzdaljske feudalce da pokore Mordovce. Najvjerojatnije, tijekom rusko-mordovskog rata 1226.–1232. “Cheremis” međurječja Oka-Sur također su bili uključeni.

Ruski car daje darove planini Mari

Ekspanzija i ruskih i bugarskih feudalaca bila je usmjerena i na porječja Unže i Vetluge, koja su bila relativno nepogodna za gospodarski razvoj. Ovdje su uglavnom živjela plemena Mari i istočni dio Kostroma Meri, između kojih je, kako su ustanovili arheolozi i lingvisti, bilo mnogo zajedničkog, što nam u određenoj mjeri dopušta govoriti o etnokulturnoj zajednici Vetluga Mari i Kostroma Merya. Godine 1218. Bugari su napali Ustjug i Unžu; pod 1237. prvi put se spominje još jedan ruski grad u Povolžju - Galič Merski. Očigledno se ovdje vodila borba za trgovačku i ribarsku rutu Sukhon-Vychegda i za prikupljanje danka od lokalnog stanovništva, posebice Marija. I ovdje je uspostavljena ruska dominacija.

Osim zapadne i sjeverozapadne periferije marijskih zemalja, Rusi otprilike s prijelaza 12.–13.st. Počeli su razvijati i sjevernu periferiju - gornji tok Vjatke, gdje su osim Marija živjeli i Udmurti.

Razvoj marijskih zemalja najvjerojatnije je proveden ne samo silom i vojnim metodama. Postoje takve vrste "suradnje" između ruskih prinčeva i nacionalnog plemstva kao što su "ravnopravne" bračne zajednice, društvo društava, suučesništvo, uzimanje talaca, podmićivanje i "udvostručenje". Moguće je da je niz ovih metoda korišten i protiv predstavnika marijske društvene elite.

Ako je u 10.–11. stoljeću, kako ističe arheolog E.P. Kazakov, postojala „određena sličnost bugarskih i povolško-marijskih spomenika“, onda je tijekom sljedeća dva stoljeća etnografski izgled marijskog stanovništva - posebno u Povjetlužju - postao drugačiji. . Slavenska i slavensko-meranska komponenta u njemu su znatno ojačale.

Činjenice pokazuju da je stupanj uključenosti marijskog stanovništva u ruske državne tvorevine u predmongolskom razdoblju bio prilično visok.

Situacija se promijenila 30-ih i 40-ih godina. XIII stoljeće kao rezultat mongolsko-tatarske invazije. Međutim, to uopće nije dovelo do prestanka rasta ruskog utjecaja u regiji Volga-Kama. Male samostalne ruske državne tvorevine pojavile su se oko urbanih središta - kneževskih rezidencija, utemeljenih u razdoblju postojanja ujedinjene Vladimiro-Suzdalske Rusije. To su Galicijska (pojavila se oko 1247.), Kostromska (otprilike 50-ih godina 13. st.) i Gorodecka (između 1269. i 1282.) kneževina; Istodobno je rastao utjecaj Vjatske zemlje, koja se pretvorila u poseban državni entitet s tradicijom veche. U drugoj polovici 14.st. Vyatchani su se već čvrsto ustalili u srednjoj Vyatki iu slivu Pizhme, istiskujući Mari i Udmurte odavde.

U 60–70-im godinama. XIV stoljeće U hordi su nastupili feudalni nemiri koji su privremeno oslabili njenu vojnu i političku moć. To su uspješno koristili ruski kneževi, koji su se nastojali osloboditi ovisnosti o kanovoj upravi i povećati svoje posjede na račun rubnih područja Carstva.

Najznačajnije uspjehe postigla je Nižnjenovgorodsko-suzdaljska kneževina, nasljednica kneževine Gorodeckog. Prvi nižnjenovgorodski knez Konstantin Vasiljevič (1341. – 1355.) “zapovjedio je ruskom narodu da se nastane duž Oke, Volge i Kume... gdje god tko hoće”, odnosno počeo je odobravati naseljavanje Oka-Surskog međurječja. . A 1372. njegov sin knez Boris Konstantinovič osnovao je tvrđavu Kurmysh na lijevoj obali Sure, čime je uspostavio kontrolu nad lokalnim stanovništvom - uglavnom Mordvinima i Mari.

Uskoro su se posjedi kneževa Nižnjeg Novgoroda počeli pojavljivati ​​na desnoj obali Sure (u Zasurju), gdje su živjeli planinski Mari i Čuvaši. Do kraja 14.st. Ruski utjecaj u slivu Sure toliko se povećao da su predstavnici lokalnog stanovništva počeli upozoravati ruske prinčeve na nadolazeće invazije trupa Zlatne Horde.

Česti napadi ushkuinika igrali su značajnu ulogu u jačanju antiruskih osjećaja među stanovništvom Mari. Najosjetljiviji za Mari, očito, bili su napadi ruskih riječnih pljačkaša 1374. godine, kada su opustošili sela duž Vjatke, Kame, Volge (od ušća Kame do Sure) i Vetluge.

Godine 1391., kao rezultat Bektutove kampanje, Vyatka Land, koja se smatrala utočištem Ushkuinikija, bila je opustošena. Međutim, već 1392. Vyatchani su opljačkali bugarske gradove Kazan i Zhukotin (Dzhuketau).

Prema “Ljetopisu Vetluge”, 1394. godine u regiji Vetluga pojavili su se “Uzbeci” - nomadski ratnici iz istočne polovice Jochi Ulusa, koji su “uzeli ljude za vojsku i odveli ih uz Vetlugu i Volgu blizu Kazana do Tokhtamysh-a. .” A 1396. Tokhtamyshev štićenik Keldibek izabran je za kuguza.

Kao rezultat velikog rata između Tokhtamysha i Timura Tamerlana, Carstvo Zlatne Horde je značajno oslabljeno, mnogi bugarski gradovi su opustošeni, a njegovi preživjeli stanovnici počeli su se seliti na desnu stranu Kame i Volge - daleko od opasnih stepska i šumsko-stepska zona; u području Kazanke i Sviyage, bugarsko stanovništvo je došlo u bliski kontakt s Mari.

Godine 1399. knez Jurij Dmitrijevič zauzeo je gradove Bugarski, Kazanj, Kermenčuk, Žukotin, kronike pokazuju da se "nitko ne sjeća samo da je daleka Rus' ratovala s tatarskom zemljom." Očigledno je u isto vrijeme galički knez osvojio regiju Vetluzh - o tome izvještava kroničar Vetluzha. Kuguz Keldibek priznao je svoju ovisnost o čelnicima Vjatske zemlje, sklopivši s njima vojni savez. Godine 1415. Vetlužani i Vjatčani krenuli su u zajedničku kampanju protiv Sjeverne Dvine. Vetluga Mari je 1425. godine postao dio višetisućne vojske kneza Galića, koji je započeo otvorenu borbu za velikokneževsko prijestolje.

Godine 1429. Keldibek je sudjelovao u pohodu bugarsko-tatarskih trupa koje je vodio Alibek na Galič i Kostromu. Kao odgovor na to, 1431. Vasilij II je poduzeo oštre kaznene mjere protiv Bugara, koji su već bili ozbiljno pogođeni strašnom gladi i epidemijom kuge. Godine 1433. (ili 1434.) Vasilij Kosoj, koji je dobio Galič nakon smrti Jurija Dmitrijeviča, fizički je eliminirao kuguza Keldibeka i pripojio Vetlužku kuguzdom svojoj baštini.

Stanovništvo Mari također je moralo iskusiti vjersku i ideološku ekspanziju Ruske pravoslavne crkve. Pogansko marijsko stanovništvo u pravilu je negativno doživljavalo pokušaje pokrštavanja, iako je bilo i suprotnih primjera. Konkretno, kroničari Kazhirovsky i Vetluzhsky izvješćuju da su Kuguz Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, njihovi rođaci i suradnici prihvatili kršćanstvo i dopustili izgradnju crkava na teritoriju koji su kontrolirali.

Među populacijom Privetluzh Mari, verzija legende o Kitežu postala je široko rasprostranjena: navodno su se Mari, koji se nisu htjeli pokoriti "ruskim knezovima i svećenicima", živi zakopali na obali Svetloyara, a potom su se, zajedno s zemlja koja se obrušila na njih, skliznula je na dno dubokog jezera. Sačuvan je sljedeći zapis iz 19. stoljeća: “Među Svetlojarskim hodočasnicima uvijek se mogu naći dvije ili tri Marijke odjevene u šaran, bez ikakvih znakova rusifikacije.”

U vrijeme nastanka Kazanskog kanata, Mari iz sljedećih regija bili su uključeni u sferu utjecaja ruskih državnih formacija: desna obala Sure - značajan dio planine Mari (ovo također može uključivati ​​Oku -Sura “Cheremis”), Povetluzhie - sjeverozapadni Mari, sliv rijeke Pizhme i Srednja Vjatka - sjeverni dio livadskih mari. Manje pogođeni ruskim utjecajem bili su Kokshai Mari, stanovništvo sliva rijeke Ileti, sjeveroistočni dio modernog teritorija Republike Mari El, kao i Donja Vjatka, odnosno glavni dio livadskog Mari.

Teritorijalno širenje Kazanskog kanata provedeno je u zapadnom i sjevernom smjeru. Sura je prema tome postala jugozapadna granica s Rusijom, Zasurje je bilo potpuno pod kontrolom Kazana. Tijekom 1439.-1441., sudeći prema kroničaru Vetluge, marijski i tatarski ratnici uništili su sva ruska naselja na području bivše regije Vetluga, a Kazanski "guverneri" počeli su vladati Vetluškim Marijem. I Vyatka Land i Perm Veliki uskoro su se našli u ovisnosti o Kazanskom kanatu.

U 50-ima XV stoljeće Moskva je uspjela podjarmiti Vjatsku zemlju i dio Povjetluge; ubrzo, 1461–1462. Ruske trupe čak su ušle u izravan oružani sukob s Kazanskim kanatom, tijekom kojeg su uglavnom stradale marijske zemlje na lijevoj obali Volge.

U zimi 1467./68. pokušalo se eliminirati ili oslabiti Kazanove saveznike – Marije. U tu svrhu organizirana su dva izleta u Cheremis. Prva, glavna skupina, koja se sastojala uglavnom od odabranih trupa - "dvor pukovnije velikog kneza" - napala je lijevu obalu Mari. Prema ljetopisima, “vojska velikoga kneza došla je u zemlju Cheremis, i učinila je toj zemlji mnogo zla: ljude su posjekli, jedne odveli u sužanjstvo, a druge spalili; i njihovi konji i svaka životinja koja se nije mogla povesti sa sobom bili su izrezani; a što im je bilo u utrobi, sve je uzeo.” Druga grupa, koja je uključivala vojnike regrutirane u Muromu i Nižnjem Novgorodu, "osvojila je planine i barate" duž Volge. Međutim, čak ni to nije spriječilo Kazanjce, uključujući, najvjerojatnije, marijske ratnike, već u zimu-ljeto 1468. da unište Kichmengu sa susjednim selima (gornji tokovi rijeka Unzha i Yug), kao i Kostromske volosti i, dvaput zaredom, predgrađe Muroma. Uspostavljen je paritet u kaznenim akcijama, koje su najvjerojatnije imale malo utjecaja na stanje oružanih snaga suprotstavljenih strana. Stvar se svodila uglavnom na pljačke, masovna razaranja i zarobljavanje civila - Mari, Čuvaša, Rusa, Mordovijaca itd.

U ljeto 1468. ruske su trupe nastavile svoje napade na uluse Kazanskog kanata. I ovaj put stradalo je uglavnom marijsko stanovništvo. Vojska lopova, predvođena guvernerom Ivanom Runom, "borila se protiv Čeremisa na rijeci Vjatki", pljačkala sela i trgovačke brodove na donjoj Kami, zatim se podigla do rijeke Belaja ("Belaja Vološka"), gdje su se Rusi ponovno "borili protiv Čeremisa , i ubijao ljude i konje i sve vrste životinja." Od lokalnih stanovnika saznali su da se u blizini, uz Kamu, odred od 200 kazanskih ratnika kreće na brodovima uzetim iz Mari. Kao rezultat kratke bitke, ovaj odred je poražen. Rusi su zatim slijedili “do Velikog Perma i do Ustjuga” i dalje do Moskve. Gotovo u isto vrijeme na Volgi je djelovala druga ruska vojska („predstraža“), koju je vodio knez Fjodor Khripun-Rjapolovski. Nedaleko od Kazana, "pobijedio je Kazanske Tatare, dvore kraljeva, mnogo dobrih." Međutim, čak iu takvoj kritičnoj situaciji za sebe, momčad iz Kazana nije odustajala od aktivnih ofenzivnih akcija. Uvodeći svoje trupe na područje Vjatske zemlje, uvjerili su Vjačane na neutralnost.

U srednjem vijeku obično nije bilo jasno definiranih granica između država. To se također odnosi na Kazanski kanat i susjedne zemlje. Sa zapada i sjevera, teritorij kanata se graničio s granicama ruske države, s istoka - Nogajske horde, s juga - Astrahanskog kanata i s jugozapada - Krimskog kanata. Granica između Kazanskog kanata i ruske države duž rijeke Sure bila je relativno stabilna; nadalje, može se odrediti samo uvjetno prema principu plaćanja yasaka od strane stanovništva: od ušća rijeke Sure kroz bazen Vetluge do Pizhme, zatim od ušća Pizhme do Srednje Kame, uključujući neka područja Urala, zatim natrag do rijeke Volge uz lijevu obalu Kame, ne zalazeći duboko u stepu, niz Volgu otprilike do Samare Luke i konačno do gornjeg toka iste rijeke Sure.

Osim bugarsko-tatarskog stanovništva (Kazanski Tatari) na području kanata, prema informacijama A.M. Kurbskog, postojali su i Mari ("Cheremis"), južni Udmurti ("Votiaks", "Ars"), Čuvaši, Mordovci (uglavnom Erzya) i zapadni Baškiri. Mari u izvorima 15.–16. stoljeća. i općenito u srednjem vijeku bili su poznati pod imenom “Cheremis”, čija etimologija još nije razjašnjena. Istodobno, ovaj etnonim u nizu slučajeva (ovo je posebno tipično za Kazanskog kroničara) mogao bi uključivati ​​ne samo Marije, već i Čuvaše i južne Udmurte. Stoga je prilično teško odrediti, čak iu približnim crtama, teritorij naseljavanja Marija tijekom postojanja Kazanskog kanata.

Niz prilično pouzdanih izvora 16. stoljeća. - svjedočanstva S. Herbersteina, duhovna pisma Ivana III i Ivana IV, Kraljevska knjiga - ukazuju na prisutnost Mari u međurječju Oka-Sur, odnosno u regiji Nižnji Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr. Ovaj podatak potvrđuje folklorna građa, kao i toponimija ovog područja. Važno je napomenuti da je donedavno među lokalnim Mordvinima, koji su ispovijedali pogansku religiju, osobno ime Cheremis bilo rašireno.

U međuriječju Unžensko-Vetluga također su živjeli Mari; O tome svjedoče pisani izvori, toponimija kraja i folklorna građa. Ovdje su vjerojatno bile i skupine Meri. Sjeverna granica je gornji tok Unzha, Vetluga, Pizhma basen i Srednja Vyatka. Ovdje su Mari došli u kontakt s Rusima, Udmurtima i Karinskim Tatarima.

Istočne granice mogu se ograničiti na donji tok Vyatke, ali odvojeno - "700 versti od Kazana" - na Uralu je već postojala mala etnička skupina istočnih Mari; Kroničari su ga zabilježili na području ušća rijeke Belaya još sredinom 15. stoljeća.

Navodno su Mari, zajedno s bugarsko-tatarskim stanovništvom, živjeli u gornjim tokovima rijeka Kazanka i Meša, na strani Arska. Ali, najvjerojatnije, oni su ovdje bili manjina i, štoviše, najvjerojatnije su se postupno tatarizirali.

Očigledno je značajan dio marijskog stanovništva zauzimao područje sjevernih i zapadnih dijelova sadašnje Republike Čuvaške.

Nestanak stalne marijanske populacije u sjevernim i zapadnim dijelovima današnjeg teritorija Čuvaške Republike donekle se može objasniti razornim ratovima u 15.–16. stoljeću, od kojih je gorska strana stradala više nego Lugovaya (osim toga upadima ruskih trupa desna je obala također bila podvrgnuta brojnim napadima stepskih ratnika) . Ova je okolnost očito uzrokovala odljev dijela planine Mari na stranu Lugovaya.

Broj Marija do 17.–18. stoljeća. kretala se od 70 do 120 tisuća ljudi.

Najveću gustoću naseljenosti imala je desna obala Volge, zatim područje istočno od M. Kokshaga, a najmanje je bilo područje naseljavanja sjeverozapadnog Maria, posebno močvarne Volško-Vetlužske nizine i Marijske nizine (prostor između rijeka Linda i B. Kokshaga).

Isključivo su se sve zemlje pravno smatrale vlasništvom kana, koji je personificirao državu. Proglasivši se vrhovnim vlasnikom, kan je za korištenje zemlje zahtijevao rentu u naravi i novčanu rentu - porez (yasak).

Mari - plemstvo i obični članovi zajednice - kao i drugi netatarski narodi Kazanskog kanata, iako su bili uključeni u kategoriju ovisnog stanovništva, zapravo su bili osobno slobodni ljudi.

Prema nalazima K.I. Kozlova, u 16. stoljeću. Među Marijima su prevladavali družinski, vojno-demokratski poredci, odnosno Mari su bili u fazi formiranja svoje državnosti. Nastanak i razvoj vlastitih državnih struktura otežavala je ovisnost o kanovoj upravi.

Društveno-politički sustav srednjovjekovnog marijskog društva prilično se slabo odražava u pisanim izvorima.

Poznato je da je glavna jedinica marijskog društva bila obitelj ("esh"); Najvjerojatnije su bile najraširenije "velike obitelji", koje su se u pravilu sastojale od 3-4 generacije bliskih rođaka po muškoj liniji. Imovinsko raslojavanje između patrijarhalnih obitelji bilo je jasno vidljivo još u 9.–11. stoljeću. Cvjetao je parcelski rad, koji se uglavnom odnosio na nepoljoprivredne djelatnosti (uzgoj stoke, trgovina krznom, metalurgija, kovaštvo, nakit). Među susjednim obiteljskim skupinama postojale su bliske veze, prvenstveno ekonomske, ali ne uvijek krvne. Gospodarske veze izražavale su se u raznim vrstama uzajamne "pomoći" ("vyma"), odnosno obveznog srodnog besplatnog uzajamnog pomaganja. Općenito, Mari u 15.–16.st. doživio jedinstveno razdoblje protofeudalnih odnosa, kada se, s jedne strane, pojedinačna obiteljska imovina dodjeljivala u okviru zemljišno-srodničke zajednice (susjedske zajednice), as druge strane, klasna struktura društva nije dobila svoje jasni obrisi.

Marijske patrijarhalne obitelji, očito, ujedinjene su u patronimske skupine (Nasyl, Tukym, Urlyk; prema V.N. Petrovu - Urmatians i Vurteks), a one - u veće zemljišne zajednice - Tishte. Njihovo se jedinstvo temeljilo na načelu susjedstva, na zajedničkom kultu, a manjim dijelom na gospodarskim vezama, a još više na krvnom srodstvu. Tište su, između ostalog, bili savezi uzajamne vojne pomoći. Možda su Tishte bili teritorijalno kompatibilni sa stotinama, ulusima i pedesetima razdoblja Kazanskog kanata. U svakom slučaju, stotinu desetina i ulusni sustav uprave, nametnut izvana kao rezultat uspostave mongolsko-tatarske dominacije, kako se općenito vjeruje, nije bio u sukobu s tradicionalnom teritorijalnom organizacijom Marija.

Stotine, uluse, pedesetnike i desetnike predvodili su centurioni ("shudovuy"), pentekostalci ("vitlevuy"), predstojnici ("luvuy"). U 15.–16. stoljeću, najvjerojatnije, nisu imali vremena raskinuti s vladavinom ljudi, a prema K.I. Kozlova, “to su bili ili obični starješine zemljišnih saveza ili vojni vođe većih udruženja poput plemenskih.” Možda su se predstavnici vrha marijskog plemstva i dalje prema drevnoj tradiciji nazivali "kugyza", "kuguz" ("veliki gospodar"), "on" ("vođa", "princ", "gospodar" ). U društvenom životu Mari, starješine - "kuguraki" - također su igrali veliku ulogu. Na primjer, čak ni Tokhtamyshev štićenik Keldibek nije mogao postati Vetluga kuguz bez pristanka lokalnih starješina. Marijske starješine spominju se kao posebna društvena skupina i u Kazanskoj povijesti.

Sve skupine marijskog stanovništva aktivno su sudjelovale u vojnim kampanjama protiv ruskih zemalja, koje su pod Gireyem postale učestalije. To se objašnjava, s jedne strane, ovisnim položajem Mari unutar kanata, s druge strane, osobitostima stupnja društvenog razvoja (vojna demokracija), interesom samih marijskih ratnika za dobivanje vojske plijen, u želji da se spriječi ruska vojno-politička ekspanzija, i drugi motivi. Tijekom posljednjeg razdoblja rusko-kazanskog sukoba (1521.–1552.) 1521.–1522. i 1534.–1544. inicijativa je pripala Kazanu, koji je na poticaj krimsko-nogajske vladine skupine nastojao obnoviti vazalnu ovisnost Moskve, kakva je bila u razdoblju Zlatne Horde. Ali već pod Vasilijem III., 1520-ih, postavljen je zadatak konačnog pripajanja Kanata Rusiji. No, to je postignuto tek zauzimanjem Kazana 1552. godine, pod Ivanom Groznim. Očigledno, razlozi za priključenje Srednje Volge i, shodno tome, Mari regije Ruskoj državi bili su: 1) novi, imperijalni tip političke svijesti vrha Moskovske države, borba za „zlatno Horde” nasljeđe i neuspjesi u dosadašnjoj praksi pokušaja uspostave i održavanja protektorata nad Kazanskim kanatom, 2) interesi državne obrane, 3) ekonomski razlozi (zemlje za lokalno plemstvo, Volga za ruske trgovce i ribare, novi porezni obveznici za rusku vladu i drugi planovi za budućnost).

Nakon zauzimanja Kazana od strane Ivana Groznog, tijek događaja u Srednjoj Volgi, Moskva se suočila sa snažnim oslobodilačkim pokretom, koji je uključio kako bivše podanike likvidiranog Kanata koji su uspjeli prisegnuti na vjernost Ivanu IV, tako i stanovništvo perifernih krajeva koji nisu položili prisegu. Moskovska vlada morala je riješiti problem očuvanja osvojenog ne po mirnom, već po krvavom scenariju.

Protumoskovske oružane pobune naroda srednjeg Povolžja nakon pada Kazana obično se nazivaju čeremisijskim ratovima, budući da su Mari (čeremijci) u njima bili najaktivniji. Najraniji spomen među izvorima koji su dostupni u znanstvenom optjecaju je izraz blizak terminu "Čeremisov rat", koji se nalazi u zavjetnom pismu Ivana IV D. F. Čeliščevu za rijeke i zemlje u Vjatskoj zemlji od 3. travnja 1558. posebno, naznačeno je da vlasnici rijeka Kishkil i Shizhma (u blizini grada Kotelnicha) "u tim rijekama... nisu lovili ribu i dabrove za rat Kazan Cheremis i nisu plaćali najam."

Čeremiški rat 1552–1557 razlikuje se od kasnijih čeremisijskih ratova druge polovice 16. stoljeća, ne toliko po tome što je bio prvi u nizu ratova, koliko po tome što je bio narodnooslobodilačke naravi i nije imao zamjetan antifeudalni orijentacija. Štoviše, protumoskovski ustanički pokret u Srednjem Povolžju 1552.–1557. je, u biti, nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih sudionika bila je obnova Kazanskog kanata.

Očigledno, za većinu lijevoobalnog marijskog stanovništva ovaj rat nije bio ustanak, jer su samo predstavnici prikazanih marijaca priznali svoje novo državljanstvo. Naime, 1552–1557. većina Marija vodila je vanjski rat protiv ruske države i zajedno s ostalim stanovništvom Kazanjske oblasti branila svoju slobodu i neovisnost.

Svi valovi pokreta otpora zamrli su kao rezultat velikih kaznenih operacija postrojbi Ivana IV. U nizu epizoda pobuna je prerasla u oblik građanskog rata i klasne borbe, ali je borba za oslobođenje domovine ostala karakternoformirajuća. Pokret otpora prestao je zbog nekoliko čimbenika: 1) stalnih oružanih sukoba s carskim trupama, koji su donijeli nebrojene žrtve i razaranja lokalnom stanovništvu, 2) masovne gladi, epidemije kuge koja je došla iz povolških stepa, 3) livade Mari izgubili potporu svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U svibnju 1557. predstavnici gotovo svih skupina Livada i Istočnih Mari položili su prisegu ruskom caru. Time je završeno priključenje Mari regije ruskoj državi.

Značenje pripajanja Mari regije ruskoj državi ne može se definirati kao jasno negativno ili pozitivno. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Marija u ruski državni sustav, međusobno tijesno isprepletene, počele su se očitovati u gotovo svim sferama društvenog razvoja (političkom, gospodarskom, socijalnom, kulturnom i drugim). Možda je glavni rezultat za danas to što su Marijci preživjeli kao etnička skupina i postali organski dio višenacionalne Rusije.

Konačni ulazak marijske oblasti u sastav Rusije dogodio se nakon 1557. godine, kao rezultat gušenja narodnooslobodilačkog i antifeudalnog pokreta u Srednjem Povolžju i na Uralu. Proces postupnog ulaska regije Mari u sustav ruske državnosti trajao je stotinama godina: u razdoblju mongolsko-tatarske invazije usporio se, tijekom godina feudalnih nemira koji su zahvatili Zlatnu Hordu u drugoj polovici 19. stoljeća. 14. st., ubrzao se, a kao rezultat pojave Kazanskog kanata (30-40-e godine 15. st.) dugo se zaustavio. Međutim, započevši još prije prijelaza iz 11. u 12. stoljeće, uključivanje Marija u sustav ruske državnosti sredinom 16. stoljeća. približila se završnoj fazi – izravnom ulasku u Rusiju.

Pripajanje Mari regije ruskoj državi bilo je dio općeg procesa formiranja ruskog multietničkog carstva, a pripremljeno je, prije svega, preduvjetima političke prirode. Ovo je, prvo, dugotrajna konfrontacija između državnih sustava istočne Europe - s jedne strane, Rusija, s druge strane, turske države (Volga-Kama Bugarska - Zlatna Horda - Kazanski kanat), drugo, borba za “nasljeđe Zlatne Horde” u završnoj fazi ovog sukoba, treće, pojava i razvoj imperijalne svijesti u vladinim krugovima Moskovske Rusije. Ekspanzionistička politika ruske države u istočnom smjeru bila je donekle određena zadaćama državne obrane i ekonomskim razlozima (plodne zemlje, trgovački put Volga, novi porezni obveznici, drugi projekti za iskorištavanje lokalnih resursa).

Marijsko gospodarstvo bilo je prilagođeno prirodnim i zemljopisnim uvjetima i uglavnom je odgovaralo zahtjevima svog vremena. Zbog teške političke situacije bila je dobrim dijelom militarizirana. Istina, i tu su svoju ulogu odigrale osobitosti društveno-političkog sustava. Srednjovjekovni Mari, unatoč uočljivim lokalnim obilježjima etničkih skupina koje su postojale u to vrijeme, općenito su doživjeli prijelazno razdoblje društvenog razvoja od plemenske do feudalne (vojne demokracije). Odnosi sa središnjom vlašću građeni su prvenstveno na konfederalnoj osnovi.

Vjerovanja

Tradicionalna vjera Mari temelji se na vjeri u sile prirode, koje čovjek mora poštovati i poštovati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate kao Yumo, dok su priznavali primat Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću ponovno je oživljena slika Jednog Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedan svijetli veliki Bog).

Marijska tradicionalna vjera pridonosi jačanju moralnih temelja društva, postizanju međuvjerskog i međuetničkog mira i sloge.

Za razliku od monoteističkih religija koje su stvorili jedan ili drugi utemeljitelj i njegovi sljedbenici, marijska tradicionalna religija nastala je na temelju drevnog narodnog svjetonazora, uključujući religijske i mitološke ideje povezane s odnosom čovjeka prema okolnoj prirodi i njezinim elementarnim silama, štovanje predaka i pokrovitelji poljoprivrednih aktivnosti. Na formiranje i razvoj tradicionalne religije Marija utjecali su vjerski pogledi susjednih naroda područja Volge i Urala, kao i temeljne doktrine islama i pravoslavlja.

Štovatelji tradicionalne marijske religije prepoznaju Jednog Boga Tyn Osh Kugu Yumoa i njegovih devet pomoćnika (manifestacije), čitaju molitvu tri puta dnevno, sudjeluju u kolektivnoj ili obiteljskoj molitvi jednom godišnje, te obavljaju obiteljsku molitvu sa žrtvom najmanje sedam puta tijekom života redovito održavaju tradicionalne komemoracije u čast svojih preminulih predaka, poštuju marijske blagdane, običaje i obrede.

Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate kao Yumo, dok su priznavali primat Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću ponovno je oživljena slika Jednog Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedan svijetli veliki Bog). Jedini Bog (Bog - Svemir) smatra se vječnim, svemogućim, sveprisutnim, sveznajućim i svepravednim Bogom. On se očituje iu materijalnom iu duhovnom liku, pojavljujući se u obliku devet božanstava-osoba. Ova se božanstva mogu podijeliti u tri skupine, od kojih je svaka odgovorna za:

Smirenost, prosperitet i osnaživanje svih živih bića - bog svijetlog svijeta (Tunya yumo), bog koji daje život (Ilyan yumo), božanstvo kreativne energije (Agavairem yumo);

Milost, pravednost i sloga: bog sudbine i predodređenosti života (Pursho yumo), svemilosrdni bog (Kugu Serlagysh yumo), bog sloge i pomirenja (Mer yumo);

Svedobro, ponovno rođenje i neiscrpnost života: boginja rođenja (Shochyn Ava), boginja zemlje (Mlande Ava) i boginja obilja (Perke Ava).

Univerzum, svijet, kozmos u duhovnom poimanju Marija prikazani su kao sustav koji se neprestano razvija, produhovljuje i transformira iz stoljeća u stoljeće, iz ere u eru, sustav raznolikih svjetova, duhovnih i materijalnih prirodnih sila, prirodnih fenomena. , postojano stremeći ka svom duhovnom cilju - jedinstvu sa Univerzalnim Bogom, održavajući neraskidivu fizičku i duhovnu vezu sa kozmosom, svijetom i prirodom.

Tun Osh Kugu Yumo beskrajan je izvor postojanja. Kao i svemir, Jedno Svjetlo Veliki Bog se stalno mijenja, razvija, poboljšava, uključuje cijeli svemir, cijeli svijet koji ga okružuje, uključujući i samo čovječanstvo, u te promjene. S vremena na vrijeme, svakih 22 tisuće godina, a ponekad i ranije, Božjom voljom dolazi do uništenja nekog dijela starog i stvaranja novog svijeta, praćenog potpunom obnovom života na zemlji.

Posljednje stvaranje svijeta dogodilo se prije 7512 godina. Nakon svakog novog stvaranja svijeta, život na zemlji se kvalitativno poboljšava, a čovječanstvo se mijenja na bolje. S razvojem čovječanstva dolazi do širenja ljudske svijesti, šire se granice percepcije svijeta i Boga, otvara se mogućnost obogaćivanja znanja o svemiru, svijetu, predmetima i pojavama okolne prirode, o čovjeku i njegovoj prirodi. bit, o načinima poboljšanja ljudskog života je olakšan.

Sve je to u konačnici dovelo do stvaranja krive ideje među ljudima o svemoći čovjeka i njegovoj neovisnosti o Bogu. Promjena vrijednosnih prioriteta i napuštanje božanski uspostavljenih načela života u zajednici zahtijevalo je božansku intervenciju u živote ljudi kroz sugestije, objave, a ponekad i kazne. U tumačenju temelja bogopoznanja i poimanja svijeta važnu ulogu počinju igrati sveti i pravedni ljudi, proroci i Božji izabranici, koji se u tradicionalnim vjerovanjima Marija štuju kao starješine – zemaljska božanstva. Imajući priliku povremeno komunicirati s Bogom i primati Njegovu objavu, postali su prenositelji neprocjenjivog znanja za ljudsko društvo. Međutim, oni su često prenosili ne samo riječi objave, nego i vlastito slikovito tumačenje istih. Tako dobivene božanske informacije postale su osnova za nastajanje etničkih (narodnih), državnih i svjetskih religija. Došlo je i do preispitivanja slike Jednog Boga svemira, a osjećaji povezanosti i izravne ovisnosti ljudi o Njemu postupno su izglađeni. Afirmiran je nepoštivan, utilitarno-ekonomski odnos prema prirodi ili, obrnuto, pobožno štovanje elementarnih sila i prirodnih pojava, predstavljenih u obliku samostalnih božanstava i duhova.

Kod Maria su se sačuvali odjeci dualističkog svjetonazora, u kojem je važno mjesto zauzimala vjera u božanstva sila i prirodnih pojava, u živost i duhovnost okolnog svijeta i postojanje u njima racionalnog, neovisnog , materijalizirano biće - vlasnik - dvojnik (vodyzh), duša (chon, ort) , duhovna hipostaza (shyrt). Međutim, Mari su vjerovali da su božanstva, sve oko svijeta i sam čovjek dio jednog Boga (Tun Yumo), njegova slika.

Božanstva prirode u narodnim vjerovanjima, uz rijetke iznimke, nisu bila obdarena antropomorfnim značajkama. Mari su shvaćali važnost aktivnog sudjelovanja čovjeka u Božjim poslovima, usmjerenog na očuvanje i razvoj okolne prirode, te su neprestano nastojali uključiti bogove u proces duhovnog oplemenjivanja i usklađivanja svakodnevnog života. Neki voditelji marijskih tradicionalnih rituala, posjedujući pojačanu unutarnju viziju i napor svoje volje, uspjeli su primiti duhovno prosvjetljenje i obnoviti sliku zaboravljenog jednog Boga Tun Yumoa početkom 19. stoljeća.

Jedan Bog - Svemir obuhvaća sva živa bića i cijeli svijet, izražava se u štovanoj prirodi. Živa priroda najbliža čovjeku njegova je slika, ali ne i sam Bog. Čovjek je u stanju stvoriti samo opću predodžbu o Svemiru ili njegovom dijelu, na temelju i uz pomoć vjere, spoznavši je u sebi, iskusivši živi osjećaj božanske nedokučive stvarnosti, prolazeći kroz vlastitu “ Ja” svijet duhovnih bića. Međutim, nemoguće je u potpunosti razumjeti Tun Osh Kugu Yumo – apsolutnu istinu. Tradicionalna religija Mari, kao i sve druge religije, ima samo približno znanje o Bogu. Samo mudrost Sveznajućeg obuhvaća sav zbroj istina u sebi.

Religija Mari, budući da je starija, pokazala se bližom Bogu i apsolutnoj istini. U njemu je malo utjecaja subjektivnih aspekata, manje je podvrgnut društvenim modifikacijama. Uzimajući u obzir ustrajnost i strpljenje u očuvanju drevne vjere koju su prenijeli preci, predanost u poštivanju običaja i rituala, Tun Osh Kugu Yumo pomogao je Marijima u očuvanju pravih vjerskih ideja, zaštitio ih od erozije i nepromišljenih promjena pod utjecajem svih vrsta inovacije. To je omogućilo Marijcima da zadrže svoje jedinstvo, nacionalni identitet, prežive u uvjetima društvenog i političkog ugnjetavanja Hazarskog kaganata, Volške Bugarske, tatarsko-mongolske invazije, Kazanskog kanata i brane svoje vjerske kultove tijekom godina aktivne misionarske propagande. u 18.–19.st.

Marijce odlikuje ne samo božanstvenost, već i dobrodušnost, susretljivost i otvorenost, spremnost da u svakom trenutku priteknu u pomoć jedni drugima i potrebitima. Mari su u isto vrijeme ljudi koji vole slobodu i vole pravdu u svemu, navikli su živjeti mirnim, odmjerenim životom, poput prirode oko nas.

Tradicionalna marijska religija izravno utječe na formiranje osobnosti svake osobe. Stvaranje svijeta, kao i čovjeka, odvija se na temelju i pod utjecajem duhovnih načela Jednoga Boga. Čovjek je neodvojivi dio Kozmosa, raste i razvija se pod utjecajem istih kozmičkih zakona, obdaren je slikom Boga, u njemu, kao i u cijeloj Prirodi, spojeni su fizički i božanski principi, a srodstvo s prirodom se očituje.

Život svakog djeteta, mnogo prije njegovog rođenja, počinje u nebeskoj zoni Svemira. U početku nema antropomorfni oblik. Bog šalje život na zemlju u materijaliziranom obliku. Zajedno s čovjekom razvijaju se njegovi anđeli-duhovi - zaštitnici - predstavljeni u liku božanstva Vuyymbal yumo, tjelesne duše (chon, ya?) i dvojnika - figurativnih inkarnacija čovjeka orta i syrta.

Svi ljudi podjednako posjeduju ljudsko dostojanstvo, snagu duha i slobodu, ljudsku vrlinu i u sebi sadrže svu kvalitativnu cjelovitost svijeta. Čovjek dobiva priliku regulirati svoje osjećaje, kontrolirati svoje ponašanje, spoznati svoj položaj u svijetu, voditi oplemenjen način života, aktivno stvarati i stvarati, brinuti se o višim dijelovima Svemira, štititi životinjski i biljni svijet, okolnu prirodu od izumiranja.

Budući da je razumni dio Kozmosa, čovjek je, kao i jedan Bog koji se stalno usavršava, u ime svog samoodržanja prisiljen neprestano raditi na samousavršavanju. Vođen diktatom savjesti (ar), povezujući svoje radnje i djela s okolnom prirodom, postižući jedinstvo svojih misli sa sukreiranjem materijalnih i duhovnih kozmičkih principa, čovjek, kao dostojan vlasnik svoje zemlje, sa svojim neumornim svakodnevnim radom, neiscrpnom kreativnošću, jača i revno vodi svoje gospodarstvo, oplemenjuje svijet oko sebe, a time i sebe usavršava. To je smisao i svrha ljudskog života.

Ispunjavajući svoju sudbinu, osoba otkriva svoju duhovnu bit i uzdiže se na nove razine postojanja. Kroz samousavršavanje i ispunjenje unaprijed zadanog cilja, osoba poboljšava svijet i postiže unutarnju ljepotu duše. Tradicionalna religija Marija uči da za takve aktivnosti osoba dobiva dostojnu nagradu: uvelike olakšava svoj život na ovom svijetu i svoju sudbinu u zagrobnom životu. Za ispravan život, božanstva mogu obdariti osobu dodatnim anđelom čuvarom, odnosno mogu potvrditi postojanje osobe u Bogu, čime se osigurava sposobnost kontemplacije i iskustva Boga, sklad božanske energije (šulik) i ljudska duša.

Osoba je slobodna birati svoje postupke i postupke. Svoj život može voditi kako u smjeru Boga, usklađivanja svojih nastojanja i težnji duše, tako i u suprotnom, destruktivnom smjeru. Izbor osobe unaprijed je određen ne samo božanskom ili ljudskom voljom, već i intervencijom sila zla.

Ispravan izbor u bilo kojoj životnoj situaciji može se napraviti samo poznavanjem sebe, usklađivanjem svog života, svakodnevnih poslova i djelovanja sa Svemirom – Jedinim Bogom. Imajući takvu duhovnu smjernicu, vjernik postaje istinski gospodar svoga života, stječe samostalnost i duhovnu slobodu, smirenost, pouzdanje, pronicljivost, razboritost i odmjerena osjećanja, postojanost i ustrajnost u ostvarenju cilja. Ne ometaju ga životne nedaće, društveni poroci, zavist, sebičnost, sebičnost, želja za samopotvrđivanjem u očima drugih. Budući da je istinski slobodan, osoba stječe blagostanje, duševni mir, razuman život i štiti se od bilo kakvog napada nedobronamjernika i zlih sila. Neće ga uplašiti mračne tragične strane materijalnog postojanja, spone neljudskih muka i patnji, kao ni skrivene opasnosti. One ga neće spriječiti da i dalje voli svijet, zemaljsko postojanje, raduje se i divi ljepoti prirode i kulture.

U svakodnevnom životu vjernici tradicionalne marijske religije pridržavaju se načela kao što su:

Stalno samousavršavanje jačanjem neraskidive veze s Bogom, njegovo redovito uključivanje u sva najvažnija zbivanja u životu i aktivno sudjelovanje u božanskim poslovima;

S ciljem oplemenjivanja okolnog svijeta i društvenih odnosa, jačanja ljudskog zdravlja stalnim traženjem i stjecanjem božanske energije u procesu kreativnog rada;

Usklađivanje odnosa u društvu, jačanje kolektivizma i kohezije, međusobna potpora i zajedništvo u održavanju vjerskih ideala i tradicije;

Jednodušna podrška vaših duhovnih mentora;

Obveza čuvanja i prenošenja na naraštaje najboljih dostignuća: naprednih ideja, uzornih proizvoda, elitnih sorti žitarica i pasmina stoke itd.

Tradicionalna vjera Mari smatra sve manifestacije života glavnom vrijednošću na ovom svijetu i poziva da se radi njegovog očuvanja pokaže milost čak i prema divljim životinjama i kriminalcima. Ljubaznost, dobrodušnost, sklad u odnosima (međusobno pomaganje, uzajamno poštovanje i potpora prijateljskim odnosima), poštivanje prirode, samodostatnost i samoograničenje u korištenju prirodnih resursa, težnja za znanjem također se smatraju važnim vrijednostima ​u životu društva i uređenju odnosa vjernika s Bogom.

U javnom životu, tradicionalna marijska religija nastoji održati i unaprijediti društveni sklad.

Marijska tradicionalna vjera ujedinjuje vjernike drevne vjere Mari (Chimari), poklonike tradicionalnih vjerovanja i obreda koji su kršteni i pohađaju crkvene službe (vjera marla) te pristaše vjerske sekte “Kugu Sorta”. Ove etnokonfesionalne razlike nastale su pod utjecajem i kao rezultat širenja pravoslavne vjere u regiji. Vjerska sekta “Kugu Sorta” oblikovala se u drugoj polovici 19. stoljeća. Određene nedosljednosti u vjerovanjima i obrednim praksama koje postoje između vjerskih skupina nemaju značajan utjecaj na svakodnevni život Marija. Ovi oblici tradicionalne marijske religije temelj su duhovnih vrijednosti naroda Mari.

Vjerski život pripadnika tradicionalne marijske vjere odvija se unutar seoske zajednice, jednog ili više seoskih vijeća (laičke zajednice). Svi Mari mogu sudjelovati u svemarijskim molitvama sa žrtvom, tvoreći tako privremenu vjersku zajednicu marijskog naroda (nacionalnu zajednicu).

Sve do početka 20. stoljeća marijska tradicionalna religija djelovala je kao jedina društvena institucija za koheziju i jedinstvo marijaca, jačanje njihovog nacionalnog identiteta i uspostavljanje jedinstvene nacionalne kulture. Istodobno, narodna vjera nikada nije pozivala na umjetno razdvajanje naroda, nije izazivala međusobne sukobe i sukobe, niti je tvrdila isključivost bilo kojeg naroda.

Današnji naraštaj vjernika, koji priznaje kult Jednog Boga svemira, uvjeren je da tog Boga mogu štovati svi ljudi, predstavnici bilo koje nacionalnosti. Stoga smatraju da je moguće pripojiti svojoj vjeri svaku osobu koja vjeruje u njegovu svemoć.

Svaka osoba, bez obzira na nacionalnost i vjeru, dio je Kozmosa, Univerzalnog Boga. U tom pogledu svi su ljudi jednaki i vrijedni poštovanja i poštenog odnosa. Marijce je oduvijek odlikovala vjerska tolerancija i poštivanje vjerskih osjećaja ljudi druge vjere. Vjerovali su da vjera svakog naroda ima pravo na postojanje i da je vrijedna poštovanja, budući da svi vjerski obredi imaju za cilj oplemeniti zemaljski život, poboljšati njegovu kvalitetu, proširiti ljudske sposobnosti i pridonijeti uvođenju božanskih moći i božanske milosti u svakodnevicu. potrebe.

Jasan dokaz tome je životni stil pristaša etno-konfesionalne grupe “Marla Vera”, koji poštuju kako tradicionalne običaje i obrede tako i pravoslavne kultove, posjećuju hramove, kapelice i marijske svete gajeve. Često provode tradicionalne molitve sa žrtvama ispred pravoslavne ikone posebno donesene za ovu priliku.

Štovatelji marijske tradicionalne vjere, poštujući prava i slobode pripadnika drugih vjera, očekuju isto uvažavajući odnos prema sebi i svom vjerskom djelovanju. Vjeruju da je štovanje Jednog Boga - Svemira u naše vrijeme vrlo aktualno i vrlo privlačno za suvremenu generaciju ljudi zainteresiranih za širenje ekološkog pokreta i očuvanje netaknute prirode.

Tradicionalna vjera Marija, uključujući u svoj svjetonazor i praksu pozitivna iskustva stoljetne povijesti, postavlja kao svoje neposredne ciljeve uspostavljanje istinskih bratskih odnosa u društvu i odgoj osobe oplemenjenog lika, štiti se pravednošću i odanost zajedničkoj stvari. I dalje će braniti prava i interese svojih vjernika, štititi njihovu čast i dostojanstvo od bilo kakvog zadiranja na temelju zakonodavstva donesenog u zemlji.

Štovatelji marijske vjere smatraju svojom građanskom i vjerskom dužnošću pridržavati se pravnih normi i zakona Ruske Federacije i Republike Mari El.

Tradicionalna marijanska vjera postavlja sebi duhovne i povijesne zadaće objedinjavanja napora vjernika u zaštiti svojih vitalnih interesa, prirode oko nas, životinjskog i biljnog svijeta, kao i postizanja materijalnog bogatstva, svakodnevnog blagostanja, moralnog uređenja i visoka kulturna razina odnosa među ljudima.

Žrtvovanja

U uzavrelom Univerzalnom kotlu života, ljudski se život odvija pod budnim nadzorom i uz izravno sudjelovanje Boga (Tun Osh Kugu Yumo) i njegovih devet hipostaza (manifestacija), personificirajući njegovu urođenu inteligenciju, energiju i materijalno bogatstvo. Stoga, osoba ne treba samo pobožno vjerovati u Njega, već i duboko poštovati, nastojati primiti Njegovu milost, dobrotu i zaštitu (serlagysh), čime sebe i svijet oko sebe obogaćuje vitalnom energijom (shulyk), materijalnim bogatstvom (perke) . Pouzdano sredstvo za postizanje svega toga je redovito održavanje obiteljskih i javnih (seoskih, laičkih i Marijinih) molitava (kumaltysh) u svetim lugovima sa žrtvovanjem Bogu i njegovim božanstvima domaćih životinja i ptica.

Mari ljudi: tko smo mi?

Jeste li znali da je u XII-XV stoljeću, tri stotine (!) godina, na području današnje Nižnjenovgorodske oblasti, u području između rijeka Pižma i Vetluga, postojala Vetluška Marijska kneževina. Jedan od njegovih prinčeva, Kai Hlynovsky, napisao je mirovne ugovore s Aleksandrom Nevskim i kanom Zlatne Horde! A u četrnaestom stoljeću, "kuguza" (knez) Osh Pandash ujedinio je plemena Mari, privukao Tatare na svoju stranu i tijekom devetnaestogodišnjeg rata porazio odred galičkog kneza Andreja Fedoroviča. Godine 1372. osamostalila se Kneževina Vetluga Mari.

Središte kneževine nalazilo se u još uvijek postojećem selu Romachi, okrug Tonshaevsky, au Svetom gaju sela, prema povijesnim dokazima, Osh Pandash je pokopan 1385. godine.

Godine 1468. Kneževina Vetluga Mari prestala je postojati i postala dio Rusije.

Marijci su najstariji stanovnici područja između rijeka Vjatke i Vetluge. To potvrđuju arheološka iskapanja drevnih marijskih groblja. Khlynovsky na rijeci. Vyatka, koja datira iz 8. do 12. stoljeća, Yumsky na rijeci. Yuma, pritok Pizhme (9. - 10. st.), Kocherginsky na rijeci. Urzhumka, pritoka Vjatke (9. - 12. st.), Čeremissko groblje na rijeci. Ludyanka, pritoka Vetluge (VIII - X st.), Veselovsky, Tonshaevsky i druga groblja (Berezin, str. 21-27, 36-37).

Raspad klanskog sustava kod Marija dogodio se krajem 1. tisućljeća; pojavile su se klanske kneževine kojima su upravljali izabrani starješine. Koristeći svoj položaj, s vremenom su počeli preuzimati vlast nad plemenima, obogaćujući se na njihov račun i pljačkajući svoje susjede.

Međutim, to nije moglo dovesti do formiranja vlastite ranofeudalne države. Već u fazi dovršetka svoje etnogeneze, Mari su se našli predmetom ekspanzije s turskog istoka i slavenske države. S juga su Marijce napali Volški Bugari, zatim Zlatna Horda i Kazanski kanat. Ruska kolonizacija dolazila je sa sjevera i zapada.

Pokazalo se da je marijska plemenska elita podijeljena, neki njeni predstavnici bili su vođeni ruskim kneževinama, drugi dio je aktivno podržavao Tatare. U takvim uvjetima nije moglo biti govora o stvaranju nacionalne feudalne države.

Krajem 12. i početkom 13. stoljeća jedino marijsko područje nad kojim je vlast ruskih kneževina i Bugara bila prilično uvjetovana bilo je područje između rijeka Vjatke i Vetluge u njihovom srednjem toku. Prirodni uvjeti šumske zone nisu omogućili jasno vezivanje sjevernih granica Volške Bugarske, a zatim Zlatne Horde, s tim područjem, pa su Mari koji su živjeli na ovom području formirali neku vrstu "autonomije". Budući da je prikupljanje danka (yasak), kako za slavenske kneževine tako i za istočne osvajače, provodila domaća sve više feudalizirajuća plemenska elita (Sanukov, str. 23)

Mari je mogao djelovati kao plaćenička vojska u međusobnim sukobima ruskih kneževa ili provoditi grabežljive napade na ruske zemlje sam ili u savezu s Bugarima ili Tatarima.

U galičkim se rukopisima čeremiski rat kod Galiča prvi put spominje 1170. godine, gdje se čeremisi iz Vetluge i Vjatke pojavljuju kao unajmljena vojska za rat između zavađene braće. I ove i iduće godine 1171. Čeremisi su poraženi i otjerani od Galiča Merskog (Dementjev, 1894., str. 24).

Godine 1174. napadnuto je i samo marijsko stanovništvo.
“Vetluški ljetopisac” pripovijeda: “Novgorodski slobodnjaci osvojiše svoj grad Kokšarov na rijeci Vjatki od Čeremisa i nazvaše ga Kotelnič, a Čeremijci pređoše na svoju stranu Jumi i Vetlugi.” Od tog vremena Shanga (naselje Shangskoe u gornjem toku Vetluge) ojačala je među Cheremisima. Kada su 1181. godine Novgorodci osvojili Čeremis na Yumi, mnogim stanovnicima je bilo bolje živjeti na Vetlugi - na Jakšanu i Šangi.

Nakon što je Mari istisnuo iz rijeke. Yuma, neki od njih su sišli do svojih rođaka na rijeku. Buhač. U cijelom riječnom slivu. Tansy je od davnina bio naseljen plemenima Mari. Prema brojnim arheološkim i folklornim podacima: politički, trgovački, vojni i kulturnih centara Mari su se nalazili na području modernih okruga Tonshaevsky, Yaransky, Urzhumsky i Sovetsky regija Nižnji Novgorod i Kirov (Aktsorin, str. 16-17,40).

Vrijeme nastanka Shanze (Shanga) na Vetlugi nije poznato. Ali nema sumnje da je njezino utemeljenje povezano s napredovanjem slavenskog stanovništva u krajeve koje su nastanjivali Mari. Riječ "shanza" dolazi od mari shentse (shenze) i znači oko. Usput, riječ shentse (oči) koristi samo Tonshaev Mari iz regije Nižnji Novgorod (Dementjev, 1894. str. 25).

Shanga su postavili Mari na granici svojih zemalja kao stražarsko mjesto (oči) koje su promatrale napredovanje Rusa. Samo prilično veliko vojno-administrativno središte (kneževina), koje je ujedinilo značajna marijska plemena, moglo je postaviti takvu stražarsku utvrdu.

Teritorij modernog okruga Tonshaevsky bio je dio ove kneževine; nije slučajno da se ovdje nalazila Mari Armachinskaya volost sa središtem u selu Romachi. A Mari koji su ovdje živjeli posjedovali su u to vrijeme "od davnina" zemlju na obalama Vetluge u području naselja Shangsky. A legende o kneževini Vetluga poznate su uglavnom među Tonshaev Mari (Dementjev, 1892., str. 5,14).

Početkom 1185. galički i vladimirsko-suzdaljski kneževi neuspješno su pokušavali preoteti Šangu od marijske kneževine. Štoviše, 1190. Mari su postavljeni na rijeku. Vetluga je još jedan "grad Khlynova", na čijem je čelu princ Kai. Tek do 1229. ruski su knezovi uspjeli prisiliti Kaia da sklopi mir s njima i plaća danak. Godinu dana kasnije, Kai je odbio danak (Dementjev, 1894., str. 26).

Do 40-ih godina 13. stoljeća, kneževina Vetluga Mari značajno je ojačala. Godine 1240. knez Yuma Koja Eraltem sagradio je grad Yakshan na Vetlugi. Koca prelazi na kršćanstvo i gradi crkve, slobodno dopuštajući ruska i tatarska naselja na marijskim zemljama.

Godine 1245., na žalbu galičkog kneza Konstantina Jaroslavića Udala (brata Aleksandra Nevskog), (tatarski) kan je naredio galičkom knezu desnu obalu rijeke Vetluge, a lijevu obalu Čeremisu. Žalba Konstantina Udalyja očito je bila uzrokovana neprestanim napadima Vetluga Mari.

Godine 1246. ruska naselja u Povjetlužju iznenada su napali i opustošili Mongolo-Tatari. Neki od stanovnika su ubijeni ili zarobljeni, ostali su pobjegli u šume. Uključujući i Galičane koji su se naselili na obalama Vetluge nakon tatarskog napada 1237. O razmjerima razaranja govori "Rukopisno žitije sv. Barnabe Vetlužkog". “Istog ljeta... opustošen od zatočeništva tog prljavog Batua... uz obalu rijeke zvane Vetluga... A gdje je bio stan za ljude, rasle su šume posvuda, velike šume, i pustinja Vetluga imenovan” (Kherson, str. 9). rusko stanovništvo, skrivajući se od tatarskih napada i građanskih sukoba, nastanjuje se u kneževini Mari: u Shangi i Yakshan.

Godine 1247 veliki vojvoda Aleksandar Nevski sklopio je mir s Marijima i naredio trgovinu i razmjenu dobara u Shangi. Tatarski kan i ruski kneževi priznali su kneževinu Mari i bili su prisiljeni računati s njom.

Godine 1277. galički knez David Konstantinovich nastavio je trgovačke poslove s Marijima. Međutim, već 1280. Davidov brat, Vasilij Konstantinovič, započeo je napad na kneževinu Mari. U jednoj od bitaka poginuo je marijski knez Kiy Hlynovsky, a kneževina je bila prisiljena plaćati danak Galichu. Novi princ Mari, koji je ostao pritoka galičkih kneževa, obnovio je gradove Shangu i Yakshan, ponovno utvrdio Busaksy i Yur (Bulaksy - selo Odoevskoye, regija Sharya, Yur - naselje na rijeci Yuryevka blizu grad Vetluga).

U prvoj polovici 14. stoljeća ruski kneževi i Mari nisu vodili aktivna neprijateljstva; privukli su marijsko plemstvo na svoju stranu, aktivno su promicali širenje kršćanstva među Marijima i poticali ruske doseljenike da se presele u marijske zemlje. .

Godine 1345. galički knez Andrej Semenovič (sin Simeona Gordog) oženio je kćer marijskog kneza Nikite Ivanoviča Bajborode (marijsko ime Osh Pandash). Osh Pandash je prešao na pravoslavlje, a kćer koju je udao za Andreja krstio je Marijom. Na vjenčanju u Galichu bila je druga žena Simeona Ponosnog, Eupraxia, koju je, prema legendi, oštetio marijski čarobnjak iz zavisti. Što je, međutim, Marije koštalo bez ikakvih posljedica (Dementjev, 1894., str. 31-32).

Naoružanje i ratovanje Mari/Cheremisa

Plemeniti marijski ratnik iz sredine 11. stoljeća.

Verižna oklopa, kaciga, mač, vrh koplja, glava biča, vrh korica mača, rekonstruirani su na temelju materijala iz iskopavanja Sarskog naselja.

Oznaka na maču glasi +LVNVECIT+ tj. "Lun made" i trenutno je jedini te vrste.

Kopljasti vrh koplja, koji se ističe svojom veličinom (prvi vrh lijevo), pripada tipu I prema Kirpičnikovljevoj klasifikaciji i, po svemu sudeći, skandinavskog je podrijetla.

Figura prikazuje ratnike koji zauzimaju niski položaj u društvenoj strukturi marijskog društva u drugoj polovici 11. stoljeća. Njihov set oružja sastoji se od lovačkog oružja i sjekira. U prvom planu je strijelac naoružan lukom, strijelama, nožem i sjekirom. Trenutno nema podataka o značajkama dizajna samih Mari lukova. Rekonstrukcija prikazuje jednostavan luk i strijelu s karakterističnim vrhom u obliku koplja. Kutije za pohranjivanje lukova i tobolaca očito su bile izrađene od organskih materijala (u ovom slučaju od kože i brezove kore); također se ne zna ništa o njihovom obliku.

U pozadini je prikazan ratnik naoružan masivnom promotivnom (vrlo je teško razlikovati bojnu od komercijalne) sjekirom i nekoliko kopalja za bacanje s dvokrakim nasadnim i kopljastim vrhovima.

Općenito, Mari ratnici su bili naoružani prilično tipično za svoje vrijeme. Većina njih je, očito, vitlala lukovima, sjekirama, kopljima i mačevima, a borila se pješice, bez upotrebe gustih formacija. Predstavnici plemenske elite mogli su si priuštiti skupo obrambeno (verižna pošta i kacige) i napadno oružje s oštricama (mačevi, skramasaci).

Loše stanje očuvanosti fragmenta verižne pošte pronađene u naselju Sarsky ne dopušta nam da s pouzdanjem procijenimo metodu tkanja i kroj ovog zaštitnog elementa oružja u cjelini. Može se samo pretpostaviti da su bili tipični za svoje vrijeme. Sudeći po otkriću komada verižne oklope, plemenska elita Cheremis mogla je koristiti pločasti oklop koji je bio lakši za proizvodnju i jeftiniji od verižne oklopa. Na naselju Sarskoe nisu pronađene pancirne ploče, ali ih ima među predmetima oružja koji potječu iz Sarskoe-2. To sugerira da su Mari ratnici, u svakom slučaju, bili upoznati s ovom vrstom dizajna oklopa. Također se čini iznimno vjerojatnim da će oružni kompleks Mari sadržavati tzv. “meki oklop”, izrađen od organskih materijala (koža, filc, tkanina), čvrsto punjen vunom ili konjskom dlakom i prošiven. Iz očitih razloga nemoguće je arheološkim podacima potvrditi postojanje ove vrste oklopa. O njihovom kroju i izgledu ne može se reći ništa određeno. Zbog toga takav oklop nije reproduciran u rekonstrukcijama.

Nisu pronađeni nikakvi tragovi da su Mari koristili štitove. Međutim, sami štitovi vrlo su rijedak arheološki nalaz, a pisani i slikovni izvori o mjeri iznimno su oskudni i neinformativni. U svakom slučaju, postojanje štitova u marijskom kompleksu oružja 9. – 12. st. možda zato što su i Slaveni i Skandinavci, nesumnjivo u dodiru s mjerama, naširoko koristili okrugle štitove koji su u to vrijeme bili rašireni diljem Europe, što potvrđuju i pisani i arheološki izvori. Nalazi dijelova opreme konja i jahača - uzengije, kopče, razdjelnik remena, vrh biča, uz praktički potpuni nedostatak oružja posebno prilagođenog za konjičku borbu (pike, sablje, mlatilice), omogućuju nam zaključiti da Mari nisu imali konjicu. kao poseban rod vojske . Može se, s vrlo velikom dozom opreza, pretpostaviti prisutnost malih konjaničkih odreda koji se sastoje od plemenskog plemstva.

Podsjeća me na situaciju s konjanicima Obskih Ugra.

Glavninu Čeremisovih trupa, posebno u slučaju većih vojnih sukoba, činila je milicija. Nije bilo stalne vojske; svaki slobodan čovjek mogao je posjedovati oružje i, ako je potrebno, postati ratnik. To sugerira široku upotrebu komercijalnog oružja (lukova, koplja s dvostrukim vrhovima) i radnih sjekira u vojnim sukobima od strane Marija. Najvjerojatnije su samo predstavnici društvene elite društva imali sredstva za kupnju specijaliziranog "borbenog" oružja. Može se pretpostaviti postojanje kontingenata vigilanata - profesionalnih ratnika kojima je rat bio glavno zanimanje.

Što se tiče mobilizacijskih mogućnosti kronike, one su za svoje vrijeme bile prilično značajne.

Općenito, vojni potencijal Cheremisa može se ocijeniti visokim. Struktura njegove oružane organizacije i raspon oružja mijenjao se tijekom vremena, obogaćivao se elementima posuđenim od susjednih etničkih skupina, ali zadržavajući određenu izvornost. Ove okolnosti, uz prilično visoku gustoću naseljenosti za svoje vrijeme i dobar gospodarski potencijal, omogućile su kneževini Vetluga Mari da zamjetno sudjeluje u događajima rane ruske povijesti.

Mari plemeniti ratnik. Ilustracije-rekonstrukcije I. Dzysa iz knjige “Kijevska Rus” (izdavačka kuća Rosman).

Legende pograničnog kraja Vetluga imaju svoj zaplet. Obično uključuju djevojku. Ona se može osvetiti pljačkašima (bili Tatari ili Rusi), utopiti ih u rijeci, na primjer, po cijenu vlastitog života. Ona može biti pljačkaševa djevojka, ali iz ljubomore ga udavi (i sebe utopi). Ili bi možda ona sama mogla biti pljačkaš ili ratnik.

Nikolaj Fomin ovako je prikazao Čeremisovog ratnika:

Vrlo blisko i, po meni, vrlo verističko. Može se koristiti za stvaranje "muške verzije" Mari-Cheremis ratnika. Usput, Fomin se, očito, nije usudio rekonstruirati štit.

Nacionalna nošnja Mari:

Ovda-vještica među Mari

Mari imena:

Muška imena

Abdai, Abla, Abukai, Abulek, Agey, Agish, Adai, Adenai, Adibek, Adim, Aim, Ait, Aygelde, Ayguza, Aiduvan, Aydush, Aivak, Aimak, Aymet, Ayplat, Aytukay, Azamat, Azmat, Azygey, Azyamberdey, Akaz, Akanay, Akipai, Akmazik, Akmanay, Akoza, Akpay, Akpars, Akpas, Akpatyr, Aksai, Aksar, Aksaran, Akson, Aktai, Aktan, Aktanay, Akterek, Aktubay, Aktugan, Aktygan, Aktygash, Alatay, Albacha, Alek, Almaday, Alkay, Almakay, Alman, Almantay, Alpay, Altybay, Altym, Altysh, Alshik, Alym, Amash, Anay, Angish, Andugan, Ansai, Anykay, Apai, Apakay, Apisar, Appak, Aptriy, Aptysh, Arazgelde, Ardash, Asai, Asamuk, Askar, Aslan, Asmay, Atavay, Atachik, Aturay, Atyuy, Ashkelde, Ashtyvay

Bikey, Bakey, Bakmat, Berdey

Vakiy, Valitpay, Varash, Vachiy, Vegeney, Vetkan, Voloy, Vurspatyr

Eksei, Elgoza, Elos, Emesh, Epish, Yesieniei

Zainikai, Zengul, Zilkai

Ibat, Ibray, Ivuk, Idulbay, Izambay, Izvay, Izerge, Izikay, Izimar, Izyrgen, Ikaka, Ilanday, Ilbaktai, Ilikpay, Ilmamat, Ilsek, Imai, Imakay, Imanay, Indybay, Ipay, Ipon, Irkebay, Isan, Ismeney, Istak, Itver, Iti, Itykay, Ishim, Ishkelde, Ishko, Ishmet, Ishterek

Yolgyza, Yorai, Yormoshkan, Yorok, Yylanda, Yynash

Kavik, Kavirlya, Kaganay, Kazaklar, Kazmir, Kazulai, Kakaley, Kaluy, Kamai, Kambar, Kanai, Kany, Kanykiy, Karantai, Karachey, Karman, Kachak, Kebey, Kebyash, Kelduš, Keltey, Kelmekey, Kendugan, Kenchyvay, Kenzhivay, Kerey, Kechim, Kilimbay, Kildugan, Kildyash, Kimai, Kinash, Kindu, Kirysh, Kispelat, Kobey, Kovyazh, Kogoy, Kozhdemyr, Kozher, Kozash, Kokor, Kokur, Koksha, Kokshavuy, Konakpai, Kopon, Kori, Kubakay, Kugerge, Kugubay, Kulmet, Kulbat, Kulshet, Kumanay, Kumunzay, Kuri, Kurmanay, Kutarka, Kylak

Lagat, Laksyn, Lapkai, Leventey, Lekai, Lotay,

Magaza, Madiy, Maksak, Mamatai, Mamich, Mamuk, Mamulay, Mamut, Manekay, Mardan, Marzhan, Marshan, Masai, Mekesh, Memey, Michu, Moise, Mukanay, Mulikpay, Mustai

Ovdek, Ovrom, Odygan, Ozambay, Ozati, Okash, Oldygan, Onar, Onto, Onchep, Orai, Orlay, Ormik, Orsay, Orchama, Opkyn, Oskay, Oslam, Oshay, Oshkelde, Oshpay, Orozoy, Ortomo

Paybakhta, Payberde, Paygash, Paygish, Paygul, Paygus, Paygyt, Payder, Paydush, Paymas, Paymet, Paymurza, Paymyr, Paysar, Pakai, Pakei, Pakiy, Pakit, Paktek, Pakshay, Paldai, Pangelde, Parastai, Pasyvy, Patai, Paty, Patyk, Patyrash, Pashatley, Pashbek, Pashkan, Pegash, Pegeney, Pekey, Pekesh, Pekoza, Pekpatyr, Pekpulat, Pektan, Pektash, Pektek, Pektubay, Pektygan, Pekshik, Petigan, Pekmet, Pibakay, Pibulat, Pidalay, Pogolti, Pozanay, Pokay, Poltysh, Pombey, Razumjeti, Por, Porandai, Porzay, Posak, Posibey, Pulat, Pyrgynde

Rotkay, Ryazhan

Sabati, Savay, Savak, Savat, Savy, Savli, Saget, Sain, Saypyten, Saituk, Sakay, Salday, Saldugan, Saldyk, Salmanday, Salmiyan, Samay, Samukay, Samut, Sanin, Sanuk, Sapay, Sapan, Sapar, Saran, Sarapay, Sarbos, Sarvay, Sarday, Sarkandai, Sarman, Sarmanay, Sarmat, Saslyk, Satay, Satkay, S?p?, Sese, Semekey, Semendey, Setyak, Sibay, Sidulai (Sidelay), Sidush, Sidybay, Sipatyr, Sotnay, Suangul, Subai, Sultan, Surmanay, Surtan

Tavgal, Tayvylat, Taygelde, Tayyr, Talmek, Tamas, Tanay, Tanakay, Tanagay, Tanatar, Tantush, Tarai, Temai, Temyash, Tenbay, Tenikey, Tepay, Terey, Terke, Tyatyuy, Tilmemek, Tilyak, Tinbay, Tobulat, Togildey, Danasay, Toy, Toybay, Toybakhta, Toyblat, Toyvator, Toygelde, Toyguza, Toydak, Toydemar, Toyderek, Toydybek, Toykey, Toymet, Tokay, Tokash, Tokey, Tokmai, Tokmak, Tokmash, Tokmurza, Tokpay, Tokpulat, Toksubay, Toktay, Toktamysh, Toktanay, Toktar, Toktaush, Tokshey, Toldugak, Tolmet, Tolubay, Tolubey, Topkay, Topoy, Torash, Torut, Tosai, Tosak, Totz, Topay, Tugay, Tulat, Tunay, Tunbay, Turnaran, Totokay, Temer, Tyulebay, Tyuley, Tyushkay, Tyabyanak, Tyabikey, Tyabley, Tyuman, Tyush

Uksai, Ulem, Ultecha, Ur, Urazai, Ursa, Uchay

Tsapai, Tsatak, Tsorabatyr, Tsorakai, Tsotnay, Tsörysh, Tsyndush

Chavay, Chalay, Chapey, Chekeney, Chemekey, Chepish, Chetnay, Chimay, Chicher, Chopan, Chopi, Chopoy, Chorak, Chorash, Chotkar, Chuzhgan, Chuzay, Chumbylat (Chumblat), Chÿchkay

Shabai, Shabdar, Shaberde, Shadai, Shaimardan, Shamat, Shamray, Shamykai, Shantsora, Shiik, Shikvava, Shimay, Shipai, Shogen, Strek, Shumat, Shuet, Shyen

Ebat, Evay, Evrash, Eishemer, Ekay, Eksesan, Elbakhta, Eldush, Elikpay, Elmurza, Elnet, Elpay, Eman, Emanay, Emash, Emek, Emeldush, Emen (Emyan), Emyatay, Enay, Ensay, Epay, Epanay, Erakay , Erdu, Ermek, Ermyza, Erpatyr, Esek, Esik, Eskey, Esmek, Esmeter, Esu, Esyan, Etvay, Etyuk, Echan, Eshay, Eshe, Eshken, Eshmanay, Eshmek, Eshmyay, Eshpay (Ishpay), Eshplat, Eshpoldo, Ešpulat, Eštanaj, Ešterek

Yuadar, Yuanay (Yuvanay), Yuvan, Yuvash, Yuzay, Yuzykay, Yukez, Yukey, Yukser, Yumakay, Yushkelde, Yushtanay

Yaberde, Yagelde, Yagodar, Yadyk, Yazhay, Yaik, Yakay, Yakiy, Yakman, Yakterge, Yakut, Yakush, Yakshik, Yalkay (Yalky), Yalpay, Yaltay, Yamay, Yamak, Yamakay, Yamalii, Yamanay, Yamatay, Yambay, Yambaktyn , Yambarsha, Yamberde, Yamblat, Yambos, Yamet, Yammurza, Yamshan, Yamyk, Yamysh, Yanadar, Yanai, Yanak, Yanaktai, Yanash, Yanbadysh, Yanbasar, Yangai, Yangan (Yanygan), Yangelde, Yangerche, Yangidey, Yangoza, Yanguvat, Yangul, Yangush, Yangys, Yandak, Yanderek, Yandugan, Yanduk, Yandush (Yandysh), Yandula, Yandygan, Yandylet, Yandysh, Yaniy, Yanikei, Yansai, Yantemir (Yandemir), Yantecha, Yantsit, Yantsora, Yanchur (Yanchura), Yanygit , Yanyk, Yanykay (Yanyky), Yapay, Yapar, Yapush, Yaraltem, Yaran, Yarandai, Yarmiy, Yastap, Yatman, Yaush, Yachok, Yashay, Yashkelde, Yashkot, Yashmak, Yashmurza, Yashpay, Yashpadar, Yashpatyr, Yashtugan

Ženska imena

Aivika, Aikawi, Akpika, Aktalche, Alipa, Amina, Anay, Arnyaviy, Arnyasha, Asavi, Asildik, Astan, Atybylka, Achiy

Baytabichka

Yoktalce

Kazipa, Kaina, Kanipa, Kelgaska, Kechavi, Kigeneshka, Kinai, Kinichka, Kistelet, Xilbika

Mayra, Makeva, Malika, Marzi (Myarzi), Marziva

Naltička, Nači

Ovdachi, Ovoy, Ovop, Ovchi, Okalche, Okachi, Oksina, Okutiy, Onasi, Orina, Ochiy

Paizuka, Payram, Pampalche, Payalche, Penalche, Pialche, Pidelet

Sagida, Sayviy, Sailan, Sakeva, Salika, Salima, Samiga, Sandyr, Saskaviy, Saskay, Saskanai, Sebichka, Soto, Sylvika

Ulina, Unavi, Usti

Changa, Chatuk, Chachi, Chilbichka, Chinbeika, Chinchi, Chichavi

Shaivi, Shaldybeyka

Evika, Ekevi, Elika, Erviy, Ervika, Erica

Yukchi, Yulaviy

Yalche, Yambi, Yanipa

Zanimanja stanovništva: naseljena zemljoradnja i stočarstvo, razvijeni obrti, obrada metala u kombinaciji s prastarim tradicionalne aktivnosti: sakupljanje, lov, ribolov, pčelarstvo.
Napomena: zemlje su vrlo dobre i plodne.

Resursi: riba, med, vosak.

Linija trupa:

1. Odred prinčeve tjelesne straže - konjanici, teško naoružani borci s mačevima, u verižnim i pločastim oklopima, s kopljima, mačevima i štitovima. Šljemovi su šiljasti, s perjanicama. Brojnost odreda je mala.
Onyizha je princ.
Kugyza - vođa, starješina.

2. Ratnici - kao na ilustraciji u boji - u verižnim oklopima, polukuglastim šljemovima, s mačevima i štitovima.
Patyr, odyr - ratnik, heroj.

3. Lako naoružani ratnici sa strelicama i sjekirama (bez štitova) u jorganima. Bez kaciga u šeširima.
Marie - muževi.

4. Strijelci s dobrim jakim lukovima i oštrim strijelama. Bez kaciga. u prošivenim prslucima bez rukava.
Yumo - luk.

5. Posebna sezonska jedinica je skijaš Čeremis. Mari su imali - ruske kronike ih više puta bilježe.
kuas - skija, skije - prijatelj kuas

Simbol Mari je bijeli los - simbol plemenitosti i snage. On ukazuje na prisutnost bogatih šuma i livada oko grada na kojima ove životinje žive.

Osnovne boje Mari: Osh Mari - Bijeli Mari. Tako su sami sebe nazivali Mari, veličajući bjelinu tradicionalne nošnje i čistoću svojih misli. Razlog tome bila je prije svega njihova uobičajena odjeća, običaj koji se tijekom godina razvio da nose sve u bijelom. Zimi i ljeti nosili su bijeli kaftan, ispod kaftana - bijelu platnenu košulju, a na glavi - kapu od bijelog pusta. I tek su tamnocrvene šare izvezene na košulji i uz rub kaftana unijele raznolikost i uočljivo obilježje u bijelu boju cijelog ogrtača.

Zato bi trebali biti izrađeni uglavnom od bijele odjeće. Bilo je puno crvenokosih ljudi.

Još ukrasa i veza:

I, možda, to je sve. Frakcija je spremna.

Evo još o Mariju, usput, dotiče se mističnog aspekta tradicije, moglo bi dobro doći.

Znanstvenici Marije pripisuju skupini ugro-finskih naroda, ali to nije sasvim točno. Prema drevnim marijskim legendama, ovaj je narod u davna vremena došao iz starog Irana, domovine proroka Zaratustre, i naselio se uz Volgu, gdje su se pomiješali s lokalnim ugro-finskim plemenima, ali su zadržali svoju izvornost. Ovu verziju potvrđuje i filologija. Prema riječima doktora filoloških znanosti, profesora Chernykha, od 100 marijskih riječi 35 su ugrofinske, 28 turske i indoiranske, a ostale su slavenskog podrijetla i drugih naroda. Nakon što je pažljivo ispitao molitvene tekstove drevne marijske religije, profesor Chernykh je došao do nevjerojatnog zaključka: molitvene riječi Marija su više od 50% indo-iranskog porijekla. Upravo je u molitvenim tekstovima sačuvan prajezik suvremenih Maria, netaknut utjecajem naroda s kojima su imali kontakte u kasnijim razdobljima.

Izvana se Mari dosta razlikuju od ostalih ugro-finskih naroda. U pravilu nisu jako visoki, tamne kose i blago kosih očiju. Mari djevojke su vrlo lijepe u mladosti, ali do četrdesete godine većina njih jako ostari i ili se osuši ili postane nevjerojatno punašna.

Mari se sjećaju pod vladavinom Hazara od 2. stoljeća. - 500 godina, zatim pod vlašću Bugara 400, 400 pod Hordom. 450 – pod ruskim kneževinama. Prema drevnim predviđanjima, Mari ne mogu živjeti pod nekim više od 450-500 godina. Ali neće imati samostalnu državu. Ovaj ciklus od 450-500 godina povezan je s prolaskom kometa.

Prije raspada Bugarskog kaganata, naime krajem 9. stoljeća, Mari su zauzimali ogromna područja, a njihov broj je bio više od milijun ljudi. To su Rostovska regija, Moskva, Ivanovo, Jaroslavlj, teritorij moderne Kostrome, Nižnji Novgorod, moderni Mari El i baškirske zemlje.

U davna vremena, narodom Mari vladali su prinčevi, koje su Mari nazivali Oms. Knez je kombinirao funkcije i vojskovođe i velikog svećenika. Religija Mari mnoge od njih smatra svecima. Sveto u Mari - shnui. Potrebno je 77 godina da čovjek bude priznat kao svetac. Ako se nakon tog razdoblja, kada mu se moli, dogode iscjeljenja od bolesti i druga čuda, tada se pokojnik priznaje kao svetac.

Često su takvi sveti prinčevi posjedovali razne izvanredne sposobnosti, te su u jednoj osobi bili pravedni mudrac i ratnik nemilosrdan prema neprijatelju svoga naroda. Nakon što su Mari konačno pali pod vlast drugih plemena, nisu imali prinčeva. A vjersku funkciju obavlja svećenik njihove vjere – karts. Vrhovnog Karta svih Mari bira vijeće svih Karta i njegove su ovlasti u okviru njegove vjere približno jednake ovlastima patrijarha pravoslavnih kršćana.

U davna vremena Mari su doista vjerovali u mnoge bogove, od kojih je svaki odražavao neki element ili silu. Međutim, tijekom ujedinjenja marijskih plemena, poput Slavena, Mari su doživjeli hitnu političku i vjersku potrebu za vjerskom reformacijom.

Ali Mari nisu slijedili put Vladimira Krasna Solnyška i nisu prihvatili kršćanstvo, već su promijenili vlastitu vjeru. Reformator je bio marijski princ Kurkugza, kojeg Mari sada štuju kao sveca. Kurkugza je proučavao druge religije: kršćanstvo, islam, budizam. Trgovci iz drugih kneževina i plemena pomogli su mu u proučavanju drugih religija. Princ je također proučavao šamanizam sjeverni narodi. Detaljno upoznavši sve religije, reformirao je staru Mari religiju i uveo kult štovanja Svevišnjeg Boga - Osh Tun Kugu Yumoa, Gospodara Svemira.

Ovo je hipostaza jednog velikog Boga, odgovornog za moć i kontrolu svih drugih hipostaza (utjelovljenja) jednog Boga. Pod njim je utvrđeno prvenstvo hipostaza jedinoga Boga. Glavni su bili Anavarem Yumo, Ilyan Yumo, Pirshe Yumo. Princ nije zaboravio svoje srodstvo i korijene s narodom Mera, s kojim su Mari živjeli u skladu i imali zajedničke jezične i vjerske korijene. Odatle božanstvo Mer Yumo.

Ser Lagash je analogan kršćanskom Spasitelju, ali neljudski. Ovo je također jedna od hipostaza Svemogućeg, koja je nastala pod utjecajem kršćanstva. Shochyn Ava postala je analogija kršćanske Majke Božje. Mlande Ava je hipostaza jedinog Boga, odgovornog za plodnost. Perke Ava je hipostaza jednog Boga, odgovornog za ekonomiju i obilje. Tynya Yuma je nebeska kupola koja se sastoji od devet Kawa Yuma (nebesa). Keche Ava (sunce), Shidr Ava (zvijezde), Tylyze Ava (mjesec) je gornji sloj. Donji sloj je Mardezh Ava (vjetar), Pyl Ava (oblaci), Vit Ava (voda), Kyudricha Yuma (grom), Volgenche Yuma (munja). Ako božanstvo završava na Yumo, to je Oza (gospodar, vladar). A ako završi u Avi, onda snaga.

Hvala ako ste pročitali do kraja...

Mari, prije poznati kao Cheremis, u prošlosti su bili poznati po svojoj ratobornosti. Danas ih nazivaju posljednjim poganima Europe, jer su ljudi uspjeli kroz stoljeća pronijeti nacionalnu vjeru, koju značajan dio njih i danas ispovijeda. Ova činjenica će biti još više iznenađujuća ako znate da se pisanje kod Mari naroda pojavilo tek u 18. stoljeću.

Ime

Samoime naroda Mari seže do riječi "Mari" ili "Mari", što znači "čovjek". Brojni znanstvenici vjeruju da se može povezati s imenom staroruskog naroda Meri, ili Merya, koji je živio na području današnje Središnje Rusije i koji se spominje u nizu kronika.

U davna vremena planinska i livadska plemena koja su živjela u međurječju Volga-Vyatka zvala su se Cheremis. Prvi put o njima se spominje 960. godine u pismu hazarskog kagana Josipa: on je spomenuo "careve" među narodima koji su plaćali danak kaganatu. Ruske kronike bilježe Čeremise mnogo kasnije, tek u 13. stoljeću, zajedno s Mordovcima, svrstavajući ih među narode koji žive na rijeci Volgi.
Značenje imena "cheremis" nije u potpunosti utvrđeno. Pouzdano se zna da dio "mis", kao i "mari", znači "osoba". Međutim, kakva je osoba bila, mišljenja istraživača su različita. Jedna od verzija odnosi se na turski korijen “cher”, što znači “boriti se, biti u ratu”. Od njega dolazi i riječ “janjičar”. Ova se verzija čini vjerojatnom, budući da je marijski jezik najviše turciziran od cijele ugro-finske skupine.

Gdje živi

Više od 50% Marija živi u Republici Mari El, gdje čine 41,8% njezinog stanovništva. Republika je subjekt Ruske Federacije i dio je Povolškog saveznog okruga. Glavni grad regije je grad Yoshkar-Ola.
Glavno područje gdje ljudi žive je područje između rijeka Vetluga i Vyatka. Međutim, ovisno o mjestu naseljavanja, jezičnim i kulturnim obilježjima, razlikuju se 4 skupine Mari:

1. Sjeverozapadni. Žive izvan Mari El, na području Kirovskaya i Regije Nižnji Novgorod. Njihov se jezik znatno razlikuje od tradicionalnog, ali nisu imali vlastiti pisani jezik sve do 2005. godine, kada je objavljena prva knjiga na nacionalnom jeziku sjeverozapadnih Mari.
2. planina. U moderno doba oni su malobrojni - oko 30-50 tisuća ljudi. Žive u zapadnom dijelu Mari El, uglavnom na južnim, dijelom na sjevernim obalama Volge. Kulturne razlike planine Mari počele su se oblikovati u 10.-11. stoljeću, zahvaljujući bliskoj komunikaciji s Čuvašima i Rusima. Imaju svoj planinski marijski jezik i pismo.
3. istočnjački. Značajnu skupinu čine doseljenici iz livadskog dijela Volge na Uralu i Baškortostanu.
4. Livada. Brojčano i kulturno najznačajnija skupina koja živi u međuriječju Volge i Vjatke u Republici Mari El.

Dva najnovije grupečesto spojene u jednu zbog maksimalne sličnosti jezičnih, povijesnih i kulturnih čimbenika. Oni tvore skupine livadsko-istočnih marijaca s vlastitim livadsko-istočnim jezikom i pismom.

Broj

Broj Marija, prema popisu iz 2010. godine, iznosi više od 574 tisuće ljudi. Najviše njih, 290 tisuća, živi u Republici Mari El, što u prijevodu znači “zemlja, domovina Marija”. Nešto manja, ali najveća zajednica izvan Mari El nalazi se u Baškiriji - 103 tisuće ljudi.

Preostali dio Mari nastanjuje uglavnom regije Volge i Urala, živeći diljem Rusije i šire. Značajan dio živi u regijama Čeljabinsk i Tomsk, autonomnom okrugu Khanty-Mansiysk.
Najveće dijaspore:

• Regija Kirov - 29,5 tisuća ljudi.
• Tatarstan - 18,8 tisuća ljudi.
• Udmurtija - 8 tisuća ljudi.
• Regija Sverdlovsk - 23,8 tisuća ljudi.
• Permska regija - 4,1 tisuća ljudi.
• Kazahstan - 4 tisuće ljudi.
• Ukrajina - 4 tisuće ljudi.
• Uzbekistan - 3 tisuće ljudi.

Jezik

Livadsko-istočni marijski jezik, koji je uz ruski i planinski marijski državni jezik u Republici Mari El, dio je velike skupine ugro-finskih jezika. Također, zajedno s udmurtskim, komi, sami i mordovskim jezicima, dio je male finsko-permske skupine.
Ne postoje točni podaci o podrijetlu jezika. Smatra se da je nastao u Povolžju prije 10. stoljeća na temelju ugro-finskih i turskih dijalekata. Doživio je značajne promjene u razdoblju kada su se Mari pridružili Zlatnoj Hordi i Kazanskom kaganatu.
Marijsko pisanje nastalo je prilično kasno, tek u drugoj polovici 18. stoljeća. Zbog toga nema pisanih dokaza o životu, životu i kulturi Marija tijekom njihova nastanka i razvoja.
Abeceda je nastala na temelju ćirilice, a prvi tekst na marijskom jeziku koji je preživio do danas datira iz 1767. godine. Kreirao ju je planinski Mari koji je studirao u Kazanu, a posvećena je dolasku carice Katarine Druge. Moderni alfabet nastao je 1870. Danas se brojne nacionalne novine i časopisi objavljuju na livadsko-istočnomarijskom jeziku, a on se uči u školama u Baškiriji i Mari Elu.

Priča

Preci naroda Mari počeli su razvijati moderni teritorij Volga-Vyatka početkom prvog tisućljeća nove ere. Migrirali su iz južnih i zapadnih krajeva prema istoku pod pritiskom agresivnih slavenskih i turskih naroda. To je dovelo do asimilacije i djelomične diskriminacije Permana koji su prvobitno živjeli na ovom području.

Neki Mari se pridržavaju verzije da su preci ljudi u dalekoj prošlosti došli na Volgu iz drevnog Irana. Poslije je došlo do asimilacije s ugro-finskim i slavenskim plemenima koja su ovdje živjela, ali je identitet naroda djelomično sačuvan. To podupiru istraživanja filologa, koji primjećuju da marijski jezik ima indoiranske inkluzije. To posebno vrijedi za drevne molitvene tekstove, koji su stoljećima ostali gotovo nepromijenjeni.
Do 7.-8. stoljeća protomarijanci su se preselili na sjever, zauzevši teritorij između Vetluge i Vyatke, gdje žive do danas. U tom su razdoblju turska i ugro-finska plemena imala ozbiljan utjecaj na formiranje kulture i mentaliteta.
Sljedeća faza u povijesti Cheremisa datira iz X-XIV stoljeća, kada su njihovi najbliži susjedi sa zapada bili istočni Slaveni, a s juga i istoka - Volga Bulgari, Hazari, a zatim Tatar-Mongoli. Dugo su vremena Marijci bili ovisni o Zlatnoj Hordi, a zatim o Kazanskom kanatu, kojem su plaćali danak u krznu i medu. Dio marijskih zemalja bio je pod utjecajem ruskih kneževa i, prema kronikama iz 12. stoljeća, također je bio predmet danka. Stoljećima su Cheremisi morali manevrirati između Kazanskog kanata i ruskih vlasti, koje su pokušavale privući narod, čiji je broj u to vrijeme iznosio i do milijun ljudi, na svoju stranu.
U 15. stoljeću, tijekom razdoblja agresivnih pokušaja Ivana Groznog da svrgne Kazan, planina Mari je došla pod vlast kralja, a Livada Mari je podržavala kanat. Međutim, zbog pobjede ruskih trupa, 1523. zemlje su postale dijelom Ruske države. No, ime plemena Cheremis ne znači uzalud “ratoborno”: već sljedeće godine ono se pobunilo i svrgnulo privremene vladare do 1546. godine. Nakon toga, još su dva puta izbili krvavi “Čeremisski ratovi” u borbi za nacionalnu neovisnost, svrgavanje feudalnog režima i eliminaciju ruske ekspanzije.
Sljedećih 400 godina život naroda odvijao se relativno mirno: postigavši ​​očuvanje nacionalne autentičnosti i mogućnost prakticiranja vlastite vjere, Mari su se uključili u razvoj Poljoprivreda i obrta, ne miješajući se u društveno-politički život zemlje. Nakon revolucije formirana je Mari autonomija, 1936. - Mari autonomna sovjetska socijalistička republika, 1992. dobila je moderno ime Republika Mari El.

Izgled

Antropologija Mari seže do drevne uralske zajednice, koja je oblikovala karakteristične značajke izgleda naroda finsko-ugarske skupine kao rezultat miješanja s bijelcima. Genetske studije pokazuju da Mari imaju gene za haplogrupe N, N2a, N3a1, koje se također nalaze među Vepsima, Udmurtima, Fincima, Komima, Čuvašima i Balticima. Autosomne ​​studije pokazale su srodstvo s Kazanskim Tatarima.

Antropološki tip suvremenog Marija je Subural. Uralska rasa je središnja između mongoloidne i kavkaske rase. Mari, s druge strane, imaju više mongoloidnih karakteristika u usporedbi s tradicionalnim oblikom.
Karakteristične karakteristike izgleda su:

• Prosječna visina;
• žućkasta ili tamnija boja kože nego kod bijelaca;
• bademaste, blago nakošene oči s vanjskim kutovima prema dolje;
• ravna, gusta kosa tamne ili svijetlo smeđe nijanse;
• istaknute jagodice.

Tkanina

Muške i ženske nošnje bile su slične konfiguracije, ali su ženske bile svjetlije i bogatije ukrašene. Tako se svakodnevna nošnja sastojala od košulje nalik na tuniku, koja je za žene bila dugačka, a za muškarce nije dosezala do koljena. Nosili su široke hlače ispod i kaftan na vrhu.

Donje rublje izrađivalo se od domaće tkanine koja se izrađivala od vlakana konoplje ili vunenih niti. Žensku nošnju dopunjavala je vezena pregača, a rukavi, manšete i ovratnici košulje bili su ukrašeni ornamentima. Tradicionalni uzorci - konji, solarni znakovi, biljke i cvijeće, ptice, ovnujski rogovi. U hladnoj sezoni preko njega su se nosili frakovi, kaputi od ovčje kože i kaputi od ovčje kože.
Obavezan element nošnje je pojas ili omotač od lanenog materijala. Žene su ga nadopunjavale privjescima od novčića, perli, školjki i lančića. Cipele su bile izrađene od lišća ili kože; u močvarnim područjima opremljene su posebnim drvenim platformama.
Muškarci su nosili visoke šešire s uskim obodom i mreže protiv komaraca, jer su većinu vremena provodili izvan kuće: u polju, u šumi ili na rijeci. Ženski šeširi bili su poznati po svojoj velikoj raznolikosti. Svraka je posuđena od Rusa, a popularan je bio šarpan, odnosno ručnik koji se veže oko glave i pričvršćuje očelom - uskom trakom tkanine izvezenom tradicionalnim ornamentima. Prepoznatljiv element mladenkine svadbene nošnje je voluminozni ukras na prsima od novčića i metalnih ukrasnih elemenata. Smatralo se obiteljskim naslijeđem i prenosilo se s koljena na koljeno. Težina takvog nakita mogla je doseći i do 35 kilograma. Ovisno o mjestu stanovanja, značajke nošnje, ukrasi i boje mogu se značajno razlikovati.

Muškarci

Mari su imali patrijarhalnu obiteljsku strukturu: muškarac je bio glavni, ali u slučaju njegove smrti žena je postajala glava obitelji. Općenito, odnos je bio jednak, iako svi javna pitanja i pao na ramena čovjeka. Dugo su vremena u marijskim naseljima postojali ostaci levirata i sororata, koji su ugnjetavali prava žena, ali ih se većina ljudi nije pridržavala.

žene

Žena u obitelji Mari igrala je ulogu domaćice. Cijenila je marljivost, poniznost, štedljivost, dobru prirodu i majčinske kvalitete. Budući da je mladenki ponuđen znatan miraz, a njezina uloga kao au pair bila je značajna, djevojke su se kasnije udavale od mladića. Često se događalo da je mlada bila 5-7 godina starija. Momke su nastojali oženiti što je ranije moguće, često u dobi od 15-16 godina.

Obiteljski život

Nakon vjenčanja, mladenka je otišla živjeti u muževu kuću, tako da su Marije imale velike obitelji. U njima su često koegzistirale obitelji braće; starije i naredne generacije, čiji je broj dosezao 3-4, živjele su zajedno. Glava kuće bila je najstarija žena, supruga glave obitelji. Djeci, unucima i snahama davala je poslove po kući i brinula se za njihovo materijalno blagostanje.
Djeca su se u obitelji smatrala najvećom srećom, manifestacijom blagoslova Velikog Boga, pa su rađala puno i često. Majke su bile uključene u odgoj starija generacija: djeca nisu bila razmažena i od djetinjstva su učena da rade, ali nikada nisu bila uvrijeđena. Razvod se smatrao sramotom, a dopuštenje se za njega moralo tražiti od glavnog svećenika vjere. Parovi koji su izrazili takvu želju bili su vezani leđa uz leđa na glavnom seoskom trgu dok su čekali odluku. Ako je do razvoda došlo na zahtjev žene, kosa joj je odrezana kao znak da više nije u braku.

Kućište

Marie je dugo živjela u tipičnim starim ruskim kućama od balvana sa dvovodnim krovom. Sastojale su se od predsoblja i dnevnog dijela u kojem je posebno bila ograđena kuhinja sa štednjakom, a uz zidove su bile prikovane klupe za noćenje. Kupalište i higijena igrali su posebnu ulogu: prije svakog važnog zadatka, osobito molitve i obreda, bilo je potrebno oprati se. To je simboliziralo čišćenje tijela i misli.

Život

Glavno zanimanje naroda Mari bilo je ratarstvo. Ratarske kulture - pir, zob, lan, konoplja, heljda, ovas, ječam, raž, repa. U vrtovima su se sadili mrkva, hmelj, kupus, krumpir, rotkvica, luk.
Stočarstvo je bilo manje zastupljeno, ali se za osobne potrebe uzgajala perad, konji, krave i ovce. Ali koze i svinje smatrale su se nečistim životinjama. Među muškim zanatima isticali su se drvorezbarenje i obrada srebra za izradu nakita.
Od davnina se bave pčelarstvom, a kasnije pčelinjakom. Med se koristio u kuhanju, od njega su se proizvodila opojna pića, a aktivno se izvozio u susjedne regije. Pčelarstvo je i danas rašireno, budući dobar izvor prihod za seljane.

Kultura

Zbog nedostatka pisma, kultura Mari koncentrirana je u usmenoj narodnoj umjetnosti: bajkama, pjesmama i legendama, koje djecu poučavaju starije generacije od djetinjstva. Autentični glazbeni instrument je shuvyr, analogan gajdama. Pravila se od natopljenog kravljeg mjehura, nadopunjena ovnujskim rogom i lulom. Oponašao je prirodne zvukove i pratio pjesme i plesove uz bubanj.

Bio je i poseban ples za čišćenje od zlih duhova. U njemu su sudjelovale trojke, sastavljene od dva momka i djevojke; ponekad su u veselju sudjelovali svi stanovnici naselja. Jedan od njegovih karakterističnih elemenata je tyvyrdyk ili drobushka: brzo sinkronizirano kretanje nogu na jednom mjestu.

Religija

Religija je igrala posebnu ulogu u životu marijaca u svim stoljećima. Tradicionalna marijska vjera još uvijek je očuvana i službeno registrirana. Ispovijeda ga oko 6% Marija, ali mnogi ljudi poštuju rituale. Narod je uvijek bio tolerantan prema drugim vjerama, zbog čega i sada narodna vjera postoji zajedno s pravoslavljem.
Tradicionalna marijanska religija proklamira vjeru u sile prirode, u jedinstvo svih ljudi i svega na zemlji. Ovdje vjeruju u jednog kozmičkog boga, Osh Kugu-Yumo, ili Velikog bijelog boga. Prema legendi, zapovjedio je zlom duhu Yinu da iz Svjetskog oceana ukloni komad gline od kojeg je Kugu-Yumo napravio zemlju. Yin je bacio svoj dio gline na tlo: tako su ispale planine. Kugu-Yumo je stvorio čovjeka od istog materijala, i donio mu njegovu dušu s neba.

Ukupno, u panteonu ima oko 140 bogova i duhova, ali samo su neki posebno cijenjeni:

• Ilysh-Shochyn-Ava - analogija Majke Božje, božice rođenja
• Mer Yumo - upravlja svim svjetovnim poslovima
• Mlande Ava - boginja zemlje
• Purysho - bog sudbine
• Azyren - sama smrt

Misne obredne molitve održavaju se nekoliko puta godišnje u svetim lugovima, kojih je u cijeloj zemlji između 300 i 400. U isto vrijeme, usluge jednom ili više bogova mogu se odvijati u gaju, žrtvuju se svakom od njih u obliku hrane, novca i dijelova životinja. Oltar je izrađen u obliku poda od jelovih grana, postavljen u blizini svetog drveta.

Oni koji dolaze u gaj u velikim kotlovima pripremaju hranu koju su ponijeli: meso gusaka i pataka, kao i posebne pite od krvi ptica i žitarica. Nakon toga, pod vodstvom karte - analogne šamanu ili svećeniku, počinje molitva koja traje do sat vremena. Obred završava jedenjem pripremljenog i čišćenjem gaja.

Tradicije

Drevne tradicije najpotpunije su očuvane u obredima vjenčanja i pogreba. Vjenčanje je uvijek započinjalo bučnom otkupninom, nakon čega su se mladenci na kolima ili saonicama prekrivenim medvjeđom kožom uputili u kola na svadbenu svečanost. Cijelim putem mladoženja je udarao posebnim bičem, tjerajući zle duhove buduća žena: Ovaj bič je onda ostao u obitelji za cijeli život. Osim toga, ruke su im bile vezane ručnikom, što je simboliziralo povezanost do kraja života. Sačuvana je i tradicija pečenja palačinki za novopečenog muža jutro nakon vjenčanja.

Posebno su zanimljivi pogrebni obredi. U svako doba godine pokojnika su na sanjkama odvozili u crkveno dvorište i stavljali u kuću u zimskoj odjeći, snabdjeven kompletom stvari. Među njima:

• platneni ručnik po kojem će se spustiti u kraljevstvo mrtvih - odatle dolazi izraz "dobro oslobađanje";
• grane šipka za obranu pasa i zmija koje čuvaju zagrobni život;
• čavli nakupljeni tijekom života kako bi se usput zalijepili za stijene i planine;

Četrdeset dana kasnije, izveden je jednako strašan običaj: prijatelj pokojnika obukao se u njegovu odjeću i sjeo s rođacima pokojnika za isti stol. Smatrali su ga mrtvim i postavljali mu pitanja o životu na onom svijetu, pozdravljali ga i javljali mu novosti. Za vrijeme općih blagdana zadušnica sjećalo se i pokojnika: za njih je bio postavljen poseban stol na koji je domaćica malo po malo stavljala sve poslastice koje je pripremila za žive.

Slavni Mari

Jedan od najpoznatijih Mari je glumac Oleg Taktarov, koji je glumio u filmovima "Viy" i "Predators". U svijetu je poznat i kao “Ruski medvjed”, pobjednik brutalnih UFC borbi, iako zapravo njegovi korijeni sežu u drevni ljudi Marie.

Živo utjelovljenje prave marijske ljepote je “Crni anđeo” Varda, čija je majka po nacionalnosti bila Mari. Poznata je kao pjevačica, plesačica, model i oblina.

Posebna čar Marija leži u njihovom blagom karakteru i mentalitetu koji se temelji na prihvaćanju svega. Tolerancija prema drugima, uz sposobnost obrane vlastitih prava, omogućila im je zadržati svoju autentičnost i nacionalni predznak.

Video

Ima li što za dodati?