Pitanja osobnog, obiteljskog i javnog morala. Od publicistike do književnog teksta, putovanje kroz djela moralnih i društvenih tema kojima ruska klasika

Stara ruska književnost

Zapadnjaci i slavenofili slični su jedni drugima: po neznanju (za svoje vrijeme opravdanom) drevne ruske kulture i po netočnom suprotstavljanju Stare Rusije Novoj Rusiji. Tu je opoziciju započeo sam Petar Veliki. Morao je suprotstaviti svoju stvar Drevnoj Rusiji, dodati patos svojim reformama i opravdati svoju odlučnost i okrutnost. Ali odlučujućeg preokreta nije bilo. O tome sam pisao u posebnom članku. Petrove reforme bile su proizvod procesa koji je trajao kroz cijelo 17. stoljeće. Sam Petar i njegovi drugovi bili su ljudi koji su odrasli u Moskvi. Petar je promijenio cijeli sustav znakova u ruskoj kulturi - vojnu uniformu i civilnu odjeću, zastave, običaje, zabavu, premjestio glavni grad na novo mjesto, promijenio ideje o moći monarha, o njegovom ponašanju, uveo tablicu činova, stvorio građanska abeceda itd., itd. Sve je to bilo upečatljivo. Sagradio je flotu, ali još uvijek su Pomori radili na veslima galija i na dvorištima jedrenjaka...

Ideja o “prekretnici” podjednako se ustalila među zapadnjacima i slavenofilima, a živa je i danas.

Važnost slavenofila u suvremenoj ruskoj kulturi bila je vrlo velika, ne samo zato što su se stariji slavenofili protivili kmetstvu, već zato što su pripremili ispravnu ocjenu staroruske umjetnosti, pridonijeli traženju staroruskih rukopisa itd. Svako kretanje naprijed zahtijeva osvrt na staro, u Rusiji - na "njenu antiku", na Drevnu Rusiju, na vrijednosti koje je posjedovala. Sjetite se Leskova, Remizova, Khlebnikova, au slikarstvu - Maljeviča, Kandinskog, Gončarove i Larionova, Filonova i mnogih drugih. Njihova avangarda je napola staroruska i folklor. Mnogi ljudi to ne shvaćaju, ali na Zapadu je fascinacija tim umjetnicima tekla paralelno s fascinacijom ikonama.

Književnost drevne Rusije je fragmentarna. Sačuvan je samo u fragmentima. Ali raznolikost fragmenata omogućuje procjenu goleme veličine cjeline.

Antička književnost razlikuje se od nove književnosti po uvjetima svog postojanja, svog postojanja uopće. Antička literatura distribuirana je ručno, putem popisa. Na popisima je i iskrivljena i poboljšana. Djelo može odstupiti od svog izvornog oblika na bolje ili na gore. Živi s vremenom, mijenja se pod utjecajem promjena u okruženju, svojim ukusima, svojim pogledima. Prelazi iz jedne sredine u drugu. Pisar, a ne samo pisac, stvara djelo. Pisar ima ulogu izvođača u folkloru. U antička književnost ima čak i improvizacije, a ona stvara istu varijabilnost kao u folkloru.

Postoji uvriježeno mišljenje o "nedostatku neovisnosti" drevne ruske književnosti. No, ne samo svaka književnost, nego i svaka kultura je “nesamostalna”. Prave vrijednosti jedne kulture razvijaju se tek u dodiru s drugim kulturama, rastu na bogatom kulturnom tlu i uvažavaju iskustvo susjedne. Mogu li se zrnca razviti u čaši destilirane vode? Može biti! - ali dok se vlastita snaga zrna ne iscrpi, tada biljka vrlo brzo umire. Odavde je jasno: što je neka kultura "neovisnija", to je neovisnija. Ruska kultura (i književnost, naravno) ima veliku sreću. Raslo je na prostranoj ravnici, povezanoj s istokom i zapadom, sjeverom i jugom. Njegovi korijeni nisu samo na vlastitom tlu, već u Bizantu, a preko njega - u antici, na slavenskom jugoistoku Europe (a prije svega u Bugarskoj), u Skandinaviji, u višenacionalnoj državi Staroj Rusiji, u koja je ravnopravno s istočnim Slavenima uključivala ugro-finske narode (Čud, Merja, svi su čak sudjelovali u pohodima ruskih kneževa) i turske narode. U 11.–12. stoljeću Rusija je bila u bliskom kontaktu s Mađarima i zapadnim Slavenima. Svi su se ti kontakti u kasnijim vremenima još više proširili. Samo nabrajanje naroda koji su s nama dolazili u dodir govori o snazi ​​i samostalnosti ruske kulture, koja je od njih znala mnogo posuditi i ostati svoja. Što bi bilo da smo od Europe i Istoka ograđeni kineskim zidom? Ostali bismo duboki provincijalci u svjetskoj kulturi.

Postoji li "zaostalost" staroruske književnosti? Što se podrazumijeva pod pojmom "zaostalosti"? Što mi, trčimo? Uostalom, u ovom slučaju mora postojati određeni početak, uvjeti itd. Što ako europski narodi pripadaju različitim dobnim skupinama, a naše rođenje nije uvijek jasno? Bizant i Italija su nastavili antiku, a mi smo se počeli razvijati kasnije i pod drugačijim uvjetima. Jednom riječju: je li moj susjed, koji ima tri godine, iza mene?

Drugi je "inhibicija". Je li postojao u kulturi drevne Rusije? Na neki način da, ali to je obilježje razvoja i ne potpada pod ocjenu. Recimo, nismo imali tako munjevit prijelaz iz srednjeg u novi vijek kao u Italiji. U Italiji je bilo “renesansno doba”, a mi smo imali fenomene renesanse, i trajale su nekoliko stoljeća - sve do Puškina. Naša je renesansa bila “kočena”, pa je stoga borba za osobno načelo u našoj kulturi bila posebno intenzivna i teška i oštro se odrazila u književnosti 19. stoljeća. Je li to dobro ili loše?

Drugi koncept je "umjetnička slabost književnosti". Svaka je kultura na neki način slaba, a na drugi jaka. Staroruska kultura bila je vrlo jaka u arhitekturi, u likovnoj umjetnosti, a sada se pokazalo – i u glazbi. A u književnosti? Literatura je bila jedinstvena. Nevjerojatni su novinarska kvaliteta, moralni zahtjevi književnosti i bogatstvo jezika književnih djela drevne Rusije.

Slika je prilično složena.

U srednjem vijeku glavna stvar u književnosti bila je stvaranje snažnog i stabilnog sustava sposobnog za otpor (osobito u uvjetima strane državnosti i strane kulture).

Vanjska “konzervativnost” obilježje je srednjovjekovne, a posebno slavenske kulture.

Filozofska je značajka staroslavenskih mislilaca slijediti ovo načelo. Otuda obilje citata koji potvrđuju kontinuitet misli, njen tradicionalizam. Dakle, u samoj konstrukciji djela postoji privrženost enfiladnom principu (djela različitih žanrova takoreći su nanizana na jednoj radnji).

U srednjovjekovne književnosti stvaranje novih stilskih i žanrovskih sustava često se temelji na starim komponentama (slike, metafore, metonimije, stilski obrati, elementi "tkanja riječi" i kanoni). U moderno doba novo nastaje uglavnom izmišljanjem novih pojmova.

“Sramežljivost forme” vrlo je važna pojava za progresivni razvoj književnosti. Nije to samo strah od “zamrznutosti” žanrova, njihove monotonije, nego i želja za istinom, za jednostavnošću istine. U ovoj ili onoj mjeri to može biti u bilo kojoj književnosti, ali za rusku književnost to je posebno tipično. “Sramežljivost forme” dovodi do jednostavnih formi (bez forme se uopće ne može), do formi dokumenata, pisama, sekundarnih i sporednih žanrova, do želje da se izbjegne “uglađeni” stil, “uglađeno pisanje” (Dostojevski, Tolstoj, Leskov), do stalno ažuriranje književni jezik govornim jezikom (Dostojevski, Leskov, Zoščenko i mnogi drugi), jezikom stenografskih zapisa (u “Demonima” Dostojevskog), parodiranjem stranih izraza koji ponekad djeluju pompozno i ​​pretenciozno, itd., itd. O tome sam pisao nekoliko puta jednom. Udaljavajući se od konvencionalnih oblika (“stidljivost forme”), književnost sve vrijeme nehotice u sebi rađa novu konvencionalnu formu, rađa nove žanrove itd. Realizam najviše odstupa od konvencionalnih formi i još uvijek rađa nove konvencionalne forme.

Tradicionalnost je tipična za svu srednjovjekovnu književnost – književnost vremena feudalizma. Prvo pitanje koje se postavlja je: s čime je to povezano?

Mislim da je taj tradicionalizam cjelokupne srednjovjekovne književnosti povezan s hijerarhijskim ustrojem feudalnog društva. Društvo podijeljeno po hijerarhijskom principu razlikuje se unutar sebe po pravima i moći, a tu podjelu, obično vrlo složenu, pojačavaju običaji, ceremonije, bonton ponašanja i odijevanje (odjeća služi kao znakovni sustav, označavajući tko je u ispred ljudi).

Sve su razlike u hijerarhijskom društvu toliko neznatne i brojne da ih je teško zapamtiti i potrebno ih je stalno potvrđivati. Odatle težnja prema postojanosti cjelokupnog znakovnog sustava u kulturi. A tradicionalnost je svojstvena ne samo književnosti, nego i cjelokupnoj umjetnosti uopće – za slikarstvo, kiparstvo, arhitekturu, primijenjenu umjetnost, pa i za svakodnevni život, za bonton ponašanja.

Srednji vijek je ceremonijalan, a ceremonije su uvijek tradicionalne. Ovo je svojstvo svake ceremonije. Zato se sve do danas ceremonije u kraljevskom ili sveučilišnom životu u zapadnoj Europi obavljaju u odjeći staroj stoljećima i sa starinskim predmetima koji se ne koriste u današnje vrijeme (štapovi, buzdovani, mačevi, lanci na prsima, ogrtači itd.). ).

Drugo pitanje koje se postavlja u vezi s prvim: u kojim područjima književnosti zahvaća sama sebe tradicija?

U literaturi ima dosta ovih područja. Prije svega, tradicionalna priroda žanrovskog sustava, koji se razlikuje od istodobno postojećeg žanrovskog sustava folklora. Cijeli sustav književnosti neka je vrsta ceremonijalnog sustava. Žitija se čitaju svojim prigodama, kronike sami, svečane riječi i propovijedi sami itd. A svako se “čitanje” obavlja na svoj način: u crkvama, u samostanskoj blagovaonici, ili pojedinačno u ćeliji, od crkvenoj propovjedaonici, ili se koristi kao referenca - kao podsjetnik na određeni obred, red bogoslužja. U književnosti je razvijena “hijerarhija žanrova”: jedni su napisani “visokim” književnim jezikom, drugi jednostavnijim itd. Postoje i tradicionalne formule (posebno za svaki žanr), bontonske formule, pojedine riječi i izrazi koji se koriste u nekim slučajevima, a nisu uobičajeni u drugima.

Ali osim tradicije žanrova i njihove uporabe, postoje tradicije u prikazivanju ljudi. Ima svetaca, ali su i različiti: mučenici vjere, ratnici, vladari, redovnici, visoke crkvene osobe. Svaki od svetaca prikazan je prema svojim pravilima, u svojim kanonima. Ali, osim svetaca, ima i prostih ljudi, a među prostima ima prosjaka, seljaka i državnih službenika. Svi oni pripadaju određenim tradicijama prikazivanja, tim više što se zapleti ponavljaju i mogu se odvijati samo na jedan, a ne na drugi način. Evo malog primjera. Zlikovac, razbojnik, može postati svetac u cijeloj srednjovjekovnoj književnosti. Ovdje mu je put čist. Ali pravi svetac (osim ako nije licemjer) nikada neće postati otpadnik od istine. Postoji određena "unaprijed postavljena slika", a evo što je iznenađujuće: ova unaprijed postavljena ima svoju logiku. Tradicija se ne kosi sa zakonima psihologije.

Ukratko, postoje deseci oblika tradicije, stotine tradicionalnih formula, tisuće načina formalizacije. Književnost kontinuirano razvija tradicionalnost i vrlo ju je teško napustiti.

U književnosti dominira “šarm tradicionalnih formi”!

Treće pitanje: kakav je odnos između tradicionalnosti i umjetnosti? Ne znači li dominacija tradicionalizma da u književnosti (i umjetnosti općenito) u srednjem vijeku nema izvorne kreativnosti?

Ne, u umjetnosti, a posebno u književnosti, postoji ne samo dominantna tradicija, nego i borba protiv nje. I tu nastaju "linije sile" kreativnosti. Umjetnost je uvijek prevladavanje “ne-umjetnosti”, ali ako je ta “ne-umjetnost” slabo izražena, onda će i borba protiv nje koja nas oduševljava biti slaba. U svakoj snažnoj umjetnosti suprotstavlja joj se snažna, otporna “ne-umjetnost”. U srednjovjekovnoj književnosti “ne-umjetnost” je tradicionalnost. Bože sačuvaj, mislim da time kao da prepoznajem tradicionalnost kao negativnu pojavu. Mramor se opire kiparu, a pravi kipar to cijeni. Jedini koji ne cijene taj otpor su oni lažni kipari koji rade uz pomoć uređaja koji im olakšavaju rad, na materijalu koji im omogućuje stvaranje bilo čega iu bilo kojoj veličini. Zatim se u umjetnosti pojavljuju takva čudovišta kao što je slavni “Car Baba” u Kijevu, spomenici kozmonautike u Moskvi (“Gagarin” ili luda “kurbla” u Ostankinu), itd. Te “kipare” ne košta ništa da sruše planinu ( uz pomoć strojeva, naravno), ali samo su srednjovjekovni arhitekti mogli istinski uključiti planinu u svoje umjetničke ciljeve! Isto je i u srednjovjekovnoj književnosti. Građa tradicije je golema, raznolika, opire se; umjetnik osjeća njegovu "težinu", raznolikost jezika, kanone u prikazu osobe i stvara stvari i djela nevjerojatne ljepote.

Ovdje u "Priči o Borisu i Glebu". Gleb se ponaša u skladu s predajama propisanim žanrom hagiografije-martirija: ne opire se ubojicama, ali ih djetinjasto moli da ga ne ubiju: „Nemojte me ozlijediti, draga moja i mila braćo! Nemoj me povrijediti, nisi učinio ništa loše.” Itd. Ovaj monolog prije ubojstva je prilično dug, ali u isto vrijeme opravdan je Glebovom dobi. Glebov zahtjev da ga ne ubije - samo on, Gleb, a ne kliše: "Smiluj nam se."<юности>moj, smiluj se, moj Gospodine!.. Nećeš me žeti od života koji nije sazrio, nećeš žeti klase<колоса>, već nisam odrastao” itd.

Moglo bi se navesti mnogo takvih primjera prodora umjetnosti u šablonu, a upravo ti prodori oživljavaju tradicijsku umjetnost. Tradicija služi kao okvir za dragocjene inkluzije istinske kreativnosti.

Četvrto pitanje. I kakva je uloga te posebne vrste “materijalnog otpora” u srednjovjekovnoj književnosti – u povijesti književnosti? Srednjovjekovna književnost spada u norme elementarne književnosti, u kojoj je osobnost pisca, njegova individualnost, nejasna. Uostalom, to isto nalazimo iu odnosu prema tradicionalizmu u folkloru. A važno je da tradicionalizam olakšava kreativnost. Stolar kroji kolibu. Ne treba izmišljati ništa novo - barem mnogo novoga. Veličine trupaca i dasaka, metode rezanja - sve je to određeno stoljećima. Samo će nešto malo promijeniti, staviti dodatnu cjepanicu, u nešto utkati novu šaru. Lako mu je raditi bez greške. Isto se događa u narodnoj predaji pri stvaranju nove pjesme ili epa, plakanja za mrtvima i sl. No još je jasnije u srednjovjekovnoj književnosti. Tradicije, kanoni, bonton, gotovi oblici jezika dopuštaju piscu (koji se ponekad uopće ne osjeća kao pisac) da se usredotoči na ono glavno i stvori djelo za novog sveca ili nešto za novu službu starom. jedan. Kroničar već zna što će od zbivanja zapisati, koje će činjenice istaknuti i o njima obavijestiti čitatelja. On će toj “tradicionalnoj viziji” povijesti dodati nešto svoje, odraziti svoje uzbuđenje, svoju tugu... Tradicionalnost povećava genetske sposobnosti književnosti i olakšava stvaranje novih djela.

Peto pitanje. Zašto je potrebna ta "genetska lakoća"? Neka bude manje radova, ali s različitim materijalima otpornosti. Ovo pitanje je složeno. Pokušat ću objasniti što se ovdje događa. Književnost postoji i razvija se samo pod uvjetom određene zasićenosti “prostora književnosti” djelima. Ako je djela malo, književnost kao živa cjelina prestaje postojati. U književnim djelima postoji "osjećaj ramena", osjećaj susjedstva. Svako novo talentirano djelo povećava književne zahtjeve društva pisaca i čitatelja. Ako folklora uopće nema, nemoguće je sastaviti ep. U društvu u kojem se nikada nije čula glazba, nemoguće je stvoriti ne samo Beethovena, već i Gershwina. Književnost postoji kao medij. Braća Karamazovi mogli su se pojaviti i postojati samo u sprezi s drugim djelima.

Iz dubina “književnog svemira” dolaze “gravitacijski valovi” i zračenja koja ga prodiru. Dolaze iz drugih galaksija - na primjer, bizantske, sirijske, koptske, a neke čak i odnekud izvan svih mogućih galaksija. Ovo su tradicionalni valovi. Kao astronomi, iz njih možemo izvući pretpostavke o početku književnosti, o početku književni život. Nitko još nije točno zabilježio njihovu pojavu, njihov početak. Proučavanjem tradicije možemo razumjeti nastanak književnog stvaralaštva. A. N. Veselovski bio je blizu rješenja ovog problema.

Izvan ruskog, armenskog, Gruzijska književnost postoje vlastiti oblici usmene umjetnosti riječi, postoji književnost Bizanta, zatim antike, a nakon toga što?

Da bismo prodrli u samu dubinu postojanja umjetnosti riječi, moramo biti astronomi književnosti, imati gigantsku znanstvenu maštu i gigantsku erudiciju.

Ne samo književna djela traže blizinu, nego i blizina znanosti zahtijeva mnogo. Književna je znanost zaostajala za drugim znanostima. Imamo puno posla.

Moderni pisci (pisci Novog vijeka) ponosni su na točnost svojih usporedbi i vanjskih sličnosti. I srednjovjekovni pisci nastojali su vidjeti bitno iza vanjskog. Metafore su za njih bile simboli; unutarnja bit probio vanjsku sličnost - kokoš koja izlazi iz ljuske jajeta...

Kad autor “Slova o pohodu Igorovu” uspoređuje Jaroslavnu s kukavicom, on u njoj ne vidi samo pticu (tada bi je bilo bolje usporediti s galebom), već majku čiji je sin u tuđem gnijezdu - u Konchakovom gnijezdu.

Labud je u Layu uvijek vizija prije smrti. I onda, kad polovovska kola bježeći pred Rusima vrište kao labud. A onda, kad Djevica ljutnje udari svoja labuđa krila na Sinjem moru - onom istom odakle su polovovski pukovi krenuli prema Igorovoj vojsci.

Nije slučajno što se Jaroslavna u svom vapaju okreće Suncu, Vjetru i Dnjepru, odnosno trima od četiri elementa: svjetlu, zraku, vodi. Ona se ne treba okrenuti Zemlji, jer ona je sama Zemlja, odnosno njena domovina. Zemlja ne može biti neprijateljska. Sunce je Igora najprije opomenulo, a zatim žeđu zaokrenulo lukove Igorovih ratnika. Vjetar je tjerao oblake s mora u Rus' i pokupio polovcanske strijele da ih donese Igoru. Dnjepar je mogao pomoći da Svjatoslavovi napadi stignu do bojnog polja, ali nije pomogao.

A kao odgovor na Jaroslavnu molbu, sunce, koje je Igora upozorilo tamom, skriva Igorov let istom tamom. Vjetar dolazi poput tornada s mora u logore Polovaca. Dnjepar, glavna od ruskih rijeka, pomaže Igoru sa svojim srodnim rijekama u bijegu u rusku zemlju.

Srednjovjekovne metafore nastaju sličnošću radnje, a ne sličnošću pojavnosti: za Ćirila Turovskoga sveti oci katedrale su “rijeke razumnog raja, natapajući cijeli svijet spasenog učenja i grešne prljavštine potocima vaša kazna, pranje” (Adrianova-Peretz V.P. Ogledi o pjesničkom stilu drevne Rusije, str. 50). Car Tzimiskes kod Manaseha: “drugi raj Božji, četiri rijeke teku: istina, mudrost, hrabrost, čednost” (Ruski kronograf, pogl. 177, str. 383). Čovjek je trava (psalam 102, stih 14), datulja i cedar (izabrani psalami 34). Pahomije Srbin ima Nikona Radonješkog kao "plemeniti vrt" (Jablonski, str. LXIX–LXX). Avvakum ih u pismu Morozovu, Urusovu i Danilovu naziva: „lozom poštovanja, stablom stradanja, cvetom svetosti i plodom darovanim od Boga“.

Razvijena metafora. Simbolika koja je postala slika. U “Životu Tripuna iz Pechenge” njegova usmena oporuka braći prije njegove smrti: “Ne ljubite svijet i one koji su u svijetu; I sam znaš kako je proklet ovaj svijet - kao more nevjeran, buntovan, bezdan (?) s dodirima (?) zlih duhova, uznemiren razornim vjetrovima, gorkim lažima, klevetama đavolski trese, pjeni se, bjesni grijesima vjetar i zbunjen, o uronjenju<о потоплении>teži ljubiteljima mira; posvuda plači, propast njegovu širi i konačno sve osudi smrću« (Pravoslavni sagovornik, 1859., 2. dio, str. 113).

U ideološkoj strani svakog književnog djela postoje, takoreći, dva sloja. Jedan sloj potpuno osviještenih izjava, misli, ideja koje autor nastoji usaditi svojim čitateljima i u što ih pokušava uvjeriti ili uvjeriti. Ovo je sloj aktivnog utjecaja na čitatelje. Drugi je sloj drugačije prirode aktivnosti: on se, takoreći, podrazumijeva. Autor ga uzima zdravo za gotovo i zajedničko njemu i njegovim čitateljima. Ovaj drugi sloj je uglavnom pasivan. Ono počinje aktivno djelovati i utjecati na čitatelja tek kada djelo prijeđe u drugo doba, drugim čitateljima, gdje je taj sloj nov i neobičan. Ovaj drugi sloj mogao bi se nazvati "pozadina svjetonazora".

U “Priči o pohodu Igorovu” prvi sloj – djelotvorni sloj – sadržan je u autorovim pozivima na jedinstvo, na obranu ruske zemlje, u autorovim pokušajima da cjelokupnu rusku povijest i pojedine povijesne činjenice protumači u duhu njegovog povijesnog koncepta i njegovih političkih uvjerenja. Ovom istom sloju može se pripisati "otvoreno poganstvo", izraženo, na primjer, u spominjanju imena poganskih bogova.

Drugi sloj u “Priči o Igorovom pohodu” je skriven i može se proučavati samo analizom. Ovaj drugi sloj uključuje, na primjer, opće poganske ideje o osebujnim aspektima ljudska sudbina, o odnosu čovjeka i prirode, o kultu Zemlje, Vode, Obitelji, Sunca i Svjetla. Tu spadaju i vjerovanje u znamenja, vjerovanje u posebnu povezanost unuka s njihovim djedovima itd.

"Pouka" Vladimira Monomaha upućena je posebno kneževima: "I sjednite i razmislite s četom, ili poravnajte ljude, ili idite u ribolov, ili putujte ..." (str. 158).

Istu “aktivnost” usporedbi kao u “Priči o pohodu Igorovu” bilježi i O. M. Freidenberg za Homera. “Tako znak realizma detaljne usporedbe postaje djelotvornost, pokret, brzina. Što poručuje? Afekt, buka, vrisak, sve vrste pokreta: let ptice, napad predatora, jurnjava, vrenje, surfanje, oluja, mećava, požari i poplave, olujne bujice kiše, kovitlanje kukci, brzi trk konja... I u kamenu se uočava let, u zvijezdi - trenutak sipanja iskri, pad u kulu. Usporedbe su ispunjene šumom stihija, urlikom i ječanjem voda, zujanjem muha, blejanjem ovaca, rikom životinja... Tako je prikazano sve, pa i stvar: kolo se okreće, koža se rasteže, kotao kuha itd. Pred nama su procesi, a ne statuarno promijenjene pozicije; a među njima su radni procesi, kao što su vršidba, vijanje, žetva, lov, zanati i ručni rad" (O. M. Freidenberg. Podrijetlo epske usporedbe (na materijalu Ilijade). - Zbornik obljetničkog znanstvenog skupa. 1819. – 1944. Lenjingradsko državno sveučilište, Lenjingrad, 1946., str. 113).

Istu stvar vidimo u "Riječi": sve je opisano u pokretu, u djelovanju. Kao iu Ilijadi, bitka se uspoređuje s grmljavinom, pljuskom. Kao usporedbe koriste se kozmičke pojave (prinčevi se uspoređuju sa suncem, neuspjeh predviđa pomrčina). Prevladavaju usporedbe s procesima rada: žetva, sjetva, kovanje - te sa slikama lova i lovnih životinja (pardus, sokol). Svijet bogova ulazi u svijet ljudi – kao u Ilijadi. A u isto vrijeme "Slanje o vojniku Igorovu" nije "Ilijada".

Svijet “Riječi” je Veliki svijet jednostavne, nekomplicirane akcije, svijeta događaja koji se brzo odvijaju u ogromnom prostoru. Junaci Laja kreću se fantastičnom brzinom i djeluju gotovo bez napora. Dominira gledište odozgo (usp. "uzdignuti horizont" u drevnim ruskim minijaturama i ikonama). Autor vidi rusku zemlju kao s velike visine, pokriva je svojim umnim okom ogromne prostore, kao da “leti umom pod oblake”, “čeprka kroz polja do planina”.

U ovom najsvjetlijem svijetu, čim konji počnu ržati iza Sule, slava pobjede već zvoni u Kijevu; Trube će početi zvučati u Novgorod-Severskom tek kada zastave već stoje u Putivlu - trupe su spremne za marš. Djevojke pjevaju na Dunavu - vijugaju im glasovi preko mora do Kijeva (put od Dunava bio je morski). U daljini se čuje zvonjava zvona. Autor lako prenosi priču s jednog mjesta na drugo. Do Kijeva stiže iz Polocka. Čak se i zvuk stremena može čuti u Černigovu iz Tmutorokana. Karakteristična je brzina kojom se kreću likovi, životinje i ptice. Žure, skaču, jure, lete preko ogromnih prostranstava. Ljudi se kreću iznimnom brzinom, pretražuju polja poput vukova, prenose se viseći na oblaku i lebde poput orlova. Čim se popneš na konja, već vidiš Don - definitivno nema višednevnog i teškog stepskog prijelaza preko bezvodne stepe. Princ može letjeti "izdaleka". Može lebdjeti visoko, šireći se na vjetru. Njegove grmljavinske oluje teku po zemljama. Jaroslavnu uspoređuju s pticom i želi je preletjeti. Ratnici su laki - poput sokolova i čavki. Oni su živi shereshiri, strijele. Heroji ne samo da se kreću s lakoćom, već bez napora probadaju i sijeku neprijatelje. Jaki su poput životinja: birova, pardusa, vukova. Za Kurde nema poteškoća i nema napora. Galopiraju s napetim lukovima (natezanje luka tijekom utrke je izuzetno teško), lukovi su im otvoreni, a sablje oštre. Jure po polju kao sivi vukovi. Oni poznaju staze i jaruge. Vsevolodovi ratnici mogu srušiti Volgu veslima i izliti Don svojim šljemovima.

Ljudi nisu samo jaki poput životinja i laki poput ptica, već se sve radnje izvode u "Riječi" bez puno fizičkog naprezanja, bez napora, kao same od sebe. Vjetrovi lako nose strijele. Čim prsti legnu na žice, sami počnu tutnjati od slave. U ovom okruženju lakoće svake akcije, hiperbolični podvizi Vsevoloda Bui Tura postaju mogući.

Uz ovaj “svjetlosni” prostor veže se i posebna dinamičnost “Riječi”.

Autor Laya daje prednost dinamičnim opisima nego statičnima. Opisuje akcije, a ne stacionarna stanja. Govoreći o prirodi, on ne daje pejzaže, već opisuje reakciju prirode na događaje koji se događaju među ljudima. Opisuje nadolazeće grmljavinsko nevrijeme, pomoć prirode u Igorovom bijegu, ponašanje ptica i životinja, tugu ili radost prirode. Priroda u “Laju” nije pozadina događaja, niti scenografija u kojoj se odvija radnja - ona je sama lik, nešto poput drevnog zbora. Priroda reagira na događaje kao svojevrsni “pripovjedač”, izražava autorovo mišljenje i autorove emocije.

“Lakoća” prostora i okoliša u “Laki” nije ni u čemu slična “lakoći” bajke. Ona je bliže ikoni. Prostor u “Riječi” likovno je reduciran, “grupiran” i simboliziran. Ljudi reagiraju na događaje u masama, narodi djeluju kao jedinstvena cjelina: Nijemci, Mlečani, Grci i Moravci pjevaju slavu Svjatoslava i kaju se knezu Igoru. Kao jedinstvena cjelina, poput "grupa" ljudi na ikonama, gotičke crvene djevojke, Polovci i čete djeluju u "Laju". Kao i na ikonama, postupci knezova su simbolični i amblematski. Igor se iskrcao sa zlatnog sedla i preselio u sedlo kaščeja: to simbolizira njegovo novo stanje zarobljenika. Na rijeci na Kayalu tama prekriva svjetlo, a to simbolizira poraz. Apstraktni pojmovi - tuga, ogorčenost, slava - personificiraju se i materijaliziraju, stječući sposobnost djelovanja kao ljudi ili živa i neživa priroda. Ogorčenost se diže i ulazi kao djevojka u trojansku zemlju, zapljuskuje labudova krila, budi se i uspavljuje laž, vene radost, tama ispunjava um, diže se ruskom zemljom, svađa sije i raste, tuga teče, melankolija se širi .

“Svjetlosni” prostor odgovara ljudskosti okolne prirode. Sve u svemiru povezano je ne samo fizički, već i emocionalno.

Priroda suosjeća s Rusima. Životinje, ptice, biljke, rijeke i atmosferske pojave (oluja, vjetrovi, oblaci) sudjeluju u sudbinama ruskih ljudi. Sunce sja princu, ali noć stenje za njim, upozoravajući ga na opasnost. Div viče tako da ga mogu čuti Volga, Pomorije, Posulje, Surož, Korsun i Tmutorokan. Trava klone, drvo se do zemlje klanja. Čak i zidovi gradova reagiraju na događaje.

Ovakav način karakterizacije događaja i izražavanja autorova stava prema njima izuzetno je karakterističan za “Laj”, dajući mu emotivnost, a ujedno i posebnu uvjerljivost te emotivnosti. To je poput poziva na okoliš: na ljude, nacije, na samu prirodu. Emotivnost, takoreći, nije autorova, nego objektivno postoji u okruženju, “razvodnjena” je u prostoru, teče u njemu.

Dakle, emotivnost ne dolazi od autora, već je “emocionalna perspektiva” višestruka, kao u ikonama. Čini se da je emocionalnost svojstvena samim događajima i samoj prirodi. Ona zasićuje prostor. Autor nastupa kao eksponent onoga što objektivno postoji izvan njegove emocionalnosti.

Svega toga nema u bajci, ali mnogo toga ovdje sugeriraju kronike i druga djela drevne ruske književnosti.

Jedina stvar značajno djelo XII stoljeća o "ofenzivnoj" kampanji - "Priča o Igorovom pohodu", ali znamo da je ona poduzeta u obrambene svrhe "za rusku zemlju", a to se na svaki mogući način naglašava u "Priči".

Ali koliko se djela pojavljuje na čisto “obrambene” teme, posebno u vezi s Batuovom invazijom, invazijom Šveđana i livanjskih vitezova: “Priče o bitci kod Kalke”, “Život Aleksandra Nevskog”, “Priča o Smrt ruske zemlje”, kroničke priče o obrani Vladimira, Kijeva, Kozelska, priča o smrti Mihaila Černigovskog, Vasilka Rostovskog (u kronici princeze Marije), “Priča o propasti Rjazana, ” itd. Kraj 14. i 15. st. opet pokriva cijeli vijenac priča o obrani gradova: o Kulikovskoj bitci, o Tamerlanu, o Tohtamišu, o Edigeju, niz priča o obrani od Litve. . Novi niz priča o hrabroj obrani, ali ne i o hrabrim pohodima - u 16. stoljeću. Glavna je o obrani Pskova od Stefana Batorija.

Ne može se reći da književnost u povijesnoj zbilji ima manjak uvredljivih tema. Samo bi jedan Livonski rat, vođen s različitim stupnjevima uspjeha, u kojem su izvojevane izvanredne pobjede, pružio toliko prilika u tom smjeru.

Jedina iznimka je “Povijest Kazana”, čija je većina posvećena ruskim kampanjama protiv Kazana. Ista stvar se nastavlja u 18. i 19. stoljeću. Nijedna od velikih pobjeda nad Turcima u 18. stoljeću nije dala velike rezultate, kao ni pohodi na Kavkaz i Srednju Aziju. Ali "kavkaska tema", poput "Kazanske povijesti", dovela je do svojevrsne idealizacije kavkaskih naroda - sve do same kavkaske vojske, odjevene po nalogu Ermolova u odjeću kavkaskih gorštaka.

Samo je obrambeni rat davao hranu kreativnoj mašti velikih pisaca: Domovinski rat 1812. i Obrana Sevastopolja. Zanimljivo je da se Rat i mir ne tiče vanjske kampanje ruske vojske. “Rat i mir” završava na granicama Rusije. I ovo je vrlo značajno.

Ne mislim da je to osobina specifična za rusku književnost. Sjetimo se “Pjesme o Rolandu” i drugih djela srednjeg vijeka. Sjetimo se i djela New agea.

Herojstvo branitelja oduvijek je više privlačilo pozornost pisaca nego herojstvo napadača: čak iu napoleonskoj povijesti. Najdublja djela posvećena su bitci kod Waterlooa, Napoleonovih sto dana, pohodu na Moskvu – odnosno Napoleonovom povlačenju.

Neposredno nakon Drugog svjetskog rata A. Mazon je u svojim predavanjima na Sorboni o povijesti ruske književnosti rekao: “Rusi su uvijek uživali u svojim porazima i prikazivali ih kao pobjede”; mislio je na bitku kod Kulikova, Borodina, Sevastopolja. Pogriješio je u emocionalnoj procjeni obrambenih tema, neprijateljski raspoložen prema svemu ruskom. Ali bio je u pravu da je narod miroljubiv i da radije piše o obrani nego o napadu, te herojstvo, pobjedu duha vidi u herojskoj obrani svojih gradova i zemlje, a ne u zarobljavanju tuđeg. zemlje, zauzimanje tuđih gradova.

Psihologija branitelja je dublja, domoljublje se može dublje pokazati u obrani. Narod i kultura naroda su u biti miroljubivi, au širokom rasponu tema u književnosti to se posve jasno vidi.

Ne može se ponoviti znanstveni spor o starini "Lajka", ali ima dosta raznih amatera, i za njih se ne može jamčiti... "Lajka", kao i svaki poznati znameniti spomenik , omiljeni je predmet za "pokazivanje". Amateri su druga stvar. Oni koji vole "Riječ" mogu otkriti mnoge nove stvari i mogu ući u znanost. Ali amateri i amateri su različite kategorije ljudi.

Dokumenti su uvijek bili dio kronike. Prisjetimo se ugovora s Grcima iz 911. i 941. godine, čiji su tekstovi uključeni u Priču prošlih godina. I ubuduće, uz književnu građu (povijesne priče, vojne priče, živote svetaca i propovijedi), kronika je vrlo često uključivala pisane dokumente, da ne spominjemo "usmene" dokumente - govore knezova na sastanku, prije odlaska na pohoda ili prije bitke, na kneževskim fotografijama: one su također prenošene, kad god je to bilo moguće, s dokumentarnom točnošću. Međutim tek u 16. st. sama kronika puna snaga počinje se doživljavati kao dokument – ​​inkriminirajući ili opravdavajući, dajući ili oduzimajući prava. I to ostavlja trag na stilu kronike: odgovornost čini prikaz kronike veličanstvenijim i uzvišenijim. Kronika se nadovezuje na stil drugog monumentalizma. A taj pretenciozni stil svojevrsni je spoj govorništva s državnom papirologijom.

I jedno i drugo razvilo se do visokog stupnja u 16. stoljeću i međusobno se ispreplelo u vrhuncima, odnosno književnim djelima.

Ali je li kronika vrhunac? književna umjetnost? To je vrlo važan fenomen ruske kulture, ali čini se, s naše točke gledišta, najmanje književnim. No, uzdignuta na stupovima govorničkog monumentalizma i uredničkog monumentalizma, kronika se uzdigla do samih vrhunaca književnog stvaralaštva. To je postalo umjetnost izvještačenosti.

Ne samo “Tajna nad tajnama”, “Stefanit i Ikhnilat”, “Priča o kraljici Dinari”, mnoga djela Maksima Grka, poruke Starca Filoteja i “Priča o knezovima Vladimirskim” - potonja ocrtava teorije (ne uvijek slične) o pravima ruskih vladara na prijestolje i njihovoj ulozi u svjetskoj povijesti, ali i kronografi i kronike, kronike i kroničari. Državna moć, različito tumačena, ipak je uvijek visoko stavljena, posvuda se potvrđuje autoritet suverena, posvuda se potvrđuje odgovornost suverena prema zemlji, podanicima i svjetskoj povijesti, pravo da se miješaju u sudbine svijeta. S jedne strane, to je uništilo stare ideje o velikom knezu kao jednostavnom vlasniku naroda i zemlje, ali, s druge strane, uzdizanje moći suverena na jedinog predstavnika i branitelja pravoslavlja nakon pada neovisnosti svih pravoslavnih država, stvorio je preduvjete za povjerenje moskovskih vladara u njihovu potpunu nepogrešivost i pravo da se miješaju čak iu sve sitnice privatnog života.

Učenja, upute, savjeti, koncepti podrijetla klana i moći moskovskih vladara ne samo da su vlast stavili pod kontrolu javnosti, nego su moskovskim vladarima u isto vrijeme usadili ideju o njihovoj potpunoj nedostatak kontrole, stvarajući ideološke preduvjete za budući despotizam Ivana Groznog.

O "niskom glasu" staroruske književnosti. To joj uopće nije rečeno kao prijekor. Glasnoća ponekad smeta i iritira. Ona je nametljiva i neceremonijalna. Uvijek sam više volio “tihu poeziju”. I sljedeći me događaj podsjeća na ljepotu drevne ruske "tišine". Na jednoj od konferencija sektora za starorusku književnost Puškinovog doma, gdje su bili referati o staroruskoj glazbi, govorio je sada pokojni Ivan Nikiforovič Zavoloko. Bio je starovjerac, diplomirao na Karlovom sveučilištu u Pragu, odlično je poznavao jezike i klasičnu europska glazba, način izvođenja vokalnih djela. Ali volio je i staro rusko pjevanje, znao ga je, sam ga je pjevao. I tako je pokazao kako se pjeva s kukama. Ali morao sam se ne isticati u zboru, pjevati tiho. I, stojeći za propovjedaonicom, otpjevao je nekoliko djela 16.–17. stoljeća. Pjevao je sam, ali kao član zbora. Tih, smiren, zaokupljen sobom. Bio je to živahan kontrast načinu izvedbe staroruska djela sada neki od zborova.

I u književnosti su se autori znali suzdržati. Neće vam trebati dugo da vidite takvu ljepotu. Sjetite se priče iz "Priče o prošlim godinama" o smrti Olega, priče o zarobljavanju Ryazana od strane Batua, "Priče o Petru i Fevroniji iz Muroma". A koliko još tih skromnih, “tihih” priča koje su tako snažno djelovale na svoje čitatelje!

Što se tiče Habakuma, on je na pragu novog vijeka.

Nevjerojatna je “empatija” protojereja Avvakuma. Povodom gubitka sina plemkinje Morozove, Avvakum joj piše: „Nije ti više drago brojanice krunicama šibati, i ne da ti se konje jahati, i po glavi ih gladiti - sjećaš li se kako je nekad bilo. biti?" Osjećaj odsutnosti sina jasno je prenesen do točke fiziologije: nema se koga pogladiti po glavi! Ovdje je vidljiv umjetnik Habakuk.

Književnost novijeg doba usvojila je (sama pomalo nezapaženo) mnoge značajke i značajke antičke književnosti. Prije svega, njezina svijest o odgovornosti prema domovini, njezin učiteljski, moralni i državnički karakter, njezina osjetljivost za književnost drugih naroda, njezino poštovanje i zanimanje za sudbine drugih naroda koji su ulazili u orbitu ruske države, njezina pojedinačna teme i moralni pristup tim temama.

"Ruska klasična književnost" nije samo "prvorazredna književnost", a ne "uzorna" književnost, koja je postala klasično besprijekorna zbog svojih visokih čisto književnih vrijednosti.

Sve te prednosti, naravno, postoje u ruskoj klasičnoj književnosti, ali to nije sve. I ova književnost ima svoje posebno “lice”, “individualnost” i karakteristična obilježja.

I prije svega bih primijetio da su tvorci ruske klasične književnosti bili autori koji su imali ogromnu “društvenu odgovornost”.

Ruska klasična književnost nije zabavna, iako ima visok stupanj fascinacije. To je fascinacija posebne prirode: određena je pozivom čitatelju da rješava složene moralne i društvene probleme – da ih rješavaju zajedno: i autor i čitatelji.

Najbolja djela ruske klasične književnosti čitateljima nikada ne nude gotove odgovore na postavljena društvena i moralna pitanja. Autori ne moraliziraju, već kao da apeliraju na čitatelje: “Razmislite!”, “Odlučite sami!”, “Pogledajte što se događa u životu!”, “Ne skrivajte se od odgovornosti za sve i svakoga!” Stoga odgovore na pitanja daje autor zajedno s čitateljima.

Ruska klasična književnost je grandiozni dijalog s narodom, prije svega s njegovom inteligencijom. Ovo je apel na savjest čitatelja.

Moralna i društvena pitanja kojima se ruska klasična književnost obraća čitateljima nisu privremena, nisu trenutna, iako su za svoje vrijeme bila od posebne važnosti. Zahvaljujući svojoj “vječnosti”, ova su pitanja od velike važnosti za nas i bit će takva za sve buduće generacije.

Ruska klasična književnost je vječno živa, ona ne postaje povijest, samo “povijest književnosti”. Ona razgovara s nama, njen razgovor je fascinantan, uzdiže nas i estetski i etički, čini nas mudrijim, uvećava naše životno iskustvo, omogućuje nam da s njezinim junacima proživimo “deset života”, doživimo iskustvo mnogih generacija i primijenimo ih u vlastitoj živi. Pruža nam priliku da iskusimo sreću življenja ne samo „za sebe“, već i za mnoge druge – za „ponižene i uvrijeđene“, za „male ljude“, za neznane heroje i za moralni trijumf najvišeg ljudskog kvalitete...

Ishodište tog humanizma ruske književnosti nalazi se u njenom višestoljetnom razvoju, kada je književnost ponekad postajala jedini glas savjesti, jedina snaga koja je određivala nacionalnu samosvijest ruskog naroda - književnost i njoj bliski folklor. Bilo je krajnje vrijeme feudalna rascjepkanost, u vrijeme tuđinskog jarma, kada su književnost i ruski jezik bili jedine snage koje su povezivale narod.

Ruska je književnost uvijek crpila svoju golemu snagu iz ruske stvarnosti, iz društvenog iskustva naroda, ali su joj u pomoć služile i strane književnosti; najprije bizantska, bugarska, češka, srpska, poljska, antička književnost, a od petrovskog doba - sva književnost zapadne Europe.

Književnost našeg vremena izrasla je na temelju ruske klasične književnosti.

Asimilacija klasičnih tradicija karakteristična je i vrlo važna značajka moderna književnost. Bez asimilacije najboljih tradicija nema kretanja naprijed. Potrebno je samo da se u tim tradicijama ne propusti, zaboravi, pojednostavi sve što je najvrjednije.

Ne smijemo izgubiti ništa od naše velike baštine.

“Čitanje knjige” i “poštovanje knjige” moraju sačuvati za nas i za buduće generacije svoju visoku svrhu, svoje visoko mjesto u našim životima, u formiranju našeg životne pozicije, u izboru etičkih i estetskih vrijednosti, u nedopuštanju da nam svijest bude zatrpana raznim vrstama “štiva” i besmislenog, čisto zabavnog neukusa.

Bit napretka u književnosti je širenje estetskih i ideoloških “mogućnosti” književnosti, nastalih kao rezultat “estetske akumulacije”, akumulacije svih vrsta iskustava u književnosti i širenja njezina “pamćenja”.

Djela velike umjetnosti uvijek dopuštaju nekoliko objašnjenja, a sva su jednako točna. To je iznenađujuće i nije uvijek ni jasno. Navest ću primjere.

Osobine stila i svjetonazora koje se odražavaju u djelima mogu se istovremeno i cjelovito objasniti, tumačiti sa stajališta piščeve biografije, sa stajališta kretanja književnosti (njenih “unutarnjih zakona”), sa stajališta razvoja stiha (ako je riječ o poeziji) i, konačno, sa stajališta povijesne zbilje - ne samo odjednom, nego "razvijene u radnji". I to se ne odnosi samo na književnost. Slične sam pojave uočio i u razvoju arhitekture i slikarstva. Šteta što nisam baš upoznat s glazbom i poviješću filozofije.

Ograničeniji, uglavnom u ideološkom pogledu, književno djelo objašnjeno u smislu povijesti društvene misli (manje je objašnjenja stila djela). Nije dovoljno reći da se svako umjetničko djelo mora objasniti u “kulturnom kontekstu”. To je moguće, to je točno, ali ne svodi se sve na ovo. Poanta je da se rad jednako tako može objasniti u "kontekstu samog sebe". Drugim riječima (i to se ne bojim reći) - imanentan, podložan objašnjenju kao zatvoreni sustav. Činjenica je da je “vanjsko” objašnjenje umjetničkog djela (povijesna situacija, utjecaj estetskih pogleda njegovog vremena, povijest književnosti - njezin položaj u vrijeme kada je djelo napisano itd.) - na određeni način. opseg “rastavlja” djelo; komentiranje i objašnjavanje djela u jednom ili drugom stupnju fragmentira djelo i gubi pozornost na cjelinu. Čak i ako govorimo o stilu djela, a pritom se stil shvaća ograničeno – u granicama forme – tada stilsko objašnjenje, gubeći iz vida cjelinu, ne može dati cjelovito objašnjenje djela kao estetski fenomen. Stoga uvijek ostaje potreba da se svako umjetničko djelo promatra kao svojevrsno jedinstvo, manifestacija estetsko-ideološke svijesti.

U književnosti se kretanje naprijed odvija, takoreći, u velikim zagradama, pokrivajući cijelu skupinu pojava: ideje, stilska obilježja, teme itd. Novo dolazi uz novo životne činjenice, već kao stanoviti totalitet. Novi stil, stil jednog doba, često je novo grupiranje starih elemenata koji međusobno tvore nove kombinacije. Istodobno, pojave koje su prije bile na sporednom mjestu počinju zauzimati dominantnu poziciju, a ono što se prije smatralo najvažnijim povlači se u sjenu.

Kad veliki pjesnik o nečemu piše, važno je ne samo što i kako piše, nego i što piše. Tekstu nije svejedno tko ga je napisao, u koje doba, u kojoj zemlji, pa čak ni tko ga izgovara iu kojoj zemlji. Zato je američka “kritička škola” u književnoj kritici krajnje ograničena u svojim zaključcima.

U oporuci svetog Remigija Klodvigu: “Incende quod adorasti. Adora quod incendisti.” "Spali ono što si obožavao, obožavaj ono što si spalio." Oženiti se. u "Plemićkom gnijezdu" u ustima Mikhalevicha:

I spalio sam sve što sam obožavao

Poklonio se svemu što je spalio.

Kako je to od Remigija dospjelo do Turgenjeva? Ali ako to ne saznate, ne možete o tome pisati ni u književnim komentarima.

Teme knjiga: stvarnost kao potencijalna književnost i književnost kao potencijalna stvarnost ( zadnja tema zahtijeva znanstvenu pamet).

Članak je posvećen analizi državne i pravne podrške duhovnoj i moralnoj sigurnosti Rusije, zakonodavnoj zaštiti duhovnih i moralnih vrijednosti ruske državnosti. Duhovnu i moralnu sigurnost autor smatra najvažnijim elementom nacionalne sigurnosti i predlaže oblike njezinog zakonskog potpore.

Priča o “Matildi” ponovno je zaoštrila pitanje granica moralno prihvatljivog ponašanja u ruskom društvu. Takozvane “kulturne provokacije” sve se više koriste za nagrizanje kulturno-povijesnog koda ruske nacije, uništavanje i transformaciju njezina mentaliteta. U međuvremenu, Ustav Ruske Federacije iz 1993. sadrži pravne mehanizme za obuzdavanje i ograničavanje moralno neprihvatljivog ponašanja. Nedostaje samo preciziranje pojma „moral“, što pretpostavlja pravno pojašnjenje ovog pojma. Ako se pojavi, preostaje samo pokazati političku volju i građansku aktivnost da se kulturne provokacije eliminiraju.

Postavlja se pitanje: kako u pravnoj formuli izraziti ono što je teško verbalno definirati. Osim toga, pravnicima je još od vremena rimskog prava poznata maksima: “U građanskom pravu je svaka definicija opasna, jer ima mnogo slučajeva kada se može pobiti.” Međutim, konzervativni pogled na moralne vrijednosti pretpostavlja zakonsku zaštitu nepromjenjivosti moralnih ideja. U suvremenom svijetu moralne tradicije, temelji i stavovi se uništavaju tako brzo da njihova nepromjenjivost postaje neovisna vrijednost. Stoga je navedena maksima danas primjenjiva na pravno uređenje gospodarskog poslovanja, ali u pravnom uređenju moralnih odnosa ne samo da nije primjenjiva, već potvrđuje potrebu za pravnim uobličavanjem moralnih načela.

Također postoji praktična, tehnička i pravna potreba za konsolidacijom moralnih kategorija. Činjenica je da prema stavku 3. Članak 55. Ustava Ruske Federacije, prava i slobode čovjeka i građanina mogu se ograničiti saveznim zakonom samo u mjeri potrebnoj za zaštitu temelja ustavnog sustava, morala, zdravlja, prava i legitimnih interesa drugih osobe, osiguravanje obrane zemlje i sigurnosti države. Ako se zbog konsenzusa društva o tim kategorijama ne postavlja pitanje ograničenja prava i sloboda u mjeri potrebnoj za osiguranje obrane i sigurnosti, zdravlja i ustavnog poretka. , njihov semantički sadržaj, zatim pojam „moralnosti“ koji se koristi za ograničavanje prava i sloboda izaziva puno kontroverzi i rasprava, jer liberalne, konzervativne i komunističke stranke, javne osobe, javne organizacije imaju različite ideje o tome. U međuvremenu, sve je očiglednija činjenica da ključni problemi suvremenog društva nastaju u vezi s devalvacijom duhovnih i moralnih vrijednosti. Poznato je da duhovna i moralna degradacija rađa osobni interes koji je u podlozi korupcije, ali i da stvara preduvjete za alkoholizam i narkomaniju, krizu i devalvaciju obiteljskih vrijednosti, agresiju i kriminal mladih. Nije slučajno što se mnogi građani Rusije s nostalgijom sjećaju vremena Sovjetskog Saveza s njegovim jasnim i preciznim programom moralnog usavršavanja čovjeka. Kao rezultat duhovne i moralne slobode, Rusija je postala lider u broju razvoda, pobačaja, kriminala, nasilja i alkoholizma među industrijaliziranim zemljama. Sasvim je jasno da se niti jedan problem ne može riješiti bez ideološkog preporoda zemlje, stoga se može uzeti u obzir prijedlog senatora s Krima koji je podnio prijedlog zakona o novoj ideologiji jedinstva naroda Rusije. sasvim logično.

Rusija je svojom politikom već pokazala svijetu svoju spremnost za obranu duhovnih i moralnih vrijednosti, postavši autsajder u procesu moralnog propadanja – osebujni otok tradicionalnih moralnih koncepata i vrijednosti. Gotovo većina zapadnih zemalja legalizirala je istospolne brakove, eutanaziju, lake droge, maloljetničko pravosuđe i još mnogo toga, a Rusiju, Indiju, Kinu ujedinjuje ne samo ideja multipolarnog svijeta, već i potreba očuvanja konzervativnog , tradicionalne vrijednosti.

U isto vrijeme, proces oživljavanja duhovnih i moralnih vrijednosti u suvremenom ruskom društvu ne događa se zahvaljujući državi, već organski, spontano. Tek posljednjih godina država se sve više uključuje u zaštitu tradicijskih vrijednosti, zabranjuje propagandu seksualnih manjina, ne podržava prijedloge liberalnih boraca za ljudska prava na području obiteljsko-pravnih odnosa, spolnog odgoja i sl. Međutim, na razini najvažnijih zakona za društvo zanemaruje se proces duhovnog i moralnog preporoda. Primjer je Savezni zakon “O obrazovanju u Ruskoj Federaciji”, koji u čl. 87 propisuje mogućnost uključivanja u glavne obrazovne programe akademskih disciplina čiji je cilj stjecanje znanja učenika o osnovama duhovne i moralne kulture naroda Ruske Federacije. Ali duhovni i moralni odgoj i obrazovanje ne smatra se glavnom i najvažnijom, glavnom zadaćom.

Zakonik o upravnim prekršajima Ruske Federacije sadrži zasebno poglavlje posvećeno prekršajima koji narušavaju javni moral. U Ruskoj Federaciji zabranjena je prostitucija, nepristojan jezik, uključivanje maloljetnika u pušenje itd. U Kaznenom zakonu Ruske Federacije postoji slična glava: „Glava 25. Zločini protiv javnog zdravlja i javnog morala.“ Međutim, uvreda javnog morala može biti uzrokovana ne samo vrlo ograničenim rasponom sredstava navedenih u ovim propisima, već i mnogim drugim radnjama. Primjerice, gore navedene kulturne provokacije, koje imaju za cilj srušiti “prag osjetljivosti” društva na razne vrste kršenja moralnih normi (kao primjer, izložba fotografija s golim maloljetnicama ili parodije na ikone) također su nečuveno. Izjave nekih kulturnjaka o mentalitetu ruskog naroda, pravoslavnoj kulturi itd. Na primjer, u članku Andreja Končalovskog "Zemlja braće" od 9. prosinca 2010. tragedija u selu Kuščevskaja nazvana je rezultatom brutalnog ruskog mentaliteta. Iz njegovih članaka proizlazi da je pravoslavlje krivo za sve bezakonje koje se događa u Rusiji. Očito je A. Konchalovsky zaboravio na progon crkve u SSSR-u i duhovnu katastrofu 1917. godine.

U „Osnovama zakonodavstva Ruske Federacije o kulturi” (odobren od strane Vrhovnog suda Ruske Federacije 09.10.1992. N 3612-1) (s izmjenama i dopunama 28.11.2015.) (s izmjenama i dopunama , stupio na snagu 01.01.2016.) u čl. 9. štiti načelo prvenstva ljudskih prava: „Ljudska prava u području kulturne djelatnosti imaju prednost pred pravima u ovom području države i bilo koje od njegovih struktura, društvenih i nacionalnih pokreta, političkih stranaka, etničkih zajednica, etnokonfesionalnih skupina i vjerskih organizacija, strukovnih i drugih udruženja” . Ova norma jasno podupire slobodu izražavanja i kreativnosti, dok, kao što je gore navedeno, prema stavku 3. čl. 55 Ustava Ruske Federacije, radi zaštite prava društva i države (pravo na moral), prava i slobode čovjeka i građanina mogu se ograničiti. Postoji jasan sukob između vladavine prava i Ustava Ruske Federacije, što postaje očito u konkretnim slučajevima kulturnih provokacija.

Za zakon o kulturi važno je kao prioritetnu zadaću države odrediti osiguranje duhovne i moralne sigurnosti te zaštitu duhovnih i moralnih prava čovjeka, koja su neodvojiva od kolektivnih prava (društva i države). Tada će postojati pravna osnova da se ne dopuste takvi postupci kulturnog samoizražavanja koji su protivni javnom moralu. Pravo na kulturno izražavanje ne bi trebalo nadjačati javni moral, vjerske osjećaje, tradicionalne vrijednosti, patriotizam ili interese nacionalne sigurnosti. Srećom, sada u čl. 148 Kaznenog zakona Ruske Federacije sadrži takvo kazneno djelo kao "javne radnje koje izražavaju jasno nepoštivanje društva i počinjene s ciljem vrijeđanja vjerskih osjećaja vjernika".

Ova norma jedna je od mjera zaštite vrijednosti tradicionalnih vjera. Važnost i uloga vrijednosti tradicionalnih vjera za nacionalnu sigurnost Rusije naglašena je u mnogim doktrinarnim dokumentima države, na primjer, u „Konceptu vanjske politike Ruske Federacije“ (odobren od strane predsjednika Ruska Federacija 12. veljače 2013.): „Pravo ujedinjenje napora međunarodne zajednice zahtijeva formiranje vrijednosne osnove za zajedničko djelovanje, oslanjajući se na zajednički duhovni i moralni nazivnik koji oduvijek postoji među najvećim svjetskim religijama, uključujući načela i koncepte kao što su želja za mirom i pravdom, dostojanstvo, sloboda i odgovornost, poštenje, milosrđe i naporan rad.”

Međutim, donošenje ove norme izazvalo je raspravu među ustavobraniteljima i predstavnicima kaznenopravne znanosti. Predmet rasprave je pravno reguliranje moralno značajnog ponašanja. Mnogi autori s pravom smatraju da se sva područja ljudskog života ne mogu i ne trebaju regulirati zakonom, ali iz nekog razloga smatraju da moral i moral nisu podložni državnoj regulaciji. Moral i moral se zapravo ne mogu osigurati silom, ali država može poticati i preporučivati ​​njihovu zaštitu.

Zanimljivo je napomenuti da ni ova norma nije usmjerena na to: u ovom članku Kaznenog zakona Ruske Federacije nema pokušaja nametanja bilo kakvog morala i etike, već samo pokušaja priznavanja tradicionalnih vjerskih vrijednosti kao značajan i predmet zaštite. Pa, činjenica da je navodno objektivna strana ovog zločina izgrađena isključivo na vrijednosnim sudovima nije posve prikladna za kritiku romana: gotovo svaka norma ima vrijednosne sudove i pojmove, a svaka je norma ocjena stvarnosti. Članak 297. Kaznenog zakona Ruske Federacije, koji predviđa kaznenu odgovornost za "nepoštovanje suda izraženo u vrijeđanju sudionika u suđenju", ne izaziva kontroverze. Nepoštivanje vjerskih osjećaja vjernika također mora biti zaštićeno. Slično bi se mogla zaštititi čast naroda, društva i države. Nije li apsurdno da čast jednog elementa države (pravosuđa) podliježe kaznenopravnoj zaštiti, a sama država, njezin narod, povijesno pamćenje naroda, tradicionalne državotvorne vrijednosti ne podliježu ovu zaštitu.

Pravna definicija pojma “javni moral” nužna je, kao što je već spomenuto, čak i iz čisto praktičnih razloga. Uostalom, moral kao pravna kategorija prisutan je i u građanskom pravu. Članak 169. Građanskog zakonika Ruske Federacije utvrđuje ništetnost transakcije koja je očito u suprotnosti s temeljima morala. Osim toga, moral se može smatrati dijelom “javnog poretka” koji se može smatrati preprekom za provedbu presuda stranih sudova: klauzula o javnom poretku temelj je za odbijanje priznanja i izvršenja stranih sudskih i arbitražnih odluka. Javni poredak shvaća se kao određeni skup unutarnjih pravnih pravila, koja se zbog njihove posebne, temeljne važnosti za zaštitu društvenih i moralnih temelja određene države moraju uvijek primjenjivati, čak i ako domaća koliziona norma upućuje na strano pravo.

U međuvremenu, ne postoji pravna definicija: u nacionalnoj kulturi i jeziku ruskog naroda moral se definira kao unutarnje, duhovne kvalitete koje vode osobu. U pravnoj znanosti pod moralom se podrazumijevaju ideje i predodžbe o pravdi, dobru i zlu, zlu i dobru, nastale na temelju ocjene ponašanja ljudi u datim društvenim uvjetima. Pod osnovama morala u kontekstu čl. 169 Građanskog zakonika Ruske Federacije, potrebno je razumjeti općeprihvaćene ideje u društvu o moralnim načelima, tj. očita moralna načela i standarde primjerenog ponašanja. No, kriterij “očiglednosti” u uvjetima ideološke i ideološke slobode vrlo je neodređen. Jasno je da ova pravila moraju imati povijesnu sudbinu, moraju biti stabilna i nastala u javnom mnijenju kao rezultat dugotrajne primjene. No, u uvjetima višenacionalne države vrlo je problematično računati s činjenicom da su moralna načela općepriznata na cijelom teritoriju države i da ne predstavljaju etička pravila ponašanja pojedinih nacionalnosti ili profesionalnih i društvenih skupina. Uostalom, za ništetnost transakcije iz čl. 169 Građanskog zakonika Ruske Federacije, čin mora biti u suprotnosti s općeprihvaćenim idejama društva o moralu, a ne moralu pojedinih društvenih skupina, etničkih ili vjerskih udruga: studenata, zaposlenika, osuđenika itd.

Rusko zakonodavstvo već je učinilo korak prema zaštiti javnog morala. Ovaj korak bio je Savezni zakon „O zaštiti djece od informacija štetnih za njihovo zdravlje i razvoj” od 29. prosinca 2010. N 436-FZ. Prvo, u ovom zakonu, po prvi put nakon mnogo godina, koncepti "dobra" i "zla" počeli su se izravno koristiti za pravnu regulativu. Dakle, u čl. 7 informacijski proizvodi za djecu mlađu od šest godina mogu uključivati ​​informacijske proizvode koji sadrže informacije koje ne uzrokuju štetu zdravlju i (ili) razvoju djece (uključujući informacijski proizvodi koji sadrži epizodne nenaturalističke slike ili opise fizičkog i (ili) psihičkog nasilja (osim seksualnog nasilja) opravdano svojim žanrom i (ili) zapletom podložni trijumfu dobra nad zlom i izraze suosjećanja prema žrtvi nasilja i(li) osudu nasilja) (kurziv moj - A.I.). Drugo, ovaj zakon svrstava u informacije štetne za zdravlje djece one koje negiraju obiteljske vrijednosti, promiču netradicionalne seksualne odnose i stvaraju nepoštivanje roditelja i (ili) drugih članova obitelji.

Ukaz predsjednika Ruske Federacije od 31. prosinca 2015. N 683 „O strategiji nacionalne sigurnosti Ruske Federacije” u paragrafu 11 Strategije govori o sljedećim duhovnim i moralnim vrijednostima: povijest Rusije, sloboda i neovisnost Rusije. , humanizam, međunacionalni mir i sklad, jedinstvo kultura multinacionalnog naroda Ruske Federacije, poštivanje obiteljskih i vjerskih tradicija, domoljublje. Iz ovog popisa jasno je da se ne razlikuje mnogo od skupa liberalno-individualističkih vrijednosnih klišeja iz ere 90-ih. Međutim, te vrijednosti dovoljne su za formiranje doktrine i sustava za zaštitu duhovne i moralne sigurnosti Rusije.U isto vrijeme, tumačenje ovih vrijednosti i mehanizmi njihove zaštite ovise o stavu predsjednika Rusije. Ruska Federacija. I sam V. V. Putin je tijekom 2016. više puta govorio o potrebi zaštite duhovne i moralne sigurnosti. Primjerice, smatra korisnim u školski program uvrstiti kulturologiju, čime bi se unaprijedila duhovna i moralna kultura učenika, kako je rekao na skupu “Učitelj godine”. Ali predsjednik nije monarh, ovo je izborna pozicija, nema jamstava da će sljedeći predsjednik razmišljati na isti način. Stoga je našem društvu i državi potrebna, po mom mišljenju, pravna zaštita, formalizacija i zakonodavna konsolidacija kategorije “javni moral”.

To se može postići donošenjem posebnog saveznog zakona "O javnom moralu i duhovnoj i moralnoj sigurnosti", koji definira pojam "javnog morala", koji treba shvatiti kao ukupnost tradicionalnih vrijednosti, duhovnih i moralnih ideja naroda Rusija o dobru društva, obitelji i pojedinca, milosrđu, suosjećanju, poštovanju drugih, toleranciji, istini i pravdi. Zakon također treba utvrditi načelo nedopustivosti povrede javnog morala od strane pojedinih građana, državnih tijela, dužnosnika i javnih udruga, uključujući kulturne osobe; opisati mehanizme zaštite morala, duhovnih vrijednosti, oblike duhovnog i moralnog odgoja i javnog nadzora nad djelovanjem medija.

Treba uzeti u obzir da je pravo najvažnija institucija društva i države koja pomaže u uređenju društvenog okruženja, a ne samo skup normi koje djeluju zahvaljujući prisilnoj moći države, kaznenom mehanizmu. U našem pravnom shvaćanju povijesno netočno se tumači svrha prava, kojemu se glavna značajka pripisuje prisili.Pravo je, prije svega, sustav pravila ponašanja koja su najvažnija za ovo društvo, izražena jezikom, formalizirana i zapisana u pravnoj svijesti društva. Mehanizam djelovanja prava u normalnom društvu ne bi trebao biti pretežno prisilan, ne temeljen na negativnim sankcijama, već savjetodavni, poticajni, utemeljen na pozitivnim mjerama, državnoj potpori zakonitom ponašanju..

Treba napomenuti da u državnoj politici u sferi duhovnog i moralnog razvoja društva državna prisila ne može promijeniti praktički ništa. Stoga bi bilo mnogo produktivnije ukazati na stav države o pitanjima moralnih normi i vrijednosti. Metoda uvjeravanja ovdje bi trebala biti glavna. Država u moralnom odgoju treba djelovati neizravno, kroz potporu društvenih institucija koje u društvo unose duhovnost i kulturu. Takve institucije su tradicionalne vjeroispovijesti - pravoslavlje, islam, budizam, kao i tradicionalna obitelj, koja služi kao prijenosnik kulturnih vrijednosti s koljena na koljeno. Obitelj je sama po sebi duhovni i moralni fenomen. Uostalom, u obitelji se usađuju i razvijaju takve duhovne vrijednosti i karakterne osobine osobe kao što su ljubav prema bližnjemu, suosjećanje, milosrđe i požrtvovnost.

Bez duhovnog i moralnog preporoda ruska država je osuđena na propast. Činjenica je da je tip legitimacije vlasti i prava u Rusiji strogo vrijednosno racionalan, a ne formalno racionalan kao na Zapadu. Za rusku su državu duhovne i moralne vrijednosti igrale državotvornu ulogu i radikalno utjecale na povijesnu sudbinu Rusije, domaću pravnu i političku kulturu.

Zaštita morala uz pomoć prava oduvijek je bila pod velikom pažnjom najboljih predstavnika ruske filozofije prava N. N. Aleksejeva, P. A. Novgorodtseva, L. I. Petražitskog i dr. Na kraju članka želim skrenuti pozornost na djela poznatog ruskog sociologa i pravnika P .A. Sorokin, posebno o razvoju P.A. Sorokin ideje o poticajnim mjerama u svrhu zakonitog ponašanja primatelja pravnih normi i njihovog aktivnog moralnog i pravnog služenja bližnjima. Njegova djela, pravna svijest i znanstveno mišljenje karakterizira idealizam tradicionalan za rusku sociologiju prava. Očigledno, upravo zbog svog uzvišenog idealizma Sorokin nije dobio široko priznanje u Sjedinjenim Državama. Znanstvenik je suvremeno stanje zapadne kulture ocijenio krizom zbog dominacije materijalnih vrijednosti i čulnih užitaka, izazivajući ljudsku degradaciju i pretvaranje vrijednosti u jednostavne relativne konvencije. Međutim, mislilac je vjerovao da je to privremena pojava, a budućnost čovječanstva povezana je samo s ideološkim težnjama čovjeka, a ne s "potrošačkim društvom": "Živimo, mislimo, djelujemo na kraju blistavog čulnog dan... Noć ovog prijelaznog doba počinje padati na nas, sa svojim noćnim morama, zastrašujućim sjenama, srceparajućim užasima. Izvan njezinih granica, međutim, možemo razabrati zoru nove velike idejne kulture, koja pozdravlja novu generaciju - ljude budućnosti." P. A. Sorokin vjerovao je da je postizanje te budućnosti moguće pročišćavanjem i uskrsnućem kulture, propovijedajući moralni preporod društva temeljen na načelima altruističke ljubavi i etike solidarnosti. Njegova teorija pravnih poticaja u njegovom ranom radu bila je samo prvi korak prema ovoj budućnosti. Skrenuo je pozornost na činjenicu da kaznena djela i prekršaji odavno izazivaju pozornost, a poticajne mjere i zakoniti postupci ponašanja nisu postali predmetom dubljeg proučavanja, “čak su i nepoznati velikoj većini pravnika i sociologa”. U međuvremenu, drevni kodeksi prepuni su ne samo kazni, već i nagrada.

Porast masovnog osjećaja nemorala pojedinih predstavnika vlasti i gospodarstva, nedostatak visokog moralnog smisla zajedničkog rada, antipatriotizam liberalnih medija, pogoršanje teške ekonomske situacije rezultiraju aktualizacijom tradicionalnih životnih smjernica, koje Rusi koristiti kao moralnu i psihološku zaštitu od okolne nepravde.

Popis korištene literature:

1. Isaeva A.A. Zabrana vrijeđanja vjerskih osjećaja vjernika i ostvarivanje ljudskih prava: poredbenopravna analiza // Ustavno i općinsko pravo. 2013. N 4. Str. 37 - 42.

2. Nikitina E.E. Sloboda savjesti: teorija i praksa ograničenja prava u Ruskoj Federaciji // Časopis ruskog prava. 2013. N 12. Str. 65 - 74.

3. Pozhigailo P. Kultura kao svrha postojanja države // ​​Kultura: menadžment, ekonomija, pravo. 2012. N 2. S. 2 - 3.

4. Sorokin P.A. ljudski. Civilizacija. Društvo. M., 1992.

5. EZh Sugovornik: Zakon o novoj ideologiji za jedinstvo naroda uveden je u Državnu dumu //

U zapadnom i liberalnom ruskom novinarstvu puno je rečeno o ruskom barbarstvu i okrutnosti na pozadini europske civilizacije i vrline. Ali ako usporedimo moralne ideale i stvarni život naroda, dobiva se drugačija slika. U ruskom poganskom panteonu nije bilo boga rata, dok je kod europskih naroda u pretkršćanskim religioznim predodžbama dominirao koncept ratobornog božanstva, a cijeli je ep građen oko tema ratova i osvajanja. U tom smislu zanimljivi su materijali koje navodi Viktor Kalugin u članku "Ideali ruskog epa". Francuska pjesma “Pjesma o Rolandu” govori o križarskim ratovima i krvavim bitkama s nevjernicima:

Neka pale sinagoge i ruše džamije.
Uzimaju pajsere i maljeve,
Idole tuku, idole lome,
Tako da više ne ostane čarobnjaštvo za duh.
Karl je ljubomoran na kršćansku vjeru,
Naređuje da vodu blagoslove prelati
I žurno krstiti Maure u njihovim krstionicama,
A ako netko na to ne pristane,
Njih vješaju, spaljuju i nemilosrdno ubijaju.
Sto tisuća Maura nasilno je pokršteno.

Ruski ratovi vođeni su u obranu prave vjere, „ipak U ruskom narodnom epu jednostavno nema tema vjerske mržnje i vjerske osvete"(V. Kalugin). Nakon pobjede nad ljudima druge vjere, Rus ih nikada ne pokušava nasilno obratiti na svoju vjeru, pogotovo "na brzinu". U epu “Ilya Muromets and Idolishche” ruski junak oslobađa Carigrad od “prljavog Idolishchea”, ali odbija biti guverner grada i vraća se u svoju domovinu. U srednjovjekovnom europskom epu cilj križarskih ratova je “tko u boju ne pogine taj se krsti”, za što je vitez spreman “vješati, paliti i nemilosrdno ubijati”. Dakle, "glavna ideja epa i drevnih ruskih kronika vojnih priča je oslobođenje, viteške kronike - osvajanje, krštenje pogana. Tema vjerskog rata potpuno je odsutna u ruskom epu, kao što nema ni tema vjerske ili rasne nepopustljivosti ili neprijateljstva” (V. Kalugin).

U staroruskoj književnosti nema teme bogaćenja tijekom osvajanja ili pljačke, dok su zapleti na tu temu česti u zapadnoeuropskoj književnosti. Poziv “Pjesme o Sidu”: “Napadaj hrabro, pljačkaj brzo... Opljačkaj neprijatelje, opustoši cijelo područje.” Borba za podjelu plijena, strah od zakinutosti, nedolaska na svoj dio pokazuju se presudnima u svim Sidovim podvizima. Junaci "Pjesme o Nibelunzima" opsjednuti su pronalaskom zakopanog blaga - zlata Rajne. Glavni lik drevne engleske pjesme “Beowulf” umire, “zasitivši svoje oči igrom dragulja i sjajem zlata... položio sam svoj život u zamjenu za bogatstvo.” Nijednom junaku ruskog epa ne pada na pamet da se “odrekne života u zamjenu za bogatstvo”. Štoviše, Ilya Muromets nije u mogućnosti prihvatiti otkupninu koju su ponudili pljačkaši - "zlatna riznica, obojena odjeća i dobri konji, koliko je potrebno." Bez oklijevanja odbija put na kojem će "biti bogat", ali dobrovoljno iskušava put na kojem će "biti ubijen".

„U ruskoj epici ne postoji takav tradicionalni imperativ (opći obvezni moralni zakon kojemu su podređeni svi postupci junaka) kao krvavu osvetu. “Starija Edda”, “Pjesma o Nibelunzima”, islandske sage, irski epovi, priče o Nartima i mnogi drugi nacionalni epovi temelje se na dužnosti osvete za ubijenog rođaka, za čast klana. U ruskom epu - ne samo u epu, već iu bajkama, legendama, pjesmama, poslovicama, izrekama - dug osobne ili obiteljske časti nema nikakve veze s dugom osobne ili obiteljske osvete. Koncept osvete kao takav općenito je odsutan u ruskom folkloru, kao da u početku nije bio svojstven “genskom kodu” naroda... Glavni likovi ruskog epa obično se pojavljuju kao braća s križa, braća -po oružju... U početku je sam običaj bratimljenja i bratimljenja po krvi bio najizravnije vezan uz krvnu osvetu. Nije slučajno da je sama zakletva bila zapečaćena simboličnim miješanjem krvi. Pobratimivši se po krvi, braća po zakletvi preuzimala su na sebe sve obveze ispunjavanja, prije svega, krvne osvete. Ne postoji ništa slično u ruskom narodnom epu. Ideja vojnog bratimljenja ovdje ima sasvim drugo značenje i povezana je samo s običajima kumstva kao pomoći u nevolji, u bolesti, u borbi, a ne osvete ili osvete” (V. Kalugin).

Općenito, ruski narodni ep više karakteriziraju koncepti vrline i čednosti nego zapadnoeuropski ep. Nema “naturalističkih detalja u opisima bitaka, kako se “odvaja leđni greben”, kako kopljem “probijaju utrobu”, kako Rolandov mač siječe neprijatelju “balaklavu, uvojke, kožu”, prolazi “između oči srednje čeone kosti” i izlazi “kroz prepone opet van”, kako “neprijateljski mozak puzi na zemlju”, kako Roland sam vidi da mu je smrt blizu, da mu je “mozak počeo curiti”, kako je onda “ispao mozak iz rane”. Nemoguće je zamisliti ruske junake kako piju krv neprijatelja, kao što to čine burgundski vitezovi u “Pjesmi o Nibelunzima”: “I prislonio je usahla usta na svježu ranu leša. Prvi put je pio krv i još uvijek je bio zadovoljan pićem.” Toga nema ni u jednom ruskom epu” (V. Kalugin).

Ideali ruskog epa više su u skladu s kršćanskim normama. Između ideala i života uvijek postoji distanca, ali ljudi se vode idealnim mjerilima i prema njima sude. Nije slučajnost da je prihvaćanje kršćanstva bilo tako plodonosno: stoljeće kasnije u Rusiji je bilo prosperitetno pravoslavna kultura. Pravoslavlje – religija ljubavi i savjesti – probudilo je savjest i poticalo na zahtjevnu moralnu samokontrolu. “Uopće nije interes ono što čini glavnu oprugu, glavnu pokretačku snagu ruskog naroda, nego unutarnja moralna svijest koja se polako priprema u njegovom duhovnom organizmu, ali ga potpuno prihvaća kada dođe vrijeme za njegovo vanjsko praktično otkrivanje. i implementacija” (N.Ya. Danilevsky). Ljestvica vrijednosti i glavna životna motivacija ruske osobe ideal je sam po sebi. Za zapadnjačku osobu dominira postizanje individualnih životnih interesa.

Rusi su općenito griješili manje od Europljana, a više su se kajali. Unatoč svim povijesnim iskušenjima, razina njihova javnog morala u svim je stoljećima, a ponekad i razina pravne svijesti, bila viša od europske. „Mučenje je u Rusiji ukinuto kada je postojalo na gotovo svim europskim sudovima, kada su Francuska i Njemačka o njemu govorile bez srama i smatrale ga nužnim za pronalaženje i kažnjavanje zločinaca“ (A.S. Khomyakov). Na ruskom tlu nemoguće je zamisliti registar indulgencije, naznačujući za koje se prijestupke i u kolikim iznosima naplaćuju globe redovnicima i redovnicama, koliko nezakonite djece opatice podliježe oporezivanju. U Rusiji nije bilo potrebno suzbijati razvrat u samostanima nizom zakona i novčanih kazni, kao što se to prakticiralo u katoličkoj Europi. U renesansnoj Italiji “svećenici drže mesnice, krčme, kockarnice i javne kuće, tako da se više puta moraju izdavati dekreti koji zabranjuju svećenicima “da postanu svodnici prostitutki radi novca”, ali sve uzalud. Redovnici čitaju Dekameron i odaju se orgijama, a kao posljedica tih orgija u prljavim odvodima nalaze se kosturi djece. Pisci tog vremena uspoređuju samostane ili s jazbinama razbojnika ili s nepristojnim kućama... U crkvama se pije i blaguje, pred čudotvorne ikone obješene su zavjetne slike spolnih organa ozdravljenih ovim ikonama. Franjevački redovnici bivaju protjerani iz grada Reggia zbog grubih i skandaloznih povreda javnog morala, a kasnije su dominikanski redovnici protjerani iz istog grada zbog istog” (A.F. Losev). Na ruskom nije bilo ništa blizu crkveni život.

Nemoguće je zamisliti da bi se pravoslavni metropolit ili patrijarh odao takvim porocima kakvi su bili uobičajeni u srednjovjekovnom Vatikanu, ili zamisliti raspuštenost morala među višim klerom, raširenu na papinskom dvoru: “Papa Aleksandar VI., budući da je bio kardinal , imao je četvero izvanbračne djece ... a godinu dana prije stupanja na papinsko prijestolje, već kao 60-godišnjak, stupio je u suživot sa 17-godišnjom djevojkom, s kojom je ubrzo dobio kćer... I suvremenici izvješćuju da je živio sa svojom kćeri Lukrecijom, koja je također bila ljubavnica svoga brata Cezara, i da je ta Lukrecija rodila dijete ili od njegova oca ili od njegova brata. Pape Pio II, Inocent VIII, Julije II, Pavao III također su imali izvanbračnu djecu; svi su oni pape humanisti, poznati pokrovitelji renesansnih umjetnosti i znanosti” (A. F. Losev).

Zabavna slavlja s trovanjem u obliku deserta česta su pojava na papinskom dvoru. “Često, iz političkih razloga, malodobna djeca bivaju imenovana višim svećenstvom, kardinalima i biskupima” (A. F. Losev).

Još jedan primjer europske “civilizacije”. Balthazar Cossa, koji je živio u 15. stoljeću, u mladosti je bio gusar i pljačkaš, zatim je preuzeo sveti red i na kraju postao papa Ivan XIII. Nije bilo govora o moralnom obraćenju; njegova strast prema ženama nije oslabila. Da bi povećao vatikansku riznicu, ustanovio je carine na oproste: za ubojstvo majke ili oca - 1 dukat, za ubojstvo žene - 2 dukata, za život svećenika - 4, za biskupa - 9, za preljub - 8, a bestijalnost - 12 dukata. Biskupski sabor bio je prisiljen smijeniti takvog papu, ali je on ipak zadržan kao biskup. Uz svu okrutnost srednjovjekovnog morala u Rusiji, to je nemoguće zamisliti. Baš kao što je u Rusiji nezamisliva europska razuzdanost episkopata – tajna i javna.

Ako je to bio moral višeg svećenstva, onda se može zamisliti na kakvoj je razini morala europsko svjetovno društvo. “U Rimu je 1490. bilo 6800 prostitutki, au Veneciji 1509. bilo ih je 11 tisuća... Napuljski kralj Ferrante (1458–1494)... izazivao je užas kod svih svojih suvremenika. Svoje je neprijatelje stavljao u kaveze, rugao im se, tovio ih, a zatim im odsijecao glave i naredio da im se tijela posole... Ovaj Ferrante je trovao zdjele sa svetom vodom u mletačkim crkvama da se osveti mletačkoj gospodi, a često i izdajnički. ubijao one koji su mu vjerovali upravo za njegovim stolom i nasilno otimao žene” (A.F. Losev). Europske kronike renesanse pune su sličnih opisa, dok je u ruskoj povijesti nemoguće pronaći nešto slično.

Ruse karakterizira delikatnost prema drugima i zahtjevnost prema sebi, samokritičnost. “Sposobnost da se neko vrijeme odrekne tla kako bi sebe sagledao trezvenije i nepristranije, sama je po sebi znak najveće osebujnosti... U ruskoj osobi može se vidjeti najpotpunija sposobnost najrazumnije kritike samog sebe, najtrezveniji pogled na sebe i odsustvo bilo kakvog samouzdizanja koje šteti djelima slobode" (F. M. Dostojevski). Samokritičnost ruskih ljudi često je hipertrofirana. “Naš narod nemilosrdnom silom razotkriva svoje mane i spreman je pred cijelim svijetom govoriti o svojim čirevima, nemilosrdno se kuditi; ponekad je čak nepravedan prema samome sebi – u ime ogorčene ljubavi prema istini, istini” (F.M. Dostojevski). Suvremeni autor slaže se s Dostojevskim: “Svaki pravi Rus, osim ako ne povrijedi svoju vlastitu prirodu, smrtno se boji pretjeranog hvaljenja vlastite - i to s pravom, jer mu to ne priliči. Nije nam dana prilika da se - ni pojedinačno ni nacionalno - afirmiramo s tom vrstom nevinosti, s tom vrstom čiste savjesti, s tom odsutnošću sumnji i problema, kako to ponekad drugima polazi za rukom. Ali ruski viškovi samoironije, “samokritičnosti”, dobro poznati iz cjelokupnog iskustva naše kulture, također su opasno iskušenje” (S.S. Averincev).

Mnoge "monstruozne" činjenice ruske povijesti takve su jer Tako cijenio ih je moralni osjećaj naroda i takav njihovu ocjenu sačuvalo je narodno pamćenje. U Europi je bilo više zločina, ali tamo ih se nije doživljavalo kao nešto neobično. Može se zamisliti kakav je moral uvela sveta inkvizicija: “Tajnost istrage slučajeva krivovjeraca, gotovo potpuna odsutnost ikakvih strogo poštovanih pravila sudskog postupka, nemilosrdan odnos prema optuženicima, zapljena imovine optuženika... i njihove rodbine, mučenja i najteže kazne, uključujući i spaljivanje na lomači, potpuna nepokornost ne samo svjetovnih, već čak i crkvenih vladara, fantastična pretjerivanja počinjenih zločina koji nikada nisu počinjeni, krajnja sumnjičavost i izbirljivost inkvizitora, njihova patološka sumnjičavost - sve to ovo je jednom zauvijek žigosalo inkvizitorske sudove renesanse" (A.F. Losev).

Godine 1568. Inkvizicija je osudila većinu stanovnika Nizozemske na smrt. Otprilike u isto vrijeme, saski sudac Karptsof pogubio je 20 tisuća ljudi u Saskoj. 150 godina prije kraja 16. stoljeća u Španjolskoj, Italiji i Njemačkoj spaljeno je 30 tisuća vještica. U “humanoj” i “prosvijećenoj” Europi takve su pojave bile sasvim uobičajene, dok su se Europljani smatrali najprosvijećenijima i najhumanijima – s nekom vrstom nevinosti, s nekom vrstom čiste savjesti, s odsustvom sumnji i problema. “Pod najokrutnijim carem Ivanom IV., kako su najnovija istraživanja precizno utvrdila, u Rusiji je pogubljeno od tri do četiri tisuće ljudi, a pod kraljem Henrikom VIII., koji je vladao u Engleskoj (1509.–1547.) ... 72 tisuće ljudi. obješen zbog “skitnje” sam sa zemlje tijekom takozvanog “ograđivanja” seljaka” (V.V. Kozhinov) . Za rusku povijesnu moralnu svijest Ivan Grozni je bio tiranin; u europskoj povijesti Henrik VIII je postupao u skladu sa zakonom. Nepristrani pogled zapadnog znanstvenika tjera nas na zaključak da je u Rusiji “promiskuitet bio, barem djelomično, zapadnjačke prirode. Ako govorimo o votki i spolnim bolestima, dvama glavnim prokletstvima Rusije s kraja 15. i početka 16. stoljeća, čini se da su one sumnjiva ostavština koju je talijanska renesansa ostavila mladoj Rusiji” (D.H. Billington).

U 18. stoljeću u Rusiji je smrtna kazna ukinuta na nekoliko desetljeća. Ovako završava stoljeće u prosvijećenoj Francuskoj: “Giljotina i “Maratova družina” u pletenim kapama rade bez odmora, giljotiniraju malu djecu i starce... Revolucionarni sud i vojna komisija tamo smješteni giljotiniraju, pucaju... ... krv teče u jarcima Place de Terreault; Rhone nosi bezglave leševe... Traži se 12 tisuća zidara iz okolnog područja da zbrišu Toulon s lica zemlje... 90 svećenika je utopio Zamjenik Carrier u Louvreu... Žene i muškarci povezani su zajedno rukama i nogama i bačen u rijeku” (T. Carlyle). To su godine revolucije, koju Francuzi i danas nazivaju "Velikom", moralno opravdavajući njezine zločine. “U Rusiji je 1826. godine obješeno pet dekabrista, a kasnije, 1848. godine, u Francuskoj je strijeljano 11 tisuća (!) radnika koji su ostali bez sredstava za život i zbog toga se pobunili zbog pobune protiv zatvaranja “nacionalnih radionica”” ( V.V. Kožinov). U Rusiji pod Ivanom Groznim iu Smutnom vremenu nisu bila poznata takva masovna zvjerstva kao u Bartolomejskoj noći u Francuskoj. Ali ruska svijest i ruski ljetopisi adekvatno su procijenili njihove nacionalne poroke. Ovaj kritičko samopoštovanje uncritical percipiraju povjesničari. Otuda neadekvatne ideje o okrutnosti ruske povijesti i humanosti europske povijesti.

Indikativna je moralna karakterizacija pronicljivog A.S. Puškinova progresivna zapadna civilizacija, u kojoj su se zgusnule mnoge tipične osobine zapadnoeuropskog čovjeka: “Nekoliko dubokih umova nedavno je počelo proučavati američki moral i propise, a njihova zapažanja ponovno su potaknula pitanja koja su se smatrala davno riješenim. Poštovanje prema tom novom narodu i prema njegovu načinu života, plodu najnovijeg prosvjetiteljstva, jako je poljuljano. Sa čuđenjem su vidjeli demokraciju u njezinom odvratnom cinizmu, u njezinim okrutnim predrasudama, u njezinoj nepodnošljivoj tiraniji. Sve plemenito, nesebično, sve što uzdiže ljudsku dušu potisnuto je neumoljivim sebičnost I strast za zadovoljstvom(udobnost); većina, drsko tlači društvo; Crnačko ropstvo usred obrazovanja i slobode; genealoški progon među narodom bez plemstva; od strane birača, pohlepa i zavist; plašljivost i servilnost od strane menadžera; talent, iz poštovanja prema jednakosti, prisiljen na dobrovoljni ostracizam; bogataš koji oblači pohabani kaftan kako ne bi uvrijedio bahato siromaštvo koje potajno prezire na ulici; takva je slika američkih država koja nam je nedavno postavljena.”

Razmišljanja o stanju ljudskog morala dovode do tužne hipoteze. U svakom društvu i narodu omjer ostaje prilično stabilan ljudske vrste, izražavajući razinu moralne i duhovne transformacije:

1) punopravna, duhovno preobražena osobnost;
2) moralno prosvijećena osoba;
3) individualističko egoistično ja;
4) bestijalno ja.

1. U svakom trenutku u svakom društvu ostaje u manjini broj ljudi uistinu savjestan, zapravo moralno koji su u stanju motivirati svoje ponašanje i odnos prema drugima savjest kao zapovjedna moć duše - Božjom snagom. Slobodno samoodređenje duhovno preobražena osobnost očituje se u spontanoj organskoj ljubavi, dobroti, milosrđu, dužnosti, koje se mogu iskorijeniti samo uništenjem same osobe. Uz nepodnošljivu patnju, raztjelovljuju se najvrjedniji i najjači; samo je rijetkim herojima i pravednicima u bilo kojim okolnostima bila draža smrt nego gubitak Božanskog dostojanstva čovjeka. Životima kršćanskih asketa i pravednika dominiralo je slobodno samoodređenje na božanski poziv Govora na gori. Zapravo, savjest znači sudjelovanje u Božjoj poruci, savjest je Božji glas u ljudskoj duši. Pravednici su bili svjetionici prema kojima se vodio moralni osjećaj ljudi i čije se svjetlo hranilo.

2. Manjina ljudske zajednice u običnim i ekstremnim situacijama vođena je unutarnjom sklonošću prema dobru. Ona ima osjećaj sram, koji izražava razumijevanje nečijeg nepoštivanja moralnih standarda, jači je (od glas savjest) moralni imperativ. Za osobe s moralna regulacija Važno je imati tradicije koje su nositelji sustava vrijednosti, jer za njihovo samoodređenje potrebni su duhovni autoriteti čije kršenje povlači moralnu degradaciju i dostojne ljude.

Mali dio duhovni i moralni pasionari polako raste u čovječanstvu, što je, očito, smisao povijesti. Rast i slobodno samoodređenje ljudska osobnost treba zaštitu javnih institucija.

3. Većina ljudi se vodi osjećajima. strah prije vlast ili strah od kazne više od glasa savjesti ili osjećaja srama. Gravitira vanjskim zapovijedima priznatog autoriteta i potrebna mu je zakonska regulativa, jer je u nekontroliranoj situaciji sklona manifestacijama individualistički egoizam do agresije. Autoritativne tradicije zapovijedaju hipnozom svetosti, državna vlast postavlja i štiti granice dopuštenoga, sputavajući kaos i agresiju. Mnogi ljudi ne čine zlo jer se boje kazne – na nebu ili na zemlji. Personifikacija na ljudskoj razini individualizam- to je potencijal čovječanstva, odskočna daska ljudskog postojanja na kojoj se odvija bitka za utjelovljenje egoistično ja. Od prve točke u ljudskom postojanju potrebno je kroz najteže napore klijati ljudska individualnost, koja daje osnovu za uzgoj ljudske osobnosti.

4. Mali dio društva, sklon patološki agresivnom samopotvrđivanju, ne može obuzdati prijetnju kaznom, što objašnjava neuništivost zločina. Crni talog čovječanstva spremiti ljudski oblik treba regulacija prisilom i nasiljem. ove podljudi po svojim duhovnim kvalitetama bliži je samopotvrđujućem životinjsko jastvo u ljudskom obliku .

Stoga je većina ljudi potencijalno spremna prekršiti moralni imperativ u nedostatku vanjske zapovijedi i autoritativne kontrole. Devalviranjem ili uništavanjem tradicionalnog načina života i državnih institucija, raspadom poretka, mnogi sasvim ugledni ljudi polude, postanu lopovi, sadisti i ubojice. Stoga se i najljuća diktatura pokazuje manjim zlom od društvenog kaosa. Dakle, lokalno zlo (državno nasilje) slabije je od totalnog zla u koje društvo zapada tijekom društvenih potresa i razaranja tradicionalnih društvenih institucija.

Crta podjele dobra i zla ne prolazi između ljudi, nego kroz ljudska srca; ljudska je duša bojno polje đavla s Bogom. Dakle, nema i ne može biti vječno predodređenih pravednika i zločinaca, svakoj je duši Stvoritelj podario mogućnost spasenja. Ali to je u dimenziji vječnosti, ali unutar okvira zemaljskog života možemo ustvrditi da je savjest – iskra Božja – prigušena ili slabo izražena u mnogim dušama i treba vanjsko buđenje ili blagotvorno osnaživanje.

Povijesna usporedba daje temelje za tvrdnju da je među ruskim narodom, dio naroda, u početku duhovno i moralno usmjerena, u svim je vremenima bila veća od one europskih naroda. Ako moralnost- to su općeprihvaćene norme društvenih odnosa u određenom društvu, i moralni– norme i motive osobnog ponašanja ljudi, zatim su zapadnoeuropsko društvo i ljudi moralniji, a rusko društvo i ljudi moralniji. U ruskoj kulturi pojedinac je nositelj duhovnih vrijednosti i morala više nego društvenih institucija i normi, ali u zapadnoeuropskoj kulturi je suprotno. U Rusiji je najviši nositelj ideala svetac, odnosno živa osoba; u zapadnoeuropskoj civilizaciji društvene vrijednosti diktiraju izgled osobe, njezin način života i ponašanja. Europa je stoga imala veću potrebu za izgradnjom tradicije prava i državnih institucija (čak je i Crkva ondje u mnogočemu primjer pravne, a ne duhovne regulacije), koje su omogućile okovanje demonskog kaosa i agresije u ljudima. Gaženje javnih institucija u Europi dovelo je do masovnih zločina bez presedana u Rusiji. Pod okriljem uređenosti, u europskom čovjeku vlada veći kaos nego u ruskom. U Rusiji je u svim stoljećima bilo mnogo pravednih ljudi - svjetiljki života, oplemenjujući duhovnu i moralnu klimu ere. Državne i javne ustanove bile su nosioci više moralne nego pravne vlasti, pa su u Rusiji - Bog nije u sili, nego u istini. To su manifestacije snažnog i ljubaznog karaktera: "Rus je u stanju podnijeti patnju bolje od Zapadnjaka, a istovremeno je izuzetno osjetljiv na patnju, suosjećajniji je od Zapadnjaka" (N.A. Berdjajev) .

Odsutnost srednje kulture i želja za životom u ovom svijetu prema nezemaljskim standardima pretvorili su dobra djela u Rusiji u neformalnost. Ruskinja nije pravnik. Moralna zapovijed percipirao ne slovom, nego duhom, ne kao formalni imperativ, ali kao zov srca. Dobro i zlo u Rusiji su bile više duhovne nego pravne kategorije. Rus ne čini dobro iz dužnosti i zahtjeva moralnog zakona, već iz ljubavi i prirodna privlačnost prema dobroti: ne zato što je to pogrešno O lažan, ali zato što ne može drugačije - srce mu tako nalaže. Nije slučajnost da u ruskom jeziku riječi "pravednost" i "istina" imaju isti korijen. “Ruska vrlina je vrlina srca I savjest. Ovdje se sve ne temelji na moralnom promišljanju, ne na "prokletoj dužnosti i obvezi", ne na prisilnoj disciplini ili strahu od grešnosti, već na slobodnoj ljubaznosti i nekolicini sanjalački, ponekad srdačna kontemplacija. Srdačna dobrota, suosjećanje, duh samopožrtvovnosti i određena želja za izvrsnošću ovdje igraju odlučujuću ulogu” (I.A. Iljin). Mlada među kršćanskim narodima, ruska duša još nije formirala nutarnju imperativ ograde od zla. Tradicionalni je štiti od zlih elemenata način života, ali kod vanjske zaštite nije uspostavljen sustav internih normi i kriterija. Dakle, Rusu je manje nego zapadnjaku potrebna formalna zapovijed da čini dobro, ali mu je očajnički potrebna zaštita tradicionalnih vrijednosti kako bi ga zaštitili od zla i iskušenja.

I to je razlika između Rusa i Zapadnog Europljanina. “Europa nas ne poznaje... jer joj je strano slavensko-rusko promišljanje svijeta, prirode i čovjeka. Zapadnoeuropsko čovječanstvo kreće se voljom i razumom. Rus živi prije svega svojim srcem i maštom, a tek onda svojom voljom i umom. Stoga se prosječni Europljanin srami iskrenosti, savjesti i dobrote kao “glupost”; Ruski ljudi, naprotiv, očekuju od osobe prije svega ljubaznost, savjest i iskrenost. Europska pravna svijest je formalna, bešćutna i egalitarna; Rus je bezobličan, dobroćudan i pošten. Europljanin, odgojen u Rimu, privatno prezire druge narode (i europske) i želi njima vladati; ali zahtijeva formalnu "slobodu" i formalnu "demokraciju" unutar države. Ruski je narod oduvijek uživao prirodnu slobodu svoga prostora... On se uvijek “čudio” drugim narodima, s njima se dobrodušno slagao i mrzio samo osvajače porobljivače, slobodu duha cijenio je iznad formalnopravne slobode. Iz svega toga proizašla je duboka razlika između zapadne i istočne ruske kulture. Cijela naša kultura je drugačija, naša vlastita, štoviše, jer imamo drugačiji, poseban duhovni način života. Imamo potpuno različite crkve, drugačije bogoslužje, drugačiju dobrotu, drugačiju hrabrost, drugačiju strukturu obitelji; Imamo potpuno drugačiju književnost, drugačiju glazbu, kazalište, slikarstvo, ples; ni takva znanost, ni takva medicina, ni takav sud, ni takav odnos prema zločinu, ni takav osjećaj za rang, ni takav odnos prema našim herojima, genijima i kraljevima. A osim toga, naša je duša otvorena zapadnoj kulturi: vidimo je, proučavamo, poznajemo, a ako ima nešto, učimo iz toga... Imamo dar empatije i transformacije. Europljani nemaju taj dar. Oni razumiju samo ono što im je slično, ali i tada sve iskrivljuju na svoj način. Za njih je ruski strani, nemirni, strani, čudni, neprivlačni” (I.A. Iljin).

Dobrosusjedski odnos prema narodima pripojenih teritorija svjedoči o milosrđu i pravednosti ruskog naroda. Ruski narod počinio je neusporedivo manje zlodjela od prosvijećenih Europljana u pokorenim zemljama. U nacionalnoj psihologiji postojao je određeni sputavajući moralni princip. Rusko obrazovano društvo stidjelo se “ugnjetavanja nacionalnih periferija”, dok se nijedno europsko društvo nikada nije stidjelo onoga što su Europljani učinili na nekoliko kontinenata. Moralna strogost do sebe očitovala u činjenici da ruski narod nije isticao svoju moralnu superiornost. Moralni ponos i samozadovoljstvo rijetki su u Rusiji. Kritika Zapada - od strane, na primjer, slavenofila - odvijala se u sasvim drugim smjerovima. Rusija, u percepciji ruskog naroda, nije kraljevstvo pravednika, već čuvar istine: Nismo bolji od drugih, ali u mnogočemu razlikujemo dobro i zlo više od drugih.

Pravoslavlje je obrazovalo ruski narod duhovna sloboda, otvorenost I odzivnost, tolerancija: “Najveća rasna, klasna, vjerska i jednostavna tolerancija u povijesti čovječanstva” (I.L. Solonevič). Mnogi su mislioci opisali ove ruske karakterne osobine. “Ruse karakterizira otvorenost prema drugim kulturama, tolerancija, želja za razumijevanjem i prihvaćanjem onih koji drugačije misle i vjeruju. Složi se s njim... Odavde karakteristika, koje je primijetio Dostojevski, je “svjetska odzivnost”, odnosno sposobnost odgovoriti na tuđu nesreću, doživjeti je kao svoju, pomoći, radovati se radosti drugoga, prihvatiti ga u svoju okolinu, reinkarnirati se” (A.V. Gulyga). ). U odnosu na druge ogledala se ruska svečovječnost. „Ruska duša... genij ruskog naroda je, možda, najsposobniji od svih naroda od svih naroda da sadrži ideju sveopćeg jedinstva, bratske ljubavi, trezvenog pogleda koji oprašta neprijateljima, razlikuje i opravdava različitog, a otklanja proturječnosti” (F. M. Dostojevski).

Narod je svoj život gradio prema zovu srca, a ne prema vanjskoj zapovijedi: “Rusa karakterizira unutarnja sloboda, za njega nema umjetno izmišljenih zabrana. Živi bez napora, "u njemu život kuca". Pretjerano je emotivan i ekspanzivan, u većini slučajeva vrlo društven, simpatičan, prijateljski nastrojen, popustljiv i vrlo gostoljubiv na vrlo poseban način. Njegova ljubaznost nije izmišljena, nije ceremonijalna, nije lažna; naprotiv, ona je spontana, inventivna, improvizacijska i lako se pretvara u delikatan, nježan osjećaj” (I.A. Iljin). Takve kvalitete doprinijele su skladnom suživotu s mnogim narodima. „Spremnost za praštanje ponovno otkriva rusku sudbinu za slobodom. Tko oprašta, oslobađa se uvrede koja mu je nanesena. Time ne oslobađa samo grešnika od tereta njegove krivnje, nego i sebe od ugnjetavanja mržnje prema njemu, dok osveta nastavlja povezivati ​​osvetnika sa zločincem i lišava ga mogućnosti samoodređenja. Ideja sveopraštajuće ljubavi neraskidivo je povezana sa slobodom, ideja osvetoljubivog prava s ovisnošću” (W. Schubart).

Lik veliki ljudi očituje se u univerzalizam razmišljanja i procjena, u globalizam povijesna djela, in internacionalizam, izražavajući ruski sabornost, pritom su uvijek svim silama branili svoju narodnost. Ruse ne karakteriziraju ksenofobni osjećaji, o čemu svjedoče ruska kultura prožeta posudbama, multinacionalni život prijestolnica i brojni predstavnici stranaca u ruskoj vladi u svim stoljećima. To je nemoguće zamisliti u europskim zemljama. Internacionalizam i kozmopolitizam američke civilizacije izgrađeni su na kostima neslaganja. Ruska civilizacija građena je zajednički, zajedno sa svim narodima euroazijskog kontinenta.

Od prirode su bili obdareni jaki, izdržljivi, dinamični ljudi nevjerojatna stopa preživljavanja. Slavni Rus dugotrajnost, I tolerancija drugima:

Ima podviga i u borbi,
U borbi je i podvig;
Najveći podvig u strpljenju,
Ljubav i molitva.

(A.S. Khomyakov)

Pod stalnim invazijama sa svih strana, u nevjerojatno surovim klimatskim i geopolitičkim uvjetima, ruski narod je kolonizirao goleme teritorije ne istrijebivši, porobivši, opljačkavši ili nasilno pokrstivši niti jedan narod. “Na temelju Ruskog carstva nijedan ruski narod nije ništa zaradio. Ni lipe. Čak rusko plemstvo, koji su uvelike igrali ulogu organizatora carstva, nisu dobili Ništa: ni u Sibiru, ni na Kavkazu, ni u Finskoj, ni u Poljskoj. Nijedan komad zemlje nije oduzet ruskom seljaku: ni od Finaca, ni od Poljaka, ni od Gruzijaca” (I. L. Solonevič). Kolonijalna politika zapadnoeuropskih naroda iskorijenila je starosjedioce triju kontinenata, stanovništvo goleme Afrike pretvorila u roblje (ostali su kršteni ognjem i mačem), a metropole su se neprestano bogatile na račun kolonija. Jer kod zapadnoeuropskih naroda, prema O. Spengleru, “faustovski instinkt... koji zahtijeva prostor za vlastitu djelatnost, volja za moć, također u moralnoj sferi, želja da se svojoj moralnosti da univerzalni značaj, da se prisili prevladala je ljudskost da joj se podvrgne, želja da se promijeni bilo koji drugi moral.” nadvladati, uništiti... Svatko tko drugačije misli, osjeća, želi je loš, otpadnik, neprijatelj. Moramo se boriti protiv njega bez milosti.”

Ruski narod, vodeći ne samo obrambene ratove, pripajajući, kao i svi veliki narodi, velike teritorije, nigdje se prema pokorenom nije odnosio kao prema Europljanima. Europska osvajanja učinila su život europskim narodima boljim, pljačka kolonija obogatila je metropole. Ruski narod nije opljačkao Sibir, Srednju Aziju, Kavkaz ili baltičke države. Sve do 1917. Rusija je sačuvala svaki narod koji je ušao u njen sastav. Bila je njihova zaštitnica, osiguravajući im pravo na zemlju, imovinu, vjeru, običaje i kulturu. Rusija nikada nije bila nacionalistička država, pripadala je istovremeno svima koji u njoj žive. Ruski narod je imao samo jednu “prednost” - nositi teret izgradnje države. Kao rezultat toga stvorena je država jedinstvena u svjetskoj povijesti: “Carstvo je, doista, “svijet” - pravo carstvo. Jer carstvo je zajednica naroda koji žive zajedno. Ovo je škola obrazovanja ljudski osjećaji, tako slabo zastupljen u ljudskoj povijesti. Ovo je zajednica. To je nepostojanje granica, carina, podjela, provincijalizma, feudalnih ratova i feudalne psihologije... Rusko carstvo je bilo blagoslov, zamijenilo je i na Kavkazu, iu srednjoj Aziji, i na desecima drugih mjesta beskrajni i besmisleni rat svih protiv svih s ovakvim državnim poretkom kao i sada nigdje u svijetu. I ako su u četama prvih kijevskih kneževa bili Torci i Berendeji, tada su na prijestolju ruskih careva bili Poljaci, Nijemci, Armenci i Tatari. I niti jedan narod u Rusiji nije bio tretiran kao što su tretirani crnci u SAD ili Indijci u južnoj Aziji. I ni jedna rubna regija Rusije nije bila podvrgnuta takvom tretmanu kao što je bila podvrgnuta Irskoj” (I. L. Solonevič).

ruska kolonizacija bitno različita od europske. Nikakve vanjske okolnosti nisu spriječile Ruse da se na anektiranim područjima ponašaju kao Europljani. Kavkazi su se branili jednako žestoko kao Indijanci u Sjevernoj Americi, središnja Azija je imala bogatstvo poput država Inka i Asteka u Južnoj Americi, narodi Sibira imali su nizak stupanj civilizacije, poput starosjedilaca Australije, ali nigdje ovi nisu mogli slične okolnosti tjeraju Ruse da se ponašaju kao Europljani . Potrebno je prepoznati očitu činjenicu da Rus hipersamokritičnost i vanjske pristranosti: ruski se narod, u okolnostima sličnim europskim, ponašao daleko od toga i pokazao neusporedivu ljudskost, toleranciju i ljubaznost. “Politička povijest svijeta je povijest krvi, prljavštine i brutalnosti. Naša je povijest prožeta krvlju, prljavštinom i zvjerstvima. Međutim, imali smo manje krvi, prljavštine i zločina nego bilo gdje drugdje na svijetu iu drugim istovremenim točkama u povijesti” (I.L. Solonevič). Rusi su svoje carstvo stvarali vodeći se svojim životnim interesima, a ti životni interesi nisu bili suprotstavljeni drugim narodima, pa je ono bilo država za sve narode koji su u njemu živjeli. “Branim ideju ruskog imperijalizma, odnosno ideju izgradnje velike i višenacionalne “zajednice naroda”... Svaki odlični ljudi postoji imperijalistički narod, jer svi žele graditi carstvo i svatko ga želi graditi prema vlastitom modelu: Nijemci - na temelju rasne discipline, Britanci - na temelju trgovačke računice, Amerikanci - na svojoj poslovne metode, Rimljani su gradili na temelju zakona, mi gradimo na temelju pravoslavlja "(I.L. Solonevič). Neosporne povijesne činjenice ukazuju na visok stupanj duhovnosti ruski karakter. Sve njegove moralne vrline bile su očitovanje duboka egzistencijalna usmjerenost ljudi kreatori: “Naša povijest je povijest kako duh pobjeđuje materiju, a povijest Sjedinjenih Država je povijest kako materija pobjeđuje duh” (I.L. Solonevich).

Rusko pokajanje je izopačeno u zapadnom javnom mnijenju. U ruskoj obrazovanoj javnosti rašireno je samooptuživanje: tlačimo nacionalne periferije, u Europi se slažu: Rusija je kriva za azijski despotizam.

Opće napomene o etičkim člancima objavljenim prošle godine. – Članak g. Zavitnevicha o najvišem načelu javnog morala. – pokušaj gospodina Ščukina da se složi s pomodnom teorijom esteticizma. – O tzv “asketske boljke” u vezi s člankom g. Skabichevskog.

Kada pregledavamo članke s etičkim sadržajem objavljene u ruskim časopisima tijekom protekle godine, dva zapažanja padaju na pamet. Prije svega, ne može se ne primijetiti suvremenost pitanja i tema koje se na ovaj ili onaj način dotiču i svjetovni i duhovni tisak: većina članaka ima izravnu ili neizravnu vezu s temama koje su, da tako kažemo, aktualne. interes: kapitalizam i radničko pitanje na Zapadu (članak Zavitneviča “O najvišem početku javnog morala.” Skitnica, kolovoz - rujan), suvremeni društveni trendovi u ruskoj inteligenciji (Ruska misao, listopad - studeni, članak Skabičevskog “Asketski bolesti u našoj modernoj naprednoj inteligenciji”), i socijalizam (članak arh. Platona u 11. knjizi Proceedings of the Kiev Theological Academy) pitanje rata (Vjera i crkva, travanj, članak svećenika Galakhova “Kršćanstvo i rat”) o domoljublju (Christian Reading, svibanj, članak prof. Bronzova, “Je li domoljublje prijekorno”), modernom pesimizmu (Vjera i Crkva, članak svećenika Arsenjeva “Glavni razlog modernog pesimizma”), pokušaju pomirenja kršćanstva i esteticizma ( Faith and Church, 8–10, V. Shchukin “Osnove kršćanskog estetskog života”), eseji o moralnim nazorima samo pokojnih ruskih mislilaca - Vl. S. Solovyov i N. Ya. Grot (u Christian Reading, za studeni, članak prof. Bronzova “U spomen na V.S. Solovyov. - Nekoliko riječi o njegovim etičkim pogledima”; u Pitanjima filozofije i psihologije, za siječanj - veljaču , članak Eichenwald “Esej o etičkim pogledima N. Ya. Grota”), polemika s anticrkvenim moralom gr. L. Tolstoja (u Skitnici, za listopad i studeni, članak Borisovskoga “Dogmatski temelji kršćanske ljubavi”) i antikršćanski moral Nietzschea (na istom mjestu, za listopad, Nikolin članak “O poniznosti” i u Kršćan. Reading, za veljaču - ožujak, članak prof. Bronzova na istu temu) - to su teme kojima je posvećena većina članaka. Ostalo je relativno malo onih koji nemaju poseban odnos prema suvremenim pojavama i interesima; To su članci: arhimandrit Sergije “O moralu općenito” (Kršćansko čitanje, prosinac), Mirtov “Moralni ideal prema prikazu” (ibid., travanj) prof. Bronzov “Nekoliko podataka za karakterizaciju moralnog svjetonazora svetog Makarija Egipatskog” (ibid., listopad), Voliv “Kritička analiza Spencerovih etičkih pogleda” (Vjera i razum, br. 14 i 15), Lavrov “O slobodnoj volji čovjeka s moralnog gledišta« (ibid., br. 12–13) Teološko »Učenje savjesti« - povijest i književnost broja (Pravoslavni sugovornik, rujan), Egorov »Kršćansko moralno učenje prema Martensenu u usporedbi s kršćanskim moralni nauk po biskupu Teofanu” (ibid., veljača), prof. Čelpanova. “Moralni sustav utilitarizma, prikaz i kritika” (Svijet Božji, listopad - studeni) i nekoliko članaka koji stoje u sredini između znanstvene, etičke i poučne literature. – Još jedna činjenica koja upada u oči već u popisu koji smo napravili jest da u razvoju etičkih pitanja duhovno novinarstvo odlučujuće drži dlan u usporedbi sa svjetovnim novinarstvom: u međuvremenu, u svim svjetovnim časopisima u protekloj godini naći ćemo samo 2- 3 članka o moralnim pitanjima, gotovo svaka knjiga u teološkom časopisu sadrži jedan ili čak nekoliko članaka koji imaju, ako ne izravnu, onda neizravnu vezu s etikom. Naravno, ne svjedoče svi o briljantnom stanju znanstvenoistraživačkog rada na ovom području, ali činjenica sama po sebi svjedoči o važnom mjestu koje etički interesi zauzimaju u svijesti sredine čiji su organi duhovni vjesnici. Ako se u tome ne varamo, mislimo da čitatelji Teološkog glasnika neće biti nezainteresirani pozabaviti se s nama nekim pitanjima o kojima se raspravlja u periodičnom tisku.

1) V. Zavitnevič o najvišem načelu javnog morala. (Lutalica, knjige 8–9) Glavna je zadaća hostela, prema g. Zavitnevichu, pomirenje osobne slobode i društvenog ujedinjenja mnogih pojedinaca u zajedničkom životu: pojedinac je po prirodi slobodoljubiv i sebičan, društvo samim uvjetima svog postojanja zahtijeva ograničenje individualnih težnji. Povijest društva je povijest eksperimenata - na ovaj ili onaj način da se pomire ta dva, naizgled temeljno neprijateljska načela. Istočni despotizam rješava problem na krajnje pojednostavljen način, žrtvujući osobnu slobodu predstavniku društvenog jedinstva. Rim želi postići potrebno pomirenje pravnim definicijama koje postavljaju precizne granice osobne slobode, ostavljajući je nepovredivom unutar tih granica. No pokazalo se da je to rješenje problema iluzorno: “prisiljen na svakom koraku svoga života nositi se s formom zakona, Rimljanin se prestao nositi s glasom svoje savjesti”, uslijed čega je “unutarnja sloboda zamijenjen je vanjskim.” Da bi se “osoba ograničena u svojim postupcima osjećala slobodnom, potrebno je da sama sebi postavi granice u ime najviših moralnih motiva koji počivaju na apsolutnoj osnovi”, a ne da bude ograničen samo izvana nametnutim pravnim propisima. Upravo je to uvjet koji zadovoljava rješenje problema koje se predlaže. Kršćanstvo postavlja načelo ljubavi u temelj društvenih odnosa, podjednako zadovoljavajući i osobne i društvene zahtjeve. Čar prave ljubavi leži u tome što, iako od osobe zahtijeva određena odricanja, odmah je nagradi unutarnjim zadovoljstvom. Taj eudaimonski element, “ublažavajući težinu moralnog postignuća”, omogućuje pomirenje egoizma i altruizma, individualnih i društvenih načela u jednom te istom činu. Međutim, dva principa iskušana na ovaj način nisu izjednačena i jednom od njih se daje prednost nad drugim; Nije teško razumjeti zašto se to događa: altruizam je povezujući i kreativni princip koji određuje život cjeline; egoizam je, naprotiv, princip koji rastavlja i određuje život dijelova od kojih je cjelina sastavljena. “U životu društvenog organizma, kao iu životu fizičkog organizma, trijumf egoističnog principa, principa individualizma, povlačio bi za sobom uništenje cjeline, što se primjećuje svaki put kada ovo načelo trijumfira.”

To je najviše načelo društvenog života. Osvrćući se na suvremeno zapadno društvo, koje je dovelo do gore spomenutog razmišljanja autora, gospodin Zavitnevich navodi da ono uopće nije sklono voditi se u svom životu kršćanskim načelima. Kršćanska načela ostaju gotovo potpuno strana cijelom društvenom razvoju Europe. Povijest društvenog života ovdje počinje s bezgraničnom samovoljom pojedinca u obliku “zakona šake”; potonji je zamijenjen, kao reakcija, monarhijskim apsolutizmom, koji zauzvrat ustupa mjesto revoluciji u crkvenoj i političkoj sferi; Demokratska načela tako trijumfalno oslobađaju pojedinca, ali ta sloboda ubrzo nestaje pod pritiskom kapitalizma i pretvara se u najteže ropstvo. Nevjerojatan ekonomski napredak u posljednjem razdoblju, s jedne strane, iznjedrio je klasu bogataša, as druge je iznjedrio siromaštvo i glad, snižavajući plaće i uskraćivanje prihoda mnogim radnim ljudima; bezgranična moć jednih, jadna vegetacija i masovno izumiranje drugih - situacija koja je daleko od konzistentne sa zahtjevima dobrobiti društva; beskrupuloznost prvih, koji propovijedaju cinični moral ugnjetavanja slabijih pod zastavom Darwinovih znanstvenih principa, i sasvim razumljiva iritacija drugih, zaoštravaju odnose, povećavaju kritičnost situacije, a Europa je opet spremna postati poprište strašne borbe za osobnu slobodu većine potlačene od moćnije manjine. Užas situacije se povećava, a dijelom ga stvara i činjenica da Europa ne može biti dalje od onoga što je jedini izlaz iz teškoće - od kršćanskih načela javnog života. Zašto ovo ovisi?

Dvije povijesne činjenice vode autora do traženog odgovora. U doba smutnih vremena ruski se narod, radi obnove državnog jedinstva, okreće kršćanskim načelima jedinstva, ljubavi i samoodricanja na crkveno-vjerskoj osnovi, o čemu svjedoči i sadržaj historijski spomenici. Njemačka je doživjela sličnu situaciju u doba velikog međuvladarstva (1254.–1273.), kada su načela zakonitosti, očito, potpuno nestala pod naletom grabežljivih nagona nasilnih vitezova; međutim, sredstva za borbu protiv zla ovdje su se pokazala posve drukčija; bila je to “Svetačka tema”, kojoj su kao simboli poslužili bodež i uže, a o kojoj narodna legenda zadržao najstrašnije sjećanje; Obnovljena imperijalna vlast koristi se istim sredstvima. Ova razlika nije slučajna; ukorijenjeno je u samom karakteru naroda. Osnovni karakter dvaju naroda ogledao se još ranije u prihvaćanju kršćanstva u narodnoj epici. Ideal Nijemaca izražen je u njihovoj doktrini o Valhali - Odinovoj palači, u koju se nakon smrti slijevaju duše heroja. Ovdje “svako jutro izlaze, praćeni Odinom, u bitku, dijele se u skupine i sijeku jedni druge koliko god mogu; Do večeri odsječeni udovi ponovno srastu, rane zacijele tako da sljedeći dan možete ponovno raditi istu vježbu.” Dakle, zanos bitke, krvoproliće - to su nacionalni ideali Njemačke. U međuvremenu, najstarije povijesne legende i epske priče svjedoče o potpuno suprotnom smjeru slavensko-ruskih ideala. Dakle, otac Ilje Muromca, puštajući svog sina na put, daje mu sljedeće upute:

Dat ću ti blagoslov za dobra djela,

Ali za loša djela nema blagoslova.

Ići ćeš putem i cestom

Ne misli zlo Tataru,

Ne ubijajte kršćanina na otvorenom polju.

Rus je po svojoj prirodi miroljubiv, a Nijemac je, naprotiv, "po prirodi razbojnik". Otuda potječu borbe i nasilja koja obilježavaju povijest crkvenog, političkog i materijalno-kulturnog života Zapada. “Sada je lako razumjeti”, zaključuje autor, zašto zakon kršćanske ljubavi nije mogao postati vodećim načelom života europskog društva: to se nije moglo dogoditi jer se pokazalo da je zakon ljubavi u izravnoj suprotnosti s životni princip njemačko-nacionalnog elementa, karakteriziran pretjeranom silovitošću pojedinca, koji ne zna povjerovati granicama proizvoljnosti vašeg egoizma."

Članak g. Zavitnevicha otkriva nedvojbene znakove znanstvenog i književnog talenta. Ali povoljan dojam o tome uvelike je oslabljen autorovim povijesnim napetostima. Čitatelj, već iz gornjeg izlaganja, nije mogao ne primijetiti da ih uglavnom određuju slavenofilske tendencije. Samo jednostrani entuzijazam može opravdati čudan nesporazum u koji upada g. Zavitnevich, tvrdeći da su Nijemci (zapadnoeuropski) po svojoj prirodi koljači i pljačkaši, te da je zapadna Europa ostala gotovo neupletena u kršćanski element u svojoj javnoj kulturi. . Uzmimo u obzir da je to rečeno o društvu koje je više od 1000 godina ispovijedalo ne samo usnama, nego i srcem, o društvu koje je podiglo sv. Franjo i Vincent, Howard, Pestalotzi, Victor Hugo sa svojim “Nesretnicima”, Dunant, Jeanne Jugan, otac Damien, Gladstone, čitavi redovi nesebičnih boraca za uzvišene kršćanske ideale, o društvu čiji je cjelokupni dosadašnji povijesni razvoj težio priteći u pomoć nemoćnima, bespomoćnima i slabima, u kojoj se odavno stvorila grandiozna mreža karitativnih ustanova, au naše vrijeme katkada privatna humanitarna organizacija jednog grada ima proračun cijele male države – o društvu u kojem gotovo svako književno djelo govori o kršćanskom utjecaju, pri čemu se i protivnici kršćanstva rijetko mogu osloboditi vlasti kršćanskih ideja i osjećaja. Naravno, uz sve to ostaje moguće žaliti što je zapadno društvo još jako daleko od toga da bude potpuno kršćansko, što nije ni približno ostvarilo kršćanske ideale – za tim se može žaliti, ali ne tražiti razloge za naše nacionalno samo- ovdje uzvišenost - i To nije čak ni iz kršćanske poniznosti, nego jednostavno zato što nemamo činjeničnih podataka, nemamo pravo. Prema g. Zavitnevichu, mi smo svoji nacionalne prirode namijenjene su boljoj, u usporedbi sa Zapadom, asimilaciji kršćanskih načela. Ako je to istina, onda je za nas još gore što svoje talente još uvijek zakopavamo u zemlju i nismo učinili ništa da ispunimo tako uzvišenu misiju: ​​je li doista moguće dati barem jedan ozbiljan dokaz da naše društveno život daleko ispred Zapada u provođenju kršćanskih ideala?! I sama je ideja našeg posebnog poziva, navodno svojstvena samom nacionalni karakter? Ako stav da je Nijemac po prirodi “razbojnik” i “nasilnik” ne treba ni pobijati, onda s druge strane, neka posebna miroljubivost Slavena treba, u svakom slučaju, čvrste dokaze. , iako, možda, ne treba poreći da su Slaveni općenito, a posebno Rusi nešto miroljubiviji od Nijemaca. Sjetimo se baltičkih Slavena, koji su svojom žestinom i krvožednošću plašili susjedne Nijemce, slavenskih pohoda na Bizant koji su izazivali paniku), sjetimo se novgorodskih slobodnjaka, koji su pljačku smatrali plemenitim zanimanjem, novgorodskih pokolja, koji još uvijek cvjetaju. u mnogim krajevima naše Bogom spašene domovine, borbe šakama s ljudskim žrtvama - ovo slatko nasljeđe predpetrovske Rus', toliko voljene od slavenofila, podsjetimo dalje da zora povijesti nalazi našu Rus' u obliku brojnih klanova i plemena, stalno u međusobnom ratu, što s establišmentom politički sustav ovo rodovsko i plemensko neprijateljstvo ustupa mjesto beskrajnim i krvavim sukobima... Sve je to, čini se, sasvim dovoljno da se posumnja u apsolutnu suprotnost njemačkog i slavensko-ruskog nacionalnog tipa. S obzirom na to, uopće ne čudi što stari zapadni kroničari Slavene karakteriziraju približno istim osobinama koje neki ruski povjesničari pripisuju starim Germanima. Tako Helmold (XII. stoljeće), koji uživa ugled pažljivog i savjesnog kroničara), piše: “Slavenima je urođena nezasitna, neukrotiva žestina, koja je uzrokovala smrt okolnim narodima na kopnu i moru.” Í. Zavitnevič je dirnut činjenicom da se ruski narod u nemirnom dobu ujedinio u obrani od neprijatelja, i to suprotstavlja sličnoj činjenici iz povijesti Zapada. Ali nema ničeg previše dirljivog u tome što je Rusiju ujedinila samo svijest o zajedničkoj opasnosti. Uđemo li dublje u stvar, vidjet ćemo da između te dvije činjenice više nema tako upečatljivog kontrasta kao što ga nalazi g. Zavitnevich. Nema sumnje da je u Njemačkoj za vrijeme interregnuma svijest o unutarnjoj opasnosti također ujedinila prijatelje reda i mira. Autor žali što su se vješalima i bodežom borili protiv neprijatelja svijeta. Ali je li ruski narod, ujedinjen sviješću o opasnosti, išao na neprijatelja raširenih ruku, a ne s kopljem i mačem?! Metode borbe su, dakle, bile iste, samo što su se jedni borili s vanjskim neprijateljima, a drugi s unutarnjim, koji, kao što dobro zna g. Zavitnevič, nisu bili ništa bolji od vanjskih. Ali obnovljena carska vlast vrlo je oštro postupala s pobunjenicima? Kao da je ruska vlast kroz čitavu našu povijest samo milovala svoje protivnike po glavi! Treba li u ovom slučaju kriviti Zapad, kada u svojoj povijesti imamo cara Ivana Vasiljeviča blažene uspomene, koji je daleko iza sebe ostavio sve suverene Zapadne Europe u iskorjenjivanju “butnje” – ne stvarne, nego samo imaginarne?! Unatoč svemu tome, kao što smo rekli gore, možda ne treba osporavati ideju o relativnoj miroljubivosti ruskog naroda. Ali uvjeti za asimilaciju i provedbu kršćanskih ideala javnog života nisu sadržani samo u miroljubivosti; Vjerojatno su nam za to potrebne druge, aktivnije osobine, i tek kad nam one dokažu, da je u tim osobinama Rusija nadmoćnija od Zapadne Europe, možda ćemo povjerovati u našu povijesnu sudbinu, koju je g. Zavitnevič.

Vidjeli smo kako slavenofilske sklonosti autora onemogućuju da nepristrano ocijeni povijesne činjenice. To nas, međutim, ne sprječava da se s iskrenim suosjećanjem odnosimo prema takvim stavovima gospodina Zavitneviča, koji ostaju ispravni bez obzira na odnos prema povijesnim činjenicama. Kao primjer, zadržat ću se na sljedećim autorovim prosudbama o odnosu kršćanskih i državnopravnih načela. “Za razliku od države koja se temelji na formalno-pravnoj osnovi, postoji prvenstveno moralna institucija. Tko iskreno ulazi u Crkvu, unaprijed se odriče svog egoizma i izražava spremnost da se dobrovoljno podloži vodstvu Duha Božjega, živeći u jedinstvu ljudskih uvjerenja, u jedinstvu savjesti. Crkva ne isključuje mogućnost razlika u mišljenjima; ali ona ne dopušta neprijateljstvo zbog tog neslaganja.... U Crkvi nema i ne može biti mjesta nasilju iz jednostavnog razloga što nasilne mjere svojim djelovanjem ne mogu prodrijeti u prostor koji Crkva posjeduje. Na području unutarnjeg života duha nasilje može stvoriti licemjerje, laž i prijevaru; ali nemoguće je stvoriti pošteno, iskreno uvjerenje. Zato je uporaba nasilnih mjera u vjerskoj sferi nedvojbeni znak da se čistoća kršćanske svijesti počela zamagljivati, a crkveno načelo počelo ustupati mjesto državnom načelu. Cilj najviših idealnih težnji Crkve u odnosu na državu je asimilirati je prema njezinim zakonima, prožeti je njezinim duhom, odnosno formalnopravne odnose njezinih članova zamijeniti moralnim. Dok Crkva to ne postigne, neka se, ako je moguće, drži podalje od države, strogo pazeći na čistoću njezinih moralnih temelja. Prodiranje državnog načela u Crkvu smrt je za Crkvu« (Strannik, August, str. 533–534). Bilo bi dobro zapamtiti to za one naše teologe koji nastoje samu teologiju pretvoriti u ancilla civitatis. Državno-pravni poreci u osnovi su posljedica činjenice da društvo još nije dovoljno prožeto kršćanskim načelima; rezultat su ograničenja kršćanskih ideala nepremostivim zahtjevima i uvjetima povijesnog života; dakle, tko god ih brani u ime kršćanskih ideala, čini veliku medvjeđu uslugu kršćanstvu, jer se to ne može postići osim sustavnim omalovažavanjem visokog ideala kršćanstva. Zaslužena kazna za ovakav moral prilagođavanja je neobična pozicija u koju se postavlja, povezujući svoju sudbinu s prolaznom sudbinom pojedinih državno-pravnih pojmova i zakona. Tako je, primjerice, prof. Olesnitsky, u svom sustavu kršćanskog moralnog učenja, kaže da se ženama može dopustiti da zauzimaju položaje - pučke učiteljice, učiteljice nekih predmeta u nižim razredima ženskih gimnazija, dječje i ženske liječnice, telegrafistice i tvorničke radnice. ). Ali zamislimo da će za tri godine ženama biti dopušteno predavati ne samo u nižim, nego i u višim razredima ženskih gimnazija, i to ne samo neke, nego sve predmete - i sada će moralni “svjetonazor” g. Olesnitskog već biti zastario. Naravno, malo teologa proširuje prilagodbu kršćanskog morala na dosad postojeće poretke. No, mnogi ljudi riskiraju da se nađu u sličnoj situaciji...

2) V. V. Shchukin. Osnove kršćanskog estetskog života. (Vjera i Crkva, knjiga 8–10). Članak g. Shchukina može se smatrati znakom vremena u smislu da se autor, u određenoj mjeri, pridržava pomodnog gledišta modernog esteticizma. Poznato je da predstavnici ovog pravca, odbacivši moral služenja bližnjemu, nepodnošljiv za istrošene naravi, traže najviši smisao života u estetici, u uživanju u ljepoti, u elegantnom ukusu i u u središtu pozornosti, umjesto susjeda, kako nalaže stari društveni moral, vlastito „ja“ – sa svojim estetskim senzacijama, užicima i zanosima. Tako se esteticizam prirodno stapa s individualizmom koji nastoji zamijeniti altruističku etiku. Naravno, g. Shchukin je daleko od promicanja esteticizma i individualizma na način na koji ih propovijedaju suvremeni dekadenti i ničeanci, ali u njegovom se članku ne mogu ne prepoznati pokušaji prilagođavanja pomodnih gledišta kršćanstvu. – Osnova ljudskog života i djelovanja, tvrdi gospodin Shchukin, je želja za srećom. Problem sreće glavno je pitanje religije, filozofije, znanosti i estetike. Jasno je da, prije svega, postoji rješenje za pitanje sreće. Vjerovati da je najveće blaženstvo čovjeka u jedinstvu s Bogom, koje će doći samo unutra budući život Kršćanstvo ne isključuje mogućnost približavanja budućoj sreći ovdje na zemlji, ali ne ukazuje na određeni put za to, dajući samo generalni principi , uz pomoć kojih kršćanin mora “sam pronaći i odrediti pravi smisao sretnog ovozemaljskog života”. Ovaj zadatak preuzima g. Shchukin. Navodno postoje dva pravca u rješavanju ovog pitanja - idealistički i materijalistički; prvi preporučuje isključivo mentalne užitke osobi, drugi - isključivo senzualne, fiziološke (autor Nietzsche ispada da je njegov najtipičniji predstavnik! Općenito, povijesna klasifikacija g. Shchukina je apsolutno fantastična). No budući da ni jedan od tih smjerova zbog svoje jednostranosti nije kadar zadovoljiti čovjeka, obje ga krajnosti vode u pesimizam, u razočaranje u sreću. Ali “ako dva krajnja puta – put povećane napetosti intelektualnih snaga i jednostranog zadovoljenja elementarnih potreba tijela – vode čovjeka unutarnjem propadanju”, onda “ostaje treći, ne negativan, nego pozitivan” način njihovog pomirenja kroz objedinjavanje intelektualnih i fizičkih potreba u njihov skladan skup.” .... Područje u kojem intelektualna i spontana, ili fizička, strana ljudskog bića moraju biti prirodno uravnotežena i pomirena je estetika područje.” Dakle, videći u estetici “jedino prikladno” sredstvo za postizanje pozitivne sreće, autor analizira estetsku kontemplaciju i estetsku kreativnost, otkrivajući u njima elemente najvišeg duhovnog zadovoljstva i blaženstva. Upravo to estetsko blaženstvo autor želi učiniti središnjim mjestom kršćanskog života, stavljajući umjetnost i estetiku u vezu s vjerskim kršćanskim životom i pokazujući da je najviši i potpuni estetski užitak moguć samo na temelju kršćanskog raspoloženja. Estetska kontemplacija i estetsko stvaralaštvo zahtijevaju od čovjeka odricanje od egoizma i svjetovne taštine, zahtijevaju duhovno pročišćenje i samoprodubljivanje - sve je to upravo ono što zahtijeva kršćanstvo. Uz pomoć potonjeg, autor želi cijeli život čovjeka učiniti kontinuiranim estetskim užitkom. Ali da bi postala najviši princip života, estetika mora imati svoju osnovu u religijskoj kršćanskoj metafizici. Stoga autor nastoji uspostaviti paralelu između estetskog života čovjeka i života samog Božanskog. Prema g. Shchukinu, kontemplacija i kreativnost jednako služe kao znakovi i estetskog života čovjeka i apsolutnog božanskog života (biblijske izreke citiraju se u prilog potonjem: "Bog stvori nebo i zemlju", "i kako je Bog sve vidio, , stvorio ju je: i gle.” ima mnogo dobra”), a njegova osnova i u Božanskom i u čovjeku je ljubav prema sebi, “izražena u samozadovoljstvu u vlastitom savršenstvu”. Zaključak odavde je vrlo jasan: samo u estetskom životu osoba živi životom samog Božanskog.

Psihološka analiza gospodina Shchukina ponegdje se može nazvati prilično suptilnom i uspješnom, a njegova privatna razmišljanja, osobito tamo gdje govori o važnosti kršćanskog raspoloženja za estetski život, zaslužuju punu pozornost. Ali tužan dojam ostavlja činjenica da je autorov članak, kao što je već rečeno, dobrim dijelom odraz pokvarene, asocijalne, dekadentne pomame. Stavljati estetski samozadovoljstvo u središte pozornosti, u bilo kojem suptilnom obliku, znači ogriješiti se o vitalne društveno-praktične ideale pravog kršćanstva, te umjesto zdravog i normalnog djelovanja propovijedati tobože kršćanski sladunjavo i nezdravo mišljenje. Tendencija koja se očituje u modnim trendovima našeg vremena da se osjećaji stave na mjesto aktivnosti rezultat je duhovne preopterećenosti ili degeneracije, istrošenih živaca i općenito praktične nepodobnosti, i žalosno je vidjeti kako ova bolesna atmosfera počinje prodirati čak i u teološki tisak. Nitko, naravno, neće poreći važno umjetnost u čovjekovom životu, ali pokušati njome ispuniti cijeli život bez traga je kao da smo odlučili napraviti večeru samo od kolača; to bi bilo izopačenje normalnog značenja i svrhe estetike. Estetski užitak je velika stvar, jer krijepi duhovnu snagu, podiže energiju, potiče na visoka djela; Ovo značenje potpuno je u skladu s prolaznošću estetskih dojmova koji toliko rastužuju g. Ščukina, a koje on želi svesti na nenormalnost i izopačenost ljudske prirode, dok prava nenormalnost ne leži u ovoj prolaznosti estetskog užitka, već u želji umjetno ga rastegnuti kroz život koji ne može proizvesti ništa osim bolne tjeskobe. Mora se zapamtiti da je osjećaj, kakav god on bio, samo pratilac aktivnosti i nikada ne bi trebao napustiti tu ulogu; dakle, čim joj se počne davati samostalno mjesto, onda zbog izopačenosti normalnog odnosa životnih elemenata ovaj potonji neminovno dobiva grdno usmjerenje.

3) A. M. Skabichevsky, Asketske bolesti u našoj modernoj naprednoj inteligenciji (Ruska misao, knjige X-XI). Članak gospodina Skabichevskyja napisan je o tri romana prethodno objavljena u ruskim časopisima (Letkova “Mrtvi otok” - na rus. Mysl za 1897., Eltsova “U tuđem gnijezdu” - u Novy Slovu za 1897. i Barvenkova“Razdolie” - u Ruskom bogatstvu za 1900.); ali po svom sadržaju i karakteru uopće ne spada u kategoriju bibliografskih pregleda, te je od šireg i općenitijeg interesa od slučajnog književnokritičkog prikaza. Polovicu članka autor posvećuje razotkrivanju i opravdavanju svojih stavova o asketizmu, koje zatim analizom ovih romana nastoji potvrditi. Čak i bez dijeljenja autorovih stavova, ne možemo ih ne prepoznati kao zanimljive i zaslužuju punu pozornost ljudi zainteresiranih za etička pitanja. Štoviše, usprkos svojoj jednostranosti, one uopće ne predstavljaju potpunu zabludu, već su samo plod pogrešne generalizacije koja karakteristike jednog dijela određene vrste pojava proširuje na cijelo njihovo područje.

Prema suvremenoj upotrebi, koju dijeli većina, riječi asketizam i asketski ukazuju na redovnika koji se prepušta vjerskim ekstazama i podvizima samoiscrpljivanja. Ovakvo shvaćanje askeze, prema g. Skabičevskom, vrlo je usko i prihvaća ga samo tradicija bez samostalne analize pojava života. Dubljim sagledavanjem stvari dolazi se do uvjerenja da asketizam ne predstavlja isključivu i neotuđivu pripadnost bilo kojoj vjeri, filozofskoj školi ili određenom stupnju duhovnog razvoja; nije ni više ni manje nego posebna vrsta mentalne bolesti, svojstveno ljudima najrazličitijih stupnjeva razvoja, najrazličitijih pogleda, vjerovanja i uvjerenja. Svojom periodičnom prirodom podsjeća na povremenu groznicu ili još bolje na opijanje. Vrlo je moguće da žestoko opijanje predstavlja najniži stupanj asketizma. Zdravi ljudi uvijek se jednako odnose prema vinu, uvijek ga jednako vole ili ne vole: naprotiv, kod alkoholičara neodoljivu želju za vinom zamjenjuje nepremostiva averzija prema njemu. “Istu izmjenu dvaju razdoblja primjećujemo kod ljudi podložnih asketizmu: duhovne ekstaze redovito zamjenjuju senzualne ekstaze, au oba slučaja nemamo posla s normalnim raspoloženjima koja doživljavaju zdravi i uravnoteženi ljudi, već s ekstazama koje ponekad dosežu potpuno ludilo. ." Približavajući se pijanstvu u njegovim simptomima, asketizam također ima zajedničke razloge s pijanstvom: “većina asketskih bolesti ukorijenjena je u nezadovoljstvu životom, potlačenosti bilo koje vrste..., ako su u isto vrijeme izgubljene sve nade i svijetle iluzije koje predstoje i postoji svijest o bezizlaznosti situacije.” Jednom riječju, to su isti oni razlozi koji uz manje kulture rađaju sklonost prekomjernom opijanju. Odavde je jasno da je svaki asketizam neizbježno povezan s pesimizmom. Asketske bolesti koje proizlaze iz pesimističkog raspoloženja nisu ograničene na sporadične slučajeve, već vrlo često poprimaju epidemijski karakter, zahvatajući cijele zemlje i narode; ovisi o općim uvjetima života, koji pogoduju tmurnom pesimističkom raspoloženju. Upravo su to bili uvjeti u kojima se Rusija našla od samog početka svog postojanja. Cijela priroda naše zemlje - surova, tupa i oskudna - pogodovala je mračnom pogledu na život; a osim toga, Bizant se pokazao kao naš prosvjetitelj, sa svojim potpunim raspadom cjelokupnog društvenog sustava, prevlašću monaštva i mračnim asketskim idealima. Stoga ne čudi što je Rus' postao "rasadnik svih vrsta asketizma", koji je propovijedao nenavezanost na sve prolazne životne radosti i grešna iskušenja. Ekstremna otuđenost od Europe dodatno je ojačala asketske ideale u svijesti ruskog naroda, dovodeći ih naposljetku do paničnog straha od i najmanje manifestacije zabave, radosti i uživanja u darovima života. Tako je, na primjer, dekretima iz 1648. zabranjeno, pod prijetnjom progonstva u daleke gradove, pjevanje pjesama, ne samo na ulicama i poljima, nego i kod kuće; bilo je zabranjeno smijati se, šaliti i praznosloviti; okupljaju se za bilo kakve predstave, igre i plesove, igraju karte i šah itd. d. Ovaj asketski trend dominirao je u Rusiji sve do Petrovih reformi, kada je započela reakcija protiv krajnosti asketizma. Zato je doba Petra Velikog obilježeno neviđenom eksplozijom vedrine i uživanja tijela. Vlada više ne zabranjuje zabavu; čak ih propisuje pod prijetnjom globa, sramote i sramotnog ismijavanja: gozbe i sabore s neprekidnim plesom i svakojakim ludostima, maškare, pučke svečanosti s glazbom, vrtuljkama, vatrometom, bučne ulične povorke satiričko-komične ili bakanalne naravi, “najduhovitija i najpijanija katedrala “na čelu sa samim Petrom – sve je to bila neizbježna reakcija protiv asketskog fanatizma, sluteći “zlo i smrt u svakom nevinom osmijehu mladog života”. Ali uzrokovana društvenom bolešću, ova eksplozija zabave sama po sebi nije bila zdrava pojava; bio je to napad groznice, koji je opet trebao biti zamijenjen padom raspoloženja; asketski trend bio je preduboko ukorijenjen u ruski nacionalni život, ušao u meso i krv ruskoga naroda, te se stoga nije mogao odmah iskorijeniti. Daljnja povijest ruskog naroda daje najbolju potvrdu za to, predstavljajući stalnu promjenu dvaju raspoloženja: asketsko-pesimističkog i vedrog, padajući u reakcionarno i progresivno doba. Nova i snažna struja veselja koja je izbila u Katarininu vladavinu zamijenjena je sumornom reakcijom na Pavlovljevu vladavinu. Doba Aleksandra I oštro se dijeli na dva razdoblja: svijetlo i veselo razdoblje Speranskog i sumorno asketsko razdoblje Arakčejeva. Za vrijeme vladavine cara. Nikole I., asketizam i misticizam konačno preuzimaju javno raspoloženje. Kraj 50-ih i 60-e ponovno karakterizira porast javne samosvijesti, izražen u općem veselju i zabavi. Ali 70-ih i 80-ih godina ovo raspoloženje ponovno zamjenjuju asketska malodušnost, pokajnički motivi i robovanje tijela duhu; „Pokajnički plemići, krhki, tužni, živčano poremećeni, svašta zamišljaju, a zapravo se pokazuju nesposobni ni za što, namećući sebi grijehe svojih očeva i odužujući se narodu, nepodnošljive epitemije, dolaze na pred... Pojavili su se mladići koji su zajedno s mrskom znanošću napuštali sveučilišta i poput misionara prvih stoljeća kršćanstva krenuli propovijedati napredne europske ideje među mračnim i nepismenim radničkim masama. Pojavila se druga vrsta mladića, pa i starijih, koji su obukli seljačko ruho, učili se zemljoradničkim poslovima i, niječući urbana kultura, znanosti i umjetnosti, odlučili su cijeli svoj život posvetiti poljoprivredi, te su se u tu svrhu iznajmljivali kao težaci kod imućnih seljaka.” U 90-ima ponovno počinje suprotan trend: našoj je inteligenciji dosadilo brinuti o nižoj braći, o plaćanju nenaplativog duga, žrtvovati se za neostvarive ideje, oblačiti u tkane i prljaste cipele i lišavati se svih radosti života. Javila se nekontrolirana, čisto spontana želja da se odmori od bolne napetosti živaca, pa je mlada inteligencija krenula u karijerizam, sportski duh i nesebično izgaranje života; mladost, već po godinama sklona ljubavi i samoprijegoru, biva zanesena jednako bešćutnom i kontroverznom doktrinom marksizma, djeca narodoljubaca počinju obožavati neljudski aristokratske ideje Nietzschea.

G. Skabichevsky shvaća asketizam tako široko da se čitatelj može zapitati negira li autor temeljno svaku samozatajnost, ili proglašava sve ljubavne činove bolnom pojavom, stavljajući na njihovo mjesto kult osobnog užitka i zabave. Sam je autor, međutim, predvidio tu zbunjenost i nastoji je spriječiti; Prema njegovim riječima, on je daleko od toga da svaki altruizam i nesebičnu strast prema ideji naziva asketizmom. Ne može se asketom nazvati entuzijastom koji, prepuštajući se određenim nesebičnim strastima, uopće ne vjeruje da takvi hobiji sadrže svu svrhu, sav sadržaj života, i ne obaziru se na sve ostale potrebe ljudske prirode,” kao što je ljubav prema ženi i djeci, uživanje u glazbi, kazališne predstave.” , razgovori s prijateljima uz bocu vina itd. za nešto tako zamjerljivo, zločinačko, čega bi se trebao odreći onaj tko ne želi uništiti svoju dušu. jednom zauvijek." Stoga autor ustaje u obranu pogaženih prava užitka, radosti i sreće, a posebno osobne egoistične sreće, čulnih užitaka. Autor sa zabavnim ogorčenjem spominje da je Konstantin Aksakov umro kao djevac, s tužnim pogledom govori o neznatnom broju kavana-pjevača i orgulja u modernom Sankt Peterburgu, te s iskrenom strašću opisuje pivnicu 60-ih “s golemim dvoranama”. koja je primala tisućne gomile, s biljarom, kuglanjem, ruletom, lotoom, dominom" i ondašnjim peterburškim ulicama, na kojima su "posvuda zavijale orgulje, ponekad bubnjevi, majmuni, škripale gajde, ječale harmonike, grmjeli putujući orkestri dvorišta, riječni radnici pokazivali su grad Pariz, vrag iz Peršina iza prugastih paravana nosio ga je u pakao na radost djece i odraslih, a akrobati u sjajnim tajicama pokazivali su svoje salto na tepisima prostrtim na pločniku.” Sve te slike, malo previše kafanske zabave, zanose gospodina Skabichevskoga neizmjerno više od one svete animacije, od onog plemenitog, a dakako ne uvijek i bolnog entuzijazma s kojim su donedavno mase mladih išle služiti manjoj braći. Ali ovdje moramo podsjetiti gospodina Skabichevskog da je zanesen na štetu vlastite teorije: na kraju krajeva, te eksplozije zabave koje on toliko voli, prema njegovoj vlastitoj teoriji, samo su bolna reakcija, ovo je jedna od naizmjenični paroksizmi; Zašto postoji tolika nepravda - tolika popustljivost prema jednom paroksizmu i oštra osuda drugog? G. Skabichevsky zahtijeva jednakost tjelesnih i duhovnih užitaka, sebičnosti i altruizma, iako nije sasvim jasno gdje je točno njegov ideal – u vulgarnoj, buržoaskoj sreći koja je čekala Fredu i Pierrea (u romanu Barvenkova “Ekspanzija”), o kojoj govori. u tako suosjećajnom tonu, u patetičnoj prosječnosti, koja zna biti uravnotežena, ili u onim povijesnim ličnostima koje se "jednako kolosalno" očituju, "kako u velikim djelima altruističke prirode, tako iu zadovoljenju egoističnih strasti" (knj. . X, stranica 32). Ako je prvo, onda je previše uvredljivo za čovječanstvo; ako je ovo drugo, kako je onda ovo zdravije i bolje od isprekidanih asketskih paroksizama koje je g. Skabichevsky toliko osudio? Ali kako god netko razumio tu jednakost putenosti i duha, ni jedan plemeniti moralni svjetonazor se nikada neće s njom pomiriti: osobne, a posebno čak i osjetilne radosti mogu biti od velike važnosti ako podupiru energiju i snagu duhovnih snaga , ali dati im samostalno mjesto u životu znači ugroziti ono što najbolji dio čovječanstva oduvijek vidi kao jedinu zadaću istinski i potpuno dostojnu čovjeka - njegove duhovne težnje i ideale. Samo se po sebi razumije da među tim svjetonazorima zauzima prvo mjesto; Stoga je krajnje čudno vidjeti uvjerenje gospodina Skabichevskog da je Krist propovijedao upravo svoje ideale. Prema g. Skabichevskom, odnos Kristova učenja prema radostima i zadovoljstvima života savršeno oslikavaju riječi Arsenoja u romanu Merežkovskoga “Izopćenik”: “oni koji muče svoje tijelo i dušu u pustinji”, kaže ona, daleko su od krotkoga sina Merjemina. Volio je djecu i slobodu, i veselje gozbi, i raskošne bijele ljiljane.” Sasvim je točno da Krist nije bio progonitelj radosti i ljepote, ali ako mu g. Skabichevsky, očito simpatizirajući s Kristovim učenjem, želi nametnuti svoju ideju o jednakosti putenosti i duha, egoizam i altruizam, onda to samo pokazuje da je Kristov nauk za njega terra incognita; G. Skabichevsky ili ne zna ili zaboravlja da je Kristov nauk, uza svu svoju vedrinu, propovijed nošenja križa i samoodricanja, a ne sebičnih i putenih užitaka, da je onaj isti Krist koji je ljubio ljiljane i gozbe, međutim, pozivao na "uništenje svoje duše" radi viših duhovnih zadataka. G. Skabichevsky suprotstavlja asketizam kršćanskom učenju o ljubavi, miru, krotkosti, poniznosti, ljubaznosti itd. (knjiga X, str. 22). Ali zar je ovom duhu ljubavi, mira, dobrote itd. bilo strano sve ono što g. Skabičevski pod imenom asketizma nemilosrdno osuđuje? Nije li, na primjer, sveti Sergije bio više nego itko drugi ispunjen poniznošću, ljubavlju i dobrotom? Nije li ljubav nadahnula većinu narodnjaka u služenju manjoj braći? Nije li ljubav ono što Mariju Pavlovnu navodi da napiše roman? Tolstojevo "Uskrsnuće" da se potpuno posveti dobrotvornosti, zaboravljajući na osobnu sreću? Razumije se da sve to nimalo ne smeta vedrini: istinsko zadovoljstvo čovjek postiže ne jurnjavom za zadovoljstvima i uživanjima, a ponajmanje tjelesnim užicima, nego nesebičnom ljubavlju. Dakle, samozatajnost, ako nije ispad bolesnih živaca (da se to stvarno događa, nedvojbeno je), nije znak pada duha, već njegove snage, bogatstva unutarnjeg sadržaja koji je tijesan u sebi. uskim okvirima egoizma, te se stoga nastoji izliti kroz usmjeravanje prema poznatim objektivnim ciljevima. Ali prema gospodinu Skabichevskom, zadovoljstvo koje nastaje na toj osnovi je sumnjivo, opasno, jer uvijek prijeti da se pretvori u paroksizam neobuzdane senzualnosti. To bi, naravno, trebao biti slučaj prema teoriji gospodina Skabichevskog, ali događa li se to uvijek u stvarnosti? Da bismo odgovorili na ovo, okrenimo se činjenicama uz pomoć kojih gospodin Skabichevsky želi dokazati svoju teoriju.

Prema g. Skabichevskom, karakterističan simptom asketizma je ispravno izmjenjivanje duhovnih i osjetilnih ekstaza. Njegovo pozivanje na povijest ruskog društvenog života, u određenoj mjeri, očito može poslužiti kao potvrda ovakvog stava. Ali prvo, naći ćemo fluktuacije u javnom raspoloženju posvuda i uvijek; Stoga je vrlo rizično vidjeti takve fluktuacije kao znak povremene bolesti. Štoviše, socijalna psihopatologija premalo je razvijena da bi u ovom području postavljala tako odlučne i smjele dijagnoze kakve postavlja gospodin Skabichevsky. Stoga je za provjeru njegovih stavova najbolje obratiti se na pojedinačne činjenice koje on navodi. U ovom slučaju, jedini primjer koji bezuvjetno potvrđuje njegovu teoriju bit će Ivan Grozni, koji je povremeno prelazio „od neobuzdanih orgija pijanstva i razvrata do suznog pokajanja, kada se zajedno sa svojom pratnjom zatvorio u neki samostan i tamo, odjeven u monaškoj odjeći, položio zemaljske lukove... i prepustio se svim vrstama mučenja tijela.” Nema sumnje, da je Ivan Grozni bio tipičan predstavnik one vrlo bolne askeze, o kojoj govori g. Skabichevsky; ali polazeći od činjenice da je ova, nedvojbeno, moralno poremećena osoba bila bolesni asketa, posumnjati na bolest u bilo kakvom odricanju od radosti i sreće u ime viših ideala isto je što i svaku religioznost prepoznati kao znak duševne bolesti samo zato što neki epileptičari podložni napadima morbidne religioznosti. G. Skabichevsky je također u pravu da želja za asketskom deprivacijom radi nje same, bez ikakvih viših praktičnih ciljeva, ako ne uvijek, onda vrlo često karakterizira izvjesnu živčanu manu, koja onda prijeti da se očituje u neočekivanoj reakciji, ali on izgleda jer to posvuda uzalud, naime, patološka pojava, kad se stvar objasni i osim toga motivima koji ne sadrže ništa bolno. Naravno, ima nečeg nenormalnog u tome što Zina Černova (u romanu Eltsova “U tuđem gnijezdu”), neznano zašto i u ime čega, iscrpljuje svoje meso da bi se potom bacila u zagrljaj prvom lupežu. ; ali da nije tog besciljnog iscrpljivanja tijela, da nije u njoj vidljive bolne egzaltacije, onda ne bismo imali pravo vidjeti “asketsku bolest” ni u činjenici da je zanesena snovima o sebi. -požrtvovnost, ili čak u tome što se odaje vulgarnom srcolomcu; potonje je, naravno, tužno, ali samo po sebi još ne pripada području patologije. Mislimo, konačno, da ni za Zinu Černovu, uz svu uzvišenost njezine naravi, ova životna lekcija neće biti uzaludna, tako da njezin moralni preporod, o kojem govori gđa Eltsova, nimalo ne prijeti novim “ asketska bolest.” Ali ako Zina Černova u određenoj mjeri govori u korist gospodina Skabichevskog, onda Letkovljev roman "Mrtvi otok" više nije prikladan za njega. Predstavnica “asketske bolesti” ovdje se pokazuje Ljolja, glavni lik romana, u čije ime se, u obliku njenog dnevnika, priča cijela priča. Odgojena od svoje majke narodnjakinje u asketskim idealima samopožrtvovnosti i služenja narodu, Lyolya se zaljubljuje u zgodnog, pomalo ograničenog, ali ljubaznog časnika - Vladimira Barmina, koji ne poznaje uzvišena pitanja, te se udaje za njega, unatoč protesti njezine majke; uskoro, međutim, Lelya se počinje dosađivati ​​s mužem, koji ne zadovoljava njezine duhovne potrebe; tu se pojavljuje otrcani esteta Lvov sa svojim lijepim i tobože originalnim frazama, s kultom ljepote i vrhunske individualnosti, a Lelya, ponesena njime, ostavlja muža; ali uskoro, međutim, ta nova sreća s voljenim, koji se, k tome, razotkrio s najodvratnijih strana, počinje opterećivati ​​junakinju, te ona, shvativši ispraznost i nezadovoljstvo čisto osobne, egoistične egzistencije, vraća se idealima svoje majke. Istina, ovim kratkim prepričavanjem može se steći dojam da Ljolja na najbolji mogući način potvrđuje teoriju gospodina Skabičevskog, ali kad se bolje pogleda stvar ispada da ona s tom teorijom nema ništa zajedničko. Odgojena u idealima samopožrtvovnosti i sudjelujući u "služenju narodu", Lyolya se zaljubljuje u zgodnog časnika - to je prva manifestacija asketske bolesti. Ali da bi činjenica potvrdila stavove g. Skabichevskog, bilo bi potrebno pokazati da imamo posla s dvije izmjenične ekstaze, ali tu glavnu značajku ne nalazimo ovdje. Upravo suprotno: Lyolya se nikad do kraja, svom dušom, nije prepustila “paroksizmu” samožrtvovanja; služenje narodu i majčinskoj stvari uopće nije je zadovoljavalo od samog početka, te je uvijek u sebi osjećala žeđ za osobnom srećom, koja se prvom prilikom ogledala u činjenici da se Lyolya zaljubila u zgodnog i zdrav časnik bez visokih duhovnih težnji. Sve je to toliko uobičajeno, jednostavno i normalno da bi izleti u područje psihopatologije ovdje, čini se, bili posve neumjesni. Ali idemo dalje. Nekoliko godina kasnije, Leli dosadi njezin muž, koji je potpuno ne razumije, te odlazi s dekadentom Lvovom; ispada da je i ovdje riječ o “asketskoj bolesti”: u ovom slučaju, ma koliko ova terminologija bila čudna, s punim pravom možemo svaku izdaju žene okriviti za muža i obrnuto za asketsku bolest. Muž ne zadovoljava duhovne potrebe svoje žene i ona odlazi s nekim drugim, koji je osvaja kultom ljepote, otmjenim frazama i profinjenim ukusom - to je "asketska bolest". Da se dogodilo suprotno, to jest da je muž imao istančan ukus na svojoj strani, a Lvov imao prednosti zdrave fizičke ljepote, tada bi se Lelyina izdaja opet mogla protumačiti kao manifestacija asketske bolesti. Budući da, nadalje, sve izdaje u braku same po sebi ukazuju na nedostatak potpunog zadovoljstva jednog od supružnika drugim, dolazi se do matematički točnog zaključka - da sve izdaje proizlaze iz “asketske bolesti”. Koliko se ova činjenica iz Lyolyine biografije malo uklapa u poglede gospodina Skabichevskog, lako je razumjeti, naravno, iz činjenice da nema promjene u fizičkim i duhovnim paroksizmima, već samo jednu fizičku privlačnost zamjenjuje druga, također fizička: Lvov samo uspjeli dotaknuti Lyolyinu senzualnost s nove strane, a i sami su s vremenom došli do spoznaje da je njihova privlačnost utemeljena na fiziologiji. Ali možda je, konačno, asketska bolest utjecala barem na to da se Lyolya vrati idealima svoje majke, neko vrijeme zaboravljene? Iz onoga što smo vidjeli gore, već možemo razumjeti koliko je ispravno primijeniti psihijatrijske podatke na ovaj slučaj. Znamo da je Lela oduvijek imala dvije suprotstavljene sklonosti: želju za samopožrtvovnošću i žeđ za osobnom srećom; prvo je, prema vlastitom objašnjenju, naslijedila od majke, a drugo od oca. To znači da nije patila od povremenih bolnih paroksizama, a stvar je u tome što se njezin život odvijao tako da nije mogla odjednom pomiriti te dvije potrebe, a može se nadati da će, konačno iskusivši svu gorčinu takozvani. osobne sreće, ona se više neće odricati altruističkih ideala, već će ih moći spojiti u jednu cjelinu s čisto osobnim životom. Ima li mnogo ljudi koji odmah nalaze svoj pravi životni put, koji ne pate od dualnosti, od borbe suprotnih impulsa? Posvuda tražiti značajke patologije znači priznati kao normalnu samo ravnotežu dobro konstruiranog stroja i u njoj pronaći najviši ideal čovjeka. – Dakle, “Lelya se pokazala potpuno neprikladnom za teoriju gospodina Skabichevskog; To je, međutim, samo polovica cijelog neuspjeha. U istom romanu mora računati s izravnim pobijanjem svoje teorije, što prilično mudro ignorira. Zapravo, čini se prilično čudnim da g. Skabichevsky svoju pozornost usmjerava na junakinju, koja u suštini nema ništa zajedničko s njegovim stavovima, a potpuno zaboravlja na asketski tipičan s njegove točke gledišta, a to je Lelyina majka, koja je potpuno ušla u služeći narodu i zaboravio na osobnu sreću. Čini se da, ako igdje, onda ovdje trebamo tražiti isprekidane paroksizme; određena čisto ženska ograničenost svojstvena Nastasji Petrovnoj, koja se ogleda u pretjeranoj pedantnosti, strogosti i ponekad čak i pomalo komičnom razmišljanju, činilo bi se sa stajališta gospodina Skabičevskog, trebala je pogoršati prijelaz na uživanje senzualnih strasti. Međutim, vidimo li ovako nešto? Vidimo samo sljedeće: Lelyina majka cijeli je život živjela za druge, kako kaže junakinja romana: prvo za muža, potom za kćer, da bi se na kraju potpuno posvetila služenju bližnjima; vidimo da sveto nadahnuće ne napušta Nastasju Petrovnu ni na minutu, a ona, čak i usprkos ubojito uznemirujućem ponašanju svoje kćeri, unatoč potpunoj tjelesnoj iscrpljenosti, ostaje vesela i puna duhovne snage, kako sama Lyolya više puta iznenađeno kaže. Dakle, vidimo koliko je teško dokazati da je asketizam u terminologiji gospodina Skabichevskog, odnosno potpuno odricanje od osobne sreće i osobnih radosti, bolna pojava.

Osim upravo naznačenih krajnosti, ne poričemo istinu u onome što kaže g. Skabichevsky. Ima pravo da se jednostrani asketizam često izrodi u bolne i ružne oblike, da asketske težnje često ne rastu na temelju zdravih težnji duha, nego na temelju živčane poremećenosti i morbidnosti, što se osjeća u kasnijim reakcijama; u pravu je da su asketizam radi asketizma, bez ikakvog daljnjeg plodonosnog cilja, pogled na životne radosti kao na nešto grešno po sebi - sve to nenormalne i nepoželjne pojave. Ali radi toga, vidjeti asketsku bolest u svakom nesebičnom samoodricanju, zaboravu na sebe i svoje radosti, u svakom odbijanju sreće radi viših ciljeva, u svakom protivljenju putenosti koja prijeti progutati duhovnu osobnost. znači izvući isti ružan zaključak kao kada bi netko Netko, samo na temelju toga što su mnogi od onih koji sebe nazivaju španjolskim kraljevima ispali jednostavno ludi, ustvrdio da su svi pravi španjolski kraljevi ništa više od ludi. Rastrgana ili bolna askeza o kojoj govori g. Skabichevsky često može biti rezultat loše proračunatih osobnih snaga. Stoga je u samoodricanju, a osobito u potiskivanju putenosti, potreban izvjestan oprez. Ali postoje ljudi s tako sretnom prirodom da samopožrtvovnost i samoograničenje za njih uopće nisu povezani s opasnošću i samo povećavaju njihovu duhovnu snagu. Ovdje gospodin Skabichevsky osjeća "smrad degeneracije". U međuvremenu, ovdje bi bilo pravo da se prisjeti, ako se ne varamo, visoko štovane slike Krista, koji je, uza svu svoju "radost života", savršeno dominirao senzualnošću i nije imao "gdje nasloniti glavu".

DUHOVNO-MORALNI ODGOJ UČENIKA NA SATOVIMA KNJIŽEVNOSTI KROZ POVIJESNO-KULTURNE VRIJEDNOSTI I OBIČAJ ZAVIČAJA.
Ageeva O.A., učiteljica
OBOU SPO "KATK"
“Ljubav prema rodnom kraju, poznavanje njegove povijesti osnova je na kojoj se jedino može odvijati rast duhovne kulture cjelokupnog društva.”
(D.S. Lihačov, povjesničar ruske kulture)
Danas se društvo nalazi u stanju duboke duhovne krize: obiteljske vrijednosti i poštivanje prošlosti rodne zemlje uvelike su izgubljeni. Samo društvo ujedinjeno svojom tradicijom, duhovno snažno i moralno stabilno, sposobno je izdržati sve probleme, riješiti konkretne probleme i biti održivo. Želio bih vjerovati da je preporod duhovne i kulturne tradicije našeg naroda u svim sferama društva moguć i izvediv.
Nemoguće je proučavati povijest jedne zemlje bez poznavanja povijesti njezinih pojedinih regija. Upoznajući svoju malu domovinu, čovjek shvaća svoju uključenost u zemlju, njenu prošlost, sadašnjost i budućnost.
Književnost, kao jedan od vodećih humanitarnih predmeta u ruskim školama, doprinosi formiranju svestrane, skladne ličnosti, odgoju građanina i domoljuba. Upoznavanje s humanističkim vrijednostima kulture i razvoja kreativnost- nužan uvjet za formiranje emocionalno bogate i intelektualno razvijene osobe, sposobne da se konstruktivno, au isto vrijeme i kritički odnosi prema sebi i svijetu oko sebe.
Proučavanjem povijesnih i kulturnih vrijednosti i tradicije proširujemo i obogaćujemo znanja učenika o rodnom kraju, budimo interes i ljubav prema rodnom kraju i njegovoj povijesti, pomažemo da se potpunije osjeti i razumije povezanost književnosti sa životom, aktivira te obogatiti postojeće znanje o domaćoj književnosti, te brinuti o kulturnim spomenicima kraja.
Proučavanje književnosti Kurske regije izuzetno je zanimljivo i plodonosno. Naša je zemlja bogata svojim književnim tradicijama. Uz nju se povezuju imena A.A. Feta, K.D. Vorobyova, N.N. Aseeva, E.I. Nosov, V. Ovečkin i mnogi drugi. Vjerujemo da će upoznavanje života i djela pisaca u zavičajnom aspektu pomoći učenicima da osjete posebnost ruske književnosti, bolje razumiju umjetničku autentičnost djela, jedinstvenost piščeva jezika i umjetničkih slika.
Dana 6. studenog 2009. godine u našem gradu dogodio se najveći događaj - u povijesnom središtu Kurska u ulici Sadovaya otvoren je Književni muzej - ogranak Kurskog regionalnog lokalnog muzeja. Od ovog dana, u slavujskom kraju autohtone Rusije, Kurski ljudi su počeli pisati svoju književnu spomen-knjigu. Muzej je postao blagoslov i radost za sve: otkriva nam nešto novo, važno u sudbinama sunarodnjaka koji su uspjeli ostaviti svoj trag na zemlji, zahvaljujući ne samo prirodnom talentu, već i hrabrosti, upornosti, poštenje, marljivost, bezgranična ljubav i odanost svojoj zemlji.
Česti smo posjetitelji ovog muzeja čija izložba predstavlja oko 120 imena pisaca iz Kurska. Stranice njihovih djela omogućuju nam da čujemo njihov glas i zauvijek čine svakoga od autora, ma koliko davno živio, našim suvremenikom.
Život i rad mnogih književnika i pjesnika bio je na ovaj ili onaj način vezan za naše krajeve! Tu činjenicu uvijek spominjem na satovima književnosti. Tako, na primjer, dok sam proučavao rad Ivana Sergejeviča Turgenjeva, kažem vam da je on bio čest gost Kurske oblasti. U selu Semenovka, okrug Ščigrovski, nalazilo se imanje njegovog brata Nikolaja, a pisac ga je volio posjećivati ​​u lovu na divljač.
Kursk je dao mnoge prototipove likova za djela Lava Nikolajeviča Tolstoja. U XV. poglavlju prvog toma Rata i mira, on u roman uvodi Mariju Dmitrijevnu Akhrosimovu, “damu poznatu ne po bogatstvu ili počastima, već po izravnosti uma i iskrenoj izravnosti obraćanja.” Mariju Dmitrijevnu poznavala je carska obitelj, poznavala ju je cijela Moskva i cijeli Petrograd, a oba su se grada, iznenađena njome, potajno smijala njezinoj grubosti, pričala viceve o njoj, ali su je svi, bez iznimke, poštovali i bojali se nju. Prototip Akhrosimove bila je Natalija Dmitrievna Ofrosimova, čije je imanje bilo u selu Shtevets, okrug Shchigrovski, i s kojom se Lev Nikolajevič osobno poznavao.
Godine 2013. dečki i ja odlučili smo napraviti projekt posvećen malim stanovnicima Kurska koji su stali u obranu svoje male domovine. Građa za ovaj projekt prikupljena je iz gotovo različitih krajeva našeg kraja. Nismo proveli ni jedan sat unutra Zavičajni muzej grad Kursk, u Muzeju lokalne povijesti grada Lgova, u Kurskoj regionalnoj knjižnici nazvanoj po. N.N. Aseev (u odjelu lokalne povijesti), u muzeju "Mladi branitelji domovine", neki momci donijeli su uspomene na svoje djedove i bake. Rezultat našeg rada - rukom pisana knjiga“Mali branitelji domovine” koja je pobijedila na “IX Regionalnom literarno-likovnom natječaju “Grenadiri, naprijed!” u 2013.
U ovoj knjizi pokušali smo prikazati sudbinu djece i tinejdžera, za koje je bijeg i preživljavanje već bio podvig, a i borili su se, pokazujući čuda od hrabrosti, upornosti i junaštva. 4,5 tisuća tinejdžera iz Kurska nije se vratilo kući s fronte, njihova su imena zauvijek upisana u Knjige sjećanja.
Svake godine, u sklopu proslave pobjede na Kurskoj izbočini, dečki i ja posjećujemo Muzej mladih branitelja domovine, čije izložbe prikazuju dubinu tragedije rata kroz sudbinu djece i tinejdžera. .
Dječaci i djevojčice u tunikama i poletnim kapama gledaju nas s fotografija požutjelih od vremena. Drugima su na prsima odlikovanja – poput onih odraslih koji su prošli vreline Drugog svjetskog rata. Masha Borovichenko dobila je zvijezdu Heroja Sovjetskog Saveza sa 17 godina. Djevojka se hrabro borila u sastavu 13. pješačke divizije i umrla na Kurskoj izbočini. I najmlađi sudionik bitke kod Kurska, pilot Arkadij Kamanin, tijekom rata dobio je tri visoka priznanja. Kao 15-godišnji tinejdžer odlikovan je s dva Ordena Crvene zvijezde i Ordenom Crvene zastave. Najmlađi ratnik, Seryozha Aleshkov, imao je samo 7 godina.
Rat je u svojoj biti okrutan, ne štedi nikoga. Kurske tražilice, iskapajući na mjestima bitaka gdje su vojnici ostali nepokopani od tih davnih vremena, ponekad pronađu ostatke iz kojih se ne može pogrešno zaključiti - ovo je mrtvo dijete. Kako je mogao završiti u borbenoj situaciji? Možda se seoski dječak dobrovoljno prijavio da postane vodič u vojnoj jedinici, ili je to možda bio sin pukovnije? Nažalost, zavjesa vremena sakrila je mnoge tajne najkrvavijeg rata na svijetu.
Ta su djeca mladi branitelji Domovine, sinovi pukova, partizani i sudionici Velike Domovinski rat. Jedini muzej u Rusiji pažljivo čuva njihove fotografije i njihove priče!!!
Svake godine, 9. svibnja, na dan Velike pobjede, naš fakultet sudjeluje u svečanom polaganju vijenaca na spomenik palim u ratu u Kursku. Na satovima književnosti, sumirajući ovaj događaj, kažem vam da postoji i grob 11-godišnjeg Stasa Merkulova. Dječak je s ocem branio Kursk - donosio je granate i punio trake za mitraljeze. Kad mu je otac umro, Stas je preuzeo njegovo mjesto za oružjem. No smrtno je ranjen rafalom iz mitraljeza - meci su ga pogodili u trbuh. “Nemci su se ponekad slikali sa svojim žrtvama u pozadini (kažu, to su mi heroji), ali ne u ovom slučaju”, kaže Ljudmila Vasiljevna. “Kao što su rekli očevici tih događaja, nacisti su, vidjevši unakaženo tijelo djeteta u blizini mitraljeza, skinuli kacige u znak poštovanja.”
Također, izvannastavne i izvannastavne aktivnosti s učenicima usmjerene su na proučavanje povijesnih i kulturnih vrijednosti i tradicije našeg kraja! Studenti sve informacije koje pronađu moraju formulirati u obliku projekta i obavezno ga obraniti! Skrećem im pozornost da nitko osim vas neće moći bolje upoznati povijest vaše obitelji, neće moći zornije ispričati kako su vaši sumještani živjeli, koje su pjesme pjevali, kakvim su se zanatima bavili, što su mislio i sanjao. Nitko osim vas ne može pričati o medaljama vašeg pradjeda, kako je teško živjela vaša prabaka u ratu itd.
Obrazovni sustav danas je jedna od glavnih društvenih struktura koja oblikuje i razvija vrijednosno-normativnu osnovu samosvijesti. Osoba odgojena u novoj ruskoj školi mora prihvatiti sudbinu domovine kao svoju, biti svjesna odgovornosti za sadašnjost i budućnost svoje zemlje, ukorijenjena u duhovnim i kulturnim tradicijama ruskog naroda. Moramo oblikovati model diplomanta, obogaćenog ne samo znanstvenim spoznajama i idejama, već i formiranim vrijednosnim idealima, smjernicama i temeljnim ideološkim konceptima ukorijenjenim u kulturno-povijesnu prošlost njegove male domovine, njegove domovine.
I na kraju želim citirati riječi Njegove Svetosti Patrijarha Moskovskog i cijele Rusije Aleksija II. Ove su riječi postale moto naših učitelja: (citiram) „Došlo je vrijeme da se ujedine napori onih koji osjećaju akutnu brigu za mlađu generaciju. Ako odmah i zajednički ne započnemo mukotrpan posao mentorstva i podučavanja mladih, izgubit ćemo državu.” (kraj citata)
Dopustite mi da vam poželim uspjeh u teškom zadatku odgoja dostojnih građana naše zemlje!
Bilješka:
Kurska oblast tijekom Velikog domovinskog rata Sovjetskog Saveza 1941.-1945. (zbirka dokumenata i materijala) Svezak 1 – Kursk Book Publishing House, 1960.
Muzej "Mladi branitelji domovine" (ogranak regionalnog muzeja Kurske regije) // Muzeji Rusije. – M., 1993. – Dio 3. – P. 165-166.
http://standart.edu.ru
http://region46.info Arhivski broj 17 (418) od 27.04.2010.
onb.kursk.ru