Las leyendas interesantes son cortas. leyendas rusas

Prefacio En los años 30 del siglo XII antiguo estado ruso se desintegró en principados separados. Terribles signos de este proceso ya eran visibles en la época de Yaroslav el Sabio, a mediados del siglo XI. Las guerras internas no se detuvieron y, al ver esto, Yaroslav el Sabio antes de su muerte.

Este libro abrirá por primera vez para muchos de nosotros un mundo asombroso, casi desconocido y verdaderamente maravilloso de esas creencias, costumbres, rituales en los que nuestros antepasados, los eslavos, se han entregado por completo durante miles de años o, como se llamaban a sí mismos. en la más profunda antigüedad, rusos.

Russ... Esta palabra absorbió las extensiones desde el Mar Báltico hasta el Adriático y desde el Elba hasta el Volga, extensiones avivadas por los vientos de la eternidad. Por eso en nuestra enciclopedia hay referencias a las más diversas tribus, desde las del sur hasta las varegas, aunque trata principalmente de las tradiciones de los rusos, bielorrusos y ucranianos.

La historia de nuestros antepasados ​​es extraña y llena de misterios. ¿Es cierto que durante la gran migración de pueblos llegaron a Europa desde las profundidades de Asia, desde la India, desde las tierras altas de Irán? ¿Cuál era su protolenguaje común, del cual, como de una semilla, una manzana, creció y floreció un amplio y ruidoso jardín de dialectos y dialectos? Los científicos se han cuestionado estas preguntas durante siglos. Sus dificultades son comprensibles: casi ninguna evidencia material de nuestra más profunda antigüedad se ha conservado, como, de hecho, imágenes de los dioses. A. S. Kaisarov en 1804 en Slavic and Russian Mythology escribió que en Rusia no había rastros de creencias paganas precristianas porque “nuestros antepasados ​​​​se dedicaron con mucho celo a su nueva fe; destrozaron y destruyeron todo y no quisieron dejar a su descendencia señales del engaño al que hasta entonces se habían entregado.

Los nuevos cristianos en todos los países se distinguieron por tal irreconciliabilidad, pero si en Grecia o Italia el tiempo salvó al menos una pequeña cantidad de maravillosas estatuas de mármol, entonces Rusia de madera se paró entre los bosques, y como saben, el Fuego del Zar, habiendo estallado, no no perdones nada: ni moradas humanas, ni templos, ni Imágenes de madera dioses, no hay información sobre ellos, escritos en runas antiguas en tablones de madera. Y así sucedió que solo nos llegaron ecos silenciosos desde las distancias de los paganos, cuando el mundo extraño vivía, florecía y gobernaba.

Los mitos y leyendas en la enciclopedia se entienden de manera bastante amplia: no solo los nombres de dioses y héroes, sino también todo lo maravilloso, mágico, con el que se conectó la vida de nuestro antepasado eslavo, es una palabra de conspiración, poder mágico hierbas y piedras, el concepto de cuerpos celestes, fenómenos naturales, etc.

El árbol de la vida de Slavs-Rus extiende sus raíces hacia las profundidades. eras primitivas, Paleolítico y Mesozoico. Fue entonces cuando nacieron los primeros crecimientos, los prototipos de nuestro folclore: el héroe Bear's Ear, mitad hombre, mitad oso, el culto de la pata de oso, el culto de Volos-Veles, conspiraciones de las fuerzas de la naturaleza. , cuentos de hadas sobre animales y fenómenos naturales (Morozko).

Los cazadores primitivos inicialmente adoraban, como se dice en la "Palabra sobre los ídolos" (siglo XII), "ghouls" y "shores", luego el señor supremo Rod y las mujeres en trabajo de parto Lada y Lele, deidades de las fuerzas vivificantes de naturaleza.

La transición a la agricultura (IV-III milenio antes de Cristo) estuvo marcada por el surgimiento de la deidad terrenal Mother Cheese Earth (Mokosh). El campesino ya está atento al movimiento del sol, la luna y las estrellas, está contando según el calendario agrario-mágico. Hay un culto al dios sol Svarog y su descendencia Svarozhich-fire, el culto al Dazhbog de cara soleada.

Primer milenio antes de Cristo mi. - el momento del surgimiento de la epopeya heroica, mitos y leyendas que nos han llegado en forma de cuentos de hadas, creencias, leyendas sobre el Reino Dorado, sobre el héroe, el ganador de la Serpiente.

En los siglos siguientes, el atronador Perun, el santo patrón de los guerreros y los príncipes, pasa a primer plano en el panteón del paganismo. El florecimiento de las creencias paganas en vísperas de la formación del estado de Kiev y durante su formación (siglos IX-X) está asociado con su nombre. Aquí el paganismo se convirtió en la única religión estatal y Perun se convirtió en el primer dios.

La adopción del cristianismo casi no afectó los fundamentos religiosos del pueblo.

Pero incluso en las ciudades, las conspiraciones, los rituales y las creencias paganas desarrollados durante muchos siglos no podían desaparecer sin dejar rastro. Incluso los príncipes, las princesas y los combatientes todavía participaban en los juegos y fiestas públicas, por ejemplo, en las sirenas. Los líderes de los escuadrones visitan a los magos y sus familias son curadas por esposas y hechiceras proféticas. Según los contemporáneos, las iglesias a menudo estaban vacías y los guslares, blasfemos (narradores de mitos y leyendas) ocupaban multitudes de personas en cualquier clima.

A principios del siglo XIII, finalmente se había formado en Rusia la doble fe, que ha sobrevivido hasta el día de hoy, porque en la mente de nuestro pueblo, los restos de las creencias paganas más antiguas coexisten pacíficamente con la religión ortodoxa...

Los dioses antiguos eran formidables, pero justos, amables. Parecen estar relacionados con las personas, pero al mismo tiempo están llamados a cumplir todas sus aspiraciones. Perun golpeó a los villanos con un rayo, Lel y Lada patrocinaron a los amantes, Chur protegió los límites de las posesiones y el astuto Pripekalo cuidó a los juerguistas ... dioses paganos era majestuosa - y al mismo tiempo simple, naturalmente fusionada con la vida cotidiana y el ser. Por eso de ninguna manera, aun bajo la amenaza de las más severas prohibiciones y represalias, el alma del pueblo no podía renunciar a las antiguas creencias poéticas. Las creencias por las que vivieron nuestros antepasados, deificando, junto con los gobernantes humanoides del trueno, los vientos y el sol, los fenómenos más pequeños, débiles e inocentes de la naturaleza y la naturaleza humana. Como escribió en el siglo pasado I. M. Snegirev, un experto en proverbios y rituales rusos, el paganismo eslavo es la deificación de los elementos. El gran etnógrafo ruso F. I. Buslaev se hizo eco de él:

“Los paganos han relacionado el alma con los elementos…”

E incluso si la memoria de Radegast, Belbog, Polela y Pozvizda se ha debilitado en nuestra familia eslava, hasta el día de hoy el duende bromea con nosotros, ayuda a los duendes, hace travesuras a los marineros, seduce a las sirenas, y al mismo tiempo suplica que no se olviden de esos en quien verdaderamente creyeron nuestros antepasados. Quién sabe, tal vez estos espíritus y dioses en verdad no desaparezcan, estarán vivos en su mundo celestial, trascendental, divino, si no los olvidamos?..

Elena Grushko,

Yuri Medvédev, ganador del Premio Pushkin

Russ... Esta palabra absorbió las extensiones desde el Mar Báltico hasta el Adriático y desde el Elba hasta el Volga - extensiones avivadas por los vientos de la eternidad. Por eso habrá referencias a las tribus más diversas, desde el sur hasta los varegos, aunque se trata principalmente de las tradiciones de los rusos, bielorrusos y ucranianos.

La historia de nuestros antepasados ​​es extraña y llena de misterios. ¿Es cierto que durante la gran migración de pueblos llegaron a Europa desde las profundidades de Asia, desde la India, desde las tierras altas de Irán? ¿Cuál era su protolenguaje común, del cual, como de una semilla, una manzana, creció y floreció un amplio y ruidoso jardín de dialectos y dialectos?

Los científicos se han cuestionado estas preguntas durante siglos. Sus dificultades son comprensibles: casi ninguna evidencia material de nuestra más profunda antigüedad se ha conservado, como, de hecho, imágenes de los dioses. A. S. Kaisarov en 1804 en Slavic and Russian Mythology escribió que en Rusia no había rastros de creencias paganas precristianas porque “nuestros antepasados ​​​​se dedicaron con mucho celo a su nueva fe; destrozaron y destruyeron todo y no quisieron dejar a su descendencia señales del engaño al que hasta entonces se habían entregado.

Los nuevos cristianos en todos los países se distinguieron por tal irreconciliabilidad, pero si en Grecia o Italia el tiempo salvó al menos una pequeña cantidad de maravillosas estatuas de mármol, entonces la Rusia de madera se encontraba entre los bosques y, como saben, el fuego del zar, habiendo estallado, no perdonó nada: ni viviendas humanas, ni templos, ni imágenes de madera de los dioses, ni información sobre ellos, escrita en runas antiguas en tablas de madera. Y así sucedió que solo nos llegaron ecos silenciosos desde las distancias de los paganos, cuando el mundo extraño vivía, florecía y gobernaba.

El concepto de "tradición" se entiende de manera bastante amplia: no solo los nombres de dioses y héroes, sino también todo lo maravilloso, mágico, con lo que se conectó la vida de nuestro antepasado eslavo: una palabra de conspiración, el poder mágico de las hierbas y piedras, conceptos de cuerpos celestes, fenómenos naturales y otros.

El árbol de la vida de los Slavs-Rus extiende sus raíces en las profundidades de las eras primitivas, el Paleolítico y el Mesozoico. Fue entonces cuando nacieron los primeros crecimientos, los prototipos de nuestro folclore: el héroe Bear's Ear: mitad hombre, mitad oso, el culto a la pata de oso, el culto a Volos-Veles, conspiraciones de las fuerzas de la naturaleza. , cuentos de animales y fenómenos naturales (Morozko).

Los cazadores primitivos inicialmente adoraban, como se dice en la "Palabra de los ídolos" (siglo XII), demonios y costas, luego el gobernante supremo Rod y las mujeres en trabajo Lada y Lele, deidades de las fuerzas vitales de la naturaleza.

La transición a la agricultura (IV-III milenio antes de Cristo) estuvo marcada por el surgimiento de la deidad terrenal Mother Cheese Earth (Mokosh). El campesino ya está atento al movimiento del sol, la luna y las estrellas, y está contando según el calendario agrario-mágico. Hay un culto al dios sol Svarog y su descendencia Svarozhich-fire, el culto al Dazhbog de cara soleada.

Primer milenio antes de Cristo - el momento del surgimiento de la epopeya heroica, los mitos y las leyendas que nos han llegado en forma de cuentos de hadas, creencias, leyendas sobre el Reino Dorado, sobre el héroe, el ganador de la Serpiente.

En los siglos siguientes, el atronador Perun, el santo patrón de los guerreros y los príncipes, pasa a primer plano en el panteón del paganismo. El florecimiento de las creencias paganas en vísperas de la formación del estado de Kiev y durante su formación (siglos IX-X) está asociado con su nombre. Aquí el paganismo se convirtió en la única religión estatal y Perun se convirtió en el primer dios.

La adopción del cristianismo casi no afectó los fundamentos religiosos del pueblo.

Pero incluso en las ciudades, las conspiraciones, los rituales y las creencias paganas desarrollados durante muchos siglos no podían desaparecer sin dejar rastro. Incluso los príncipes, las princesas y los combatientes todavía participaban en los juegos y fiestas públicas, por ejemplo, en las sirenas. Los líderes de los escuadrones visitan a los magos y sus familias son curadas por esposas y hechiceras proféticas. Según los contemporáneos, las iglesias a menudo estaban vacías y los guslares, blasfemos (narradores de mitos y leyendas) ocupaban multitudes de personas en cualquier clima.

A principios del siglo XIII, la fe dual finalmente había tomado forma en Rusia, que ha sobrevivido hasta el día de hoy, porque en la mente de nuestro pueblo los restos de antiguas creencias paganas coexisten pacíficamente con la religión ortodoxa...

Los dioses antiguos eran formidables, pero justos, amables. Parecen estar relacionados con las personas, pero al mismo tiempo están llamados a cumplir todas sus aspiraciones. Perun golpeó a los villanos con un rayo, Lel y Lada patrocinaron a los amantes, Chur protegió los límites de las posesiones y el astuto Pripekalo cuidó a los juerguistas ... El mundo de los dioses paganos era majestuoso, y al mismo tiempo simple, naturalmente fusionado con la vida y el ser. . Por eso de ninguna manera, aun bajo la amenaza de las más severas prohibiciones y represalias, el alma del pueblo no podía renunciar a las antiguas creencias poéticas. Las creencias por las que vivieron nuestros antepasados, deificando, junto con los gobernantes humanoides del trueno, los vientos y el sol, los fenómenos más pequeños, débiles e inocentes de la naturaleza y la naturaleza humana. Como escribió en el siglo pasado I. M. Snegirev, un experto en proverbios y rituales rusos, el paganismo eslavo es la deificación de los elementos. El gran etnógrafo ruso F. I. Buslaev se hizo eco de él: “Los paganos relacionaron el alma con los elementos…”

E incluso si la memoria de Radegast, Belbog, Poel y Pozvizda se ha debilitado en nuestra familia eslava, pero incluso durante ese tiempo el duende bromea con nosotros, ayuda a los brownies, juega trucos en el agua, seduce a las sirenas y al mismo tiempo suplican no olvidar a aquellos en quienes creyeron devotamente nuestros antepasados. Quién sabe, tal vez estos espíritus y dioses en verdad no desaparezcan, estarán vivos en su mundo celestial, trascendental, divino, si no los olvidamos?..

Las leyendas y tradiciones, nacidas en las profundidades de la vida popular rusa, se han considerado durante mucho tiempo un género literario separado. En este sentido, los conocidos etnógrafos y folcloristas A. N. Afanasyev (1826–1871) y V. I. Dahl (1801–1872) son los más mencionados. M. N. Makarov (1789–1847) puede considerarse un pionero en la recopilación de antiguas historias orales sobre secretos, tesoros, milagros y cosas por el estilo.

Algunas narraciones se dividen en las más antiguas: paganas (esto incluye leyendas: sobre sirenas, duendes, agua, Yaril y otros dioses del panteón ruso). Otros - pertenecen a los tiempos del cristianismo, exploran la vida popular más profundamente, pero incluso esos todavía están mezclados con la cosmovisión pagana.

Makarov escribió: “Cuentos sobre los fracasos de iglesias, ciudades, etc. pertenecen a algo inmemorial en nuestros trastornos terrenales; pero las leyendas sobre gorodets y gorodishches, ¿no es un indicador de las andanzas de los rusos en la tierra rusa? ¿Y pertenecían solo a los eslavos? Provenía de una antigua familia noble, poseía propiedades en el distrito de Ryazan. Graduado de la Universidad de Moscú, Makarov escribió comedias durante algún tiempo y participó en actividades editoriales. Estos experimentos, sin embargo, no le trajeron el éxito. Encontró su verdadera vocación a fines de la década de 1820, cuando, como funcionario encargado de asignaciones especiales bajo el gobernador de Ryazan, comenzó a escribir leyendas y tradiciones populares. En sus numerosos viajes de negocios y vagabundeos por las provincias centrales de Rusia, se formaron las “Tradiciones Rusas”.

En los mismos años, otro "pionero" I. P. Sajarov (1807-1863), entonces todavía seminarista, investigando para la historia de Tula, descubrió el encanto de "reconocer al pueblo ruso". Recordó: "Caminando por pueblos y aldeas, me asomé a todas las clases, escuché el maravilloso discurso ruso, recopilando las tradiciones de una antigüedad olvidada". También se determinó el tipo de actividad de Sajarov. En 1830-1835 visitó muchas provincias de Rusia, donde se dedicó a la investigación del folclore. El resultado de su investigación fue el trabajo a largo plazo "Cuentos del pueblo ruso".

El folclorista P. I. Yakushkin (1822–1872) hizo algo excepcional para su época (un cuarto de siglo de duración) de “ir a la gente” para estudiar su obra y su vida, lo que se reflejó en sus Cartas de viaje repetidamente reeditadas.

En nuestro libro, por supuesto, era imposible prescindir de las tradiciones de El cuento de los años pasados ​​(siglo XI), algunos préstamos de la literatura eclesiástica y Abevegi de las supersticiones rusas (1786). Pero fue el siglo XIX el que estuvo marcado por un tormentoso aumento del interés por el folclore, la etnografía, no solo el ruso y el eslavo común, sino también el protoeslavo, que, habiéndose adaptado en gran medida al cristianismo, continuó existiendo en diversas formas de arte popular. .

La fe más antigua de nuestros antepasados ​​es como retazos de encaje antiguo, cuyo patrón olvidado se puede identificar a partir de los retazos. Nadie ha establecido aún la imagen completa. Hasta el siglo XIX, los mitos rusos nunca sirvieron como material para obras literarias, a diferencia, por ejemplo, de la mitología antigua. Los escritores cristianos no consideraron necesario recurrir a la mitología pagana, ya que su objetivo era convertir a los paganos, a quienes consideraban su "audiencia", a la fe cristiana.

La clave para la conciencia nacional de la mitología eslava fue, por supuesto, el ampliamente conocido "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza" (1869) de A. N. Afanasyev.

Los científicos del siglo XIX estudiaron el folclore, los anales de la iglesia y las crónicas históricas. Restauraron no solo una serie de deidades paganas, personajes mitológicos y de cuentos de hadas, de los cuales hay muchos, sino que también determinaron su lugar en la conciencia nacional. Los mitos rusos, los cuentos de hadas y las leyendas se estudiaron con una comprensión profunda de su valor científico y la importancia de preservarlos para las generaciones futuras.

En el prefacio de su colección “Pueblo ruso. Sus costumbres, rituales, leyendas, supersticiones y poesía” (1880) M. Zabylin escribe: “En los cuentos de hadas, epopeyas, creencias, canciones, hay mucha verdad sobre la antigüedad nativa, y en su poesía todo el carácter popular de la se transmite el siglo, con sus costumbres y conceptos".

Las leyendas y los mitos también influyeron en el desarrollo de la ficción. Un ejemplo de esto es el trabajo de P. I. Melnikov-Pechersky (1819–1883), en el que las leyendas de las regiones del Volga y los Urales brillan como perlas preciosas. El "Poder inmundo, desconocido y sagrado" (1903) de S. V. Maksimov (1831-1901) sin duda pertenece a la alta creatividad artística.

En las últimas décadas, olvidado en el período soviético, y ahora merecidamente gozando de gran popularidad, se han vuelto a publicar: "La vida del pueblo ruso" (1848) de A. Tereshchenko, "Cuentos del pueblo ruso" (1841–1849) de I. Sakharova, "La antigua Moscú y el pueblo ruso en la relación histórica con la vida cotidiana de los rusos" (1872) y "Barrios de Moscú cerca y lejos..." (1877) S. Lyubetsky, "Cuentos y leyendas de la región de Samara" (1884) D. Sadovnikov, “Rusia Popular. Todo el año leyendas, creencias, costumbres y proverbios del pueblo ruso” (1901) de Apolo de Corinto.

Muchas de las leyendas y tradiciones que se dan en el libro se tomaron de ediciones raras disponibles solo en las bibliotecas más grandes del país. Estos incluyen: "Tradiciones rusas" (1838-1840) de M. Makarov, "Zavolotskaya Chud" (1868) de P. Efimenko, "Colección completa de obras etnográficas" (1910-1911) de A. Burtsev, publicaciones de revistas antiguas .

Los cambios realizados en los textos, la mayoría de los cuales datan del siglo XIX, son menores y de naturaleza puramente estilística.

Antes de la creación del mundo, solo había agua. Y el mundo fue creado por Dios y su ayudante, a quien Dios encontró en una vejiga de agua. fue así El Señor caminó sobre el agua y ve: una gran burbuja, en la que se puede ver a cierta persona. Y ese hombre oró a Dios, comenzó a pedirle a Dios que rompiera esta burbuja y la liberara en la naturaleza. El Señor cumplió la petición de este hombre, lo liberó, y el Señor le preguntó al hombre: “¿Quién eres tú?”. “Mientras nadie. Y yo te ayudaré, crearemos la tierra.

El Señor le pregunta a este hombre: "¿Cómo vas a hacer la tierra?" El hombre responde a Dios: "Hay tierra en lo profundo del agua, tienes que conseguirla". El Señor envía a su ayudador al agua detrás de la tierra. El ayudante cumplió la orden: se zambulló en el agua y alcanzó la tierra, de la que tomó un puñado lleno, y regresó, pero cuando apareció en la superficie, no había tierra en el puñado, porque estaba lavada con agua. Entonces Dios lo envía en otro momento. Pero en otra ocasión, el ayudante no pudo entregar la tierra intacta a Dios. El Señor lo envía por tercera vez. Pero la tercera vez el mismo fracaso. El Señor se zambulló, sacó la tierra, la sacó a la superficie, se zambulló tres veces y volvió tres veces.

El Señor y su ayudante comenzaron a sembrar la tierra extraída sobre el agua. Cuando todo se dispersó, la tierra se convirtió. Donde no cayó la tierra, quedó agua, y esta agua se llamó ríos, lagos y mares. Después de la creación de la tierra, crearon su propia morada: el cielo y el paraíso. Luego crearon lo que vemos y no vemos en seis días, y al séptimo día se acostaron a descansar.

En este momento, el Señor se durmió profundamente y su asistente no durmió, pero pensó cómo podría hacer que la gente lo recordara más a menudo en la tierra. Sabía que el Señor lo bajaría del cielo. Cuando el Señor durmió, revolvió toda la tierra con montañas, arroyos, precipicios. Dios pronto se despertó y se sorprendió de que la tierra fuera tan plana, y de repente se puso tan fea.

El Señor le pregunta al ayudante: “¿Por qué hiciste todo esto?”. El ayudante responde al Señor: “Sí, cuando una persona va y sube a una montaña o a un abismo, dirá: “¡Ay, el diablo te lleve, qué montaña!” Y cuando suba, dirá : “¡Gloria a ti, Señor!”

El Señor se enojó con su asistente por esto y le dijo: "Si eres un demonio, entonces sé él de ahora en adelante y para siempre y ve al inframundo, y no al cielo, y que tu morada no sea el cielo, sino el infierno. , donde sufrirán con vosotros los que cometen pecado".