Mitos de los antiguos eslavos. mitología eslava

A diferencia de la mitología antigua, bien conocida por la ficción y las obras de arte, así como las mitologías de los países de Oriente, los textos de los mitos de los eslavos no han llegado hasta nuestros días, porque en aquella época lejana en la que se crearon los mitos, todavía no sabían escribir.

En los siglos V-VII después de la Gran Migración de Pueblos, los eslavos ocuparon los territorios de Europa Central y Oriental desde el Elba (Laba) hasta el Dnieper y el Volga, desde la costa sur del Mar Báltico hasta el norte de la Península Balcánica. . Pasaron los siglos y los eslavos se separaron cada vez más entre sí, formando tres ramas modernas de la familia más grande de pueblos emparentados en Europa. Los eslavos orientales son bielorrusos, rusos y ucranianos; Occidental: polacos, eslovacos y checos (los eslavos bálticos fueron asimilados por sus vecinos germánicos en el siglo XII);

Del Sur: búlgaros, macedonios, serbios, eslovenos, croatas, bosnios. A pesar de la división de los eslavos, muchos aún conservan sus mitologías. características comunes. Así, todos los eslavos conocen el mito del duelo entre el dios del trueno y su oponente demoníaco y la victoria del trueno; todos Tradiciones eslavas firmar antigua costumbre al final del invierno, queme una efigie, la encarnación de las fuerzas oscuras del mal, o entierre una criatura mítica como Maslenitsa y Yarila entre los rusos y bielorrusos y Herman entre los búlgaros.

mitología eslava y la religión de los eslavos estaba compuesta por la deificación de las fuerzas de la naturaleza y el culto a los antepasados. El único dios supremo, el “creador del rayo”, como Indra entre los hindúes, Zeus entre los griegos, Júpiter entre los romanos, Thor entre los alemanes, Perkunas entre los lituanos y Perun entre los eslavos. El concepto del dios del trueno se fusionó entre los eslavos con el concepto del cielo en general (es decir, el cielo nublado y en movimiento), cuya personificación algunos científicos ven en Svarog. Otros dioses elevados eran considerados hijos de Svarog: Svarozhichi; tales dioses eran el sol y el fuego. El sol fue deificado con el nombre de Dazhdbog, así como con el de Khorsa. El hermano de Svarog, el dios más misterioso y guardián de los rebaños, Veles, originalmente también era un dios solar. Todos estos nombres del dios supremo son muy antiguos y fueron utilizados por todos los eslavos. Las ideas eslavas comunes sobre el dios supremo recibieron un mayor desarrollo entre las tribus eslavas individuales, formas nuevas, más definidas y más extrañas.

Así, entre los eslavos occidentales, Svyatovit era considerado el dios supremo y correspondía a Triglav, un ídolo de tres cabezas que era adorado en Shchetin (Stettin) y Wolin. En la ciudad de Retra, el mismo dios supremo, el hijo de Svarog, llevaba el nombre de Radegost, y en las leyendas checas y polacas aparece con el nombre de Kroka o Kraka. Los escritores antiguos asumieron que el nombre Svyatovit apareció como resultado de la confusión del dios pagano con el santo cristiano Vito; También se suponía que el nombre Radegost se transferiría al dios del nombre de la ciudad, y la ciudad recibió este nombre de uno de sus príncipes. Krak, según la leyenda de Kozma de Praga, era un juez y gobernante sabio y justo del pueblo. Cualesquiera que sean estas conjeturas, no hay duda de que todos los nombres enumerados significaban el mismo dios supremo y que todos aparecieron más tarde.

La vaga evidencia que nos ha llegado sobre los dioses eslavos, que se explica en cuentos y canciones populares, se reduce a la lucha entre las fuerzas claras y oscuras de la naturaleza, la fertilidad y la infertilidad, el verano y el invierno, la luz y la oscuridad, la vida y la muerte. , Belbog y Chernobog. Entrelazadas con estas ideas estaban las opiniones sobre vida futura y culto a los antepasados. Las almas de los difuntos vivían en algún país lejano del fin del mundo, donde se pone el sol; Los eslavos llamaron a este país Navem, Vyriy, Iriy, Paraíso, Infierno. El difunto debe prepararse para este país como si fuera un largo viaje, lo que se consigue con un entierro adecuado. Hasta que se realizan los ritos funerarios, el alma vaga por la tierra; entre los eslavos del sur el alma en este estado se llama vidogona. El alma está condenada a vagar eternamente por la tierra si no se ha realizado el ritual correcto; Así, las almas de niñas o niños ahogados en el agua se convierten en sirenas, mavkas y horcas. Para que al difunto le resultara más fácil viajar al reino de los muertos, los eslavos recurrieron a la quema: el fuego de una pira funeraria separó instantáneamente el alma del cuerpo y la envió a las moradas celestiales. En este incendio, P. N. Milyukov ve una conexión entre dos sistemas de ideas religiosas que surgen independientemente: la deificación de las fuerzas de la naturaleza y el culto a los antepasados. Por un lado, el fuego era una manifestación en la tierra del dios solar celestial, mensajero de los dioses celestiales; por otro lado, contribuyó a la purificación del alma del difunto y así él mismo se convirtió en un símbolo del alma del antepasado, quien, bajo el nombre de Rod, Chura, brownie, se convirtió en una deidad doméstica, la guardiana de la familia y el clan. En el hogar, ambos significados del fuego se fusionaron en un todo inseparable; honraba igualmente al dios celestial elemental y a la deidad tribal de la comunidad familiar.

Este doble significado del fuego encuentra la confirmación más sorprendente en la creencia de los eslavos occidentales sobre una criatura doméstica (su nombre checo es Křet, esloveno Skrat), que, bajo la apariencia de una serpiente de fuego, vuela a través de una tubería y trae al dueño. toda clase de pan y otros frutos de la tierra, y a veces diversos tesoros. En la provincia de Tula existe la creencia de que desde el día de la Epifanía (solsticio de invierno) aparece una serpiente de fuego (sol) que visita a las doncellas rojas (tierra). Cuando el cristianismo comenzó a extenderse entre los eslavos, la mitología eslava aún no había creado ideas tan claras sobre los dioses como, por ejemplo, habían llegado a las de los griegos: los dioses eslavos continuaron fusionándose con los elementos que personificaban y aún no Tienen claros rasgos antropomórficos. Del mismo modo, el culto a los antepasados ​​entre los eslavos aún no se había desarrollado en formas tan distintas y completas y no tenía consecuencias legales tan estrictas como entre los griegos y los romanos.

Las opiniones religiosas de los eslavos se reducen a esas antiguas capas de creencias religiosas que constituyen propiedad común de los pueblos de la tribu aria: se formaron antes del comienzo de la historia de los eslavos como un grupo tribal separado y apenas avanzaron. En consecuencia, no desarrollaron formas estrictas de culto y no existía una clase sacerdotal especial. Sólo entre los eslavos bálticos encontramos una fuerte organización religiosa: ídolos para quienes se erigieron templos, sacerdotes que realizaban servicios divinos según un orden determinado, con rituales conocidos, que tenían una estructura jerárquica y con el tiempo adquirieron el significado de una casta líder. . Otras tribus eslavas no tenían ídolos públicos, ni templos, ni sacerdotes; Los representantes de las uniones de clanes hacían sacrificios al clan y a los dioses celestiales. Sólo bajo la influencia de los varangianos a los eslavos rusos se les ocurrió la idea de representar a sus dioses en ídolos.

Los primeros ídolos los colocó Vladimir, Príncipe de Kiev, en la colina de Perun, Khorsu, Dazhdbog y en Novgorod, Dobrynya, en Perun sobre Volkhov. Bajo Vladimir, por primera vez aparecieron templos en Rusia, probablemente construidos por él, en los que, según la saga de Olav Trygveson, él mismo hacía sacrificios. Pero bajo el mismo Vladimir, el cristianismo se introdujo en Rusia, lo que puso fin al desarrollo del culto eslavo, aunque durante mucho tiempo aún no pudo suplantar los restos de las creencias paganas. Después de la adopción del cristianismo, la conciencia popular de los eslavos mezcló la nueva fe con la antigua, en parte fusionó sus dioses con los santos cristianos, en parte los relegó a la posición de "demonios" y en parte permaneció fiel a sus dioses ancestrales. Kozma de Praga († 1125) dice: “y hasta ahora entre muchos de los aldeanos, como entre paganos, algunos honran los manantiales o los fuegos, otros adoran los bosques o los árboles o las piedras, otros hacen sacrificios a las montañas o las colinas, otros se inclinan ante los ídolos, sordos y mudos, que se hizo, orando para que gobernaran su casa y a él mismo." Con estos ídolos, Kozma obviamente se refiere a dioses domésticos, que los checos llamaban skritkas y shetkas, los rusos llamaban brownies, etc.; El duende checo Křet fue representado por los checos en forma de pequeñas figuras de bronce del tamaño de un dedo, por eso lo llamaban Paleček (niño del tamaño de un dedo).

Mitología de los eslavos y fiestas cristianas.

El reflejo más interesante de la mitología eslava es la asociación de creencias paganas con vacaciones cristianas. Al igual que otros pueblos arios, los eslavos imaginaban todo el ciclo de las estaciones como una lucha continua y una victoria alterna de las fuerzas luminosas y oscuras de la naturaleza. El punto de partida de este ciclo fue el inicio de un nuevo año: el nacimiento de un nuevo sol. Los eslavos incorporaron el contenido pagano de esta festividad a la celebración de la Natividad de Cristo, y la celebración de la Navidad en sí recibió el nombre grecorromano de villancicos. Los rituales con los que los paganos eslavos saludaban la llegada de la primavera y el solsticio de verano, también en mayor o menor medida en un grado menor Se programaron para coincidir con las fiestas cristianas: como Rusalia, Semik, Kupalo.

Dada la naturaleza pagana de las fiestas, el nombre de la festividad pasó a ser el nombre de la deidad en cuyo honor se celebraba una vez. Así, aparecieron otros dioses eslavos como Yarila, Kostroma, etc., cuyo número probablemente aumentó gracias al estrecho celo acusatorio de los misioneros cristianos, que no pensaban en el pensamiento religioso general de los eslavos y veían un dios especial en cada nombre.

La originalidad de la mitología eslava, que, como cualquier otra, reflejaba la cosmovisión de sus creadores, radica en el hecho de que su vida estaba directamente relacionada con el mundo de los espíritus inferiores que viven en todas partes. A algunos de ellos se les atribuyó inteligencia, fuerza, buena voluntad, a otros se les atribuyó astucia, malicia y engaño. Los antiguos creían que todas estas criaturas (beregins, horcas, pescadores de agua, trabajadores del campo, etc.) interfieren constantemente en sus vidas y acompañan a una persona desde el día del nacimiento hasta la muerte.

Creencias eslavas

Los eslavos creían que los espíritus buenos y malos estaban cerca de ellos, que ayudaban a cosechar una cosecha abundante y traían enfermedades, prometían una vida familiar feliz, orden en la casa y castigaban por acciones indecorosas. Los eslavos temían y veneraban a los dioses, de los cuales había relativamente pocos y que controlaban los fenómenos y elementos naturales: tormentas, fuego, lluvias, tratando de apaciguarlos con oraciones y sacrificios. porque en realidad Textos eslavos y las imágenes de dioses y espíritus no han sobrevivido debido a que la cristianización interrumpió tradición pagana, la principal fuente de información son las crónicas medievales, enseñanzas contra el paganismo, crónicas, excavaciones arqueológicas, folclore y colecciones etnográficas. La información sobre los dioses de los eslavos occidentales es muy escasa, por ejemplo, "La Historia de Polonia" de Jan Dlugosz (1415 - 1480), que ofrece una lista de deidades y su correspondencia de la mitología romana: Nyya - Plutón, Devana - Venus , Marzana - Ceres.

Los eslavos creían en una vida futura. Enterraban a sus muertos en la tierra y, en ocasiones, los quemaban. Enterraban al difunto en la tumba o ponían al fuego sus pertenencias, utensilios, así como armas y un caballo de guerra, si el difunto era un guerrero. Nuestros antepasados ​​creían que los muertos resucitarían y entonces necesitarían todo lo que los rodeaba en la vida. Después del entierro, se celebraban fiestas (fiestas fúnebres) en las tumbas.

Los eslavos también creían en los augurios. Pensaban que los dioses daban a la gente la oportunidad de conocer el futuro con diferentes signos. Aquí comienza la costumbre de la adivinación. Aquellas personas que sabían explicar signos y adivinar la fortuna se llamaban hechiceros, hechiceros, hechiceros y brujas. Según las creencias de los eslavos, con hechizos y hechicerías podían protegerse de los problemas o provocarlos.

Los datos checos y eslovacos sobre los dioses, como creen muchos científicos, requieren una actitud crítica. Poco se sabe sobre la mitología de los eslavos del sur. Habiendo caído temprano en la esfera de influencia de Bizancio y otras civilizaciones poderosas del Mediterráneo, habiendo adoptado el cristianismo antes que otros eslavos, perdieron en gran medida información sobre la composición anterior de su panteón. La mitología de los eslavos orientales se ha conservado más plenamente. Encontramos información temprana al respecto en el "Cuento de los años pasados" (siglo XII), que informa que el Príncipe Vladimir el Santo (? - 1015) buscó crear un panteón pagano a nivel nacional. Sin embargo, su adopción del cristianismo en 988 implicó la destrucción de los ídolos del llamado panteón Vladimirov (fueron arrojados solemnemente al Dnieper), así como la prohibición del paganismo y sus rituales. Los dioses antiguos comenzaron a identificarse con los santos cristianos: Perun se convirtió en San Elías, Veles en San Blas, Yarila en San Jorge. Sin embargo, las ideas mitológicas de nuestros antepasados ​​​​siguen viviendo en las tradiciones, fiestas, creencias y rituales populares, así como en canciones, cuentos de hadas, conspiraciones y signos. Personajes mitológicos antiguos como duendes, sirenas, tritones, brownies y demonios están vívidamente grabados en el habla, los refranes y los refranes.

Desarrollo de la mitología eslava.

En desarrollo, la mitología eslava pasó por tres etapas: espíritus, deidades de la naturaleza y dioses ídolos (ídolos). Los eslavos veneraban a los dioses de la vida y la muerte (Zhiva y Moran), la fertilidad y el reino vegetal, los cuerpos celestes y el fuego, el cielo y la guerra; no sólo se personificaban el sol o el agua, sino también numerosos espíritus de la casa y del bosque; la adoración y la admiración se expresaban en el ofrecimiento de sangre y sacrificios incruentos.

En el siglo XIX, los científicos rusos comenzaron a explorar los mitos, cuentos y leyendas rusos, comprendiendo su valor científico y la importancia de preservarlos para las generaciones posteriores. Las obras clave para una nueva comprensión de la mitología eslava fueron las obras de F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Sakharov, tales obras especificas, como estudio en tres volúmenes de A. N. Afanasyev " Vistas poéticas De los eslavos a la naturaleza", "Mitos del paganismo eslavo" y "Un breve esbozo de la mitología rusa" de D. O. Shepping, "Deidades de los antiguos eslavos" de A. S. Famintsyn.

La primera en surgir fue la escuela mitológica, que se basa en el método de estudio histórico comparativo, el establecimiento de una conexión orgánica entre la lengua, la poesía popular y mitología popular, el principio del carácter colectivo de la creatividad. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) es considerado legítimamente el creador de esta escuela.

"En el período más antiguo del lenguaje", dice Buslaev, "la palabra como expresión de leyendas y rituales, eventos y objetos se entendía en la conexión más estrecha con lo que expresa: "el nombre imprimió una creencia o un evento, y desde el nombre una leyenda o un mito surgió de nuevo”. El “ritual épico” en la repetición de expresiones ordinarias llevó al hecho de que lo que una vez se decía sobre cualquier tema parecía tan exitoso que ya no necesitaba más modificaciones. El lenguaje se convertía así en “un fiel instrumento de La tradición ". El método se asoció originalmente con la comparación de idiomas, estableciendo formas comunes de palabras y elevándolas al idioma de los pueblos indoeuropeos, por primera vez en la ciencia rusa fue transferido por Buslaev al folclore y aplicado al estudio de. las leyendas mitológicas de los eslavos.

La inspiración poética era de todos y cada uno, como un proverbio, como una máxima legal. Había todo un pueblo que era poeta. Algunos individuos no eran poetas, sino cantantes o narradores; sólo sabían contar o cantar con mayor precisión y habilidad lo que todos sabían. El poder de la tradición reinó sobre el cantante épico, sin permitirle destacarse del grupo. Sin conocer las leyes de la naturaleza, ni físicas ni morales, la poesía épica representó ambas en una totalidad inseparable, expresada en numerosos símiles y metáforas. La epopeya heroica es sólo un desarrollo ulterior de la leyenda mitológica primitiva. La epopeya teogónica da paso a la heroica en esa etapa del desarrollo de la poesía épica cuando las leyendas sobre los asuntos de las personas comenzaron a unirse al mito puro. En este momento, del mito surgió una epopeya, de la que posteriormente surgió el cuento de hadas. El pueblo conserva sus leyendas épicas no sólo en epopeyas y cuentos de hadas, sino también en dichos individuales, breves hechizos, proverbios, dichos, juramentos, acertijos, signos y supersticiones.

Los eslavos, como otros pueblos indoeuropeos, ascendieron desde el nivel más bajo de demonología asociada con la magia hasta las formas más elevadas de religión. Sin embargo, sabemos muy poco sobre este proceso. Lo que conocemos es principalmente el rico mundo de espíritus inferiores y magia que rodeaba a los eslavos. Este mundo de espíritus y magia formó la base de la cosmovisión religiosa de los eslavos desde la antigüedad hasta el final del período pagano. Los escritores medievales rusos (cronistas y predicadores de la iglesia) siguieron las tradiciones de los antiguos padres de la iglesia cristiana, quienes castigaron y ridiculizaron el paganismo antiguo, pero no lo describieron tal como era y en la realidad. Los antiguos autores rusos hicieron lo mismo. Se dirigieron a una audiencia llena de pensamientos, acciones y constantes hechizos paganos, que evitaban los servicios religiosos y participaban voluntariamente en coloridos, embriagadores y desenfrenados juegos paganos populares. Por lo tanto, no tanto describieron como culparon. En XV – Siglos XVII Los historiadores eslavos ya habían superado el desdén de sus predecesores por las ideas mitológicas de sus antepasados ​​y comenzaron a recopilar datos escritos y etnográficos sobre los antiguos dioses paganos y detalles del culto de los pueblos eslavos.

Desafortunadamente, en estas obras renacentistas de varios autores, ya sea el polaco Jan Dlugosz o el autor ruso de la Crónica de Gustyn, la idea principal era la comparación con un estándar internacional como la mitología grecorromana. Esencialmente, de la suma total de fuentes eslavas y extranjeras sólo podemos extraer de manera confiable una lista de los nombres de los dioses y diosas eslavos. Las crónicas rusas nombran a los dioses cuyo culto fue establecido por el príncipe Vladimir en 980: Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl y la diosa Makosh. Además, se mencionan a Veles, Svarog, Rod y las mujeres en trabajo de parto. La etnografía ya en el siglo XVII añadió varios personajes mitológicos como Lada y Lelya.

Los misioneros católicos en las tierras eslavas occidentales llaman a los dioses Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgo, Zhiva, Radogost y otros dioses. Dado que los textos eslavos reales y las imágenes de dioses y espíritus no se han conservado debido a que la cristianización interrumpió la tradición pagana, la principal fuente de información son las crónicas medievales, enseñanzas contra el paganismo, crónicas, excavaciones arqueológicas, folclore y colecciones etnográficas. La información sobre los dioses de los eslavos occidentales es muy escasa, por ejemplo, la "Historia de Polonia" de Jan Dlugosz (1415 - 1480), que ofrece una lista de deidades y su correspondencia de la mitología griega y romana: Perun - Zeus, Nyya - Plutón, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres, Compartir - Fortuna, etc.

Los datos checos y eslovacos sobre los dioses, como creen muchos científicos, requieren una actitud crítica. Poco se sabe sobre la mitología de los eslavos del sur. Habiendo caído temprano en la esfera de influencia de Bizancio y otras civilizaciones poderosas del Mediterráneo, habiendo adoptado el cristianismo antes que otros eslavos, perdieron en gran medida información sobre la composición anterior de su panteón.

La mitología de los eslavos orientales se ha conservado más plenamente. Encontramos información temprana al respecto en el “Cuento de los años pasados” (siglo XII), que informa que el Príncipe Vladimir el Santo (? – 1015) buscó crear un panteón pagano a nivel nacional. Sin embargo, su adopción del cristianismo en 988 implicó la destrucción de los ídolos del llamado panteón Vladimirov (fueron arrojados solemnemente al Dnieper), así como la prohibición del paganismo y sus rituales.

Los dioses antiguos comenzaron a identificarse con los santos cristianos: Perun se convirtió en San Elías, Veles en San Blas, Yarila en San Jorge. Sin embargo, las ideas mitológicas de nuestros antepasados ​​​​siguen viviendo en las tradiciones, fiestas, creencias y rituales populares, así como en canciones, cuentos de hadas, conspiraciones y signos. Personajes mitológicos antiguos como duendes, sirenas, tritones, brownies y demonios están vívidamente grabados en el habla, los refranes y los refranes. En desarrollo, la mitología eslava pasó por tres etapas: espíritus, deidades de la naturaleza y dioses ídolos (ídolos). Los eslavos veneraban a los dioses de la vida y la muerte (Zhiva y Moran), la fertilidad y el reino vegetal, los cuerpos celestes y el fuego, el cielo y la guerra; No sólo estaban personificados el sol o el agua, sino también numerosos espíritus domésticos, etc. - El culto y la admiración se expresaban en el ofrecimiento de sangre y sacrificios incruentos.

En el siglo XIX, los científicos rusos comenzaron a explorar los mitos, cuentos y leyendas rusos, comprendiendo su valor científico y la importancia de preservarlos para las generaciones posteriores. La clave para la nueva comprensión de la mitología eslava fueron las obras de F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Sakharov, obras como el estudio en tres volúmenes de A. N. Afanasyev "Opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza", "Mitos del paganismo eslavo" y " Un breve ensayo sobre la mitología rusa” de D. O. Shepping, “Las deidades de los antiguos eslavos” de A. S. Famintsyn y otros.

La primera en surgir fue la escuela mitológica, que se basa en el método de estudio histórico comparativo, el establecimiento de una conexión orgánica entre el lenguaje, la poesía popular y la mitología popular, y el principio del carácter colectivo de la creatividad. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) es considerado legítimamente el creador de esta escuela.

En el período más antiguo del lenguaje, dice Buslaev, una palabra como expresión de leyendas y rituales, eventos y objetos se entendía en la más estrecha conexión con lo que expresa: “el nombre imprimió una creencia o un evento, y del nombre una leyenda o el mito volvió a surgir”. Un "ritual épico" especial en la repetición de expresiones ordinarias llevó al hecho de que lo que una vez se decía sobre cualquier tema parecía tan exitoso que ya no necesitaba modificaciones adicionales. La lengua se convirtió así en un “fiel instrumento de la tradición”. El método, originalmente asociado con la comparación de lenguas, el establecimiento de formas comunes de palabras y su elevación a la lengua de los pueblos indoeuropeos, fue transferido por primera vez en la ciencia rusa por Buslaev al folclore y aplicado al estudio de las leyendas mitológicas de los eslavos.

“La inspiración poética era de todos, como un proverbio, como un dicho legal. Todo el pueblo era poeta. Los individuos no eran poetas, sino cantantes o narradores, sólo sabían contar o cantar con mayor precisión y habilidad lo que todos sabían. El poder de la tradición reinaba sobre el cantante épico, no permitiéndole destacarse del grupo. Sin conocer las leyes de la naturaleza, ni físicas ni morales, la poesía épica representó ambas en una totalidad inseparable, expresada en numerosos símiles y metáforas. La epopeya heroica es sólo un desarrollo posterior de la leyenda mitológica primitiva. La epopeya teogónica es reemplazada por la heroica en esa etapa del desarrollo de la poesía épica cuando las leyendas sobre los asuntos de las personas comenzaron a unirse al mito puro. surgió del mito, del que el pueblo posteriormente conservó sus leyendas épicas no sólo en epopeyas y cuentos de hadas, sino también en dichos individuales, breves hechizos, proverbios, dichos, juramentos, acertijos, signos y supersticiones".

Estas son las principales disposiciones de la teoría mitológica de Buslaev, que en los años 60 y 70 del siglo XIX se convirtió gradualmente en una escuela de mitología comparada y la teoría de los préstamos.
La teoría de la mitología comparada fue desarrollada por Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) y Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Su atención se centró en el problema del origen del mito en el proceso mismo de su creación. La mayoría de los mitos, según esta teoría, se remontan a la antigua tribu aria. A diferencia de esta tribu ancestral común, los pueblos difundieron sus leyendas por todo el mundo, por lo que las leyendas del “Libro de la Paloma” coinciden casi por completo con las canciones del antiguo escandinavo “Elder Edda” y mitos antiguos Hindúes.

El método comparativo, según Afanasyev, "proporciona un medio para restaurar la forma original de las leyendas". Las canciones épicas son de particular importancia para comprender la mitología eslava (este término fue introducido en uso por I.P. Sakharov; antes de eso, las canciones épicas se llamaban antigüedades). Las epopeyas heroicas rusas se pueden clasificar junto con los mitos heroicos en otros sistemas mitológicos, con la diferencia de que las epopeyas son en gran medida históricas y relatan los acontecimientos de los siglos XI al XVI. Los héroes de las epopeyas (Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev y otros) son percibidos no solo como individuos relacionados con un determinado era historica, pero sobre todo, como defensores, antepasados, es decir, héroes épicos. De ahí su unidad con la naturaleza y poder mágico, su invencibilidad (prácticamente no hay epopeyas sobre la muerte de héroes o sobre las batallas que libraron). Inicialmente existiendo en versión oral, como obra de cantantes-narradores, las epopeyas, por supuesto, han sufrido cambios considerables. Hay razones para creer que alguna vez existieron en una forma más mitificada.

La mitología eslava se caracteriza por el hecho de que es integral y no representa un área separada de la idea popular del mundo y el universo (como la fantasía o la religión), sino que se encarna incluso en la vida cotidiana. Se trata de ritos, rituales, cultos o calendario agrícola, demonología conservada (desde brownies, brujas y duendes hasta banniks y sirenas) o una identificación olvidada (por ejemplo, el pagano Perun con el santo cristiano Elías). Por tanto, prácticamente destruida a nivel de textos hasta el siglo XI, sigue viviendo en imágenes, simbolismos, rituales y en la propia lengua.

Ideas de los pueblos sobre el mundo, expresadas en creencias, rituales y cultos religiosos. Está estrechamente relacionado con el paganismo y no puede considerarse separadamente de él.

Los mitos eslavos (resumen y personajes principales) son el tema central de este artículo. Consideremos la época de su origen, la similitud con antiguas leyendas y cuentos de otros pueblos, las fuentes de estudio y el panteón de las deidades.

La formación de la mitología eslava y su conexión con las creencias religiosas de otros pueblos.

Los mitos de los pueblos del mundo (mitos eslavos, griegos antiguos e indios antiguos) tienen mucho en común. Esto sugiere que tienen un único origen. Están conectados por un origen común de la religión protoindoeuropea.

La mitología eslava se formó como una capa separada de la religión indoeuropea durante un largo período, desde el segundo milenio antes de Cristo. mi.

Las principales características del paganismo eslavo, reflejadas en la mitología, son el culto a los antepasados, la creencia en fuerzas sobrenaturales y espíritus inferiores y la espiritualización de la naturaleza.

Los antiguos mitos eslavos son sorprendentemente similares a los cuentos de los pueblos bálticos, la mitología india, griega y escandinava. En todos los mitos de estas antiguas tribus había un dios del trueno: el eslavo Perun, el hitita Pirva y los bálticos Perkunas.

Todos estos pueblos tienen un mito principal: el enfrentamiento entre la deidad suprema y su principal oponente, la Serpiente. También se pueden rastrear similitudes en la creencia en la otra vida, que está separada del mundo de los vivos por alguna barrera: un abismo o un río.

Los mitos y leyendas eslavos, al igual que los cuentos de otros pueblos indoeuropeos, también hablan de héroes que luchan contra una serpiente.

Fuentes de información sobre leyendas y mitos de los pueblos eslavos.

A diferencia del griego o mitología escandinava, los eslavos no tenían su propio Homero, que se dedicaría al procesamiento literario de cuentos antiguos sobre los dioses. Por tanto, ahora sabemos muy poco sobre el proceso de formación de la mitología de las tribus eslavas.

Las fuentes del conocimiento escrito son los textos de autores bizantinos, árabes y europeos occidentales de los siglos VI al XIII, sagas escandinavas, Crónicas rusas antiguas, apócrifos, enseñanzas. En un lugar especial se encuentra "La historia de la campaña de Igor", que contiene mucha información sobre la mitología eslava. Desafortunadamente, todas estas fuentes son sólo recuentos de los autores y no mencionan los cuentos completos.

Los mitos y leyendas eslavos también se conservan en fuentes folclóricas: epopeyas, cuentos de hadas, leyendas, conspiraciones, proverbios.

Las fuentes más fiables sobre la mitología de los antiguos eslavos son los hallazgos arqueológicos. Estos incluyen ídolos de dioses, lugares de culto y rituales, inscripciones, signos y decoraciones.

Clasificación de la mitología eslava.

Los dioses deben distinguirse:

1) Eslavos orientales.

2) Tribus eslavas occidentales.

También hay dioses eslavos comunes.

La idea del mundo y el universo de los antiguos eslavos.

Debido a la falta de fuentes escritas, prácticamente no se sabe nada sobre las creencias e ideas sobre el mundo de las tribus eslavas. Se puede obtener información incompleta de fuentes arqueológicas. El más evidente de ellos es el ídolo de Zbruch, encontrado en la región ucraniana de Ternopil a mediados del siglo XIX. Es un pilar tetraédrico de piedra caliza dividido en tres niveles. El de abajo contiene imágenes. inframundo y las deidades que lo habitan. El del medio está dedicado al mundo humano y el nivel superior representa a los dioses supremos.

Se puede encontrar información sobre cómo las antiguas tribus eslavas imaginaban el mundo que los rodeaba en la literatura rusa antigua, en particular en "La historia de la campaña de Igor". Aquí, en algunos pasajes, hay una clara conexión con el Árbol del Mundo, sobre el cual existen mitos entre muchos pueblos indoeuropeos.

De las fuentes enumeradas surge la siguiente imagen: los antiguos eslavos creían que había una isla (posiblemente Buyan) en el centro del Océano Mundial. Aquí, en el mismo centro del mundo, se encuentra la piedra sagrada Alatyr, que tiene propiedades curativas, o crece el Árbol del Mundo (casi siempre en los mitos y leyendas es un roble). En sus ramas se posa el pájaro Gagana y debajo está la serpiente Garafena.

Mitos de los pueblos del mundo: mitos eslavos (creación de la Tierra, aparición del hombre)

La creación del mundo entre los antiguos eslavos se asoció con un dios como Rod. Él es el creador de todo en el mundo. Separó el mundo obvio en el que vive la gente (Yav) del mundo invisible (Nav). Rod es considerado la deidad suprema de los eslavos, el patrón de la fertilidad y el creador de la vida.

Los mitos eslavos (la creación de la Tierra y la aparición del hombre) hablan de la creación de todas las cosas: el dios creador Rod, junto con sus hijos Belbog y Chernobog, planearon crear este mundo. Primero, Rod del océano del caos creó tres hipóstasis del mundo: Realidad, Navegación y Regla. Entonces apareció el Sol del rostro de la deidad suprema, apareció un mes del cofre y los ojos se convirtieron en estrellas. Después de la creación del mundo, Rod permaneció en Prav, el hábitat de los dioses, donde guía a sus hijos y distribuye responsabilidades entre ellos.

Panteón de deidades

Los dioses eslavos (mitos e historias sobre los cuales se han conservado en cantidades muy pequeñas) son bastante extensos. Desafortunadamente, debido a la extremadamente escasa información, es difícil restaurar las funciones de muchas deidades eslavas. La mitología de los antiguos eslavos no se conoció hasta que llegaron a las fronteras imperio Bizantino. Gracias a los registros del historiador Procopio de Cesarea, fue posible conocer algunos detalles de las creencias religiosas de los pueblos eslavos. La Crónica Laurentiana menciona dioses del panteón de Vladimir. Habiendo ascendido al trono, el príncipe Vladimir ordenó que se colocaran ídolos de los seis dioses más importantes cerca de su residencia.

perún

El Dios del Trueno es considerado una de las principales deidades de las tribus eslavas. Era el patrón del príncipe y su escuadrón. Entre otros pueblos se le conoce como Zeus, Thor, Perkunas. Mencionado por primera vez en El cuento de los años pasados. Ya entonces Perun encabezaba el panteón de los dioses eslavos. Le hicieron un sacrificio sacrificando un toro y en el nombre de Dios sellaron juramentos y contratos.

El Dios del Trueno estaba asociado con lugares altos, por lo que sus ídolos se instalaban en las colinas. El árbol sagrado de Perun era el roble.

Después de la adopción del cristianismo en Rusia, algunas de las funciones de Perun fueron transferidas a Gregorio el Victorioso y Elías el Profeta.

Deidades solares

El dios del sol en los mitos eslavos ocupaba el segundo lugar en importancia después de Perun. Caballo, así lo llamaban. La etimología del nombre aún no está clara. Según la teoría más común, proviene de las lenguas iraníes. Pero esta versión es muy vulnerable, ya que es difícil explicar cómo esta palabra se convirtió en el nombre de una de las principales deidades eslavas. El Cuento de los años pasados ​​menciona a Khors como uno de los dioses del panteón de Vladimir. Hay información sobre él en otros textos rusos antiguos.

Khors, el dios del sol en los mitos eslavos, se menciona a menudo junto con otras deidades relacionadas con el cuerpo celeste. Este es Dazhbog, uno de los principales dioses eslavos, la personificación de la luz del sol, y Yarilo.

Dazhbog también era una deidad de la fertilidad. La etimología del nombre no causa ninguna dificultad: "el dios que da prosperidad", esta es su traducción aproximada. Desempeñaba una doble función en la mitología de los antiguos eslavos. Como personificación de la luz del sol y el calor, dio fertilidad al suelo y al mismo tiempo fue una fuente de poder real. Dazhbog es considerado el hijo de Svarog, el dios herrero.

Yarilo: hay muchas ambigüedades asociadas con este personaje de la mitología eslava. Aún no se ha establecido con precisión si debe ser considerado una deidad o si se trata de la personificación de una de las fiestas de los antiguos eslavos. Algunos investigadores consideran que Yarilo es una deidad de la luz, el calor y la fertilidad primaverales, otros, un personaje ritual. Fue representado como un joven sobre un caballo blanco y con una túnica blanca como la nieve. En su cabello hay una corona de flores primaverales. La deidad de la luz primaveral sostiene espigas de cereales en sus manos. Donde aparece, definitivamente habrá una buena cosecha. Yarilo también generaba amor en el corazón de quien miraba.

Los investigadores están de acuerdo en una cosa: a este personaje de la mitología eslava no se le puede llamar el dios del sol. La obra de Ostrovsky "La doncella de las nieves" interpreta de manera fundamentalmente incorrecta la imagen de Yarilo como una deidad solar. En este caso, la literatura clásica rusa desempeña el papel de propaganda dañina.

Mokosh (Makosh)

Hay muy pocas deidades femeninas en la mitología eslava. De los principales, solo podemos nombrar como Mother - Cheese Earth y Mokosh. Este último se menciona entre otros ídolos instalados por orden del príncipe Vladimir en Kiev, lo que indica el significado de esta deidad femenina.

Mokosh era la diosa del tejido y del hilado. También fue venerada como patrona de la artesanía. Su nombre está asociado con dos palabras “mojarse” y “girar”. El día de la semana de Mokoshi era el viernes. En este día estaba estrictamente prohibido tejer e hilar. A Mokoshi se le presentó hilo como sacrificio y lo arrojó a un pozo. La diosa era representada como una mujer de largos brazos que hilaba en las casas por la noche.

Algunos investigadores sugieren que Mokosh era la esposa de Perun, por lo que se le dio un lugar honorable entre los principales dioses eslavos. El nombre de esta deidad femenina se menciona en muchos textos antiguos.

Después de la adopción del cristianismo en Rusia, algunas de las características y funciones de Mokosha fueron transferidas a Santa Paraskeva-Friday.

Stribog

Mencionado en el panteón de Vladimir como uno de los dioses principales, pero su función no está del todo clara. Quizás era el dios de los vientos. En los textos antiguos, su nombre se menciona a menudo junto con el de Dazhbog. Se desconoce si hubo fiestas dedicadas a Stribog, ya que hay muy poca información sobre esta deidad.

Volos (Véles)

Los investigadores se inclinan a creer que se trata todavía de dos personajes míticos diferentes. Volos es el patrón de los animales domésticos y el dios de la prosperidad. Además, es el dios de la sabiduría, patrón de poetas y narradores. No en vano, a Boyan de "El cuento de la campaña de Igor" en el poema se le llama nieto de Veles. Como regalo, se dejaron en el campo varios tallos de cereales sin cosechar. Después de que los pueblos eslavos adoptaron el cristianismo, las funciones de Volos fueron asumidas por dos santos: Nicolás el Taumaturgo y Blasio.

En cuanto a Veles, este es uno de los demonios, un espíritu maligno con el que luchó Perun.

Criaturas míticas eslavas - habitantes del bosque

Los antiguos eslavos tenían varios personajes asociados con el bosque. Los principales eran el tritón y el duende. Con la llegada del cristianismo a Rusia, comenzaron a atribuirse exclusivamente rasgos negativos, convirtiéndolos en criaturas demoníacas.

El duende es el dueño del bosque. También fue llamado el guardabosques y el espíritu del bosque. Protege cuidadosamente el bosque y sus habitantes. La relación con una buena persona es neutral: el duende no lo toca e incluso puede acudir en su ayuda, sáquelo del bosque si se pierde. A mala gente actitud negativa. El dueño del bosque los castiga: los hace vagar y puede hacerles cosquillas hasta la muerte.

El duende aparece ante la gente en diferentes formas: humano, vegetal, animal. Los antiguos eslavos tenían una actitud ambivalente hacia él: veneraban al diablo y al mismo tiempo le temían. Se creía que los pastores y cazadores debían llegar a un acuerdo con él, de lo contrario el duende podría secuestrar ganado o incluso una persona.

Un tritón es un espíritu que vive en cuerpos de agua. Fue representado como un anciano con cola de pez, barba y bigote. Puede tomar la forma de un pez, un pájaro, pretender ser un tronco o un hombre ahogado. Es especialmente peligroso durante los días festivos importantes. Al tritón le encanta instalarse en estanques, debajo de molinos y compuertas, y en agujeros de hielo. Tiene manadas de peces. Es hostil hacia los humanos y siempre intenta arrastrar bajo el agua a alguien que vino a nadar en momentos inoportunos (mediodía, medianoche y después del atardecer). El pez favorito de los acuáticos es el bagre, que monta como un caballo.

Había otras criaturas inferiores, por ejemplo, el espíritu del bosque. En los mitos eslavos se llamaba Auka. Él nunca duerme. Vive en una choza en la espesura del bosque, donde siempre hay un suministro de agua derretida. Una libertad especial para Auki llega en invierno, cuando los duendes se quedan dormidos. El espíritu del bosque es hostil hacia los humanos: intentará llevar a un viajero al azar a una ganancia inesperada o obligarlo a dar vueltas hasta que se canse.

Bereginya: este personaje femenino mítico tiene una función poco clara. Según la versión más común, se trata de una deidad del bosque que protege los árboles y las plantas. Pero los antiguos eslavos también consideraban a las bereginas sirenas. Su árbol sagrado es el abedul, que era muy venerado por la gente.

Borovik es otro espíritu del bosque en la mitología eslava. Exteriormente parece un oso enorme. Puedes distinguirlo de una bestia real por la ausencia de cola. A él están subordinados los hongos boletus, los dueños de los hongos, similares a los viejecitos.

Swamp kikimora es otro personaje colorido de la mitología eslava. No le gusta la gente, pero no lo tocará mientras los viajeros estén tranquilos en el bosque. Si hacen ruido y dañan plantas o animales, la kikimora puede hacer que deambulen por el pantano. Muy reservado, rara vez visible.

Pantano: sería un error confundirlo con un tritón. Los antiguos eslavos siempre consideraron el pantano como un lugar donde vivían los espíritus malignos. El hombre del pantano era considerado una criatura terrible. Se trata de un hombre gordo, inmóvil y sin ojos, cubierto por una capa de algas, limo, caracoles o un hombre alto con brazos largos, cubierto de pelaje gris sucio. No sabe cómo cambiar su apariencia. Representa un gran peligro para una persona o un animal atrapado en un pantano. Agarra por las piernas a la víctima atrapada en el atolladero y la arrastra hasta el fondo. Sólo hay una forma de destruir un pantano: drenándolo.

Mitos eslavos para niños: brevemente sobre las cosas más interesantes

Conociendo las muestras literatura rusa antigua, los cuentos orales y los mitos son de gran importancia para el desarrollo integral de los niños. Tanto los adultos como los niños necesitan saber sobre su pasado. Los mitos eslavos (quinto grado) familiarizarán a los escolares con el panteón de los dioses principales y las leyendas más famosas. La antología literaria incluye un interesante recuento de A.N. Tolstoi sobre Kikimora, hay información sobre los personajes principales de la mitología de los antiguos eslavos y se da una idea de un concepto como "templo".

Si lo desean, los padres pueden hacer más temprana edad Presente a su hijo el panteón de dioses eslavos y otras criaturas mitológicas. Es aconsejable elegir personajes positivos y no contarles a los niños pequeños sobre criaturas tan aterradoras como marinas, espíritus malignos y hombres lobo.

Para familiarizarse con los personajes de la mitología eslava, podemos recomendar el libro de Alexander Asov "Mitos de los eslavos para los niños y sus padres". Será interesante tanto para las generaciones más jóvenes como para las mayores. Svetlana Lavrova - otra buen autor, quien escribió el libro “Cuentos eslavos”.

Breve bosquejo de la mitología rusa.

Las creencias paganas del pueblo eslavo generalmente se pueden dividir en tres áreas tribales de leyendas míticas: eslavos del sur, occidentales y orientales (rusos). Aunque estas áreas están estrechamente relacionadas tanto por la afinidad filológica de la lengua como por las costumbres y rituales comunes entre ellas, son, sin embargo, completamente diferentes entre sí tanto en la forma externa del culto como en su significado interno. Cada uno de ellos constituye su propio mundo especial y completamente cerrado de sus creencias tribales. Estas tres áreas tribales de la mitología eslava corresponden a las tres etapas principales de su religión pagana. El primero de estos pasos es el culto directo a la naturaleza y los elementos; el segundo es el culto a las deidades que personifican estos fenómenos, y el tercero es el culto a los ídolos que ya los dominan. Los eslavos occidentales del Mar Báltico y de las orillas del Elba pertenecen predominantemente a esto último, es decir, a la idolatría, mientras que, por el contrario, los serbios y croatas pertenecen al culto directo e inmediato de la naturaleza, avivado por la imaginación popular por multitudes de espíritus colectivos, tan numerosos como variadas son las manifestaciones en la naturaleza de las mismas leyes. Nuestras leyendas rusas estaban destinadas a servir como vínculo entre estas dos etapas extremas de desarrollo. Mito eslavo y combinar la idolatría de las tribus occidentales con el culto a los elementos y fenómenos naturales de los eslavos del sur. En esta primera etapa del desarrollo de la dirección antropomórfica, el hombre, sin comprender aún la ley general de la unidad de fenómenos diversos pero relacionados y queriendo personificar cada fenómeno individual, cada objeto individual en forma humana, crea en su imaginación para cada fenómeno un multitud de espíritus que aún no tienen un significado individual, pero que él entiende sólo como colectivos de diferentes manifestaciones de la misma fuerza de la naturaleza. La personalidad individual de la deidad todavía se funde en un concepto genérico general, pero su colectivo tiene ciertas características, como, por ejemplo, el Abuelo del Agua, el Leshy, el Brownie, etc. Poco a poco, estos innumerables colectivos se fusionan en uno principal. individualidad, que o los absorbe en sí misma o lo somete a su poder. Entonces, por ejemplo, hasta ahora todos los nombres de demonios y demonios en todos los idiomas, con su significado colectivo, tienen otro significado: el nombre propio de su líder principal, el demonio de los demonios, el diablo.

Mientras tanto, el hombre, que vive y estudia la naturaleza, adquiere cada día nuevos conceptos, que fluyen unos de otros y se fragmentan hasta el infinito en su mente. En esta transición continua de conceptos genéricos a conceptos más específicos, en esta fragmentación del pensamiento humano, reside el proceso lógico de desarrollo de cualquier politeísmo, que reviste los conceptos abstractos con imágenes visibles dioses e ídolos. En la segunda etapa de su desarrollo, el paganismo para cada concepto general de un fenómeno homogéneo crea una persona separada, idéntica al fenómeno mismo, y el significado de tal persona está determinado únicamente por el significado del fenómeno específicamente asociado con él; así, por ejemplo, el dios del trueno, el dios de la lluvia no son más que los fenómenos mismos del trueno, la lluvia, etc. Por lo tanto, tanto las formas externas como los símbolos de estas deidades son todavía muy incoloros, e incluso sus mismos nombres indican una personalidad no desarrollada. La razón de esto es que estos nombres se toman prestados del fenómeno en sí, como el clima, las heladas, o se componen de adjetivos que definen una propiedad general no tanto de una persona como de un fenómeno y requieren la necesaria adición de un sustantivo. dios, señor, rey y así sucesivamente, hasta convertirse en el nombre propio de una deidad, por ejemplo, Bel-God, Dobro-Pan, Tsar-Sea, etc. Para estas deidades, la fantasía popular crea sus propias imágenes, la tradición oral las nombra y los rituales explican su significado; pero, a pesar de esto, las imágenes, los nombres y los atributos aún fluctúan en una misteriosa incertidumbre hasta que, finalmente, la arquitectura establece varios matices del concepto de alguna deidad y lo petrifica, por así decirlo, una vez para siempre en ciertas formas.

Aquí viene el tercer período de desarrollo mítico. Los ídolos, habiendo dejado de ser un medio de representación que suscita la reverencia popular, se convierten ellos mismos en objetos de deificación y culto y, habiendo perdido la unidad concreta de sus imágenes con los conceptos que expresan, adquieren un significado completamente individual como mecenas y mayordomos. de aquellos fenómenos y fuerzas de la naturaleza con los que antes eran idénticos. Se construyen templos para estos ídolos, se establecen castas enteras de sacerdotes para ofrecerles sacrificios y rendirles culto; sus nombres a partir de adjetivos que expresan propiedades generales naturaleza, se convierten en nombres propios o son reemplazados por otros nombres aleatorios y locales. En una palabra, los ídolos reciben una individualidad objetiva completamente definida.

Las personas, acercándose cada vez más a sus deidades a través de sus formas humanas, pronto involuntariamente les transmiten en su imaginación todas sus pasiones y reviven sus ídolos sin alma a través de la actividad física del hombre. Los dioses comienzan a vivir una vida terrena, sujetos, además de la muerte, a todas sus contingencias, y de la objetividad figurativa pasan a la existencia subjetiva real: contraen vínculos de matrimonio y de parentesco, y nuevos ídolos no sólo como conceptos, a modo de pensamiento, fluyen de sus prototipos, pero nacen de ellos por el nacimiento físico del hombre.

En nuestra opinión, el mito eslavo no ha madurado hasta esta subjetividad de sus dioses, aunque muchos creen que este último grado de desarrollo sólo se pierde en la memoria popular, pero sin embargo alguna vez existió entre nosotros junto con otros pueblos de la antigüedad. No discutiremos aquí esta opinión, pero el hecho es que para nosotros, en la actualidad, esta vida subjetiva de los ídolos eslavos no existe.

Entonces, según su desarrollo, la mitología eslava se puede dividir en tres eras: espíritus, deidades de la naturaleza y dioses ídolos.

Esta división está parcialmente confirmada por las palabras de San Gregorio (colección Paisievsky), que indican claramente tres períodos diferentes de culto pagano: “Las demandas comenzaron a imponerse al clan y a las mujeres en trabajo de parto ante Perun, su dios, y antes de eso planteó exigencias a los upirs y a los bereginianos”.

Esto lo confirmaremos con la introducción muy gradual del cristianismo entre los eslavos. Así, por ejemplo, en las leyendas de los eslavos del sur, que fueron los primeros en aceptar la fe cristiana, predominan los espíritus predominantemente colectivos, pero no tienen ningún ídolo. En Moravia, Bohemia, Polonia y Rusia, aunque existen incluso algunos ídolos, la mayoría de los dioses son deidades de la naturaleza pertenecientes a la segunda era, cuando, por el contrario, entre los polabianos y pomeranos los grupos desaparecen por completo y se concentra toda la religión. sobre algunas de las principales personalidades objetivas de los ídolos de Arkonian y Retrayan. A veces, incluso con el predominio de ídolos objetivos, se notan algunos signos de la transición de los dioses a la vida subjetiva. Así, por ejemplo, existía la creencia sobre el caballo de Svetovit de que Dios mismo lo montaba de noche, y Perun en Novgorod habló con voz humana y arrojó su garrote a Volkhov.

Prestando atención al culto mismo del paganismo eslavo, también encontraremos en él la completa confirmación de nuestra opinión. De hecho, aunque la información que nos ha llegado sobre los ritos litúrgicos de los eslavos es escasa e insuficiente, sin embargo llevan claramente el sello de algún tipo de diversidad, que, en nuestra opinión, sólo puede explicarse. En Diferentes Momentos desarrollo religioso. Si ampliamos nuestra división general del mito eslavo a los ritos de culto, entonces no sólo confirmaremos la división propuesta, sino que también explicaremos los hechos mismos que, en conjunto, a menudo se contradicen entre sí.

De hecho, en la primera era de nuestro mito, el hombre, sin siquiera conocer dioses personales, naturalmente no tenía lugares de culto específicos, ni personas específicas para realizarlo, y así como las deidades estaban inseparablemente fusionadas con los fenómenos mismos de la naturaleza, para los cuales sirvieron como alegorías, por lo que es natural que el hombre hiciera sus sacrificios directamente a los fenómenos mismos. Procopio ya atestigua que los eslavos hacían sacrificios a los ríos y a las ninfas; y hasta el día de hoy se conservan las costumbres y rituales de arrojar coronas, comida y dinero a ríos, pozos y lagos. “No te llames dios, ni en las piedras, ni en los estudiantes, ni en los ríos”, dice la “Palabra de Cirilo”, y Néstor también menciona directamente que “ofrecemos sacrificios a los pozos y lagos”. La costumbre de colgar en las ramas de los árboles regalos traídos por los humanos a espíritus invisibles y colocarlos sobre piedras o en la raíz de un viejo roble confirma plenamente nuestra idea de que alguna vez se hicieron sacrificios a los propios fenómenos naturales. Estos sacrificios eran hechos por todos, sin la ayuda de sacerdotes especiales designados para tal fin; sin embargo, este cargo, en las principales fiestas nacionales, quizás lo desempeñaban los mayores, que siempre gozaron de grandes derechos en la vida nacional y civil de los eslavos.

Con una definición más precisa del significado de las deidades de la naturaleza, se comenzaron a determinar los lugares de sacrificios y oraciones. De hecho, antes de la existencia de los ídolos y, por tanto, antes de la construcción de los templos, los eslavos tenían Lugares famosos, sobre el cual se acostumbra rezar a alguna deidad. Así lo confirman numerosos testimonios. Así, Konstantin Porfirorodny dice que los rusos hicieron sacrificios en la isla de San Jorge, en el Dnieper; Sefrid habla de un roble donde vive algún dios, al que se le hacían sacrificios; Helmold, Dietmar, Saxo y Andrey, la biografía de San Otgon de Bamberg, conoció muchos arboledas sagradas, donde adoraban algún árbol sagrado, que en épocas posteriores fue sustituido en ocasiones por un ídolo de algún dios.

En la categoría de lugares dedicados al culto también hay que incluir las montañas sagradas, las colinas y todos los numerosos asentamientos y, finalmente, como transición a la última época del mito eslavo, algunos templos, como el templo de Jüterbok, la estructura de lo cual se demuestra claramente que no había ningún ídolo en él, sino que simplemente se idolatraba la aparición del primer rayo del sol naciente. Este templo estaba iluminado sólo por un pequeño agujero, que miraba hacia el lado oriental de modo que se iluminaba con luz sólo al amanecer; El escritor árabe Massoudi también menciona un templo eslavo en cuya cúpula se hizo un agujero para observar la salida del sol.

En determinadas localidades debían existir determinadas personas para realizar los ritos litúrgicos, pero, probablemente, todavía no constituían una casta cerrada de sacerdotes. ¿No fueron los Reyes Magos, los Profetas y los Magos (Maravillas), personas que no fueron iniciadas en este título, sino que fueron invocadas por una inspiración momentánea? La respuesta a esta pregunta puede ser el nombramiento de los Magos, quienes, como los sacerdotes de otras naciones, adivinaban y predecían el futuro.

Con la aparición de los ídolos se determinan rituales especiales de adoración, aparecen ricos templos y se forma toda una casta de ministros y sacerdotes, quienes, aprovechando el miedo supersticioso del pueblo al ídolo, no sólo se enriquecen con sus dones, sino también menudo se apoderan del poder político de sus reyes. Este fue el caso en Rügen y entre los redarianos.

Fiestas, sacrificios, rituales y adivinación: todo se concentra en torno al ídolo y sus sirvientes y está rodeado para la gente por algún tipo de misterio inaccesible, bajo el cual es fácil encontrar los astutos engaños de los sacerdotes interesados. La última característica divide claramente todo el culto a nuestros antepasados ​​en dos mitades completamente separadas: el culto directo a los fenómenos naturales y la pura idolatría. El primero, como la fe en los espíritus y deidades de la naturaleza, aún no ha sido erradicado de la vida de la gente común: sus fiestas, canciones, adivinación, supersticiones: todo lleva el sello de estos tiempos de paganismo y nos sirve como material. para su estudio; mientras que desde los tiempos de la idolatría pura todo desapareció: el libertinaje de las fiestas báquicas, los escandalosos sacrificios sangrientos, los templos ricos y los ídolos monstruosos; todo, a menudo incluso los nombres de estos ídolos. El hecho mismo de borrar de la memoria de las personas todo lo relacionado con Último periodo Nuestro mito nos demuestra la novedad de la idolatría entre los eslavos rusos, que aún no había tenido tiempo de arraigarse firmemente entre ellos y fue destruida, junto con los propios ídolos, con la primera aparición del cristianismo. Esta puede ser la razón por la que el cristianismo no sólo no encontró casi resistencia entre los eslavos orientales, sino que los propios paganos pidieron predicadores. nueva fe. Es imposible no notar aquí que estas dos épocas completamente separadas de deificación de los fenómenos naturales y posterior idolatría tuvieron eco en la información que nos ha llegado (la propia mitología rusa) en la división de esta información según sus fuentes en creencias populares y información histórica. Algunos llegaron a nosotros a través de la tradición oral en rituales supersticiosos, cuentos de hadas, canciones y diversos dichos de la gente común, mientras que otros se conservaron en las crónicas y monumentos escritos de nuestra antigüedad histórica.

Las deidades de la tradición oral viven hasta el día de hoy en la superstición popular, y casi todos los plebeyos rusos conocen sus nombres; No encontramos entre la gente el más mínimo recuerdo de los ídolos de la tradición escrita, y si no se hubieran conservado en las crónicas y obras espirituales de nuestra literatura medieval, los nombres de estos ídolos habrían permanecido desconocidos para nosotros para siempre.

De los pocos nombres propios de dioses ídolos que nos han llegado, no tenemos absolutamente ninguna información no sólo sobre la personalidad de estas deidades, sino incluso sobre la forma externa de sus ídolos. Sólo de Perun sabemos que estaba hecho de madera, con una cabeza plateada y un bigote dorado, y que tenía un garrote que el ídolo de Novgorod arrojó a Vóljov. Estos dioses no tienen símbolos ni atributos especiales, y nuestra imaginación no puede dejarse guiar por nada para recrear estos ídolos cuando encontramos sus nombres en nuestras crónicas.

Con tal ausencia de apariencia definida, parece imposible admitir la existencia de la personalidad subjetiva de estos ídolos, y preferiríamos creer que no crecieron hasta la vida individual de Thors y Odins, Júpiter y Apolos, que llegar a admitir la suposición de que los mitos biográficos (si nos atrevemos a decirlo así) de nuestras deidades podrían haber desaparecido de la memoria de la gente hasta tal punto que ni siquiera la apariencia externa de estos dioses se conservó en nuestras leyendas.

La única base para el hecho de que nuestros dioses alguna vez vivieron una vida humana, se casaron y tuvieron hijos es, para los defensores de tal tesis, el patronímico de Svarog.

El nombre de Svarog se encuentra en nuestros monumentos escritos en un solo lugar en la Crónica de Ipatiev, tomado del Cronógrafo búlgaro y traducido por él, a su vez, del escritor bizantino Malala. Está claro que aquí estamos hablando de Egipto; pero al igual que en los textos griegos y latinos de Malala, los nombres de Hefesto (Vulcano y Helios) se insertan para explicación: Sol, de la misma manera, los nombres de Svarog y Dazhbog se insertan en el texto eslavo: “Y después del diluvio y la división de la lengua, comenzó a reinar el primer Mestrom, de la familia de Cam, después de él Hermias, después de él Theosta, quien también llamó Savaroga a los egipcios, y por eso el hijo del rey se llama Sol, y se llamará Dazhbog”. Y luego: "El sol es el rey, el hijo de Svarog, que es Dazhbog".

La forma Svarozhich se encuentra en el "Cuento de la superstición": "Ognevi ora, lo llaman Svarozhich". Finalmente, los eslavos bálticos tenían un ídolo llamado Dietmar. Zuarosici, que San Bruno también menciona en su carta al emperador Enrique II. Durante mucho tiempo este nombre fue interpretado erróneamente por Lvarazik y explicado de muchas maneras diferentes, hasta que finalmente Safarik decidió la cuestión identificándolo con los "Cuentos de superstición" de Svarozhich. A partir de estos datos, algunos científicos, un poco arbitrariamente, convirtieron a Svarog en el Saturno eslavo, el dios parcialmente olvidado del cielo y padre del sol y el trueno, Dazhbog y Perun, a quien por eso llaman Svarozhich.

Pero basar esta genealogía de nuestros dioses en las palabras de Malala sería confundir a Helios con el hijo de Hefesto en el mito griego, y no es necesario dividir a los eslavos occidentales en dos personas diferentes: Svarog y Svarozhich o Zuarazik y ciertamente vemos en la forma final de estos últimos el patronímico, otros ejemplos de los cuales nuestra mitología no representa.

Los fragmentos del paganismo ruso, conservados para nosotros en rituales populares, creencias, signos, cuentos de hadas, acertijos, conspiraciones y técnicas y expresiones épicas del idioma antiguo, todos se relacionan directamente con los objetos, leyes y fenómenos de la naturaleza. Así, con estos datos podemos recrear completamente el grado de concepto religioso asociado en la imaginación de nuestros antepasados ​​a su conocimiento físico de diversas fuerzas y fenómenos naturales. Los rituales supersticiosos de nuestra antigüedad precristiana apuntan directamente al culto y sacrificio de los elementos, como saltar sobre el fuego y quemarse en el fuego, bañarse y arrojarse al agua, etc. La característica principal de tales tradiciones del pueblo ruso es una profundo conocimiento observacional de la naturaleza y la vida en general. Este conocimiento a menudo se oculta a simple vista bajo el caparazón de un cuento alegórico o un epíteto apropiado, y a veces se expresa transfiriendo (por comparación) una idea abstracta a un objeto material. cerca de una persona. Así, este objeto visible se convierte en símbolo y emblema del pensamiento abstracto, cuya memoria está indisolublemente ligada a este objeto. Así, por ejemplo, el color negro, que recuerda a la oscuridad de la noche, sirve constantemente como imagen de todo lo sombrío, malvado y mortífero, mientras que, por el contrario, los colores blanco, rojo y amarillo, como los colores del día y el sol, no sólo se convierten en epítetos sinónimos de estos fenómenos, sino que están asociados en la imaginación humana con todos los conceptos de bien y bien.

Con esta visión lujosamente épica del hombre sobre la naturaleza, las deidades-ídolos, que una vez personificaron las mismas fuerzas y fenómenos de la naturaleza, han llegado hasta nosotros en la incolora vaguedad de nombres vacíos que no dicen nada a nuestra imaginación, de modo que en absolutamente ninguna De nuestros ídolos no encontraremos las fabulosas leyendas que estamos acostumbrados a encontrar en los mitos clásicos de Grecia y Roma.

¡Qué multitud de creencias, signos, acertijos y frases tenemos, que definen no sólo las cualidades y propiedades naturales, sino también supersticiosas y míticas de los cuerpos celestes, de los elementos naturales e incluso de muchos animales y plantas, y mientras tanto, como se acaba de señalar! arriba, sobre los ídolos más importantes de la colina de Kiev, cuyos nombres repiten constantemente todos los cronistas, no sabemos absolutamente nada excepto este nombre vacío.

De todos los lugares donde Néstor habla de las deidades paganas de nuestros antepasados, el más importante es donde menciona los ídolos erigidos por Vladimir en Kiev. Este lugar deja su huella imborrable en todos los testimonios posteriores de nuestros antiguos escritores sobre este tema. Allí, el nombre del dios principal Perun se separa de otros ídolos por la descripción de su ídolo; seguidos de Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla y Mokosh (Mokosha). Este orden de cálculo de los ídolos se conserva en el mismo lugar de nuestra historia y con los cambios más pequeños en las crónicas de Arkhangelsk, Nikon y Agustina, en el "Libro de los Grados" y en el escritor alemán Herberstein, de donde pasa a los historiadores polacos. , y posteriormente, con sus cambios, vuelve a nosotros, como veremos más adelante. En los textos que atestiguan las creencias de los eslavos en general, se publica una descripción del ídolo de Perun, pero aún así conserva el primer lugar en ellos. De las otras deidades, aparentemente, a veces se liberan aquellas que los escritores consideraban menos importantes: Iakov nombra sólo a Perun y Khors; San Gregorio - Perun, Khorsa y Mokosha; en el Prólogo, publicado por el profesor Bodyansky, - Perun, Khors, Semargla (Sima y Rgla) y Mokosh; en "Makaryevsky Menaia" - Perun, Khors, Dazhbog y Mokosh, etc. etcétera.

Desde la influencia de las crónicas polacas en nuestros escritores, aparece un orden completamente nuevo de deidades en la "Crónica de Gustin" (sobre los ídolos de los rusos), en San Demetrio de Rostov y en la "Sinopsis de Kiev" de Gisel. En él, Perun ocupa el primer lugar, pero a la descripción de su ídolo se le suma la observación de que era idolatrado en las altas montañas y que en su honor ardían hogueras, cuya extinción era punible. pena de muerte; la segunda deidad es Volos, la tercera es Pozvizd, la cuarta es Lado, la quinta es Kupala y la sexta es Kolyada. Que esta serie de dioses fue tomada directamente de fuentes extranjeras se muestra claramente en la "Crónica de Gustin" con el mismo nombre de Perun, llamado Perkonos en este lugar de la crónica, cuando unas páginas antes nos encontramos inmediatamente con el texto puro de Néstor sobre los Construcción de ídolos en Kiev. Incluso al final de esta orden alienígena, todavía podemos ver la influencia de Néstor, pero ya cambiada en su ortografía: además de esos ídolos demoníacos, también “y ini ídolos byahu, con los nombres: Uslyad u Oslyad, Korsha o Khors , Dashuba o Dazhb”, y otros nombres de los ídolos de Nestorov. Uslyad surgió de una traducción errónea de palabras. bigote zlat El viajero alemán Herberstein. Además, los nombres Korsh y Dashub también son completamente ajenos a nuestros escritores nativos, aunque este último se explica en parte por la ortografía del "Libro de grados": Dazhaba, pero esto, tal vez, sea un error tipográfico, especialmente porque en otro lugar del Se imprime el mismo libro Dazhba, probablemente derivado del incumplimiento del título sobre la abreviatura. dios (ba).

Néstor no menciona Volos entre los ídolos construidos por Vladimir; pero del tratado de Svyatoslav se desprende que ocupó un lugar muy importante entre las deidades eslavas, casi igual a Perun, con quien parece estar en paralelo, por lo que ocupa el primer lugar detrás de Perun entre los escritores polacos y sus seguidores rusos. . Un acercamiento similar entre Perun y Volos también se encuentra en las palabras del poeta Yakov. De esta evidencia, repetida en el “Torzhestvennik” y en el “Cheti-Minea” de Makary, podemos concluir que el ídolo de Volos estuvo en Kiev, probablemente incluso antes que Vladimir, razón por la cual Néstor no lo mencionó. Esta suposición se confirma aún más claramente con la evidencia del Libro de los Grados, donde, al crear los ídolos de Kiev, el cronista, copiando directamente de Néstor, no menciona a Volos; pero, por el contrario, cuando son destruidos, enumera a todos por su nombre, y después de Mokosh también nombra a Blasius, el dios del ganado. En la “Palabra de San Gregorio” hay un nombre misterioso Vila en singular y género masculino: “y Khorsu, y Mokoshi, y Vila”, que tomamos aquí para Volos basándose en que en la parte inédita de este “ Palabra…” A Vilo se le llama Baal fenicio: “Había un ídolo llamado Bel, y el profeta Daniel lo destruyó en Babilonia”.

Además de los seis ídolos principales mencionados en la Crónica Laurentiana, en nuestros monumentos escritos más antiguos se encuentran varios otros apodos del politeísmo pagano de la antigua Rus, como Svarog, Svarozhich, Rod y Rozhanitsa, Ghouls, Beregini, Navii, Plowa, etc. .

Con la inserción en la “Crónica de Bustin” (sobre los ídolos de los rusos) y la “Sinopsis” de Gisel ya comienza adaptación literaria La mitología eslava, cuya falsa dirección floreció en nuestro país durante mucho tiempo, tanto en las crónicas falsas del siglo XVIII (como la de Joaquín), como en los escritos de los mitólogos nativos de finales del siglo pasado: Popov, Chulkov, Glinka. y Kaysarov. Estas obras, bajo la influencia de la erudición polaco-alemana del siglo XVII y su dirección extremadamente falsa, inundaron nuestras fábulas nativas con listas de dioses, semidioses, héroes y genios de todo tipo y con multitud de leyendas y detalles, basados ​​para el en su mayor parte en invenciones arbitrarias o en hechos tomados de fuera y completamente ajenos a nuestra región.

La mayoría de los nombres que se encuentran en estas listas pertenecen a los ídolos de los eslavos occidentales y en parte de los antiguos prusianos, deificados en los famosos templos de Arkona, Retra y Romova. Los ídolos de Kiev se mencionan constantemente en formas no rusas de Dashuba, Korsha, etc., claramente tomadas de fuentes extranjeras. De nuestro supersticiones populares Y en estas listas de cuentos de hadas solo se incluyeron algunos de los nombres más famosos: sirenas, duendes, brownies, Polkan, Koshchei y Baba Yaga. Los nombres de las fiestas nacionales Kupala y Kolyada fueron concedidos a deidades especiales de frutas y fiestas festivas, cuyos ídolos parecían estar en Kiev; de la misma manera, los ríos Don y Bug son elevados a una especie de deificación especial por nuestros antepasados, aunque las canciones y leyendas gran rusas no saben nada de este último, cuando, por el contrario, el Danubio, el Volga y los fabulosos Safat y Smorodina. Los ríos realmente tienen cierto derecho a prestar atención a la mitología rusa. Pero difícilmente los Sres. Popov y Glinka conocían nuestra antigua epopeya heroica cuando ni siquiera se molestaron en comprobar la información germano-polaca sobre los ídolos de Kiev comparándola con las fuentes rusas que tenían a su disposición. El resto de nombres de estas listas pertenecen en su mayor parte a pura ficción. La falsificación de muchos de ellos ahora nos resulta evidente, como el mencionado Uslad, Zimtserla (la diosa de la primavera que borró el invierno), Detinets, Volkhovets, Slovyan, Rodomysl y muchos otros. Pero no siempre podemos señalar con precisión la fuente inicial de la falsificación o el malentendido: ¿de dónde vino el ídolo del Dios Fuerte, descrito con tanto detalle en el diccionario de Chulkov? ¿De dónde viene la información sobre la Mujer Dorada, idolatrada por los obdorianos? ¿De dónde vienen los muros, lituns y kudas, que según Glinka entraban en la misma categoría que los brownies, los duendes y los demonios en general, Belly, el guardián de la vida y, finalmente, incluso Lel y su hermano Polel, cantados por Pushkin? ¿Estos Castor y Pólux imaginarios de la fábula eslava?

Hasta el día de hoy, sistemas enteros de la mitología eslava se basan en bases tan inestables, no sólo por los científicos alemanes, como la mitología de Eckermann (1848), sino también por muchos investigadores eslavos, especialmente entre los checos, como Hanush, Jungmann y Tkani. , en diccionario mitologico a quien (1824) Ilya Muromets es mencionado por el Hércules ruso y San Zósimo de Solovetsky - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

En general, la mitología eslava en su transformación germánica ha permanecido hasta el día de hoy en el campo del clasicismo obsoleto, que ciertamente buscó ponerla por debajo del nivel de la teogonía griega y, a toda costa, encontrar entre nosotros deidades correspondientes a los famosos dioses de el mundo antiguo.

El segundo error importante de esta dirección es la generalización de cualquier leyenda puramente local: sin tener en cuenta que muchas veces la misma deidad aparece en diferentes lugares bajo diferentes nombres, el metodólogo científico intenta recrear a partir de cada sinónimo similar nueva identidad, a la que inmediatamente atribuye, en su imaginación, un significado correspondiente a tal o cual deidad de las leyendas clásicas. Con cada nueva obra escrita con este espíritu, el número de deidades en nuestro país aumentó con nombres nuevos, si no ficticios, al menos en Rusia, positivamente inexistentes. Por eso nos parece que la primera tarea moderna de la ciencia es limpiar nuestras tradiciones rusas de sedimentos ajenos a ellas y finalmente determinar la distinción correcta entre fuentes rusas y no rusas.

En general, en el mito ruso los nombres propios desempeñan en su mayor parte el papel más reciente e insignificante, como intentaremos demostrar más adelante. Mucho más importantes son los rituales y celebraciones de la gente común y, en particular, sus conceptos y puntos de vista supersticiosos sobre los fenómenos naturales, luminarias y elementos, montañas y ríos, plantas y animales fabulosos, sobre los cuales nuestros poemas y canciones, conspiraciones, cuentos de hadas. , acertijos y chistes. Por ejemplo, los rituales del arado o la muerte de una vaca, la llamada de la primavera, la producción de un rey viviente del fuego, las creencias sobre el vuelo de cometas ardientes o el florecimiento de los helechos en la noche de verano y, finalmente, las leyendas más antiguas. sobre la creación del mundo, la isla de Buyan y el misterioso “Libro de las Palomas”.

En la infancia, la humanidad adora con temor y reverencia aquellos objetos y fenómenos naturales que más que otros asombran sus sentidos físicos y, por tanto, es natural que los fenómenos celestes, como el sol y las estrellas, los truenos y los relámpagos, se conviertan en los principales objetos de adoración supersticiosa. Pero cuando, con una vida sedentaria, una persona se familiariza con la agricultura y el cultivo de frutas, un sentimiento de beneficio personal le obliga a volver su atención a la tierra y al poder fructífero de la naturaleza vegetal, entonces en su religión los dioses de el cielo cede gradualmente su primacía a los representantes de la tierra. Es por eso que entre los eslavos occidentales, que vivieron una vida sedentaria antes que la nuestra, el culto a la naturaleza terrenal se formuló más claramente en la deificación de las diosas Zhiva y Mora, quienes dividieron entre sí todo el ciclo anual de la vegetación terrestre.

La parte de Zhiva era la parte de medio año de la fructífera vida estival de la naturaleza, mientras que la parte de Mora era el tiempo de su infructuoso descanso invernal. El concepto de todo lo joven, brillante, poderoso, cálido y fructífero se fusionó con la idea de Zhiva; con la representación de Mora - todo oscuro, frío, frágil y árido.

Si en Rusia no hemos conservado la memoria de dos diosas que comparten la vida anual de la naturaleza terrenal, como los eslavos occidentales, entonces la razón debería buscarse en el predominio de la religión masculina. poder creativo cielo sobre la deificación del elemento femenino pasivo de la tierra. El sol, en su relación beneficiosa y dañina con la naturaleza terrenal, se divide de la misma manera en dos caras: el sol de invierno y de verano, el dios brillante de los rayos ardientes y fructíferos (Belbog) y el dios del período de oscuridad estéril y sin calor. y frío (Chernobog). Entre los eslavos de Pomerania, los ídolos de todas las deidades solares estaban representados con dos o cuatro caras o cabezas, indicando las dos mitades principales, verano e invierno, o las cuatro estaciones. Massudi, en sus viajes por tierras eslavas, vio en algún lugar junto al mar un ídolo cuyos miembros estaban hechos de piedras preciosas cuatro géneros: peridoto verde, rubí rojo, cornalina amarilla y cristal blanco; su cabeza era de oro puro. Estos colores insinúan claramente la primavera verde, el verano rojo, el otoño amarillento y invierno nevado; la cabeza dorada es el cuerpo más celestial. Todos los nombres de los dioses del sol de Pomerania terminan con un apodo común Vitae, así como los miembros multicolores de un ídolo terminan en una cabeza dorada común; y no sin cierta probabilidad podemos suponer que la primera mitad de estos nombres contenía precisamente el significado privado: primavera, verano o invierno, cuando la palabra vit quiso decir concepto general dios o persona. Por ejemplo, Gerowit - Jerowit involuntariamente nos empuja a la palabra año, que ha conservado el significado de primavera hasta el día de hoy: pan de primavera, barrancos (barrancos de primavera), la deidad rusa Yarylo, etc., cuando, por el contrario, Korevit o Khorevit se parece a los Khors (Korsh) y Karachun rusos.

De los ídolos de Kiev mencionados en nuestras crónicas, los nombres de los dioses del sol son Dazhbog y Khors, que, como señaló el profesor Bodyansky, en casi todos los textos están inseparablemente uno al lado del otro, como sinónimos del mismo concepto; y ambos, según su producción de palabras, son uno de doug- día (alemán Etiqueta), otro de sur o korshid- el sol, tienen un significado idéntico.

De estas dos personificaciones principales del sol, su formidable significado como Saturno invernal, Cityvrat o Krt (Krchun) de las creencias eslavo-germánicas de Europa Central pertenece en nuestra Rus, aparentemente, a Khors. Este formidable significado del sol de invierno está indisolublemente ligado en el mundo de los cuentos de hadas y las supersticiones a los conceptos de muerte, oscuridad, frío e impotencia; Los mismos conceptos se combinan con la representación de la deidad de una tormenta destructiva, ventisca y frío. viento del oeste generalmente como antítesis del viento cálido del semestre de verano. Esta es la razón por la que las deidades del sol de invierno y verano podrían fácilmente fusionarse en una representación con sus correspondientes deidades del viento, o al menos intercambiar nombres y significados con ellas. Así, en el Diccionario eslavo eclesiástico Alekseevsky la palabra coro explicado por el viento occidental, y en la “Sacra Moraviae historia” de Sredovsky Chrwors(nuestro Caballo, o Korsha) es interpretado por Typhon.

En general, el predominio de las deidades del cielo y el elemento aire sobre las deidades de la fertilidad terrenal indica el período más antiguo de la vida nómada, cuando la cría de ganado proporcionaba la única riqueza a una persona que aún no estaba familiarizada con la agricultura. Por eso todos los dioses son patrones del ganado en su significado original como deidades solares. Las epizootias todavía se expresan en nuestra palabra. moda, apuntando directamente a la visión más antigua del hombre sobre el elemento aire como causa de todas las enfermedades. Así, Stribog (cuyo significado como dios del viento, según "El cuento de la campaña de Igor", está fuera de toda duda) pasa de Sredovsky a Trzibek- dios de la pestilencia; entre los eslovacos de los Cárpatos se le atribuye un significado similar a Karachun. Nuestro Saturno - Caballo aparece en el sentido del viento del oeste - coro, cuando la Hora serbia es la esposa del dios del viento Posvist, a quien Sredovsky, a su vez, llama Nehoda y traduce en palabras Intemperae. Por lo tanto, los dioses no sólo del frío viento invernal, sino también del sol invernal, son también los dioses de la pestilencia mortal en el reino animal. Cabe destacar a este respecto el apodo checo de Krta (Saturno) Kostomlad, es decir, el trillador de huesos, que en parte corresponde a nuestro ruso Koschey el inmortal, que constantemente en los cuentos de hadas lleva el significado cosmogónico del principio maléfico del sol de invierno. Del mismo modo, por otro lado, el dios bestial Volos (Veles, Blasius), como Yegor el Valiente de nuestras canciones, no es más que la personificación del mismo sol, pero en el beneficioso significado de calor y verano.

Así, bajo la influencia de este dualismo, cada fenómeno natural se presenta al hombre desde dos lados diferentes de su influencia beneficiosa y perjudicial. Si en la lucha siempre renovada entre el bien y el mal la victoria final siempre es para el principio del bien, entonces esto se debe únicamente a que una persona, al estudiar las leyes de la naturaleza, está convencida por ellas de que no existe el mal absoluto y que todo fenómeno aparentemente nocivo lleva en sí el germen de un nuevo bien El fruto que cae, a través de su descomposición, libera a la vida el grano almacenado en él, y el sueño y el descanso, a través de su falta de vida, renuevan las fuerzas tanto del hombre como de la naturaleza.

Con similar convicción, el hombre ruso miró su propia muerte, no como una destrucción final, sino que vio en ella, por el contrario, una continuación de la misma vida terrenal, solo que bajo una diferente. a simple vista invisible, forma.

En ninguna parte de nuestras leyendas paganas encontramos el más mínimo indicio de la idea de moradas especiales celestiales o subterráneas de los muertos. En la tumba, continúan viviendo una vida terrenal, patrocinan a sus descendientes vivos y comparten directamente con ellos todas las alegrías y preocupaciones de su existencia terrenal. Es por eso que los espíritus protectores de la familia y del hogar: Rod, Chur (Shchur) y el abuelo Domovoy están conectados por lazos familiares con sus descendientes vivos y los verdaderos dueños de la cabaña. El propietario se utiliza a menudo en el sentido de Domovoy, de modo que el propietario real es el representante terrenal de su antepasado fallecido, el abuelo, o Shchur, el antepasado.

La tumba es considerada el hogar permanente de los muertos, de ahí las expresiones: Vete a casa en el sentido de morir, hogar Hogar- un ataúd, a veces un cementerio; por lo tanto, el apodo de Domovoy más bien lleva el significado de la otra vida que el del patrón de la casa, especialmente porque en la vida rural común esta última palabra, en el sentido de vivienda, no se usa comúnmente, siendo reemplazada por las expresiones: choza, choza, humo, nido o patio trasero:“¡Tú eres el sol, el sol claro! te levantas, te levantas desde la medianoche, iluminas todas las tumbas con una luz alegre; para que nuestros muertos no se sienten en la oscuridad, no se aflijan por la desgracia, no vivan en melancolía para siempre. ¡Ya tienes un mes, un mes claro! te levantas, te levantas al anochecer, iluminas todas las tumbas con una luz alegre, para que nuestros muertos no destruyan sus celosos corazones en la oscuridad, no se aflijan en la oscuridad por la luz blanca, no derramen lágrimas ardientes en la oscuridad. oscuridad."

En los pueblos de la estepa colocan el primer panqueque en la buhardilla y dicen: “¡Nuestros padres honestos! aquí para tu amada." En Bielorrusia, sobre la tumba, vertida con miel y vodka, se sirve comida y se saluda a los difuntos: “¡Santo Rodzitseli! Hodzitsa para que coma pan y sal para nosotros”. En Semana Santa van a celebrar a Cristo con sus padres fallecidos en su tumba, e inmediatamente entierran huevos rojos en el hoyo; Las novias huérfanas van a las tumbas de sus padres para pedir las bendiciones del difunto para casarse.

Finalmente, en Rusia tenemos muchos días y semanas especiales dedicados a las costumbres populares para visitar tumbas, como: los padres grandes y pequeños, Radunitsa, Krasnaya Gorka, el día de Naviy; Éste era también el antiguo significado de Maslenitsa. En esos días, a menudo toda una familia, reunida junto a su propia tumba, come en ella con la creencia supersticiosa de que el difunto la comparte y está presente de forma invisible entre ellos. En el onomástico del brownie (28 de enero), por la noche se le colocan en la mesa gachas de avena y todo tipo de delicias, con el pensamiento de que cuando todos en la casa se duerman, él seguramente vendrá con sus familiares para celebrar su onomástico.

En estrecha conexión con una visión similar de la otra vida y las creencias populares sobre hombres lobo y fantasmas, demonios (vampiros) que chupan sangre por la noche, extraños (apuestos) brownies que gastan sus malas bromas a los miembros de la familia que duermen, perros lobo que merodean por la noche como una bestia feroz, y saltando navias, esparciendo pestilencia con su sola apariencia. La misma palabra Navii(día de la marina, ve a Nava) lleva en sí mismo el concepto de muerte y fantasma del más allá, además el brownie, como se señaló anteriormente, es sinónimo de más allá; exactamente lo mismo género a veces se utiliza en dialectos regionales en el sentido de espíritu, imagen, fantasma; finalmente, nombre antiguo la diosa de la muerte Mora o Morena conservó casi el mismo significado en la Pequeña Rusia Mara (fantasma) y en las creencias sobre los kikimors. Todavía tenemos la creencia de que los hechiceros malvados, después de su muerte, se levantan de sus tumbas por la noche para chupar la sangre de las personas somnolientas, por qué, para evitar tal desastre, una persona fallecida sospechosa de brujería es sacada de la tumba y golpeada. con estacas y quemado, o, en otras localidades, le clavan una estaca en el corazón y lo entierran nuevamente en la tumba. También hay muchas historias sobre hombres y mujeres ahogados y sobre niños que murieron sin ser bautizados y que, después de su muerte, continúan su existencia terrena en forma de hombres de agua o sirenas.

¡Espíritu de paja!

mi madre me dio a luz

Enterró a una mujer no bautizada.

estos últimos cantan, corriendo toda la noche por los campos y arboledas. Finalmente, hay una historia sobre una sirena (una mujer ahogada), quien, visitando a sus padres vivos, les contó varios detalles sobre su vida submarina.

G. Soloviev venera con razón a las sirenas como personas muertas y con este significado explica su apodo en una canción como terrícolas, es decir, habitantes subterráneos de tumbas. Este apodo, aparentemente, identifica a las sirenas con los beregins, a quienes San Gregorio menciona junto con los demonios: "Y antes de eso pusieron la demanda de los upirs y beregins". En este acercamiento del Ghoul con Rod y de Beregini con Rozhanitsa, tanto Rod como el Ghoul están muertos. Por lo tanto, es muy probable suponer que los bereginii, como espíritus terrenales de las montañas, tenían en parte el mismo significado. En la antigüedad se construían montículos sobre las tumbas, y en particular se eligieron para este lugar los costeros, cerca de grandes ríos; la misma palabra breg - orilla a veces tiene el significado de una montaña (compárese con el alemán Iceberg), y en expresiones regionales la palabra montaña, por el contrario, significa orilla de un río o incluso tierra (no agua).

En general, en el paganismo eslavo hay muchas criaturas fantásticas que, a pesar de sus deberes humanos, están dotadas por la tradición supersticiosa de algún poder sobrenatural (divino) superior. No se les puede llamar deidades y, entretanto, no son simples mortales.

En aquellas naciones donde incluso en tiempos fabulosos lograron destacarse entre la multitud. personajes historicos sabios o reyes conquistadores, sus nombres a menudo son elevados por la memoria popular al reino de deidades míticas; con nosotros, a falta de personalidad alguna, aparentemente ocurría lo mismo con algunos cargos y deberes puramente humanos, que, adornados por la imaginación popular con un don divino sobrenatural, producían una esfera demonológica especial de espíritus intermediarios entre el hombre y la deidad. Con la visión anterior de la muerte y el más allá, estos intermediarios sobrenaturales podrían fácilmente imaginarse como personas muertas que tienen poderes puros. origen humano. Así, la fabulosa personalidad de Rod o Abuelo del Brownie corresponde a los deberes del cabeza de familia y cabeza de familia; Asimismo, el cargo de sacerdote litúrgico corresponde al concepto de Vedun - Mago. Y así como bajo el nombre de Familia y Abuelo una persona imagina la verdadera personalidad de su bisabuelo fallecido hace mucho tiempo, de la misma manera podría suponer de los hechiceros que eran sacerdotes y ancianos fallecidos, famosos por su sabiduría durante su vida. . La brujería es un simple oficio humano, que probablemente se remonta al sacerdocio pagano; La brujería ya es brujería, que a través de la muerte ha pasado al reino del sobrenaturalismo fantástico.

La influencia del cristianismo en los primeros siglos de su aparición en Rusia no destruyó las supersticiones paganas entre la gente, sino que las privó solo de sus buenas propiedades, combinando todas estas creencias en una idea general de la obsesión de un inmundo y diabólico. fuerza. Pero si quitamos a estas personalidades míticas el color que les ha dado el cristianismo, veremos claramente, tanto por los nombres como por las acciones que se les atribuyen, que los Hechiceros no son más que sacerdotes del antiguo culto, elevados al reino de la demonología fabulosa. .

Cómo curandero derivado de saber, similar brujería Y bruja tener su comienzo en saber de donde otros derivados, como profético, profeta, emisión, presagio, veche(tribunal popular) y bruja como la forma femenina de un hechicero.

La brujería es entrelazar, rodear con encantamiento, es decir, con lazos o rasgos sobrenaturales. El contorno de un círculo en el suelo adquiere el poder mágico de cadenas y ataduras, del mismo modo que el encanto es la unión de una persona con vínculos invisibles (como, por ejemplo, la mirada de una belleza). En su significado primitivo, el encantamiento no es más que el descenso de la ayuda divina sobre una persona a través de oraciones y sacrificios encantados.

Brujería Y bruja tienen su origen en la raíz kold, klud, es decir, purificación, renacimiento (a través del fuego) y sacrificio; en checo cludidad- limpiar, en serbio kudipi- hablar. La nuestra también pertenece aquí en su raíz. juez- juicio, también purificación en su sentido moral. Los filólogos derivan el nombre Magus del sánscrito. eje- brillar, brillar, como sacerdote derivado de comer, quemar; la víctima es consumida por el fuego, por eso nuestra comer, y el altar en este sentido es respiradero(garganta) de fuego consumidor. Cuando desapareció la creencia en los rituales paganos, el humor popular dio a los sacrificios sacerdotales el significado vulgar actual del verbo. comer; el verbo corrió la misma suerte mentir es decir, encantar la enfermedad con la oración divina, de ahí las palabras medico, curacion, así como de los hacedores de milagros, conductores de milagros divinos, los conceptos mago Y dónde, en el sentido de brujería malvada y, aún más a menudo, simples trucos y travesuras.

En los tiempos del paganismo, la religión abarcaba todas las capacidades y dones de la mente humana, todos los conocimientos misteriosos de su estudio observacional de la naturaleza, todas las actividades y preocupaciones de su vida diaria. El área de la religión incluía la sabiduría y la elocuencia, la inspiración poética, el canto, el poder profético de la hechicería y el conocimiento del futuro; eclipsaba la justicia de la corte, la curación de las enfermedades y la felicidad del hogar, y todo esto se encarnaba en una representación general de las cosas de la sabiduría del Mago, el Hechicero. Pero como el Hechicero es sólo un intermediario entre el hombre y la deidad suprema, los milagros realizados por los hechiceros y las brujas no provienen directamente de ellos, sino que son enviados al hombre a través de su mediación desde las deidades supremas, con la ayuda de conspiraciones, sacrificios y rituales ordinarios.

La única cualidad sobrenatural que se relaciona directamente con las características de los propios hechiceros y brujas es la capacidad de volar por el aire y ser un hombre lobo; pero incluso aquí existe la creencia de que las brujas guardan agua maravillosa, hervidos con las cenizas del Fuego del Baño, y que para volar por el aire debían rociarse con esta agua, y probablemente se suponía algún tipo de conspiración. El hombre lobo también requería conocimiento de conspiraciones conocidas y rituales misteriosos:

Fue durante este tiempo que Volkh aprendió sabiduría:

Y aprendí la primera sabiduría.

Envuélvete en un halcón claro,

Volkh estudió otra sabiduría.

Envuélvete en un lobo gris

Volkh estudió la tercera sabiduría.

Envolverse en una bahía de uro significa cuernos dorados.

Su propia deidad no necesitaba adivinación para descubrir el futuro, del mismo modo que no necesitaría aprender sabiduría para un hombre lobo. Y, de hecho, las horcas serbias y los Khorutan Rojanits predicen el futuro sin ninguna adivinación, lo que indica la inmediatez de su divinidad. Los domovoi, las sirenas y los hechiceros no hacen oraciones ni sacrificios expiatorios; y si a veces se les presentan obsequios y ofrendas, como colgar hilo en los árboles para las sirenas, dejar la cena para el brownie o colocar quesos, panes y miel en honor a Rod, entonces todas estas costumbres son puramente delicias. o memoriales para los muertos, y no sacrificios.

En su obra "La guerra con los godos" (553) escribió que los eslavos son un pueblo de "tremenda fuerza" y " alto Señaló que adoran a ninfas y ríos, así como a “todo tipo de deidades”. Los eslavos hacen sacrificios a todos ellos y “hacen adivinación” con la ayuda de estos sacrificios.

¿Dónde se reflejan las ideas de los eslavos sobre el mundo?

Uno de los primeros en hablar de nuestros antepasados ​​fue el historiador bizantino Procopio de Cesarea. Nos dejó la información más rara e invaluable sobre los eslavos. Durante la creación de la obra "La guerra con los godos" apenas entraron en el escenario mundial. En aquella época, los eslavos todavía vivían como una cultura separada, lejos de la cultura de la antigüedad. Nuestros antepasados ​​hablarán de sus logros mucho más tarde. Esto sucederá después de que nuestro país adopte el cristianismo.

Otros mitos de la antigua Rusia proponen una versión ligeramente diferente. Su resumen es el siguiente. Cuando Svarog creó (cocinó) la tierra, encontró esta piedra mágica. Alatyr creció después de que Dios lanzara un hechizo mágico. Svarog hizo espuma en el océano con él. La humedad, al espesarse, se convirtió en la primera tierra seca. Los dioses nacieron de las chispas cuando Svarog golpeó a Alatyr con un martillo mágico. La ubicación de esta piedra en el folclore ruso está indisolublemente ligada a la isla de Buyan, que se encontraba en el "mar de Okiyan". Alatyr se menciona en conspiraciones, epopeyas y cuentos populares rusos.

Río Smorodina

Puente Kalinov y se mencionan a menudo en conspiraciones y cuentos de hadas. Sin embargo, en ellos este río se suele llamar simplemente Resina o Ardiente. Esto coincide con las descripciones presentadas en los cuentos de hadas. A veces, especialmente en las epopeyas, a la grosella se le llama río Puchai. Probablemente, comenzó a llamarse así porque su superficie en ebullición se hincha, hierve y burbujea.

La grosella en la mitología de los antiguos eslavos es un río que separa dos mundos: los vivos y los muertos. El alma humana necesita superar este obstáculo en el camino hacia el “otro mundo”. El río no debe su nombre al arbusto de bayas que conocemos. En el idioma ruso antiguo había una palabra "grosella", utilizada en los siglos XI-XVII. Quiere decir hedor, hedor, olor acre y fuerte. Más tarde, cuando se olvidó el significado del nombre de este río, apareció en los cuentos de hadas el nombre distorsionado "Grosella".

Penetración de las ideas cristianas.

Las ideas del cristianismo comenzaron a penetrar en nuestros antepasados ​​​​en el siglo IX. Después de visitar Bizancio, la princesa Olga fue bautizada allí. El príncipe Svyatoslav, su hijo, enterró a su madre según las costumbres del cristianismo, pero él mismo era pagano y seguía siendo seguidor de los dioses antiguos. Como saben, fue fundado por el príncipe Vladimir, su hijo. Esto sucedió en el año 988. Después de esto, comenzó la lucha con las antiguas ideas mitológicas eslavas.