"Alexander Nikolaevich Afanasiev LAS OPINIONES POÉTICAS DE LOS ESCLAVOS SOBRE LA NATURALEZA LA EXPERIENCIA DE UN ESTUDIO COMPARATIVO DE LAS CREENCIAS Y CREENCIAS ESLAVAS EN RELACIÓN CON..."

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Alexander Nikoláyevich Afanasiev

OPINIONES POÉTICAS DE LOS ESCLAVOS SOBRE LA NATURALEZA

EXPERIENCIA DE ESTUDIO COMPARATIVO DE LEDICIONES ESLAVA

Y CREENCIAS EN RELACIÓN CON CUENTOS MÍTICOS

OTROS PUEBLOS RELACIONADOS

Publicado según la publicación: Afanasiev A.N. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza: una experiencia de un estudio comparativo de las tradiciones y creencias eslavas en relación con los cuentos míticos de otros pueblos afines. En tres tomos.

– M.:

Escritor Contemporáneo, 1995.

El historiador y folclorista Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871) es ampliamente conocido como el editor de Cuentos populares rusos. Fue un profundo investigador de las tradiciones, creencias y costumbres eslavas. El resultado de sus muchos años. experiencia en investigación fueron "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza", una obra fundamental dedicada al análisis histórico y filológico de la lengua y el folclore de los eslavos en relación con la lengua y el folclore de otros pueblos indoeuropeos. Su trabajo sigue siendo insuperable en el mundo de la ciencia del folclore. Es significativamente inferior a nuestro conocido "Golden Bough" de J. Fraser y "Primitive Culture" de E. Taylor.

El libro de Afanasiev revela las conexiones vivas entre el lenguaje y las leyendas, además, resucita los fundamentos del pensamiento ruso, lo cual es especialmente importante ahora, cuando el lenguaje y el pensamiento de una persona rusa es mutilado por sellos de periódicos, jerga de ladrones y argot de todo tipo. , lleno de palabras extranjeras.

Varios poetas y escritores se dirigieron a ella: A. K. Tolstoy y Blok, Melnikov-Pechersky y Gorky, Bunin y Yesenin. Especialmente el último.

Esta edición reproduce secuencialmente los tres volúmenes de Poetic Views, publicados durante la vida del autor en 1865-1869. Se han traducido a una nueva ortografía con cierta conservación de las características de la antigua ortografía para dar un sabor y un aroma a los giros verbales de una época pasada.

TOMO 1 I. El origen de los mitos, el método y los medios para estudiarlos Una fuente rica y, podría decirse, única de varias ideas míticas es la palabra humana viva, con sus expresiones metafóricas y consonánticas. Para mostrar cómo se crean los mitos (fábulas) necesarios y naturales, debemos recurrir a la historia del lenguaje. El estudio de las lenguas en las distintas épocas de su desarrollo, según los monumentos literarios conservados, ha llevado a los filólogos a la justa conclusión de que la perfección material de una lengua, más o menos cultivada, está en relación inversa a sus destinos históricos: la más antigua la época estudiada de la lengua, más rica su materia y formas y más confortable su cuerpo; cuanto más se empieza a alejar en épocas posteriores, más notorias son las pérdidas y lesiones que sufre el habla humana en su estructura. Por tanto, en la vida de una lengua, en relación con su organismo, la ciencia distingue dos períodos diferentes: el período de su formación, adición gradual (desarrollo de formas) y el período de decadencia y desmembramiento (transformaciones). El primer período es largo; precede mucho a la llamada vida histórica del pueblo, y el único monumento de esta profundísima antigüedad es la palabra, que capta en sus expresiones primordiales todo el mundo interior del hombre. En el segundo período, inmediatamente posterior al primero, se rompe la antigua armonía de la lengua, se revela una paulatina caída de sus formas y su sustitución por otras, los sonidos se interfieren, se entrecruzan; este tiempo corresponde mayoritariamente al olvido del significado fundamental de las palabras. Ambos períodos tienen una influencia muy significativa en la creación de espectáculos fabulosos.

Todo lenguaje comienza con la formación de raíces o de esos sonidos básicos con que el hombre primitivo designaba las impresiones que le producían los objetos y los fenómenos naturales; tales raíces, que son un comienzo indiferente tanto para el nombre como para el verbo, no expresaban más que signos, cualidades comunes a muchos objetos y por tanto convenientemente aplicadas para designar a cada uno de ellos. El concepto emergente fue descrito plásticamente por la palabra como un epíteto verdadero y exacto. Un Afanasiev tan directo y directo. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. El volumen 1 está relacionado con los sonidos (5) de la lengua y después de mucho tiempo vive en la masa de una población sencilla e inculta. Hasta ahora, en nuestros dialectos regionales y en los monumentos de la literatura popular oral, se puede escuchar esa imaginería de expresiones, lo que demuestra que para un plebeyo una palabra no siempre es sólo un signo que apunta a un concepto conocido, sino que en el fondo al mismo tiempo, representa los matices más característicos de un objeto y las características brillantes y pintorescas del fenómeno. Demos ejemplos: arenas movedizas - suelo frágil de la tierra en un pantano, correr - agua corriente, lei (del verbo verter) - lluvias torrenciales, heno - lluvia fina pero prolongada, listoder - viento otoñal, enredadera - ventisca que se arrastra bajo en el suelo, pelado - un caballo flaco, un lizun - una lengua de vaca, una gallina - un halcón, un karkun - un cuervo, uno frío - una rana, una serpiente - una serpiente, un paria - una persona malvada , y así; Los acertijos populares son especialmente ricos en tales dichos: parpadear - un ojo, sonarse la nariz, oler y oler - una nariz, balbucear - una lengua, bostezar y envenenar - una boca, ladrones y mahals - manos, caídos - un cerdo, balbuceo - un perro, una mujer vivaz

- un niño y muchos otros, en los que encontramos una indicación directa, para todos, evidente de la fuente de la representación 1.

Dado que varios objetos y fenómenos pueden ser fácilmente similares en algunas de sus características y, en este sentido, producir la misma impresión en los sentidos, es natural que una persona comenzara a acercarlos en sus ideas y les diera el mismo nombre, o al menos. nombres, derivados de una raíz. Por otra parte, cada objeto y cada fenómeno, según la diferencia de sus propiedades y acciones, podía y de hecho suscitaba en el alma humana no una, sino muchas y heterogéneas impresiones.

Por eso, de acuerdo con la variedad de signos, se daban varios nombres diferentes a un mismo objeto o fenómeno. El tema fue perfilado desde diferentes ángulos y sólo en una multitud de expresiones sinónimas recibió su definición completa. Pero debe notarse que cada uno de estos sinónimos, al denotar una cierta cualidad de un objeto, al mismo tiempo podría servir para designar la misma cualidad de muchos otros objetos y así conectarlos entre sí. Aquí radica precisamente ese rico manantial de expresiones metafóricas, sensible a los matices más sutiles. fenomeno fisico, que nos sorprende con su fuerza y ​​abundancia en los idiomas de la educación antigua y que posteriormente, bajo la influencia del mayor desarrollo de las tribus, se seca gradualmente. En los diccionarios de sánscrito ordinarios, hay 5 nombres para una mano, 11 para la luz, 15 para una nube, 20 para un mes, 26 para una serpiente, 35 para el fuego, 37 para el sol, etc. 2. En la antigüedad, el El significado de las raíces era tangible, inherente a la conciencia de las personas, que asociaban a los sonidos de su lengua materna no pensamientos abstractos, sino aquellas impresiones vivas que los objetos y fenómenos visibles producían en sus sentidos. Ahora imagina qué confusión de conceptos, qué confusión de ideas debe haber ocurrido cuando se olvidó el significado fundamental de las palabras; y tal olvido, tarde o temprano, pero ciertamente comprende al pueblo. Esa contemplación simpática de la naturaleza, que acompañó al hombre durante el período de la creación del lenguaje, luego, cuando ya no se sintió la necesidad de una nueva creatividad, se debilitó paulatinamente. Alejándose cada vez más de las impresiones iniciales y tratando de satisfacer las nuevas necesidades intelectuales emergentes, las personas descubren el deseo de convertir el lenguaje que crearon en un instrumento firmemente establecido y obediente para transmitir sus propios pensamientos. Y esto se vuelve (6) posible sólo cuando el propio oído pierde su excesiva sensibilidad a los sonidos pronunciados, cuando, por la fuerza del uso prolongado, por la fuerza del hábito, la palabra pierde finalmente su carácter pictórico original y desciende de la altura. de la representación poética, pictórica al grado de denominación abstracta- se convierte en nada más que un signo fonético para indicar un objeto o fenómeno conocido, en su totalidad, sin relación exclusiva con uno u otro rasgo. Olvidar la raíz en la conciencia de las personas quita todas las palabras formadas a partir de ella: su base natural, las priva del suelo, y sin esto la memoria ya es impotente para retener toda la abundancia de significados de palabras; al mismo tiempo, la conexión de ideas individuales, basada en la relación de raíces, se vuelve inaccesible.

La mayoría de los nombres dados por la gente bajo la inspiración de la creatividad artística se basaron en metáforas muy atrevidas. Pero tan pronto como se rompieron esos hilos iniciales a los que estuvieron unidas desde el principio, estas metáforas perdieron su significado poético y comenzaron a ser tomadas por expresiones simples e intolerantes, y así pasaron de una generación a otra. Comprensibles para los padres, repetidas por costumbre por los hijos, resultaban completamente irresueltas para los nietos. Además, sobreviviendo a los siglos, dividiéndose en localidades, estando sometido a diversas influencias geográficas e históricas, el pueblo no pudo conservar su lengua en toda su inviolabilidad y plenitud de su riqueza inicial: las expresiones antes utilizadas envejecieron y se extinguieron, quedaron obsoletas como formas gramaticales, solo los sonidos fueron reemplazados por otros afines, a las antiguas palabras se les dio un nuevo significado. Como resultado de tan secular pérdida del lenguaje, la transformación de los sonidos y la renovación de los conceptos que yacen en las palabras, el significado original de los antiguos dichos se volvió más oscuro y misterioso, y comenzó el inevitable proceso de seducciones míticas, que enredaba más fuertemente la mente de una persona, que actuaba sobre ella con irresistibles convicciones de la palabra nativa. Sólo era necesario olvidar, perder la conexión inicial de los conceptos, para que la asimilación metafórica adquiriera para el pueblo el pleno significado de un hecho real y sirviera de ocasión para la creación de toda una serie de cuentos fabulosos.

Las luminarias del cielo ya no son solo en un sentido figurado y poético llamados "los ojos del cielo", sino que de hecho aparecen en la mente de la gente bajo esta imagen viva, y de aquí surgen los mitos sobre la guardia nocturna vigilante de mil ojos. - Argus y la deidad tuerta del sol; el relámpago sinuoso es una serpiente ardiente, colgando, caminando, colgando, comió el movimiento ”, dice un acertijo popular sobre un árbol frutal (manzana, pera, bellota) y un cerdo. - Cherning. G. V. 1855, 21.

M. Müller: Lecturas sobre el lenguaje, 293.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1 Strelny vientos están dotados de alas, el señor de las tormentas de verano con flechas de fuego. Al principio, el pueblo aún conservaba la conciencia de la identidad de las imágenes poéticas que creaba con los fenómenos de la naturaleza, pero con el tiempo esta conciencia se debilitó cada vez más y finalmente se perdió por completo; las representaciones míticas fueron separadas de sus fundamentos elementales y aceptadas como algo especial, existente independientemente de ellas. Al mirar la nube atronadora, la gente ya no vio el carro de Perun en él, aunque continuaron hablando de los trenes aéreos del dios del trueno y creyeron que realmente tenía un carro maravilloso. Cuando existían dos, tres o más nombres para un fenómeno natural, cada uno de estos nombres solía dar lugar a la creación de una persona mítica especial y separada, y se repetían historias completamente idénticas sobre todos estos rostros; así, por ejemplo, entre los griegos, junto a Febo, encontramos a Helios. Ocurría a menudo que se añadían epítetos constantes, combinados con alguna palabra, al sujeto para el cual la palabra significada servía de metáfora: el sol, siendo una vez llamado león, recibió tanto sus garras como su melena y conservó estas características incluso ( 7) cuando se olvidó la mayor semejanza animal 3. Bajo una influencia tan cautivadora de los sonidos del lenguaje, se formaron las convicciones tanto religiosas como morales de una persona.

“El hombre (dijo Bacon) piensa que la mente gobierna sus palabras, pero también sucede que las palabras tienen una influencia mutua y recíproca en nuestra mente. Las palabras, como el arco tártaro, actúan en la mente más sabia, confunden y distorsionan mucho el pensamiento. Al expresar esta idea, el famoso filósofo, por supuesto, no previó qué brillante justificación encontraría en la historia de las creencias y la cultura de los pueblos paganos.

Si traducimos al lenguaje de la más profunda antigüedad las sencillas expresiones generalmente aceptadas por nosotros sobre las diversas manifestaciones de las fuerzas de la naturaleza, entonces nos veremos por todas partes rodeados de mitos llenos de brillantes contradicciones e inconsistencias: la misma fuerza elemental se representaba como un ser a la vez inmortal y moribundo, tanto en campo masculino como femenino, y esposo de una famosa diosa y su hijo, y así sucesivamente, según el punto de vista desde el cual la persona la miraba y los colores poéticos que le daba. el misterioso juego de la naturaleza. Nada obstaculiza tanto la explicación correcta de los mitos como el deseo de sistematizar, el deseo de traer tradiciones y creencias heterogéneas bajo una medida filosófica abstracta, que predominantemente sufrió de los métodos anteriores, ahora obsoletos de interpretación de mitos. Al carecer de un apoyo sólido, guiados únicamente por sus propias conjeturas desenfrenadas, los científicos, bajo la influencia de la necesidad humana de captar el significado y el orden ocultos en hechos incoherentes y misteriosos, explicaron los mitos, cada uno según su propia comprensión personal; un sistema reemplazó a otro, cada nueva doctrina filosófica dio origen a una nueva interpretación de las antiguas leyendas, y todos estos sistemas, todas estas interpretaciones cayeron tan rápido como surgieron.

hay un mito poesía antigua, y cuán libres y variadas pueden ser las visiones poéticas del mundo de las personas, así como libres y variadas son las creaciones de su imaginación, que representan la vida de la naturaleza en sus transformaciones diarias y anuales. El espíritu vivo de la poesía no sucumbe fácilmente al árido formalismo de la mente, que quiere delimitarlo todo estrictamente, darle a todo una definición precisa y ponerse de acuerdo sobre toda clase de contradicciones; los detalles más curiosos de las leyendas quedaron sin resolver para él o fueron explicados con la ayuda de abstracciones tan astutas que no cuadran en absoluto con el grado de desarrollo mental y moral de las nacientes naciones. El nuevo método de interpretación de los mitos merece confianza precisamente porque procede al negocio sin conclusiones preconcebidas y basa toda su posición en pruebas directas del lenguaje: bien entendidas, estas pruebas se mantienen firmes, como un monumento veraz e irrefutable de la antigüedad.

Siguiendo el origen de los mitos, su significado original, original, el investigador debe tener siempre presente su destino futuro. A desarrollo historico sus mitos están sujetos a un procesamiento significativo. Aquí cobran especial importancia las siguientes circunstancias: a) fragmentación de las leyendas míticas.

Cada fenómeno de la naturaleza, con la riqueza de las antiguas designaciones metafóricas, podía representarse de formas sumamente diversas; estas formas no se conservaron por igual en la memoria de la gente en todas partes: en diferentes ramas de la población, se mostró una simpatía predominante por una u otra leyenda, que se mantuvo como un santuario, mientras que otras leyendas fueron olvidadas y extinguidas. Lo que era olvidado por una rama de la tribu podía sobrevivir en otra, y viceversa, lo que seguía viviendo allí podía perderse aquí. Esta desunión se manifestaba tanto más (8) cuanto más la ayudaban las condiciones geográficas y domésticas, que interferían en la cercanía y constancia de las relaciones humanas. b) Bajar los mitos a la tierra y vincularlos a localidades conocidas y hechos históricos. Aquellas imágenes poéticas en las que la fantasía popular representaba los elementos poderosos y su influencia sobre la naturaleza eran tomadas casi exclusivamente de lo que rodeaba a la persona, que por eso mismo le resultaba más cercano y accesible; de su propia situación mundana tomó sus semejanzas visuales y obligó a los seres divinos a hacer en el cielo lo mismo que él mismo hizo en la tierra. Pero tan pronto como se perdió el significado real del lenguaje metafórico, los mitos antiguos comenzaron a entenderse literalmente, y los dioses se rebajaron gradualmente a las necesidades, preocupaciones y pasatiempos humanos, y desde las alturas de los espacios aéreos comenzaron a ser bajados a la tierra, a este amplio campo de hazañas y ocupaciones populares. Sus ruidosas batallas durante una tormenta eléctrica fueron reemplazadas por la participación en guerras humanas; la forja de flechas ultrarrápidas, el pasto primaveral de nubes de lluvia, asimiladas a vacas lecheras, los surcos hechos en las nubes por truenos y torbellinos, y la dispersión de semillas fructíferas = la lluvia nos hizo ver en ellos herreros, pastores y labradores; jardines de nubes y montañas y arroyos de lluvia cerca de los cuales dioses del cielo e hicieron sus obras gloriosas, fueron aceptados. Müller, 64-65.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1 eres para bosques terrestres ordinarios, rocas y manantiales, y a estos últimos las personas atribuyen los antiguos cuentos míticos. Cada parte individual de la tribu vincula los mitos a sus extensiones más cercanas y, por lo tanto, deja una huella local en ellos. Relegados a la tierra, colocados en las condiciones de la vida humana, los dioses guerreros pierden su inaccesibilidad, descienden al nivel de héroes y se mezclan con figuras históricas muertas hace mucho tiempo. El mito y la historia se funden en la mente popular; los hechos narrados por el segundo se insertan en los marcos creados por el primero; la tradición poética adquiere un matiz histórico, y el nudo mítico se aprieta aún más, c) Motivación moral (ética) de los relatos míticos. Con el desarrollo de la vida de las personas, cuando las ramas individuales de la población muestran el deseo de unirse, surgen necesariamente centros estatales, que al mismo tiempo se convierten en centros de vida espiritual; aquí se trae toda la variedad de leyendas míticas elaboradas en diversas localidades; su desemejanza y contradicciones son sorprendentes, y nace un deseo natural de reconciliar todos los desacuerdos notados. Tal deseo, por supuesto, no se siente entre las masas de la gente común, sino entre las personas que pueden relacionarse críticamente con los objetos de creencia, entre los científicos, los poetas y los sacerdotes. Tomando las indicaciones de los mitos como testimonio de la vida real de los dioses y de su actividad creadora, y tratando de eliminar en lo posible todo lo dudoso, eligen entre muchas ediciones homogéneas aquella que mejor se adapta a las exigencias de la moral y la lógica modernas; traen tradiciones seleccionadas en secuencia cronológica y las unen en una doctrina coherente del origen del mundo, su muerte y el destino de los dioses. Surge así el canon que organiza el reino de los inmortales y determina la forma legalizada de las creencias. Se establece un orden jerárquico entre los dioses; se dividen en superiores e inferiores; Su sociedad misma está organizada de acuerdo con el modelo de una unión estatal humana, y el gobernante supremo con pleno poder real se convierte en su cabeza. El grado de cultura popular tiene una indudable influencia en esta obra. Nuevas ideas, provocadas por el movimiento histórico de la vida y de la educación, se adueñan del antiguo material mítico y lo espiritualizan gradualmente: del significado elemental, material, la representación de la deidad se eleva al ideal de lo espiritual, moral y razonable. Entonces, el poderoso (9) del gobernante de las tormentas y tormentas eléctricas se convierte en un representante del espíritu nacional alemán; las doncellas de las nubes (nornas y musas) asumen el carácter de sabias emisoras del destino, dotando a los mortales de dones de premonitoria inspiración poética 4.

Así, la semilla de la que brota la leyenda mítica está en la palabra primordial; ahí está, pues, la clave de la solución de la fábula, pero para utilizarla se necesita un manual de filología comparada.

La ciencia del lenguaje ha hecho tremendos progresos últimamente; en una amplia, variada y cambiante área de la palabra humana, donde hasta hace poco tiempo se veía o un milagro inexplicable, un don sobrenatural o una invención artificial, ella indicaba leyes orgánicas estrictas; en los caprichosos desbordes de lenguas y dialectos en que se expresa la humanidad, identificó grupos de corrientes más o menos afines que emanaban de un mismo cauce, y al mismo tiempo dibujó un cuadro fiel del asentamiento de las tribus y su afinidad de sangre . Las llamadas lenguas indoeuropeas, a las que pertenecen los dialectos eslavos, no son más que varias modificaciones de una lengua antigua, que era para ellos lo mismo que el latín lo fue más tarde para los dialectos romances, con la diferencia, sin embargo, de que en tal Era temprana no había literatura para preservar para nosotros cualquier remanente de este protolenguaje. La tribu que hablaba esta antigua lengua se llamó a sí misma los arios, y de ella, como ramas multifrutales del tronco ancestral, salieron los pueblos que habitaron casi toda Europa y una parte importante de Asia. Cada una de las lenguas recién formadas, al desarrollarse históricamente, perdió gran parte de su riqueza primaria, pero retuvo mucho, como garantía de su parentesco con otras lenguas arias, como prueba viviente de su antigua unidad. Sólo a través de un estudio comparativo se pueden encontrar las verdaderas raíces de las palabras y determinar con considerable precisión la suma de las declaraciones que pertenecieron a la época lejana de los arios, y al mismo tiempo determinar el alcance de sus conceptos y la vida misma; porque la palabra contiene la historia interior del hombre, su visión de sí mismo y de la naturaleza. Se acepta que aquellas ideas de que todos o la mayoría de los pueblos indoeuropeos son designados por sonidos afines se atribuyen a esa época antigua en que los pueblos mencionados existieron, por así decirlo, en una posibilidad, cuando se fusionaron en otra tribu ancestral. Después de que esta tribu se dividió en ramas separadas y se dispersó en diferentes direcciones, cada rama, de acuerdo con las nuevas necesidades emergentes, continuó creando nuevas expresiones para sí misma, pero ya les impuso su propio sello nacional especial. Un mismo objeto, que los pueblos conocieron después de su separación, comienzan a llamarlo con diferentes nombres, según la aplicación que se le dio aquí y allá en las necesidades cotidianas, o según cuál de sus signos impresionó más a la gente. imaginación. Las primeras páginas de la historia de la humanidad quedarían para siempre en blanco si no hubiera venido al rescate la filología comparada, que, según la justa observación de Max Müller, puso a los científicos en sus manos un telescopio tal que donde antes sólo podíamos ver manchas nebulosas. , ahora descubrimos ciertas imágenes. Analizando palabras, elevándolas a sus raíces originales y restituyendo el significado olvidado de estas últimas, nos reveló el mundo prehistórico, nos dio los medios para desentrañar las costumbres, las costumbres, las creencias de ese tiempo, y su evidencia es tanto más preciosa porque la antigüedad se expresa ante nosotros por los mismos sonidos en que una vez se expresó a los pueblos primitivos. Aunque la ciencia está todavía lejos de esas conclusiones finales a las que tiene un derecho indudable, sin embargo ha hecho (10) pero mucho. Maravilloso Die Gtterwelt, 39 – 46.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. El volumen 1 es un intento de restaurar, según las instrucciones guardadas en el archivo de la lengua, la vida antigua de los arios perteneciente a Pict;

a esta tarea dedicó dos grandes volúmenes excelentemente compuestos, Les engine Indo-europennes ou les Aryas primitifs. Un análisis cuidadoso de las palabras, cuyo origen pertenece al período ario, atestigua que la tribu, por cuyo genio fueron creadas, poseía una lengua plenamente culta y extremadamente rica, que llevaba una vida mitad pastora, nómada, mitad agrícola. , asentó, que tenía fuertes relaciones familiares y sociales y un cierto grado de cultura: era capaz de construir pueblos, ciudades, hacer caminos, hacer barcos, preparar pan y bebidas embriagantes, conocía el uso de metales y armas, estaba familiarizado con algunas manualidades; de los animales, un toro, una vaca, un caballo, una oveja, un cerdo y un perro, de las aves, un ganso, un gallo y una gallina ya estaban domesticados. La mayoría de las representaciones míticas de los pueblos indoeuropeos se remontan a la lejana época de los arios; destacándose de la masa general de la tribu ancestral y asentándose en tierras lejanas, los pueblos, junto a un vocablo ricamente desarrollado, se llevaron consigo las propias opiniones y creencias. De esto queda claro por qué las leyendas populares, las supersticiones y otros fragmentos de la antigüedad deben estudiarse comparativamente. un pueblo, a veces son preservados en toda su frescura por otro;

sus partes dispares, que han sobrevivido en diferentes lugares, siendo reunidas, muy a menudo se explican y se funden en un todo sin violencia alguna. El método comparativo proporciona los medios para restaurar la forma original de las leyendas y, por lo tanto, da a las conclusiones del científico una fuerza especial y sirve como una verificación necesaria para ellas.

En tal estudio del mito, un papel muy importante le corresponde al Sánscrito y los Vedas. Esto es lo que dice Max Muller al respecto: “Desgraciadamente, en la familia de las lenguas arias, ninguna tiene el mismo significado que el latín tiene para las lenguas romances, con cuya ayuda podemos determinar hasta qué punto la forma primitiva de cada palabra en idiomas: francés, italiano y español. El sánscrito no puede ser llamado el padre del latín y el griego (u otros idiomas relacionados), así como el latín puede ser llamado el padre de todos los dialectos romances. Pero aunque el sánscrito es sólo un hermano entre hermanos, sin embargo es el hermano mayor, porque sus formas gramaticales nos han llegado en los más antiguos, más forma original ; por eso, tan pronto como podamos rastrear las modificaciones de una palabra griega o latina a su forma correspondiente en sánscrito, esto nos permitirá casi siempre explicar su construcción y determinar su significado original. Esto es de particular fuerza cuando se aplica a nombres mitológicos. Para que cualquier palabra adquiera un significado mitológico, es necesario que la conciencia del significado original y propio de esta palabra se pierda u oscurezca en el idioma. Así, una palabra que en un idioma tiene un significado mitológico muy a menudo en otro tiene un significado completamente simple y generalmente entendido, ”o al menos puede explicarse fácilmente con la ayuda de los enunciados que han sobrevivido en él, derivados de la misma raíz. . La llamada mitología hindú tiene poca o ninguna relación con los estudios comparativos. Todas las leyendas sobre Shiva, Vishnu, Magadeva, etc., son de origen tardío: surgieron ya en suelo indio (es decir, después de la separación de los hindúes de la familia aria general). Pero mientras que la mitología posterior de los Puranas y los poemas épicos casi no proporciona material para el estudiante de mitología comparada, los Vedas han preservado todo un mundo de mitología primitiva, natural y comprensible. La mitología de los Vedas (11) tiene el mismo significado para la mitología comparada que el sánscrito para la gramática comparada. Afortunadamente, en los Vedas, la mitología aún no ha tenido tiempo de desarrollarse en un sistema definido. Los mismos dichos se usan en un himno como sustantivos comunes, en otro, como los nombres de los dioses; la misma deidad ocupa diferentes lugares, a veces se vuelve superior, a veces inferior a otros dioses, a veces se iguala con ellos. Todo el ser de los dioses védicos, por así decirlo, sigue siendo transparente; las ideas originales de las que surgieron estos tipos divinos todavía son bastante claras. Las genealogías y los lazos matrimoniales de los dioses aún no se han establecido: a veces un padre resulta ser un hijo, un hermano es un esposo; la diosa, que en un mito es madre, en otro desempeña el papel de esposa. Las ideas de los poetas cambiaron: las propiedades y los roles de los dioses cambiaron. En ninguna parte se siente con tanta fuerza la gran distancia que separa los antiguos relatos poéticos de la India de los primeros comienzos de la literatura griega como cuando se comparan los mitos védicos que aún no han tenido tiempo de establecerse, aún están en proceso de desarrollo, con los mitos que han llegado a su pleno desarrollo final y ya en decadencia, en los que se basa la poesia.Homero. La verdadera feogonía de las tribus arias son los Vedas, mientras que la Teogonía de Hesíodo no es más que una caricatura distorsionada de la imagen original. Para ver hasta qué punto el espíritu humano se somete inevitablemente a la irresistible influencia del lenguaje en todo lo que concierne a las ideas sobrenaturales y abstractas, conviene leer los Vedas. Si quieres explicarle al hindú que los dioses que adora no son más que los nombres de fenómenos naturales, nombres que han perdido gradualmente su significado original, personificados, finalmente deificados, hazle leer los Vedas ”5. Testimonios conservados por himnos Los Vedas, iluminó el intrincado laberinto de ideas míticas y dio hilos conductores, con la ayuda de los cuales fue posible penetrar en sus misteriosos pasajes; Los mejores científicos modernos usan constantemente esta rica fuente en sus investigaciones, y la usan infructuosamente:

una parte importante de los resultados obtenidos por ellos ya está fuera de toda duda.

No debe ignorarse la paulatina con la que se ramificaron las tribus indoeuropeas; apuntando a una mayor o menor proximidad de parentesco entre los diferentes pueblos y sus lenguas, se encuentra en M. Muller, 66 - 68.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. El Volumen 1 al mismo tiempo puede orientar hasta cierto punto para decidir la cuestión de la prescripción relativa cuentos populares: ¿Se formaron en el suelo del ario, o en alguna rama tribal principal, antes de su división en nuevas ramas, o finalmente se formaron en una de estas últimas? En el primer caso, la historia conserva en todas partes rasgos más o menos idénticos, no sólo en la base, sino también en el escenario mismo; en el segundo caso, esta identidad se notará sólo entre los pueblos descendientes de la rama principal, y en el último caso, entre los pueblos que forman los retoños de una de las ramas secundarias del árbol genealógico. Cuanto más tardía sea la edición de la leyenda, más cercanos serán los límites de su distribución y más claramente se reflejarán en ella los colores nacionales. Los eslavos, de los que tendremos que hablar principalmente frente a todos los demás pueblos: los eslavos, antes de aparecer en la historia como una tribu original y aislada, vivían una vida única e inseparable con los lituanos; la tribu eslavo-lituana se destacó de la corriente general del pueblo germánico-eslavo-lituano, y este último constituye una rama separada de los arios. Entonces, aunque los eslavos están relacionados con todos los pueblos indoeuropeos, los lazos de sangre más cercanos los conectan con las tribus alemanas e incluso más lituanas. (12) De todo lo dicho se desprende que la principal fuente de explicación de las representaciones míticas se encuentra en el lenguaje. Aprovechar sus instrucciones es una tarea amplia y difícil; Los monumentos literarios de los siglos anteriores, así como la palabra moderna, en toda la diversidad de sus diferencias locales, regionales, deben ser llamados a interrogatorio.

La antigüedad se revela al investigador no solo en las obras de la escritura antigua:

todavía suena en las corrientes de expresión oral y libre. Los diccionarios regionales conservan muchas formas y expresiones antiguas que son tan importantes para la gramática histórica como para la arqueología cotidiana;

se puede decir positivamente que sin un estudio completo de las peculiaridades provinciales del idioma, gran parte de la historia de las creencias y costumbres populares permanecerá oscura y sin resolver. Además, con qué frecuencia una expresión cotidiana, de uso común, aparentemente insignificante para la ciencia, cuando se analiza con más cuidado, da curiosa evidencia de una idea obsoleta y olvidada hace mucho tiempo. La ilustración promovida por el cristianismo pudo espiritualizar el significado material de ciertas palabras, elevarlas a la altura del pensamiento abstracto, pero no pudo cambiar su composición externa; los sonidos siguen siendo los mismos y, con la ayuda del análisis científico, se puede eliminar el pensamiento posterior superpuesto a la palabra y restaurar su significado original. El lenguaje de los relatos épicos y otros monumentos de la literatura oral respira con especial fuerza y ​​frescura; estos monumentos están conectados por fuertes lazos con los intereses mentales y morales de las personas, imprimen los resultados de su desarrollo espiritual y delirios, y por tanto, junto con las tradiciones, creencias y rituales que conviven entre los pueblos, constituyen el material más abundante para la investigación mitológica. La evidencia crónica de la vida precristiana de los eslavos es demasiado insignificante y, limitándonos a ellos, nunca conoceríamos nuestra antigüedad nativa, mientras que las fuentes indicadas permiten dibujar un cuadro bastante completo y correcto de ella. Por lo tanto, consideramos útil prologar algunos notas breves sobre los monumentos de la literatura popular, cuya evidencia tendremos que usar constantemente.

1. Adivinanza. Las adivinanzas populares nos han conservado fragmentos del antiguo lenguaje metafórico. Toda la dificultad y toda la esencia del acertijo radica precisamente en el hecho de que trata de representar un objeto a través de otro, de alguna manera análogo al primero. La aparente insensatez de muchos acertijos nos sorprende sólo porque no comprendemos lo que la gente puede encontrar similar entre varios objetos, aparentemente tan diferentes entre sí; pero tan pronto como entendamos esta similitud captada por la gente, entonces no habrá ni extrañeza ni tontería. Veamos algunos ejemplos: “un perrito negro, acurrucado, miente: no ladra, no muerde, pero no lo deja entrar a la casa” (castillo); "un carnero yace, no tanta lana como heridas"

(una cubierta en la que se corta leña), "el toro tiene una fregona en los cuernos en el establo, y la cola está en el patio en manos de una mujer" (agarrar con una olla); "una yegua gris caminó por el campo, vino a nosotros, fue de la mano" (tamiz); "Los cerdos arrastran lino a través de un caballo y una vaca" (para coser botas) 6. A primera vista, parece absurdo llamar al castillo un perro, una cubierta

- un carnero, un agarre - un toro, un tamiz - una yegua; pero si miramos más de cerca, veremos que el perro sirvió como metáfora del castillo, porque guarda la propiedad del amo tanto como un castillo cerrado; un fuerte golpe en la frente de un carnero me hizo comparar a este animal con herramientas de madera que se usaban en los viejos tiempos para romper paredes y cercas, y por lo tanto, cualquier pila, cubierta podría llamarse carnero; la empuñadura con sus puntales (horquillas) se asemeja a los cuernos de un toro (13), razón por la cual en algunos dialectos regionales se le llama ciervo; el tamiz está hecho de crin de caballo, y en el acertijo anterior se pone el todo en lugar de la parte; lo mismo es cierto en el acertijo que significa "hacer botas": a través de un caballo y una vaca, es decir, a través de pieles de caballo y vaca (suelas y yuft), cerdos, es decir,

cerdas al final del hilo, se arrastra el lino. El acertijo: "Tsar Konstantin conduce a los caballos a través del tyn" (vieira) parecerá más que extraño si no prestamos atención a sus variantes en pequeño ruso: "Los huesos dentados conducen a los cerdos sobre una montaña", o: ", es decir, el peine peina los piojos del cabello; fue nombrado por el zar Constantino en consonancia de este nombre con la palabra "hueso" 7.

Del mismo modo, la escoba recibió el nombre de Mitia en los acertijos, según la consonancia de esta palabra con el verbo de venganza, metu:

“Mitya allí, Mitya aquí (la forma original, por supuesto, era: barrer allí, barrer aquí), y se metió debajo del banco” 8.

Embajadores Dahl, 656 - 8, 662; Etn. Se sentó. VI, 54.

Starosv. Banda., 233.

Etn. Sábado, VI, 43.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1 En un momento en que las raíces de las palabras se oscurecen para la conciencia popular, el rico lenguaje metafórico era antigua, al haber relacionado varios objetos y fenómenos entre sí, se vuelve inaccesible, misterioso para la mayoría, aunque se retiene mucho tiempo entre la gente por fuerza de costumbre y simpatía por la antigua expresión. Sólo el pueblo elegido, profético, puede explicar su significado; pero con el tiempo también ellos, poco a poco, pierden su hilo original y olvidan los motivos que guiaron la fantasía en la creación de ciertos nombres metafóricos. La conexión entre un objeto o fenómeno bien conocido y su Representación figurativa ha sido conservada por la memoria popular durante siglos, pero el verdadero significado de esta conexión es ¿cómo y por qué surgió? – está perdido, y es imposible atraparlo sin la ayuda de la ciencia. ¡El armonioso almacén épico de las adivinanzas populares, la extraordinaria audacia de los acercamientos permitidos por ellas y la ingenuidad de las ideas, que constituye su propiedad más característica, atestiguan convincentemente su profunda antigüedad!

Aunque en tiempos posteriores se compusieron otros nuevos, siguiendo el modelo de las antiguas adivinanzas; pero en ellos ya es fácil notar una mayor o menor ausencia tacto artístico y poder creativo. Dado que el origen de las adivinanzas está íntimamente relacionado con la formación de un lenguaje metafórico, es claro el material importante que representan para las herencias mitológicas, y especialmente aquellas que son las menos accesibles a la comprensión directa, pero que requieren un análisis científico para su explicación. En ellos, la gente capturó sus puntos de vista antiguos sobre el mundo de Dios: las preguntas audaces formuladas por la mente inquisitiva del hombre sobre las poderosas fuerzas de la naturaleza se expresaron precisamente en esta forma. Esta estrecha relación del acertijo con el mito le dio el significado de conocimiento misterioso, sabiduría sagrada, accesible principalmente a los seres divinos. Entre los griegos, la monstruosa esfinge plantea acertijos; en la Edda escandinava, dioses y gigantes compiten en sabiduría, planteándose acertijos de contenido mítico, y el vencido debe pagar con la cabeza. Las leyendas eslavas atribuyen acertijos a Baba Yaga, sirenas y tridentes; Así como el mediodía de Lusacia castiga con la muerte a quienes no logran responder a sus preguntas engañosas, nuestras sirenas están listas para hacerle cosquillas a cualquiera que no resuelva el acertijo que le han planteado. Las respuestas de los oráculos antiguos, las enseñanzas de los druidas celtas, las predicciones de los pueblos proféticos solían estar revestidas de este lenguaje misterioso y, en resumidas cuentas, los dichos iban entre la gente, como expresiones de una mente superior y una visión veraz de la vida y la naturaleza. El desarrollo científico de los acertijos proporcionará al investigador muchos indicios preciosos de la antigüedad pagana, que tarde o temprano la ciencia ciertamente utilizará;

pero no hace falta decir que, mientras se trabaja para descubrir el verdadero significado de las expresiones enigmáticas, uno debe tener constantemente en cuenta su conexión con todas las demás tradiciones y creencias y con el habla popular oral. Todo esto puede parecer dudoso solo para aquellos que están acostumbrados a ver en un enigma un pasatiempo vacío, en el que se ha convertido en tiempos posteriores. Pero, después de todo, otros restos del paganismo han degenerado de ritos religiosos y cuentos míticos en diversión ociosa y juego pausado, al igual que los hermosos ídolos de Apolo y Afrodita, una vez deificados, no son más que elegantes obras destinadas a decorar jardines y salones en nuestro tiempo. Sin embargo, nuestro plebeyo no siempre se divierte con los acertijos: hay un momento en el año en que considera un deber ritual hacer acertijos y resolverlos: esta es la fiesta de Kolyada. Los ingeniosos acertijos son el recurso épico favorito de todas las naciones nacientes; en él se basan muchas obras de la literatura literaria antigua, cuentos populares, canciones y el famoso verso sobre el libro de las palomas, lleno de curiosas leyendas cosmogónicas.

2. Proverbios, refranes, proverbios, chistes son pocas alusiones tangibles a creencias paganas; pero son importantes como expresivos, precisos, por su misma forma, los menos sujetos a distorsión, muestras de habla popular oral y como monumentos de puntos de vista establecidos desde hace mucho tiempo sobre la vida y sus condiciones.

El Sr. Buslaev dedicó un artículo detallado al desarrollo de estos materiales curiosos (en el segundo libro del Archivo de Información Histórica y Legal sobre Rusia), en el que, basándose en la evidencia de proverbios y dichos, logró averiguar muchas características de la antigua vida pastoril y agrícola. Y por tanto, sin repetir lo ya dicho antes que nosotros, sólo notaremos que los proverbios y dichos se confunden con todos los demás dichos breves de la experiencia popular o la superstición, tales como: juramentos, señales, interpretaciones de sueños e instrucciones médicas. Estos dichos fragmentarios, que a menudo han perdido todo significado, se unen a la cantidad total de tradiciones antiguas y, en relación con ellas, sirven como una ayuda indispensable para explicar varios mitos.

Un signo siempre apunta a alguna correlación, en su mayor parte ya incomprensible para la gente, entre dos fenómenos del mundo físico o moral, de los cuales uno sirve como un presagio del otro, que lo sigue inmediatamente, lo que debe hacerse realidad pronto. Principalmente, los signos se dividen en dos categorías: a) en primer lugar, - signos derivados de observaciones reales. De acuerdo con la naturaleza misma de la vida pastoral-agrícola original, una persona se dedicó por completo a la madre naturaleza, de la cual dependía todo su bienestar, todos los medios de su vida. Está claro con qué mayor atención tuvo que seguir sus diversos fenómenos, con qué cuidado incansable tuvo que observar el movimiento de los cuerpos celestes, su brillo y extinción, el color del amanecer y las nubes, escuchar los truenos y los vientos que soplan. , observe la apertura de los ríos, el florecimiento y la floración de los árboles, la llegada y partida de los pájaros, etc. y así. Una imaginación viva sobre la marcha captó las impresiones enviadas por el mundo circundante, trató de captar una conexión mutua y una relación entre ellos, y buscó signos del cambio que se avecinaba en ellos. R. Sk. II, 20 y págs. 335-7; V, 49; VI, 41-44; VIII, págs. 455-463.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1 años, la proximidad de la primavera, el verano, el otoño y el invierno, la llegada del calor o el frío, la sequía o las lluvias, la cosecha o la esterilidad. Desconociendo las leyes naturales, el pueblo no podía comprender por qué ciertas causas producen siempre ciertas consecuencias; vio (15) solamente que había una especie de misteriosa cercanía entre varios fenómenos y objetos, y expresó los resultados de sus observaciones, su impresionabilidad en esos breves dichos que tan imperceptiblemente se convierten en proverbios y son tan fácilmente retenidos por la memoria.

Estos signos son más o menos ciertos, según el grado de fidelidad de las propias observaciones, y muchos de ellos describen perfectamente la vida de un aldeano, es decir, la tierra está suelta y el grano estará a gusto en un lecho blando. Las auroras boreales frecuentes presagian heladas; la luna es pálida - a la lluvia, brillante - al buen tiempo, rojiza - al viento; el fuego en el horno es rojo - para congelar, pálido - para descongelar; si el humo se esparce por el suelo, habrá deshielo en invierno, lluvia en verano, y si se eleva en una columna, esto es una señal de tiempo despejado en verano y escarcha en el aire de invierno, que también determina un tiempo despejado o malo clima, helada o deshielo, sobre la misma base, la caída de nieblas en el suelo promete mal tiempo, y las nieblas que se elevan presagian un balde. Si una antorcha encendida crepita y arroja chispas, espere mal tiempo 12, es decir, el aire está húmedo y el árbol está húmedo.

b) Pero, además, hay muchos signos supersticiosos, que no se basan en la experiencia, sino en una idea mítica, ya que a los ojos de un pagano, bajo la influencia de antiguas expresiones metafóricas, todo recibió su propio significado oculto especial. . Entre estos signos, a los que una persona fue incitada por sus creencias y el lenguaje mismo, y los signos generados por el conocimiento de la naturaleza, se esconde la conexión más cercana. El paganismo más antiguo consistía en la adoración de la naturaleza, y el primer conocimiento que el hombre tuvo de ella fue también su religión;

por lo tanto, las observaciones reales a menudo se fusionan de antemano en signos populares ah con puntos de vista míticos, que es bastante difícil determinar qué es exactamente lo que debe reconocerse aquí como la fuente original. Muchos presagios, por ejemplo, parecen ser causados ​​por la observación de las costumbres, hábitos y propiedades de los animales domésticos y de otro tipo. No se puede negar completamente en los animales ese sutil instinto por el cual anticipan los cambios atmosféricos por adelantado; Expresan su presentimiento de diferentes maneras: antes de una tormenta y una tormenta, el ganado zumba, las ranas comienzan a croar, los gorriones se bañan en el polvo, las grajillas se precipitan en bandadas con un graznido, las golondrinas se ensanchan en el aire, etc. Incluso ahora, los aldeanos adivinan correctamente los cambios de clima por los gruñidos de los cerdos, los aullidos de los perros, el mugido de las vacas y el balido de las ovejas. Pero por otro lado, si tenemos en cuenta el importante papel que juegan en la mitología las personificaciones zoomorfas de lumbreras, tormentas, vientos y nubes de trueno, entonces surge por sí sola la pregunta: ¿no fueron los signos antes mencionados fruto de estas fabulosas ideas? Sobre algunos signos asociados a aves y animales, se puede afirmar positivamente que no corresponden en lo más mínimo a los hábitos y propiedades reales de los animales, pero mientras tanto pueden ser fácilmente explicados a partir de acercamientos míticos generados por el lenguaje metafórico antiguo (16). ; entonces, por ejemplo, una vaca roja que camina delante de la manada por la noche presagia un clima despejado al día siguiente, y una negra: mal tiempo.

La antigüedad de los signos populares está confirmada por su indudable afinidad con las creencias paganas y la evidencia de los monumentos antiguos, que los clasifican como una enseñanza herética "marcada por Dios". “Mira, ¿no estamos viviendo de una manera podrida”, dice Néstor, si podemos estar seguros (en una reunión) creyendo? si alguien jura un portador negro, entonces regresa, ya sea solo, o un cerdo (o un caballo calvo); ¿Hay algunos no-poganskis? He aquí, según el diablo, enseñen a este kob a guardarlo, amigos, y sofocar, crean, para estar en la cabeza de la salud. Pero el diablo tiene razón en halagar con estos y otros, con toda clase de halagos que nos favorecen de parte de Dios.14.Las crónicas mencionan a menudo señales de lumbreras y otros fenómenos naturales, y agregan que estas señales “ovs son para bien, yovs para mal. ” En la palabra de Cyril de Turov sobre las pruebas, se dice: "La prueba número 15 es cualquier herejía, incluso ellos creen en strechyu, y en chokh, y en la escalada, y en el pájaro-su gris, y en la adivinación" 15. En el Además del eslavo a la traducción antigua de la palabra Gregorio el Teólogo, leemos: "hacer juramentos con los huesos de los seres humanos 16, mirar kobeni petich, retraerse de la reunión" 17. Tales indicaciones continúan en los monumentos de diferentes siglos. hasta tiempos posteriores; pero el cómputo más completo de signos supersticiosos se encuentra en el artículo conocido como "Sobre los libros verdaderos y falsos".

La mayoría de las listas de este índice datan de los siglos XVI y XVII; aquí condenado: "libro de sueños, hechicero

- mágicamente por pájaros y bestias, hedgehog es: stenotresk (var. the temple cracks), ear ringer, vranogray, kuroklik (es decir,

e. el grito de los cuervos y el canto de los gallos), okomig, el fuego ruge, el perro aúlla, el garabato del ratón, el ratón roe los puertos, el sapo vokoche Ver el artículo de Stakhovich: "Signos populares en relación con el clima , agricultura y hogar". - en el oeste.

R. G. O. 1851, VI.

O. Z. 1848, V, 22; Nar. sl. veces., 145 - 7; Op. Sonrojo. Mus., 551.

Ilustr. 1846, 246.

Jerson. G. V. 1852, 17.

P. S. R. L. I, 73; Karam. I. G. R. II, nota. 113.

manuscritos c. Uvarova, 112.

Probablemente: jura por los huesos de sus antepasados.

Izv. Alaska. H. IV, 310.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1 (var. grumbles, quagchet), el músculo temblará, el sueño es terrible, los ciegos golpearán (se encontrarán), algo se quemará, el fuego chirría, la chispa del fuego (gira), el gato maúlla, el hombre cae, la vela se apaga, el caballo relincha, el buey contra el buey (salta), un gallinero (var. serpentina de varios pájaros; flujo - vuelo), la abeja canta, el pez tiembla, la hierba susurra , el árbol se esconde contra el árbol, la hoja susurra, la urraca hace cosquillas, el pájaro carpintero, el lobo, el lobo aúlla, el invitado vendrá, tiramuros, latnik (var.

pala), un libro-viajero, también contiene todo tipo de historias heréticas sobre strechs y kobi sobre malas y buenas horas...” 18 Cuando el lenguaje metafórico perdió su claridad pública, la mayoría necesitó la ayuda de personas proféticas. Sacerdotes, poetas y hechiceros fueron intérpretes de diversos signos de la naturaleza, heraldos de la voluntad de los dioses, adivinadores y precursores. No sólo siguieron las señales que enviaba la naturaleza deificada, independientemente de los deseos del hombre, sino que ellos mismos le preguntaron antes (17). En casos importantes de la vida, cuando las personas o individuos necesitaban la guía de lo alto, las personas proféticas procedían a los ritos religiosos: encendían un fuego, hacían oraciones y libaciones, ofrecían un sacrificio y según sus entrañas, según la apariencia y la voz del sacrificial. animal, según la llama del fuego y en la dirección del humo concluyó sobre el futuro; o sacaban animales dedicados a los dioses y sacaban conclusiones de su andar, relinchar o mugir; del mismo modo, el vuelo de pájaros sagrados especialmente soltados, su canto, aceptación y rechazo del alimento servían como presagios de éxito o fracaso, felicidad o desgracia. También se realizaron muchos otros rituales para evocar signos misteriosos de eventos futuros. Así como una antigua expresión metafórica se convirtió en un acertijo, estos ritos religiosos se convirtieron en adivinación popular y adivinación. También incluimos sueños aquí: este es el mismo signo, solo que no se ve en la realidad, sino en un sueño; el lenguaje metafórico de los acertijos, presagios y sueños es el mismo. El sueño era personificado por los paganos como un ser divino, y todo lo visto en un sueño era reverenciado como una sugerencia de los mismos dioses, un indicio de algo desconocido que estaba destinado a hacerse realidad. Por lo tanto, los sueños necesitan ser desentrañados, es decir, las expresiones metafóricas deben ser traducidas a un lenguaje simple y generalmente comprensible. Cabe señalar, sin embargo, que los investigadores deben utilizar los llamados "libros de sueños" con extrema desconfianza y cautela, y mejor aún, abandonarlos por completo. Si los editores de libros oníricos se molestaran en recoger explicaciones de los sueños que realmente viven entre la gente, este sería un material precioso para la ciencia, por la importancia que para ella tienen esos acercamientos metafóricos sobre los que se apoya realmente la interpretación de los sueños. Pero en cambio, la publicación de libros de sueños siempre ha sido obra de especuladores que contaban con la ignorancia y la inocencia humana; compilando sus voluminosos libros, no pensaron en recopilar lo que la gente realmente creía, sino que inventaron de sí mismos, mintieron y no se detuvieron en ninguna ficción, solo para capturar en el círculo de sus explicaciones la mayor cantidad posible de bagatelas cotidianas y para cada caso. para dar una respuesta especial. . La fe en el significado profético de los sueños y el deseo de resolverlos dio origen a estos libros en las clases menos educadas de la sociedad, y ellos, a su vez, podían difundir entre la gente varios absurdos, no justificados ni por las tradiciones de la antigüedad ni por la la evidencia del lenguaje. Por lo tanto, el coleccionista de interpretaciones de sueños debe dirigirse principal e incluso exclusivamente a aquellas áreas apartadas donde la alfabetización aún no ha penetrado y donde la antigüedad se conserva con mayor integridad.

Para mostrar más claramente la importante influencia que tuvo el lenguaje y la inclinación de la mente de las personas a encontrar una analogía en todo en la creación de signos, adivinaciones, interpretaciones de sueños y creencias en general, daremos varios ejemplos.

Elegimos la mayoría de los ejemplos de aquellos cuyo significado es claro incluso sin investigaciones científicas especiales:

a) No debe alimentar al niño con pescado, antes de que haya pasado el año; de lo contrario, no hablará durante mucho tiempo: dado que el pez es mudo, la superstición ha asociado con la comida para peces la idea de un largo silencio del niño. b) No se debe comer con un cuchillo, para no volverse malvado 19 - en relación con los conceptos de asesinato, masacre y derramamiento de sangre con un cuchillo afilado, c) Si durante la inundación de primavera el hielo no se mueve, sino que cae a el fondo de un río o lago, entonces el año será difícil; por el peso del hielo hundido, los aldeanos concluyen que el próximo verano tendrá un fuerte impacto: habrá malas cosechas, falta de alimentos, alta mortalidad en los rebaños u otra desgracia. En general, una caída promete desgracia, ya que la palabra caída, además de su significado habitual, también se usa (18) en el sentido de morir:

pérdida de ganado, carroña. Si una imagen cae de la pared, esto es una señal de que alguien morirá en la casa. d) Al plantar repollo, la anfitriona se agarra la cabeza y dice: “¡Dame, Dios, una buena hora! ¡de modo que mi repollo se agarró y se dobló en cabezas, de modo que desde la raíz era robusto, y desde la hoja era embriagador! Luego se agacha en el suelo con las palabras: "¡Schaub no creció alto, sino que creció ancho!" Habiendo plantado el tallo, presiona la cresta con la rodilla:

Escisión rusa de los Viejos Creyentes, Shchapova, ed. 1859, 451-2; Juan, exarca de los búlgaros, 211; Dejar op. Estudios arqueológicos.

COM. I, 43, 53. Compárese en la colección del siglo XVIII: “escuchan al perro, y los gatos maúllan, o los capullos de ganso, o el pato grazna, y la soga canta de pie, y la gallina canta - será malo, el caballo relincha, el buey ruge, y los puertos del ratón roen, y el hurón arruina los puertos, y hay muchas cucarachas, la vida es rica, y los grillos, de la misma manera, y el ratón en el rastrojo anida alto en el rastrojo - y la nieve será mucha y el tiempo será, los huesos dolerán y las rodillas picarán - el camino será, y las manos picarán - tendrá penas, picazón en los ojos - habrá lágrimas, y una reunión del bien y del mal, tanto bestial como ave, bestial y humana; la choza chilla, el fuego ruge, y la chispa escupe, y el humo sube alto en la choza - al clima, y ​​la costa sube, y el mar se vuelve salvaje, y los vientos secos o húmedos tiran, y las nubes de lluvia son nevadas y ventoso, y el trueno retumba, y la tormenta sopla, y el bosque susurra, y el árbol se esconde contra el árbol, y los lobos aúllan, y las ardillas saltan: habrá pestilencia y la guerra se levantará, y el agua permanecerá, y los frutos en el verano no serán ni se multiplicarán, y los amaneceres se ven, el cielo está decrépito (?) - habrá un balde, y las abejas son ruidosas - habrá un enjambre, y las colas del manzano serán machacados, pero las manzanas serán geniales ... Esto es lo que crea, que haya maldiciones ”(Op. Rumyan. Muz., 551 - 2).

Moderno 1856, XI, 8.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1 "shob bula apretado, como kolino!" Habiendo terminado de plantar, coloca una maceta grande boca abajo en el borde inicial del camellón, le pone una piedra y la cubre con un pañuelo blanco, con el veredicto: “para que la col quede apretada, como una chimenea, es como una olla, y es blanca como una bufanda! 20 En el día dedicado a la memoria de la Decapitación de Juan Bautista, los campesinos no cortan ni pican repollo; en su opinión, si comienza este trabajo, aparecerá sangre en el corte o el cuchillo 21. Y al sembrar mijo, no se les recomienda agarrar la cabeza y rascarla para que no haya carbón (hierba) entre los brotes. 22, f) En semana santa se acuestan en un banco con una toalla sobre la que se colocan imágenes traídas de la iglesia; al terminar la oración habitual, la anfitriona le pide al sacerdote que tire esta toalla en el techo de la choza para que el lino nazca largo (alto); si la toalla no cae del techo, entonces nacerá un buen lino. En Alemania, al sembrar lino, la anfitriona se sube a la mesa y salta al suelo: "so hoch sie niedersprang, so hoch sollte der Flachs wachsen" levantando su mano izquierda, invocó al dios Weisgant: "Haznos crecer tanto como ¡Un lino como yo ahora, para que no andemos desnudos! Se consideraba de mal augurio si se tambaleaba durante este rito 24. f) No se deben hervir los huevos donde se sienta la gallina; de lo contrario, los gérmenes de los huevos puestos debajo se congelarán tan bien como los que se hierven. Del mismo modo, quien hornea una cebolla antes de que se coseche la cebolla de los camellones, se secará completamente 25, g) En caso de corte, moja un trapo blanco en la sangre y lo seca junto a la estufa: a medida que se seca el trapo, se secará. secarse, es decir, se arrastrará, y la misma herida. Es necesario secar el trapo ligeramente, no a fuego alto, de lo contrario, la herida dolerá aún más. En los viejos tiempos, incluso los médicos no aconsejaban poner sangre en la estufa o en el sofá inmediatamente después de la sangría, pensando que esto podría aumentar el calor interno del paciente, la inflamación 26, h) golpearlos con un atizador; de lo contrario, el joven esposo golpeará a su prometida. Para aclarar este signo, añadimos que desde la antigüedad se ha tomado la llama del hogar como emblema de la vida hogareña y la felicidad familiar. Las novias desnudan a la novia, la lavan y la vaporizan, evitando cualquier ruido y diciendo: "¡Qué silenciosamente se lava una sierva de Dios (tal y cual), así que su vida de casada sea tranquila!" En Lituania, se cree que los pañales lavados para bebés no se deben enrollar en un rodillo, sino que se deben frotar lentamente con las manos para que los dolores de estómago no atormenten al niño 27, i) Dos personas se golpean accidentalmente la cabeza, una señal de que deben vivir juntos, pensar al mismo tiempo (Voron, lip. ). Tomando la parte por el todo, los signos populares conectan la idea de la cabeza con el cabello: el cabello cortado no debe quemarse ni arrojarse en vano, al azar;

esto causa un dolor de cabeza. Los campesinos recogen (19) su cabello cortado, lo enrollan y lo taponan debajo del alero o en el tyn. Cuyo pelo el pájaro lleva a su nido tendrá un enredo, es decir, el pelo de la cabeza estará tan apretado como en el nido de un pájaro 28. Al mismo tiempo, el pelo se ha convertido en un emblema del pensamiento, el pensamiento y el naturaleza misma de una persona. Es este significado el que se les da en los encantos del amor; Según una canción de Little Russian, un gitano le dice el futuro a una niña:

Oh urizala trenza rubia Sí cosaco fumado, Urizala chuba negra Y divchyna fumado, es decir, obligó al cosaco y a la niña a pensar el uno en el otro , el cabello suave habla de suavidad, mansedumbre de carácter. Tanto el cabello como el sombrero asignado para cubrir la cabeza deben manejarse con cuidado: a quien juegue con su sombrero le dolerá la cabeza, k) La pierna que acerca a la persona al objeto de sus deseos, los zapatos con los que camina, y la huella, dejada en el camino, juega un papel muy significativo en el simbolismo popular. Los conceptos de movimiento, pisada, seguimiento determinaban todas las acciones morales de una persona; estamos acostumbrados a llamar hechos a estas acciones, acostumbrados a decir: entrar en un trato, entrar en un acuerdo, seguir el consejo de los mayores, es decir, como si siguiéramos sus pasos; el padre conduce a sus hijos, el marido conduce a su mujer, a la que en la antigüedad incluso se le llamaba dirigida, y según cómo sigan a sus líderes, se redacta una sentencia sobre su comportamiento; llamamos a la violación de los estatutos una falta, un delito, porque combinamos con ella la idea de seducir verdadero camino y traspasando los límites legales: quien no sigue las costumbres generalmente aceptadas, esa persona es disoluta, desafortunada, engañada; habiéndose extraviado del camino, está condenado a vagar, no a ir derecho, sino dando un rodeo. La expresión "cruzarse en el camino de alguien" todavía se usa en el sentido: dañar el éxito de alguien, bloquear el camino para lograr el objetivo previsto. De ahí la señal de que el que parte de Rus. Bes. 1856, III, art. Maksimov., 85 - 86; Nomis., 5; Tsebrikov, 264.

Kyiv. G. V. 1850, 22.

Chernig. G. V. 1856, 22.

Cuervo. G. V. 1851, 11; D. Mito., 1189.

Rus. SL. 1860, V, 34-35.

Nar. sl. veces., 158 - 9.

Ilustr. 1845, 504.

Rasgos lituanos. personas, 95.

Ilustr. 1846.172; Etn. Sábado, II, 127.

Metlinsk., 87 - 88.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1 casa, no debe cruzar la calle; si esto sucede, entonces no esperes nada bueno 30. Quizás aquí radica la base de la creencia, según la cual las encrucijadas (donde un camino se cruza con otro) son veneradas como lugares peligrosos, para reuniones constantes de espíritus inmundos. El día en que uno de los parientes se va, los aldeanos no barren la choza, para no cubrir el rastro por él, a lo largo del cual podría regresar nuevamente bajo su techo nativo gente del camino; así que empezaron a pensar que destruyendo las huellas de un pariente fallecido en la casa, uno podría evitar su regreso.

Según la creencia antigua, un hechicero puede lanzar hechizos "en el camino"; "dañar o destruir un rastro" significaba metafóricamente:

quitarle la capacidad de movimiento a una persona, derribarla, hacer que se acueste en la cama. Tanto en Rusia como en Alemania, este hechizo se realiza de la misma manera: el hechicero elimina el rastro de su oponente con un cuchillo ancho, es decir, corta el suelo o el césped sobre el que se encontraba su pie y quema el bulto cortado. en un horno o lo cuelga en una chimenea:

como se seca la hierba y la tierra, así se seca = el desdichado, sobre cuya huella (20) se crea el hechizo, también se marchitará; un caballo, según la creencia alemana, puede desfallecer si se clava un clavo en su huella fresca 32. Los lituanos enterraron la huella extraída en el cementerio y creían que una persona debe morir pronto por esto, es decir, seguir su rastro hasta la vivienda. del difunto 33. También se permitió la siguiente aplicación: así como un cazador sigue las huellas de la bestia, así un enemigo malvado puede seguir huellas frescas a una persona y causarle la muerte; por lo tanto, huyendo de un hechicero o brujo, se debe correr hacia atrás ("hacia atrás") para engañarlos con el sentido contrario del pie, una vieja colección al calcular varias supersticiones.

En Navidad, las niñas arrojan sus zapatos (o bast shoes) y luego miran de cerca: en qué dirección cayó el zapato con la punta, en esa dirección para casarse. Si el zapato está con la punta hacia la puerta, esto presagia un matrimonio temprano, yendo a una familia extraña 35. La puerta indica la próxima partida; el mismo presagio está relacionado con las puertas. Entre los lozhitianos, una niña, parada en el medio de la cabaña, arroja su zapato sobre su hombro izquierdo hacia la puerta, y si él sale volando de la habitación, pronto se comprometerá, y si no, quédese con ella. padre con su madre 36.

En Rusia, una madre le venda los ojos a su hija, la lleva de un lado a otro de la cabaña y luego la deja ir a donde quiera. Si el caso lleva a la niña a un gran rincón oa la puerta, esto es un signo de matrimonio cercano, y si a la estufa, entonces debe quedarse en casa, bajo la protección de su hogar nativo. Un gran rincón presagia por tanto una boda, porque allí hay iconos y de allí se obtiene una imagen con la que bendicen a los novios. piensan que eso contribuye al éxito del negocio, que los padres se pondrán de acuerdo para regalar a la novia vuelta 39. También es curioso el siguiente cartel: antes del tren a la corona, la novia, que quiere que sus hermanas se casen como cuanto antes, debe tirar del mantel con que se cubre la mesa 40. El lenguaje metafórico asimila el camino a un lienzo extendido; hasta el día de hoy se dice: el lienzo del camino. Adivinanza popular: "ancho: todo el mundo no puede enrollarse" significa "camino"; en la adivinación navideña, quien saca un pañuelo pronto se pondrá en camino; la misma canción presagia: “brocado de oro está revoloteando, ¡alguien va por el camino”! 41. Cuando uno de los miembros de la familia sale de casa, los que quedan en el lugar agitan pañuelos hacia él para que “la forma en que pone el mantel” sea a la vez uniforme y suave. “Tira el mantel” significa, por lo tanto: arrastrar a otros familiares contigo en el camino. Representaciones similares (21) deberían haberse manifestado en el entorno legal de la vida cotidiana. De acuerdo con la antigua ley alemana, un sirviente, que pasaba al poder de un nuevo amo, y una novia que entraba en unión matrimonial, estaban obligados a "in den Schuh des Gebieters treten", en conmemoración del hecho de que caminarían el mismo camino de la vida con él, caminar tras él, es decir, someterse a su voluntad y conformar sus acciones con ella. J. Grimm señala el rito, en virtud del cual el penitente de los pecados pisaba el pie derecho del confesor, expresando así su disposición a seguir sus justos pasos, él gobernará en la casa; aquí, por así decirlo, se está decidiendo cuál de los recién casados ​​seguirá a quién en la vida Faro, XI, 21.

Notas Avdeev., 116.

Sájarov., 1,37; D. Mito., 1047.

Rus. SL. 1860, V, 27.

N. R. Sk. VII, página 253.

Sajarov., I, 68; D. Mito., 1072.

Volkslieder der Wenden, II, 259.

ONZ. 1848, V, mezcla, 9-10.

Moscú 1855, VII, 68. Las doncellas durante las noches de Navidad escuchan bajo las ventanas de sus vecinos; si el adivino escucha la palabra: ve, una señal de que se casará en el mismo año; la palabra sentarse significa que ella debe sentarse en las niñas, y la palabra acostarse significa acostarse en un ataúd (Chernigov, labios).

Nar. sl. tiempos., 143; D. Mito., 1071.

Descripción Olonets. labios., Dashkova, 208. En algunos pueblos, la casamentera, antes de ir a negociar con los padres de la novia, toma la esquina de la mesa y la mueve de su lugar con la siguiente frase: “Moveré la encimera, moveré el corazón” (es decir, me mudaré y me desposaré para el matrimonio). - Archang. G. W. 1843, pág. 29; Moderno 1857, I, mezcla, 54.

Sajarov., I, 12; Potebn., 149.

Die Gtterwelt, 99; D. Mito., 1061.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1 del camino. Sobre los esposos obedientes a sus esposas, se dice que están "debajo del zapato", "debajo del zapato". En la vida campesina, el antiguo rito de desvestir al novio por parte de la novia todavía se realiza en las bodas (ver más abajo). 1) Si le pican los ojos, tendrá que llorar, si su frente - inclinarse con un visitante, labios - comer un regalo, palma - contar dinero, piernas - salir a la calle, nariz - escuchar sobre un recién nacido o una persona muerta ; los conceptos de "oído" y "sentido" se identifican en el lenguaje: malor. Huelo, escucho, por el contrario, que los grandes rusos dicen: "Escucho el olor"; a quien le arden los oídos: lo blasfeman o lo alaban en alguna parte, es decir, tendrá que escuchar un rumor malo o bueno sobre sí mismo, t) Quien quiera deshacerse de las verrugas debe atar tantos nudos en un hilo como verrugas tiene, y enterrarlo en la tierra. Cuando el hilo se pudre, las llagas desaparecerán con él. O, en cambio, debe tirar a la calle la misma cantidad de guisantes: a quien los recoja y los coma, también le pasarán las llagas. arrojando este último, una persona, por así decirlo, arroja las verrugas, e involuntariamente las toma sobre sí mismo, quien se atreve a recoger los granos arrojados.

La transmisión de enfermedades es uno de los medios más comunes de la medicina tradicional. Entonces, para deshacerse de la sarna, toman un trozo de lona, ​​​​lo limpian y lo tiran a la carretera, cualquiera que recoja la lona, ​​​​la enfermedad también se lo transmitirá 44. Los pacientes con fiebre hacen tantos cortes en un palo como hubo paroxismos, y luego lo tiran al camino o van a la encrucijada con el mismo vestido con el que primero sintieron la enfermedad, y dejando allí su vestido, regresan desnudos a su casa; el que recoge el palo tirado o la ropa se expone a la fiebre, y el enfermo se recupera. Junto con la ropa, se elimina la dolencia misma y, junto con ella, se transfiere a otra.

Una persona que padece ceguera nocturna se dirige a un cruce de caminos, se sienta en el suelo y finge estar buscando algo. A la pregunta de un transeúnte: “¿Qué estás buscando?” debe responder: “¡lo que encuentre, te lo daré!” y ante estas palabras límpiate los ojos con la mano y saluda a los curiosos; esto es suficiente para que la enfermedad deje a uno y pase a otro 45, p) A la viruela le sucede una gran cosecha de fresno de montaña: un signo basado en la consonancia de las palabras: el fresno de montaña es un árbol famoso y el fresno de montaña es un signo dejado en el cuerpo de la viruela 46, o) En una consonancia similar se fundó el tratamiento de la cebada oftálmica con el grano de cebada. Toman este grano, pinchan un punto ligeramente dolorido y se lamentan: “¡Binot, zhitina! (= grano de cebada) toma tu zhichina (= ojo de cebada) ”y luego le dan el grano a pet (22) hu; esta ave, una vez sagrada, al comer un grano de cebada, destruye la cebada del ojo junto con él 47, p) las señales sirven como presagio de que pronto alguien más morirá en la familia. Piensan en los ojos abiertos de los difuntos que buscan a alguien para llevárselos al otro mundo, y por eso en Rusia y Lituania cierran los párpados de los difuntos y les ponen monedas de cobre; el ataúd es grande, significa: todavía hay lugar para otro muerto, y un hoyo en la tumba es una señal de que requiere un nuevo sacrificio; los campesinos, en cuanto se dan cuenta de que la fosa se ha hundido, inmediatamente la llenan de nuevo y la nivelan. : su maldad terminará. Si el esposo es disoluto, entonces la esposa debe tomar una pizca de tierra de alguna tumba, verterla en una bebida y obsequiar a su esposo: el libertinaje se congelará en él para siempre. El jabón que se usa para lavar a los muertos es llamado muerto por los curanderos; con este jabón se perfilan las llagas en una persona afectada por carbunco; frotan con él cuerdas, de las cuales se hacen lazos para atrapar liebres; esparcen trampas preparadas para lobos y otros animales.

El significado es que por la acción del "jabón muerto" el ántrax se congela = se destruye, y los lazos y trampas adquieren una fuerza letal:

¡La bestia que ha caído no se romperá!

3. Las conspiraciones son fragmentos de antiguas oraciones y conjuros paganos y por lo tanto representan uno de los materiales más importantes e interesantes para el investigador de la antigüedad prehistórica. Sin duda, no pudieron ni han llegado hasta nosotros en toda su frescura, plenitud e inmutabilidad; junto con otros registros orales, y han sufrido distorsiones significativas, en parte debido a la aplastante influencia del tiempo, en parte debido a la brecha que la adopción del cristianismo ha abierto en el desarrollo constante de las creencias populares. A pesar de esto, las conspiraciones nos han preservado pruebas preciosas. En ellos nos encontramos con un montón de cosas extrañas, misteriosas, inexplicables a primera vista, que los miopes amantes del folklore suelen tomar por basura inútil, pero que, con una crítica más seria, resultan ser ecos de las visiones poéticas de lo más profundo. antigüedad. Quienquiera que comience a estudiar las conspiraciones en comparación con los himnos védicos, sin duda se sorprenderá de la notable concordancia en las ideas permitidas por ambos.

La única diferencia es que en los himnos de los Vedas estas representaciones aún no han perdido ni su claridad ni su conexión mutua; y en las conspiraciones su significado se pierde completamente para la gente. Tanta fuerza secular de la palabra encantada estaba determinada por su significado mismo en la vida del pueblo. Si bien las adivinanzas, las canciones y los cuentos de hadas se convirtieron en un medio de entretenimiento, un deleite del ocio, descendieron de sus alturas épicas y, por lo tanto, podrían renovarse más convenientemente. sl. veces., 150; Bolsillo, libro de los amores, geografía, 319.

Cuervo. G. V. 1851, 12.

Sájarov., 1.54.

Embajadores Dahl, 1033. “Coma papilla limpia, no deje granos en el plato para que el novio no tenga una picadura de viruela” (o: la novia tenga una picadura de viruela); “limpiar la choza para que el novio sea bueno” = limpio de cara y de alma (Archivo de información histórica y jurídica, I, artículo Kavelina, 11).

Embajadores Dahl, 428.

Nar. sl. tiempos., 137; Rasgos lituanos. personas, 112; Notas Avdeev., 142 - 3.

O. Z. 1848, tomo LVI, 205.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. El volumen 1 radica en el lenguaje y la atmósfera del contenido principal: las conspiraciones conservaron ese carácter estricto que no permite digresiones intencionales ni blasfemias. No son adecuados para la diversión y, como monumentos de una palabra mágica y profética, contienen una fuerza terrible que no debe ser torturada sin extrema necesidad; de lo contrario te meterás en problemas. Por lo tanto, las conspiraciones dejaron de ser de uso común y fueron objeto del conocimiento secreto de curanderos, hechiceros, curanderos y adivinos; la gente recurre a ellos en aquellos casos en que es necesario recurrir a la ayuda de antiguos (23) hechizos. El gran poder de las conspiraciones radica precisamente en las conocidas expresiones épicas, en las fórmulas legalizadas desde la antigüedad; qué tan pronto se olvidan o cambian las fórmulas: el hechizo no es válido. Esta convicción hizo necesario guardar con especial cuidado la palabra misma de la conspiración, para conservarla como un santuario. Para ayudar a la memoria, comenzaron a escribir conspiraciones en cuadernos, y se puede encontrar un curandero o herbolario raro sin conspiraciones; tales manuscritos, a menudo escritos analfabetamente, constituyen un verdadero tesoro para la ciencia. Desgraciadamente, no se remontan a antes del siglo XVIII; Rusia prepetrina tratada con severidad superstición popular y, junto con hechiceros y brujas, quemaron sus cuadernos mágicos.

4. Del departamento de canciones líricas populares, las canciones rituales son especialmente importantes para el investigador de la antigüedad, llamadas así porque van acompañadas de ritos familiares y festivos. Estos son canciones de boda, lamentaciones y lamentaciones fúnebres, villancicos, moscas de piedra, Trinidad, Kupala, etc. Sirven como necesaria explicación de las diversas ceremonias y juegos realizados en una u otra ocasión, y conservan curiosos indicios de antiguas creencias y de una forma de vida obsoleta desde hace mucho tiempo. Sin embargo, existen pocos indicios de este tipo, pues estos cantos han sufrido una importante renovación; la mayoría de ellos obviamente son de origen posterior y no aportan nada a la ciencia. La razón de este fenómeno radica en la movilidad, la variabilidad del sentimiento personal, que determina principalmente el contenido de las canciones líricas. Se debe decir algo más sobre las canciones épicas, las heroicas, que están en la conexión más cercana con las leyendas populares y los cuentos de hadas. Su base es una antigua leyenda mítica, y si los observamos más de cerca y comparamos sus variaciones que viven aquí y allá entre pueblos afines, entonces estaremos convencidos de que la influencia del cristianismo y la vida histórica posterior tocaron solo los nombres y la situación, y no el contenido en sí: en lugar de héroes míticos se sustituyen por figuras históricas o santos, en lugar de fuerzas demoníacas, se agregan los nombres de pueblos hostiles y, en algunos lugares, se agregan características domésticas posteriores. Pero el curso mismo de la historia, su comienzo y desenlace, su carácter milagroso, permaneció intacto. Los relatos épicos antiguos son ajenos a la arbitrariedad personal; no eran propiedad de tal o cual poeta, expresión de su visión exclusiva del mundo, sino, por el contrario, creación de todo un pueblo. Esto es lo que, durante muchos siglos, protegió a la epopeya popular de la caída final y le dio una extraordinaria vitalidad. El verdadero poeta era el pueblo; creó el lenguaje y los mitos y así proporcionó todo lo necesario para una obra de arte, tanto la forma como el contenido; en cada título ya estaba impresa una imagen poética, y en cada mito se expresaba un pensamiento poético. Los individuos eran solo narradores o cantores de lo creado por el pueblo: dotados por la naturaleza con la habilidad de contar o cantar bien, transmitían en sus historias y canciones conocidas y conocidas por todos desde hace mucho tiempo. Incluso en la elección de palabras y frases no eran del todo libres; el cantante de folk sintió constantemente el poder de la tradición que lo atraía irresistiblemente: epítetos característicos, símiles adecuados, descripciones pictóricas: todo esto, una vez creado por el genio creativo de la gente, se convirtió inmediatamente en una propiedad común y comenzó a repetirse sin el más mínimo cambio. Muchas expresiones preparadas y versos completos facilitaron enormemente el trabajo de compilación de una canción y la hicieron, desde su nacimiento, cercana y querida por todos. La compañera inseparable del canto épico fue entre los eslavos el arpa, que todavía constituye un accesorio necesario para casi todas las casas en los lugares montañosos de Serbia, Bosnia, Herzegovina y Montenegro; para los pequeños rusos, se usa una bandura para esto. Antiguos cuentos poéticos se recitaban al son de instrumentos musicales;

el tamaño de los versos y la melodía permanecieron constantemente sin cambios, y la sensibilidad del oído, el amor por la melodía, hizo que cada palabra apreciara.con monumentos relacionados y leyendas de otros pueblos, determinarán cancelaciones posteriores, eliminarán las excrecencias históricas y restaurarán el texto más antiguo de la leyenda. Entonces se desvelarán los verdaderos fundamentos de la fábula, y junto a ello, se dará a la propia crítica estética ese firme sustento, sin el cual se convierte en nada más que un conjunto de frases y opiniones, justificadas sólo por oscura simpatía o falta de simpatía. por la poesía popular. Hablar del mérito artístico de esas imágenes y colores, cuyo significado se desconoce, es como hablar de la precisión y las expresiones pintorescas de un lenguaje que no conocemos: ¡una osadía que no se puede excusar en la ciencia! Es precisamente esta audacia la que distingue los veredictos estéticos de nuestros críticos, que hablaban de epopeyas populares. En la literatura expresaron dos opiniones opuestas e igualmente infundadas. Algunos querían ver en los tipos heroicos los ideales de valor, generosidad y buena moral del Zemstvo ruso y, siguiendo este punto de vista, se vieron obligados a ignorar por completo muchos aspectos de la epopeya popular o explicarlos por influencias externas, principalmente el yugo tártaro. Otros, por el contrario, veían en los cantos heroicos sólo un exceso de fuerza material bruta, elevada a proporciones monstruosas, y lo atribuían a la rudeza del propio pueblo ya la ausencia de elementos estéticos y morales en ella. Nuestros críticos pronunciaron una sentencia similar sobre el poema finlandés O. Z. 1851, VIII, art. Buslaev; Aprox. a la J. M. N. P. 1845, art. Preuss: “Sobre la epopeya. poesía serbia.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1 Kalevala, aunque Yakov Grimm, a quien no se puede culpar por la falta de comprensión artística, reconoció su alta dignidad poética, y aunque su excelente artículo sobre Kalevala ya había sido traducido al ruso varios años antes en una de las revistas científicas. El disfrute de la epopeya popular no se da a nadie a cambio de nada; es fruto de un estudio completo y desprejuiciado, se hace posible no antes de que se quiten los velos misteriosos de la antigua leyenda y se esclarezca el verdadero significado de sus imágenes poéticas. Los héroes épicos populares, antes de descender al hombre, sus pasiones, tristezas y alegrías, antes de aparecer en un escenario histórico, eran las personificaciones de las fuerzas elementales de la naturaleza; de ahí se explica el enorme tamaño y el poder sobrenatural que se les otorga en las epopeyas y los cuentos de hadas; y no hay nada extraño, antiartístico en esto: la imagen poética fue creada por la fantasía de acuerdo con la inmensidad y el poder de los fenómenos naturales y durante mucho tiempo conservó sus características esenciales. Cantando las hazañas de los héroes, la epopeya popular cuenta cómo con un solo movimiento del guardián de la espada vencieron innumerables ratis y cómo para un solo espíritu beben un vaso de vino verde: un balde y medio. Solo puede ver en estos detalles la apoteosis de la violencia brutal y la embriaguez quien no se ha molestado en ahondar en los fundamentos míticos de las leyendas que describen ante nosotros la lucha del dios del trueno con las fuerzas demoníacas de las nubes de lluvia. Como en los Vedas Indra y en la Edda Thor, nuestros héroes atacan ratis hostiles con una espada relámpago indestructible y se deleitan excesivamente con la lluvia, que metafóricamente se llama miel y vino. Sobre los antiguos cimientos míticos de las leyendas, entre los eslavos, como entre todos los demás pueblos, la vida histórica impone su estigma. Almacenada en la memoria de la gente, transmitida de generación en generación, la tradición épica (25) necesariamente toma prestados rasgos privados e individuales de la vida real y los fusiona con el contenido antiguo;

en lugar de espíritus nublados, la fantasía hace que sus héroes luchen contra hordas de tártaros y otros nómadas, y sustituye al héroe mismo, representante de las tormentas primaverales, con algún héroe famoso o héroe de los hombres libres cosacos. Sin embargo, la antigüedad se destaca con fuerza por estas nuevas ideas, que distan mucho de adaptarse a ella. El investigador está obligado a separar tales estratificaciones de diferentes épocas y dar la suya propia a cada época. No importa cuán fragmentarios y accidentales sean los rasgos introducidos más tarde en la épica popular, están lejos de carecer de significado, y el historiador tiene derecho a usarlos; pero tomar las epopeyas, en su totalidad, como material que testifica de hechos reales y de la vida real, e imponer algo sobre el carácter de los antiguos cosacos y la actitud de la población rusa hacia los nómadas asiáticos, que fue fruto de la creatividad mítica, significa : actuar en contra de las leyes crítica histórica 51.

Las canciones espirituales populares, conocidas en Rusia con el nombre de versos, pueden dar indicaciones útiles para la explicación de los mitos, ya que los motivos cristianos se fusionan más o menos con los antiguos paganos. Si bien estos cantos se formaron bajo la indudable influencia de la literatura apócrifa, ello no les resta importancia para la ciencia; porque los apócrifos mismos aparecieron como resultado necesario del deseo del pueblo de armonizar las tradiciones de sus antepasados ​​con aquellas leyendas sagradas que fueron establecidas por el cristianismo. Dondequiera que nos hayan traído los escritos apócrifos, desde Bizancio o Bulgaria, los detalles supersticiosos que mezclaron con las leyendas bíblicas están en su mayoría arraigados en la antigüedad más profunda, en las opiniones de la tribu aria, y por lo tanto deberían haber encontrado un eco afín por sí mismos en las tradiciones de nuestro pueblo. Esto también explica la especial simpatía que la gente tuvo durante mucho tiempo por los artículos “renunciados”: le eran más accesibles, más cercanos, no contradecían sus creencias y actuaban sobre su imaginación con imágenes que le eran familiares. De los cantos espirituales conservados por el pueblo ruso, el más importante es el verso del libro de las palomas, en el que cada verso es una preciosa alusión a una antigua representación mítica. Algunas de las leyendas registradas en el verso anterior se encuentran en antiguos manuscritos búlgaros de naturaleza apócrifa que aparecieron en Rusia después de la adopción del cristianismo; Sería un grave error no concluir de esto que estas tradiciones eran ajenas a los eslavos rusos y penetraron en ellos solo a través de los monumentos literarios. Los cuentos supersticiosos que transmite el verso sobre el palomar son patrimonio común de todos los pueblos indoeuropeos, encuentran su justificación en la historia de la lengua y coinciden completamente con los antiguos mitos de los hindúes y con el testimonio de Edda: un testimonio del más alto grado significativo! Su origen, obviamente, pertenece a la época aria, y los monumentos escritos a mano sólo pudieron renovar sus antiguas memorias en el pueblo ruso. La forma misma en que se transmite el contenido del verso, la forma de preguntas o acertijos que deben resolverse, recuerda una antigüedad considerable. Como en la Edda, el señor de los dioses, Odin, hizo sabias preguntas al gigante Vaftrudnir: (26) ¿De dónde vienen la tierra y el cielo, la luna y el sol, la noche y el día, y qué sucederá al final? ¿del mundo? - entonces, en nuestro verso, el rey David y Bolot Volotovich, cuyo nombre significa gigante, proponen y resuelven preguntas cosmogónicas similares; más tarde fue reemplazado por el nombre del Príncipe Vladimir. El motivo de tal conversación fue la aparición milagrosa del libro de palomas: una nube amenazante se elevaba desde el lado este, y el libro de palomas se cayó de esa nube.

La fantasía popular la representa en los siguientes términos:

Tal deficiencia se nota en el volumen XIII de la Historia del prof. Solovyov, quien en las imágenes poéticas de las epopeyas populares ve evidencia directa de las costumbres y la forma de vida de la época prepetrina; el héroe y el cosaco, en su opinión, los nombres son inequívocos, "y nuestras antiguas canciones heroicas en la forma en que nos han llegado son la esencia de la canción cosaca, sobre los cosacos".

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volúmen 1

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Consideramos que este episodio es un prefijo posterior, compuesto bajo la influencia de la literatura del libro; su fuente fueron los apócrifos griegos sobre el "Apocalipsis a Juan el Teólogo" 53. Es muy común entre los escritores eclesiásticos comparar la bóveda del cielo con un pergamino abierto, en el que el dedo divino inscribió letras misteriosas sobre su grandeza y la existencia del mundo.

De los manuscritos antiguos, esta metáfora pasó a la gente, lo que se demuestra con el acertijo sobre el cielo estrellado que vive en sus bocas:

carta escrita

Para terciopelo azul:

No lean esta carta Ni sacerdotes, ni clérigos, ni campesinos inteligentes 54.

La bóveda del cielo llevó a una persona a preguntas: ¿de dónde vinieron el sol, la luna y las estrellas, los amaneceres de la mañana y la tarde, las nubes, la lluvia, los vientos, el día y la noche? y por tanto, con el verso popular dedicado a las leyendas cosmogónicas, se entronca la leyenda de un libro gigantesco, en el que se registran todos los secretos del mundo y que no se pueden relevar ni sustraer. Con esta representación del cielo como libro, se fundió el pensamiento cristiano de las Sagradas Escrituras, como un libro escrito por el Espíritu Santo y que revela a los mortales los secretos de la creación y muerte del mundo; ya que la paloma es un símbolo de St.

Espíritu, entonces al inmenso libro celestial se le dio el nombre de paloma:

Se cayó el libro de la paloma, el Libro Divino del Evangelio 55.

De aquí se desprende que el profundo respeto que goza el verso sobre el libro de las palomas entre los viejos creyentes y los eunucos 56.

5. Hasta hace poco, había una visión un tanto extraña de los cuentos populares (27). Es cierto que fueron recopilados voluntariamente, algunos de los detalles informados por ellos se usaron como evidencia de creencias antiguas, apreciaron su lenguaje vivo y preciso, la sinceridad y la simplicidad del sentimiento estético; pero al mismo tiempo, en la base de los cuentos de hadas y en su marco maravilloso, vieron un juego ocioso de la mente y la arbitrariedad de la fantasía, llevada más allá de los límites de la probabilidad y la realidad. Un cuento de hadas es un pliegue, una canción es una historia real, decía un viejo proverbio, tratando de trazar una línea nítida entre la epopeya fabulosa y la epopeya histórica. Pervirtiendo el verdadero sentido de este proverbio, tomaron el cuento por pura mentira, por un engaño poético, que tiene como único fin ocupar el ocio libre con invenciones inéditas e imposibles. El fracaso de tal punto de vista ha sido evidente durante mucho tiempo. Era difícil explicar cómo un pueblo, inventando rostros fantásticos, colocándolos en ciertas posiciones y dotándolos de diversas curiosidades mágicas, podía constantemente y en tal medida permanecer fiel a sí mismo y repetir las mismas ideas en todo el país que habitaba. Es aún más sorprendente que masas enteras de pueblos afines hayan conservado leyendas idénticas, cuya similitud, a pesar de su transmisión oral durante muchos siglos de generación en generación, a pesar de las mezclas posteriores y la diversidad de condiciones locales e históricas, se encuentra no solo en los fundamentos principales de la tradición, sino también en cada detalle y en la mayoría de los métodos. Lo que es creado por la arbitrariedad de una fantasía desenfrenada no es capaz de producir un acuerdo tan completo y no podría sobrevivir en tal frescura; la creatividad no se detendría en la aburrida repetición de los mismos milagros, sino que comenzaría a inventar otros nuevos. La prueba son todas las imitaciones artificiales de los cuentos populares, imitaciones en las que lo milagroso linda con lo absurdo y lo absurdo. ¿Y por qué la gente atesoraría, como una preciosa herencia de la antigüedad, algo en lo que él mismo vería sólo una diversión absurda? Un estudio comparativo de los cuentos de hadas que viven en boca de los pueblos indoeuropeos lleva a dos conclusiones: en primer lugar, que los cuentos de hadas se crearon sobre los motivos que subyacen a las opiniones más antiguas del pueblo ario sobre la naturaleza, y en segundo lugar, que, a lo largo de las edades, . II, 342-355.

Análisis del libro "Cripples Crossing" Tikhonravova, 13 - 14.

Etn. Sáb., VI, 29. El mismo enigma entre los búlgaros: "El Señor escribió el libro, pero él mismo no pudo leerlo" (del manuscrito, colección de la ciudad de Karavelov).

En la vida de Abraham de Smolensk, compuesta en el siglo XIII, se dice que fue acusado de herejía, “y lee libros profundos en otros verbos nan” (Historia de la Iglesia rusa de Macario, obispo de Vinnitsa, III, 269 ).

Investigar sobre skopch. herejía, Nadezhdina, 291; Ch. O. I. y D. 1864, IV, 78; en los llamados skoptsky "Sufrimientos" leemos: "y el libro de una paloma te será dado por el Hijo de Dios".

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1, nuevamente, ya en esta antigua era aria, los principales tipos de epopeya de cuentos de hadas fueron desarrollados y luego esparcidos por las tribus divididas en diferentes direcciones, a los lugares de sus nuevos asentamientos, conservados por la memoria de la gente, como todas las creencias, rituales y representaciones míticas. Entonces, un cuento de hadas no es un pliegue vacío; en él, como en general en todas las creaciones de todo un pueblo, no puede haber, y de hecho no hay, ni una mentira deliberadamente compuesta, ni una deliberada desviación del mundo real. De manera similar, una vieja canción no siempre es verdadera; como ya se señaló anteriormente, en su mayor parte transfiere las tradiciones de los cuentos de hadas al suelo histórico, las conecta con eventos bien conocidos en la vida popular y personalidades famosas, y a través de esto inserta el contenido antiguo en un nuevo marco y le da el significado. de una bylina verdaderamente vivida. El cuento de hadas es ajeno a todo lo histórico; el tema de sus narraciones no era un hombre, ni sus inquietudes y hazañas sociales, sino varios fenómenos de toda naturaleza deificada. Por eso no conoce ni un lugar específico ni una cronología; la acción tiene lugar en un momento determinado: en un reino distante, en un estado distante; sus héroes están desprovistos de rasgos característicos personales, de pertenencia exclusiva, y son similares entre sí, como dos gotas de agua.

Lo milagroso de los cuentos de hadas es lo milagroso de las poderosas fuerzas de la naturaleza; en sentido propio, no va más allá de los límites de la naturalidad, y si nos sorprende por su improbabilidad, es únicamente porque hemos perdido una conexión directa con las tradiciones antiguas y su comprensión viva. (28) Tanto la canción popular como el cuento de hadas más de una vez recurrieron a las ideas cristianas y de aquí sacaron material para un nuevo escenario para sus antiguas narraciones. El tomar prestados eventos y personas de la historia bíblica, el mismo punto de vista desarrollado bajo la influencia de los libros sagrados y reflejado en parte en las obras populares, les dio a estos últimos un mayor interés espiritual; la canción se convirtió en un verso, un cuento de hadas en una leyenda. Por supuesto, tanto en la poesía como en las leyendas, el material prestado dista mucho de ser transmitido con la debida pureza. Esto se debe, en primer lugar, a que las fuentes de las que el pueblo tomaba datos para sus relatos legendarios eran principalmente obras apócrifas, que constituían su lectura preferida; y en segundo lugar, porque el nuevo rasgos cristianos, impuesta sobre el antiguo contenido de larga data, debía obedecer a las exigencias de la imaginación popular y ser coherente con las leyendas y creencias que han sobrevivido desde la era prehistórica.

El lector encontrará un análisis detallado y una explicación de varios monumentos del arte popular en el texto de los siguientes capítulos. (29)

II. Luz y oscuridad

Las ideas paganas tienen su propia historia; no se crean de repente, sino gradualmente, junto con el movimiento progresivo de la vida de las personas, con la lenta asimilación de la mente y la memoria de los fenómenos externos de la naturaleza. Todo desarrollo comienza ab oto; Así como un organismo completo crece a partir de un embrión discreto, un sistema diverso de creencias populares se forma gradualmente a partir de los rudimentos apenas perceptibles del pensamiento. El primer paso en este camino iba a consistir en los conceptos vagamente nacidos en el hombre acerca de su relación con el mundo que lo rodeaba: sentía que había algo poderoso, que influía constantemente en su propia existencia. Separándose del resto del mundo, una persona veía toda su debilidad e insignificancia ante aquella fuerza irresistible que le hacía experimentar la luz y la oscuridad, el calor y el frío, le dotaba del alimento diario o le castigaba con el hambre, le enviaba aflicciones y alegrías. . La naturaleza era o una madre tierna, dispuesta a amamantar a los habitantes de la tierra con su pecho, o una madrastra malvada, que en lugar de pan da una piedra dura, y en ambos casos un gobernante omnipotente, exigiendo una sumisión completa e inexplicable. Puesto en completa dependencia de las influencias externas, el hombre la reconoció como la más alta voluntad, por algo divino, y se inclinó ante ella con humilde reverencia infantil. En los misteriosos signos de la naturaleza, en sus manifestaciones serenamente solemnes y formidables, vio un gran milagro; la palabra "deidad", saliendo de su boca, abarcaba toda la riqueza de varias fuerzas e imágenes naturales. Con mayores adquisiciones de la mente, que estaban necesariamente condicionadas por las noticias de las impresiones diarias y la inclinación del hombre a observar y analizar, se familiarizó cada vez más con la variedad de fenómenos naturales; se puso en marcha la fantasía, se fragmentó el concepto de deidad, y este creciente politeísmo indicó un mayor o menor desarrollo de la tribu en la era inmemorial del paganismo primitivo. Es extremadamente difícil y casi imposible seguir tal proceso de creación de imágenes religiosas y creencias asociadas con ellas. La mitología no conoce cronología; aunque no hay duda de que los relatos de los dioses fueron compuestos gradualmente y requirieron (30) un tiempo considerable, pero la memoria de la antigüedad, transmitida a nosotros en tradiciones orales y ritos simbólicos, fusiona todos los detalles juntos y a la vez, en una conexión que no se rompe fácilmente, transmite lo que se iba a crear durante muchos, muchos años.

En la madrugada de su existencia prehistórica, el protopueblo, del que descendían las tribus indoeuropeas (incluidas las eslavas), estaba inmerso en esa vida sencilla y directa, que establece la madre naturaleza. Amaba la naturaleza y le tenía miedo con la inocencia infantil y la intensa atención de Afanasyev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. El Volumen 1 siguió sus signos, de los que dependía y por los cuales se determinaban sus necesidades mundanas. Encontró en ella un ser vivo, siempre dispuesto a responder al dolor ya la alegría. Sin darse cuenta él mismo, era un poeta;

Contempló ansiosamente las imágenes del mundo renovándose en la primavera, esperó el amanecer con inquietud y miró durante mucho tiempo los colores brillantes de la mañana y el amanecer, el cielo cubierto de nubes tormentosas, los viejos bosques vírgenes, en los campos que ostentan flores y verdor. A nosotros, según Max Muller, nos parecen pueriles las expresiones que se encuentran en los Vedas: “¿Saldrá el sol? ¿Volverá el alba, nuestro antiguo benefactor? ¿Triunfará la deidad de la luz sobre las fuerzas oscuras de la noche? Y cuando, por fin, salió el sol, el asombrado espectador se hizo las preguntas: “¿cómo, apenas habiendo nacido, es tan poderoso que, como Hércules, aún en su cuna vence a los monstruos de la noche? ¿Cómo se mueve por el cielo? ¿Por qué no hay polvo en su camino? ¿Por qué no se desliza hacia abajo de su camino celestial? Pero todas estas preguntas son comprensibles y conmovedoras en su sinceridad en boca de un pueblo que aún desconoce las leyes del mundo. Se suponía que una larga serie de cambios consecutivos de día y noche calmaban el sentimiento agitado, y los ojos de una persona estaban acostumbrados a mirar el amanecer por la mañana y ver su ocaso por la tarde. Pero por otra parte, los eclipses rara vez repetidos durante muchos años, incluso hasta épocas posteriores, despertaron en los pueblos un vago sentimiento de horror y duda: tal vez la lumbrera benéfica del día perezca para siempre y nunca más ilumine la tierra y el cielo con es luz. Las primeras observaciones del hombre, las primeras experiencias de la mente, pertenecían al mundo físico, al que por lo tanto gravitaban tanto sus creencias religiosas como sus conocimientos iniciales; ambos eran un todo y estaban imbuidos de un mismo espíritu plástico de poesía, o más directamente: la religión era poesía y contenía toda la sabiduría, toda la masa de información y el hombre primitivo sobre la naturaleza. Por eso en las ideas ingenuas de la antigüedad y en las leyendas surgidas de cimientos míticos, hay tanta gracia, encanto para el artista. Tal actitud hacia la naturaleza, como hacia un ser vivo, no dependía en absoluto de la arbitrariedad y el capricho de la mente. Todo fenómeno contemplado en la naturaleza se hacía comprensible y accesible al hombre sólo a través del acercamiento a sus propias sensaciones y acciones, y como estas últimas eran expresión de su voluntad, de ahí naturalmente debía concluir sobre la existencia de otra voluntad (similar a humana), oculta en las fuerzas de la naturaleza. Una manera diferente de pensar, que pudiera indicarle en la naturaleza esos elementos sin alma que vemos en ella, era imposible; porque requiere para sí mismo un lenguaje abstracto listo para usar que no dominaría la fantasía, sino que sería un instrumento sumiso en la boca de una persona. Pero tal lenguaje, como sabemos, es creado por los lentos esfuerzos del desarrollo, de la civilización; en la misma era lejana, cada palabra se distinguía por un carácter material, pictórico. Todavía nos expresamos: el sol sale o se pone, la tormenta aúlla, el viento silba, el trueno golpea, el desierto está en silencio (comparar los giros alemanes: der Wind rast o tobt, das Meer zrnt, das Feld schweigt und ruht, etc. ); hasta ahora hablamos de las fuerzas de la naturaleza, como de algo que actúa libremente, y sólo gracias a (31) la información científica moderna no damos a estas antiguas expresiones, santificadas por el hábito, un significado literal. Hemos reducido estos y otros miles de dichos metafóricos, que se repiten a diario en el habla viva, al significado de simples fórmulas, que están obligadas a señalar tal o cual fenómeno de la naturaleza inanimada, y al pronunciarlas no se les ocurre. cualquiera que el sol tiene piernas para caminar, de modo que se sentaba en un trono para que el viento silbara con sus labios, el trueno lanzara relámpagos con su mano, y el mar sintiera realmente la ira, etc. Esta no era la posición de nuestros antepasados ​​prehistóricos; el lenguaje ejercía una influencia hechizante sobre la esencia de su pensamiento; les bastó, siguiendo la similitud observada de los fenómenos, decir: "la tormenta está rugiendo", "el sol está saliendo", ya que esos instrumentos surgieron inmediatamente en sus pensamientos, por medio de los cuales tales acciones son realizadas por el hombre y otros animales. En consecuencia, al comienzo mismo de la creación creativa del lenguaje, las fuerzas de la naturaleza ya recibieron un carácter personal. A este modo de expresión lo llamamos poético, y en sus metáforas vemos una exageración; pero para quienes crearon el lenguaje, nada podría ser más simple y más natural. Para privar a la naturaleza de su carácter vivo y animado, para ver sólo vapores brumosos en las nubes que se mueven rápidamente y chispas eléctricas en los relámpagos, la mente debe forzarse a sí misma, el hábito de la reflexión es necesario y, en consecuencia, en cierta medida, la educación artificial.

Por eso, tanto el niño como el hombre común no son capaces de contemplación abstracta, piensan y se expresan en imágenes plásticas visuales. Si el niño es lastimado por algo, inmediatamente surge en su mente la convicción de que ella lo golpeó con un golpe, y él está listo para pagarle de la misma manera; una piedra que rueda cuesta abajo le parece que huye, el murmullo de un arroyo, el susurro de las hojas, el chapoteo de una ola: su conversación. El hombre primitivo, en relación con el mundo que le rodeaba, era también un niño y experimentaba las mismas seducciones mentales. Agreguemos a esto que en las lenguas más antiguas cada uno de los sustantivos tiene una terminación que denota el género masculino o femenino (los nombres de género neutro son de educación posterior y difieren de las formas masculina y femenina en su mayor parte solo en caso nominativo), y esto era para generar en la mente la idea correspondiente del campo, de modo que los nombres dados a diversos fenómenos naturales recibieron no solo un tipo personal, sino también sexual. La consecuencia fue que mientras el proceso de creatividad continuaba en el lenguaje, hasta entonces era imposible hablar de mañana o tarde, primavera o invierno, y otros fenómenos similares, sin conectar con estos conceptos la idea de algo personal, vivo y activo y el lenguaje, y la forma de pensar estrechamente relacionada con él, y la frescura misma de las impresiones iniciales necesariamente atrajeron el pensamiento de una persona a las personificaciones que juegan un papel tan importante en la formación de mitos. Una persona transfirió involuntariamente a los elementos divinos las formas de su propio cuerpo o animales que le son familiares, por supuesto, formas más perfectas, ideales y correspondientes. Müller, 48, 51.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. El volumen 1 trata sobre el poder real de los elementos. Es claro que en la opinión de los pueblos más antiguos no podía haber ni había una distinción estricta entre los motivos y propiedades humanos y los atribuidos al resto de la naturaleza; en sus mitos y leyendas, toda la naturaleza está llena de vida inteligente, dotada de los más altos dones espirituales: mente, sentimiento y palabra; él se vuelve hacia ella con sus alegrías, y con su dolor y sufrimiento, y siempre encuentra una respuesta compasiva. De acuerdo con nuestras tradiciones populares, que han sobrevivido hasta el día de hoy y son idénticas a las tradiciones de todas las demás tribus, los animales, pájaros y plantas alguna vez hablaron, (32) como personas; los lugareños creen que en vísperas de año nuevo el ganado adquiere la capacidad de hablar entre ellos como los seres humanos, que las abejas pueden hablar con la reina y entre ellas en cualquier momento, que el pájaro carpintero golpea un árbol por desesperación , etc. En canciones y cuentos de hadas, flores , árboles, insectos, pájaros, animales y varios objetos inanimados hablan entre sí, hacen preguntas a una persona y le dan respuestas. En el susurro de las hojas de los árboles, el silbido del viento, el chapoteo de las olas, el sonido de una cascada, el crujido de las rocas en descomposición, el zumbido de los insectos, el grito y el canto de los pájaros, el rugido y el mugido de los animales - en cada sonido que se escucha en la naturaleza, los aldeanos piensan escuchar una conversación misteriosa, expresiones de sufrimiento o amenazas, cuyo significado es accesible solo al conocimiento mágico de las personas proféticas 58.

El contraste entre la luz y la oscuridad, el calor y el frío, la vida primaveral y la necrosis invernal: esto es lo que debería haber golpeado especialmente la mente observadora de una persona. La vida maravillosa y lujosa de la naturaleza, que resuena con fuerza en millones de voces diferentes y se desarrolla rápidamente en innumerables formas, está determinada por el poder de la luz y el calor; sin ella, todo se congela. Como otros pueblos, nuestros antepasados ​​deificaron el cielo, estableciendo allí su reino eterno; porque los rayos del sol caen del cielo, de allí brillan la luna y las estrellas, y cae la lluvia fecunda. En la mayoría de los idiomas, las palabras que significan cielo son al mismo tiempo los nombres de Dios. ¡Tú, cielo, mira!"

En todas las religiones, el cielo es la morada de la deidad, su asiento, el trono, y la tierra es el pie. Un proverbio gallego dice: “Dios desde el cielo sabe (o: saco) lo que cualquiera necesita”; y los proverbios rusos afirman que "lo alto es para Dios" y "lo que Dios empapa (con lluvia), lo secará (con el sol)"; en una canción popular encontramos la siguiente expresión: "¡y para él como un dios, vives en lo alto del cielo!" 60 La fantasía popular, que creaba diversas personificaciones poéticas de diversos fenómenos asociados al cielo, los representaba en una única e inseparable imagen. Varuna, la deidad del cielo, según las leyendas indias, dispone la luz y los tiempos, conduce al sol ya las estrellas por el camino; el sol es su ojo, y el viento que agita el aire es su aliento. Según la leyenda lituana, esta deidad estaba personificada en la imagen femenina de la reina Karaluni. Karaluni - la diosa de la luz, una doncella joven y hermosa; el sol corona su cabeza; viste un manto tachonado de estrellas y abotonado en el hombro derecho por la luna; el alba de la mañana es su sonrisa, la lluvia son sus lágrimas que caen sobre la tierra como diamantes (leemos en este verso) de la presencia de Dios, la luna era joven del pecho de Dios, las estrellas son frecuentes de las vestiduras de Dios , las auroras son blancas a los ojos del Señor, las noches son oscuras por el claro del Altísimo, los vientos son violentos por su aliento, el trueno por sus verbos, la lluvia y el rocío por sus lágrimas 62. Según otros testimonios, la esencia de los ojos de una deidad celestial brilló, relámpagos - sus flechas de fuego, armas con las que mata demonios, nubes y nubes - sus rizos o ropas que lo envuelven. El pueblo todavía repite que “el cielo es el manto imperecedero del estado (33) levantado” 63. Representando el cielo nocturno, sembrado de estrellas brillantes, el manto divino, la fantasía le dio al mes en esta imagen poética el significado de un gemelo, que sujeta el manto celestial sobre el pecho del señor supremo. Por lo tanto, cuando surgió la cuestión del origen del mundo, comenzaron a creer que el cielo con estrellas brillantes creado de la túnica divina, y el mes de los pechos del Señor: una tradición de la antigüedad, porque incluso los indios conocen el mito de la creación del mes de los pechos de Brahma 64.

La leyenda lituana sobre Karaluni, que representa al cielo como una virgen, obviamente fusiona todos sus atributos con la bella imagen de la diosa Amanecer y Verano; de hecho, según la idea aria general, el cielo se personificaba en el campo masculino. Su evidente influencia en las generaciones terrenales (cosechas) despertó involuntariamente en la mente la idea de la unión matrimonial del padre del Cielo con la madre Tierra: pit Dyaus y mt Prithivi. El cielo actúa como una fuerza fecunda masculina, derramando sus cálidos rayos sobre la tierra y regando la lluvia, que desde la antigüedad ha sido asimilada a la semilla carnal; y la tierra recibe calor primaveral y humedad de lluvia en su seno, y sólo entonces da fruto y da fruto. Según esto, el cielo se denotaba con las palabras del masculino, y la tierra, del femenino: y, (, Dyus), Júpiter ("sub Jove" - ​​​​bajo el cielo) y terra, der Himmel y die Erde; Las palabras del género medio (como nuestro cielo, relacionado con el latín. nubes - nubes) se formaron más tarde. Entre los eslavos, el padre Nebo recibió el nombre de Moscú. 1846, XI-XII, 153; Kostomar. SM, 60.

Griego = Skt. Dyus, finlandés Jumala, chino. tien, turco. tcngri, mordoviano. skei, Ostyak es, Samoyedo. núm.

- U. 3. A. N. 1852, IV, 498 - 9, 500 - 6; judío Zebaot o leyendo LXX Hosts. - Fallos., 102.

Nomis., 2; Bodyansk. Oh gente, poesía. gloria. tribus, 129. Serbios y checos dicen: quien escupe en el cielo, esa plsvotina caerá sobre su rostro. - Archivo, ist.-jurid. Sved., II, stat. Buslaeva, 33.

Rasgos lituanos. personas, 88; Moscú 1846, XI-XII, 251.

Opción; un mes de un pecho blanco o de la nuca, auroras de vestiduras, noches oscuras de cabellos, vientos de la boca de Dios.

Kaleki Lane, II, 355 - 6; Moderno 1836, II, 182: entre los Votyaks el sol es el trono de Dios, el cielo es el vestido. Comparar sánscrito. ambara - vestimenta, vestido y el cielo: ambaranta - el cielo y los bordes de la ropa. - Mat. borrador palabras., II, 285.

Mitólogo. Forsch. y Samsung. Menzel, 1832.5 - 6.

Afanasiev. Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen 1 Svarog: es el gobernante supremo del universo, el antepasado de otros dioses brillantes, un prabog. Al notar las diversas manifestaciones del elemento de calor y luz, analizándolos, la mente humana tuvo que dividir el cielo brillante y brillante y sus atributos en fuerzas divinas separadas. Tal división, introducida por la facultad cognoscitiva, no contradecía el sentimiento poético, que se esfuerza por revestir todo de imágenes vivas. La materia de la mente se expresó poéticamente en la forma natural del nacimiento de nuevos dioses de Svarog. En la Crónica de Ipatiev encontramos un inserto de la crónica griega de Malala, donde Helios es traducido por Dazhbog: “y después (después de Svarog) su hijo reinó con el nombre del Sol, se llama Dazhbog... El Sol es el rey, el hijo de Svarogov, el erizo es Dazhbog, el marido es fuerte 65. Dazhbog, mencionado por Nestor, la Palabra sobre el regimiento y otros monumentos 66 entre los dioses eslavos, es, por lo tanto, el sol, el hijo del cielo, así como Apolo fue reverenciado como hijo de Zeus;

Canción serbia llama al sol - un hijo de Dios. La palabra dazh es un adjetivo de dags (gótico dags, alemán, tag, sct. ahan en lugar de dahan) - día, luz, relacionado con sct. raíz dah - quemar y lituano. verbo degu

- Me estoy quemando 67. Otro hijo de Svarog-cielo fue fuego = rayo (Agni = Indra), sobre el cual un desconocido amante de Cristo se expresa: "Ora con ira, lo llaman Svarozhich". Sobre los nuevos dioses, nacidos del padre-Cielo, se transfieren sus diversos atributos y signos; junto con esto, se les asigna el dominio sobre el mundo; Svarog, según una antigua leyenda (34), se entrega a la paz, dejando la creatividad y el control del universo a sus hijos.

La adoración del sol por parte de los eslavos se evidencia en muchas tradiciones y monumentos. Cyril de Turovsky, glorificando la adopción del cristianismo, comenta con alegría: "los elementos, ni el sol ni el fuego, ya no se llamarán dios"; otros predicadores exhortaban: “no os llaméis dios ni en el sol ni en la luna; ¿Es posible inclinarse ante un rayo oscuro, en lugar de un rayo inmortal? 68 Oraciones y hechizos que la gente dice, girando hacia el este 69.

En la canción eslovaca, al sol se le da el epíteto de Dios: “Dios, el sol corre por el cielo” 70 ; en una canción de Little Russian, se le llama directamente dios: "y al sol le dices: ¡ayuda, Dios, un cholovik!" 71 proverbio polaco:

“do kogo sfonce, do tego i ludzi” (o: “komu sfonce swieci, temu i gwiazdy Myszcza”) corresponde al nuestro: “para quien es Dios, para ese pueblo bueno”; el juramento polaco: “jak sfonce pa nebie” es equivalente al ruso: “¡como Dios en el cielo!” Checos, horutanos y serbios juran por el sol, 72 y los plebeyos rusos por la luz de Dios: "¡Que no vea la luz de Dios!" Tal reemplazo del sol por un dios es muy significativo. Desapareciendo por la tarde, como vencido por la mano de la muerte, reaparece constantemente cada mañana en todo su esplendor y solemne grandeza, lo que despertó la idea del sol como un ser divino, inmortal e inmarcesible. Como un resplandor eternamente puro, deslumbrante en su resplandor 73, que despierta la vida terrenal, el sol era reverenciado como una deidad buena y misericordiosa; su nombre se convirtió en sinónimo de felicidad. Proverbio gallego: "y el sol brillará en mi ventana" ("si nos miras también"), ruso: "el sol saldrá en nuestro patio" (var. "El sol vendrá a nuestras ventanas"), polaco : "bedzie i przed naszemi wrotami sfonce", serbio: "doh "lie sunce and before our gates", Horutan: "razswetii se sonce i na wratich mojich", "sonce moje schaja" significa: ¡habrá felicidad de nuestro lado! Por el contrario: "sonce mi je pomerknelo" (Horutan), "pomirklo mu je sunce" (croata) significa: mi felicidad se ha desvanecido, mi felicidad se ha hundido 74. Esto explica la conexión mítica del sol con el Destino, en cuyas manos la felicidad humana es el proverbio gallego: "ante Dios el sol juzga a la reina" y el cuento de hadas checo sobre el abuelo de cabellos dorados Vseved, bajo cuyo nombre aparece el sol, apuntan a la antigua representación de su deidad del destino 75. El ruso la gente le da el nombre de los justos 76; en Ucrania maldicen: "¡No deberías esperar un hijo de un justo bobachiti!" (- ¡es más justo maravillarse con el sol!) "¡Schob, no envolviste tu séquito sobre ti y el sol justo no descendió!" 77 El sol es el creador de la cosecha, el dador de alimentos y, por lo tanto, el patrón de todos los pobres y huérfanos; proverbios serbios: (35) “el sol a la fuente, y Dios para ayudar”, “que el huérfano, haga no vencer al sol grijalo" 78 corresponden a P.S. R. L., II, 5; C. O. I. y D., año 1, I, 31 - 33, stat. Shafarik. El antiguo traductor de la crónica de Malala explica el nombre de Hefesto ("" ) - Svarog y Helios ( ") - Dazhbog; la traducción en sí se remonta al siglo X, cuando las creencias paganas aún estaban vivas y frescas en la población eslava. - Letop. Pereyasl., XVI.

P. S. R. L., I, 34; Años. ruso lit., volumen IV, sep. 3, 108: "y los amigos creen en ... Dazhbog".

J. M. N. P. 1846, VII, art. Sreznev., 52; Izv. Alaska. N., I, 114 - 5; O. 3. 1855, IX, 53; M. Muller, 80 - 81. Nombres geográficos de localidades: Datsbogi (Dadzibogi) en Mazovshs, Dazhdbog en Mosalsk. condado. - R. I. Sat., VII, art. Jodak., 150;

Ch. O. I. y D., año 2, III, palabras. Makárova, 16.

Moscú 1844.1, 243; Memoria. siglo XII., 19; J. M. N. P. 1846, VII, 38.

Escritor árabe del siglo X. Masudi, al describir los templos de los eslavos (¿quién? - desconocido), nota que en uno de ellos se hicieron agujeros en el techo para observar los primeros rayos del sol naciente. - Ch. O. I. y D., año 2, III, art. Sreznev., 45.

Los alemanes, dando el juramento, levantaron la mano contra el sol. - D. Mito., 667.

Bodyansk. Oh gente, poesía. gloria. tribus, 73.

Metlinsk., 57.

Checos: ne zlob se na slunce (o: pa Boha, na swatych), ale pa sebe (na Certa); entre los horutanos: sonce mi in Boga! (como tenemos: "¡Por Dios!"); entre los serbios: “so mi suntsa!” (“¡así que mi cielo!”) “¡No mirarás al sol con todos tus ojos!” - dicen los colonos rusos, pero según el proverbio serbio: aunque pasa por lugares sucios (es decir, ilumina barro y charcos con sus rayos), no se ensucia. - OZ 1851, VIII, 71.

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¡Hola amigos!

Hace mucho tiempo que quería escribir este post, pero nunca me decidía. Y así sucedió.

Yo mismo lo miro muy a menudo, ya que tengo muchos artículos en mi sitio en los que recurro a la mitología y el folclore eslavos. Y sí, a veces leo. Muy interesante. En serio.

A. N. Afanasiev "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza"

Wikipedia tiene un artículo sobre este trabajo. No quiero volver a contar todo, sin embargo, resaltaré algunos puntos para revisar, por así decirlo.

Primero, el título. El título completo de este trabajo suena así: “Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. La experiencia de un estudio comparativo de las tradiciones y creencias eslavas en relación con los cuentos míticos de otros pueblos afines.

Este es un estudio fundamental que tuvo un gran impacto no solo en los contemporáneos. Además, el libro tiene un gran significado histórico.

El destacado coleccionista de folclore A. N. Afanasyev trabajó en su obra principal durante 17 años (1826-1871).

La primera edición se publicó en 1865-1869.

No se reimprimió por completo durante más de 130 años, hasta la década de 1980.

Personajes famosos como Blok, Yesenin, Ostrovsky y muchos otros se inspiraron en este libro.

Con el tiempo, por supuesto, se encontraron errores e inexactitudes en el libro, no todo en él es 100% exacto y correcto, pero esto no redujo la importancia y la popularidad del estudio.

¿Dónde descargar, comprar, leer?

"Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza" es de dominio público. Se puede descargar fácilmente en cualquier formato e incluso leer en línea. Daré enlaces a todos los sitios donde se puede hacer esto, justo debajo.

En general, creo que lo mejor es comprar la versión en papel de este libro. Y es conveniente leer, y siempre a mano, puede hacer marcadores, extractos y notas. Y, por cierto, como regalo, "La visión poética de los eslavos sobre la naturaleza" encajará perfectamente, bueno, no para todos, por supuesto, sino para aquellos que estén interesados ​​​​en el tema.

Fui a las tiendas en línea y encontré dos, Labyrinth y Read the City (ambos verificados, puedes elegir cualquiera), que venden los tres volúmenes. Los precios son razonables para algo como esto.

Si no tiene ganas de comprar la versión impresa, puede descargar o leer el libro en coollib.net. Sin embargo, no es muy conveniente leerlo: el formato del texto es terrible: enormes hojas de texto, sin desglose en listas, etc., los ojos se cansan. Por supuesto, cualquiera que quiera, hablo solo por mí.

Por lo tanto, le ofrezco una opción en djvu (en mi sistema se abre con un lector estándar que funciona con el formato pdf). Hay, por supuesto, el mismo formato, pero por alguna razón es más fácil de leer para mí. Tal vez se trata de publicar.

Con todo, recomiendo los libros de Indrik publicados en 1994 y son muy notables. eso reimpresión de la edición de 1865, pero con correcciones. En otras palabras, los libros (y existen los tres volúmenes) fueron escritos utilizando una ortografía prerrevolucionaria. Es decir, con letras antiguas que ya no usamos en la vida cotidiana: yat, er, etc.

Descargar

* Los tres volúmenes de A. N. Afanasiev "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza" en formato djvu pesan casi 62 MB. Empaquetado en un archivo y cargado en el disco Yandex, por cierto, verifica todo en busca de virus y otra escoria. Entonces, el archivo está limpio, no tengas miedo =)

** Y, por último, si algo no se descarga allí, o el archivo está roto, escríbame en los comentarios, lo arreglaré.

Eso es todo, amigos. Descarga, lee, disfruta. ¡Te veo pronto!

Una de las formas más curiosas del juicio de Dios es echar suertes en el agua. Una vieja canción cuenta: el rico comerciante Sadko pecó, no ofreció sacrificios al Rey del Mar (= Océano), y ahora su barco se detuvo en medio del ancho mar y no se movió. Es necesario descubrir al culpable: ¿quién insultó a la deidad? ¿Por causa de quién ocurrió la inevitable desgracia? Sadko dijo a los constructores de barcos:
Y todos ustedes se reúnen en un lugar,

Y corta lotes, eres valzheny,

Y todos escriben en nombres,

y arrojarlos al mar azul:

Que flotaría en la parte superior,

Y esos serían queridos correctos;

Que algunos se están ahogando en el mar,

Y los empujaremos al mar azul.

1 “Comparación de las leyes del Zar Stefan Dushan de Serbia con las antiguas. zemstvo Decreto Chéjov”, Op. Palatsky - en Ch. O. I. y D., año 1, II, 25-26; Antigua ley de los checos, art. Ivanisheva - en Zh. M. N. P. 1841, volumen XXX, 139.

2 preliminar legal sved por completo Explicaciones rusas. Verdad, op. N. Kalachova, artículos 118-9, 141.

3 Colección. estado gramo. y acuerdos, II, No. 1.

4 proverbios. Dahl, 3, 5, 194; Starosv. Bandur., 199.

5 Abev., 77.

En otra ocasión, Sadko ordena cortar los lotes de sauces: quién flotará en la parte superior, ha pecado, y quién se ahogará, esos "queridos correctos". En ambas ocasiones, la suerte señaló al dueño del barco: su suerte caída se hundió, y la suerte malvada flotó en el agua 1 . Encontramos el mismo motivo en el cuento popular ruso 2 y en la canción sueca sobre Ger-Peder 3 . Alemán, loos - lot en el norte se usa en el sentido de una rama; notamos que entre las varias semejanzas del relámpago, también fue representado como una rama de árbol o vid (donnerruthe, ver cap. XVIII). Según este significado de las ramitas, podrían ser reemplazadas por brasas. Cuando se trata con agua calumniosa, se acostumbra echar en ella carbones rojos, contando los nombres de rostros familiares; en cuyo nombre se hunde el carbón, ése es acusado de estropear o mal de ojo del paciente 4 . En una forma actualizada, el rito descrito en la canción sobre el rico comerciante Sadko existe hasta el día de hoy: cuando es necesario averiguar quién es el culpable del robo u otra mala conducta, los plebeyos toman un cuenco con agua y arrojan notas dobladas en con los nombres de familiares y amigos marcados en ellos; cuya nota salta del cuenco, él tiene la culpa 5. Así, el mismo elemento sagrado (agua) está llamado a responder ahogándose o echando suertes.

Ruidoso chapoteo, movimiento perpetuo y rápidos desbordamientos de agua, obligándonos a ver en ellos algo vivo y poderoso, la caída del agua del cielo en forma de lluvia, rocío y nieve, su fecunda potencia y participación en todas las funciones de la vida - todo condujo a la deificación de este elemento. Creyendo en su origen celestial, trasladando al océano-mar, ríos, lagos y pozos las antiguas ideas sobre el cielo nuboso y las fuentes de lluvia, la fantasía entregó estos últimos a los dioses, espíritus y ninfas, en los que se combinaba la personificación de las aguas terrenales con leyendas sobre los señores de las tormentas primaverales y las lluvias. Griego ποσειδών (formas antiguas: Dori. Ποτιδάς, ποςίδης y ποςείδης; la raíz es la misma que en las palabras: ποτοτοτοτίςω, ποταμος, el gobernante supremo de todas las aguas del mar fue representado en las profundidades del mar glorioso y palane hogares, su terrateniente y agitador de la tierra: epítetos que indican en él la encarnación del océano universal y una deidad relacionada con Zeus, cuyos truenos sacuden la tierra, como Zeus, posee un azote dorado (= relámpago) y cabalga salvajemente volando, caballos de melena dorada.Los niños nacidos del océano gris adoraban los ríos y arroyos de los griegos 7: una opinión compartida por los eslavos.El enigma se introduce en un manuscrito antiguo: “por qué las madres y los niños tienen su propio stset (chupa) ?” - El mar, los ríos que desembocan en él 8. A continuación veremos que las leyendas populares rusas representan a los ríos como hijas El antiguo mito personificaba a los grandes ríos como ancianos barbudos (barba = representación poética de una nube, véase el Capítulo XXI), que vertieron chorros de agua de sus urnas 9; pequeños manantiales y manantiales - hermosas ninfas. En la mitología germánica, el dios del mar Aegir (Oegir, la forma gótica Ôgeis, inglés Êge, OE Uogi), en cuyo nombre J. Grimm ve una indicación de una deidad formidable y aterradora: de la raíz aga, ôg
1 Kirsha Dan., 337-9.

2 H. P. Ck., V, 31.

3 Songs of Strike, People, traducido por Berg, 435.

4 Lo mismo se observa entre los horutanos. - Se sentó. Valyavets, 248.

5 Sajarov., I, 65.

6 Mito griego. Prelper, I, 443.

7 Pictet, I, 116: Skt. Zsaua - receptáculo, estancia, galâcaya - receptáculo de aguas; de la forma Zsauap formó ώχεανος (ώχειανος), Irl. aigein, oigean, oigian, kimr. eigian, eigion.

8 Archivo ist.-jurid. sved., yo, art. Busl., 48.

9 D. Mito., 566-7. Los finlandeses representaban al dios del mar Ahti como un anciano (U. 3. A. N. 1852, IV, 511).

en el idioma alemán antiguo había derivados que significaban miedo, horror, temor (gótico agis, 6g, alemán antiguo akiso, egiso, inglés egesa, escandinavo oegja - terroriesse); la palabra oegir (ver cap. XX para una explicación) también se utilizó para designar el mar 1 . Del mismo modo, entre los escitas, el mar llevaba el nombre mitológico Thami-masadas - terrible, terrible 2. El mar "eternamente ruidoso" y fácilmente móvil asombró especialmente a la imaginación con su agitación violenta y aterradora; y las imágenes de una tormenta marina son inseparables de la representación de una tormenta y de veloces torbellinos. Por tanto, Odín, el provocador de las tormentas, fue tomado al mismo tiempo por el señor de las aguas, equivalente a Neptuno (1, 162); los finlandeses otorgan al tronador Ukko poder no sólo sobre las nubes, sino también sobre las aguas: levanta las olas y las amansa según su propia arbitrariedad 3; por el contrario, los lituanos atribuyen el poder sobre los vientos a su dios del mar (Divevītis), y los pescadores, yendo a pescar, le rezan: que no permita que los vientos perturben el mar 4 . Aegir tiene una esposa llamada Rana (Rân); habitan en el mar y tienen nueve hijas, cuyos nombres Edda designa aguas y olas; el cabello rubio y los velos blancos de estas doncellas míticas son representaciones poéticas de la espuma blanca como la nieve de nueve olas marinas y corrientes rápidas. Evidentemente, los arroyos y los ríos, a los que en Alemania se les atribuye en su mayor parte los nombres del género femenino, desde la antigüedad se mantuvieron en la misma relación de parentesco con la deidad del mar, en la que el mito griego los puso al Océano 5 . Las nubes de lluvia voladoras estaban personificadas por una multitud de espíritus que ayudaban al dios del trueno en sus hazañas creativas, o por hermosas esposas de pechos llenos que vertían agua de lluvia viva sobre el suelo; con semejantes criaturas la fantasía de las nacientes naciones habitaba los manantiales terrenales. Estos son los apas (aguas) mencionados en los Vedas, los guardianes de la bebida inmortal amrita, las ninfas griegas y romanas de varios nombres: náyades, nereidas, piedras, nixes alemanes, wandynnije lituano o undine dejwe (doncellas del agua) y agua eslava. ninfas. Los nixes están representados tanto en imágenes masculinas como femeninas: nix - marido. género, y nixe - femenino (= niks, nikse, OE nihhus, nichus, inglés nicor, plural niceras - espíritus monstruosos que viven en el mar; nikker - espíritu maligno, diablo = níquel, nickelmann, medio-alto-alemán wassernixe - sirena , nikr escandinavo, näkki finlandés, nek estonio - agua); Odín, como deidad que agita los mares y los ríos, fue llamado Nikarr (Hnikarr) y Nikuz (Hnikudhr): el primer nombre corresponde al anglosajón nicor, y el último OE. nichus. Flor νύμφαία (numphaea - de νύμφη) a la nueva tapa. -Alemán el dialecto se llama nix-blume (o seeblume, seelilie), lo que indica la identidad de las ninfas griegas con las nixes alemanas; nenúfar - wasser männlein y mummel = mühmchen, wassermuhme. Otros nombres para los espíritus del agua: wasserholde, brunnenholde (holde - genio), wassermann, seejungfer, meer weib, meerminne, danés. bröndmand (brunnenmann), sueco strömkarl (stromgeist). Los espíritus del agua viven en estanques, manantiales y ríos (por ejemplo, en Sal, Danubio, Elba); pero tienen muchas similitudes con los espíritus, los habitantes de las montañas, ya que las nubes en el lenguaje metafórico antiguo se asemejaban a las montañas. Los germanos dicen de los ahogados que se los lleva el agua (“der nix hat sie an sich gezogen”) o se dirigen a la diosa Rana; los niños que caen al pozo, según los cuentos populares, caen en poder de la niksa, quien los acepta favorablemente en su hogar. Agua-
1 D. Mito., 216-7.

2 años de edad ruso lit., libro. 1, 137-8.

3 U. 3. A. N. 1852, IV, 523.

4 rasgos de Lith. pueblo., 88, 128.

5 D. Mito., 218.

Noé suele presentarse como un anciano de larga barba, como los semidioses romanos de los ríos; a veces, como los dragones, se le representa con muchas cabezas, ya veces toma la forma de un niño salvaje, con un gorro rojo en la cabeza o con el pelo despeinado, que se asemeja a los enanos de las montañas 1 ; el nakki finlandés tiene dientes de hierro (= una metáfora para el rayo) - una creencia no ajena a los eslavos, ya que en la conspiración rusa para el dolor de muelas encontramos el siguiente atractivo: “¡Un milagro de agua! toma el diente de un carro de un siervo de Dios” 2 ; en otros hechizos dirigidos a Baba Yaga y animales míticos, se dice: “Toma un diente de bardana y dame uno de hierro” (I, 398). Las doncellas Nyx a menudo aparecen entre las personas; se pueden reconocer por los bordes húmedos del vestido y del delantal. Tienen mucho en común con las doncellas cisne proféticas o, para decirlo mejor, las doncellas cisne y el agua son completamente idénticas. El pájaro cisne es una de las personificaciones más antiguas de la nube blanca de verano (I, 274); las apsaras indias (= âpas) convertidas en su imagen; las vírgenes proféticas tanto de los eslavos como de los germanos aparecen a menudo sobre las aguas como cisnes blancos: la presciencia que se les apropia es el don de una bebida inmortal que poseen; el baile, la música y el canto (= metáforas de torbellinos giratorios y tormentas aullantes) son los pasatiempos favoritos, la alegría y la diversión de todos los espíritus del agua; el oleaje de los ríos y remolinos se explica el pueblo como resultado de su danza. Con todos estos signos: por su fuerza material y su inclinación por los bailes, la música y las canciones, se acercan a las criaturas aéreas de las tormentas tormentosas: elfos y brujas. Las sagas populares atribuyen una insaciable sed de sangre a los tritones: aquí la sangre es una metáfora de la lluvia, en la que los espíritus de las nubes se deleitan con avidez; el olvido del significado primordial de esta metáfora informó a los tritones de la severa crueldad con la que, arrastrando a los ahogados a sus moradas submarinas, les chupan la sangre. Vuelven la misma sangrienta venganza sobre sus camaradas, si estos últimos, habiendo salido de las aguas, se pasan al pueblo y luego vuelven de nuevo 3 . La Rana alemana corresponde en parte a la Jurata lituana, reina del Mar Báltico; el mar mismo se llama con este nombre. Sobre ella se ha conservado la siguiente leyenda poética: en el fondo de las aguas del Báltico, se elevaba el maravilloso Palacio Jurata, las paredes estaban hechas de ámbar claro, los umbrales eran de oro, el techo estaba hecho de escamas de pescado. Molesta con un joven pescador que estaba pescando en su dominio con redes, la diosa reunió a las ondinas sujetas a ella y navegaron en botes de ámbar hasta el lugar donde el río Sventa (Szwenta - sagrado) desemboca en el mar. Con cánticos encantadores, Yurata quiso arrastrar al pescador al abismo de agua y castigarlo con la muerte, pero quedó cautivado por su belleza y olvidó la venganza. A partir de ese momento, la diosa navegaba allí todas las tardes y pasaba horas felices con su amado. Pero Perkun se enteró de sus reuniones secretas, arrojó truenos a las profundidades del mar, aplastó los salones de ámbar, encadenó al pescador a un acantilado en el fondo del mar y colocó el cadáver de la reina frente a él. Cuando una tempestad agita el mar, se oyen en su ruido los gemidos de un joven desdichado; las olas del mar arrojan pedazos de ámbar - los restos del glorioso Palacio Jurata 4 . Según la opinión de los pueblos indoeuropeos, el dios del trueno persigue a las ninfas que huyen durante una tormenta como sus amantes; el relámpago con el que rompe las nubes se asemeja a un falo o a una espada de fuego que rompe castillos de nubes
1 La misma conexión con los enanos también se indica en las historias que atribuyen cabello rojo, ropa roja y sombreros rojos a las nyxes. - Beiträge zur D. Myth., II, 292.

2 Sajarov., I, 22.

3 D. Mito., 455-462, 465.

4 Semensk, 23-26; Ilustr. 1848, núm. 26; Izv. Alaska. H., I, 115; Rus. SL. 1860, V, 18; Oeste. Europa 1830, XV-XVI, 272-3.

y castigar a los culpables con la muerte. En la diosa del mar de la leyenda lituana reconocemos el tipo de esta ninfa nublada; Perkun se venga de ella por su amor por un mortal, un rasgo que pertenece al procesamiento posterior del mito.

La deificación y el culto a las aguas se expresaba entre los eslavos en las mismas imágenes y con los mismos rasgos característicos que en otras tribus de origen ario. Del testimonio de Procopio sabemos que los eslavos adoraban los ríos y las ninfas (= doncellas del agua), les hacían sacrificios y adivinaban el futuro de las víctimas 1 ; Los soldados de Svyatoslav, según Leo the Deacon 2, después de enterrar a sus camaradas caídos en la batalla, sumergieron gallos y bebés en las olas del Danubio. Néstor dice de los prados: “entonces golpeo la inmundicia, comiendo el lago y el tesoro y la hierba, como otras inmundicias” 3; en la crónica de Gustinsky se dice: "entonces la gente desconocía e ignoraba a Dios ... los sacrificios impíos fueron traídos por su dios, tanto por el lago como por el pozo y la arboleda", y en otro lugar: " otros junto al tesoro, lago, arboledas ofrecen sacrificios. De estos a un dios determinado, por el sacrificio de personas, me inundo, y hasta el día de hoy, en algunos países, se crea una memoria insana” 4 . En la carta de la iglesia, St. Se menciona a Vladimir sobre los que rezan cerca del agua 5 . Cirilo de Turovsky se regocija de que con la adopción del cristianismo, "los elementos ya no serán llamados Dios... ni la fuente" 6 . En la traducción al eslavo antiguo de Gregorio el Teólogo, se permitió una curiosa inserción sobre el culto al agua entre los eslavos, de la cual arriba hemos dado evidencia de sacrificios ofrecidos a los estudiantes con una oración por lluvia; más adelante leemos: "para llamar a los ríos de las diosas, y la bestia vive en él como llamar a un dios, es necesario crear" 7. El canon del metropolita Juan (siglo XII) condena a los que “devoran con demonios y pantanos y pozos” 8 . En la vida del príncipe Murom Konstantin Svyatoslavich, se dice sobre los trebes que los paganos llevaron a los ríos y lagos, y que "por el bien de la enfermedad" se lavaron en los pozos y les arrojaron srebrenets 9. En las antiguas palabras instructivas leemos: “no llaméis a Dios a vosotros... ni en los ríos, ni en los estudiantes” 10; “y amigos vienen a las hordas a rezar y echarse al agua, ofreciendo sacrificios a Velear, y amigos fuego y piedra, y ríos, y riberas... no sólo antes en inmundicias, sino que ahora lo están haciendo... Y sobre las fuentes de luz quemando y devorando el sacrificio del ídolo” 11 . La palabra sobre el ayuno, impresa en el "Interlocutor ortodoxo" 12, entre supersticiones prohibidas, también llama "oraciones de un tesoro y de un río". Las crónicas antiguas dan testimonio de la adoración del agua entre los eslavos bálticos. Dietmar dice que los kolobrezhianos honraban el mar como la morada de los dioses del agua; también menciona el lago sagrado Glomachsky, que tenía el poder de predecir el futuro; Ebbo y Sefrid: sobre los arroyos sagrados que fluían alrededor de los árboles dedicados a los dioses; y Helmold señaló
1 Sreznev, 20.

3 P. S. R. L., VII, 263; comparar "Chronicler, que contiene. ross en sí mismo, historia de 852 a 1598 "(Moscú, 1781):" Golpeo la basura, me como el ídolo en los pozos.

4 P. S. R. L., II, 234, 257; lo mismo en Sinopsis.

5 Añadir. cómo. Oriente., I, nº 1.

6 Memoria. Siglo XII., 19.

7 Izv. Alaska. N, IV, 310.

8 Rus. Dost., I, 94.

9 karam. I. G. R., I, nota. 214.

10 Moscú. 1844, 1, 243.

11 años. ruso lit., volumen IV, sep. 3, 108-9. Los alamanes y los francos, dirigiéndose a las fuentes con oraciones, también encendieron fuegos. - D. Mito., 550.

12 1858, I, 166.

¡Se pide la costumbre de jurar por las fuentes!. Entre los checos, el culto al agua todavía estaba en plena vigencia en la época de Cosme de Praga (“hiс latices colit”); cuando el príncipe Bretislav llamó la atención sobre los restos del paganismo, prohibió, entre otras cosas, los sacrificios y libaciones que hacía el pueblo sobre las fuentes: “item et superstitiosas Institutiones, quas villani adhuc semipagani in Pentecosten tertia sive quarta feria observabant offerentes libamina super fontes mactabant victimas et daemonibus immolabant". A principios del siglo XII, el obispo de Praga se rebeló celosamente contra los sacrificios a los manantiales (“non ad fontes sacrificia ullo modo facere”) y exhortó a los checos a no pedirles ayuda ni durante la peste ni en otras necesidades 2 . Estos antiguos testimonios de culto y ofrendas sacrificiales a las aguas son confirmados por las creencias y rituales que han llegado hasta nuestros días, los cuales se realizan en manantiales, pozos, ríos y lagos. Los Khorutans llaman al mar - "agua ligera"; y los eslovacos creen que el espíritu de Dios vive en las aguas que lavan la tierra, y tan pronto como él deje las aguas, el fin del mundo vendrá de inmediato; estos últimos tienen la costumbre de arrojar varios platos a los arroyos y lagos en primavera 3 . Sobre las oraciones hechas por los checos arrodillándose en los ríos y fuentes, se dijo anteriormente; además, en la víspera de la Nochebuena, ponen una cucharada llena de cada comida en una taza especial, colocada a propósito, y después de la cena lo echan todo al pozo, con el siguiente lamento:

Hospodar tě pozdravuje,

A po mě tobE vzkazuje:

Studánko, uživej s námi hody,

Ale za to dej nám hojnost" vody;

Po zemi až bude zizeŭ,

Svym pramenem ty ji vyžeňt 4 .

En Moravia, junto con la comida, echan dinero a los pozos y se lamentan:
Studanko, studanko!

Tu ti nesu vecericku;

Povez ty me pravdu,

Co se te ptat budus.

Cuando alguien se ahoga, los checos se reúnen en el lugar donde ocurrió la desgracia, rezan y arrojan al agua pan recién horneado y dos velas de cera; hasta principios de este siglo, era su costumbre en el día de S. Hecho para ahogar gallos y gallinas en lagos, estanques y pantanos: la antigüedad de esta ofrenda sacrificial la atestigua Kosma de Praga, según quien los checos, al comienzo de la primavera, iban a los manantiales, estrangulaban gallinas y gallos negros y arrojaban ellos en el aire, con la invocación del diablo 6. Escupir y orinar en el agua, en la expresión del pueblo ruso, es como los ojos de una madre; es el pecado en el que se regocija el impuro 7 . Al abrir los ríos, no se deben arrojar piedras ni basura en ellos, para no entorpecer el despertar.
1 Sreznev., 22; Makush., 16-11.

2 Gromann, 43.

3 Sreznev., 19, 23.

4 Traducción: el dueño te felicita y te dice a través de mí: ¡primavera! comparte con nosotros la comida festiva y para ello danos abundante agua; si hay sequía en la tierra, tú la alejas (conduces) con tu corriente.

5 Traducción: ¡Estudiante, estudiante! te traigo la cena; dime la verdad - sobre lo que te preguntaré.

6 Gromann, 50-51, 74-75.

7 Ibíd., 44; Embajadores Dahl, 1048. Según Herodoto (libro I, cap. 138), los persas prohibían escupir y orinar en los ríos.

el elemento corriente (Arkhang. labios.); en este momento, el agua es difícil, y los habitantes de las orillas del Irtysh, queriendo facilitar la apertura del río mencionado, arrojan migas de pan 1. Durante los incendios, los campesinos ponen vasos de agua en las ventanas y creen que esta agua no permitirá que la llama se extienda más (Orenb. labios). Según los cismáticos, el espíritu reposará sobre las aguas, a las que adoran no sólo sobre pozos, sino también en casas sobre tinajas llenas de agua; arrojan dinero de plata en ambos. Entre los bielorrusos, un recién casado, que va por primera vez a buscar agua, deja un pastel y algo de dinero cerca del pozo como sacrificio a la deidad del hogar 3 ; entre los búlgaros, va al pozo con mijo en la manga y, esparciendo granos a su alrededor, se inclina ante todos por los cuatro costados 4 . En Serbia, las gachas se preparan a partir de diferentes cereales y el día de San Patricio. Los bárbaros o en Navidad rocían agua con ella, con tal lamento: “buen jytro, ¡bien, agua! mi you varitsa (papilla), y ti nama voditsa y japitse, javitse y fly glavitsa y svaka medio ”5. Estos ritos funerarios indican oraciones dirigidas a los manantiales, que hagan descender la semilla de la lluvia y que haya fertilidad en los campos, en los rebaños y en la familia de los recién casados. Después de su ablución, los enfermos arrojan dinero de cobre y plata, anillos, aretes y gemelos a los manantiales y lagos venerados por los santos; en esas fiestas, cuando se da agua a los caballos con agua de manantial, se baja una moneda de plata 6 al fondo de la fuente. En la provincia de Vladímir. las aguas - "que se aproximan" (en la confluencia de un río con otro) son veneradas como las más curativas; los campesinos se bañan en ellos para diversas enfermedades, y después del baño dejan cruces en el cuello, parches de colores y cintas en los arbustos de la retama costera 7 . Las tribus germánicas sacrificaban gallos, caballos, cabras y corderos a manantiales, remolinos y ríos; incluso ahora es costumbre arrojar pan y frutas al agua al niksam 8 . En los cuentos épicos del pueblo ruso, hay personificaciones vivas de ríos y lagos, el Rey del Mar (Khorutan. Morski kralj) ”y espíritus del agua y doncellas. Las epopeyas sobre el comerciante de Novgorod Sadko son especialmente interesantes. Anteriormente, era pobre, solo tenía un arpa y asistía a las fiestas para entretener a los invitados con sonidos musicales. Una vez que se aburrió, vino al lago Ilmen, se sentó en una piedra blanca combustible y comenzó a tocar guselki yarovchata 10:

Cómo entonces en el lago se agitó el agua,

Apareció el Rey del Mar,

agradeció la alegría y le prometió un tesoro del lago Ilmen como recompensa: tres peces con plumas doradas, con los que puedes comprar todas las riquezas incalculables de Novgorod. Sadko arrojó una red al lago y sacó el tesoro prometido, que en nuestra epopeya corresponde al tesoro de los Nibelungos, guardado en las profundidades de la cascada por una pica.
1 Etn. Sábado, VI, 118.

2 rus. simple. vacaciones, yo, 16.

3 bielorruso. nar. canciones, ed. EP, 41.

4 Miladín., 521.

5 mié. pjechnik, 54.

6 Sájarov, II, 22, 36, 47; Rus. en San ss., IV, 98-111; Rus. traicionado Makárova, I, 32; II, 77-78; Orenb. G. V. 1847, 52; Moscú Observación 1837, XII, 505; O. 3. 1822, No. 21, página 30.

7 Vladimir. GV 1852, 25. Los chuvaches, después de haber bebido agua fría, tan pronto como se sienten mal, arrojan dinero, huevos y pan al río o pozo del que sacian su sed. - Las notas de Alex. Fuchs sobre Chuvashs y Cheremis, 58.

8 D. Mito., 462, 549-550, 961-2.

9 sáb. Valyavets, 186-191.

10 Hecho de sicómoro.

Andvari 1 . El Rey del Mar, según la creencia popular, gobierna sobre todos los peces y animales que sólo se encuentran en los mares 2. Otra epopeya cuenta: el rico invitado Sadko navegó en el mar azul; De repente, su barco se detuvo y no se movió. Empezaron a echar suertes para saber quién tenía la culpa; el lote recayó en el propio propietario. Sadko confesó: “He estado corriendo, dice, he estado en el mar durante doce años, no pagué tributos al zar de ultramar, no bajé pan y sal al mar azul. de Khvalynsky!” Los constructores de barcos lo arrojaron al agua, e inmediatamente el barco zarpó por su camino 3. Arrojado al mar, Sadko fue llevado por una ola al Sea King. Hay una choza grande - en todo el árbol; Sadko entró en la choza, y en ella el Zar del Mar yace en un banco: “¡Vete, rico invitado! - le dice el rey, - te ha estado esperando durante doce años, y ahora tú mismo has venido con tu cabeza. Toca el arpa para mí". Sadko jugó, se convirtió en el rey de teshiti; el Rey del Mar bailó, y el mar azul se estremeció, los ríos rápidos se desbordaron y hundieron muchos barcos con mercancías. El rey decidió casar a la invitada, trajo treinta muchachas y ordenó elegir novia; en los cuentos populares, el Rey del Mar ofrece a un buen compañero que elija a una de sus hijas como esposa. Sadko se acostó con la doncella elegida: desde la medianoche, medio dormido, arrojó su pierna izquierda sobre su joven esposa, y cuando se despertó por la mañana, se encontró cerca de Novgorod, y su pierna izquierda en el río Volkh 4 . Entonces, el Zar del Mar le da a su hija al río Volkhov como un invitado rico: este nombre en el habla popular ("para la thuja para el río Volkhov") y en la Crónica de Novgorod ("a través del río Volkhov") se usa en la forma femenina, y por lo tanto la fantasía sin violar el significado gramatical podría personificar al río Volkhov como una doncella 5 . La citada leyenda sobre el encuentro de Sadok con el Rey del Mar también se transmite en la siguiente variación: cuando la suerte indicaba al culpable, los marineros lo cogían y lo arrojaban sobre una tabla de roble; Con un arpa en sus manos, Sadko navegó por el mar y fue llevado a las cámaras del zar Vodyanik y su esposa, la reina Vodyanitsa:

La tabla se fue al fondo del mar azul,

Un gran reino apareció en el fondo,

Y en el ámbito de la fiesta - una fiesta honra
Vodyanik le dijo al invitado: “toca el gusli de la yarovchata, disfruta de nuestra fiesta de honor;
doy a mi amada hija

En tyyo en el glorioso Oyuyan-Mar.

Tan poéticamente, en forma antigua, la epopeya popular representa el flujo de un río hacia el mar: el zar Vodyanik casa a su hija en un lado extranjero, en regiones distantes del océano. Sadko comenzó a tocar el arpa, el zar Vodyanik saltó, la reina Vodyanitsa bailó, las chicas rojas dirigieron un baile redondo, y hubo diversión desde la mañana hasta la noche; de esas danzas demoníacas
1 Rybnik., 1, 370-2.

2 Abev., 306.

3 Compare con el pensamiento de Little Russian sobre la "Tormenta del Mar Negro" (Colección de canciones ucranianas, 48): por el pecado de Alexei Popovich, el Mar Negro se enfureció. Popovich dice:
Sois buenos, hermanos, vchite,

Llévame a mí mismo

Sujetar a la piedra blanca,

Sí, en el Mar Negro cantarás.

Popovich comenzó a arrepentirse, la tormenta comenzó a calmarse.

4 Kirsha Dan., 337-343; en Rybnik., I, 380, Sadko se despertó en Novgorod "en el río Chernava en una cresta empinada".

5 Rybnik., III, 233.

Mar azul océano agitado,

Los barcos naufragaron todos,

Todas las personas se ahogaron 1 .

Es obvio que Sadko, cuyo maravilloso toque en el arpa agita el océano-mar, reemplazó al antiguo dios del trueno y los vientos con él mismo en la leyenda: en los aullidos de una tormenta, nuestros antepasados ​​​​escucharon los sonidos encantadores de gusli-samoguds . El matrimonio de Sadko con una doncella del río, en la presentación original del mito, era la unión matrimonial de un dios del trueno con una ninfa de las nubes (ver I, 163 y ss.); el barco en el que navegó por el mar azul es una conocida metáfora de una nube. Para detener la tormenta del mar, Sadko tuvo que romper las cuerdas que resonaban y dejar de tocar el arpa; un aumento legendario posterior explica esto por la intervención de San Nicolás, quien se le aparece a Sadko en un sueño y le ordena:
“¡Dios mío, Sadko el mercader, un invitado rico!

Y rasgar tus hilos de oro

y tiras el arpa sonando;

El Rey del Mar te ha bailado,

Y el mar azul tembló

Y los ríos rápidos se desbordaron,

Ahogan muchas cuentas 2, barcos,

Ahogan almas en vano.

Y aquí Sadko el comerciante, un huésped rico,

Rompió las cuerdas de oro

y lanza el arpa sonando;

El Rey del Mar dejó de saltar y bailar:

El mar azul se calmó

Los ríos rápidos se calmaron.

Tal participación la da el canto de S. Nicolás, porque entre la gente se le conoce como ambulancia y guardián de las aguas (I, 241) y hasta se le llama "mar" y "mojado" 3 . Cuando pasa una tormenta ruidosa y las cuerdas rotas de los gusli-samoguds se callan, es decir, los truenos y los vientos amainan, al mismo tiempo que el mar profundo se calma.

El cuento popular sobre el zar del mar (agua o fondo) y las pertenencias de su hija 4 está estrechamente relacionado con las epopeyas desmontadas sobre Sadko. En una versión de este cuento, el Rey del Mar recibe directamente el nombre de Okian-Sea 5 ; en otras listas, su papel se transfiere a la serpiente, el diablo y el sin ley Miracle Yud. Este Neptuno eslavo también se menciona en otros cuentos de hadas 6 . Como portador de nubes oscuras que oscurecen la luz celestial y a menudo dañan las cosechas maduras, el lluvioso Perun

1 Rybnik., I, 365-9; III, 241-251. En esta reunión con el Zar del Mar, Sadko decide entre él y la reina una disputa sobre qué es más caro en Rusia: ¿el hierro damasco o el oro rojo? El mismo episodio se desarrolla en el cuento de hadas sobre Iván el Desafortunado. - N. R. Sk., V, 31. Por resolver la disputa, el Zar del Mar recompensa a Iván el Desafortunado con costosas piedras semipreciosas. Esta pregunta sobre los metales y los detalles sobre las piedras semipreciosas están conectadas con leyendas sobre tesoros que yacen en las profundidades de las aguas y en las montañas nubladas.

3 Geográfico Diccionario de Shchekatov, III, 525.

4 N. R. Sk., V, 23; VI, 48, 49, 60, 61; VIII, págs. 529 y ss. ; Slov. pohad., 61-75; Erben, 103-112; Gal-trich, 26; Lobo, págs. 286-300; Cuento. Grim., 51, 56, 181; Gan, 54; Shtir, 3; Mater, por estudiado, Nar. palabras., 62, 94-100.

5 Actas de Kursk. provincial estadístico Comité, 1, 518-520. 6 N. R. Sk., II, 21; VIII, 24.

(Júpiter pluvio) desde la antigüedad combinó en su carácter, junto con propiedades beneficiosas, las características de un ser demoníaco; El Rey del Mar adoptó el mismo carácter dual, quien (como ya se demostró) era originalmente un trueno que llovía. Por eso es tan común en los cuentos populares reemplazar al Rey del Mar con el diablo. En el cuento de hadas alemán publicado en la colección Galtrich, el príncipe del infierno, idéntico a nuestro Rey del Mar, conserva todos los atributos de la más antigua deidad de las tormentas eléctricas: posee un azote maravilloso (= relámpago), cuyos golpes hacen que el todo el reino se estremecerá y llamará a un ejército innumerable; se precipita al estanque de leche y, después de haber bebido leche hirviendo (= lluvia), estalla con un estruendo terrible y muere, como una nube rota por el trueno y la lluvia torrencial desaparece. El nombre Chudo-Yudo confirma la misma idea: se asocia mayoritariamente a la serpiente mítica (dragón-nube), y esto tiene una razón: la palabra milagro (choud, shud, monstruo = maravilla, maravilla) en los viejos tiempos significaba una gigante 1 , y se sabe que en la era antigua del desarrollo de puntos de vista religiosos y poéticos sobre la naturaleza, todas sus poderosas fuerzas (torbellinos, tormentas y tormentas eléctricas) se personificaron en las titánicas imágenes de gigantes. Las tradiciones sobre serpientes y gigantes mantienen una relación cada vez más estrecha y, según el cuento, el Rey del Mar adopta la forma de una serpiente. Yudo = Judas - nombre que durante el período del cristianismo se comenzó a dar al diablo a otras criaturas demoníacas; en Alemania, se cree que a Judas Iscariote se le da una barba roja, un sello distintivo de Donar 2. Entre los nombres que designan el agua, Grimm le da al Nuevo Medio Alemán meerwunder 3 . El contenido de la historia sobre el señor del mar y su hija en breves palabras es el siguiente: el rey se va a casa y el día era bochornoso: ¡el sol se hornea así! De mucha sed, el rey cae al suelo boca abajo y comienza a tragar el agua helada del lago; entonces el Rey del Mar lo agarró por la barba y no quiso soltarlo hasta que el cautivo le prometió darle lo que no sabía en casa. Y en ese momento la reina dio a luz a un hijo. Por acuerdo con el Rey del Mar, Ivan Tsarevich, habiendo llegado a su juventud, va al reino submarino; llega al mar azul y se esconde detrás de los arbustos. Aquí vinieron Doce palomas (patos, cisnes), arrojaron sus alas (o plumas), se convirtieron en doncellas rojas y comenzaron a bañarse: eran las hijas del Rey del Mar. Ivan Tsarevich se arrastró a escondidas y tomó las alas de Vasilisa la Sabia. Las doncellas se bañaron, desarmaron sus alas y volaron como palomas; sólo quedó Vasilisa la Sabia. Empezó a rogar al buen muchacho que le devolviera las alas; el príncipe se los da con la condición de que la hermosa doncella acepte ser su novia. En algunas versiones, el lugar de Vasilisa la Sabia lo ocupa el pájaro cisne, la doncella roja. Estas doncellas cisne (sobre las cuales véase el capítulo XXIII con más detalle), según su significado original, son las personificaciones de la primavera, las nubes de lluvia; junto con el descenso de las leyendas sobre las fuentes celestiales a la tierra, las doncellas cisne se convierten en hijas del Océano-Mar y habitantes de las aguas terrenales (mares, ríos, lagos y manantiales). Así se relacionan con ninfas, nyxes, duendes y sirenas; estos últimos, según los aldeanos, están bajo la supervisión del abuelo tritón. Según esto, a las doncellas cisne se les da carácter profético y sabiduría; realizan tareas difíciles y sobrenaturales y obligan a la naturaleza misma a obedecerlas. El nombre cisne, usado en el habla popular en su mayor parte en el género femenino,
1 Diccionario eslavo eclesiástico. idioma Vostokova, II, 570; Starosv. Banda., 597.

2 Die Gotterwelt, 191.

3 D. Mito., 455.

en realidad significa: blanco (claro, brillante; lat. albus, sabin, alpus, eslavo laba, labe = alemán alp, elb, älf); tal significado de raíz fue renovado posteriormente por un epíteto constante: el cisne blanco. Mientras el pueblo estuvo consciente de esta palabra, tenía derecho a aplicarla a las nubes blancas iluminadas por los rayos del sol primaveral, y a las brillantes corrientes de los manantiales y ríos. Así es como el río Laba = Elba obtuvo su nombre; al igual que Scandia, elfo, este nombre también se usa como sustantivo común, es decir, un río en general; entre los checos encontramos la expresión: bilý Dunaj, entre los búlgaros: Bel Dunav 1. Uno de los baberos antiguos más curiosos contiene una historia sobre cómo el héroe Potok se casó con una belleza, que se le apareció por primera vez en los remansos tranquilos en forma de cisne blanco. La tradición, registrada por Nestor 2, menciona a los tres hermanos Kyi, Shchek y Khoriv, ​​y su hermana Lybid; el primero dio el nombre a Kiev, los otros dos hermanos dieron el nombre a las montañas Shchekovitsa y Khorevitsa; Lybid es el nombre antiguo del río que desemboca en el Dnieper cerca de Kiev 3 . Ivan Tsarevich llega al reino submarino, en el que, al igual que en la tierra, florecen prados y arboledas, fluyen los ríos y brilla el sol: este es un país aireado y trascendental donde brillan los cuerpos celestiales, crecen las flores y los árboles del paraíso y susurran las corrientes de lluvia. El Rey del Mar se acuesta sobre el príncipe difícil, imposible para hombre común hazañas; Vasilisa la Sabia hace todo por él. Al final de varias pruebas, se le ordenó al joven que eligiera una novia entre las doce hijas del Rey del Mar, y eligió a la más astuta y hermosa: Vasilisa the Wise 4 . El príncipe se casó con su prometida y decidió dejar el reino submarino con ella. La huida de una pareja de enamorados va acompañada de diversas transformaciones para esconderse de la persecución en este cambio de imágenes; y el Rey del Mar persigue a los fugitivos con su ejército: siguiendo las instrucciones de las ediciones alemana y griega moderna, se precipita como una nube negra, centelleando con relámpagos. Entre las transformaciones asumidas por los fugitivos, resulta especialmente interesante la siguiente: la doncella profética convierte a su amado en pez (perca), y ella misma se convierte en río. El Rey del Mar enfurecido la conjura: "¡Sé un río durante tres años!" Entonces, la hija del Rey del Mar regresa a su estado natural primitivo, al igual que Sadko se fue a dormir con la doncella roja y le arrojó la pierna izquierda desde la medianoche, y se despertó a la mañana siguiente cerca de Novgorod, y su pierna izquierda en el río Voljov. Este poema de cuento de hadas describe el matrimonio de primavera de una doncella nublada con un joven dios del trueno, que converge con ella en la región submarina del Rey del Mar, es decir, en un mar de nubes oscuras y tormentosas que envuelven el cielo. Según la versión griega moderna, cuando un príncipe llega al Rey del Mar, entonces su país natal se pone de luto y no arroja primero los velos negros (= es iluminado) como si fuera por su feliz regreso a casa. Escapando de las posesiones submarinas del Rey del Mar, la doncella profética se derrama como un río, es decir, esta doncella solo entonces se libera de las profundidades nubladas y aparece en este mundo cuando las corrientes de lluvia corren desde el mar de nubes celestiales hasta el tierra: fluir en algunos dialectos eslavos se usa en el sentido de huir (I, 248-9). Aproximadamente a una krinitsa, a cuatro millas de Belgrado, se cuenta la siguiente leyenda: la hermosa Paraska, hecha prisionera por los tártaros, cayó en el harén del bajá, pero fue
1 Este contorno ruso palabras., I, 240-1; Potebn., 90.

2 P. S. R. L., I, 4.

3 Geógrafo. Diccionario de Shchekatov, III, 1214.

4 Y en la canción sobre Sadko, el Rey del Mar ordena al atrevido mercader que elija a su novia. Sadko comenzó a elegir: dejó pasar a muchas chicas y Chernavushka caminó detrás, tomó una para él. El río también lleva el nombre de Chernava, cerca del cual (en lugar de Volkhov) se encontró el recién casado por la mañana. - Rybnik., I, 379.

tavala inflexible; Una noche, al entrar en su cámara, el bajá vio un ángel dispuesto a proteger a la doncella y, horrorizado, se fue sin cerrar la puerta. Paraska se liberó y corrió a lo largo del estuario, pero la persecución que la perseguía alcanzó a la fugitiva en las rocas y estaba a punto de agarrarla, cuando de repente se derramó en un manantial limpio. El nombre de la belleza indica su conexión con el viernes mítico = la diosa de las tormentas de primavera (Freya).

Según el testimonio de las epopeyas populares, algunos héroes poderosos y sus esposas, al morir, se desbordaron con anchos y gloriosos ríos. Al establecerse en Europa, los eslavos dieron a los ríos esos nombres antiguos que trajeron de Oriente, que originalmente se usaban como nombres comunes para un río o agua en general. Entonces, los nombres: Sava, Drava, Odra (Oder), Ra, Upa, Oka, Don, Danube, Dvina - son de origen ario y tienen formas y raíces relacionadas en sánscrito con el significado común indicado: dhuni, dhûni (río) todavía conserva su significado original en el Cáucaso, donde entre los osetios las formas dun y don significan cualquier río y agua; entre los eslavos, Don pasó a su propio nombre, y se formó la forma dun con la terminación av: Dunav y luego Danube 2. La palabra Danubio, que sirve como nombre propio de un río famoso, todavía se usa como nombre común para todos los ríos grandes y pequeños; se pueden ver ejemplos en canciones gallegas y polacas: “más allá de los ríos, más allá de los Danubios” 3 . Tales nombres comunes adjuntos a los ríos terrestres podrían igualmente servir para designar nubes portadoras de agua. Ambos, como sabemos, estaban relacionados en los relatos míticos de la gente, y las creencias relacionadas con las corrientes celestiales reales estaban unidas a las aguas terrenales, en cuyas orillas vivía la tribu. Mientras que la tradición dominaba toda la estructura de la vida, la localización de los mitos continuaba con cada nueva migración. Es por eso que, de acuerdo con la representación antigua de nubes de lluvia atronadoras por poderosos gigantes de una raza divina, la epopeya popular rusa personifica los grandes ríos que le son familiares en forma de héroes de la antigüedad; el héroe (de la palabra dios) es un ser divino y por tanto dotado de extraordinarios poderes y gigantescas dimensiones, digno de los formidables elementos de la naturaleza. Como los indios reconocieron el Ganges como una deidad, los alemanes, el Rin, los eslavos conectaron las propiedades divinas con el Danubio, el Dnieper, el Bug occidental y meridional y otros ríos importantes. El nombre Bug es solo una forma especial de la palabra dios, checo. bůh 4 , y en la lista de artículos del siglo XVII en lugar de: "Bug-river" nos encontramos con la forma: "God-river" 5 . El contenido de las epopeyas sobre héroes fluviales nos introduce en el terreno de las visiones míticas antiguas. El Danubio-bogatyr corrió hacia el campo abierto hacia la joven Nastasya la princesa: esta doncella heroica y poderosa recorrió el mundo con un tronco atrevido; debajo había un caballo maravilloso: por dos tiros debajo de los cascos barrió piedras. Ella gritó en voz alta "como una serpiente": la hierba se secó en el campo, las flores se desmoronaron, las piedras rodaron. Los caballeros comenzaron a probar su fuerza, golpearon con garrotes - los garrotes se rompieron, golpearon con sables - los sables se astillaron, convergieron en cuerpo a cuerpo y
1 Ch. O. I. y D. 1865, III, 216.

2 Picteto, I, 141.

3 Ch. O. I. y D. 1863, III, canciones de gallegos. y anguila. Rusia, 24, 111, etc.

4 El sonido o en el pequeño dialecto ruso se convierte en y, y en Rusyn, Cárpatos en y: en lugar de dios dicen grande, insecto (buig, 6jyg), en lugar de oveja: vivtsya, vuvtsya, vjuvtsya. - Reflexiones sobre la historia. ruso lang., 44. En las cartas de los príncipes de Pomerania nos encontramos con los nombres: Bugislav. Lutebug, Youterbuk = Bogoslav. Lutogod, Yutrogod. - R. I. Sáb., I, Art. Shafarika, 73-74; bielorruso pan Buk - el Señor Dios (Ethn. Sat., II, 117).

5 billetes Odesa. total historia y antigüedad., II, ed. 2 y 3, 592.

se realizaron de la mañana a la tarde y de la tarde a la luz blanca; finalmente, el Danubio dominó y derribó al oponente, quiere sacarle un corazón caliente, pero vio los senos femeninos blancos y reconoció a la princesa. Aquí se llevaban bien, Danube tomó a la princesa en matrimonio y se fueron juntos al glorioso Kiev-grad. Llegamos al Príncipe Vladimir; en una fiesta honorable, el Danubio-bogatyr se emborrachó y comenzó a mostrar su juventud. La princesa Nastasya le dice: “¡No te jactes, tranquilo Danube Ivanovich! si él va a disparar, entonces no hay arqueros en ningún lugar frente a mí.

En tu joven cabeza

puse mi sortija en plata;

Tres veces tiro una flecha con un arco,

Dejaré pasar un anillo de plata,

Y no dejaré caer un pequeño anillo de mi cabeza ".
El desafío fue aceptado, y la princesa pasó su flecha tres veces a través del anillo colocado en la cabeza del Danubio, y nunca dejó caer el anillo 1 . A Dunai Ivanovich también se le metió en la cabeza probar su destreza, puso el anillo en la cabeza de la princesa Nastasya y quiere disparar desde el grueso arco de un explosivo; y la joven esposa le rogó: “¡No dispares, Dunayushka! Tengo un niño sembrado en mi vientre: hasta las rodillas, piernas de plata, hasta el codo de la mano de oro, estrellas frecuentes a lo largo de las coletas. El Danubio no obedeció, bajó una flecha al rojo vivo; no golpeó el ring, sino que golpeó a su esposa en el pecho blanco, mató a la princesa y pensó: “¿tengo algo sembrado con ella?”. Él aplastó su matriz con una daga de damasco, y en la matriz de un dulce niño, hasta la rodilla en plata, hasta el codo en oro, estrellas frecuentes en sus trenzas. Entonces le pareció un problema, le pareció una gran molestia; clavó el puñal en la tierra húmeda con el extremo romo y cayó sobre el extremo afilado con un corazón celoso: de esa sangre caliente -
Donde cayó la cabecita de Dunaev -

El río Danubio fluyó

¿Y dónde cayó la cabecita de Nastasya?

El río Nastasya fluyó.

O:
Debajo de esto debajo del shtetl

Dos ríos rápidos fluyeron,

Y se separaron en dos corrientes 2.
A veces, el Danubio-bogatyr es reemplazado por Don Ivanovich, y Nastasya es la princesa de Nepro (Dnepr es la forma femenina en lugar del Dnieper masculino); como don Ivánovich mató a su mujer Nepra la reina y ella cayó sobre la tierra húmeda, cubierta de sangre caliente, se convirtió en cuchillo-daga, y dijo:
¿Dónde cayó la cabeza de los cisnes blancos,

¡Aquí cae la cabeza y el ganso de azufre! -

y cayó al borde.
Entonces el río Don fluyó de ellos.

De la sangre cristiana de la vana,

El río tiene veinte brazas de profundidad,

Y la anchura del río es de cuarenta brazas 3.
1 Según otras opciones, el anillo se coloca cerca del cuchillo de damasco, y la princesa Nastasya dispara una milla medida, pasa la flecha a través del anillo y lo corta en la punta del cuchillo en dos mitades: tanto en apariencia como en peso, el las mitades son iguales.

2 Rybnik., I, 178-194; II, 44-51; Aprox. a Izv. Alaska. N. 1853, 166-7; 1854, 310-7; Kirsha Dan., 85-101;

3 Rybnik., I, 194-7.

Según la leyenda popular, el río Sukhman (¿Sukhona?) tuvo el mismo comienzo. Sukhman, el héroe, fue a un campo abierto, llega al río Nepre y ve: no fluye como antes, no como antes, el agua se volvió turbia con arena. A la pregunta: ¿qué le pasó? madre Nepra-río dirá: “¿cómo podría fluir de la manera antigua, cuando la fuerza tártara está detrás de mí: cuarenta mil; ellos unen puentes viburnum -

“Ellos pavimentan durante el día, y de noche cavaré;

¡De la fuerza del río madre salió!

Sukhman saltó sobre su buen caballo al otro lado, arrancó un roble con una raíz y atacó a la fuerza tártara, mató a todos los inmundos, pero él mismo recibió tres heridas sangrientas. Al morir, el héroe se lamentó:
"Gotas del río Sukhman

De la mía de la sangre de caliente,

De la sangre caliente de la vana "1 .
La sangre es una de las metáforas más antiguas del agua y la lluvia; el diluvio global (= diluvio de primavera), según la leyenda, se originó a partir de la sangre de los gigantes de las nubes que cayeron muertos en una estruendosa batalla (I, 403). Las leyendas sobre los ríos formados por la sangre de los héroes asesinados y sus esposas, por lo tanto, expresan la misma idea que el mito sobre el origen celestial de las aguas terrenales: estos ríos fluyen de las nubes de lluvia que perecen bajo los golpes del garrote de Perun. Por lo tanto, Nepra (Nastasya), la reina con todos sus rasgos característicos, converge con esas doncellas guerreras (Valquirias y tridentes), en cuya imagen se personificaban las nubes de tormenta: se le dio una fuerza exorbitante, una pasión por la guerra y el glorioso arte de disparar. flechas certeras (= relámpagos). En la batalla de Sukhman el bogatyr con los tártaros, reconocemos el mito inserto en un marco histórico sobre la competencia militar del dios del trueno con las fuerzas demoníacas. En relación con estos datos, la leyenda de Novgorod sobre el río Volkhov es de particular interés. Se indicó anteriormente que estaba personificada como una doncella, una de las hijas del Rey del Mar; pero también se permitía otra personificación, correspondiente a la forma masculina Volkh, Volkhov. Un cronógrafo antiguo afirma que Volkhov era un hechicero feroz (el hechicero es un hechicero, un mago); en forma de cocodrilo, se instaló en el río, que también recibió su apodo de él, y en él se encontraba la vía fluvial; a todos los que no lo adoraban, el hechicero los ahogaba y los devoraba; las personas supersticiosas lo veneraban como un dios y lo llamaban Perun y Thunder 2 . En cuanto a la mención del cocodrilo, este detalle se explica por la renovación literaria: el cocodrilo aquí toma el lugar de una serpiente monstruosa (dragón), que yace en manantiales y ríos (ver Cap. XX).

Las leyendas populares se refieren a los ríos, lagos y arroyos como seres vivos, capaces de comprender, sentir y expresarse en el habla humana. Sobre el Volga y Vazuz en la región de Tver. Dicen: “El Volga y Vazuza discutieron durante mucho tiempo cuál de ellos es más inteligente, más fuerte y más digno de mayor honor. Discutieron y discutieron, no discutieron entre ellos, y se decidieron por este negocio. "Vamos a acostarnos juntos, y quien se levante primero y llegue antes al mar de Khvalynsky, ese de nosotros es más inteligente, más fuerte y más digno de honor". Volga se acostó y Vazuza se acostó. Durante la noche, Vazuza se levantó lentamente, se alejó del Volga, eligió su propio camino, más recto y más cercano, y fluyó. Al despertar, el Volga no se fue ni en silencio ni rápidamente, sino como debería; se encontró con Vazuza en Zubtsovo

1 Rybnik., I, 26-32.

2 rus. Oeste. 1862, III, 37-38; Historia de Ross. Shcherbátova, I, 190.
Sí, tan amenazadoramente que Vazuza se asustó, se llamó a sí misma hermana menor y le pidió al Volga que la tomara en sus brazos y la llevara al mar de Khvalynskoye. Y hasta el día de hoy, Vazuza se despierta más temprano en la primavera y despierta al Volga de su sueño invernal. Dos ríos se personifican aquí, discutiendo sobre la antigüedad y comenzando a correr; la situación de la fábula obviamente está tomada de la naturaleza: cubiertos de hielo, los ríos se duermen durante el invierno, se despiertan en la primavera y, deshaciéndose de las cadenas del invierno, se desbordan de la nieve derretida y en una carrera rápida y ruidosa. para llevar sus aguas abundantes al mar lejano, como si se adelantaran unos a otros. El Volga, tomando ríos laterales, según la hermosa expresión poética del pueblo ruso, los lleva al mar azul en sus poderosos brazos (en sus brazos). Esta leyenda sobre el Volga y Vazuz en otras partes de Rusia está asociada con otros ríos. Así va la historia de la disputa entre el Dniéper y el Desna. Cuando Dios determinó el destino de los ríos, el Desna tardó en llegar a tiempo y no tuvo tiempo de rogar por la primacía sobre el Dnieper. "¡Intenta adelantarte a él tú mismo!" Dios le dijo. El Desna emprendió su viaje, pero no importa cuán apresurado fuera, el Dnieper se le adelantó y cayó al mar, y el Desna tuvo que unirse a la desembocadura del rápido Dnieper 2. En la provincia de Tula. una historia similar se aplica a los ríos Don y Shat, que se originan en el lago Iván y, por lo tanto, nacen, por así decirlo, de él. Lake Ivan tuvo dos hijos: Shat y Don, razón por la cual este último se llama Ivanovich en las canciones. Shat, en contra de la voluntad de sus padres, quería dar un paseo por países extranjeros, se fue a vagar, pero no importaba dónde molestara, no lo aceptaban en ningún lado; tambaleándose inútilmente, volvió a casa. Don, por su constante quietud ("tranquilo Don"), recibió una bendición de los padres y emprendió audazmente un largo viaje. En el camino se encontró con un cuervo y le preguntó: ¿dónde vuela? “Al mar azul”, respondió el cuervo. "¡Vamos juntos!" Así llegaron al mar. Don pensó: si me sumerjo en todo el mar, lo arrastraré conmigo. "¡Cuervo! - dijo, - hazme un favor: me sumergiré en el mar, y tú volarás al otro lado, y tan pronto como llegues a la orilla - croar. Don se zambulló en el mar, el cuervo voló, graznó, pero demasiado pronto; El Don siguió siendo el mismo, como lo mencionas, vemos 3 . Los siguientes dos dichos existen entre la gente acerca de los ríos Don y Shat: “Shat se tambaleó estúpidamente, pero cayó en Upa; y Don rodó por el campo y se casó con el mar” 4 ; "dos hermanos, ambos Ivanovichi, y uno Don, y el otro Shat", es decir, uno es eficiente y el otro es una biela 5. G. Borichevsky 6 escribió la tradición bielorrusa sobre los ríos Dnieper y Sozh, cuyo comienzo se copió de la historia bíblica de Esaú y Jacob. Había un anciano ciego Dvina; tenía dos hijos: el mayor, Sozh, el más joven, el Dnieper. Sozh tenía un temperamento violento, se arrastraba por los bosques, montañas y campos; y el Dniéper se distinguía por la mansedumbre, se sentaba todo en casa y era el favorito de su madre. Sozh no estaba en casa cuando su madre engañó al anciano padre para que bendijera a su hijo menor para el cargo de anciano. Dvina pronunció una bendición para él: “Derrama, hijo mío, como un río ancho y profundo, fluye a través de las ciudades, lava innumerables pueblos hasta el mar azul; deja que tu hermano sea tu siervo. ¡Hazte más rico y más gordo hasta el final de los tiempos!” El Dnieper se derramó como un río a través de ricos prados y densos bosques; y Sozh regresó a casa al tercer día y comenzó a quejarse. “Si quieres mandar a tu hermano”, le dijo su padre, “corre rápido por caminos ocultos, intransitables
1 N. R. Sk., IV, 40.

2 Moscú. 1846, XI-XII, 154.

3 Ibíd., 1852, XIX, 101-2. Tulsk. G. V. 1852, 27.

4 tulsk. GV 1857, 26. Discurso anterior sobre la cuestión del Rey del Mar de la hija-río en matrimonio con el océano-mar.

5 proverbios. Dahl, 802.

6 Nar. sl. veces., 183-5.

bosques oscuros, y si alcanzas a tu hermano, ¡que te sirva! Sozh partió en persecución en lugares intransitables, arrasó pantanos, atravesó barrancos y arrancó las raíces de los robles. El halcón le contó al Dnieper sobre esto, y él se sumó a la carrera, cortando las altas montañas para no girar hacia un lado. Y Sozh persuadió al cuervo para que volara directamente al Dnieper, y solo lo alcanzara al menos un paso: croar tres veces; él mismo se zambulló bajo tierra, con la esperanza de saltar al grito de un cuervo y así adelantarse a su hermano. Pero el halcón atacó al cuervo; el cuervo graznó antes de alcanzar el río Dniéper; Sozh saltó del suelo y cayó a las aguas del Dnieper con todas sus fuerzas. Es notable la participación del cuervo y el halcón en la competencia de los ríos, lo que nuevamente apunta a la antigua conexión de los cuentos populares sobre los ríos con las representaciones míticas de las nubes de lluvia; pues tanto el cuervo como el halcón eran personificaciones comunes de este último. También se ha conservado la siguiente leyenda sobre Dnieper, Volga y Western Dvina: estos ríos eran anteriormente personas, Dnieper era un hermano y Volga y Dvina eran sus hermanas. Quedaron huérfanos, soportaron todas las necesidades y finalmente decidieron dar la vuelta al ancho mundo y encontrar para sí mismos lugares donde pudieran desbordarse con grandes ríos; caminaron durante tres años, encontraron lugares y los tres se detuvieron para pasar la noche en los pantanos. Pero las hermanas eran más listas que su hermano; tan pronto como el Dnieper se durmió, se levantaron lentamente, ocuparon el mejor terreno inclinado y fluyeron en los ríos. El hermano se despertó por la mañana, mira: su hermana está lejos; irritado, golpeó el suelo húmedo y, persiguiéndolos, se precipitó en una corriente ruidosa a lo largo de zanjas y barrancos, y cuanto más corría, más furioso y cavaba terraplenes. Unas pocas millas antes de la confluencia, su ira se calmó y con calma se adentró en las profundidades del mar; y sus dos hermanas, escondiéndose de la persecución, huyeron en diferentes direcciones. Por eso el Dniéper fluye más rápido que el Dvina y el Volga, por eso tiene muchos ramales y rápidos.

La epopeya anterior sobre el invitado de Novgorod, Sadko, cuenta que el Rey del Mar lo dotó de una gran riqueza; otra vieja canción atribuye esto al lago Ilmen, que está personificado por un buen tipo y se llama el hermano del Volga. Plsh una vez Sadko a lo largo del río Volga, cortó el gran pan con pan, lo roció con sal y lo sumergió en el agua con estas palabras: “¡Gracias, Madre Volga! Caminé sobre ti durante doce años, no vi ningún dolor sobre mí. Y me voy, bien hecho, a visitar Novgorod. Y el río Volga se celebró para él: "Inclínate de mí ante mi hermano, el glorioso lago Ilmen". Sadko llegó al lago Ilmen y se inclinó ante él desde el río Volga:
“¡Y sé un goy, glorioso Ilmen-lake!

La hermana Volga te envía una petición.

Después de una pequeña vacilación, un buen tipo atrevido vino de Ilmen-Lake y preguntó: "¿Cómo conoces a la hermana Volga?" Sadko dijo; el buen hombre le dio permiso para tirar tres redes en el lago, y el invitado comercial atrapó muchos peces, tanto blancos como rojos, y los puso en tres bodegas; no importa en qué sótano mire más tarde, y todo el pescado se ha convertido en dinero, en plata y oro. Tal fue el regalo que le hizo el glorioso Lago Ilmen 2 . Hay otra leyenda sobre este lago. Desde el lado occidental, un pequeño río llamado Black Stream desemboca en él. En la antigüedad, alguien puso un molino en Black Stream, y los peces rezaron a Black Stream,
1 Teresch., V, 43-44.

pidiéndole protección: “ambos éramos espaciosos y libres, y ahora una persona gallarda nos está quitando el agua”. Y esto es lo que sucedió: uno de los habitantes de Novgorod estaba pescando con una caña de pescar en Black Creek; un extraño se le acerca, vestido todo de negro, lo saluda y le dice: “hazme un favor, así te mostraré un lugar donde los peces están llenos de peces”. - ¿Qué tipo de servicio? “Cuando llegues a Novgorod, te encontrarás con un campesino alto y corpulento con un caftán azul con tarifas, pantalones anchos azules y un sombrero azul alto; dile: ¡tío Ilmen-lago! The Black Stream te envió una petición y te dijo que dijeras que se construyó un molino en él. Como supuestamente ordenas, ¡que así sea! El novgorodiano prometió cumplir con la solicitud, y el extraño negro le mostró el lugar donde la oscuridad y la oscuridad acumulaban peces. Con un rico botín, el pescador regresó a Novgorod, se encontró con un campesino con un caftán azul y le hizo una petición. Ilmen respondió: “Lleva mi arco a Black Stream y cuéntale sobre el molino: ¡esto nunca ha sucedido antes, y no sucederá!” El Novgorodian también cumplió esta orden, y luego la Corriente Negra estalló en la noche, el lago Ilmen se aclaró, se levantó una tormenta y las olas furiosas demolieron el molino 1.

Los cuentos de canciones han conservado un recuerdo vívido de las ofrendas de sacrificio al mar y los ríos. Así como Sadko honró al Volga con pan y sal, Ilya Muromets honró a su Oka natal. Partiendo de su tierra natal por hechos heroicos, dejó caer un mendrugo de pan en el Oka al despedirse, para darle agua y comida 2 . Hasta ahora, nuestra gente común, luego de una feliz travesía, agradece al río con algún tipo de ofrenda. Stenka Razin, según Struys, trajo a su amante, una princesa persa cautiva, como regalo al Volga. Inflamado por el vino, se sentó en el borde del bote y, mirando pensativamente las olas, dijo: “¡Oh, tú, madre Volga, el gran río! me diste mucho oro y plata y todo género de bienes, me alimentaste y me alimentaste, me llenaste de gloria y honra; Todavía no te he dado las gracias por nada. ¡Aquí tienes, tómalo!” Con estas palabras, agarró a la princesa y la arrojó al agua. ¿Se ahogará alguien en el río, especialmente si se trata de un niño inocente, - los alemanes suelen expresarse: “der flussgeist fordere sein jährliches opfer” 4 ; sobre personas ahogadas no autorizadas, decimos: "¡Maldito carnero!" Hay una creencia en Bohemia acerca de ciertos manantiales y lagos que un hombre está destinado a ahogarse en ellos cada año. Si la misericordia de las deidades del agua se ganaba mediante sacrificios, entonces, por el contrario, la falta de respeto por ellas implicaba un desastre inevitable. Según una vieja canción, un joven cabalgó hasta el río Smorodina y rogó que le mostraran el vado. El río se llevó a cabo con una voz humana, el alma de una doncella roja:
“Diré que el río es rápido, buen muchacho,

Estoy hablando de vados de caballos, de puentes de Kalinov, transporte frecuente:

Del vado del caballo, tomo el bien del caballo,

Con el transporte de una frecuente silla de montar circasiana,

Desde el puente de Kalinov a lo largo del atrevido joven,

Y tú, un joven inoportuno -

Te extrañaré de todos modos".
1 chaleco. R. G. O. 1853, 1, mezcla, 25-26.

2 Canciones de Kireev., I, página XXXIII.

3 sev. Archivo 1812, X, 30-32; La rebelión de Stenka Razin, op. Kostomarova, 94.

4 D. Mito., 462.

5 Gromann, 49.

Habiendo cruzado el río, el joven comenzó a jactarse de su mente estúpida: “dijeron sobre el río Smorodina: no pases, no lo cruces ni a pie ni a caballo; ¡y es peor que un charco de lluvia!” El buen tipo tuvo que dar vueltas, no encontró el vado del caballo: el río Smorodina lo ahogó en sus profundos remolinos y lo ahogó, diciendo: “¡Amigo atemporal! ¡No me estoy ahogando, tu jactancia te está ahogando!” una . Esta hermosa tradición nos recuerda la poética historia de Homero sobre los ríos Xanto y Simois, persiguiendo a Aquiles con sus furiosas olas; la malicia furiosa de los ríos se debe al hecho de que el héroe bloqueó sus aguas con los cadáveres de los troyanos muertos y, burlonamente, dijo a los enemigos:

"No serás salvado por una poderosa corriente, plateada profunda

Xanth! Dedícale, como antes, innumerables bueyes,

Echad vivos a las olas los caballos de pies sanos, como antes;

Todos ustedes se doblegarán con una muerte feroz ... "2

Los ríos toman un papel similar en la lucha nacional en la epopeya eslava. Entonces, en la canción checa sobre Zaboy, las corrientes tormentosas destruyen a los enemigos alemanes que quieren cruzar al otro lado, y los suyos (checos) son llevados a salvo a tierra. Cuando Igor dejó el cautiverio de Polovtsian y corrió hacia el Donets, este río (como dice la Palabra sobre el regimiento) lo saludó: “¡Príncipe Igor! no poca grandeza, sino disgusto por (Khan) Konchak y alegría por la tierra rusa. - “¡Ay Doncha! respondió Igor, no un poco de grandeza, alimentando al príncipe sobre las olas, esparciendo hierba verde para él en su brisa plateada, vistiéndolo con una cálida neblina bajo el dosel de un árbol verde, protegiéndolo con gogol en el agua, gaviotas en el corrientes, negro 3 en los vientos. Igor rinde tributo al Donets por cuidarlo en sus aguas, cubriéndolo con la oscuridad de la persecución enemiga, esparciendo hierba suave a lo largo de sus orillas y obligando a las aves del río a protegerlo. No así, dice, lo hizo el río Stugna; “Teniendo una mala corriente” y habiendo devorado las corrientes de otras personas, ahogó al joven Rostislav 4 . Es comprensible por qué Yaroslavna consideró su deber dirigirse al Dnieper con tal súplica: “¡Oh Dnieper-Slovotitsa 5! atravesaste las montañas de piedra a través de la tierra de Polovtsian, apreciaste los nosads (barcos) de Svyatoslav en ti mismo ... aprecia, señor, mi preocupación (mi esposo), pero no le enviaría lágrimas en el mar temprano ”6 . Los serbios han sobrevivido al juramento: "¡el agua está sola!" (en el sentido: ¡desaparecer sin dejar rastro!) - "¡para que el abismo del mar no me quemara!" - “¡así no comía el mar!” 7. En un cuento de hadas serbio, el héroe, yendo al Destino para la resolución de problemas difíciles, vino “en el agua del día, sobre la base de vikati: ¡oh agua! ¡ay agua! tráeme Y el agua está borracha: ¿adónde vas? Y él joj parece estar donde va. Onda, trae agua, y dile: te rogamos, hermano,
1 Kirsha Dan., 296-8. En otra canción, la princesa Marya Yuryevna, escapando del cautiverio a la Santa Rusia, le pide al río rápido que la deje pasar al otro lado, y el río de la princesa obedeció, hizo pequeños cruces para ella, pasajes estrechos. - Años. ruso lit., libro. II, 124-5. Los germanos no se atrevieron a medir la profundidad de las aguas, para no ofender a las deidades; dicen que una vez un nadador comenzó a arrojar mucho al agua, y desde allí sonó una voz terrible: "¡Si comienzas a medir, entonces te devoraré!". - D. Mito., 564.

2 Ilíada, XXI.

3 Cherned - verde azulado.

4 Rus. Dost., III, 234-241.

5 Slovutich (prolijo, glorioso): este epíteto todavía se le da al Dnieper en la canción Little Russian; ver aprox. a Izv. Alaska. N. 1853, 218: "Dnepr-Slovut".

6 Rus. Dost., III, 216-8. En el habla popular, las expresiones son comunes: madre Volga u Oka, padre azul Don o Dnieper, etc. dio. - Rusia. en San posl., II, 30. En pequeño ruso. canción, un buen compañero ofrece el Dnieper para fraternizar con él. - Reino Unido canciones de Maksimovich, 148.

7 mié. norte. proverbio, 36, 298-9.

pitaj Usuda (Destino), ¿por qué se tienen los mismos tipos mudos? Cuando encontró a Destiny, preguntó: "El bastón lo golpeó, pero ¿es agua de un tipo tonto?" - “Pero dile Usud a mu: por eso es tonto, porque no estrangulaste a una persona de ninguna manera; ale, no hagas chales, mira, no hagas kazu joj, no traigas el muelle, jep ako joj kazhesh - odmah él estrangula. Onda se apoderó de Usuda, pa pohe kuhi. Kad dohe en el agua, el agua se apaga: shta je el código de Usuda? Y él joj dice: tráeme, empaca hy ti onda say. Después de traer el agua, él la gasta, pas odmakne lejos, y ve el pa poviche: ¡oh agua! ¡ay agua! nisi nikad chovek estrangulado, por ese tipo de nemash. Cuando el agua es extraña, pero es diferente, es muy ovalada, pa detrás de él, y corre, apenas vas a gotear” 1 . Un cuento alemán cuenta cómo un nyx se llevó a un joven cazador a un estanque; su amada esposa llega al estanque y la llama cariño. El cazador saltó a tierra, agarró a su novia de la mano y corrió con ella lejos de lugares engañosos; pero tan pronto como dieron algunos pasos, todo el estanque se elevó y con un ruido terrible se precipitó en un amplio campo, en persecución de los fugitivos, a quienes cubrieron con agua 2.

A medida que las personificaciones poéticas dadas a los ríos, lagos y manantiales se separaron cada vez más de su base elemental y recibieron una existencia independiente e independiente en las convicciones de las masas, las aguas comenzaron a ser consideradas como las moradas de estas criaturas imaginarias. Las necesidades cotidianas más comunes exigían que una persona se instalara cerca del agua. Por lo tanto, los espíritus, los habitantes de pozos, estanques, lagos y ríos, donde se asentaron los parientes, eran para ellos las mismas deidades cercanas que la llama criada en el hogar familiar. Las creencias populares reportan muchos rasgos análogos que revelan la afinidad del tritón con el duende y los acercan igualmente a los elfos -y esto es comprensible: así como este último es un dios del trueno colocado en el hogar, así en el primero reconocemos el idea de una deidad que llueve, bajada a las corrientes terrenales. Las huellas de esta antigua idea todavía se notan en el carácter del hombre del agua. Nuestros campesinos lo llaman por el mismo nombre de abuelo, que se le asigna al brownie; este nombre se da a veces al duende 3, que originalmente también pertenecía a la categoría de espíritus nublados (ver cap. XVII). Cuando Satanás, dice la gente, con todo su ejército fue arrojado del cielo por las flechas de fuego de Dios, los inmundos cayeron, algunos en calabozos oscuros y guaridas infernales, otros en bosques y aguas, otros en edificios residenciales, y otros permanecieron para siempre. girando en el aire; así es como surgieron espíritus subterráneos (enanos, habitantes de cuevas de montaña), duendes, demonios de agua, brownie y aire = torbellinos giratorios 4 . Esta maravillosa leyenda contiene un mito antiguo sobre la lucha del dios del trueno con las fuerzas demoníacas, actualizado por la leyenda bíblica sobre los ángeles orgullosos arrojados del cielo. En una tormenta de primavera, Perun sale a luchar contra los demonios, los aplasta con su estruendoso garrote, los deja caer desde las alturas junto con la caída de rayos y aguaceros y los obliga a refugiarse en las gargantas de las montañas, en los densos bosques y las profundidades de las aguas (todo esto: montañas, bosques y aguas - nombres metafóricos de las nubes). Como representantes de nubes de lluvia oscuras, contra las cuales se dirigen los golpes de Perun, las de agua se mezclan con espíritus malignos; los proverbios populares dicen: “habría un estanque 5, pero habrá demonios” 6; “Todo diablo es libre en su pantano
1 miércoles norte. pripov., 13.

2 Cuento. Grim., 181.

3 Teresch., VI, 127.

5 El remolino de fangoso, fangoso; el rasgo se llama alborotador.

6 "Abi es un pantano, pero habrá demonios".

niño"; “donde la balota, ahí el carajo”; “no habrá diablo sin balota, pero no habrá diablo sin balota” 1 ; Aidze está acostumbrada, ¿maldita sea? - pero en el pantano" 2; "el diablo es rico con centavos en mayo, y se sienta en un pantano"; "ganya, como el diablo en el pantano"; “los demonios viven en un estanque tranquilo” (“los demonios se reproducen cerca de un pantano tranquilo”); “¡De la piscina al infierno está a la mano!” - "¡Todo el diablo en el agua y burbujeando!" - “tú eres el diablo, pero el diablo está mirando al agua”; “donde estaba el diablo, pero maduró en la desembocadura del río”; “Se agita, yak bis pid gruño” 3 . El abuelo-agua (vodyanik, vodovik, vodnik, wodny muz = alemán, wassermann) vive en remolinos, huecos y remolinos de ríos, estanques o lagos, vive en pantanos, y luego el pantano se llama 4; le encanta especialmente instalarse debajo del molino de agua, cerca de la rueda misma. Más arriba (vol. I, 147-151) se explicaba que el molino se tomaba como designación poética de una nube de tormenta y que es en esta representación donde radica la base de la conexión mítica del hombre del agua con los molinos. Para cada molino, se supone un molino de agua, e incluso más, si tiene dos o tres soportes: cada trabajador del agua maneja su propia rueda o, como dicen los bielorrusos: "cada diablo sacudirá su agua". Mientras la rueda está en movimiento y girando a una velocidad imperceptible, el hombre del agua se sienta encima de ella y salpica agua. El molinero ciertamente debe ser hechicero y hacerse amigo de los impuros; de lo contrario, las cosas no irán bien. Si logra apaciguar al barquero, entonces el molino siempre estará en buen estado y traerá grandes ganancias; por el contrario, si no se lleva bien con él, el molino se detendrá constantemente: el agua agarrará sus dedos de la rueda dentada, luego chupará un agujero en las mismas perchas, y el agua dejará el estanque antes de que el molinero se dé cuenta de esta lepra, luego se pondrá al día e inundará las ruedas 5. Un campesino construyó un molino sin pedírselo al hombre del agua, y para ello éste sopló agua en el manantial con tal fuerza que arruinó por completo el edificio: una historia similar a la leyenda del molino que se arruinó junto al lago Ilmen y Black Creek 6. El agua en relación con un molino tiene el mismo significado que un brownie en relación con un edificio residencial; así como ninguna vivienda puede subsistir sin la protección de los antepasados ​​difuntos, razón por la cual su colocación se hace sobre la cabeza de alguien, así recibe un tributo de cada nuevo molino de agua (según la creencia popular), es decir, atrae a una persona hacia el piscina 7. Al construir un molino, basta con hacer un voto a una criatura viviente: un cerdo, una vaca, una oveja (un indicio de víctimas antiguas) o una persona, y tarde o temprano el hombre del agua encontrará su promesa y la ahogará. agua 8; se está construyendo un gran molino para al menos diez cabezas (Tambov. labios.). El pueblo representa al tritón como un anciano desnudo, con una gran barriga hinchada y el rostro hinchado 9, lo que corresponde plenamente a su carácter elemental. Al mismo tiempo, como todos los espíritus de las nubes, es un borracho amargo. El vino y la miel eran las metáforas más comunes de la lluvia; agachado contra las nubes, el dios Indra extrajo con avidez de ellas una bebida embriagadora (soma) y la absorbió en su enorme

1 "En el pantano no hay diablo".

2 “De ti, demonios, ¿sonido? - pero en el pantano.

3 Nomis, 49, 58, 60, 62, 104; Aprox. a Izv. Alaska. N. 1852, 33-34; 1853, 177, 191; Embajadores Dahl, 12; Archivo ist.-jurid. sved., P, art. Busl., 79, 86, 102; Colección 4291 proverbios, 21, 175. En una trama impresa por Sajarov (I, 33), leemos: "Correré a un bosque oscuro a un gran lago, en ese lago flota una lanzadera, en esa lanzadera se sienta un diablo con demonios.”

4 Añadir. región sl., 11.

5 moderno 1856, XI, mezcla, 16-17; Aprox. a Izv. Alaska. N. 1852, 36-37; Teresch., VI, 11-12.

6 Hijo del Padre. 1839, tomo VIII, 81.

7 proverbios. Dahl, 1041.

8 moderno 1856, XI, mezcla, 25.

9 Ibídem, 16.

vientre; los sátiros y silens antiguos y los duendes y demonios relacionados se distinguen por las mismas características. A los espíritus del agua ya los inmundos les gusta reunirse en las tabernas y pasar el tiempo bebiendo, jugando a los dados 1 y a las cartas 2 . Comparar la lluvia con la miel obligó a reconocer al agua patrona de la apicultura; desde tiempos inmemoriales, es costumbre recolectar el primer enjambre emergente en una bolsa y, atándole una piedra, ahogarlo en un río o estanque, como sacrificio al agua; quien haga esto criará muchas abejas 3 . El día de St. Zosima y Savvaty, el apicultor, que quiere tener miel en abundancia, saca el panal de la colmena y a las doce de la noche va al molino y lo sumerge en el agua, pronunciando un hechizo (ver Vol. I , 194-5). Dado que las cosechas dependen del Perun lluvioso, entonces (según los Luzhans) la aparición del agua da un presagio de los precios futuros del pan; vestido con una sudadera con capucha, cuyos bordes siempre están mojados, aparece en los mercados y vende centeno: si la compra se realiza a un precio alto, entonces se deben esperar precios altos (fracaso), y si a un precio bajo, entonces el pan será barato 4.

La gente del agua vive como cabezas de familia completas; en los estanques, entre las cañas y los juncos, construyeron grandes cámaras de piedra; tienen sus propios rebaños de caballos, vacas, ovejas y cerdos, que sacan de las aguas por la noche y pastan en los prados adyacentes. Encontramos los mismos rebaños con el dios del trueno y los gigantes: estas son las familiares personificaciones zoomorfas de nubes y nubes. Los vodoviki casi siempre están casados ​​y tienen muchos hijos; se casan con doncellas de agua, conocidas entre los eslavos con varios nombres (marineros, vodonitsy, wodny zony, dunavki, sirenas, etc. - ver cap. XXIII); también entran en relación con el mundo humano, casándose con mujeres ahogadas y aquellas niñas desafortunadas que fueron maldecidas por su padre o madre y, como resultado de esta maldición, fueron llevadas por espíritus malignos a aldeas submarinas. Sumergiéndose en el fondo de ríos y lagos y asfixiándose en aguas profundas, las vírgenes mortales pasan al reino de las almas difuntas y se mezclan con multitudes de seres elementales, se convierten en elfos y sirenas (ver Capítulo XXIV) y, por lo tanto, se vuelven accesibles al amor del tritón. 5 . Cuando esté en crecida, por el derretimiento primaveral de la nieve o por largas lluvias torrenciales, el río se desbordará y romperá puentes, diques y molinos con la rápida presión de las olas; luego, los campesinos piensan que todos estos problemas provienen del hecho de que los hombres del agua se emborracharon en la boda, se entregaron a la diversión y al baile violentos, y destruyeron todas las barreras que se aproximaban en su tren desenfrenado. La celebración nupcial, que el anciano contemplaba en medio de una tormenta, fue trasladada por él a las crecidas primaverales de los ríos; la conexión de esta creencia con la leyenda sobre la danza del Rey del Mar, cuando entregó a su hija en matrimonio al rico invitado Sadko, es obvia y no requiere explicación. Cuando
1 Juego de dados significa lo mismo que el juego de bolas explicado anteriormente - véase Vol. I, 534; su inventor fue Vuotang. - D. Mito., 958.

2 Descrito. Olonets. labios. Dashkova, 217-8; Teresch., VI, 135.

3 Rus. Bes. 1860, 1, 82.

4 D. Mito., 460.

5 N. R. Sk., VIII, 19 y página 453; O. 3. 1848, IV, 144-5: una niña se ahogó y vivió con un tritón durante varios años. Una vez, en un día despejado, nadó hasta la orilla, vio el sol rojo, arboledas y campos verdes, escuchó el zumbido de los insectos y el sonido lejano de las campanas; el anhelo de su antigua vida terrenal se apoderó de ella, y no pudo resistir la tentación: dejó el agua y partió hacia su pueblo natal. Pero ni familiares ni amigos la reconocieron allí. Triste, caminó por la orilla al atardecer y fue capturada nuevamente por el tritón; dos días después, su cadáver desfigurado yacía en la arena, y el río susurraba y se preocupaba; luego, el vengativo hombre del agua lamentó su pérdida irreparable.

6 moderno 1856, XI, mezcla, 19, 26-27; Hijo del Padre. 1839, tomo VIII, 82; O. 3. 1848, IV, 144; Volkslieder der Wenden, II, 267.

la esposa debe dar a luz al tritón, éste toma la forma de una persona común, aparece en una ciudad o pueblo e invita a una partera con él, la lleva a sus posesiones submarinas y recompensa generosamente su trabajo con plata y oro 1 . Cuentan que una vez los pescadores sacaron de las redes a un niño, que retozaba y jugaba cuando lo bajaban al agua, y languidecía, se entristecía y lloraba cuando lo llevaban a la choza. El niño resultó ser la creación de un tritón; los pescadores lo dejaron ir con su padre, con la condición de que atrapara tantos peces como fuera posible en sus redes, y esta condición fue observada sagradamente por él 2.

El agua es una propiedad esencial, la naturaleza necesaria de un hombre de agua: si aparece en el pueblo, se le reconoce fácilmente, porque el agua gotea constantemente de su piso izquierdo; dondequiera que se siente, el lugar siempre está húmedo. En su elemento nativo, el agua es irresistible, pero en la tierra su fuerza se debilita 3 . El dueño de ciertas aguas, posee peces y otros animales por todo su espacio, que sólo allí se encuentran; todo lo que sucede en ríos, estanques o lagos se hace de acuerdo con su voluntad: protege al nadador en tiempo tormentoso, le da al pescador una pesca feliz, cuida sus redes y delirios, y al mismo tiempo, de acuerdo con las propiedades destructivas de los elementos que personifica, propensos a la lepra maligna. Todos los problemas en el agua provienen de él: atrae a los nadadores a lugares peligrosos, vuelca botes, erosiona los remos y las presas, estropea los aparejos de pesca y asusta al ganado en un abrevadero. Sucede que los pescadores, levantando la red, sacan al abuelo del agua junto con el pez, quien inmediatamente rompe la red, se sumerge en el agua y suelta todos los peces capturados tras él. Un pescador, al ver que el cuerpo de un hombre ahogado flotaba a lo largo del río, lo subió a la barca, pero, para su horror, el muerto de repente cobró vida: saltó, se rió y se precipitó a la piscina. Así que el tritón le jugó una broma 4 . Por lo general, el crowberry cabalga sobre un bagre, y en algunos lugares no se recomienda comer este pescado, porque es un maldito caballo; un bagre atrapado no debe ser regañado, para que el del agua no lo escuche y se le meta en la cabeza vengarlo 5. Si el hombre del agua tiene el deseo de ensillar un caballo, toro o vaca campesina, entonces el pobre animal debajo de él se desmorona, se atasca en el barro y muere. Para proteger a sus caballos y vacas de esta desgracia, durante el cruce del río, los lugareños dibujan una cruz en el agua con un cuchillo o una guadaña (= emblemas de las armas de Perun). Piensan en los ahogados que se los lleva el del agua, y si no fuera por él, entonces, según la gente común, nadie se habría ahogado. El cadáver de un hombre ahogado está hinchado y azul porque fue aplastado por uno de agua. Una vez el cazador se metió en el agua para sacar el tiro del pato; luego alguien lo agarró por el cuello y lo arrastró hasta el fondo; luchó con fuerza con un hacha, y su cuello estaba cubierto de moretones, ya sabes, ¡huellas donde estaban los dedos del hombre del agua! En Little Russia, los niños, antes de comenzar a nadar, se lamentan con voz cantarina:
¡Maldita sea, maldita sea!

No rompa los cepillos;

Tee z" agua, y yo en el agua.
Habiendo aplastado a un hombre, el de agua renuncia al alma del cuerpo y la toma a su servicio (es decir, se une a los duendes), pero el cuerpo es abandonado, y por lo tanto flota hacia la superficie 6 .
1 Notas Avdeev., 147.

2 O. 3. 1848, IV, 145.

3 recuerdos. libro. Arcángel. labios. para 1864, 73; Gromann, 11-12.

4 Rus. Bes. 1856, III, art. Maksimov., 82; Cuervo. G. W. 1850, 10.

5 Ilustr. 1846, 247, 333.

6 moderno 1856, XI, 26; Rus. Bes. 1856, III, 82; Hijo del Padre. 1839, IV, 80.

Las piscinas oscuras y los remolinos, donde viven los tritones, se consideran los lugares más peligrosos; quien se atreva a cruzarlos corre el riesgo de una muerte segura. No debes nadar sin una cruz en el cuello incluso después de la puesta del sol: la cruz es una defensa segura contra la obsesión demoníaca, y la noche es el momento de mayor actividad del agua. “¡Qué baño ahora!”, dicen los campesinos después de la puesta del sol, “¡ahora el agua ha curado!” De la misma manera, al despertarse de noche, no se debe beber agua: “¡cómo beber de noche, si el agua se ha curado! mira eso, la enfermedad del agua se apegará. Dicen sobre quienes padecen esta enfermedad: "¡Es cierto, bebí sin bendición!" Esta creencia acerca de enviar enfermedades al agua sirve como nueva evidencia de su conexión con los elfos (ver cap. XXII). Cura en una noche acuosa, es decir, según el significado original del mito, en la oscuridad de las nubes que traen lluvia que nublan el cielo y convierten un día brillante en una noche oscura. Junto con la noche, toda la semana en la que cae la fiesta de Elías el Profeta se reconoce como peligrosa para nadar; en estos días, dedicados al tronador, Perun produce tormentas eléctricas, y la del agua va buscando víctimas. A la luz del día, el tritón se esconde principalmente en la profundidad 1, y en el crepúsculo de la noche nada hacia arriba e incluso llega a la orilla para peinarse con un peine.

En las noches de luna, golpea el agua con la palma de la mano - y sus sonoros golpes se escuchan lejos a lo largo del tramo, o se zambulle con una velocidad imperceptible para los ojos: en medio de un silencio perfecto, el agua de repente se arremolina en alguna parte, hace espuma, un milagro de agua salta sale de él y en el mismo momento desaparece, y a media versta de este lugar, el agua se arremolina y hace espuma de nuevo y la cabeza del agua 2 queda expuesta de nuevo. Por la noche, los hombres del agua pelean con el duende, razón por la cual el rugido y el crujido de los árboles que caen atraviesan el bosque y el sonido de las olas se escucha con fuerza en todas las direcciones 3: una creencia que insinúa las batallas de los espíritus del trueno; el rugido y el crujido en el bosque y los resonantes golpes en el agua corresponden a los repiques del trueno, de los cuales se aplasta la oscura jungla de nubes y cae la lluvia.

Los checos están convencidos de que sobre aquellas personas a quienes el destino ha determinado ahogar, el hombre del agua recibe un poder misterioso que no puede ser rechazado por nada. Hasta ahora, en Bohemia, los pescadores se resisten a acceder a ayudar a un hombre que se está ahogando; tienen miedo de que el tritón no los prive de su felicidad al pescar esto y los ahogue en la primera oportunidad. Aquí dicen que el tritón a menudo se sienta en la orilla, con un garrote en las manos, en el que ondean cintas multicolores. Estas cintas se encuentran cerca de plantas acuáticas y pastos; con ellos atrae a los niños, y tan pronto como lo logra, los agarra y los ahoga sin piedad en el agua 4 . En Rusia, se le vio flotando sobre un bloque de madera o un tocón: se sienta desnudo sobre él, cubierto de barro, tiene en la cabeza un sombrero de boyardo alto, tejido de kuga verde, y alrededor de su cuerpo un cinturón verde hecho de la la misma hierba 5. Personificando manantiales y ríos en imágenes humanas vivas, la fantasía convirtió la hierba que crecía en sus aguas ya lo largo de sus riberas en ropajes de criaturas míticas creadas por ella. Lusacianos color o brote de semilla tres-

1 Sólo durante la lluvia que viene con el sol, sale del agua y se calienta, sentado en la orilla. - Gromann, 233.

2 O. 3. 1848, IV, mezcla, 145-6; V, 24; Abev., 68; Ilustr. 1845, 298.

3 Teresch., VI, 135; Hijo del Padre. 1839, IV, 81.

4 Gromann, 11-12.

5 Ilustr. 1845, 298.

El mayordomo se llama wodneho muža porsty, potacžky, lohszy 1 . Pero así como en general las hierbas y las plantas se asimilaban a los cabellos de la madre tierra y las aguas que la irrigan (I, 72), esta metáfora, aplicada a los espíritus del agua y a las doncellas, dio lugar a una leyenda sobre los cabellos y barbas verdes de el abuelo crowberry y las trenzas verdes de las sirenas 2. La tradición alemana también suele dar a las nyxes pelo verde, ropa verde y sombreros verdes 3 .

Como un brownie que arrastra todo, desde las despensas y los graneros vecinos hasta su propia casa, el tritón se las arregla para llamar a los peces de ríos y lagos extranjeros para él 4 . Así explica la gente común la disminución y completa desaparición de los peces en una u otra agua. Explican esto de una manera ligeramente diferente, asegurando que un tritón perdió todo su bien por otro. Así dicen de los cuervos de Konchozersky y Pertozersky que, como vecinos, jugaban a las cartas (un reemplazo posterior del antiguo juego de pelotas), y el primero ganó todo el vendace del segundo; Desde entonces, este pez ha dejado de pescarse en Pertozero 5 .

En verano, el tritón está despierto, y en invierno duerme; porque el frío del invierno encierra las lluvias y congela las aguas. Con el comienzo de la primavera (en abril), cuando comienza nueva vida cuando el brownie cambia de piel y descubre una loca pasión por romper y estropear todo, el tritón se despierta de la hibernación, hambriento y enojado; por enfado, rompe el hielo, levanta las olas, empuja a los peces en diferentes direcciones y tortura por completo a los pequeños. Esta leyenda expresa perfectamente la idea del despertar de las aguas del sueño invernal: el río despertado se precipita con plena juerga, arrojando cubiertas de hielo y con la presión del agua hueca y los témpanos de hielo, demoliendo puentes, gati, equipos de molinos y almacenes costeros. y edificios En la provincia de Arkhangelsk. se dice que el agua entrante cura 6 . Alrededor de este tiempo, el tritón enojado es gratificado con sacrificios. Los campesinos compran un caballo en paz, sin regatear el precio; durante tres días la engordan con pan y torta de cáñamo; luego le enredan las piernas con una cuerda, le ponen dos piedras de molino al cuello, le untan miel en la cabeza, le atan cintas rojas en la melena y la bajan al hoyo a medianoche (si todavía hay hielo) o se ahogan en medio de la río (si el hielo ha pasado). Durante tres días, el tritón espera este hotel, expresando su impaciencia con el vaivén del agua y un gemido ahogado. Apaciguado por la ofrenda, se humilla (ver Vol. I, 324). Por su parte, los pescadores honran al tritón con una libación sacrificial; el mayor de ellos vierte aceite en el río, diciendo: “¡Aquí tienes, abuelo, un regalo de inauguración! amar y favorecer a nuestra familia” 7 . Molineros, para que el aguador no rompa los diques, llévenle de regalo una vez al año un cerdo negro cebado; quien no hace esto, lo tortura durante el sueño (compárese con las creencias sobre la casa marte), y probablemente lavará la presa 8 . Así como el gallo, que servía como símbolo del fuego, estaba dedicado al bizcocho de chocolate y era considerado el mejor alimento de sacrificio para él, así el ganso, un representante del elemento agua, estaba dedicado al agua. UE-

1 D. Mito., 455-7. Los checos consideran que la vegetación que flota en la superficie del estanque es la piel de un tritón muerto. - Gromann, 233.

2 Teresch., VI, 124; Hijo de los Padres, IV, 80.

3 Beiträge zur D. Myth., II, 281-2.

4 Sajarov., II, 81.

5 Hijo del Padre 1839, IV, 81; Teresch., VI, 135.

6 Región SL., 62.

7 Sajarov., II, 21; Embajadores Dahl, 978.

8 Teresch., VI, 11-12.

Si se tira fuera de la tubería, entonces, para proteger la casa del fuego, se baja un ganso vivo: este remedio, según la creencia popular, es tan salvador como el agua que llena el fuego. Gansos y patos viven todo el verano en ríos, lagos y estanques, bajo la supervisión y protección del abuelo del agua 1; y las aguas entumecidas parten para el invierno. A mediados de septiembre, cuando se hace palpable la proximidad del invierno, se le lleva un ganso al tritón como regalo de despedida, en agradecimiento por haber protegido a los gansos y patos domésticos durante el verano 2.

En los cuentos míticos de la antigüedad, las nubes y las nubes se asemejaban a peces que nadaban en el océano del aire. Esta idea se combinó también con aquellas imágenes humanas en las que la fantasía personificaba fuentes celestiales y terrenales. Los espíritus del agua y las doncellas se transforman completamente en peces o aparecen con formas mixtas de hombre y pez. Así, las sirenas griegas, los nixes alemanes, los marineros eslavos y las sirenas de la cabeza a la cintura aparecen como jóvenes doncellas de una belleza maravillosa y seductora, y debajo de la cintura tienen una cola de pez. Exponiendo sus hermosas cabezas, hombros y senos blancos como la nieve de las aguas, cantan canciones encantadoras y atraen a jóvenes descuidados que, incapaces de resistir la afluencia apasionada del amor, se precipitan hacia las olas y se ahogan en los elementos traicioneros. Los cuentos populares rusos hablan de vírgenes proféticas ("sabias") que nadan en las aguas del mar y los ríos como cisnes blancos o peces de aletas doradas; atrapado en un cebo y arrojado al suelo, este pez se convierte en una doncella roja, se casa con un héroe de cuento de hadas, cautiva a todos con su belleza y supera a todos con el poder del conocimiento mágico 4. En la edición polaca del mismo cuento, el héroe arroja al agua una trampa con cabello plateado y un flotador dorado y atrapa a una sirena, mitad doncella, mitad pez, dotada de una belleza maravillosa y una voz encantadora 5 . Según las opiniones poéticas antiguas, en una tormenta de primavera, el dios del trueno salió a atrapar peces-nubes y arrojó rayos a las aguas celestiales, o persiguió a una ninfa de nubes de pies ligeros, y tan pronto como la alcanzó, compartió el amor. con ella. La fantasía combinó ambas ideas: un pez capturado por un héroe de cuento de hadas se convierte en una doncella profética, con quien entra en unión matrimonial. La siguiente historia interesante se remonta a Rusia: un joven industrial tocaba el arpa en su galette todas las noches, y tan pronto como comenzó a tocar, se escuchó que alguien estaba bailando frente a él. ¿Le gustaría saber qué significa eso? y entonces escondió una vela encendida debajo del fragmento, y cuando de repente encendió la galette con ella, una belleza de rostro pálido con trenzas rubias se paró frente a él: era una sirena, o, en otra versión, una niña maldecida por su padre, que vivía con los inmundos en las profundidades del mar 6 . Encontramos una historia similar en los cuentos de Horutani, donde la heroína es una niña que, siendo niña, fue secuestrada y llevada al mar; allí fue alimentada por las doncellas del mar, le enseñaron a bailar y su cuerpo blanco fue
1 ilust. 1846, 247. Junto con un gallo y un ganso, da un presagio de futuras bodas. Las chicas le vendan los ojos al ganso y lo dejan entrar en la cabaña, a cuál de ellas subirá y picoteará, pronto se casará. - Faro, XVI; Jerson. G. V. 1846, 10.

2 Sajarov., II, 57.

3 Beitäge zur D. Myth., II, 282; D. Mito., 459; Gromann, 11.

4 H. P. Sk., VII, 22.

5 Glinsk, IV, 31-57; 1, 237-8.

6 H. P. Ck., VIII, 19; Passek., III, 191-5.

escamas de pescado moldeadas 1 . En Ucrania, existe la creencia de que cuando el mar juega (= se preocupa, hace ruido), la gente del mar nada hacia la superficie: "es mitad hombre y mitad riba" y cantan canciones; Chumaks luego vienen al mar, escuchan y aprenden esas gloriosas canciones, que luego cantan en ciudades y pueblos? En otros lugares, a estas "gentes del mar" se les llama faraones, mezclando la antigua leyenda sobre los marineros con la leyenda bíblica sobre la hueste del faraón ahogada en las olas del Mar Rojo. Dicen que estas personas son con colas de pez y que tienen la capacidad de predecir el futuro. En la imaginación supersticiosa de los campesinos de Saratov y otras provincias, los estanques están habitados por espíritus de hombres lobo inmundos, que toman la imagen de varios peces; un gran peligro amenaza al pescador que golpearía a un pez así con una lanza. Según los cuentos populares conocidos en el noreste de Rusia, el tritón a menudo se convierte en pez, y sobre todo en lucio 3 .

1 sábado Valyavets, 241-2. A la categoría de estas míticas bailarinas habría que atribuirles también aquellas fabulosas princesas que eran tan apasionadas por el baile que todas las noches iban al inframundo (= a la tierra de las nubes oscuras), allí se entregaban a frenéticas danzas y cada vez desgastaban un par. de zapatos nuevos. - N. R. Sk., VI, 56; VIII, págs. 525-6; Mate, para el estudio. nar. palabras., 36-37; Kulda, I, 86; Cuento. Grim., 133.

2 Moscú. 1846, XI-XII, 154; Kulish, II, 36.

3 moderno 1856, XI, mezcla, 22-24; Vladim. G. V. 1844, 52; San Petersburgo. Vedom. 1865, 65; Espíritu de los cristianos. 1861-2, XII, 275. Los griegos representaban a Tritón (dios del agua) con una larga cola de pez.

Entiendo que no está del todo fuera de lugar aquí, en este blog, pero sin embargo puede ser de interés para todos los que estén interesados ​​en la antigüedad, los mitólogos, las creencias, los rituales antiguos y la fe, así como para aquellos que estén interesados ​​en la personalidad del "narrador" más importante de nuestro país. Solo te pido que no emitas tu diploma ;)

El sistema de representaciones míticas en las "Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" de A.N. Afanasyev

(Trabajo final de calificación de un estudiante de quinto año de la Facultad de Filología Nazarov D.N. Supervisor - Profesor Vavilova M.A.)

Introducción

Una de las obras más importantes del folclore ruso relacionada con el estudio de la mitología y el idioma es “Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. La experiencia de un estudio comparativo de las tradiciones y creencias eslavas en relación con los cuentos míticos de otros pueblos afines. Alexander Nikolaevich Afanasiev.
En términos de la riqueza del material fáctico involucrado: cuentos de hadas, archivos, anales, conspiraciones (al mismo tiempo, los datos se extraen no solo de la mitología eslava, sino también de las creencias y tradiciones de otros pueblos), el trabajo de Afanasiev solo puede compararse con obras tan fundamentales como "Mitología alemana" de J. Grimm y "La rama dorada" de J. Fraser.
Muchos escritores y poetas recurrieron a las obras de Afanasiev: F.M. .Kuznetsov…
El destino de A. N. Afanasyev es inusual.
Nació el 11 de julio de 1826 en la ciudad de Boguchar, provincia de Voronezh, en la familia de un abogado del condado.
Educado en el gimnasio, luego, en 1844, ingresó en la facultad de derecho de la Universidad de Moscú.
Además de las conferencias de profesores de derecho, asistió a conferencias del historiador literario S.P. Shevyrev, los historiadores T.N. Granovsky y S.M. Solovyov, el lingüista y folclorista F.I. Buslaev.
Los trabajos de F. I. Buslaev influyeron en la elección del negocio principal de la vida de A. N. Afanasyev: el estudio de los antiguos rituales eslavos, creencias, mitos y folclore de todos los pueblos eslavos.
Ya cuando era estudiante, Alexander Nikolaevich Afanasiev comenzó a involucrarse en la antigüedad y la historia.
Entonces, en 1847, se publicó el artículo "Economía estatal bajo Pedro el Grande" en la revista Sovremennik. Este artículo le pareció demasiado libre al Ministro de Educación Pública, el Conde S.S. Uvarov, por lo que A.N. Afanasyev no pudo convertirse en maestro.
Después de graduarse de la Universidad de Moscú en 1849, Afanasyev fue aceptado al servicio del Archivo de Asuntos Exteriores de Moscú, donde sirvió hasta 1862.
Para él, este tiempo fue muy fructífero. Publicó numerosas obras sobre historia y literatura. Pero los estudios mitológicos comienzan a ocupar el lugar principal: "El abuelo brownie", "Sobre el significado de la Familia y las mujeres en el parto", "Vedún y bruja", "Leyendas paganas sobre la isla de Buyan", "Deidades zoomorfas entre los eslavos". : un pájaro, un caballo, un toro, una vaca, una serpiente y el lobo”, “Significado religioso-pagano de la choza del eslavo”, “El origen del mito”.
En su mayor parte, estos artículos se incluyeron en Poetic Views of the Slavs on Nature.
En este momento se formó una mirada sobre la mitología, sobre su origen e historia.
En 1855 y 1859, AN Afanasyev publicó Cuentos populares rusos y Leyendas populares rusas.
En ellos, Alexander Nikolaevich Afanasiev intenta comprender los elementos del arte popular. En el prefacio, escribe: "El propósito de esta publicación es explicar la similitud de los cuentos de hadas y las leyendas entre diferentes pueblos, señalar su significado científico y poético y presentar ejemplos de cuentos populares rusos".
La próxima edición es "cuentos de hadas queridos rusos".
La censura prohibió los "cuentos preciados rusos" y las "leyendas populares rusas". En 1862, Afanasiev fue acusado de sentimientos antirreligiosos y antigubernamentales por su conexión con AI Herzen y la publicación de cuentos de hadas y leyendas y se le prohibió estar en el servicio público.
En este momento difícil para sí mismo, el científico encontró la fuerza para escribir su obra principal y fundamental: "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza", donde citó no solo gran cantidad material, pero también creó una teoría coherente del mito, su origen, llevó a cabo estudios lingüísticos e históricos de las creencias de los pueblos del mundo.
En 1868 pudo conseguir un trabajo como secretario en la Duma, luego en un banco comercial. Pero su salud ya estaba minada y murió de tisis en septiembre de 1871.
I. S. Turgenev, en una carta a A. A. Fet fechada el 8 de enero de 1872, respondió a la noticia de la muerte del científico de la siguiente manera:
"Recientemente, A. N. Afanasiev murió literalmente de hambre, y sus méritos literarios serán recordados cuando los nuestros, mi querido amigo, hayan estado cubiertos por la oscuridad del olvido durante mucho tiempo".
Afanasiev fue a su trabajo principal toda su vida. Recopiló material, cuentos populares y encantamientos, proverbios y dichos, estudió epopeyas y leyendas, la forma de vida de la gente, el idioma.

El objetivo principal de este trabajo es analizar las principales imágenes mitológicas presentadas en las "Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza", para tratar de identificar la base teórica y metodológica del trabajo de A. N. Afanasyev.
En este caso, se debe tener en cuenta que A.N. Afanasiev trabajó en el marco de la escuela mitológica, apoyándose en el trabajo de científicos europeos y utilizando el método de estudio comparativo en su investigación.
El segundo objetivo es rastrear la historia del estudio de la obra, mostrar una comprensión crítica de la misma por parte de los contemporáneos e investigadores del siglo XX, y determinar el lugar de A. N. Afanasyev en el folclore ruso.

El trabajo de A.N. Afanasyev en la evaluación de la crítica.

§una. La estructura de las "Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza".

Antes de hablar de la crítica de la obra de A.N. Afanasyev, conviene definir el objeto de la crítica en sí, para aislar la estructura y el significado de esta obra fundamental.
"Las opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" tienen una estructura bastante clara (el estudio se creó de acuerdo con un plan único, y ya en el primer volumen puede encontrar referencias al segundo y tercer volumen, que aún se estaban creando).
El trabajo consta de 28 capítulos, cada uno de los cuales explora ciertos aspectos de las opiniones de los eslavos: luz y oscuridad, tormentas eléctricas, vientos y un arco iris, una nube, deidades Yarilo, Serpiente y otros, imágenes de animales, espíritus malignos:
Volúmen 1:
Capítulo 1 - El origen del mito, el método y los medios de su estudio. (Materiales publicados por primera vez en el artículo "El origen del mito", 1860)
Capítulo 2 - Luz y oscuridad
Capítulo 3 - El cielo y la tierra
Capítulo 4 - El elemento de la luz en sus representaciones poéticas (los materiales se publicaron por primera vez en el artículo "La conexión mítica de los conceptos de luz, visión, fuego, metal, armas y bilis", 1854)
Capítulo 5 - El Sol y la Diosa de las Tormentas de Primavera
Capítulo 6 - Tormenta, vientos y arcoíris
Capítulo 7 - Agua viva y palabra profética
capitulo 8
Capítulo 9 - Ilya Gromovnik y Fiery Mary
Capítulo 10 - Cuentos fabulosos de pájaros
Capítulo 11 - Nube
Capítulo 12 - Cuentos fabulosos sobre animales: un caballo, un ciervo, una liebre, un zorro y un gato
Capítulo 13 - Rebaños celestiales
Capítulo 14 - Perro, Lobo y Cerdo
(capítulos 10-14 - materiales publicados por primera vez en el artículo "Deidades zoomorfas entre los eslavos: un pájaro, un caballo, un toro, una vaca, una serpiente y un lobo", 1852)

Volumen 2:
Capítulo 15 - Fuego
Capítulo 16 - Agua
Capítulo 17 - El árbol de la vida y los espíritus del bosque
Capítulo 18 - Rocas nubladas y color Perunov
Capítulo 19 - Tradiciones sobre la creación del mundo y del hombre
Capítulo 20 - Serpiente
Capítulo 21 - Gigantes y enanos

Volumen 3:
Capítulo 22 - Espíritus malignos (se incluyen materiales del artículo "Abuelo brownie", 1850)
Capítulo 23 - Esposas y doncellas de la nube
Capítulo 24 - Almas de los difuntos
Capítulo 25 - Doncellas del Destino (por primera vez "Sobre el significado de la Familia y el Parto"
Capítulo 26 - Brujas, brujas, demonios y hombres lobo (materiales publicados por primera vez en el artículo - "La bruja y la bruja", 1851)
Capítulo 27 - Pruebas de hechiceros y brujas
Capítulo 28 - Fiestas Populares
A.A. Pypin, que conoció de cerca a A.N. Afanasyev, escribe en sus memorias que el investigador continuaría su trabajo y escribiría el capítulo 29 "Ensayo sobre la vida antigua de los eslavos, su boda y ritos funerarios", que se convertiría en un capítulo separado. libro más tarde.
Además, A.N. Afanasiev dedica capítulos de la teoría del mito: "El origen del mito, el método y los medios para su estudio", a cuestiones históricas relacionadas con la mitología, incluido el inferior: "juicios sobre hechiceros y brujas", " Fiestas del pueblo". Estos capítulos comienzan y terminan el trabajo respectivamente.
Cada volumen es la continuación lógica del anterior. Como señaló A. L. Toporkov, la lógica interna del desarrollo va "de la cosmogonía a la historia".
También dice que “en general, es difícil analizar las opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza, ya que los diferentes volúmenes e incluso los capítulos de este trabajo están escritos de manera diferente y merecen evaluaciones diferentes.
El patrón general es que cuanto más cerca del final, más maduro y significativo se vuelve el estudio, menos suposiciones arbitrarias contiene. El más débil y metodológicamente vulnerable es, aparentemente, el primer volumen y el más perfecto, el tercero. .
Los volúmenes primero y segundo tratan principalmente los temas más generales y las imágenes míticas: imágenes de luz y oscuridad, cielo y tierra, el sol, dioses, manadas celestiales, gigantes y enanos (tal vez por eso hay tantas "suposiciones arbitrarias" en ellos, que todo aquí está conectado con fenómenos naturales).
El tercer volumen "aterriza" un poco en el suelo, aquí se trata principalmente de imágenes relacionadas con la vida cotidiana y las supersticiones: espíritus malignos, almas de los muertos, hechiceros, brujas, demonios y hombres lobo. Es decir, aquellas imágenes que tradicionalmente pertenecen a la llamada “mitología inferior”, así como a la vida cotidiana de la gente común.
En general, las "opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" tienen integridad ideológica y estructural. Una teoría mitológica armoniosa, aunque muy controvertida, la cosmovisión de un científico y un poeta, se puede rastrear en todos los capítulos, une capítulos dispares, escritos en diferentes momentos, en un solo trabajo.
§2. Crítica de los "puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza" por los contemporáneos de A.N. Afanasyev.

1.1 El papel de A. N. Afanasiev en la creación y desarrollo de la escuela mitológica.

"Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" es un trabajo desarrollado dentro de una época determinada.
Estaba fascinado por el trabajo de muchos investigadores europeos y rusos de esa época, que se reflejaron en su trabajo: Kuhn, Schwartz, Miller, los hermanos Grimm, F.I. Buslaev ...
La escuela mitológica como dirección se originó en Alemania en la era del romanticismo.
Sus fundadores de la escuela fueron F. V. Schelling, los hermanos A. y F. Schlegel, los hermanos V. y J. Grimm.
Para la escuela mitológica de Alemania, una de las principales tareas fue la necesidad de identificar el papel fundamental de la mitología en el surgimiento y desarrollo del folclore y la literatura.
Plantearon el problema de la nacionalidad del arte, sentaron las bases para el estudio histórico comparativo de la mitología, el folclore y la literatura.
Schelling escribió: "La mitología es el material primario y una condición necesaria para cualquier arte", "La mitología es poesía absoluta y elemental, materia eterna" (cito de "Escuelas académicas en la crítica literaria rusa").
En el marco de la escuela mitológica, han aparecido muchas teorías: "meteorológica" (el arte popular se remonta a la deificación de las fuerzas naturales: el cielo, el sol, el trueno ...), "solar" (el culto al sol) , la teoría de la muerte de la lengua de Max Muller.
Aquí vemos la idea que luego se apoderó de muchos científicos: de la mitología nació el arte de la poesía.
Los hermanos Grimm y el círculo de románticos de Heidelberg (representantes germánicos de la escuela mitológica) desarrollaron una visión de la mitología como creatividad inconsciente, expresión de la esencia del espíritu nacional.
A.L. Balandin evalúa positivamente a los mitólogos alemanes: “el método histórico comparativo de investigación, el reconocimiento de la conexión orgánica de la mitología, el lenguaje y la poesía popular, el establecimiento de la naturaleza colectiva de la creatividad: estos son los principales principios metodológicos que se introdujeron en el ciencia de la literatura popular por los mitólogos. La importancia de estos principios para el desarrollo del folclore ruso es realmente enorme. Muchos contemporáneos consideraron con razón las primeras obras de los mitólogos como el comienzo de una nueva etapa en el movimiento del pensamiento científico.
En Rusia, el fundador de la escuela mitológica fue Fyodor Ivanovich Buslaev.
Aceptó la mayoría de las ideas de la escuela alemana, utilizó el método comparativo en sus obras y lo aplicó al material del folclore eslavo.
Sin embargo, siguió siendo partidario de esta tendencia durante no más de una década, luego comenzó a utilizar en sus obras la teoría del préstamo de Benfey, la teoría de las tramas folclóricas "errantes".
Más tarde, A.N. Afanasiev, O.F. Miller, A.A. Kotlyarevsky trabajaron en el marco de la escuela mitológica.
Las ideas de la escuela mitológica influyeron en A.A. Potebnya, Pryzhov, Khudyakov, A.N. Veselovsky.
Cabe señalar que la escuela mitológica rusa en algunos puntos fue fundamentalmente diferente de la dirección occidental.
Los investigadores rusos tenían la tarea de determinar los caminos creativos de las personas, revelando la esencia de la cultura rusa centenaria, mientras que los representantes de la escuela mitológica alemana se caracterizan por tareas patrióticas: elevar el espíritu nacional, elevar la creatividad popular.
La escuela mitológica en Rusia como dirección en el siglo XIX se extinguió con bastante rapidez, pero la idea de un estudio comparativo de los hechos de la cultura continuó en las obras del fundador de la escuela histórica comparativa, A. N. Veselovsky.
La escuela histórica comparada tiene como objetivo estudiar la mitología utilizando el método histórico comparativo, comparando varias versiones de cuentos de hadas. pueblos diferentes, atrayendo material lingüístico.
También en el siglo XIX, muchos investigadores de la antigüedad eslava se pusieron del lado de la teoría del préstamo de Benfey, otros recurrieron a la escuela histórica en la mitología, cuyos objetivos se pueden expresar en las palabras de O.F. examinando los datos históricos y cotidianos de esta edición, para determinar, si es posible, el período de su formación y el área de su origen.
Aunque algunas de las técnicas y métodos de estas escuelas coinciden (los representantes de la escuela mitológica también utilizaron el método histórico comparado), hubo desacuerdos fundamentales entre ellos.
Los partidarios de la escuela mitológica consideraban primordial el arte popular, producto de la conciencia creadora de los pueblos, y según la teoría del préstamo, casi todas nuestras leyendas procedían de otros países.
Sin embargo, según A. I. Balandin, esta contradicción es evidente, porque si los "mitólogos" buscaron los orígenes de la creatividad, el desarrollo del pensamiento popular y la mitología, entonces la teoría del préstamo estudió los caminos creativos del folclore, los destinos históricos. E incluso la trama prestada fue comprendida por la gente a su manera.
Alexander Nikolaevich Afanasiev usó ampliamente en su trabajo esas teorías, esas construcciones científicas que fueron introducidas por sus predecesores en la ciencia, y esto debe tenerse en cuenta en la evaluación general de las "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza".
1.2. Debates en torno a las "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza"

"Las opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" de Alexander Nikolaevich Afanasyev se evalúan de manera ambigua.
Los contemporáneos percibieron el trabajo de manera diferente. Se ha publicado una cantidad bastante grande de reseñas en "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza", una lista detallada de reseñas.
Incluso entonces, los críticos desconfiaban del método de trabajo de Afanasiev con los materiales que estudiaba. Sin embargo, nadie discutió la riqueza misma del material fáctico recopilado.
F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky y A.N. Pypin percibieron críticamente el entusiasmo por la teoría "meteorológica", que se puede rastrear a lo largo del trabajo.
F. I. Buslaev escribió sobre esto:
“La misma frescura y juventud de los eslavos se aplicó fácilmente a la teoría de los puntos de vista primitivos de la cosmovisión védica, y el autor en este camino, en la esencia misma del tema, logró fácilmente, si no siempre la verdad, entonces mayor probabilidad; sin embargo, no es responsable de la teoría y de las conclusiones comparativas que tomó abiertamente y de buena fe de manos equivocadas (...) Sin embargo, lo que yacía en la responsabilidad personal del autor, todo este trabajo concienzudo en recopilar inagotablemente rico material eslavo-ruso, es esencial e indiscutible la dignidad de la obra, que, gracias a esta cualidad, seguirá siendo durante mucho tiempo un libro de referencia para cualquiera que se ocupe de la nacionalidad rusa. .
Muchos otros científicos de esa época se adhirieron al mismo punto de vista. Sin embargo, incluso esta teoría encontró sus partidarios.
Orest Fedorovich Miller no solo lo apoyó, sino que también lo utilizó en su trabajo de investigación. Al mismo tiempo, los errores de Afanasiev al interpretar los mitos desde el punto de vista de la teoría "meteorológica" a menudo son reforzados por él.
Y si Afanasiev percibía la mitología como una poesía brillante y original, entonces Miller creía que la mitología antigua es el lado inmoral de la poesía.
A. A. Kotlyarevsky señaló: "El Sr. Miller se mantiene fiel a su idea básica sobre la gran inmoralidad de toda la raza humana "debido a la imperfección y la caída de lo que se ha convertido en su suerte".
Buslaev sometió el enfoque de O. F. Miller a la mitología de la naturaleza a una aguda reflexión crítica:
“Según la teoría que explica los mitos por la naturaleza y sus fenómenos, toda la variedad de tramas épicas se incluye bajo algunas rúbricas de la mitología de la naturaleza. Según esta teoría, todo se explica de manera fácil, simple y clara, sin importar el evento que se cuente, ya sea el secuestro de la novia, las artes marciales de los héroes, las hazañas del menor de tres hijos, etc.
Todo esto no es más que calor o frío, luz u oscuridad, verano o invierno, día o noche, sol y luna con estrellas, cielo y tierra, trueno y nube con lluvia. Donde en la epopeya se canta sobre el dolor, según esta teoría, no significa una montaña, sino una nube o una nube; si un héroe golpea a Gorynya, este no es un héroe ni Gorynya, sino un rayo y una nube; si la Serpiente Gorynych vive en el río, este no es un río real, terrenal, sino celestial, es decir, lluvia que brota de una nube, etc.
Y también: “La mitología de la naturaleza, sin duda, subyace en nuestra epopeya épica, pero ya significativamente complicada, en primer lugar, por el hecho de que fue cronometrada para coincidir con tramos geográficos bien conocidos, y en segundo lugar, por el hecho de que el aniversario popular se tradujo muy temprano al lenguaje y a los conceptos calendario de la iglesia. Ya no se trata solo de mitología, sino de fe dual. Al igual que nuestro aniversario moderno, ya es de dos fe.
Quizás algún día el pueblo vio en su héroe Murom los rasgos del Primitivo Perun, pero ya bajo el prisma de dos caras de Ilya el Gromovnik, y las dimensiones ilimitadas del mito elemental deberían haberse reducido a esa personalidad típica, que los transeúntes Kaliki -por la reducción de su fuerza, por así decirlo, a la mitad, por lo que la hacen humana. La relación de los nietos con los dioses"
Aproximadamente también caracterizó el trabajo de A.A. Kotlyarevsky: "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza", la primera colección ordenada completa de antigüedades rusas cotidianas, pero el autor "trata de elevar a una fuente mitológica y explicar como una metáfora natural todo, incluso el más pequeño rasgos privados de la épica"
Igual de notable es la "prisa en las comparaciones filológicas, la falta de atención al movimiento histórico del mito en general y en particular". .
N. G. Chernyshevsky escribió que muchos miran la investigación de A. N. Afanasyev con incredulidad, "pero, mientras tanto... a menudo tiene explicaciones con las que uno no puede dejar de estar de acuerdo".
Señaló que hay muchos acercamientos de este tipo en el artículo de A. N. Afanasyev "La conexión mitológica de los conceptos: luz, visión" (sobre la convergencia de la visión con la luz solar en las creencias populares), etc. “Pero el deseo de encontrar rastros de mitología antigua en todo perjudica el éxito de su investigación.
N.A. Dobrolyubov también acusó a A.N. Afanasyev de “la ausencia de un principio vital” en su obra, de intentar reducir todo a fenómenos naturales. .
En general, casi todos los críticos del siglo XIX acusaron al autor de estar alejado de la forma de vida, de la vida de los antiguos eslavos, de ser demasiado aficionado a la "teoría meteorológica", de una interpretación demasiado libre del arte popular.
En respuesta a KD Kavelin, A.N. Afanasyev respondió a casi todos: "La mitología", escribió, "es la misma ciencia que la ciencia de los animales antediluvianos: recrea todo el organismo a partir de los restos dispersos de la antigüedad".
A. N. Afanasyev rechazó la afirmación errónea de K. D. Kavelin de que no tiene una visión general de los fenómenos ni un método específico: “... tenemos tanto una visión general como un método basado en la antigua conexión del lenguaje con el desarrollo de la creencia. ” "No reconocer ningún sistema en la mitología rusa eslava y ver en él algún tipo de mezcla indefinida es tan injusto como no reconocer leyes armoniosas bien conocidas en el desarrollo del lenguaje".
El autor confirma su punto de vista con las palabras de Sreznevsky: “Las primeras páginas de nuestra historia permanecerán en blanco hasta que intervenga la filología. Transmitirá la verdadera historia de la vida original del pueblo, sus usos y costumbres, su vida interior y vínculos con otros pueblos en las mismas palabras que el propio pueblo expresó.
Más adelante, en el primer capítulo de "Las opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza", A. N. Afanasiev explicará en detalle la metodología de investigación adoptada por él.
A.N. Afanasiev también respondió al comentario de que las leyendas y creencias rusas en el artículo se explican como representaciones míticas, en comparación con las creencias hindúes, mientras que son generadas por la realidad real.
Escribió: “No es que rechazáramos la presencia de condiciones naturales en las tradiciones populares; no, mucho llegó a las tradiciones a partir de la observación directa de los fenómenos naturales; pero, además, hay mucho en ellos que no puede ser explicado por ningún fenómeno natural y que sólo tiene un significado mítico.
A. N. Afanasiev experimentó las críticas con bastante dolor. El 12 de noviembre de 1858 escribe a M. F. De Poulet: “Yo mismo me apeno de la mitología: se ha preparado bastante, pero aún queda más por hacer; mientras tanto, ¿suscitan en nosotros tales obras, por no decir simpatía, pero al menos el debido respeto? Había escuchado tantas dudas ridículas sobre la utilidad de estas investigaciones que agité la mano. En esta área, tenemos un atraso ejemplar: el nuevo método filológico no se acepta, encontrará los argumentos más extraños sobre el lenguaje en las páginas de las mejores revistas, sobre poesía y (especialmente folk) - también. Con respecto a la publicación de mis Cuentos, ya he leído bastantes artículos diversos basados ​​en la completa ignorancia de estos temas y los trabajos de científicos alemanes.
Ya a fines del siglo XIX, cuando la escuela mitológica fue reemplazada por la teoría del préstamo, las construcciones teóricas de Afanasiev prácticamente no fueron reconocidas como verdaderas por nadie.
En una reseña del libro de DO Sheppin, Afanasiev caracterizó la teoría del préstamo de la siguiente manera: “Nuestros arqueólogos ven en los restos del paganismo eslavo, conservados en juegos populares y supersticiones, puro préstamo. En su opinión, los eslavos tomaron todo listo de otros pueblos, como si ellos mismos no vivieran una vida espiritual, ¡y como si esto fuera posible! Si no fuera tan gracioso, nuestros arqueólogos dirían que aprendimos a caminar y sentarnos de otros pueblos”.
Sin embargo, como puede verse en otros trabajos, el investigador nunca rechazó por completo la teoría del préstamo, haciendo un amplio uso de las posibilidades de la lingüística histórica comparada.

§3. Evaluación del trabajo de A.N. Afanasyev por investigadores del siglo XX.

En el período soviético y postsoviético, la opinión de la mayoría de los investigadores sobre las "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza" ha cambiado.
Se reconsideró el método mismo de estudiar el arte popular, el material fáctico, los datos del idioma utilizados por A.N. Afanasyev en su trabajo.
M. K. Azadovsky, Yu.
Además, también se reconoce que Afanasiev fue el primero en plantear la cuestión del origen de las ideas míticas antiguas en estrecha relación con el desarrollo histórico del lenguaje y el pensamiento, creando una teoría coherente del origen de la mitología, planteó el problema de la esencia de los mitos y su desarrollo histórico, atrajeron material rico para ello.
También es importante señalar que Afanasiev formuló muchas de sus disposiciones por su cuenta, ante científicos europeos. Sus principales teorías se encuentran ya en las obras de los años 50. En el momento del lanzamiento de "Poetic Views ..." se publicaron las principales obras de J. Grimm, Kuhn, Schwartz, Mangardt, Max Muller y A. N. Afanasiev, él simplemente aclaró mucho en su investigación basada en materiales europeos.
Al mismo tiempo, Afanasiev es antihistórico, teniendo en cuenta solo capas históricas externas, menospreciando el papel creativo de los creadores y portadores del folclore.
Hay una atención insuficiente a las especificidades nacionales de las representaciones míticas, muchos acercamientos lingüísticos y mitológicos subjetivos.
La opinión de A. L. Toporkov sobre el trabajo de Afanasyev es interesante: “ya en los primeros trabajos de Afanasyev, tomaron forma dos características fundamentales de sus puntos de vista sobre la mitología: en primer lugar, se concibe como un sistema basado en puntos de vista primitivos sobre la naturaleza, y, en segundo lugar, se enfatiza el carácter estético.
“La actitud de Afanasiev hacia la mitología combina las características opuestas de un carácter educativo y romántico.<…>. Al ver las observaciones reales de la naturaleza como la base de los puntos de vista mitológicos, sigue la crítica esclarecedora del mito, sin embargo, el deseo de tomar el punto de vista del poeta-artista primitivo y la apología de la creatividad poética como la fuerza motriz de la mitológica. traicionan los fundamentos románticos de su concepto.
A. I. Balandin evalúa el trabajo de A. N. Afanasyev de la siguiente manera: "Él reelabora sus trabajos anteriores sobre mitología, arte popular y etnografía en un trabajo fundamental de tres volúmenes "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza" (1865-1869), en el que, junto con con la decisión preguntas especiales sobre el origen de los mitos populares más antiguos, revisa toda la composición del folclore ruso y le da una interpretación mitológica. En cuanto a la riqueza del material fáctico y la minuciosidad del análisis de los fenómenos más complejos de la vida espiritual de los pueblos eslavos, este trabajo no tiene igual ni en la ciencia nacional ni en la europea.
AN Afanasiev buscó restaurar los significados de las palabras en su significado anterior y arcaico. Citando ejemplos del arte popular, buscó restaurar la lengua antigua en toda su riqueza figurativa.
Creatividad Afanasiev a veces recibió calificaciones muy altas.
VV Ivanov argumenta que Afanasiev no es solo un narrador y folclorista, sino también un clarividente que anticipó muchas de las disposiciones de la ciencia moderna: "Una enumeración de esos descubrimientos suyos, que muchas décadas después fueron redescubiertos o redescritos por investigadores de nuestro siglo, podría tomar muchas páginas. ¿Qué no podemos encontrar en el libro de Afanasiev a partir de las aproximaciones más correctas, cuya corrección ahora podemos probar de la misma manera que demostramos un teorema matemático?
Y esto a pesar de que en el siglo XX el folklore se centró principalmente en el lado ritual de la mitología.
V.V. Ivanov demuestra la exactitud de Afanasiev con sus ideas sobre el "libro de las palomas", sobre la conexión de las conspiraciones y los "Vedas", "bebida inmortal": agua viva.
Alexander Nikolaevich Afanasiev vio en su investigación que en los cultos de los santos rusos se pueden ver rastros de adoración de deidades antiguas, lo que se demostró solo a principios del siglo XX según la información recopilada en el norte de Rusia.
El autor también apoya la posición más controvertida de A.N. Afanasyev. Se apoya incondicionalmente la idea de que los rayos se asemejan a todos los proyectiles militares (al mismo tiempo, recordemos que, según Afanasiev, esto sucede en todas las leyendas y epopeyas, prácticamente sin tener en cuenta la realidad).
El sucesor más llamativo de las ideas de A. N. Afanasyev en el siglo XX es N. I. Tolstoy y su escuela etnolingüística.
Rehabilitó algunas de las disposiciones presentadas por A.N. Afanasyev, en particular, el método mismo de estudiar los mitos:
“La reconstrucción fallida, simplificada o directa por parte de Afanasyev de las antiguas ideas mitológicas eslavas sobre la naturaleza, así como los intentos no siempre justificados de conectar los personajes del folclore y sus acciones en ejemplos específicos con ellos, no significaron que en los casos antiguos no había y no podía ser una motivación mitológica de una serie de personajes, imágenes, rituales y acciones. En otras palabras, la aplicación inepta e incorrecta del método o su insuficiente desarrollo no significaba todavía la perversidad o la inadecuación total del método en sí.
Como podemos ver, NI Tolstoy acepta el método en sí y lo usa en sus obras (por ejemplo: “Una vez más sobre el tema “Nubes - carne, lluvia - leche”), sin embargo, con más cautela.
Además, desarrolló y mejoró el método en sí, involucrando más material de lenguaje fáctico. .
A.N. Afanasiev, como muchos mitólogos y folcloristas de la época, se dedicaba a la interpretación de los mitos, a veces de forma muy libre, sin pruebas suficientes. Esto debe tenerse en cuenta en la evaluación general de "Miradas poéticas...".
En general, se puede decir que el trabajo de Alexander Nikolaevich fue criticado por muchos científicos, a veces con bastante severidad, pero nadie puede decir que las "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza" están total y completamente desactualizados.
En 1996 se publicó el libro de A. N. Afanasyev "El origen del mito". Artículos sobre folklore, etnografía y mitología / Compilado, preparación de texto, artículo, comentarios. A. L. Toporkova. M., 1996), donde el compilador presentó una gran cantidad de material dedicado a A.N. Afanasiev: artículos de los años 50, reseñas de los trabajos de Afanasiev y sus respuestas, un artículo del compilador sobre Afanasiev, correspondencia del científico, una bibliografía exhaustiva. ..
Y en las obras modernas, a menudo se encuentra la idea de que Afanasiev es un vidente, un clarividente que descubrió mucho que sus contemporáneos desconocían (el punto de vista de V.V. Ivanov, N.I. Tolstoy).
Z.I. Vlasova, quien publicó las cartas de A.N. Afanasyev, escribe: “La caracterización de los puntos de vista científicos de Afanasyev y la evaluación de su folclore y trabajos etnográficos deben revisarse cuidadosamente”.
A.L. Toporkov adopta una posición neutral sobre este tema: “La controversia entre A.N. Afanasiev y K.D. Kavelin (ver arriba) refleja esos puntos de vista en el camino del estudio de la mitología eslava, que hoy se oponen entre sí. Por extraño que parezca, las escuelas científicas separadas de finales del siglo XX, afirmando una penetración profunda en los orígenes mismos del paganismo eslavo, solo agravaron las deficiencias de A.N.
Además, Toporkov presentó una tesis bastante importante para estudiar el trabajo de A.N. Afanasiev: debe estudiarse en su totalidad. Es necesario estudiar no solo las "Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza", sino también sus primeros artículos, sus colecciones de cuentos de hadas, leyendas ...
Esto es importante porque en sus artículos, revisados ​​incluidos en "Miradas poéticas...", Afanasiev se acerca en ocasiones a la verdadera descripción de la mitología.
Entonces, en el "Abuelo Brownie" y "Vedun y la bruja" sin procesar, la creencia se describe como una parte orgánica de la vida popular. En los artículos, la buena textura y las creencias se consideran en relación con los fundamentos sociales y morales de la aldea rusa, y no desde el punto de vista de fragmentos de un lenguaje metafórico.
Vemos que incluso desde el punto de vista de la teoría de los mitos, los investigadores individuales aún reconocen a Afanasiev como un investigador objetivo. Y esto no es de extrañar, porque Afanasyev supo convencer y probar su punto de vista, aunque fuera erróneo. Demostró hábilmente su caso con Kaledin y también podría probarlo en otros asuntos.
Y, como muestran muchos trabajos y observaciones directas, de ninguna manera siempre estaba equivocado. Al mismo tiempo, tiene razón no solo en la intimidad, sino también en los momentos esenciales.
Este trabajo también es relevante porque el problema del antiguo paganismo ruso, especialmente el ruso, aún no se ha resuelto. Con la excepción del Libro de Veles (cuya autenticidad se cuestiona), no hay un solo documento, ni una sola obra que provenga del paganismo: toda la literatura de la antigüedad fue escrita desde el punto de vista del cristianismo.
Por eso es importante utilizar el método histórico comparativo, que involucre material lingüístico y obras folklóricas.
Y Afanasyev resultó ser uno de los mejores, si no el mejor, en este campo. Hasta ahora, su obra se utiliza en casi todos los estudios relacionados con la mitología eslava.
En las "Miradas Poéticas" hay varios conceptos, no sólo meteorológicos. Solar, meteorológico, demonológico, lingüístico, indoeuropeo, el culto a una deidad que muere y resucita... Mucho de esto es producto de la época, fruto de investigaciones de científicos extranjeros y nacionales.
Pero además de esto, Afanasiev también aborda cosas simples. Entonces, lo aprecian por desacreditar las supersticiones, que aún hoy son fuertes. A menudo es suficiente recurrir al trabajo de Alexander Nikolayevich para asegurarse de que todas las supersticiones no sean terribles y tengan un lado doméstico (cito de forma condicional).
Al mismo tiempo, es necesario distinguir claramente entre signos y supersticiones que tienen diferentes suelos. Entonces, los signos, de los cuales Afanasyev da muchos ejemplos, muy a menudo no engañan ahora, porque los principales fenómenos naturales no han cambiado, y los pueblos antiguos, totalmente dependientes de ellos, han aprendido adecuadamente a comprender los fenómenos que los acompañan.
Hay otro lado en Poetic Views que es importante y siempre será importante: la poesía de los mitos, mostrada y comprendida a su manera por Alexander Nikolayevich Afanasyev. Y muchos escritores y poetas se inspiraron en él. Además, a lo largo de la existencia de este trabajo, tanto en el siglo XIX como en el XX: F.M. Dostoevsky, A.A. Blok, Pasternak ...
Baste señalar que uno de los más poetas famosos de la modernidad, Yu.P. Kuznetsov utiliza ampliamente imágenes extraídas de este trabajo fundamental (por ejemplo, la imagen de una casa, una choza de un eslavo), para que quede claro que seguirán recurriendo a él, dibujando en estos imágenes y metáforas tomadas de las personas, fuente de inspiración.
En el trabajo de Yuri Medvedev "La copa de la paciencia", Andrey Nechvolodov pasó por toda la guerra con un libro de tres volúmenes:
“Algunos llevaban comida enlatada en mochilas, y él era Poetic Views of the Slavs on Nature en tres volúmenes de Afanasiev”. Entre peleas lo preparó para su reestreno.
El libro fue publicado a mediados del siglo pasado. Melnikov-Pechersky creció con eso, Leskov, Yesenin, Bunin. .
Al mismo tiempo, se debe tener en cuenta que algunas de las imágenes son autorales, traídas por Afanasyev al elemento del arte popular.
Como dijo A.A. Kotlyarevsky: "Aún así, en la investigación mitológica de Afanasyev había más poesía que ciencia, y esto fue captado con sensibilidad por muchos escritores y artistas". “Acercando la mitología a la poesía, se separa de la religión”.
En general, es difícil distinguir entre lo que se puede aceptar de A.N. Afanasyev y lo que es absolutamente incorrecto. El problema radica en los diferentes enfoques de la crítica sobre este tema, en el hecho de que aún hoy no existe un punto de vista único sobre el origen y desarrollo de las ideas míticas antiguas.
La principal ventaja del trabajo es que el investigador mostró claramente, aunque no siempre con éxito, la relación de la mitología, el folclore y la literatura, que un fenómeno surge de otro, mientras cita una gran colección de creencias populares, leyendas, conspiraciones, cuentos de hadas. .
Y el principal inconveniente es la pasión excesiva por la teoría meteorológica, que todos los investigadores notan.

Fuentes y estructura de las obras de A.N. Afanasyev "Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza".

"Las opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" de AN Afanasiev se crearon durante más de una década (la publicación en sí fue 1865-1869, pero los primeros artículos revisados ​​​​incluidos en el estudio se publicaron a principios de los años 50 ...).
Alexander Nikolaevich Afanasiev probó cada una de sus tesis, basándose en materiales de varios campos: obras épicas de diferentes pueblos, cuentos de hadas, obras lingüísticas, dialectología, actos legislativos, obras históricas (el investigador es un representante no solo de la escuela mitológica, sino también lo histórico y lo jurídico), estudios mitológicos...
El autor está interesado no solo en la mitología, sino también en el desarrollo del pensamiento, la lingüística y la formación de una cosmovisión. ,
Afanasiev era un bibliómano apasionado y coleccionó una gran biblioteca que, desafortunadamente, tuvo que vender durante los años de dificultades (escribe sobre esto en cartas a P.A. Efremov). (correspondencia de A.N. Afanasiev con P.A. Efremov:)
Por lo tanto, no es de extrañar que haya utilizado incluso obras provinciales raras en su trabajo.
En su trabajo, utilizó información que recopiló de revistas como "Biblioteca para leer", "Vesnik Evropy" (costumbres y creencias de los pueblos del mundo), "Revista del Ministerio de Educación Pública" (publicaciones de I.I. Sreznevsky , J. Grimm y otros), "Revista histórica, estadística y geográfica, o historia moderna del mundo", "Mayak" (artículos, arte popular, extractos de la familia campesina), "Moskvityanin" (artículos de F.I. Buslaev, V.I. Dal, cuentos de hadas y otros), "Osnova", "Notas de la patria", "Interlocutor ortodoxo", "Mensajero ruso", "Palabra rusa", "Contemporáneo", "Hijo de la patria", "Notas filológicas", "Boletín finlandés", "Lectura cristiana" y etc.
Además, en su investigación, A.N. Afanasiev también recurrió a los periódicos de los años 40-50: The Day, Illustration, Kievlyanin, Moskva, Russkiye Vedomosti, Russian Diary, Severnaya mail" y otros.
Además, el investigador citó hechos de las declaraciones provinciales de más de veinte provincias. De ellos, A.N. Afanasiev aprendió mucha información sobre las ceremonias de boda, la vida cotidiana y las creencias de la gente común. Por ejemplo, de la Gaceta Provincial de Arkhangelsk, se utilizaron "Ensayos sobre las costumbres campesinas a lo largo del río Vaga, en la provincia de Arkhangelsk". Boda."
En "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza. La experiencia de un estudio comparativo de las leyendas y creencias eslavas en relación con los cuentos míticos de otros pueblos afines”, se basa en la mitología eslava, incluidos los mitos eslavos occidentales y del sur, en los escandinavos e indios...
Aunque, al desviarse del material eslavo tan conocido por él, el investigador podría cometer errores de naturaleza fáctica, por ejemplo, sobre los eslavos bálticos, como señaló A.A. Kotlyarevsky.
En general, AN Afanasiev involucró a más de 250 fuentes en su trabajo.
A.A. Kotlyarevsky consideró el uso de apócrifos, adaptaciones literarias de cuentos de hadas, enseñanzas de antiguos predicadores rusos en las "Puntos de vista poéticos sobre la naturaleza" como una desventaja. En los apócrifos, según A.A. Kotlyarevsky, era necesario separar a la gente y lo prestado o no usarlos en absoluto.
El uso de cuentos literarios (por ejemplo, sobre Yeruslan Lazarevich) también dañó significativamente la obra, pero en el siglo XIX el arte popular oral y las obras de arte sobre temas folclóricos generalmente se distinguían mal. Además, los coleccionistas de cuentos de hadas los sometían a edición literaria, lo que este momento considerado completamente inaceptable
Es necesario tener cuidado con las fuentes que el autor usó en su trabajo, especialmente porque los investigadores del trabajo de Afanasiev tuvieron que restaurar muchas fuentes.
A.L. Toporkov señala que “Afanasyev generalmente daba referencias a publicaciones en forma abreviada (la mayoría de las veces sin revelar la autoría de los trabajos publicados en publicaciones periódicas, o sin indicar su huella completa. Y, finalmente, el científico a veces declaraba muy libremente hechos tomados de estas fuentes , mezclando su interpretación y el contenido de un texto folklórico o una descripción etnográfica.
Además, “las fuentes en sí mismas, sobre la base de las cuales se escriben las “Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza”, son muy heterogéneas.
Entre ellos se encuentran valiosas publicaciones de diarios, revistas y publicaciones provinciales de las décadas de 1940 y 1950, que pocas personas utilizan hoy en día, aunque contienen información importante ya veces única.
Sin embargo, Afanasiev incluyó en su libro numerosos recuentos de tales fuentes que, como se descubrió más tarde, son falsas o, junto con información real, contienen materiales falsificados.
Entonces, A.N. Afanasiev se basa ampliamente en materiales extraídos de las crónicas de Kraledvorskaya y Zelenogorsk, cuya autenticidad es dudosa.
IP Sakharov falsificó materiales folclóricos utilizando la colección de Kirsha Danilov.
A.N. Afanasiev sabía sobre esto, pero subestimó la escala de la falsificación, refiriéndose a los materiales de I.P. Sakharov en sus estudios.
A.L. Toporkov describió el trabajo de A.N. con fuentes: "El drama de Afanasiev radica en el hecho de que, en gran medida, se basó en fuentes poco confiables en las que el material real fue generosamente adornado con ficción, diluido con aditivos fantásticos, ficcionalizado y deliberadamente arcaico".
Un lugar bastante grande lo ocupan las fuentes manuscritas atraídas. Al mismo tiempo, A. N. Afanasiev a veces simplemente no indicaba de dónde tomaba ciertos ejemplos.
Entonces, cita algunos textos de conspiraciones sin referencia a la fuente.
Tras un estudio posterior, resultó que estas parcelas se tomaron del manuscrito de N. Chernyshov del archivo de la Sociedad Geográfica Rusa.
Y hay bastantes ejemplos de este tipo.
Mucha información simple obtenida de otras personas: A.A. Kotlyarevsky, V.I. Grigorovich. A.N. Afanasiev mantuvo relaciones con muchos científicos de la época.

El origen y desarrollo de las narraciones mitológicas en la interpretación de A.N. Afanasyev
§una. El papel del lenguaje en el desarrollo de los mitos
"Rico y se podría decir: la única fuente de varias ideas míticas es la palabra viva del hombre, con sus expresiones metafóricas y consonánticas".
Con estas palabras, Alexander Nikolaevich Afanasiev abre su obra fundamental "Las opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza", y estas palabras revelan de manera clara y sucinta la idea fundamental del investigador sobre el origen de los mitos.
El desarrollo de la lengua comienza hace muchos milenios, en tiempos primitivos. Al mismo tiempo, según A.N. Afanasiev: “Cuanto más antigua es la era estudiada del idioma, más rico es su material y sus formas y más cómodo su organismo; cuanto más se empieza a alejar en épocas posteriores, más notorias son las pérdidas y lesiones que sufre el habla humana en su estructura.
El lenguaje comienza con la formación de raíces o esos sonidos con los que una persona denota sus impresiones, sensaciones del mundo que lo rodea. Y las raíces y los sonidos no expresan imágenes abstractas, sino signos y cualidades, epítetos y metáforas de cualquier objeto o fenómeno.
Afanasiev confirma su idea con observaciones del lenguaje moderno. Entonces, en los dialectos modernos (que han sufrido cambios menores en nuestros días), hay palabras que caracterizan las características brillantes y pintorescas del fenómeno. Por ejemplo, una gallina es un halcón, una serpiente es una serpiente, un karkun es un cuervo, un zhivulechka es un niño, etc.
AN Afanasiev creía que en la antigüedad todas las palabras tenían características metafóricas similares.
Al mismo tiempo, se observa una regularidad: muchos objetos son similares en varias de sus características y, a la inversa, un mismo objeto tiene muchas características y, en consecuencia, recibe más de un nombre. Resulta que todas las palabras están conectadas y esto abre una rica fuente de mitos.
Entonces, por ejemplo, en los diccionarios sánscritos hay 37 nombres para el sol (en los tiempos modernos, dos o tres), 35 para el fuego, 26 para una serpiente e incluso para una mano había cinco nombres.
“En la antigüedad, el significado de las raíces era tangible, inherente a la conciencia de las personas, que conectaban con los sonidos de su lengua materna no pensamientos abstractos, sino aquellas impresiones vivas que los objetos y fenómenos visibles producían en sus sentidos”
Sin embargo, con el tiempo, el idioma se convierte en "una herramienta obediente y firmemente establecida para transmitir los propios pensamientos", en gran parte porque se vuelve casi imposible mantener todos los nombres en la memoria.
Y por la fuerza del uso prolongado, por la fuerza de la costumbre, la palabra pierde su carácter pictórico primordial. Desde el apogeo de la poesía, las palabras descienden al nivel de un nombre abstracto, se convierten simplemente en "un signo fonético para indicar un objeto o fenómeno conocido, en su totalidad, sin relación exclusiva con uno u otro signo".
La mayoría de los nombres se basaban en metáforas, según Afanasyev, pero con la apariencia de un lenguaje abstracto, estas metáforas perdieron su significado. Y los dichos antiguos se vuelven oscuros, incomprensibles.
“Aunque sobreviviendo a los siglos, fragmentándose por localidades, estando sometido a diversas influencias geográficas e históricas, el pueblo no pudo conservar su lengua en toda su inviolabilidad y en la plenitud de su riqueza inicial: antes las expresiones comunes envejecieron y se extinguieron, las gramaticales las formas quedaron obsoletas durante un siglo, algunos sonidos fueron reemplazados por otros afines, se dieron nuevos significados a las viejas palabras. Como resultado de la pérdida secular del lenguaje, la transformación de los sonidos y la renovación de los conceptos que yacen en las palabras, el significado original de los antiguos dichos se volvió más oscuro y misterioso, y el proceso inevitable comenzó con seducciones míticas, que enredaron el mente de una persona con más fuerza, que actuaba sobre él con convicciones irresistibles de la palabra nativa.
Aquí, en la etapa de "decadencia y desmembramiento (transformaciones)" del lenguaje, cree el científico, aparecen los mitos.
Lo que la gente solía considerar como una metáfora, una imagen hermosa, ahora comienza a tomarse literalmente.
Las estrellas y luminarias del cielo, una vez llamados los ojos del cielo, comienzan a percibirse de manera real, y aparece el mito del Argus de mil ojos y la deidad del sol de un solo ojo, el rayo parece una serpiente sinuosa. y ya se percibe como una enorme serpiente de fuego.
Así los vientos veloces están dotados de alas, y el señor de las tormentas de verano con flechas de fuego.
Y las representaciones míticas se separan de los fundamentos. En la nube, la gente ya no ve el carro de Perun, pero quedan leyendas al respecto.
Como ya se mencionó, hubo muchos nombres para el mismo fenómeno, respectivamente, y muchos mitos surgen en relación con el mismo tema.
Al mismo tiempo, las propiedades de un fenómeno se transfieren a otro, a menudo reemplazando por completo los valores primarios. El sol, una vez llamado león, adquiere tanto su cola como su melena.
El sol ya no se percibe como un cuerpo celeste, es decir, como un león.
Y con el tiempo, surge la confusión: un objeto tiene diferentes propiedades. “Si traducimos las expresiones simples generalmente aceptadas por nosotros sobre las diversas manifestaciones de las fuerzas de la naturaleza al lenguaje de la más profunda antigüedad, entonces nos veremos en todas partes rodeados de mitos llenos de brillantes contradicciones e inconsistencias: la misma fuerza elemental fue representada como un ser a la vez inmortal y agonizante, tanto en campo masculino como femenino, y esposo de una diosa famosa y su hijo, y así sucesivamente, según el punto de vista desde el cual la persona la miraba y los colores poéticos que le daba. al misterioso juego de la naturaleza.
Alexander Nikolaevich Afanasiev sostiene que, siguiendo el origen de los mitos, encontrando su significado original, el investigador también debe rastrear su destino posterior.
§2. Desarrollo histórico de las narrativas mitológicas
En su desarrollo histórico, los mitos pasan por un proceso significativo. Los siguientes son especialmente importantes aquí:
1) Fragmentación de leyendas míticas.
Varias formas de un fenómeno natural dieron lugar a muchos mitos. Y en diferentes tribus y localidades, algunas formas fueron olvidadas, en otras se conservaron. Es solo que algunas tribus quedan impresionadas por algunas leyendas y las mantienen en la memoria de la gente, mientras que otras, especialmente las que contradicen a las primeras, se pierden y olvidan.
2) Bajar los mitos a la tierra y unirlos a localidades conocidas y eventos históricos.
De una forma u otra, todas las imágenes poéticas son tomadas por el hombre del mundo exterior.
Los dioses hicieron en el cielo lo mismo que la gente hizo en la tierra.
Con el tiempo, los mitos comenzaron a tomarse literalmente y los dioses se rebajaron a las necesidades humanas. Sus ruidosas batallas durante una tormenta eléctrica fueron reemplazadas por la participación en guerras humanas. La forja de flechas ultrarrápidas y el pasto primaveral de las nubes de lluvia nos hicieron ver en ellos herreros y pastores.
Gradualmente, los dioses descienden al nivel de héroes y se mezclan con las personalidades muertas. Ya no son dioses como tales, son héroes épicos.
Así, el mito y la historia se mezclan.
3) Motivación moral de los relatos míticos.
En la historia de los pueblos llega un momento en que en diferentes ramas de la población surge un deseo de unificación.
Cuentos míticos de diferentes tribus y pueblos acuden a los centros estatales. La disimilitud y las diferencias de las historias son sorprendentes y, por lo tanto, existe un deseo de reconciliar todos los desacuerdos.
Este deseo se manifiesta, por supuesto, no entre la gente común, sino entre los científicos, los poetas y los sacerdotes.
De las ediciones homogéneas, solo se selecciona una que cumple mejor con los requisitos de la moral y la lógica modernas.
Así, se forma un canon que ordena el reino de los inmortales y determina la forma legalizada de las creencias. Se establece un orden jerárquico entre los dioses, se dividen en superiores e inferiores. Su sociedad misma está organizada de acuerdo con el modelo de una unión estatal humana, y el gobernante supremo se convierte en su cabeza.
Nuevas ideas se apoderan del viejo material mítico y lo espiritualizan. Y el poderoso del gobernante de las tormentas y tormentas se convierte en un representante del espíritu nacional alemán.
§3. Métodos y medios para estudiar los mitos.
“Nada obstaculiza tanto la explicación correcta de los mitos como el deseo de sistematizar, el deseo de traer leyendas y creencias heterogéneas bajo una medida filosófica abstracta, que predominantemente sufrió de los métodos anteriores, ahora obsoletos de interpretación de mitos. A falta de un apoyo sólido, guiados únicamente por sus propias conjeturas desenfrenadas, los científicos, bajo la influencia de la necesidad humana de captar el significado y el orden ocultos en hechos incoherentes y misteriosos, cada uno explicó los mitos de acuerdo con su comprensión personal; un sistema reemplazó a otro, cada nueva doctrina filosófica dio lugar a una nueva interpretación de las antiguas leyendas, y todos estos sistemas, todas estas interpretaciones cayeron tan rápido como surgieron.
Así es como A. N. Afanasiev habla de sus predecesores, sin darse cuenta de que él mismo está buscando "en hechos incoherentes y misteriosos el significado y el orden ocultos", tratando de traer todo el arte popular bajo la base de la teoría meteorológica.
Sin embargo, al hacerlo, utiliza un método esencialmente correcto de estudio comparativo.
En su opinión, el grano del que crece la leyenda mítica está en la palabra primordial. Pero para desentrañar el significado de los mitos, para rastrear sus fundamentos, se requiere un manual de filología comparada. Este es el apoyo de A.N. Afanasyev. Así justifica la aplicación de este método: “Cada una de las lenguas recién formadas, desarrollándose históricamente, perdió mucho de su riqueza primaria, pero retuvo mucho, como evidencia viva de su antigua unidad. Sólo a través de un estudio comparativo se pueden encontrar las verdaderas raíces de las palabras y determinar con bastante precisión la suma de los enunciados que pertenecieron a la época lejana de los arios, y al mismo tiempo determinar el alcance de sus conceptos y la vida misma; porque la palabra contiene la historia interior del hombre, su visión de sí mismo y de la naturaleza.
Sin embargo, utilizando el método comparativo, A.N. Afanasiev se permitió muchas suposiciones arbitrarias, reuniendo palabras de diferentes idiomas, incluso aquellos que no tienen lazos familiares.
Al estudiar los mitos, A. N. Afanasiev no solo utilizó la comparación de idiomas relacionados. Sacó datos de dialectos, vernáculos, extrajo datos de diccionarios regionales, de adivinanzas populares, proverbios y refranes, cuentos de hadas, encantamientos, canciones rituales e incluso signos populares. Porque conservaron muchas ideas y creencias, la originalidad lingüística de la antigüedad.
§cuatro. Crítica a la teoría del origen de los mitos por A.N. Afanasyev
Muchas disposiciones de la teoría del origen de los mitos, Afanasiev las elaboró ​​él mismo, mucho antes que los investigadores-mitólogos europeos, habiendo creado una teoría coherente del origen de los mitos.
En Rusia, planteó por primera vez la cuestión del origen de las antiguas ideas míticas.
Algunos apoyaron esta teoría, muchos la rechazaron.
F. I. Buslaev tiene una posición similar: “En la antigüedad, cada palabra era esencialmente una imagen artística, porque no expresaba el concepto del tema, sino la impresión pictórica visual que el tema hace en una persona. El nombre de un objeto de acuerdo con la impresión hecha en la mente de una persona es la ley más importante del lenguaje. Subyace no sólo en la construcción gramatical, sino también en la tradición poética, que nace junto con la lengua.
Por lo tanto, F.I. Buslaev apoyó la idea principal de A.N. Afanasyev.
Poco antes de la publicación de "Las opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" en traducción al ruso, se publicaron "Mitología comparada" (M., 1863) y "Conferencias sobre la ciencia del lenguaje" (San Petersburgo, 1865) de Max Muller. , donde se desarrolló la teoría de la “enfermedad del lenguaje”. Sin embargo, la idea misma del origen del mito del lenguaje se da en el científico ruso antes de que se publicara el trabajo de Max Muller.
Según V. Plotnikov, "las opiniones teóricas de Afanasiev sobre el origen y la esencia de la mitología representan una repetición casi completa... de la teoría de Max Muller"
A. A. Kotlyarevsky respondió que el punto de vista de Afanasyev es fundamentalmente diferente al de Müller: el científico ruso reconoció la riqueza léxica original del lenguaje, y consideró el acercamiento entre los objetos según la impresión que producen, y no la falta de palabras para nombrarlos, como base de metáforas antiguas, entonces existe la llamada "enfermedad de la lengua". El mismo punto de vista es compartido por investigadores posteriores: M.K. Azadovsky, A.L. Toporkov.
A. L. Toporkov encontró la contradicción de Afanasiev, señalando que el programa de investigación de Afanasiev no siempre corresponde a su práctica de investigación.
Así, señaló que la afirmación del primer capítulo de que la única fuente de ideas míticas es la palabra viva del hombre ya está refutada en el segundo capítulo, donde se considera el surgimiento de la religión natural a partir de las visiones poéticas del hombre antiguo sobre la naturaleza.
El mismo A.N. Afanasiev conoció con entusiasmo el trabajo de Muller, como lo demuestra la "Revisión de la traducción al ruso del libro de M. Muller" Conferencias sobre la ciencia del lenguaje "-" Con claridad de visión e información detallada sobre el lenguaje, logró combinar en sus escritos un raro dominio de la presentación, y algunas de las páginas escritas por él respiran poesía genuina.
En general, la teoría del origen de los mitos, presentada por A. N. Afanasyev, es original y no infundada a su manera.
Pero el investigador absolutizó el significado de las metáforas y los epítetos en la creación de mitos, mezcló historia y mitología, y colocó todo el arte popular bajo una base mitológica.
Quizás el lenguaje se percibía en la antigüedad de forma táctil. Después de todo, la era primitiva es como la infancia del mundo, y en la infancia todo se toma literalmente.
¿Y las palabras no pierden su nitidez con el tiempo, no se convierten en un “signo fonético”? Cuando escuchamos una palabra nueva, suena, suena, pero finalmente se convierte en un sonido seco. Y hay expresiones trilladas.
Afanasiev sintió muy sutilmente esta característica del lenguaje, pero la absolutizó y sacó conclusiones apresuradas en muchos aspectos.
El hombre primitivo no conocía las leyes modernas de la física, no conocía las ciencias naturales. Viendo el sol y el cielo, observando la lluvia y los relámpagos, una persona no podía dar a estos fenómenos explicaciones naturales, como el ciclo de las cosas en la naturaleza o como la electricidad estática, y por lo tanto buscaba explicarlo con algún tipo de fuerzas sobrenaturales, para llamar palabras. comprensible para él en base a la comparación con lo ya conocido y entendido. Después de todo, se sabe que lo incomprensible es aterrador, especialmente cuando puede matar o simplemente arruinar una cosecha vital.
Y, probablemente, estos nombres resultaron ser tan brillantes, metafóricos, sirviendo de base para el desarrollo de narraciones mitológicas. Aunque, en mi opinión, el lenguaje resultó ser un medio para el desarrollo de los mitos, y no su fuente.
Era posible llamar al rayo "club de Perun" solo comparándolo primero con un club ordinario. Esto, de hecho, es de lo que habla A.N. Afanasyev, pero su error resultó ser que en un club común, en el arte popular, comenzó a esforzarse por ver un rayo.

Características de las ideas de los eslavos sobre los principales fenómenos naturales:
Oscura luz; cielo - tierra; sol, tormenta, viento, arcoiris, lluvia
§una. Teoría "meteorológica" en "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza"
Comenzando a caracterizar los principales fenómenos naturales, debe notarse de inmediato que A. N. Afanasyev es partidario de las teorías "meteorológicas" y "solares" de Schwartz y Kuhn, que se basan en la deificación de todas las fuerzas de la naturaleza.
Aunque las obras del investigador también pueden reflejar teorías "demonológicas", "lingüísticas", "indoeuropeas", e incluso sobre el culto de una deidad vegetal que muere y resucita, Alexander Nikolaevich Afanasyev lleva casi todas las obras de arte popular oral a los fenómenos naturales.
Según esta teoría, no solo los mitos, sino también las leyendas, las epopeyas, las conspiraciones, las canciones y los acertijos tienen sus raíces en las opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza.
Entonces, puede tomar un ejemplo clásico: si Ilya Muromets ha estado sentado en su casa durante 33 años en la estufa, sin poder moverse, esto significa que el invierno ha encadenado al dios del trueno. Y mientras bebía el agua, se puso de pie = la primavera bebió la lluvia y el tronador siente el poder primaveral de las tormentas.
Y si esta imagen es poética y no carece de una base lógica, a veces los juicios de Afanasiev son demasiado arbitrarios.
Si las flechas son necesariamente un relámpago, si una persona dice sus dientes y pregunta por la fuerza de la piedra de sus dientes, entonces este llamado expresa una solicitud de glaseado de invierno.
Al mismo tiempo, muchos de los contemporáneos de Afanasiev, A.A. Veselovsky, F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky, A.N. Pypin y otros, ya han prestado atención a la artificialidad, ajustándose al esquema.
§2. Las principales imágenes mitológicas en la interpretación de A.N. Afanasyev.
En un examen más detenido, las opiniones de los eslavos sobre la naturaleza en la interpretación de Afanasiev se dividen en varias partes o niveles:




5) Imágenes de fenómenos naturales del mundo animal.

Sin embargo, este esquema es bastante condicional y fue compilado por mí para facilitar la percepción.
También debe tenerse en cuenta que las imágenes de un nivel a menudo se cruzan con imágenes de otros niveles. Los elfos se presentan como enanos y doncellas de las nubes, sirenas, emparentadas con las almas de sus antepasados.
1) La percepción de los fenómenos naturales como los dioses del cielo, el fuego y el trueno.
La primera parte son los dioses de las fuerzas naturales. Y luego surge el segundo diagrama:
cielo svarog

Dazhbog - el sol de Agni - Indra,
La luna y sus hijos, las estrellas. Svarozhich, fuego = relámpago
Dios del fuego terrenal, mares y ríos

Más tarde, el cielo se fragmentó en:
Perun (dios del trueno y el relámpago)
Fuego (Svarozhich),
agua (rey del mar)
y vientos (Stribog).
Entonces, vemos que inicialmente el dios supremo, según Alexander Nikolaevich Afanasyev, es Svarog (a veces su nombre es Div, Svyatovit), el gobernante supremo del universo, el antepasado de otros dioses brillantes, el gran dios.
Es curioso que en la interpretación moderna no se le dé tanta importancia a este dios. En los diccionarios "Mitos de los pueblos del mundo" y " Diccionario Mitológico» Svarog es considerado como Svarozhich, el dios del fuego, como el sol de la mañana.
Con el tiempo, esta imagen comienza a dividirse en varias. En lo que originalmente se veía como un cielo que lo abarca todo, sin delimitar por función, comienzan a distinguirse varios fenómenos: vientos, relámpagos, truenos...
Se destaca el sol: Dazhbog (de "dag" - día, luz). El sol es a la vez bueno y castigador. A diferente tiempo día el sol tiene diferentes nombres. El sol es originalmente femenino. Con la luna, a veces son hermanos o hermanas, a veces marido y mujer.
Tienen hijos - estrellas.
Los eslavos se consideraban los nietos de Dazhbog. Aunque, según el académico NI Tolstoy, el culto al sol no estaba muy desarrollado entre los eslavos.
Luego, la imagen del cielo se divide en la imagen de Svarozhich (Agni, Indra): fuego, relámpagos, mares, vientos. El mar, el agua, según Afanasiev, se interpretó como el cielo. La confirmación de esta idea es la adoración de los eslavos a los ríos, lagos y estudiantes.
La gente rezaba a las fuentes de agua para que lloviera, sin siquiera saber sobre el ciclo de las sustancias en la naturaleza. Simplemente unieron el agua terrenal y la humedad celestial.
Naturalmente, la deidad con un número tan amplio de funciones se dividió en Perun, Svarozhich, Sea King y Stribog. Y cada uno de estos dioses se hizo responsable de sus áreas. Perun - para tormentas eléctricas, truenos y relámpagos, Svarozhich - para fuego celestial, el Rey del Mar - para aguas terrenales y celestiales, Stribog - para vientos.
Sin embargo, esta clasificación no es completa. Fuera de este esquema quedan las ideas dualistas de los eslavos (día-noche, tierra-cielo, invierno-primavera), imágenes míticas separadas.
Alexander Nikolaevich Afanasiev destaca la conexión entre la tierra y el cielo. La imagen principal de la tierra es la madre, el principio femenino. Y el cielo, en consecuencia, aparece con mayor frecuencia en forma de padre.
Los lazos matrimoniales de la tierra y el cielo están conectados por la lluvia, es decir, Perun priva a la diosa del cielo nublado de la virginidad con un rayo, la humedad de la lluvia se derrama y la unión matrimonial se sella.
También vemos las ideas dualistas de los eslavos en el enfrentamiento entre Belbog y Chernobog. Belbog (Svyatovit, Belun como una de las interpretaciones de Belbog): la luz del día, el sol, el dios de la primavera y el cielo despejado. Dador de riqueza y fertilidad. Se opone a Chernobog (Morena): noche, muerte, enfermedad, fealdad.
Aquí vemos la lucha del Día y la Noche como deidades elementales. "El día y la noche fueron presentados a los pueblos primitivos como seres superiores e inmortales, como el Día, originalmente la deidad suprema de la luz, el sol, con el que la palabra es idéntica en nombre, por lo que la Noche es la deidad de la oscuridad".
Un poco aparte están Volos (Veles, San Blas en el cristianismo), el santo patrón de los rebaños celestiales, el pastor celestial. Más tarde se convirtió en el patrón de la agricultura, la riqueza.
Es imposible no notar otras dos imágenes: Chura y Rod.
Por cierto, algunos investigadores consideran que este último es un gran dios, el antepasado de todas las cosas. Afanasiev considera a Chur como un antepasado, se identifica con el fuego. Rod también actúa como un antepasado asociado con mujeres parturientas que son afines a los Park.
Es difícil clasificar la imagen de la Serpiente universal. El hecho es que se refiere simultáneamente al mundo animal y a los espíritus malignos, pero al mismo tiempo posee propiedades divinas, actúa como una deidad poderosa.
La serpiente tiene propiedades demoníacas y fuerza heroica, conoce las hierbas curativas y guarda innumerables riquezas y agua viva: la lluvia. Su imagen es negativa y positiva, se le compara con estrellas fugaces y relámpagos. Lingüísticamente, la serpiente se relaciona con el horror, el miedo, la asfixia. Las serpientes tienen formas extrañas y hay muchas cabezas: cuantas más hay, más fuerte es. Todo el mundo conoce los cuentos de la Serpiente Gorynych de muchas cabezas.
Triglav es el rey del cielo, la tierra y el infierno, en el que se mezclan las formas de un pájaro, un caballo y una serpiente.
Los Thunder-bogatyrs se oponen a la Serpiente. Pero la Serpiente es la imagen del invierno y, por lo tanto, venciendo en la primavera, en el otoño, el trueno mismo se convierte en la Serpiente. Y con un beso, el trueno se convierte de nuevo en un dios (el cuento de la bella y la bestia es interpretado por Afanasyev precisamente desde este punto de vista).
2) Gigantes y enanos como imágenes de nubes y relámpagos.
Sobre la base de similitudes y asociaciones, la gente, según el científico, atribuyó los gigantes a las nubes (enormes, ruidosas) y los enanos a los pequeños relámpagos.
A veces, sin embargo, las nubes aparecen como barbas de enanos. Aquí se da un ejemplo: la imagen de Perun con una barba dorada, identificada con una nube.
Los gigantes aparecen no solo como nubes, sino también de noche, en invierno. Vinieron de las nieblas de la tierra, por lo que la tierra misma les da fuerza. Es interesante que muy a menudo se compara a los gigantes con las montañas.
Y en Rusia hay pocas montañas, respectivamente, y no podemos encontrar muchas leyendas sobre ellas. Uno de los ejemplos más claros es el gigantesco héroe Svyatogor. Al mismo tiempo, Ilya Muromets en las epopeyas actúa como un trueno que se encontró con una nube gigante.
Mikula Selyanovich, con su enorme y gigantesco poder proveniente de la tierra, también es interpretado como un trueno, ya que Afanasiev cree que la fertilidad proviene solo del dios del trueno y de nadie más.
Los gigantes están estrechamente asociados con los enanos, como las nubes con los relámpagos. La mayoría de las veces se oponen, pero a veces se unen.
Hay varias variedades de enanos en sí. Los enanos incluyen elfos, se dividen en claros, sombríos y negros. Algunos viven en el cielo, otros en las mazmorras.
Según la mitología escandinava, los elfos oscuros viven en las mazmorras: tsvergs, hábiles herreros que esconden oro. Según las interpretaciones modernas, estos no son elfos, sino gnomos típicos.
Los elfos son dueños de los muertos, secuestran niños. Son una mezcla del bien y del mal. También hay elfos del bosque, que se combinan con horcas y sirenas.
Además, hay personas enanas, arrugadas del mundo de los gigantes. Estos personajes también incluyen el cuento de hadas sobre el niño con un dedo, amado por muchos en la infancia, que también se considera en forma de rayo.
Los enanos se asemejan a varios tipos de insectos: saltamontes, gusanos, grillos, abejas y hormigas...
3) Almas de ancestros como espíritus del aire.
Los mismos nombres del alma, el espíritu son muy similares a las palabras soplar, aire y otras palabras relacionadas.
Esto le dio a Alexander Nikolaevich razones para afirmar que las almas de los muertos se convierten en espíritus tormentosos, se fusionan con el viento, el aire y el humo.
El alma es un pájaro o una mariposa de un insecto y es de naturaleza elemental.
Al mismo tiempo, las almas de las personas son enanas, élficas, según Afanasiev, es decir, como ya sabemos por lo anterior, se asemejan a un rayo. Horcas y sirenas (niñas ahogadas) son los duendes de los alemanes.
También van al mundo de otra alma a través de los elementos, a lo largo del puente del arco iris.
4) Espíritus malignos (infierno, brujas, hechiceros, doncellas de las nubes, duende) y su conexión con el mundo natural.
Perun el trueno actúa tanto como un bien (fertilizante) como un demonio (granizo, torbellinos destructivos).
De aquí nacen muchas leyendas y cuentos sobre diablos, brujas, muerte... Y aquí juega un papel importante la asociatividad, el carácter metafórico de cualquier imagen.
Por ejemplo, la gente ve que los rayos son torcidos y tortuosos. La curvatura se acerca a la cojera y aparece el mito del rasgo cojo.
Cabe señalar aquí que Afanasiev se refiere mucho a las imágenes cristianas, refiriéndose también a fuerzas elementales. Esto se debe en gran parte al hecho de que en Rusia hubo un largo período de doble fe, pero lo fue, cuyos ecos vemos hasta el día de hoy. Por ejemplo, Ilya el profeta heredó las características de Perun, y Afanasiev considera la imagen de este santo desde este punto de vista.
Pero el término doble fe es condicional, por ejemplo, NI Tolstoy en el artículo "Creencias eslavas" afirma que en Rusia nunca hubo doble fe, pero hubo un sistema integral y unificado de creencias, entrelazado de varias culturas: urbana, popular, justas, divinas fuerzas de luz y fuerzas impuras, paganas.
Lo mismo, aparentemente, se puede decir sobre el diablo, aunque no está del todo claro con qué imagen de la cosmovisión pagana se puede comparar.
La muerte también tiene un carácter espontáneo, incluso participa en la Cacería Salvaje de los Germanos. Muerte = invierno. Esto no es sorprendente, porque si en primavera todo cobra vida, lleno de fuerza, en invierno la naturaleza se congela, como si estuviera muriendo. Y de nuevo, el trueno tiene un carácter dual. Si en primavera, con su poderoso relámpago, despierta a la naturaleza del sueño-muerte, en otoño, por el contrario, encierra la tierra para el invierno. Morana, la diosa de la muerte, también puede enviar enfermedades, que también son elementales.
Entre las doncellas de la nube, cuya asignación a los espíritus malignos es condicional, hay dos tipos: luz y oscuridad. Los mediodías son ligeros y los kikimors son elfos oscuros.
Un grupo especial son hechiceros y brujas, demonios y hombres lobo. Los hechiceros y las brujas no son imágenes elementales en sí mismos, viven entre la gente, pero tienen afinidad con los seres del aire. Se pueden identificar por una pequeña cola de cerdo (cerdo = nube). Se roban el sol y la luna (eclipse solar), ordeñan vacas-nubes (=lluvia y rocío) para condenar a la tierra a la esterilidad. Otra confirmación de su relación con los elementos es la transformación en cerdos, perros, gatos, es decir, en nubes.
Las brujas se reúnen en Bald Mountain: el cielo.
En 1851, se publicó un artículo de A.N. Afanasyev "La bruja y la bruja" en el Almanaque científico e histórico "Cometa". Allí se presentaron las mismas disposiciones que en las Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza, solo que en forma revisada.
El primero en responder a este artículo fue S.M. Soloviev, quien, con una evaluación generalmente positiva, también señaló varios puntos negativos. Por ejemplo, que las brujas y los hechiceros nunca sirvieron a los dioses de la luz, sino que representaron principalmente fuerzas oscuras (daño, mal de ojo, matanza de vacas...). Afanasiev aceptó este comentario y eliminó esta deficiencia en las Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza.
S.M. Solovyov argumentó que los hechiceros y las brujas no aparecen cuando alto desarrollo cultura pagana, como creía Afanasyev, pero, por el contrario, en declive, citando como ejemplo conocidas civilizaciones atrasadas.
K.D. Kavelin también respondió al mismo artículo, señalando que la publicación era extremadamente interesante, que el autor “por primera vez reunió cuidadosamente una gran cantidad de datos sobre este tema dispersos en diferentes fuentes, y fue el primero en presentar la experiencia de un estudio científico del caso”. KD Kavelin llamó a este artículo "un trabajo maravilloso".
Sin embargo, también escribió sobre tramos que involucraron al autor “en un laberinto de interpretaciones y suposiciones, como nos parece, completamente arbitrarias”, sobre la falta de atención del investigador al “curso y desarrollo gradual del paganismo entre los eslavos”, señaló la separación de algunas disposiciones de la escuela mitológica de la realidad.
“El autor deduce con gran detalle y científicamente”, escribió K. D. Kavelin, “que… la creencia sobre el ordeño de vacas por brujas no debe tomarse literalmente: esto no es más que un mito oscurecido por alteraciones posteriores que las brujas (es decir, sacerdotisas) con sus sacrificios y oraciones, llamaron a la tierra los rayos fructíferos del sol y la lluvia, el regalo de los dioses de la luz ... ¿Dónde, en cuál de nuestras creencias populares se pueden encontrar tales símbolos? Todas estas creencias se explican por hechos cotidianos, fenómenos naturales: su significado inmediato es siempre el más cercano y el más cierto. Y en esta, la religión pagana más primitiva de todos nosotros conocida hasta ahora entre los pueblos de la tribu indoeuropea, el autor pudo encontrar un mito filosófico. Maravilloso".
A.N. Afanasiev respondió que no negaba la influencia de las condiciones naturales y preguntó en respuesta: “¿No sería deseable explicar la creencia sobre el color combustible del helecho, sobre la hierba, etc., por fenómenos naturales? (...) Entonces, el Sr. Dahl pensó en explicar todo lo incomprensible por el magnetismo, pero, desafortunadamente, tales explicaciones solo confundieron el asunto y llevaron al autor a las situaciones más extrañas.
En el mismo artículo, Afanasiev respondió a los ataques privados, como que las brujas y los hechiceros no eran sacerdotes en la antigüedad. Ni siquiera necesitaban templos, como tales, para su adoración: había suficientes arboledas, campos y bosques. Además, Afanasiev cita evidencia del idioma que en el dialecto de Khorutan, brujería significa hacer un sacrificio, y un sacerdote denota brujería.
Además, en el idioma ruso antiguo existía la palabra sacerdote. “¿Hay un signo y no hay ningún objeto que se exprese por él? ¿Es posible?" (El artículo "Vedun and the Witch", así como reseñas en
El hechicero con dientes de hierro actúa como un demonio del trueno chupando nubes.
Baba Yaga está relacionado con las doncellas de las nubes o los gigantes de las nubes. Pero a veces la acercan a la reina de los elfos del rayo.
El abuelo duende, cercano a los malos espíritus, se acerca a la serpiente en su significado. Se llama Leshok, Lesovik, Lesny, Lesun. El común de la gente identifica al duende con el diablo e incluso los llama igual: biela, enemigo, els. En otoño, el duende está furioso y en invierno cae por el suelo. Lo acompaña el viento, puede cambiar su altura a voluntad y secuestra niños. Hay muchos duendes, son responsables de sus partes del bosque y, a menudo, luchan por ellos con otros duendes árboles y piedras = tormenta eléctrica.
El duende principal, Mufail-les, domina al duende ruso, cuyo sirviente es un oso. Otra característica distintiva de los duendes es su fuerte grito y silbido.
En Little Russia, Wolf Shepherd también se considera un duende, un gigante.
5) Imágenes de fenómenos naturales del mundo animal.
Teniendo en cuenta las imágenes de los animales en la interpretación de A. N. Afanasiev, llegué a la conclusión de que la mayoría de los animales están representados de alguna manera como nombres poéticos para nubes y nubes. Se trata de gatos, vacas, perros, caballos, lobos, picas, casi todas las aves, cerdos… La lista continúa.
Este hecho se explica de manera bastante simple: muchos animales domésticos simbolizan la fertilidad. Y, lo más importante, la borrosidad de las formas de las nubes y las nubes da motivos para ver cualquier cosa en ellas: animales, palacios, calderas ...
Pero los animales se presentan no solo como nubes. Por ejemplo, pájaros. Se identifican no solo con las nubes y las nubes, sino también con los vientos, los relámpagos y la luz del sol. Entonces, según Afanasiev, las principales encarnaciones del trueno son el halcón y el águila.
He aquí algunos ejemplos ilustrativos: El pájaro de fuego, según Afanasiev, se presenta a los eslavos como la encarnación de una tormenta eléctrica. Y el gallo: Budimir proclama el sol, un nuevo día, es decir, es un fenómeno celestial que saca el sol de detrás de las nubes oscuras.
A veces, los pájaros también actúan como imágenes de la muerte y la noche. En particular, un pájaro tan oscuro como un cuervo a menudo se presenta como un presagio de la muerte.
Todas las imágenes del pájaro se transfieren al caballo.
Se pueden comparar dos imágenes: el gallo Budimir y la yegua del alba, sacando el sol. Detrás de diferentes imágenes se encuentra un fenómeno.
Una liebre y una ardilla son metáforas del relámpago basadas en la velocidad, la rapidez.
El zorro es oscuro, pero en los acertijos a veces actúa como metáfora del fuego.
Los rebaños celestiales son idénticos a la riqueza. En sánscrito, una palabra se interpreta como toro, vaca, cielo, rayos de sol, ojo y tierra.
El toro es de origen celestial. Indra fue llamado toro, Baco fue representado bajo el símbolo de un toro y Zeus lo giró.
Los perros son viento y nubes. Participan en la caza salvaje alemana, que los alemanes vieron en una tormenta.
Un cerdo es un arado y un torbellino, así como una nube con dientes de relámpago.
Es muy interesante que en algunos momentos de estas interpretaciones Afanasiev anticipó incluso las observaciones de la ciencia moderna.
El conocido etnolingüista NI Tolstoy en su artículo "Una vez más sobre el tema "Nubes - carne, lluvia - leche" escribe:
“Afanasiev escribió sobre las representaciones eslavas de nubes tormentosas por toros y vacas, confirmándolas con numerosos ejemplos de acertijos eslavos, principalmente rusos, y material del Rig-Veda y el sánscrito. (...) Las predicciones de Afanasiev resultaron ser precisas, pero en su época eran realmente predicciones, ya que las pruebas no eslavas y los ejemplos de los acertijos eslavos, construidos, como todos los acertijos, principalmente sobre metáforas de un plan diferente, no eran suficientes. para sugerir las declaraciones anteriores. »
NI Tolstoy cita materiales del folclore eslavo del sur y dialectos modernos, lo que confirma que tales ideas existen. Por ejemplo, en los dialectos de Vologda, una nube que camina al frente se llama toro.
6) Imágenes inanimadas del sol, nubes, cielo, arcoíris, viento, lluvia y otros.
Llegando a este punto, hay que decir que Alexander Nikolaevich tiene muchas imágenes inanimadas de fenómenos naturales, quizás más de cien. Por lo tanto, decidí limitarme a las imágenes principales, las más vívidas e importantes:
El cielo se originó en el cráneo. Se compara con una montaña y un mar de Okyan.
El sol es sinónimo de felicidad, afín a la luna, también llamada sol de los muertos. Y también el sol: una corona, un escudo, el ojo de un cíclope (los elementos de luz y visión son idénticos según Afanasiev), piedras semipreciosas, una rueda (un ejemplo es el ritual de hacer rodar una rueda encendida en el agua en el solsticio de otoño - karachun), oro y plata.
Como podemos ver, las imágenes del sol son principalmente objetos brillantes y brillantes.
Arco iris: anillo, diadema, cinturón, puente, lazo, trono, arco. Naturalmente, un arco iris redondeado está representado por objetos redondos o arqueados.
Nubes y nubes: estos fenómenos están relacionados, pero también tienen muchas diferencias en la imaginación popular. Un velo celestial, una alfombra voladora, un barco volador, un barco ataúd a la tierra de los muertos, un caldero del gigante Ymir. Las nubes y las nubes también están representadas por aros de hierro en un ataúd o barril. En la primavera, estos aros se rompen, en el otoño se fortalecen (ver arriba).
Lluvia: aparece como casi todos los líquidos. La imagen más importante es el agua viva en oposición al agua muerta. Además, se destacan imágenes poéticas de miel y cerveza (brew beer = beat), icor, la sangre de los dioses e imágenes reducidas. La orina y el semen masculino, la saliva también son imágenes de lluvia.
En Alemania, por ejemplo, y en el siglo XIX decían durante la lluvia: “Los visitantes de la taberna celestial se pasaban por la cerveza”.
El poder fertilizante de la semilla masculina y la lluvia y su convergencia sobre esta base ya se ha discutido anteriormente.
Una serie tan cruzada es curiosa: lágrimas - lluvia - oro - rocío - perlas. Todas estas imágenes son del mismo orden, según Alexander Nikolayevich Afanasyev.
El viento es el espíritu de Dios, y el trueno es la palabra de Dios y el rugido del carro.
Los torbellinos son una maldita boda.
El rayo se presenta principalmente como un arma del dios del trueno: un garrote, una lanza, flechas, un hacha ...
En conclusión, me gustaría admirar, siguiendo a los investigadores y críticos de Poetic Views on Nature, el tremendo trabajo que hizo Alexander Nikolaevich Afanasiev. Recopiló muchos mitos de diferentes pueblos y los reunió bajo una sola base, trajo una gran cantidad de material fáctico, a menudo único ...
Al mismo tiempo, el investigador no buscó sistematizar, construir esquemas formales, sino que dio un conjunto de ideas mitológicas, las opiniones de los antiguos eslavos sobre la naturaleza y el mundo.
Pero también se sigue, de nuevo siguiendo a los demás, a adoptar una actitud crítica ante todos estos cálculos.
Bellas imágenes poéticas del mundo circundante como los elementos son cautivantes, pero pertenecen más al campo de la creatividad artística que al trabajo científico.
Por lo tanto, desde el punto de vista de la ciencia, la mitología, es necesario dividir el trabajo de Afanasiev en dos. Es decir, por ejemplo, en la descripción de los duendes y las brujas, dejar sus características, nombres y separar su afinidad con las fuerzas elementales.
Y nuevamente, debe hacer una reserva, no debe ignorar ciegamente todas las imágenes celestiales y elementales presentadas en las "Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza".
El hecho es que el cielo con sus diversas manifestaciones ha atraído la atención de las personas durante mucho tiempo y muchas leyendas y creencias están asociadas con él. Y es bastante difícil aislar estas leyendas de otras imágenes que tienen una base mundana, cotidiana.

Conclusión
"Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza" de Alexander Nikolayevich es un trabajo complejo que contiene un rico material lingüístico y folclórico.
Y necesita ser analizado de muchas maneras, en su totalidad. A pesar del contenido bastante amplio de artículos críticos dedicados a esta obra, no se puede decir que esta obra fundamental haya sido estudiada en su totalidad.
En la literatura moderna no hay un análisis completo de las imágenes mitológicas, no hay análisis detallado hechos lingüísticos.
La mayoría de los materiales dedicados a este tema son de carácter general, dando una idea general de "Miradas Poéticas...". A veces hay un estudio de problemas individuales: la base de la fuente ("Sobre las fuentes de "Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" de A.L. Toporkov), la biografía de A.N.
El problema de estudiar también radica en que no existe un único punto de vista sobre el objeto de estudio. Los investigadores abordan la investigación desde diferentes perspectivas. Algunos apoyan este trabajo, incluidas las construcciones teóricas de Afanasiev, mientras que otros niegan las disposiciones principales, la metodología misma de la investigación del autor.
Es necesario estudiar con más detalle las "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza", para considerar en detalle todos los temas controvertidos, muchos de los cuales ciencia moderna no dio respuestas.

Lista de literatura usada

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La escuela mitológica rusa tomó forma a finales de las décadas de 1840 y 1850. Su fundador fue Fyodor Ivanovich Buslaev, "el primer folclorista genuino ruso”. Buslaev fue un filólogo de amplio espectro (lingüista, investigador de la literatura rusa antigua y la poesía popular). creatividad de la gente. Aplicó el análisis mitológico al material eslavo. Buslaev's Los trabajos desarrollaron la idea de que la conciencia nacional se manifestaba en dos formas más importantes: el lenguaje y el mito. El mito es una forma de pensamiento popular y conciencia nacional. Buslaev como mitólogo se caracteriza por la obra capital "Ensayos históricos sobre la literatura y el arte populares rusos". (T. 1-11. - San Petersburgo, 1861). Más tarde, el científico apreció los aspectos positivos de otras áreas en el folclore y se mostró en ellas.

Los hermanos Grimm y Buslaev fueron los fundadores de la teoría mitológica. Los "mitólogos más jóvenes" (la escuela de mitología comparada) ampliaron el alcance del estudio de los mitos, atrajeron el folclore y el lenguaje de otros pueblos indoeuropeos y mejoraron el método, que se basaba en el estudio comparativo de grupos étnicos. En Europa, y luego en Rusia, la escuela mitológica recibió varias variedades. La teoría meteorológica (o "tormenta") conectaba el origen de los mitos con los fenómenos atmosféricos; la teoría solar vio ideas primitivas sobre el cielo y el sol en la base de los mitos, y así sucesivamente. Al mismo tiempo, todos los mitólogos estaban unidos por la creencia de que la religión antigua era la religión de la naturaleza, la deificación de sus fuerzas.

El representante más famoso de la escuela rusa de mitólogos jóvenes fue A. N. Afanasiev, quien ingresó a la historia del folclore no solo como compilador de la famosa colección "Cuentos populares rusos", sino también como un importante investigador. Los comentarios sobre los cuentos de hadas de su colección, destacados en la segunda edición en un cuarto volumen separado, formaron la base del trabajo capital de Afanasyev "Vistas poéticas de los eslavos sobre la naturaleza. Una experiencia de un estudio comparativo de las tradiciones y creencias eslavas en conexión con los cuentos míticos de otros pueblos afines".

Afanasiev actuó como estudiante de F.I. Buslaev, seguidor de los hermanos Grimm y otros científicos de Europa occidental. Sin embargo, introdujo algo nuevo en la teoría mitológica. Afanasiev atrajo un material fáctico tan grande que "Poetic Views ..." se convirtió inmediatamente en un fenómeno sorprendente en la ciencia mundial y sigue siendo un valioso libro de referencia sobre la mitología eslava.

Afanasiev esbozó sus puntos de vista teóricos en el primer capítulo, al que llamó "El origen del mito, el método y los medios para su estudio".

El origen de los mitos se explica por la historia del lenguaje. Refiriéndose a los dialectos y el lenguaje del folclore, Afanasiev afirmó: "En la antigüedad, el significado de las raíces era tangible"; “La mayoría de los nombres se basaban en metáforas muy atrevidas 1. Sin embargo, con el tiempo, las metáforas se oscurecieron, la asimilación metafórica comenzó a percibirse como un hecho real -y nació un mito- hecho real y sirvió de pretexto para la creación de una serie de cuentos fabulosos. El relámpago sinuoso es una serpiente de fuego, los vientos rápidos están dotados de alas, el señor de las tormentas de verano con flechas de fuego. . Sobre el tema de la esencia de los mitos, el científico era seguidor, en primer lugar, de la teoría "meteorológica", según la cual la mayoría de los mitos se basan en la deificación del trueno, el trueno, el relámpago, el viento y las nubes. Afanasiev escribió: "Lo milagroso de un cuento de hadas es lo milagroso de las poderosas fuerzas de la naturaleza".<...>El contraste entre la luz y la oscuridad, el calor y el frío, la vida primaveral y la muerte invernal: esto es lo que debería impresionar especialmente a la mente observadora del hombre. La vida maravillosa y lujosa de la naturaleza, que resuena con fuerza en millones de voces diferentes y se desarrolla rápidamente en innumerables formas, está determinada por el poder de la luz y el calor, sin ellos todo se congela. Como otros pueblos, nuestros antepasados ​​deificaron el cielo, depositando allí su reino eterno, porque del cielo caen los rayos del sol, desde allí brillan la luna y las estrellas, y se derrama una lluvia fecunda.<…>“En las tormentas primaverales que acompañaban el regreso del sol de lejanas andanzas al reino del invierno, se dibujaba la imaginación de los pueblos más antiguos: del lado nativo, la celebración nupcial de la naturaleza, regada por la semilla de la lluvia, y del lado el otro, peleas y batallas de dioses en guerra; en los estruendosos repiques que estremecían la tierra, ya había gritos de júbilo nupcial, ya gritos de militantes e insultos.

A lo largo de la historia, los mitos han sufrido una importante revisión. Afanasiev identificó tres puntos fundamentalmente importantes.

“Primero”, la fragmentación de los relatos míticos. “La mayor parte de las ideas míticas de los pueblos indoeuropeos se remontan a la lejana época de los arios; destacándose de la masa general de la tribu ancestral y estableciéndose en tierras lejanas, los pueblos, junto con una palabra ricamente desarrollada, llevaron consigo las propias opiniones y creencias.

En segundo lugar, "traer los mitos al suelo y unirlos a localidades conocidas y lugares históricos". eventos." "...Establecidos en condiciones de la vida humana, los dioses guerreros pierden su inaccesibilidad, descienden al nivel de héroes y se mezclan con figuras históricas muertas hace mucho tiempo. El mito y la historia se funden en la mente popular; los hechos narrados por el segundo se insertan en los marcos creados por el primero; la tradición poética adquiere un matiz histórico, y el nudo mítico se aprieta aún más.

En tercer lugar, la motivación moral (ética) de los cuentos míticos: "Con el surgimiento de los centros estatales, los mitos se canonizan y en un entorno superior. Se los pone en secuencia cronológica, se establece un orden jerárquico: los dioses se dividen en más altos y más altos". inferior La sociedad de los dioses se organiza de acuerdo con el modelo de Unión estatal humana, y a su cabeza se convierte en el gobernante supremo con pleno "poder real".

Para Afanasiev, el folklore es una fuente importante y confiable de investigación mitológica. El investigador examinó acertijos, proverbios, presagios, encantamientos, canciones rituales, epopeyas, cuentos de hadas con elementos espirituales. Sobre los cuentos de hadas, escribió: "Un estudio comparativo de los cuentos de hadas que vivían en boca de los pueblos indoeuropeos lleva a dos conclusiones: en primer lugar, que los cuentos de hadas se crearon sobre los motivos subyacentes a las opiniones antiguas del pueblo ario sobre la naturaleza, y en segundo lugar, que a lo largo de Es probable que ya en esta antigua era aria, los principales tipos de epopeya de cuentos de hadas fueran desarrollados y luego llevados por tribus divididas en diferentes direcciones: a los lugares de sus nuevos asentamientos "1. Esto explicaba la similitud internacional de las tramas e imágenes de los cuentos de hadas.

Afanasiev planteó importantes problemas teóricos en el folclore: sobre la esencia de los mitos, sobre su origen y desarrollo histórico. Propuso un concepto esbelto. Al mismo tiempo, esta obra reflejó las deficiencias de las teorías románticas de los lingüistas y folcloristas de mediados del siglo XIX. Ya los contemporáneos criticaron a Afanasiev por la falta de criterios claros, por la subjetividad en interpretaciones específicas.

"Las opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" contribuyeron a la intensificación del estudio del folclore y tuvieron un impacto en la obra literaria de los escritores rusos (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin, etc.).