pintura eslava. Dioses paganos entre los eslavos, artista Andrey Shishkin Dioses eslavos pinturas de artistas

El paganismo es una religión basada en la creencia en la existencia de varias deidades, y no en un Dios creador, como, por ejemplo, en el cristianismo.

La cultura eslava se distinguió por su gran originalidad. Nuestros antepasados ​​sorprendieron a los representantes de otras razas con la fuerza de su espíritu y un anhelo único por la creación y el conocimiento del mundo que los rodea. La mitología eslava representa un concepto peculiar de transmitir el conocimiento sagrado de la cosmovisión y la vida en armonía con la naturaleza, así como el conocimiento sobre el estilo de vida de los antepasados.

Perun el Tronador- el dios principal del panteón, el patrón del príncipe y el escuadrón, también un trueno.

Caballo- la personificación del sol.

Número bog- uno de los dioses más altos entre los eslavos. Los sacerdotes de Chislobog conocían las antiguas ciencias secretas de contar días, meses y años. La leyenda dice: “Tenía dos caras: una, como el sol, la otra, una media luna, porque el Sol mide el curso del día y la Luna mide la noche.

El dios número es el guardián de la Balanza Universal, en la que se mide el tiempo y la medida de cada Ser, y el Cáliz del Tiempo, bebiendo del cual se puede volver al pasado o adentrarse en el futuro. Símbolos de números: balanzas, ábacos, instrumentos de medición, números y signos aritméticos. El ave sagrada es el cuco, que en determinados días y horas transmite a las personas los plazos que les han sido asignados.

Dazhdbog- una deidad solar, se considera el antepasado del pueblo ruso.

Stribog- deidad asociada con los vientos.

Vélez- mecenas de los cuentistas y la poesía.

Sviatobor- dios de los bosques y bosques.

Rod y Rozhanitsi- deidades que personifican el destino.

Zarya-Zarnitsa- Diosa del amanecer.

Devana- Diosa de la caza.

Kwasura- el dios de la diversión, la alegría y el lúpulo.

Lel- Dios del amor.

Belún- la encarnación de la luz, el dios de la bondad, la buena suerte, la felicidad, el bien, la personificación del cielo diurno y primaveral.

Kolyada- Dios de las fiestas de invierno, Dios del comienzo de una nueva vida.

Suritsa- Diosa solar de la alegría y la luz.

Kupalo y Kostroma. Kostroma es la hermana y esposa de Kupaila, la diosa de la fertilidad, la cosecha, el verano y el Sol, la patrona de los amantes. Ella era la encarnación elemental del Agua, la energía primaria creativa femenina. Kupala (la pronunciación correcta de Kupailo o Kupaila) es una antigua deidad solar eslava, que personifica la apoteosis de la energía creativa activa de la luz solar.

Volga- un personaje épico.

Madre Pájaro Swa Slava- Gran Madre Gloria, patrona de las tierras rusas, progenitora de todos los clanes rusos.

Bylina. Las epopeyas (starins) son canciones-cuentos heroicos-patrióticos que cuentan las hazañas de los héroes y reflejan la vida de la antigua Rusia en los siglos IX-XIII.

Mago- hechicero, hechicero, adivino, sabio.

Denominación. Se creía que solo la persona que había superado el sagrado Rito de Nombramiento era verdaderamente de pleno derecho y tenía derecho a ocupar el lugar apropiado en el género.

Herbalista- en la gloria. mito. deidad del bosque.

Primavera. En la antigüedad, el manantial estaba dotado de poderes mágicos y era adorado como una deidad.

En su obra, el artista Vsévolod Borísovich Ivanov nos muestra Rusia antigua (védica) la forma en que ella realmente era. Esto es lo que el propio artista dice sobre su trabajo:

"Ártida está llamando"

Sol de puesta de sol de verano. En las orillas del Mar Blanco, hay un asentamiento de Pomors, marineros intrépidos. En el muelle, un barco se congeló en una silueta oscura. El amanecer de la tarde se refleja con resplandor en la tranquila superficie del agua. Cerca del barco, un hombre y una mujer hablan en voz baja.
Con los primeros rayos de un nuevo día, una flotilla de pequeños barcos emprenderá una larga y arriesgada travesía por el mar helado. Nubes en forma de cisnes se mueven lentamente hacia el norte, indicando la dirección del camino.

"En la era de Indra"

La mitad del octavo milenio antes de Cristo está en el reloj de la historia. Una hilera de mamuts (los rusos los llamaban indriks) descienden desde la orilla elevada hasta la superficie nevada del río. Un destacamento de soldados reconociendo la zona del río Rakhna (Ra, Volga).

Después de la muerte de Daaria-Arktida, los "nietos de Dazhdbog" sobrevivientes se establecieron en Siberia, donde crearon muchas ciudades, la principal de las cuales fue Asgard. Sin embargo, después de la guerra con los atlantes, el clima en Siberia se volvió más frío y los rusos (que domesticaron a los mamuts) tuvieron que mudarse a climas más cálidos.

"En la ciudad del TIPO RUSO"

Han pasado muchos milenios desde que los arios se establecieron en Siberia. Habiendo sobrevivido a poderosos cataclismos y guerras, la poderosa etnia creó centros de cultura en muchas partes de Eurasia.

La imagen muestra una parte de la ciudad adyacente a la muralla defensiva. Las poderosas bestias indrik domesticadas (mamuts) enfatizan aún más la fuerza de los habitantes de la ciudad.

El dios Indra era el compañero del dios Perun. Patrocinaba a los soldados. El simbolismo de la Familia es visible en el cielo. El clima en Siberia en esos lejanos milenios no era severo.

Una multitud de personas se mueve por las calles de la legendaria ciudad de Slovenska. La gente está de júbilo: los cazadores aún lograron capturar a la Serpiente Gorynych. Durante mucho tiempo, el monstruo se burló y causó todo tipo de desgracias a los rusos. Finalmente, la serpiente se cansó y, como un ladrón cansado, se durmió en una cueva.

Aprovechando un momento conveniente, los eslavos lograron "conseguir" una bestia terrible. Encadenaron a la serpiente con un cepo y hierro y la llevaron en una jaula al patio principesco. Ahora Gorynych pasará de ser un feroz enemigo a un divertido hazmerreír en las vacaciones.

"Caída de la piedra del cielo"

Los cazadores se movieron lentamente a lo largo de la orilla del lago. De repente, una vista inesperada llamó su atención. Vieron una bola caliente que volaba y se estrelló contra la superficie del lago cubierta de hielo delgado. Y luego el estruendo de la caída de una piedra celestial golpeó a los rusos en los oídos. Una ola de agua se elevó, mezclada con pequeños fragmentos de hielo. El mensajero celestial al rojo vivo aún brilla bajo el hielo, pero el espíritu del mes Studich pronto enfriará la furia ardiente del cielo.

"Anastasia"

Frosty Sechen (febrero) reina en la naturaleza. Debido a las fuertes heladas, a menudo se le llama "Fiero". Es cierto que el día representado en la imagen resultó ser soleado y hermoso. Hay rastros del deshielo reciente: carámbanos. En una tierra baja, detrás de árboles y arbustos cubiertos de escarcha, fluye un río. Una escalera de madera en una colina conduce a un puente. En él se encuentra una niña con un elegante atuendo de invierno. Unos momentos más, y la belleza irá más allá. Detrás de ella queda una ciudad abarrotada de iglesias y torres.

"Exiliado o Intruso"

Bigfoot salió corriendo de su cueva para asustar al leñador demasiado molesto. El campesino se atrevió a talar el bosque cercano a la cueva misma, violando así los intereses vitales de sus habitantes. El gigante agarró varias ramas de abeto para azotar al descarado temerario. Pero el campesino conduce su caballo de tal manera que el gigante no organizará una persecución "genial". Basta que el temerario tenga miedo. La próxima vez, cortará leña en otro lugar.

"Vuelo. Madre Yoguini"

Dio la casualidad, pero las imágenes más antiguas de las deidades védicas rusas son las más distorsionadas. Diosa Yoga es uno de ellos. El autor presentó a la "malvada baba yaga, pierna de hueso" en su verdadera forma: una joven rubia. Ella vuela en una estructura que luego se llamará estupa. Un chorro de llamas habla de las capacidades técnicas de este avión, un legado de la tecnología del mundo antediluviano. En manos de la Yoguini, un equilibrador en forma de dos panículas-abanico.

"Se fueron los ario-rusos, vinieron los lobos"

Hace muchos milenios existía la Rusia siberiana. Muchas ciudades alardeaban entre los bosques y las estepas. Así pasaron siglos y milenios. Pero un día hubo una repentina ola de frío.

Se muestra el momento en que los habitantes de esta ciudad, como la mayoría de las ciudades y pueblos vecinos, abandonaron sus hogares. La vida en ese clima se ha vuelto simplemente insoportable. Todo el tiempo y el esfuerzo se dedicaron simplemente a sobrevivir. Las severas heladas invernales y un verano corto finalmente decidieron la cuestión del reasentamiento en climas más cálidos.

"Volkodlak"

En la mitología eslava, un hombre lobo es una persona con la habilidad sobrenatural de convertirse en lobo. La hierba tirlich milagrosa ayuda a los hombres lobo. Y además, para convertirte en lobo, debes lanzarte de izquierda a derecha sobre doce cuchillos clavados en un tocón de álamo temblón. Cuando quieras volver a ser hombre, salta sobre ellos de derecha a izquierda. Pero el problema es que si alguien quita al menos un cuchillo: ¡entonces el wolf-dlak nunca podrá convertirse en un hombre!

"Día de la diosa del mar"

En el pasado lejano, la costa sur del Mar Báltico pertenecía a las tribus eslavas. A veces se les llamaba "Alfombras" o "Ruyans". En la isla de Ruyan (Rügen) había muchos asentamientos y santuarios. La ciudad de Arkona era sagrada en el mundo eslavo.

Entre los grandes edificios de la plaza se encontraba el templo de Dios Sventovid. Pero los Ruyan también eran gente del mar. La diosa Ran personificó el poder y el misterio del mar. La imagen muestra un cabo que se adentra en el mar, sobre el cual se eleva un ídolo de piedra que representa a una diosa. Los sacerdotes llevan la barca sagrada.

"Prosic (noviembre)"

Dos signos del zodiaco dominan en noviembre: Escorpio y Sagitario. Se reemplazan en el último tercio del mes. La época del año se representa cuando todos los signos del verano han desaparecido, pero el invierno aún no ha llegado.

La figura de Kitavras, (Polkan) que personifica la imagen de un arquero, se congeló en medio del bosque cerca de un árbol hueco, cuyos crecimientos en la corteza se asemejan claramente a la apariencia de un escorpión. En el lado derecho de la imagen, se destaca un árbol en el que se ha movido el Espíritu de Prosich. En el tronco del árbol se representan dos signos védicos: los símbolos de Escorpio y Sagitario.

"Porteo abandonado"

Un gran barco de los varegos se encuentra solo entre los árboles. Hay un enorme agujero en la proa. Cerca hay pistas de patinaje sobre troncos medio podridos. La naturaleza gradualmente toma posesión de la vasija. ¿Cómo podría estar este barco aquí? Aparentemente, los varegos marcharon una vez a lo largo de este transporte a tierras desconocidas. Quizás hubo una pelea con los lugareños. Se produjo una pelea. Los varegos huyeron. El lado atacante logró dañar el barco, haciéndolo innavegable. Llevaría mucho tiempo reparar un barco en una zona tan turbulenta.

"Ofrenda a los espíritus del río"

En la orilla del río se levanta el templo de Veles. El hechicero desciende lentamente por los escalones hasta el río. Sostiene en sus manos una vasija ritual para ofrendas a los espíritus del río.
Nuestros Ancestros lejanos sabían llevarse bien con la Naturaleza. Se sentían parte de él, no maestros. Y la naturaleza les dio todo lo que necesitaban. La gente de aquellos tiempos estaba conectada con la Naturaleza por muchos de los hilos más delgados. A través de ritos secretos interactuaban con los espíritus de ríos, lagos, bosques.

"El lago sagrado de las montañas Siversky"

La imagen muestra un lago entre las montañas. Las montañas Siver en la antigua Rusia a veces se llamaban los Urales. Templos y pilares conmemorativos se elevan a lo largo de las orillas del lago. Una ciudad fortificada es visible en la distancia. Un enorme letrero está tallado en el afloramiento rocoso lejano.

Viene el invierno. El lago está cubierto con una costra de hielo. Los barcos de los Rus, alabando a sus dioses, todavía son visibles en el lago cerca del santuario rocoso. En el lado izquierdo de la imagen, se eleva un templo en una cueva, cuya parte frontal está tallada en piedra. Tiene la apariencia de un fabuloso grifo.

"Llegada de los Reyes Magos Rusos"

Un antiguo templo se encuentra en la orilla de un gran río siberiano. Fue construido hace muchos milenios, en la época de los Daariyans (Hiperbóreos). Este templo sobrevivió al diluvio, muchas partes del templo fueron destruidas, las decoraciones se derrumbaron, aunque en algunos lugares se conservaron esculturas de arcilla y signos védicos.

Aria-Ruses ha estado viviendo en estos lugares durante mucho tiempo. Su tierra natal del norte fue tragada por las aguas del Océano Frío (Ártico). La pintura representa otra visita al templo de los Reyes Magos.

"Santuario de Números"

Las procesiones del tipo local de rusos se están moviendo hacia el templo de Chislobog. La valla de la empalizada está decorada con pilares con imágenes de los signos del zodiaco. En lo alto de la torre, el sacerdote de la deidad sostiene en su mano derecha un disco sagrado con inscripciones. La mano izquierda agarra con fuerza la empuñadura de la espada. Un disco de calendario dorado está montado en la parte superior de la estructura de la torre.

Entre los antiguos Rus, el pantano numérico estaba a cargo del curso del tiempo, que se dividía en muchos segmentos diferentes: tanto grandes eras y épocas como meses y días.

"Beloyar (marzo)"

Beloyar, el antiguo nombre del mes de marzo, en honor al gran señor de Rusia, el Antiguo Bus Beloyar. El mes de Beloyar marcó el comienzo del año, el momento del despertar de la naturaleza del abrazo tenaz del invierno. Luego, cuando la imagen de Bus Beloyar fue borrada de la memoria del pueblo, este mes sonó en boca de los rusos como "berezen" o "berezozol".
La imagen refleja el tiempo cercano al cambio de los Salones Celestiales. Había deshielos en el río. A la derecha se levanta un templo dedicado a Bus Beloyar.

"Reunión largamente esperada"

El estado de ánimo vespertino reina en la naturaleza. El sol poniente calienta el follaje otoñal de los árboles con sus rayos, descansa suavemente sobre los cálidos troncos de la torre. En la parte inferior de la imagen, vemos a un guerrero que regresa de una patrulla o una campaña, conversando con su prometida. En la esquina inferior derecha hay una estatua de Dios, iluminada por los rayos del sol. ¿Dónde y cuándo podría suceder esto? Quizás esta sea la antigua Artania o Ruskolan. O tal vez esta es la región de Valdai de los tiempos de la misma antigua y épica ciudad de Slovenska.

"Polen (abril)"

Este mes está bajo los auspicios de Lada, el pastor divino y elegido de Lada - Lelya. Abril está dominado por dos signos. En la segunda mitad del mes, Tauro reemplaza a Aries.

La pintura representa finales de abril, cuando los árboles están cubiertos de vegetación temprana. Hay dos signos del zodiaco en el cielo: Z - Aries, U - Tauro. 3nak en el techo de la puerta significa un símbolo de la entrada a la Regla, la personificación del desarrollo y el futuro. En el patrón de árboles y follaje, puedes leer las caras de Aries y Tauro.

"Puertas estelares"

Es hora de la noche. La luna llena se ha elevado sobre los bosques circundantes y su luz se refleja en la superficie del agua del río. Un joven ruso camina por la costa. Su compañero es un oso domesticado. No está lejos para ir al pueblo más cercano.

Pero de repente el cielo nocturno se iluminó y una vista verdaderamente maravillosa apareció ante los ojos de los testigos presenciales. Se abrieron puertas espaciales y criaturas de un universo distante aparecieron en la Tierra. Se asemejan a pájaros mágicos y emiten una luz dorada brillante.

"El príncipe Rus ha llegado en primavera"

La imagen legendaria, pero no menos histórica, del Príncipe Rus se conoce de muchas leyendas y crónicas rusas. El hermano del mismo esloveno legendario, fundó la ciudad rusa más antigua no lejos del lugar donde ahora se encuentra el centro regional de Staraya Russa.

También se sabe por las leyendas que el príncipe tenía a su disposición un "carro celestial", en el que volaba Rus. Es probable que el extravagante avión se haya creado durante la alta tecnología del antediluviano hiperbóreo. A través de una serie de milenios, fue al Príncipe Pycy.

"La aparición de la estrella con cola"

Una estrella con cola (cometa) apareció en el cielo de la tarde. La aparición de una estrella con cola es un evento inusual para los habitantes de la antigua ciudad de Slovenska. Caminan en una procesión solemne y miran el cielo. El sol se está desvaneciendo, pero su círculo ya no es visible. Está oscurecido por el templo representado en la parte inferior derecha de la imagen. Sin embargo, los rayos de la puesta del sol, como flechas, perforan la bruma de la tarde. ¿Qué presagia una maravilla con cola? La gente del pueblo habla de esto entre ellos, y los magos darán la respuesta exacta.

"Templo de Sventovid en Arkona"

... a principios del segundo milenio, los alemanes conquistaron muchas tierras de la Rusia báltica. Entonces Lipetsk, Drozdyany, Berloga, Pereslavl, Branny Bor, etc. se convirtieron en las ciudades de Leipzig, Dresde, Berlín, Breslau (Wroclaw), Brandeburgo.

Quedaba el último pedazo de tierra eslava: la ciudad de Arkona. En la plaza Arkona había un gran templo de madera dedicado a Sventovit. La pintura representa una de las muchas ceremonias festivas en honor del Gran Dios.

"En la ciudad del Príncipe Lagarto"

El sol poniente ilumina la misteriosa ciudad rusa con una luz naranja dorada. El ídolo de Rod, cubierto con delgadas láminas de oro, brilla con los rayos del sol poniente. En el centro (centro) del ídolo de la Familia, hay un autoedro (cristal) de tres pétalos hecho de cristal de roca.

Una enorme fuerza vital está contenida en esta piedra. Tiene la capacidad de cambiar los tonos de color en respuesta a los cambios en el clima y los pensamientos de quienes lo rodean.

"Santuario del Dios de la Justicia"

Se representa el santuario del Dios de la Justicia. El sacerdote del templo lleva una conversación invisible con el ídolo de la deidad de los eslavos occidentales. Un poco más lejos están los líderes y ancianos. A lo lejos, los demás miembros de una fuerte tribu observan la ceremonia. Al parecer, se está resolviendo un asunto importante, ya que recurrieron al sumo sacerdote del santuario en busca de consejo. Tal vez sea una cuestión de guerra y paz. O una disputa entre familiares, que debe, como siempre, resolverse pacíficamente.

"La Llegada de Perun a la Tierra"

"Hace cuatro mil años, el carro cósmico de Dios Perun barrió rápidamente la cúpula celestial de la Tierra". Eso dicen los cuentos antiguos. Los rusos saludan con alegría la llegada de su deidad. Las uniones tribales honran y cumplen sagradamente todos los preceptos de Perun, que contienen el poder y la sabiduría del Gran Cosmos.

Quizás el claro con el santuario de Dios se encuentra en la tierra eslovena, cerca del lago Ilmen ... El Gran Perun pronto dejará la Tierra durante los próximos cuatro mil años.

"Tiempos complicados"

En los siglos IX y X, los viajeros y científicos persas y árabes conocieron tres civilizaciones rusas: Kyiv, Novgorod y Artania.
La capital de Artania estaba ubicada en el sitio de la actual ciudad de Tomsk, a orillas del río Temnaya (Tom).

Rusichi vigilaba atentamente las fronteras de sus tierras. Había muchas formas de llevar a "huéspedes" no invitados a bosques y pantanos muertos e impenetrables.
La imagen muestra un poste de señal. Dos guerreros miran atentamente hacia el paso distante, donde aparecieron los enemigos.

"Huellas del pasado"

Una vez en este lugar cerca de la costa del mar de Varangian había un bosque sagrado de los eslavos. Un ídolo de uno de los dioses védicos fue erigido justo en la orilla, sirviendo como faro para los barcos que pasaban.

Pasó el tiempo. En los siglos XI-XII, los enemigos capturaron esta región. La arboleda fue talada, el ídolo fue derribado. Poco a poco, se cubrió con una capa de tierra y se cubrió de musgo, escondiéndose bajo un velo verde de miradas indiscretas. Las runas brillan en lo alto del cielo: el signo oculto del Dios abandonado.

"Chernobog"

Este dios de los eslavos era lo opuesto al Dios Blanco: Belbog. Chernobog fue venerado como una deidad malvada. Como la noche se opone al día, como el frío se opone al calor, así el mal tiene al bien por adversario. Así es como se mantiene el equilibrio en nuestro mundo. Pero el triunfo absoluto de Chernobog en la Tierra es imposible, así como la dominación completa de Belbog.

Belbog y Chernobog

Dos jinetes cabalgan, cada uno por su propio camino. luego dos dioses: Belbog y Chernobog. El primer Dios fue retratado como un anciano sabio de barba gris, el segundo, la personificación del mal. Sin embargo, los rusos los veneraron por igual.

Son inseparables entre sí, como el día de la noche, la luz de la oscuridad, etc. Estos dioses siempre vigilan a una persona y registran sus actos en libros especiales. Bueno "registros" Belbog, mal - Chernobog. Sin embargo, una persona tiene la libre elección de qué camino tomar.

"Puesto avanzado de Kashchei"

"En el salón de Kashchei"

El sirviente inmortal de Navi mira fijamente la aguja dorada, visible a través de la cáscara de un huevo de pato. En el cofre entre las joyas hay un pato dorado. La aguja contiene la vida eterna de Kashchei.

Un mapa del mundo antediluviano cuelga de la pared de una poderosa casa de troncos. La isla de Poseidón es claramente visible, donde Kashchei fue uno de los principales sirvientes de Chernobog. Ahora, el sirviente de Navi vive en algún lugar de las profundidades de la taiga siberiana.

"El dueño del lago. El misterio del lago Brosno"

En el oeste de la región de Tver hay un lago profundo Brosno. Una vieja leyenda habla de un líder varego que, al cruzar la superficie del agua de Brosno en un bote, fue asesinado por un enorme monstruo.

En los años 30 del siglo XX, los residentes de los alrededores lograron atrapar al monstruo de Brosna. La piel sin precedentes lució durante mucho tiempo en el patio de una de las casas, pero los círculos científicos no estaban interesados. A juzgar por los datos conocidos, se trataba de un enorme reptil, similar a un plesiosaurio o pliosaurio.

"Día del honor del cielo"

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Iglesia de Radogoshcha. El verano

Templo de Sventovid. Primavera

Templo de Khors. Otoño

El antiguo panteón eslavo es muy complejo en estructura y numeroso en composición. La mayoría de los dioses se identificaron con varias fuerzas de la naturaleza, aunque hubo excepciones, el ejemplo más llamativo de los cuales es Rod, el dios creador. Debido a la similitud de las funciones y propiedades de algunos dioses, es difícil determinar con certeza qué nombres son solo variaciones de los nombres del mismo dios y cuáles pertenecen a dioses diferentes.

Todo el panteón se puede dividir en dos grandes círculos: los dioses mayores que gobernaron los tres mundos en la etapa primordial, y el segundo círculo: los dioses jóvenes que tomaron las riendas del gobierno en la nueva etapa. Al mismo tiempo, algunos dioses más antiguos están presentes en la nueva etapa, mientras que otros desaparecen (más precisamente, no hay descripciones de sus actividades ni injerencia en nada, pero queda el recuerdo de lo que fueron).

En el panteón eslavo no existía una clara jerarquía de poder, que fue reemplazada por una jerarquía tribal, donde los hijos obedecían a su padre, pero los hermanos eran iguales entre ellos. Los eslavos no tenían dioses malvados pronunciados y dioses buenos. Algunas deidades daban vida, otras la quitaban, pero todas eran reverenciadas por igual, ya que los eslavos creían que la existencia de una sin la otra es imposible. Al mismo tiempo, los dioses, buenos en sus funciones, podían castigar y causar daño, mientras que los malos, por el contrario, ayudaban y salvaban a las personas. Por lo tanto, los dioses de los antiguos eslavos eran muy similares a las personas, no solo en el exterior, sino también en el carácter, ya que simultáneamente portaban el bien y el mal.

Exteriormente, los dioses eran similares a las personas, mientras que la mayoría de ellos podían convertirse en animales, en la forma en que generalmente aparecían ante las personas. De los seres ordinarios, los dioses se distinguían por superpoderes que les permitían cambiar el mundo que los rodeaba. Cada uno de los dioses tenía poder sobre una de las partes de este mundo. El impacto en otras partes más allá del control de las deidades fue limitado y temporal.

La deidad masculina suprema más antigua entre los eslavos fue Rod. Ya en las enseñanzas cristianas contra el paganismo de los siglos XII-XIII. escriben sobre Rod como un dios adorado por todos los pueblos.

Rod era el dios del cielo, las tormentas, la fertilidad. Dijeron de él que cabalga sobre una nube, arroja lluvia sobre la tierra, y de esta nacen los niños. Era el gobernante de la tierra y de todos los seres vivos, era un dios creador pagano.

En las lenguas eslavas, la raíz "género" significa parentesco, nacimiento, agua (manantial), beneficio (cosecha), conceptos como pueblo y patria, además, significa rojo y relámpago, especialmente bola, llamado "rodio". Esta variedad de palabras afines sin duda prueba la grandeza del dios pagano.

Rod es un dios creador, junto con sus hijos Belbog y Chernobog, creó este mundo. Solo, Rod creó Rule, Yav y Nav en el mar del caos, y junto con sus hijos creó la tierra.

Entonces el sol salió de Su rostro. Una luna brillante - de Su pecho. Estrellas frecuentes - de Sus ojos. Amaneceres claros - de Sus cejas. Noches oscuras - sí de Sus pensamientos. Vientos violentos - del aliento ...

"El libro de los villancicos"

Los eslavos no tenían idea sobre la apariencia de la Vara, ya que nunca apareció directamente frente a las personas.

Los templos en honor a la deidad se dispusieron en colinas o simplemente en grandes áreas abiertas de tierra. Su ídolo tenía forma fálica o simplemente estaba hecho en forma de columna pintada de rojo. A veces, el papel de un ídolo lo realizaba un árbol ordinario que crecía en una colina, especialmente si tenía la edad suficiente. En general, los eslavos creían que Rod está en todo y, por lo tanto, puedes adorarlo en cualquier lugar. No hubo sacrificios en honor a Rod. En lugar de ellos, se organizan días festivos y fiestas, que se celebran directamente cerca del ídolo.

Los compañeros de Sort eran Rozhanitsy, deidades femeninas de la fertilidad en la mitología eslava, la patrona del clan, la familia y el hogar.

Belbog

Hijo de Vara, dios de la luz, la bondad y la justicia. En la mitología eslava, es el creador del mundo junto con Rod y Chernobog. Exteriormente, Belbog apareció como un anciano de cabello gris vestido como un hechicero.

Belobog en la mitología de nuestros antepasados ​​nunca actuó como un personaje individual independiente. Como cualquier objeto en el mundo de Reveal tiene una sombra, Belobog tiene su antípoda integral: Chernobog. Se puede encontrar una analogía similar en la antigua filosofía china (yin y yang), en el ynglismo islandés (runa yudzh) y en muchos otros sistemas culturales y religiosos. Belobog, por lo tanto, se convierte en la encarnación de los brillantes ideales humanos: bondad, honor y justicia.

Se construyó un santuario en honor a Belbog en las colinas, girando el ídolo hacia el este, hacia el amanecer. Sin embargo, Belbog era venerado no solo en el santuario de la deidad, sino también en las fiestas, siempre brindando en su honor.

Vélez

Uno de los más grandes dioses del mundo antiguo, hijo de Rod, hermano de Svarog. Su acto principal fue que Veles puso en movimiento el mundo creado por Rod y Svarog. Veles - "dios del ganado" - el dueño de la naturaleza, el dueño de Navi, un poderoso mago y hombre lobo, intérprete de leyes, maestro de artes, patrón de viajeros y comerciantes, dios de la suerte. Cierto, algunas fuentes lo señalan como el dios de la muerte...

En este momento, entre varias direcciones de fe pagana y nativa, un texto bastante popular es el Libro de Veles, que se dio a conocer al público en general en la década de 1950 del siglo pasado gracias al investigador y escritor Yuri Mirolyubov. El libro de Veles en realidad consta de 35 tablones de abedul, salpicados de símbolos, que los lingüistas (en particular, A. Kur y S. Lesnoy) llaman escritura eslava precirílico. Es curioso que el texto original no se parezca realmente ni al cirílico ni al glagolítico, pero las características del eslavo rúnico también se presentan indirectamente en él.

A pesar de la gran distribución y veneración masiva de este dios, Veles siempre estuvo separado de los demás dioses, sus ídolos nunca fueron colocados en templos comunes (lugares sagrados en los que se instalaban imágenes de los principales dioses de este territorio).

Dos animales están asociados con la imagen de Veles: un toro y un oso; en los templos dedicados a la deidad, los magos solían tener un oso, que jugaba un papel clave en los rituales.

Dazhdbog

Dios del Sol, dador de calor y luz, dios de la fertilidad y del poder vivificante. El disco solar se consideró originalmente el símbolo de Dazhdbog. Su color es dorado, lo que habla de la nobleza de este dios y su fuerza inquebrantable. En general, nuestros antepasados ​​​​tenían tres deidades solares principales: Khors, Yarila y Dazhdbog. Pero Khors era el sol de invierno, Yarilo era el sol de primavera y Dazhdbog era el sol de verano. Por supuesto, fue Dazhdbog quien mereció un respeto especial, ya que mucho dependía de la posición veraniega del sol en el firmamento para los antiguos eslavos, la gente de los cultivadores. Al mismo tiempo, Dazhdbog nunca tuvo un mal genio, y si una sequía atacaba repentinamente, nuestros antepasados ​​​​nunca culparon a este dios.

Los templos de Dazhdbog estaban dispuestos en las colinas. El ídolo estaba hecho de madera y colocado mirando hacia el este o sureste. Se trajeron como regalo a la deidad plumas de patos, cisnes y gansos, así como miel, nueces y manzanas.

Devana

Devana es la diosa de la caza, la esposa del dios del bosque Svyatobor y la hija de Perun. Los eslavos representaban a la diosa en forma de una hermosa niña vestida con un elegante abrigo de piel de marta adornado con una ardilla. Sobre el abrigo de piel, la bella se puso una piel de oso, y la cabeza de la bestia le sirvió de sombrero. Con ella, la hija de Perun llevaba un excelente arco con flechas, un cuchillo afilado y un cuerno, con el que van a por un oso.

La hermosa diosa no solo cazaba animales del bosque: ella misma les enseñaba a evitar los peligros y soportar los duros inviernos.

Dewana era venerada principalmente por cazadores y tramperos, rezaban a la diosa para que les concediera buena suerte en la caza y, en agradecimiento, llevaban parte de sus presas a su santuario. Se creía que fue ella quien ayudó a encontrar los caminos secretos de los animales en el denso bosque, evitar escaramuzas con lobos y osos, pero si la reunión se llevó a cabo, la persona saldría victoriosa de ella.

Compartir y Nedolya

Compartir: una diosa amable, asistente de Mokosh, teje un destino feliz.

Aparece bajo la apariencia de un dulce joven o una niña pelirroja con rizos dorados y una sonrisa alegre. No puede quedarse quieto, camina por el mundo, no hay barreras: un pantano, un río, un bosque, montañas. La parte superará en un instante.

No le gustan los vagos y negligentes, los borrachos y todo tipo de gente mala. Aunque al principio se hace amigo de todos, luego lo descubrirá y dejará a la persona mala y malvada.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - la diosa, asistente de Mokosh, teje un destino infeliz.

Share y Nedolya no son solo personificaciones de conceptos abstractos que no tienen existencia objetiva, sino que, por el contrario, son rostros vivos, idénticos a las doncellas del destino.

Actúan según sus propios cálculos, independientemente de la voluntad y las intenciones de una persona: el feliz no trabaja en absoluto y vive contento, porque la Acción trabaja para él. Por el contrario, las actividades de Nedolya están constantemente dirigidas en detrimento del hombre. Mientras está despierta, la desgracia sigue a la desgracia, y solo entonces se vuelve más fácil para los desafortunados cuando Nedolya se queda dormida: "Si Likho está durmiendo, no lo despiertes".

Dogoda

Dogoda (Tiempo) - el dios del buen tiempo y una brisa suave y agradable. Joven, rojizo, de cabello rubio, con una corona azul aciano con alas de mariposa doradas alrededor de los bordes, con ropa plateada azulada, sosteniendo una espina en la mano y sonriendo a las flores.

Kolyada

Kolyada, el bebé sol, en la mitología eslava, la encarnación del ciclo de Año Nuevo, así como un personaje festivo similar a Avsen.

“Érase una vez, Kolyada no se percibía como un titiritero. Kolyada era una deidad y una de las más influyentes. Llamaron al villancico, llamaron. La víspera de Año Nuevo se dedicó a Kolyada, se organizaron juegos en su honor, que posteriormente se realizaron en Navidad. La última prohibición patriarcal de rendir culto a Kolyada se emitió el 24 de diciembre de 1684. Se cree que los eslavos reconocieron a Kolyada como la deidad de la diversión, por lo que lo llamaron, convocado en las festividades de Año Nuevo por alegres bandas de jóvenes "(A. Strizhev." Calendario del Pueblo ").

Techo

El hijo del Todopoderoso y la diosa Maya, era hermano del primer creador del mundo Rod, aunque era mucho más joven que él. Devolvió el fuego a la gente, luchó en las costas del Océano Ártico con Chernobog y lo derrotó.

KUPALO

Kupala (Kupaila) es la deidad fructífera del verano, la encarnación veraniega del dios sol.

"Kupalo, según creo, era el dios de la abundancia, como los helenos Ceres, que está loco por la abundancia de acción de gracias en ese momento, cuando la cosecha es inminente".

Su fiesta está dedicada al solsticio de verano, el día más largo del año. La noche también era sagrada, en la víspera de este día: la Noche en la víspera de Kupalo. Toda la noche continuaron los banquetes, los juegos y los baños masivos en los embalses.

Le sacrificaron antes de la colecta del pan, el 23 de junio, el día de San Pedro. Agripina, a la que popularmente se le apodaba el Bañador. Los jóvenes se adornaron con coronas, encendieron un fuego, bailaron alrededor y cantaron Kupala. Los juegos continuaron toda la noche. En algunos lugares, el 23 de junio, se calentaron las casas de baños, se les colocó un traje de baño de hierba (ranúnculo) y luego nadaron en el río.

En la misma Natividad de Juan Bautista, tejiendo coronas, las colgaron en los techos de las casas y en los establos para alejar los malos espíritus de la vivienda.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv o Zif): la diosa de la juventud y la primavera, la belleza y la fertilidad, la madre generosa, la patrona del amor y los matrimonios.

En las canciones folklóricas, “lado” todavía significa un querido amigo, amante, novio, esposo.

El atuendo de Freya brilla con el deslumbrante brillo de los rayos del sol, su belleza es encantadora y las gotas de rocío de la mañana se llaman lágrimas; por otro lado, actúa como una heroína militante, corriendo a través de los espacios celestiales en medio de tormentas y tormentas eléctricas y nubes de lluvia torrencial. Además, es una diosa, en cuyo séquito las sombras de los muertos marchan hacia el más allá. La tela de nubes es precisamente ese velo sobre el que el alma, tras la muerte de una persona, asciende al reino de los bienaventurados.

Según el testimonio de los versos populares, los ángeles, que aparecen por un alma justa, la toman en un sudario y la llevan al cielo. El culto a Freya-Siva explica el respeto supersticioso que los plebeyos rusos tienen por el viernes, como día dedicado a esta diosa. Quien inicia un negocio en viernes, él, según el proverbio, retrocederá.

Entre los antiguos eslavos, el abedul, que personificaba a la diosa Lada, se consideraba un árbol sagrado.

Hielo

Hielo: los eslavos rezaron a esta deidad por el éxito en las batallas, fue venerado como el gobernante de las acciones militares y el derramamiento de sangre. Esta deidad feroz fue retratada como un guerrero terrible, armado con una armadura eslava o con todas las armas. En la cadera, una espada, una lanza y un escudo en la mano.

Tenía sus propios templos. Al emprender una campaña contra los enemigos, los eslavos le rezaron, pidieron ayuda y prometieron abundantes sacrificios en caso de éxito en las operaciones militares.

Lel

Lel: en la mitología de los antiguos eslavos, el dios de la pasión amorosa, el hijo de la diosa de la belleza y el amor Lada. Acerca de Lele, este alegre y frívolo dios de la pasión, la palabra "apreciar", es decir, muertos vivientes, amor, todavía recuerda. Es hijo de la diosa de la belleza y el amor, Lada, y la belleza naturalmente da lugar a la pasión. Este sentimiento se encendió con especial intensidad en la primavera y en la noche de Kupala. Lel fue retratada como un bebé alado de cabello dorado, como una madre: después de todo, el amor es libre y esquivo. Lel arrojó chispas de sus manos: después de todo, ¡la pasión es un amor ardiente y ardiente! En la mitología eslava, Lel es el mismo dios que el Eros griego o el Cupido romano. Solo los dioses antiguos golpean los corazones de las personas con flechas, y Lel los encendió con su llama feroz.

La cigüeña (garza) era considerada su ave sagrada. Otro nombre para esta ave en algunas lenguas eslavas es leleka. En relación con Lel, se veneraban tanto las grullas como las alondras, símbolos de la primavera.

makosh

Una de las principales diosas de los eslavos orientales, la esposa del Thunderer Perun.

Su nombre se compone de dos partes: "ma" - madre y "kosh" - bolso, cesta, koshara. Makosh es la madre de los gatos llenos, la madre de una buena cosecha.

Esta no es la diosa de la fertilidad, sino la diosa de los resultados del año económico, la diosa de la cosecha, la dadora de bendiciones. La cosecha de cada año determina el lote, el destino, por lo que también fue venerada como la diosa del destino. Un atributo obligatorio en su imagen es una cornucopia.

Esta diosa conectó el concepto abstracto del destino con el concepto concreto de la abundancia, patrocinó la casa, esquiló ovejas, hiló, castigó a los negligentes. El concepto específico de "girar" se asoció con uno metafórico: "destino giratorio".

Makosh patrocinó el matrimonio y la felicidad familiar. Se presentó como una mujer de cabeza grande y brazos largos, dando vueltas de noche en una choza: las creencias prohíben dejar un remolque, "de lo contrario, Makosha girará".

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) es la diosa de la muerte, el invierno y la noche.

Mara es la diosa de la muerte, la hija de Lada. Exteriormente, Mara se ve como una chica alta y hermosa con cabello negro y ropa roja. Maru no puede ser llamada ni malvada ni buena diosa. Por un lado, otorga la muerte, pero al mismo tiempo también otorga la vida.

Una de las actividades favoritas de Mary es la costura: le encanta hilar y tejer. Al mismo tiempo, como la Moiram griega, utiliza los hilos del destino de los seres vivos para la costura, llevándolos a puntos de inflexión en la vida y, al final, cortando el hilo de la existencia.

Mara envía a sus mensajeros por todo el mundo, que se aparecen a las personas con la apariencia de una mujer con cabello largo y negro o con la apariencia de dobles de personas que deben ser advertidas y presagian una muerte inminente.

En parte de María no se erigieron lugares de culto permanentes, se le podían rendir honores en cualquier lugar. Para ello, se instalaba en el suelo una imagen de la diosa tallada en madera o hecha de paja, se colocaban piedras alrededor del lugar. Directamente frente al ídolo, se instaló una piedra más grande o una tabla de madera que servía de altar. Después de la ceremonia, todo esto se solucionó y la imagen de María fue quemada o arrojada al río.

Mara fue venerada el 15 de febrero, y se llevaron flores, paja y varias frutas como obsequio a la diosa de la muerte. A veces, durante los años de severas epidemias, se sacrificaban animales, desangándolos directamente en el altar.

Al reunir la primavera con una fiesta solemne, los eslavos realizaron el rito de expulsar a la Muerte o al Invierno y sumergieron una efigie de Morana en el agua. Como representante del invierno, Morana es derrotada por la primavera Perun, quien la aplasta con su martillo de herrero y la arroja a una mazmorra subterránea durante todo el verano.

Según la identificación de la Muerte con los espíritus del trueno, la antigua creencia obligaba a estos últimos a cumplir con su triste deber. Pero como el trueno y sus compañeros eran también los organizadores del reino celestial, el concepto de la Muerte se bifurcó y la fantasía la representó como una criatura malvada que arrastraba las almas al inframundo, o como un mensajero de la deidad suprema que acompañaba a la muerte. almas de los héroes difuntos a su cámara celestial.

Las enfermedades fueron consideradas por nuestros antepasados ​​como compañeras y ayudantes de la Muerte.

Perún

El Dios del Trueno, una deidad victoriosa y castigadora, cuya apariencia provoca miedo y asombro. Perun, en la mitología eslava, el más famoso de los hermanos Svarozhich. Es el dios de las nubes de tormenta, truenos y relámpagos.

Se le representa majestuoso, alto, de cabello negro y larga barba dorada. Sentado en un carro en llamas, cabalga por el cielo, armado con un arco y flechas, y golpea a los malvados.

Según Néstor, el ídolo de madera de Perun, colocado en Kyiv, tenía un bigote dorado sobre una cabeza plateada. Con el tiempo, Perun se convirtió en el patrón del príncipe y su escuadrón.

Los templos en honor a Perun siempre se dispusieron en las colinas, y se eligió el lugar más alto del distrito. Los ídolos estaban hechos principalmente de roble: este poderoso árbol era el símbolo de Perun. A veces había lugares de culto a Perun, dispuestos alrededor de un roble que crecía en una colina, se creía que así el mismo Perun designaba el mejor lugar. En tales lugares, no se colocaron ídolos adicionales, y el roble, ubicado en una colina, fue venerado como un ídolo.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) es un dios del rayo, asesino y devorador de nubes, y al mismo tiempo un huésped radiante que aparece con el regreso de la primavera. El fuego terrenal fue reconocido como el hijo del Cielo, llevado hasta el fondo, como un regalo para los mortales, un relámpago fugaz, y por lo tanto, la idea de un huésped divino de honor, un extraño del cielo a la tierra, también fue reconocida. conectado con él.

Los colonos rusos lo honraron con el nombre de invitado. Al mismo tiempo, recibió el carácter de dios salvador de cualquier extranjero (invitado), que aparecía en una casa extraña y se rendía bajo la protección de los penates locales (es decir, hogar), el dios patrón de los comerciantes que venían de países lejanos. y el comercio en general.

El Radigost eslavo fue representado con la cabeza de un búfalo en el pecho.

Svarog

Svarog es el dios creador de la tierra y el cielo. Svarog es la fuente del fuego y su amo. No crea con una palabra, no con magia, a diferencia de Veles, sino con sus manos, crea el mundo material. Le dio a la gente el Sun-Ra y el fuego. Svarog arrojó un arado y un yugo del cielo a la tierra para cultivar la tierra; un hacha de batalla para proteger esta tierra de los enemigos, y un cuenco para preparar una bebida sagrada en él.

Al igual que Rod, Svarog es el dios creador, continuó la formación de este mundo, cambiando su estado original, mejorando y expandiendo. Sin embargo, la herrería es el pasatiempo favorito de Svarog.

Los templos en honor a Svarog se organizaron en colinas cubiertas de árboles o arbustos. El centro de la colina fue limpiado hasta el suelo y se encendió un fuego en este lugar; no se instalaron ídolos adicionales en el templo.

Sviatobor

Svyatobor es el dios del bosque. Exteriormente, parece un héroe anciano, representando a un anciano de complexión fuerte, con una espesa barba y vestido con pieles de animales.

Svyatobor protege ferozmente los bosques y castiga sin piedad a quienes los dañan, en algunos casos, incluso la muerte o el encarcelamiento eterno en el bosque en forma de un animal o un árbol pueden convertirse en un castigo.

Svyatobor está casado con la diosa de la caza Devan.

No se organizaron templos en honor a Svyatobor, su papel lo desempeñaron arboledas, bosques de pinos y bosques, que fueron reconocidos como sagrados y en los que no se llevó a cabo ni la deforestación ni la caza.

Semargl

Uno de los Svarozhichs era el dios del fuego: Semargl, que a veces se considera erróneamente solo un perro celestial, el guardián de las semillas para la siembra. Este (almacenamiento de semillas) estaba constantemente involucrado en una deidad mucho más pequeña: Pereplut.

Los libros antiguos de los eslavos cuentan cómo nació Semargl. Svarog golpeó la piedra de Alatyr con un martillo mágico, esculpió chispas divinas que se encendieron y el dios ardiente Semargl se hizo visible en su llama. Estaba sentado en un caballo de crin dorada y traje plateado. El humo espeso se convirtió en su estandarte. Por donde pasó Semargl, había un rastro chamuscado. Tal era su fuerza, pero más a menudo parecía tranquilo y pacífico.

Semargl, dios del fuego y la luna, sacrificios de fuego, hogar y hogar, guarda semillas y cultivos. Puede convertirse en un perro alado sagrado.

El nombre del Dios del Fuego no se conoce con certeza, lo más probable es que su nombre sea tan sagrado. Aún así, porque este Dios no vive en algún lugar del séptimo cielo, ¡sino directamente entre las personas! Intentan decir su nombre en voz alta con menos frecuencia, reemplazándolo con alegorías. Los eslavos asocian la aparición de personas con Fuego. Según algunas leyendas, los dioses crearon un hombre y una mujer a partir de dos palos, entre los cuales se encendió un fuego, la primera llama del amor. Semargl no deja entrar el mal en el mundo. Por la noche, hace guardia con una espada de fuego, y solo un día al año Semargl deja su puesto, respondiendo al llamado de la Dama del Baño, quien lo llama a los juegos de amor en el día del Equinoccio de Otoño. Y el día del solsticio de verano, después de 9 meses, nacen niños en Semargl y Bathing - Kostroma y Kupalo.

Stribog

En la mitología eslava oriental, el dios del viento. Puede convocar y domar una tormenta y puede transformarse en su asistente, el pájaro mítico Stratim. Por lo general, el viento solía representarse con la forma de un anciano canoso que vivía en el fin del mundo, en un bosque profundo o en una isla en medio del mar-océano.

Los templos de Stribog se dispusieron a orillas de ríos o mares, se encuentran especialmente a menudo en las desembocaduras de los ríos. Los templos en su honor no estaban separados del territorio circundante de ninguna manera y estaban designados solo por un ídolo hecho de madera, que se instaló mirando hacia el norte. También se erigió una gran piedra frente al ídolo, que servía de altar.

Triglav

En la mitología eslava antigua, esta es la unidad de las tres esencias-hipóstasis principales de los dioses: Svarog (creación), Perun (la ley de la Regla) y Svyatovit (luz)

Según varias tradiciones mitológicas, se incluyeron diferentes dioses en Triglav. En Novgorod del siglo IX, el Gran Triglav estaba formado por Svarog, Perun y Sventovit, y antes (antes de que los eslavos occidentales se mudaran a las tierras de Novgorod), Svarog, Perun y Veles. En Kyiv, aparentemente, de Perun, Dazhbog y Stribog.

Los pequeños Triglavs estaban formados por dioses, situados más abajo en la escala jerárquica.

Caballo

Khors (Korsha, Kore, Korsh): la antigua deidad rusa del sol y el disco solar. Es mejor conocido entre los eslavos del sureste, donde el sol simplemente reina sobre el resto del mundo. Khors, en la mitología eslava, el dios del Sol, el guardián de la luminaria, el hijo de Rod, el hermano de Veles. No todos los dioses de los eslavos y Rus eran comunes. Por ejemplo, antes de que el Russ llegara a las orillas del Dnieper, Khors no era conocido aquí. Solo el príncipe Vladimir instaló su imagen junto a Perun. Pero era conocido entre otros pueblos arios: entre los iraníes, persas, zoroastrianos, donde adoraban al dios del sol naciente: Horset. Esta palabra también tenía un significado más amplio: "resplandor", "brillantez", así como "gloria", "grandeza", a veces "dignidad real" e incluso "khvarna", una marca especial de los dioses, la elección.

Los templos en honor a Khors se dispusieron en pequeñas colinas en medio de prados o pequeñas arboledas. El ídolo estaba hecho de madera y colocado en la ladera este de la colina. Y como ofrenda, se usó un pastel especial "horoshul" o "kurnik", que se desmoronó alrededor del ídolo. Pero en mayor medida, se utilizaron bailes (danzas redondas) y canciones para rendir homenaje a Khors.

Chernobog

Dios del frío, la destrucción, la muerte, el mal; el dios de la locura y la encarnación de todo lo malo y negro. Se cree que Chernobog es el prototipo de Kashchei el inmortal de los cuentos de hadas.Kashchei es un personaje de culto de la mitología eslava, cuya imagen folclórica está muy lejos del original. Kashchei Chernobogvich era el hijo menor de Chernobog, la gran Serpiente de la Oscuridad. Sus hermanos mayores, Goryn y Viy, temían y respetaban a Kashchei por su gran sabiduría y su odio igualmente grande por los enemigos de su padre, los dioses Iry. Kashchei poseía el reino más profundo y oscuro de Navi: el reino de Koshcheev,

Chernobog es el gobernante de Navi, el dios del tiempo, el hijo de Rod. En la mitología eslava, es el creador del mundo junto con Rod y Belbog. Exteriormente, aparecía en dos formas: en la primera, parecía un anciano delgado y encorvado con una barba larga, un bigote plateado y un palo torcido en sus manos; en el segundo, se le representa como un hombre de mediana edad y complexión delgada, vestido con ropa negra, pero, nuevamente, con un bigote plateado.

Chernobog está armado con una espada, que maneja con maestría. Aunque puede aparecer instantáneamente en cualquier punto de Navi, prefiere viajar a caballo en un semental de fuego.

Después de la creación del mundo, Chernobog, bajo el patrocinio, fue a Nav, el mundo de los muertos, en el que es a la vez gobernante y prisionero, ya que, a pesar de toda su fuerza, no puede salir de sus límites. La deidad no libera las almas de las personas que llegaron allí por los pecados de Navi, sin embargo, su esfera de influencia no se limita a un Navi. Chernobog logró eludir las restricciones que se le impusieron y creó a Koshchei, que es la encarnación del gobernante de Navi en Yavi, mientras que el poder de Dios en otro mundo es mucho menos real, pero aun así le permitió extender su influencia a Yav. , y solo en la Regla Chernobog nunca aparece.

Los templos en honor a Chernobog estaban hechos de rocas oscuras, el ídolo de madera estaba completamente tapizado con hierro, excepto la cabeza, en la que solo el bigote estaba recortado con metal.

Yarilo

Yarilo es el dios de la primavera y la luz del sol. Exteriormente, Yarilo parece un joven pelirrojo, vestido con ropa blanca y con una corona de flores en la cabeza. Este dios se mueve por el mundo montado en un caballo blanco.

Los templos en honor a Yarila se dispusieron en la cima de las colinas cubiertas de árboles. Se limpiaban de vegetación las cimas de los cerros y se levantaba en este lugar un ídolo, frente al cual se colocaba una gran piedra blanca, que a veces se podía ubicar al pie del cerro. A diferencia de la mayoría de los otros dioses, no hubo sacrificios en honor al dios de la primavera. Por lo general, la deidad era venerada con cantos y bailes en el templo. Al mismo tiempo, uno de los participantes en la acción ciertamente se vistió como Yarila, después de lo cual se convirtió en el centro de todo el festival. A veces, se hicieron figuras especiales en forma de personas, se llevaron al templo y luego se rompieron contra una piedra blanca instalada allí. Se cree que esto trae la bendición de Yarila, de la cual la cosecha será mayor y la energía sexual será mayor. .

Un poco sobre el orden mundial de los eslavos.

El centro del mundo para los antiguos eslavos era el Árbol del Mundo (Árbol del Mundo, Árbol del Mundo). Es el eje central de todo el universo, incluida la Tierra, y conecta el Mundo de las personas con el Mundo de los Dioses y el Inframundo. En consecuencia, la copa del árbol llega al Mundo de los Dioses en el cielo: Iriy o Svarga, las raíces del árbol van bajo tierra y conectan el Mundo de los Dioses y el Mundo de las personas con el inframundo o el mundo de los Muertos, gobernado por Chernobog, Marena y otros dioses "oscuros". En algún lugar del cielo, detrás de las nubes (abismos celestiales; sobre el séptimo cielo), la copa de un árbol en expansión forma una isla, aquí está Iriy (paraíso eslavo), donde no solo viven los dioses y los ancestros de las personas, sino también los progenitores de todas las aves y animales. Así, el Árbol del Mundo fue fundamental en la cosmovisión de los eslavos, su componente principal. Al mismo tiempo, también es una escalera, un camino por el que puedes llegar a cualquiera de los mundos. En el folclore eslavo, el Árbol del Mundo se llama de manera diferente. Puede ser roble y sicómoro, sauce, tilo, viburnum, cerezo, manzano o pino.

Según los puntos de vista de los antiguos eslavos, el Árbol del Mundo se encuentra en la isla de Buyan en la piedra de Alatyr, que también es el centro del universo (el centro de la Tierra). A juzgar por algunas leyendas, los dioses de la luz viven en sus ramas y los dioses oscuros viven en sus raíces. La imagen de este árbol nos ha llegado, tanto en forma de varios cuentos de hadas, leyendas, epopeyas, conjuros, canciones, acertijos, como en forma de bordados rituales en ropa, patrones, adornos de cerámica, platos para pintar, cofres, etc. Aquí hay un ejemplo de cómo se describe el Árbol del Mundo en uno de los cuentos populares eslavos que existían en Rusia y habla sobre la extracción de un caballo por parte de un héroe-héroe: frente sol rojo ... ". Este caballo es un símbolo mitológico de todo el universo.

Por supuesto, en una sola publicación no es posible cubrir todos los dioses que adoraban nuestros antepasados. Las diferentes ramas de los eslavos tenían los mismos dioses llamados de manera diferente y tenían sus propias deidades "locales".

Imágenes de temas eslavos: imágenes de dioses y ornamentos en memoria de la familia rusa

Los rostros de los Dioses son su imagen para nuestra comprensión de qué poderosas Fuerzas gobiernan la Familia Rusa, es una oportunidad para recordar y honrar a nuestros intercesores y patronos, para establecer una conexión directa con ellos.

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Una variedad de pinturas eslavas: la historia de Rod a través de los ojos de un artista.

Las pinturas eslavas de Maxim Kuleshov se conocen desde hace mucho tiempo y recopilan comentarios entusiastas en Internet. Los detalles sorprendentemente pronunciados y los personajes de los dioses en las imágenes creadas por las manos, el corazón y el alma de este artista evocan emociones cálidas y amables.

En todas las pinturas del tema eslavo, hay una expresión de un pensamiento simple: somos Rod y somos uno. El abuelo Dazhdbog nos mira con cariño, y el padre Svarog está listo para ayudar en cada momento difícil y protege a sus hijos e hijas de los enemigos, el sabio Veles muestra el camino correcto y protege en el camino, da muchas ideas para lograr el objetivo y cuida. madre Makosh ayuda a mantener la prosperidad y la paz en su familia...

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Cada imagen no solo está escrita en el tema eslavo, sino que refleja toda una historia: la historia de las leyes de nuestra Familia, con la que estamos más directamente relacionados.

Constantemente reponemos nuestra galería de pinturas eslavas con los dioses y héroes de la tierra rusa; nos complace poner lienzos de maestros eminentes y artistas jóvenes talentosos en el catálogo para que todos puedan evaluarlos y comprarlos.

En la Rusia moderna, y de hecho en todo el Mundo Blanco, solo unos pocos artistas se han dedicado a estudiar y recrear la imagen de nuestra antigua Rusia Hiperbórea. Entre ellos se encuentra Alexander Uglanov, un consumado maestro de la pintura de caballete. Sus fabulosas pinturas se pudieron ver en original en las mejores exposiciones colectivas sobre temas eslavos, organizadas por Yuri Mikhailovich Medvedev en el Museo de Moscú (2009) y en la Escuela de Artes. Balakireva (2010). Y ahora ha llegado el momento de comprender la obra de Uglanov como un mundo individual, original y único.

Alexander Borisovich Uglanov nació en 1960 en la ciudad de Tver. En 1979 se graduó de la Escuela de Arte Venetsianov (antes Escuela de Arte Kalinin), donde estudió en el departamento de diseño con el maestro Vladimir Ivanovich Burov. El maestro experimentado enseñó a sus seguidores los estrictos cánones del arte académico, les exigió un estudio cuidadoso de la naturaleza y un dibujo de alta calidad como base de la pintura de caballete y, al mismo tiempo, contribuyó al desarrollo del talento individual del alumno.

En la escuela, Alexander Uglanov conoció a Vsevolod Ivanov con otro estudiante de la Escuela de Arte de Kalinin. Los jóvenes artistas de Tver están unidos por una amistad creativa desde hace muchos años. Vivían con los mismos sueños, imágenes e incluso pintaban cuadros con el mismo estilo. El anciano Vsevolod Ivanov (nacido en 1950) marcó la pauta, quien soñó con mitos fantásticos sobre las civilizaciones perdidas de la Atlántida Central e Hiperbórea. En las obras de Alexander Uglanov, encontramos un tema similar. Estos son "Invitados de Hiperbórea" (2002), "Atlantis" (2004), "El misterioso océano helado" (2007) y otros.

El joven artista probó diferentes estilos y formas. Tiene retratos del género clásico, visiones románticas, temas exóticos, complejas composiciones surrealistas. Entre ellos destaca el cuadro "Sueño de un dandy" (1998), escrito en las mejores tradiciones del romanticismo europeo del siglo XX.

Ya en las primeras exposiciones individuales en su Tver natal (1998) y en Moscú (2001), el talento de Uglanov fue apreciado por el público por méritos propios. Destacaron su habilidad como pintor, un profundo amor por su naturaleza nativa, por los orígenes de Rusia, su sinceridad no comercial y su amable ironía. Siguieron pedidos de cuadros, invitaciones a otras ciudades y países.

Debe hacerse una mención especial al período helénico de la obra de Uglanov. El caso es que desde octubre de 2003 hasta mayo de 2004 el artista vivió y trabajó en Grecia, colaboró ​​con las galerías de Atenas, Tesalónica y Veria. Aquí creó lienzos como "El secuestro de Helena", "La diosa de la sabiduría", "Dionisio", etc. En el suelo balcánico, el maestro vio sus raíces nativas y complementó adecuadamente la colección de helenística rusa.

Poco a poco, el artista de Tver encuentra su propio tema y forma su propio estilo. Se centra en la Rusia hiperbórea y védica, más cercana a nosotros en el tiempo y el espacio. Aparece una serie de imágenes folclóricas: Príncipe Sloven, Vedunya, Bannik. En los lienzos "Nieblas de Gardariki", "Santuario del bosque", "Prueba", vemos la naturaleza estricta del norte de Eurasia, con sus densos matorrales, rocas peludas y ríos claros.

La arquitectura de madera de nuestros antepasados ​​encaja naturalmente en esta naturaleza dura: templos y asentamientos antiguos. En la reproducción del mundo ruso original, se puede sentir la influencia del arquitecto prerrevolucionario V.V. Suslov, con sus fantasías en el espíritu de las torres de cuento de hadas.

El estudio de los orígenes nativos llevó a Alexander Uglanov a comprender los secretos del Conocimiento Sagrado, lo que hace que su arte sea varios niveles más alto que las artesanías de recuerdo "a la rus". El "Mago" de Uglanov nos recuerda a Leshy o Veles, severo y sabio en el camino del norte. La pintura "Daria la Virgen" representa las vacaciones de verano de Kupala, la más popular de las fiestas navideñas populares. Zimushka-Winter está personificado en la imagen de Morena, rara vez representada con una frialdad tan penetrante y escalofriante.

Una de las mejores pinturas del artista se llama Veda. Aquí está toda la filosofía del shaktismo, el culto matriarcal de la era precristiana. La Gran Madre emerge del tronco del Árbol del Mundo, personificando a las deidades femeninas ya las sacerdotisas-guardianes de la tradición aria. La diosa está rodeada por los animales sagrados de Hiperbórea: un oso, un ciervo y un cisne. Los símbolos de Triglav y la runa Odala están inscritos en el centro. Ante nosotros está la obra de un pensador y maestro maduro, digno de representar el Renacimiento ruso a principios del siglo XXI.

La nueva escuela de arte eslavo-ario, para la que hemos trabajado durante varias décadas, está naciendo y madurando ante nuestros propios ojos. La Rusia Hiperbórea está adquiriendo rasgos cada vez más visibles, pasando de la Patria Ancestral de los Ts al entorno de nuestro hábitat moderno, a nuestro Hogar Nativo.