Kultúra stredovekej Európy. Univerzita ako inštitúcia vedeckého poznania a vzdelávania je vynikajúcim výdobytkom stredovekej kultúry

Stredovek - toto je jedinečné obdobie v dejinách Európy a celého ľudstva, ktorého vznik je spojený s mocným psychický šok spôsobené pádom „večného mesta“ – Ríma. Ríša, ktorá sa akoby tiahla priestorom a časom, prezentovaná súčasníkom ako stelesnenie civilizácie, kultúry a blahobytu, v jednom momente upadla do zabudnutia. Zdalo sa, že sa zrútili samotné základy vesmíru, dokonca aj barbari, ktorí svojimi neustálymi nájazdmi podkopávali základy impéria, odmietli uveriť tomu, čo sa stalo: je známe, že mnohé barbarské kráľovstvá, ale zotrvačnosti, pokračovali v razení rímskych mince po mnoho rokov a dokonca aj desaťročia po páde Ríma, nechcú uznať kolaps ríše . Nasledujúce storočia sa niesli v znamení pokusov oživiť niekdajšiu veľkosť zaniknutej moci – možno práve z tohto uhla pohľadu sa štáty, ktoré sa vyhlasovali za veľmoc (samozrejme v obmedzenom zmysle, v akom sa to vzťahuje na strednú moc). Vek), treba zvážiť „paneurópsky“ status: ríša Karola Veľkého (ktorého vznik v r. kultúrne zahŕňalo krátke obdobie karolínskej renesancie na konci VIII – prvá polovica IX. storočia) a čiastočne aj Svätú ríšu rímsku.

Človek stredoveku, ktorý sa prestal zameriavať na starovekú kultúru a civilizáciu – tú jasnú pochodeň, ktorá mu žiarila v priebehu vekov – začal vnímať svet ako ohnisko chaosu, ako nadvládu nepriateľských síl, a preto , snažiac sa ochrániť seba a svojich blízkych pred okolitou nočnou morou, obrátil svoj zrak k náboženstvu, k horlivej službe Pánovi, čo sa zdalo byť jedinou záchranou od nešťastí nového sveta. Mohlo by to byť inak? Ako neveriť hnevu vyšších mocností trestajúcich ľudstvo, ak sa nám pred očami doslova zrútila celá okolitá realita: prudký chlad, neustále nájazdy barbarov, veľké sťahovanie národov, ničivé epidémie moru, cholery a kiahní; zajatie Božieho hrobu „neveriacimi“; neustály a stále sa zväčšujúci strach z útoku Maurov, Vikingov (Normanov), neskôr Mongolov a Turkov... To všetko nútilo stredovekého človeka horlivo a vážne veril, dávajúc celé svoje ja, celú svoju osobnosť do moci cirkev, pápežstvo a svätá inkvizícia, podnikali vzdialené a nebezpečné križiacke výpravy alebo sa pripojili k početným mníšskym a rytierskym rádom.

Veľké sťahovanie národov je konvenčný názov pre súhrn etnických hnutí v Európe v 4. – 7. storočí. Germáni, Slovania, Sarmati a ďalšie kmene na území Rímskej ríše.

(Veľký encyklopedický slovník)

Pocit zraniteľnosti často hraničil s masovou psychózou, šikovne využívanou feudálmi a cirkvou pre svoje ciele – a nie náhodou prúdilo zlato z celej Európy širokými prúdmi do pápežského Ríma, čo mu umožňovalo udržiavať dokonale racionalizovanú byrokratický a diplomatický aparát, ktorý bol dlhé stáročia vzorom efektívnosti aj klamstva. Pápežstvo nebojácne vyzývalo svetské autority (napríklad bojovalo o cirkevnú investitúru – právo nezávisle menovať a vysväcovať biskupov a iných predstaviteľov kléru a duchovných hierarchov) – a v tejto veci sa malo na koho spoľahnúť: početných feudálnych rytierov, ktorí vnímali, že sú zjednotení spoločnou celoeurópskou triedou a hrdo nesúci titul „Kristova armáda“, s oveľa väčším potešením poslúchali vzdialeného pápeža ako svojich vlastných kráľov. okrem toho spoľahlivú podporu Súčasťou pápežstva boli aj početné mníšske (benediktíni, karmelitáni, františkáni, augustiniáni atď.) a duchovné a rytierske (napríklad špitálski a templári) rády, ktoré v ich rukách sústreďovali značné materiálne a intelektuálne zdroje, čo im umožňovalo stať sa skutočnými centrami stredovekej kultúry a vzdelávania. Je tiež dôležité poznamenať, že po značnú časť stredoveku bola práve cirkev najväčším vlastníkom pôdy a feudálom, čo v kombinácii s cirkevnými daňami (napríklad cirkevnými desiatkami) slúžilo ako pevný základ. finančný blahobyt duchovná autorita.

Kumulatívne pôsobenie vyššie uvedených faktorov do značnej miery determinovalo takýto historický a kultúrny fenomén európsky stredovek, ako dominancia duchovnej moci nad svetskou, ktorá trvala viac ako dve storočia: od konca XI do začiatku storočia XIV. A živým stelesnením tejto nadradenosti duchovnej sily bolo neslávne známe „poníženie v Canosse“, keď bol všemocný cisár Svätej ríše rímskej Henrich IV v roku 1077 prinútený pokorne a kajúcne pobozkať ruku pápeža Gregora VII., pokorne prosiac o záchranu. Následne sa pomer síl zmenil a svetská moc sa presvedčivo pomstila za vlastné poníženia (spomeňme si napríklad na historickú epizódu známu ako avignonské zajatie pápežov), ale konfrontácia medzi cirkvou a kráľmi nebola dokončená až do konca stredoveku, čím sa stal najvýznamnejším punc predmetná éra.

Základom sociálno-ekonomickej a hierarchickej štruktúry stredovekej európskej spoločnosti bola feudalizmu. Samozásobiteľské poľnohospodárstvo a pretrhnutie dávnych obchodných a ekonomických väzieb zmenili hrad feudálov na uzavretý a úplne nezávislý hospodársky systém, ktorý vôbec nepotreboval najvyššiu kráľovskú moc. Na tomto základe sa vytvorila feudálna fragmentácia, ktorá rozbila predtým relatívne monolitickú mapu európskeho regiónu, ktorý pozostával z veľkých barbarských kráľovstiev, na veľké množstvo malých a absolútne nezávislých feudálnych jednotiek, navzájom poprepletaných stovkami dynastických vlákien. a vazalsko-panské väzby. Nevoľníctvo a osobná závislosť sedliakov na feudálovi posilňovali ekonomický blahobyt a nezávislosť rytierskych hradov a zároveň odsudzovali chudobných, napoly vyhladovaných roľníkov na bezmocnú, biednu existenciu. Ani cirkev nezaostávala v chamtivosti – stačí spomenúť, že bola jedným z najväčších feudálnych pánov stredoveku, sústreďujúceho vo svojich rukách nevýslovné bohatstvo.

Feudalizmus je špecifická spoločensko-politická ekonomická štruktúra, tradičná pre európsky stredovek a charakterizovaná prítomnosťou dvoch spoločenských tried – feudálov (statkárov) a roľníkov ekonomicky závislých od nich.

Ako stáročia plynuli, feudalizmus sa stával čoraz väčšou brzdou sociálnej spoločnosti ekonomický vývoj Európa, brzdiaca vytváranie buržoázno-kapitalistických vzťahov, rast výrobnej výroby a vytváranie trhu zadarmo pracovná sila a kapitál. Tvorba mocných centralizované štáty a rozsiahle koloniálne ríše objektívne odporovali zachovaniu feudálnych práv a výsad a v tomto smere je neskorý stredovek obrazom postupného posilňovania moci kráľa pri oslabovaní ekonomickej a politickej moci feudálov. Tieto smery sú však predsa len charakteristické skôr pre renesanciu a začiatok novoveku, kým stredovek je silne spojený s neotrasiteľnou nadvládou feudalizmu, samozásobiteľského roľníctva a vazalsko-seigneuriálnej hierarchie.

Otázka pre samoukov

Aký je fenomén stredovekého mestského práva? Aká je podľa vás úloha mešťanov, cechov a dielní vo vývoji sociálno-ekonomickej štruktúry stredovekej európskej spoločnosti?

Európska kultúra stredoveku - len ako

a ďalšie oblasti verejný život- nesie výrazný odtlačok dominancie náboženského svetonázoru (jasným dôkazom toho možno nazvať brilantné maľby Hieronyma Boscha - Holandský umelec o niečo neskoršie obdobie), v hĺbke ktorých sa rozvíjala nielen stredoveká mystika a scholastika (náboženský a filozofický smer charakterizovaný syntézou kresťanských dogiem s racionalistickými prvkami a záujmom o formálne logické konštrukcie v duchu Aristotela), ale aj tzv. celú umeleckú kultúru európskej civilizácie (obr. 2.1).

Ryža. 2.1.

Proces „sekularizácie“ európskej kultúry a najmä filozofie, tendencia posilňovať jej svetské začiatky sú charakteristické výlučne pre obdobie neskorého stredoveku, resp. protorenesanciu, prežiarenú prvými lúčmi renesancie. Nie je náhoda, že autoritatívny britský matematik a mysliteľ Bertrand Russell vo svojej „Histórii západnej filozofie“ poznamenáva: „Až do 14. storočia mali cirkevníci skutočný monopol v oblasti filozofie, a preto bola filozofia písaná z hľadiska pohľad na kostol."

Navyše takmer všetci významní myslitelia stredoveku pochádzali z kléru a celkom logicky si budovali vlastné filozofické doktríny v prísnom súlade s náboženským, teologickým svetonázorom. V tejto súvislosti treba vyzdvihnúť najvýznamnejších teológov, ktorí výrazne prispeli k rozvoju stredoveku filozofická myšlienka: Blahoslavený Augustín (ktorý síce žil v 4. – 1. polovici 5. storočia, teda ešte v období antiky, pred pádom Ríma, avšak v duchu možno právom zaradiť medzi stredovekého mysliteľa), Boethius, John Scotus Eriugena, Meister Eckhart, Pierre

Abelard, Tomáš Akvinský, Marsilius z Padovy, Viliam z Occamu a Jean Buridan.

Stredovek je charakteristický postupnou zmenou dvoch umeleckých štýlov, zastúpených v sochárstve, maliarstve, dekoratívnom a úžitkového umenia a dokonca aj móda, ale najzreteľnejšie sa prejavili v architektúre: románskej a gotickej. Možno, ak by románsky štýl, ktorý spájal antické formy umenia s niektorými neskoršími prvkami, bol predovšetkým poctou minulosti skvelá éra, vtedajšiu gotiku so svojou ašpiráciou nahor a úžasnou geometriou priestoru možno nazvať skutočným umeleckým symbolom stredovekej Európy (obr. 2.2).

Románsky - štýl architektúry a umenia raného stredoveku, vyznačujúci sa zachovaním mnohých hlavných znakov rímskeho architektonický štýl(kruhové oblúky, valené klenby, listové ornamenty) spojené s celým radom nových výtvarných detailov.

Gotika - obdobie vo vývoji stredoveké umenie na území západnej, strednej a čiastočne východnej Európy z 11. – 12. až 15. – 16. storočia, ktoré nahradili románsky sloh.

Ryža. 2.2. Gotická katedrála v Kolíne nad Rýnom (Nemecko). Dátum výstavby: 1248

Stredoveká literatúra tiež vychádzala prevažne z náboženská tradícia a na mystickú skúsenosť a svetonázor. Zároveň nemožno nespomenúť takzvanú rytiersku literatúru, ktorá odrážala duchovnú kultúru a tvorivé hľadania feudálnej vrstvy. V mnohých ohľadoch je to romantika rytierskych turnajov, ťažení a hrdinského eposu v kombinácii s milostné texty a zápletka zápasu o srdce milovaného následne vytvorí základ európskeho romantizmu New Age (obr. 2.3.).

Ryža. 2.3.

lektvar. 1867:

Tristan a Izolda sú hrdinami stredovekej rytierskej romance z 12. storočia, ktorej originál sa dodnes nezachoval. Príbeh lásky Tristana a Izoldy obrovský vplyv o následnej európskej literatúre a umení

Úprimne povedané o strmom poklese kultúrnej úrovni Európe v stredoveku, o dočasnej strate veľkej väčšiny antického dedičstva, o útlme niekdajších veľkých centier ľudskej civilizácie, napriek tomu netreba ísť do druhého extrému a úplne ignorovať túžbu Európanov po svetlo poznania, pre realizáciu ich vnútorného tvorivej slobody a tvorivý potenciál. Najvýraznejším prejavom tohto druhu tendencií možno nazvať vzhľad v storočiach XI-XII. prvé európske univerzity: Bologna (1088) (obr. 2.4), Oxford (1096) a Paríž (1160) a o niečo neskôr, v prvej štvrtine 13. stor. - Cambridge (1209), Salamanca (1218), Padova (1222) a Neapolčan (1224).

Ryža. 2.4.

Medzi múrmi univerzít, kde sa sústreďoval všetok intelektuálny život klasického a neskorého stredoveku, tzv sedem slobodných umení, tradícia štúdia, ktorá siaha až do staroveku. Sedem slobodných umení bolo bežne rozdelených do dvoch skupín: trivium(gramatika, logika (dialektika) a rétorika, t. j. primárne, základné humanitné disciplíny potrebné na pochopenie hlbšieho poznania) a quadrivium(aritmetika, geometria, astronómia a hudba).

Teda aj napriek všeobecnej degradácii sociálno-ekonomického resp kultúrny život charakteristický pre stredovek, v hlbinách európskej spoločnosti sa stále mihol život. Staroveké dedičstvo bolo starostlivo uchovávané medzi múrmi kláštorov a univerzít a čím jasnejší bol úsvit renesancie, tým odvážnejšie a nebojácnejšie sa ukázali tvorivé sily pripravené postaviť sa stagnujúcej, zastaranej feudálnej štruktúre spoločnosti. Stredovek sa chýlil ku koncu a Európa sa pripravovala na veľkú hodinu oslobodenia. Ani z pohľadu moderny sa však zdá nemožné úplne odpovedať na otázku, či bol fenomén stredoveku nevyhnutnou, prirodzenou etapou vo vývoji európskej civilizácie, nevyhnutnou pre úspešnú asimiláciu antickej skúsenosti, alebo bolo, ako verili renesanční humanisti, obdobím rozsiahleho kultúrneho a civilizačného úpadku, keď európska spoločnosť, ktorá stratila vodiacu niť rozumu, zišla z cesty rozvoja a pokroku.

• Následne, keď sa márnosť nádejí na obnovenie bývalého svetového poriadku stala viac ako zrejmou a potreba prispôsobiť sa novým historickým skutočnostiam bola aktuálnejšia ako kedykoľvek predtým, názov tohto medzištátneho útvaru sa zmenil na Svätú rímsku ríšu. nemecký národ.
• Vassalage - stredoveký systém hierarchických vzťahov medzi feudálmi, ktorý spočíval v tom, že vazal dostal od svojho pána (vrchovaného) feud (t. j. podmienené vlastníctvo pôdy alebo oveľa menej často fixný príjem) a na základe toho bol povinný znášať určité povinnosti v jeho prospech, predovšetkým vojenskú službu.Vazali často previedli časť pôdy získanej od vrchného pána do vlastníctva vlastných vazalov, v dôsledku čoho vznikol takzvaný feudálny rebrík a v niektorých krajinách (predovšetkým vo Francúzsku) platila zásada: „Vazal môjho vazala nie je môj vazal“.
• Russell B. Dejiny západnej filozofie. 384-385.

6. Znaky stredovekej kultúry.

Kultúra stredoveku.

Termín „stredný“ vznikol v období renesancie. Jesenný čas. Protichodná kultúra.

Stredoveká kultúra západnej Európy pokrýva viac ako tisíc rokov. Prechod zo staroveku do stredoveku je spôsobený rozpadom Rímskej ríše, veľkým sťahovaním národov. S pádom západorímskych dejín nastáva začiatok západného stredoveku.

Formálne stredovek vzniká zrážkou rímskych dejín a barbarstva (germánsky začiatok). Kresťanstvo sa stalo duchovným základom. Stredoveká kultúra je výsledkom zložitého, protichodného princípu barbarských národov.

ÚVOD

Stredovek (stredovek) – éra nadvlády v západnej a strednej Európe feudálneho ekonomického a politického systému a kresťanského náboženského svetonázoru, ktorá prišla po rozpade staroveku. Nahradená renesanciou. Zahŕňa obdobie od 4. do 14. storočia. V niektorých regiónoch sa zachoval aj v oveľa neskoršom období. Stredovek sa podmienečne delí na včasný stredovek (IV-1. polovica 10. storočia), vrcholný stredovek (2. polovica 10.-13. storočia) a neskorý stredovek (XIV-XV storočia).

Za začiatok stredoveku sa najčastejšie považuje pád Západorímskej ríše v roku 476. Niektorí historici sa však domnievali, že Milánsky edikt z roku 313, ktorý znamenal koniec prenasledovania kresťanstva v Rímskej ríši, bol považovaný za začiatok stredoveku. Kresťanstvo sa stalo určujúcim kultúrnym trendom pre východnú časť Rímskej ríše – Byzanciu a po niekoľkých storočiach začalo dominovať v štátoch barbarských kmeňov, ktoré sa sformovali na území Západorímskej ríše.

Pokiaľ ide o koniec stredoveku, historici nemajú konsenzus. Navrhovalo sa za také považovať: pád Konštantínopolu (1453), objavenie Ameriky (1492), začiatok reformácie (1517), začiatok anglickej revolúcie (1640) alebo začiatok Veľkej francúzskej revolúcie. (1789).

Termín „stredovek“ (lat. medium ?vum) prvýkrát zaviedol taliansky humanista Flavio Biondo vo svojom diele Desaťročia dejín od zániku Rímskej ríše (1483). Pred Biondom bol dominantným pojmom pre obdobie od pádu Západorímskej ríše po renesanciu Petrarchom zavedený pojem „doby temna“, ktorý v modernej historiografii znamená užší časový úsek.

V užšom zmysle slova sa pojem „stredovek“ vzťahuje len na západoeurópsky stredovek. V tomto prípade tento termín implikuje množstvo špecifických čŕt náboženského, hospodárskeho a politického života: feudálny systém využívania pôdy (feudálni vlastníci pôdy a polozávislí roľníci), systém vazalstva (vzťahy seigneura a vazala spájajúce feudálov), bezpodmienečná dominancia cirkvi v náboženskom živote, politická moc cirkvi (inkvizícia, cirkevné súdy, existencia feudálnych biskupov), ideály mníšstva a rytierstva (spojenie duchovnej praxe asketického sebazdokonaľovania a altruistickej služby spoločnosti ), rozkvet stredovekej architektúry - románskej a gotickej.

Mnohé moderné štáty vznikli práve v stredoveku: Anglicko, Španielsko, Poľsko, Rusko, Francúzsko atď.

1. KRESŤANSKÉ VEDOMIE - ZÁKLAD STREDOVEKEJ MENTALITY

Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej náuky a kresťanskej cirkvi. V kontexte všeobecného úpadku kultúry bezprostredne po zničení Rímskej ríše zostala na dlhé stáročia iba cirkev jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy. Dominantnou politickou inštitúciou bola cirkev, no ešte významnejší bol vplyv, ktorý mala cirkev priamo na vedomie obyvateľstva. V podmienkach ťažkého a skromného života, na pozadí krajne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, kresťanstvo ponúkalo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre, o silách a zákonitostiach v ňom pôsobiacich.

Tento obraz sveta, ktorý úplne určoval mentalitu veriacich dedinčanov a mešťanov, vychádzal najmä z obrazov a výkladov Biblie. Bádatelia poznamenávajú, že v stredoveku bola východiskovým bodom na vysvetlenie sveta úplná, bezpodmienečná opozícia Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela.

Celý kultúrny život európskej spoločnosti tohto obdobia do značnej miery určovalo kresťanstvo.

Mníšstvo zohralo obrovskú úlohu v živote vtedajšej spoločnosti: mnísi na seba vzali povinnosti „odísť zo sveta“, celibát a zrieknutie sa majetku. Kláštory sa však už v 6. storočí zmenili na silné, často veľmi bohaté centrá, vlastniace hnuteľný i nehnuteľný majetok. Mnohé kláštory boli centrami vzdelanosti a kultúry.

Netreba si však myslieť, že formovanie kresťanského náboženstva v krajinách západnej Európy prebiehalo hladko, bez ťažkostí a konfrontácií v mysliach ľudí so starými pohanskými presvedčeniami.

Obyvateľstvo bolo tradične oddané pohanským kultom a kázne a opisy života svätých nestačili na to, aby ich obrátili na pravú vieru. S pomocou štátnej moci konvertovali na nové náboženstvo. Klérus sa však aj dlho po oficiálnom uznaní jediného náboženstva musel vyrovnávať s pretrvávajúcimi zvyškami pohanstva medzi roľníkmi.

Cirkev ničila modly, zakazovala uctievať bohov a prinášať obete, aranžovať pohanské sviatky a rituály. Prísne tresty hrozili tým, ktorí praktizovali veštenie, veštenie, kúzla alebo im jednoducho verili.

Formovanie procesu christianizácie bolo jedným zo zdrojov ostrých stretov, keďže pojem ľudová sloboda bol medzi ľuďmi často spájaný so starou vierou, pričom celkom zreteľne vynikalo prepojenie kresťanskej cirkvi so štátnou mocou a útlakom.

V mysliach más vidiecke obyvateľstvo Bez ohľadu na vieru v určitých bohov sa zachovali postoje správania, v ktorých sa ľudia cítili priamo zapojení do kolobehu prírodných javov.

Stredoveký Európan bol, samozrejme, hlboko veriaci človek. V jeho mysli bol svet vnímaný ako druh arény konfrontácie medzi silami neba a pekla, dobrom a zlom. Vedomie ľudí bolo zároveň hlboko magické, každý si bol úplne istý možnosťou zázrakov a všetko, čo Biblia hlásila, vnímal doslova.

Najvšeobecnejšie povedané, svet sa potom vnímal v súlade s nejakým hierarchickým rebríkom, ako symetrická schéma, pripomínajúca dve pyramídy zložené na základni. Vrcholom jedného z nich, vrchným, je Boh. Nižšie sú uvedené úrovne alebo úrovne posvätných postáv: najprv Apoštoli, ktorí sú Bohu najbližšie, potom postavy, ktoré sa postupne vzďaľujú od Boha a približujú sa k pozemskej úrovni – archanjeli, anjeli a podobné nebeské bytosti. Na určitej úrovni sú do tejto hierarchie zaradení ľudia: najprv pápež a kardináli, potom klérus nižších úrovní, pod nimi jednoduchí laici. Potom ešte ďalej od Boha a bližšie k Zemi sú umiestnené zvieratá, potom rastliny a potom samotná zem, už úplne neživá. A potom prichádza akoby zrkadlový odraz vyššej, pozemskej a nebeskej hierarchie, ale opäť v inej dimenzii a so znamienkom „mínus“, vo svete akoby pod zemou, podľa rastu zla. a blízkosť Satanovi. Je umiestnený na vrchole tejto druhej, atonickej pyramídy, pôsobí ako bytosť symetrická k Bohu, akoby ho opakovala s bytosťou opačného znaku (odrážajúcou sa ako zrkadlo). Ak je Boh zosobnením dobra a lásky, potom je Satan jeho opakom, stelesnením zla a nenávisti.

Stredoveký Európan, vrátane vyšších vrstiev spoločnosti, až po kráľov a cisárov, bol negramotný. Strašne nízka bola úroveň gramotnosti a vzdelanosti aj duchovných vo farnostiach. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu, začala otvárať teologické semináre atď. Vzdelanostná úroveň farníkov bola spravidla minimálna. Masa laikov počúvala pologramotných kňazov. Zároveň bola samotná Biblia pre bežných laikov zakázaná, jej texty boli považované za príliš zložité a nedostupné pre priame vnímanie obyčajných farníkov. Tlmočiť ho mohli iba duchovní. Ich vzdelanie a gramotnosť však boli, ako sa hovorí, v mase veľmi nízke. Masová stredoveká kultúra je kultúra „pred Gutenbergom“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo prostredníctvom vedomia negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov, kúziel.

2. RANÝ STREDOVEK

Včasný stredovek v Európe je obdobie od konca 4. storočia. až do polovice desiateho storočia. Vo všeobecnosti bol raný stredovek obdobím hlbokého úpadku európskej civilizácie v porovnaní s antikou. Tento úpadok sa prejavil v dominancii samozásobiteľského roľníctva, v páde remeselnej výroby a podľa toho aj mestského života, v ničení antickej kultúry pod náporom negramotného pohanského sveta. V Európe v tomto období prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy, ako napríklad invázia barbarov, ktorá sa skončila pádom Rímskej ríše. Barbari sa usadili na území bývalej ríše, asimilovali sa s jej obyvateľstvom a vytvorili nové spoločenstvo západnej Európy.

Zároveň noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo, ktoré sa na konci existencie Ríma stalo jeho štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách vytlačilo pohanské presvedčenie a tento proces sa urýchlil až po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.

Tretím významným procesom bolo formovanie nových štátnych útvarov na území bývalej Rímskej ríše, ktoré vytvorili tí istí „barbari“. Kmeňoví vodcovia sa vyhlasovali za kráľov, vojvodcov, grófov, neustále medzi sebou bojovali a podmaňovali si slabších susedov.

Charakteristickým znakom života vo včasnom stredoveku boli neustále vojny, lúpeže a nájazdy, ktoré výrazne spomaľovali hospodársky a kultúrny rozvoj.

V období raného stredoveku sa ešte neuskutočnili ideologické pozície feudálov a sedliakov a roľníctvo, ktoré sa len rodilo ako osobitná vrstva spoločnosti, sa v širšej a neurčitejšej vrstve rozpustilo v r. z hľadiska svetonázoru. Prevažnú časť obyvateľstva Európy v tom čase tvorili vidiecki obyvatelia, ktorých životný štýl bol úplne podriadený rutine a ich obzory boli extrémne obmedzené. Konzervativizmus je neoddeliteľnou súčasťou tohto prostredia.

V období od 5. do 10. stor. Na pozadí všeobecného útlmu v stavebníctve, architektúre a výtvarnom umení vystupujú dva nápadné fenomény dôležité pre nasledujúce udalosti. Toto je merovejské obdobie (storočia V-VIII) a „karolínska renesancia“ (storočia VIII-IX) na území franského štátu.

2.1. Merovejské umenie

Merovejské umenie je konvenčný názov pre umenie merovejského štátu. Opieralo sa o tradície neskorého antického, galo-rímskeho umenia, ako aj o umenie barbarských národov. Architektúra merovejskej éry, hoci odrážala úpadok stavebnej techniky zapríčinený rozpadom antického sveta, zároveň pripravila pôdu pre rozkvet predrománskej architektúry v období „karolínskej renesancie“. V umeleckých remeslách sa neskoroantické motívy spájali s prvkami „zvieracího štýlu“ („zvierací štýl“ eurázijského umenia pochádza z doby železnej a spája rôzne formy uctievania posvätnej šelmy a štylizáciu obrazu rôzne zvieratá); obzvlášť časté boli ploché reliéfne kamenné rezbárske práce (sarkofágy), reliéfy z pálenej hliny na výzdobu kostolov, výroba kostolného náčinia a zbraní, bohato zdobené zlatom, striebornými vložkami a drahými kameňmi. Rozšírená bola knižná miniatúra, v ktorej sa hlavná pozornosť venovala výzdobe iniciál a frontispisov; zároveň prevládali obrazové motívy ornamentálneho a dekoratívneho charakteru; pri farbení boli použité svetlé lakonické farebné kombinácie.

2.2. "karolínska renesancia"

„Karolínska renesancia“ je kódové označenie pre éru vzostupu ranostredovekej kultúry v ríši Karola Veľkého a kráľovstvách karolínskej dynastie. „Karolínska renesancia“ sa prejavila organizáciou nových škôl na prípravu administratívneho personálu a duchovenstva, priťahovaním vzdelaných osobností na kráľovský dvor, pozornosťou k antickej literatúre a svetským poznatkom, rozkvetom výtvarného umenia a architektúry. V karolínskom umení, ktoré prijalo neskoroantickú slávnosť a byzantskú vznešenosť, ako aj miestne barbarské tradície, sa formovali základy európskej stredovekej umeleckej kultúry.

Z literárnych prameňov je známa intenzívna výstavba kláštorných komplexov, opevnení, kostolov a rezidencií v tomto období (medzi zachované stavby patrí centrická kaplnka cisárskej rezidencie v Aachene, rotundová kaplnka sv. Michala vo Fulde, kostol sv. v Corvey, 822 - 885, budova brány v Lorsch, asi 774). Chrámy a paláce boli zdobené rôznofarebnými mozaikami a freskami.

3. VRCHOLNÝ STREDOVEK

Počas klasického alebo vrcholného stredoveku začala západná Európa prekonávať ťažkosti a ožívať. Od 10. storočia sa štátne štruktúry zväčšovali, čo umožnilo pozdvihnúť väčšie armády a do istej miery zastaviť nájazdy a lúpeže. Misionári priniesli kresťanstvo do krajín Škandinávie, Poľska, Čiech, Maďarska, aby sa aj tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.

Relatívna stabilita, ktorá nasledovala, umožnila mestám a ekonomike rýchlo expandovať. Život sa začal meniť k lepšiemu, mestá prekvitali vlastnou kultúrou a duchovným životom. Významnú úlohu v tom zohrala cirkev, ktorá sa aj rozvíjala, zdokonaľovala svoje vyučovanie a organizáciu.

Ekonomický a spoločenský rozmach po roku 1000 sa začal výstavbou. Ako povedali súčasníci: "Európa bola pokrytá novým bielym šatom kostolov." Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske, neskôr brilantné gotické umenie a rozvíjala sa nielen architektúra a literatúra, ale aj iné druhy umenia - maliarstvo, divadlo, hudba, sochárstvo.

V tomto čase sa konečne formovali feudálne vzťahy, proces formovania osobnosti bol už dokončený (XII. storočie). Rozhľad Európanov sa vďaka viacerým okolnostiam výrazne rozšíril (ide o éru križiackych výprav mimo západnej Európy: oboznámenie sa so životom moslimov, východu, z viac vysoký stupeň rozvoj). Tieto nové dojmy obohatili Európanov, ich obzory sa rozšírili v dôsledku ciest obchodníkov (Marco Polo cestoval do Číny a po návrate napísal knihu o čínskom živote a tradíciách). Rozširovanie obzorov vedie k formovaniu nového svetonázoru. Vďaka novým známym, dojmom ľudia začali chápať, že pozemský život nie je bezcieľny, má veľký význam, prírodný svet je bohatý, zaujímavý, nevytvára nič zlé, je božský, hodný štúdia. Preto sa veda začala rozvíjať.

3.1 Literatúra

Vlastnosti literatúry tejto doby:

1) Vzťah medzi cirkevnou a svetskou literatúrou sa rozhodujúcim spôsobom mení v prospech svetskej literatúry. Formujú sa a prekvitajú nové triedne smery: rytierska a mestská literatúra.

2) Oblasť literárneho využitia ľudových jazykov sa rozšírila: v mestskej literatúre sa uprednostňuje ľudový jazyk, dokonca aj cirkevná literatúra sa týka ľudových jazykov.

3) Literatúra nadobúda vo vzťahu k folklóru absolútnu samostatnosť.

4) Dramaturgia vzniká a úspešne sa rozvíja.

5) Žáner hrdinského eposu sa naďalej vyvíja. Existuje množstvo skvostov hrdinského eposu: „Pieseň o Rolandovi“, „Pieseň môjho Sida“, „Pieseň o Nebelungovi“.

3.1.1. Hrdinský epos.

Hrdinský epos je jedným z najcharakteristickejších a najpopulárnejších žánrov európskeho stredoveku. Vo Francúzsku existovala vo forme básní nazývaných gestá, teda piesne o skutkoch, vykorisťovaní. Tematický základ gesta tvoria skutočné historické udalosti, z ktorých väčšina pochádza z 8. - 10. storočia. Pravdepodobne hneď po týchto udalostiach vznikli legendy a legendy o nich. Je tiež možné, že tieto legendy pôvodne existovali vo forme krátkych epizodických piesní alebo próz, ktoré sa rozvíjali v predrytierskych milíciách. Veľmi rané epizodické rozprávky však presahovali toto prostredie, rozšírili sa medzi masy a stali sa majetkom celej spoločnosti: rovnako nadšene ich počúvala nielen vojenská trieda, ale aj duchovenstvo, obchodníci, remeselníci a roľníci.

Keďže pôvodne boli tieto ľudové rozprávky určené na ústne melodické prednesenie žonglérov, žongléri ich podrobili intenzívnemu spracovaniu, ktoré spočívalo v rozširovaní zápletiek, v ich cyklizácii, v uvádzaní vložených epizód, niekedy veľmi rozsiahlych, konverzačných scénok atď. Výsledkom bolo, že krátke epizodické piesne postupne nadobúdali podobu dejovo a štýlovo usporiadaných básní – gesta. Navyše, v procese zložitého vývoja boli niektoré z týchto básní podrobené znateľný vplyv cirkevná ideológia a to všetko bez výnimky - vplyv rytierskej ideológie. Keďže rytierstvo malo vysokú prestíž pre všetky sektory spoločnosti, hrdinský epos si získal najväčšiu popularitu. Na rozdiel od latinskej poézie, ktorá bola prakticky vyhradená len klerikom, boli gestá vytvorené vo francúzštine a rozumeli im všetci. Hrdinský epos pochádzajúci z raného stredoveku nadobudol klasickú podobu a zažil obdobie aktívnej existencie v 12., 13. a čiastočne aj 14. storočí. Do toho istého času patrí aj jeho písomná fixácia.

Gestá sú zvyčajne rozdelené do troch cyklov:

1) cyklus Guillaume d "Orange (inak: cyklus Garena de Montglan - pomenovaný po pradedovi Guillaumeovi);

2) cyklus „vzbúrených barónov“ (inými slovami: cyklus Doon de Mayans);

3) cyklus Karola Veľkého, francúzskeho kráľa. Témou prvého cyklu je nezainteresovaná, len láskou k vlasti poháňaná služba verných vazalov z rodu Guillaume slabému, kolísavému, často nevďačnému kráľovi, ktorý je neustále ohrozovaný vnútornými alebo vonkajšími nepriateľmi.

Témou druhého cyklu je vzbura hrdých a nezávislých barónov proti nespravodlivému kráľovi, ako aj kruté spory barónov medzi sebou. Napokon, v básňach tretieho cyklu („Púť Karola Veľkého“, „Veľkonohé“ atď.) sa spieva posvätný boj Frankov proti „pohanským“ moslimom a postava Karola Veľkého je heroizovaná. ako centrum cností a pevnosť celého kresťanského sveta. Najpozoruhodnejšou básňou kráľovského cyklu a celého francúzskeho eposu je „Pieseň o Rolandovi“, ktorej nahrávka pochádza zo začiatku 12. storočia.

Vlastnosti hrdinského eposu:

1) Epos vznikol v podmienkach rozvoja feudálnych vzťahov.

2) Epický obraz sveta reprodukuje feudálne vzťahy, idealizuje silný feudálny štát a odráža kresťanské presvedčenie, kresťanské ideály.

3) S ohľadom na históriu, historický základ je jasne viditeľný, no zároveň je idealizovaný, hyperbolizovaný.

4) Hrdinovia – obrancovia štátu, kráľa, nezávislosti krajiny a kresťanskej viery. To všetko je v epose interpretované ako celonárodná záležitosť.

5) Epos je spojený s ľudovou rozprávkou, s historickými kronikami, niekedy s rytierskou romancou.

6) Epos sa zachoval v krajinách kontinentálnej Európy (Nemecko, Francúzsko).

3.1.2. Rytierska literatúra

Zdá sa, že poézia trubadúrov, ktorá vznikla koncom 11. storočia, bola silne ovplyvnená arabskou literatúrou. V každom prípade forma strof v piesňach „prvého trubadúra“, ktorý sa tradične považuje za Guillauma IX. Akvitánskeho, je veľmi podobná zajal – novej básnickej forme, ktorú vynašiel básnik arabského Španielska Ibn.

Okrem toho je poézia trubadúrov preslávená svojim sofistikovaným rýmovaním a takýmto rýmovaním sa vyznačovala aj arabská poézia. Áno, a témy boli v mnohom bežné: obzvlášť populárna bola napríklad medzi trubadúrmi téma „fin“ amor „(ideálna láska“), ktorá sa v arabskej poézii objavovala ešte v 10. storočí a v 11. storočí bol vyvinutý v arabskom Španielsku Ibn Hazmom v slávnom filozofickom pojednaní "Náhrdelník holubice", v kapitole "O výhodách cudnosti": "Najlepšia vec, ktorú môže človek urobiť vo svojej láske, je byť cudný..."

Na poéziu trubadúrov mala značný vplyv kultúra zdedená zo starovekého Ríma: božstvo Amor sa často vyskytuje v piesňach juhofrancúzskych básnikov, v piesni Raimbaut de Vaqueiras sa spomínajú Pyramus a Thisbe.

A samozrejme, poézia trubadúrov oplýva kresťanskými motívmi; Guillaume Akvitánsky adresuje svoju neskorú báseň Bohu a mnohé piesne dokonca parodujú spory o náboženských témach: napríklad slávni trubadúri de Ussels sa hádajú o tom, čo je lepšie, byť manželom alebo milencom Lady. (Podobné „spory“ pre väčšinu rôzne témy sa formovalo do špecifických poetických foriem – partimen a tenson.)

Poézia trubadúrov tak absorbovala duchovné a svetské dedičstvo staroveku, kresťanskú a islamskú filozofiu a poéziu. A poézia trubadúrov sa stala neuveriteľne rôznorodou. Samotné slovo - trubadúr (trobador) znamená "vynájsť, nájsť" (od "trobar" - "vynájsť, nájsť"). A skutočne, básnici Okcitánie boli známi svojou láskou k vytváraniu nových poetických foriem, zručnému rýmovaniu, slovnej hre a aliterácii.

3.1.3. Mestská literatúra stredoveku

Mestská literatúra sa rozvíjala súčasne s rytierskou literatúrou (od konca 11. storočia). 13. storočia - rozkvet mestskej literatúry. V XIII storočí. začína klesať rytierska literatúra. Dôsledkom toho je začiatok krízy a degradácie. A mestská literatúra na rozdiel od rytierskej začína intenzívne hľadať nové myšlienky, hodnoty, nové umelecké možnosti vyjadrenia týchto hodnôt. Mestská literatúra vzniká úsilím mešťanov. A v mestách v stredoveku žili predovšetkým remeselníci a obchodníci. V meste žijú a pracujú aj duševne pracujúci: učitelia, lekári, študenti. Zástupcovia duchovnej triedy žijú aj v mestách, slúžia v katedrálach a kláštoroch. Okrem toho sa do miest sťahovali feudáli, ktorí zostali bez hradov.

Triedy sa stretávajú a interagujú v meste. Tým, že sa v meste stiera hranica medzi feudálmi a statkami, dochádza k rozvoju a kultúrnej komunikácii - to všetko sa stáva prirodzenejšie. Preto literatúra absorbuje bohaté tradície folklóru (od sedliakov), tradície cirkevnej literatúry, vzdelanosti, prvky rytierskej šľachtickej literatúry, tradície kultúry a umenia cudzích krajín, ktoré priniesli kupci a kupci. Mestská literatúra vyjadruje vkus a záujmy demokratického 3. stavu, ku ktorému patrila väčšina mešťanov. Ich záujmy boli determinované v spoločnosti – nemali privilégiá, ale mešťania mali svoju nezávislosť: ekonomickú a politickú. svetskí feudáli sa chceli zmocniť blahobytu mesta. Tento boj občanov za nezávislosť určil hlavné ideové smerovanie mestskej literatúry – protifeudálnu orientáciu. Mešťania dobre videli mnohé nedostatky feudálov, nerovnosť medzi panstvami. To je vyjadrené v mestskej literatúre vo forme satiry. Mešťania sa na rozdiel od rytierov nesnažili idealizovať si okolitú realitu. Naopak, svet v iluminácii mešťanov je podaný v grotesknej a satirickej podobe. Zámerne zveličujú negatíva: hlúposť, superhlúposť, chamtivosť, superchamtivosť.

Vlastnosti mestskej literatúry:

1) Mestská literatúra sa vyznačuje pozornosťou na každodenný život človeka, na každodenný život.

2) Pátos mestskej literatúry je didaktický a satirický (na rozdiel od literatúry rytierskej).

3) Štýl je tiež opakom rytierskej literatúry. Občania neašpirujú na zdobnosť, eleganciu diel, pre nich je najdôležitejšie sprostredkovať myšlienku, uviesť názorný príklad. Mešťania preto používajú nielen poetickú reč, ale aj prózu. Štýl: detaily domácnosti, hrubé detaily, veľa slov a výrazov remeselnej, ľudovej, slangového pôvodu.

4) Mešťania začali robiť prvé prózy prerozprávania rytierskych romancí. Tu prichádza na rad prozaická literatúra.

5) Typ hrdinu je veľmi zovšeobecnený. Toto nie je individualizovaný obyčajný človek. Tento hrdina je zobrazený v zápase: stret s kňazmi, feudálmi, kde nie sú privilégiá na jeho strane. Prefíkanosť, vynaliezavosť, životné skúsenosti sú črty hrdinu.

6) Žánrovo-generické zloženie.

V mestskej literatúre sú vyvinuté všetky 3 rody.

Rozvíja sa lyrická poézia, ktorá nekonkuruje rytierskej, milostné zážitky tu nenájdete. Tvorba Vagantov, ktorých nároky boli vzhľadom na ich vzdelanie oveľa vyššie, predsa len tvorila syntézu mestských textov.

V epickom druhu literatúry, na rozdiel od objemných rytierskych románov, obyvatelia mesta pracovali v malom žánri každodenného, ​​komického príbehu. Dôvodom je aj to, že mešťania nemajú čas pracovať na objemných dielach a načo dlho rozprávať o životných maličkostiach, treba ich zobrazovať v krátkych anekdotických príbehoch. To je to, čo pritiahlo pozornosť ľudí.

V mestskom prostredí sa začína rozvíjať a prekvitať dramatický žáner literatúry. Dramatický žáner sa vyvíjal v dvoch líniách:

1. Cirkevná dráma.

Vraciame sa k triednej literatúre. Formovanie dramaturgie ako literárneho žánru. Niečo podobné ako v gréckej dramaturgii: všetky prvky drámy vznikli v dionýzskom kulte. Tak isto sa v kresťanskej cirkevnej službe zbiehali všetky prvky drámy: poetika, piesňové slovo, dialóg medzi kňazom a farníkmi, zbor; prezliekanie kňazov, syntéza rôznych druhov umenia (poézia, hudba, maliarstvo, sochárstvo, pantomíma). Všetky tieto prvky drámy boli v kresťanskej službe – liturgii. Bol potrebný impulz, aby sa tieto prvky intenzívne rozvíjali. Stalo sa takým zmyslom, že bohoslužba bola vedená na nepochopiteľnom mieste latinčina. Preto vzniká myšlienka sprevádzať bohoslužbu pantomímou, scénkami súvisiacimi s obsahom bohoslužby. Takéto pantomímy predvádzali len kňazi, potom tieto vložené scény nadobudli samostatnosť, rozľahlosť, začali sa hrať pred bohoslužbou a po nej, potom prešli za múry chrámu, robili predstavenia na trhovisku. A mimo chrámu mohlo znieť slovo v zrozumiteľnom jazyku.

2. Svetské divadlo frašky, putovné divadlo.

Spolu so svetskými hercami do cirkevnej drámy prenikajú prvky svetskej drámy, každodenné a komické výjavy. Takto sa stretáva prvá a druhá dramatická tradícia.

Dramatické žánre:

Tajomstvo - dramatizácia istej epizódy Svätého písma, tajomstvá sú anonymné ("Hra o Adamovi", "Tajomstvo umučenia Pána" - zobrazovalo utrpenie a smrť Krista).

Zázrak - obraz zázrakov vykonaných svätými alebo Pannou. Tento žáner možno priradiť k poetickému žánru. "Zázrak o Theophilovi" - je postavený na zápletke vzťahu človeka so zlými duchmi.

Fraška - malá poetická komická scénka na každodennú tému. V strede je úžasná, absurdná príhoda.Najstaršie frašky pochádzajú z 13. storočia. Rozvíjať sa až do 17. storočia. Fraška sa hrá v ľudových divadlách a na námestiach.

Morálka. Hlavným účelom je poučenie, morálna lekcia pre divákov vo forme alegorickej akcie. Hlavnými postavami sú alegorické postavy (neresť, cnosť, moc).

Mestská literatúra sa v stredoveku ukázala ako veľmi bohatý a všestranný fenomén. Táto rozmanitosť žánrov, vývoj troch druhov literatúry, všestrannosť štýlu, bohatstvo tradícií - to všetko poskytovalo veľké príležitosti a vyhliadky pre toto triedne smerovanie. Okrem nej boli mešťania vystavení samotnej histórii. Práve v meste sa v stredoveku začalo formovať nové pre feudálny svet komoditno-peňažné vzťahy, ktorý sa stane základom budúceho kapitálového sveta. Práve v hĺbke tretieho stavu sa začne formovať budúca buržoázia, inteligencia. Občania cítia, že budúcnosť je ich, s dôverou pozerajú do budúcnosti. Preto sa v 13. storočí začne výrazne meniť storočie intelektuálnej výchovy, vedy, rozširovania si obzorov, rozvoja miest a duchovného života mešťanov.

Stredoveký európskej kultúry pokrýva obdobie od pádu Rímskej ríše po moment aktívneho formovania kultúry renesancie a rozdeľuje kultúru skoré obdobie(V-XI storočia) a kultúry klasický stredovek(XII-XIV storočia). Vznik pojmu „stredovek“ sa spája s aktivitami talianskych humanistov 15. – 16. storočia, ktorí sa zavedením tohto pojmu snažili oddeliť kultúru svojej doby – kultúru renesancie – od kultúry. predchádzajúcich období. Stredovek so sebou priniesol nové ekonomické vzťahy, nový typ politický systém, ako aj globálne zmeny svetonázoru ľudí.

Celá kultúra raného stredoveku mala náboženskú konotáciu.

Základom stredovekého obrazu sveta boli obrazy a výklady Biblie. Východiskovým bodom pre vysvetlenie sveta bola myšlienka úplnej a bezpodmienečnej opozície Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela. Človek stredoveku si predstavoval a chápal svet ako arénu konfrontácie dobra a zla, ako akýsi hierarchický systém, zahŕňajúci Boha, anjelov, ľudí a nadpozemské sily temnoty.

Spolu so silným vplyvom cirkvi zostalo vedomie stredovekého človeka naďalej hlboko magické. To bolo uľahčené samotnou povahou stredovekej kultúry, naplnenej modlitbami, rozprávkami, mýtmi, magickými kúzlami. Vo všeobecnosti sú dejiny kultúry stredoveku dejinami boja medzi cirkvou a štátom. Postavenie a úloha umenia v tejto dobe boli zložité a protirečivé, no napriek tomu sa počas celého obdobia rozvoja európskej stredovekej kultúry hľadala významová opora pre duchovné spoločenstvo ľudí.

Všetky vrstvy stredovekej spoločnosti uznávali duchovné vedenie cirkvi, no napriek tomu si každá z nich vytvorila svoju osobitú kultúru, v ktorej odzrkadľovala svoje nálady a ideály.

1. Hlavné obdobia vývoja stredoveku.

Začiatok stredoveku je spojený s veľkým sťahovaním národov, ktoré sa začalo koncom 4. storočia. Na územie Západorímskej ríše vtrhli Vandali, Góti, Huni a ďalšie národnosti. Po kolapse v 476g. Západorímska ríša na jej území vytvorila množstvo krátkotrvajúcich štátov, ktoré pozostávali z cudzích kmeňov, premiešaných s domorodým obyvateľstvom, ktoré tvorili najmä Kelti a takzvaní Rimania. Frankovia sa usadili v Galii a západnom Nemecku, Visgóti - na severe Španielska, Osgóti - na severe Talianska, Anglosasovia - v Británii. Barbarské národy, ktoré vytvorili svoje štáty na troskách Rímskej ríše, sa ocitli buď v rímskom, alebo v romanizovanom prostredí. Napriek tomu kultúra antického sveta zažila v období barbarskej invázie hlbokú krízu a túto krízu ešte prehĺbilo, keď barbari zaviedli svoje mytologické myslenie a uctievanie elementárnych síl prírody. To všetko sa odrazilo v kultúrnom procese raného stredoveku.

Stredoveká kultúra sa rozvíjala v súlade s obdobím raného (V-XIII storočia) feudalizmu v krajinách západnej Európy, ktorého formovanie sprevádzal prechod od barbarských ríš ku klasickým štátom stredovekej Európy. Bolo to obdobie vážnych spoločenských a vojenských otrasov.

V štádiu neskorého feudalizmu (XI-XII storočia) mali remeslá, obchod a mestský život pomerne nízku úroveň rozvoja. Vláda feudálov bola nerozdelená. Postava kráľa mala dekoratívny charakter a nezosobňovala silu a silu štátnej moci. Avšak od konca XI storočia. (najmä Francúzsko), začína proces posilňovania kráľovskej moci a postupne vznikajú centralizované feudálne štáty, v ktorých stúpa feudálne hospodárstvo, prispievajúce k formovaniu kultúrneho procesu.

Veľký význam mali križiacke výpravy uskutočnené na konci tohto obdobia. Tieto kampane prispeli k zoznámeniu západnej Európy s bohatou kultúrou arabského východu a urýchlili rast remesiel.

O druhom vývoji zrelého (klasického) európskeho stredoveku (XI. storočie), ďalší rast výrobné sily feudálnej spoločnosti. Vzniká jasné rozdelenie medzi mestom a vidiekom, intenzívne sa rozvíjajú remeslá a obchod. Kráľovská moc má veľký význam. Tento proces bol uľahčený odstránením feudálnej anarchie. Oporou kráľovskej moci sa stáva rytierstvo a bohatí mešťania. Charakteristickým znakom tohto obdobia je vznik mestských štátov, napríklad Benátky, Florencia.

2. Znaky umenia stredovekej Európy.

Vývoj stredovekého umenia zahŕňa tieto tri etapy:

1.predrománske umenie (V- Xstoročia),

ktorý je rozdelený do troch období: ranokresťanské umenie, umenie barbarských kráľovstiev a umenie karolínskej a otonskej ríše.

IN raný kresťan Kresťanstvo sa stalo oficiálnym náboženstvom. Do tejto doby sa objavili prvé kresťanské kostoly. Samostatné budovy centrického typu (okrúhle, osemhranné, krížové), nazývané baptistérium alebo krstiteľnica. Vnútornou výzdobou týchto budov boli mozaiky a fresky. Odrážali v sebe všetky hlavné črty stredovekého maliarstva, hoci boli veľmi vzdialené realite. Obrazom dominovala symbolika a konvenčnosť a mystika obrazov bola dosiahnutá použitím takých formálnych prvkov, ako sú zväčšenie očí, netelesné obrazy, modlitebné pózy a použitie rôznych mierok pri zobrazovaní postáv podľa duchovná hierarchia.

Umenie barbarov zohralo pozitívnu úlohu vo vývoji ornamentálneho a dekoratívneho smeru, ktorý sa neskôr stal hlavnou súčasťou umeleckej tvorivosti klasického stredoveku. A ktoré už nemali úzku súvislosť s dávnymi tradíciami.

charakteristický znak umenia Karolínska a Otónska ríša je spojením starovekých, ranokresťanských, barbarských a byzantských tradícií, ktoré sa najvýraznejšie prejavujú v ornamente. Architektúra týchto kráľovstiev vychádza z rímskych vzorov a zahŕňa centrické kamenné alebo drevené chrámy, použitie mozaík a fresiek vo výzdobe interiéru chrámov.

Architektonickou pamiatkou predrománskeho umenia je Kaplnka Karola Veľkého v Aachene, vytvorená okolo roku 800. V tom istom období aktívne prebiehal rozvoj kláštornej výstavby. V Karolínskej ríši bolo vybudovaných 400 nových kláštorov a rozšírených 800 existujúcich.

2. románske umenie (XI- XIIstoročia)

Vznikla za vlády Karola Veľkého. Pre tento štýl v umení je charakteristický polkruhový klenutý oblúk, ktorý pochádzal z Ríma. Namiesto drevených krytín začínajú prevládať kamenné, zvyčajne majú klenutý tvar. Maliarstvo a sochárstvo boli podriadené architektúre a používali sa najmä v chrámoch a kláštoroch. Sochárske obrazy boli pestro maľované a monumentálna a dekoratívna maľba sa na druhej strane zdala byť chrámovými maľbami zdržanlivej farby. Príkladom tohto štýlu je kostol Panny Márie na ostrove Laak v Nemecku. Osobitné miesto v románskej architektúre zaujíma talianska architektúra, ktorá vďaka silným antickým tradíciám v nej prítomných okamžite prešla do renesancie.

Hlavnou funkciou románskej architektúry je obrana. V architektúre románskej éry sa nepoužívali presné matematické výpočty, avšak hrubé múry, úzke okná a mohutné veže, ktoré sú štýlovými prvkami architektonických štruktúr, plnili súčasne obrannú funkciu, ktorá umožňovala civilnému obyvateľstvu uchýliť sa do kláštora počas feudálov. spory a vojny. Vysvetľuje to skutočnosť, že formovanie a posilňovanie románskeho štýlu prebiehalo v období feudálnej fragmentácie a jeho mottom je výrok „Môj dom je moja pevnosť“.

Okrem cirkevnej architektúry sa aktívne rozvíjala aj svetská architektúra, príkladom toho je feudálny hrad - dom - veža obdĺžnikového alebo polyedrického tvaru.

3. gotické umenie (XII- XVstoročia)

Vznikla ako výsledok rozvoja miest a vznikajúcej mestskej kultúry. Symbolom stredovekých miest je katedrála, postupne strácajúca svoje obranné funkcie. Štýlové zmeny v architektúre tejto doby boli vysvetlené nielen zmenou funkcií budov, ale aj rýchlym rozvojom stavebnej techniky, ktorá bola v tom čase už založená na precíznom výpočte a overenom návrhu. Bohaté konvexné detaily - sochy, basreliéfy, závesné oblúky boli hlavnými ozdobami budov zvnútra aj zvonku. Svetové majstrovské diela gotickej architektúry sú katedrála Notre Dame, Milánska katedrála v Taliansku.

Gotika sa používa aj v sochárstve. Objavuje sa trojrozmerný plast rôznych foriem, portrétna individualita, skutočná anatómia postáv.

Monumentálnu gotickú maľbu reprezentujú najmä vitráže. Okenné otvory sú značne zväčšené. Ktoré teraz slúžia nielen na osvetlenie, ale skôr na dekoráciu. Vďaka zdvojeniu skla sa prenášajú tie najjemnejšie farebné nuansy. Vitráže začínajú získavať čoraz reálnejšie prvky. Obzvlášť známe boli francúzske vitráže v Chartres v Rouene.

V knižnej miniatúre začína prevládať aj gotický štýl, dochádza k výraznému rozšíreniu jej záberu, dochádza k vzájomnému ovplyvňovaniu vitráže a miniatúry. Umenie knižnej miniatúry bolo jedným z najväčších úspechov gotiky. Tento typ maľby sa vyvinul od „klasického“ štýlu k realizmu.

Medzi najvýznamnejšie úspechy gotiky miniatúra knihy vyniká žaltár kráľovnej Ingeborg a žaltár svätého Ľudovíta. Pozoruhodná pamiatka nemeckej školy zo začiatku XIV. je „Rukopis Manesse“, ktorý je zbierkou naj slávne piesne Nemeckí baníci, zdobení portrétmi spevákov, výjavmi z turnajov a života na dvore, erby.

Literatúra a hudba stredoveku.

V období zrelého feudalizmu sa popri cirkevnej literatúre a ako jej alternatíva, ktorá mala prednosť, rýchlo rozvíjala aj svetská literatúra. A tak rytierska literatúra, ktorá zahŕňala rytiersky epos, rytierske romance, poéziu francúzskych trubadúrov a texty nemeckých minizérov, získala najväčšiu distribúciu a dokonca aj určitý súhlas cirkvi. Spievali vojnu za kresťanskú vieru a oslavovali rytiersky čin v mene tejto viery. Príkladom rytierskeho eposu Francúzska je Pieseň o Rolandovi. Jej zápletkou boli kampane Karola Veľkého v Španielsku a hlavnou postavou bol gróf Roland.

Koncom 7. stor Pod záštitou Karola Veľkého bola založená dielňa na písanie kníh, kde sa vyrábalo špeciálne evanjelium.

V XII storočí. Objavili sa rytierske romány napísané v žánri prózy a rýchlo sa rozšírili. Rozprávali o rôznych dobrodružstvách rytierov.

Oproti rytierskej romanci sa rozvíja mestská literatúra. Formuje sa nový žáner - poetická poviedka, ktorá prispieva k formovaniu občanov ako celku.

Počas vývoja gotiky došlo k zmenám v hudbe. Samostatnou skupinou v hudbe stredoveku bolo umenie Keltov. Dvorní speváci Keltov boli bardi, ktorí predvádzali hrdinské piesne – balady, satirické, bojové a iné piesne za sprievodu sláčikového nástroja – krtkov.

Od konca XI storočia. na juhu Francúzska sa začala rozširovať hudobná a poetická tvorivosť trubadúrov. Ich piesne ospevovali rytiersku lásku a hrdinské činy počas križiackych výprav. Práca trubadúrov spôsobila mnohé napodobeniny, najplodnejší bol nemecký minnesang. Piesne minnesingerov – „spevákov lásky“ neboli len ospevovaním krásnych dám, ale aj oslavovaním vplyvných vojvodcov. Minnesingeri slúžili na dvoroch vládcov, zúčastňovali sa mnohých súťaží a cestovali po Európe. Rozkvet ich práce prišiel v XII storočí, ale už v XIV storočí. ich vystriedali meistersinger, čiže „majstri spevu“, združení v odborných dielňach. Rozvoj týchto vokálnych dielní znamenal novú etapu v stredovekom speváckom umení.

V deviatom storočí existovala polyfónia, no do konca 11. stor. hlasy sú čoraz nezávislejšie. So vznikom polyfónie v katolíckych kostoloch sa organ stáva nevyhnutným. K rozvoju cirkevnej profesionálnej polyfónie nemalou mierou prispeli aj početné spevácke školy pri významných európskych kláštoroch.

13. storočia v dejinách hudby sa nazýva storočie starého umenia, kým umenie storočia XIV. Je zvykom nazývať ho novým a práve v tomto období začalo ožívať hudobné umenie renesancie.

Záver.

Najdôležitejšou črtou európskej stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej doktríny a kresťanskej cirkvi. Len cirkev zostala dlhé stáročia jedinou spoločenskou inštitúciou združujúcou všetky európske krajiny, kmene a štáty. Bola to ona, ktorá mala obrovský vplyv na formovanie náboženského svetonázoru ľudí, šírila svoje hlavné hodnoty a myšlienky.

Všetky vrstvy stredovekej spoločnosti uznávali duchovnú príbuznosť cirkvi, no napriek tomu si každá z nich vytvorila svoju osobitnú kultúru, v ktorej odrážala svoje nálady a ideály. Vládnucou vrstvou svetských feudálov bolo v stredoveku rytierstvo. Práve rytierska kultúra zahŕňala zložitý rituál zvykov, mravov, svetské, dvorské a vojenské rytierske zábavy, z ktorých boli obľúbené najmä rytierske turnaje. Rytierska kultúra si vytvorila vlastný folklór, svoje piesne, básne a v jej útrobách vznikol nový literárny žáner - rytiersky román. Skvelé miesto obsadili ľúbostné texty.

So všetkou rozmanitosťou umeleckých prostriedkov a štýlové vlastnosti umenie stredoveku má aj niektoré spoločné znaky: náboženský charakter, lebo. cirkev bola jediným začiatkom spájajúcim nesúrodé kráľovstvá; Popredné miesto dostala architektúra. Národnosť, pretože tvorcom a divákom boli samotní ľudia; emocionálnym začiatkom je hlboký psychologizmus, ktorého úlohou bolo sprostredkovať intenzitu náboženského cítenia a dramatickosť jednotlivých zápletiek.

Popri dominancii kresťanskej morálky a všeobjímajúcej moci cirkvi, ktorá sa prejavila vo všetkých sférach života stredovekej spoločnosti, vrátane umenia a kultúry, bola však táto doba originálnou a zaujímavou etapou vo vývoji európskeho kultúry a civilizácie. Niektoré prvky modernej civilizácie boli stanovené práve v stredoveku, ktorý v mnohých smeroch pripravil obdobie renesancie a osvietenstva.

Každé obdobie historického a kultúrneho vývoja má svoj svetonázor, svoje predstavy o prírode, čase a priestore, o poriadku všetkého, čo existuje, o vzťahu ľudí k sebe, t.j. čo možno nazvať obrazmi sveta. Vznikajú sčasti spontánne, sčasti účelovo, v rámci náboženstva, filozofie, vedy, umenia, ideológie. Obrazy sveta sa formujú na základe určitého spôsobu života ľudí, stávajú sa jeho súčasťou a začínajú ho silne ovplyvňovať. Stredoveký človek vychádzal z obrazu sveta vyvinutého kresťanstvom, presnejšie z jeho západnej podoby, ktorá sa nazývala katolicizmus.

Pojem „katolicizmus“ pochádza z gréckych slov „kat“ (po) a „diera“ (celý, celý). V kresťanskom vyznaní viery, zostavenom v 4. storočí, sa cirkev nazýva jedna (jediná), svätá, katolícka (v cirkevnej slovančine - katolícka) a apoštolská. Cirkev je katolícka (katedrála), keďže má svojich nasledovníkov vo všetkých krajinách sveta a vo svojich dogmách obsahuje plnosť pravdy, ktorá je rovnaká pre všetkých kresťanov. Po rozdelení kresťanstva v roku 1054 na západné a východné sa objavilo rímsky katolík a Gréckokatolícka cirkev, pričom tá sa častejšie označuje ako pravoslávna na znak nemenného vyznania správnej viery. Aký je význam katolíckej cirkvi?

Kresťanstvo je náboženstvom spásy. Podstatou dejín sveta je pre neho odpadnutie ľudstva (v osobe Adama a Evy) od Boha, podriadenie človeka sile hriechu, zla, smrti a následný návrat k Stvoriteľovi márnotratný syn, ktorý si uvedomil svoj pád. Tento návrat viedli Bohom vyvolení Abrahámovi potomkovia, s ktorými Boh uzatvára „zmluvu“ (zmluvu) a dáva im „zákon“ (pravidlá správania). Reťaz starozákonných spravodlivých a prorokov sa mení na rebrík stúpajúci k Bohu. Ale ani pod vedením zhora sa ani svätý človek nemôže úplne očistiť a potom sa stane neuveriteľná vec: Boh sa inkarnuje, on sám sa stáva človekom, presnejšie Bohočlovekom, na základe svojho zázračného narodenia „z Ducha Svätého“. a Panna Mária“ oslobodená od hriechu. Boh Slovo, Spasiteľ, Boží Syn sa zjavuje ako Syn človeka, kazateľ z Galiley a dobrovoľne prijíma potupnú smrť na kríži. Zostupuje do pekla, oslobodzuje duše tých, ktorí konali dobro, na tretí deň vstáva, zjavuje sa učeníkom a čoskoro potom vystúpi do neba. O niekoľko dní neskôr Duch Svätý zostupuje na apoštolov (Turnice) a dáva im silu naplniť Ježišovu zmluvu – hlásať evanjelium („radostnú zvesť“) všetkým národom. Kresťanská evanjelizácia spája etiku založenú na láske k blížnemu s činom viery, ktorý vedie do Kráľovstva nebeského cez „úzke brány“. Jej cieľom je zbožštenie veriaceho, t.j. prechod k večnému životu s Bohom sa dosahuje spoluprácou (súčinnosťou) ľudského úsilia a Božej milosti.

Ako si môže byť kresťan istý svojím spasením? Ako si zachovať tú správnu vieru? Tu vystupuje do popredia úloha cirkvi. Cirkev je nositeľkou náboženskej a mravnej tradície, ktorá prešla od Krista k apoštolom a potom k ich učeníkom; je to aj sféra skutočnej Kristovej prítomnosti, ktorá dáva neomylnosť viery. Najdôležitejšími úlohami pre kresťanstvo sa stali vytvorenie náuky o cirkvi a jej organizácia. S rozšírením nového náboženstva medzi národmi Rímskej ríše sa stali zložitejšími. Bolo potrebné odrážať útoky na cirkev zvonku, bojovať s herézami a rozkolmi vo vnútri, prispôsobiť sa novým podmienkam. Počas 3-4 storočí sa objavila rozsiahla kresťanská literatúra, kontroverzné otázky sa riešili na kongresoch biskupov - katedrál, kde sú prítomní predstavitelia Východu a Západu. Pre západné cirkvi spojené s oblasťami latinskej kultúry a jazyka, diela a aktivity rodáka severná Afrika Aurelius Augustín (354-430).

Syn provinčného aristokrata ľahostajného k náboženstvu a hlboko veriaceho kresťana Augustín sa takpovediac dostal z otca na matku. Brilantný rečník, učiteľ rétoriky s názormi na verejnú kariéru, filozof, kresťanský pustovník, kňaz a napokon biskup z afrického mesta Hippias, Augustín prežíva vášeň pre antickú kultúru, filozofiu Platóna a prichádza ku kresťanstvu, stať sa jeho obrancom pred pohanmi, heretikmi a schizmatikmi. Augustín sa zameriava na problém zla v človeku a boj proti zlu, za príčinu ktorého spočiatku považoval hmotu, telo. Kresťan Augustín verí, že Boh stvoril človeka spravodlivého, ale so slobodnou vôľou k dobru a zlu. Adam a Eva zneužili slobodu, zhrešili, poškvrnili dušu pýchou a sebectvom a padlá duša nakazila aj telo, ktoré sa zo služobníka duše stalo jej pánom. Osudom potomkov Adama je byť v moci diabla, ktorý ich zviedol, niesť v sebe prvotný hriech, s rané detstvo pripočítajúc k tomu hriechy spoluobčanov a ich vlastné. Vôľa človeka sa stala schopnou len zla, ktoré nestvoril Boh. Nie je to niečo skutočne existujúce, ale činnosť slobodnej vôle prvotne čistých anjelov a ľudí, ktorí sa chceli vzdialiť od Stvoriteľa. Takže zlo je len absencia dobra, odstránenie z neho.

Božie milosrdenstvo otvorilo ľuďom cestu spásy skrze vykupiteľskú moc Kristovho vtelenia, utrpenia a smrti. Mimochodom, Augustín mal vlastnú víziu dogmy o Božej trojici: Milovať (Otec), Milovaný (Syn) a Láska (Duch Svätý), ktorú po nanebovstúpení Krista Otec a Syn spoločne posielajú kostol. Spása nezávisí od vôle a zásluh človeka, ale je spôsobená milosťou, pôsobením Boha. Ale ospravedlnenie z milosti neplatí pre každého. Boh vševediac vedel, že z Jeho darov bude mať úžitok len málokto, a menovanú menšinu predurčil k blaženosti a hriešnu väčšinu nechal zahynúť.

Víťazstvo nad zlom je teda možné len vtedy, keď je myseľ podriadená autorite viery, ktorej nositeľom je cirkev. Augustín znovu a znovu opakuje, že ani ľuďom, ani anjelom a dokonca ani evanjeliu nemožno dôverovať, ak ich slová nie sú podložené autoritou cirkvi. Iba ona učí neporušené učenie Krista a apoštolov, iba ona má právo odpúšťať hriechy a disponovať zásluhami svätých. Kázanie cirkvi je v podstate rovnaké pre všetkých ľudí a národy, je univerzálne a katolícke. Jednote Cirkvi, „Božiemu mestu“, ktorá vedie človeka k pokoju nebeského kráľovstva, sa stavia proti pluralite pozemských kráľovstiev, heréz, siekt ovládaných diablom. Stojac nad všetku moc, „Božie mesto“ putuje po zemi až do posledného súdu. A hoci k sebe priťahuje lásku, má právo pomocou nátlaku, vrátane štátnej moci, prinútiť zblúdilých podriadiť sa. Augustín uznal pápeža za hlavu univerzálnej cirkvi, hoci bol proti zasahovaniu pápežov do záležitostí afrických biskupov.

Moc autority, ktorú hlásal Augustín, bola stelesnená v nadradenosti rímskeho veľkňaza nad cirkvou a štátom. V 8. stor na základe sfalšovaného dokumentu „Dar Konštantína“ dostal pápež svetskú moc nad Talianskom, v 9. stor. falošné Izidorove dekréty vyhlásili, že nielen metropoliti a biskupi, ale dokonca aj katedrály a cisári musia pápeža bez akýchkoľvek pochybností poslúchať. Pápež je pozemskou hlavou cirkvi a Kristovým zástupcom na zemi, cez neho hovorí sám „knieža apoštolov“ Peter. Dogma o neomylnosti pápežov vo veciach viery a mravov bola oficiálne prijatá v roku 1870, no táto myšlienka patrí úplne do stredoveku. „Avignonské zajatie pápežov“ (1308 – 1377), veľká schizma katolíckej cirkvi (1378 – 1409), posilnenie kráľovskej moci, protipápežské koncily (1409 – 1438), napokon reformácia 16.- 17. storočia. veľmi oslabil moc pápežstva, ale neprinútil ho opustiť svoje nároky.

Rovnaký princíp vlády autority sa prejavuje v osobitnom postavení katolíckeho kléru a mníšstva. Katolicizmus rozdeľuje cirkev na nebeskú, víťaznú a pozemskú, militantnú a tú na „učiacich sa“ a „učených“. Celibát (celibát) nemníšskych duchovných mal za cieľ nielen urobiť cirkevný majetok nededičným, ale aj ostrejšie odlíšiť duchovných od laikov. Na to bola zmenená aj hlavná sviatosť kresťanstva, Eucharistia. Duchovní začali prijímať chlieb a víno a laici iba chlieb. Napokon, Augustínova myšlienka prinútiť heretikov k poslušnosti bola použitá pri organizácii inkvizície – špeciálnych tribunálov, ktoré hľadali a odsudzovali heretikov.

Dôležitý rozdiel katolicizmus Z pravoslávia sa do Kréda pridala téza o procesii Ducha Svätého nie „od Otca“, ale „od Otca a Syna“. Toto zvýšenie, ktoré sa rozšírilo v kostoloch Španielska a Francúzska, schválil pápež v roku 1019. Ďalšie dve čisto katolícke dogmy - o očistci a neúčasti Matky Božej na dedičnom hriechu (nakoniec schválené pala až v roku 1854) vyplývali z augustiniánskej náuky o hriechu. Považovalo sa to za akýsi dlh človeka voči Bohu, ktorý človek môže „splatiť“ zásluhami a dokonca aj prebytkom. Tieto „nadmerné zásluhy“ sú k dispozícii Bohu, cirkvi a pápežovi. Podľa ich vyjadrenia môžu byť hriešnici, ktorí počas svojho života nestihli urobiť pokánie, očistení po smrti – v očistci. Matka Božia „vzhľadom na budúce Kristove zásluhy“ bola spočiatku oslobodená od dedičného hriechu. Náuka o „nadmerných zásluhách“ viedla aj k predaju odpustkov – rozhrešovacích listov. Masový predaj odpustkov v záujme pápežstva vyvolal veľké rozhorčenie a stal sa jednou z príčin reformácie.

Stredoveké obrazy sveta prekvapivo spájajú predstavy o jednote a dualite sveta, stvoreného a ovládaného jediným Bohom, no rozdeleného na Nebo a Zem. Človek tej doby vytrvalo a niekedy až bolestivo hľadá v miestnych veciach symboly, alegórie nadpozemského, nádherného, ​​ale skutočne skutočného. Preto v literatúre a umení prevládala fantázia nad pozorovaním, všeobecné nad konkrétnym, večné nad časovým. Stredovek sa snažil priniesť na Zem božský, univerzálny poriadok. Univerzalizmus našiel svoje najplnšie vyjadrenie v kultúre intelektuálnej elity, najvzdelanejšej časti stredovekej spoločnosti.

Vzdelávanie v stredoveku priamo súvisí so starožitnými vzorkami. Rovnako ako v neskororímskych školách bol založený na siedmich „slobodných umeniach“ (artes liberales) – sérii disciplín rozdelených do dvoch stupňov: trivium (prípravné) a quadrivium. Trivium zahŕňalo: gramatiku - schopnosť čítať, rozumieť čítanému a písanému; dialektika - umenie argumentovať argumentmi a ich vyvrátením a rétorika, ktorá učila, ako robiť prejavy. Kvadrivium pozostávalo z aritmetiky, geometrie, hudby a astronómie. Tieto vedy boli koncipované ako učenie o číselných pomeroch, ktoré sú základom svetovej harmónie. Vzdelávanie prebiehalo v latinčine až v XIV. existovali školy s vyučovaním v národných jazykoch.

Až do 11. storočia veľmi málo škôl sa nachádzalo na dvoroch barbarských kráľov, biskupských stolíc, kostolov a kláštorov. Školili najmä služobníkov cirkvi. S rastom miest, svetských mestských súkromných a verejné školy, kde sa učili potulní školáci - vaganti, alebo goliardi, ktorí pochádzali z mestského a rytierskeho prostredia, nižšieho duchovenstva. Často sa učiteľ a skupina školákov túlali z miesta na miesto. Živý obraz takýchto putovaní nakreslil Peter Abelard (XII. storočie). Učil v mestách, kláštoroch, ba aj na vidieku, kde si študenti museli pôdu obrábať sami. Do XII storočia. katedrálne školy v najväčších centrách Európy: Bologna, Montpellier, Paríž, Oxford, Salerno a pod.- menia sa na univerzity (z lat. „universitas“ – totalita, komunita).

Univerzity mali právnu, administratívnu, finančnú autonómiu, ktorá im bola udelená osobitnými dekrétmi panovníkov a pápežov. Relatívna nezávislosť univerzity sa spájala s prísnou reguláciou a disciplínou vnútorného života. Dve korporácie – učitelia a študenti – volení funkcionári: rektori, dekani atď.; bratstvá zohrali v oboch korporáciách dôležitú úlohu.

Univerzita sa zvyčajne delila na štyri fakulty: teologickú (teologickú), právnickú, lekársku a fakultu siedmich slobodných umení (umeleckú). Ten bol nevyhnutným prípravným krokom pre ktorýkoľvek z ostatných troch. Pre vstup na vyššiu fakultu bolo potrebné absolvovať prírodovedný kurz na umeleckej fakulte a získať tu akademické tituly, najprv bakalársky a potom magisterský. Boli ocenení na základe výsledkov sporov, na ktorých sa zúčastnili učitelia a žiaci. Na vyšších fakultách magisterskému titulu zodpovedal veľmi čestný doktorát: teológia, právo alebo medicína. Mnohí majstri slobodných umení boli vynikajúci logici, matematici, astronómovia. Takmer všetci učitelia boli kňazi alebo mnísi. Mimoriadnej úcte sa tešila teologická fakulta.

Stredoveká európska kultúra pokrýva obdobie od pádu Rímskej ríše po moment aktívneho formovania kultúry renesancie a rozdeľuje kultúru skoré obdobie (V-XI storočia) a kultúry klasický stredovek(XII-XIV storočia). Vznik pojmu „stredovek“ sa spája s aktivitami talianskych humanistov 15. – 16. storočia, ktorí sa zavedením tohto pojmu snažili oddeliť kultúru svojej doby – kultúru renesancie – od kultúry. predchádzajúcich období. Stredovek priniesol so sebou nové ekonomické vzťahy, nový typ politický systém, ako aj globálne zmeny vo svetonázore ľudí.

Celá kultúra raného stredoveku mala náboženskú konotáciu.

Základom stredovekého obrazu sveta boli obrazy a výklady Biblie. Východiskovým bodom pre vysvetlenie sveta bola myšlienka úplnej a bezpodmienečnej opozície Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela. Človek stredoveku si predstavoval a chápal svet ako arénu konfrontácie dobra a zla, ako akýsi hierarchický systém, zahŕňajúci Boha, anjelov, ľudí a nadpozemské sily temnoty.

Spolu so silným vplyvom cirkvi zostalo vedomie stredovekého človeka naďalej hlboko magické. To bolo uľahčené samotnou povahou stredovekej kultúry, naplnenej modlitbami, rozprávkami, mýtmi, magickými kúzlami. Vo všeobecnosti sú dejiny kultúry stredoveku dejinami boja medzi cirkvou a štátom. Postavenie a úloha umenia v tejto dobe boli zložité a protirečivé, no napriek tomu sa počas celého obdobia rozvoja európskej stredovekej kultúry hľadala významová opora pre duchovné spoločenstvo ľudí.

Všetky vrstvy stredovekej spoločnosti uznávali duchovné vedenie cirkvi, no napriek tomu si každá z nich vytvorila svoju osobitú kultúru, v ktorej odzrkadľovala svoje nálady a ideály.

Stredoveká kultúra sa rozvíjala v súlade s obdobím raného (V-XIII storočia) feudalizmu v krajinách západnej Európy, ktorého formovanie sprevádzal prechod od barbarských ríš ku klasickým štátom stredovekej Európy. Bolo to obdobie vážnych spoločenských a vojenských otrasov.

V štádiu neskorého feudalizmu (XI-XII storočia) mali remeslá, obchod a mestský život pomerne nízku úroveň rozvoja. Vláda feudálov bola nerozdelená. Postava kráľa mala dekoratívny charakter a nezosobňovala silu a štátnu moc. Avšak od konca XI storočia. (najmä Francúzsko), začína proces posilňovania kráľovskej moci a postupne vznikajú centralizované feudálne štáty, v ktorých stúpa feudálne hospodárstvo, prispievajúce k formovaniu kultúrneho procesu.

Veľký význam mali križiacke výpravy uskutočnené na konci tohto obdobia. Tieto kampane prispeli k zoznámeniu západnej Európy s bohatou kultúrou arabského východu a urýchlili rast remesiel.

V druhom vývoji zrelého (klasického) európskeho stredoveku (11. storočie) dochádza k ďalšiemu rastu výrobných síl feudálnej spoločnosti. Vzniká jasné rozdelenie medzi mestom a vidiekom, intenzívne sa rozvíjajú remeslá a obchod. Kráľovská moc má veľký význam. Tento proces bol uľahčený odstránením feudálnej anarchie. Oporou kráľovskej moci sa stáva rytierstvo a bohatí mešťania. Charakteristickým znakom tohto obdobia je vznik mestských štátov, napríklad Benátky, Florencia.

2. Znaky umenia stredovekej Európy.

Vývoj stredovekého umenia zahŕňa tieto tri etapy:

1. predrománske umenie (V-X storočia) ,

ktorý je rozdelený do troch období: ranokresťanské umenie, umenie barbarských kráľovstiev a umenie karolínskej a otonskej ríše.

IN raný kresťan Kresťanstvo sa stalo oficiálnym náboženstvom. Do tejto doby sa objavili prvé kresťanské kostoly. Samostatné budovy centrického typu (okrúhle, osemhranné, krížové), nazývané baptistérium alebo krstiteľnica. Vnútornou výzdobou týchto budov boli mozaiky a fresky. Odrážali v sebe všetky hlavné črty stredovekého maliarstva, hoci boli veľmi vzdialené realite. Obrazom dominovala symbolika a konvenčnosť a mystika obrazov bola dosiahnutá použitím takých formálnych prvkov, ako sú zväčšenie očí, netelesné obrazy, modlitebné pózy a použitie rôznych mierok pri zobrazovaní postáv podľa duchovná hierarchia.

Umenie barbarov zohralo pozitívnu úlohu vo vývoji ornamentálneho a dekoratívneho smeru, ktorý sa neskôr stal hlavnou súčasťou umeleckej tvorivosti klasického stredoveku. A ktoré už nemali úzku súvislosť s dávnymi tradíciami.

charakteristický znak umenia Karolínska a Otónska ríša je spojením starovekých, ranokresťanských, barbarských a byzantských tradícií, ktoré sa najvýraznejšie prejavujú v ornamente. Architektúra týchto kráľovstiev vychádza z rímskych vzorov a zahŕňa centrické kamenné alebo drevené chrámy, použitie mozaík a fresiek vo výzdobe interiéru chrámov.

Architektonickou pamiatkou predrománskeho umenia je Kaplnka Karola Veľkého v Aachene, vytvorená okolo roku 800. V tom istom období aktívne prebiehal rozvoj kláštornej výstavby. V Karolínskej ríši bolo vybudovaných 400 nových kláštorov a rozšírených 800 existujúcich.

2. Románske umenie (XI-XII storočia)

Vznikla za vlády Karola Veľkého. Tento štýl umenia sa vyznačuje polkruhovým klenutým oblúkom, ktorý pochádzal z Ríma. Namiesto drevených krytín začínajú prevládať kamenné, zvyčajne majú klenutý tvar. Maliarstvo a sochárstvo boli podriadené architektúre a používali sa najmä v chrámoch a kláštoroch. Sochárske obrazy boli pestro maľované a monumentálna a dekoratívna maľba sa na druhej strane zdala byť chrámovými maľbami zdržanlivej farby. Príkladom tohto štýlu je kostol Panny Márie na ostrove Laak v Nemecku. Osobitné miesto v románskej architektúre zaujíma talianska architektúra, ktorá vďaka silným antickým tradíciám v nej prítomných okamžite prešla do renesancie.

Hlavnou funkciou románskej architektúry je obrana. V architektúre románskej éry sa nepoužívali presné matematické výpočty, avšak hrubé múry, úzke okná a mohutné veže, ktoré sú štýlovými prvkami architektonických štruktúr, plnili súčasne obrannú funkciu, ktorá umožňovala civilnému obyvateľstvu uchýliť sa do kláštora počas feudálov. spory a vojny. Vysvetľuje to skutočnosť, že formovanie a posilňovanie románskeho štýlu prebiehalo v období feudálnej fragmentácie a jeho mottom je výrok „Môj dom je moja pevnosť“.

Okrem cirkevnej architektúry sa aktívne rozvíjala aj svetská architektúra, príkladom toho je feudálny hrad - dom - veža obdĺžnikového alebo polyedrického tvaru.

3. Gotické umenie (XII-XV storočia)

Vznikla ako výsledok rozvoja miest a vznikajúcej mestskej kultúry. Symbolom stredovekých miest je katedrála, postupne strácajúca svoje obranné funkcie. Štýlové zmeny v architektúre tejto doby boli vysvetlené nielen zmenou funkcií budov, ale aj rýchlym rozvojom stavebnej techniky, ktorá bola v tom čase už založená na precíznom výpočte a overenom návrhu. Bohaté konvexné detaily - sochy, basreliéfy, závesné oblúky boli hlavnými ozdobami budov zvnútra aj zvonku. svetové majstrovské diela gotická architektúra sú Katedrála Notre Dame, Milánska katedrála v Taliansku.

Gotika sa používa aj v sochárstve. Objavuje sa trojrozmerný plast rôznych foriem, portrétna individualita, skutočná anatómia postáv.

Monumentálnu gotickú maľbu reprezentujú najmä vitráže. Okenné otvory sú značne zväčšené. Ktoré teraz slúžia nielen na osvetlenie, ale skôr na dekoráciu. Vďaka zdvojeniu skla sa prenášajú tie najjemnejšie farebné nuansy. Vitráže začínajú získavať čoraz reálnejšie prvky. Obzvlášť známe boli francúzske vitráže v Chartres v Rouene.

V knižnej miniatúre začína prevládať aj gotický štýl, dochádza k výraznému rozšíreniu jej záberu, dochádza k vzájomnému ovplyvňovaniu vitráže a miniatúry. Umenie knižnej miniatúry bolo jedným z najväčších úspechov gotiky. Tento typ maľby sa vyvinul od „klasického“ štýlu k realizmu.

Medzi najvýznamnejšie diela gotickej knižnej miniatúry vyniká žaltár kráľovnej Ingeborg a žaltár sv. Pozoruhodná pamiatka nemeckej školy zo začiatku XIV. je Manuskript Manesse, čo je zbierka najznámejších piesní nemeckých minesingerov, zdobená portrétmi spevákov, výjavmi z turnajov a života na dvore, erbmi.

Literatúra a hudba stredoveku.

V období zrelého feudalizmu sa popri cirkevnej literatúre a ako jej alternatíva, ktorá mala prednosť, rýchlo rozvíjala aj svetská literatúra. A tak rytierska literatúra, ktorá zahŕňala rytiersky epos, rytierske romance, poéziu francúzskych trubadúrov a texty nemeckých minizérov, získala najväčšiu distribúciu a dokonca aj určitý súhlas cirkvi. Spievali vojnu za kresťanskú vieru a oslavovali rytiersky čin v mene tejto viery. Príkladom rytierskeho eposu Francúzska je Pieseň o Rolandovi. Jej zápletkou boli kampane Karola Veľkého v Španielsku a hlavnou postavou bol gróf Roland.

Koncom 7. stor Pod záštitou Karola Veľkého bola založená dielňa na písanie kníh, kde sa vyrábalo špeciálne evanjelium.

V XII storočí. Objavili sa rytierske romány napísané v žánri prózy a rýchlo sa rozšírili. Rozprávali o rôznych dobrodružstvách rytierov.

Oproti rytierskej romanci sa rozvíja mestská literatúra. Formuje sa nový žáner - poetická poviedka, ktorá prispieva k formovaniu občanov ako celku.

Téma: Kultúra európskeho stredoveku

1. Kultúra Byzancie

3. Umelecká kultúra stredoveku

4. Ruská kultúra stredoveku

Počas stredoveku je obzvlášť dôležité zdôrazniť úlohu Byzancie (IV - polovica XV storočia). Zostala jedinou ochrankyňou helenizmu kultúrnych tradícií. Byzancia však výrazne pretvorila odkaz neskorej antiky a vytvorila umelecký štýl, ktorý už celkom patril duchu a litere stredoveku. A v stredoveku európske umenie práve Byzantínci boli najortodoxnejšími kresťanmi.

V dejinách byzantskej kultúry sa rozlišujú tieto obdobia:

1. obdobie (IV. – polovica VII. storočia) – Byzancia sa stáva nástupcom Rímskej ríše. Dochádza k prechodu od starovekej k stredovekej kultúre. Protobyzantská kultúra tohto obdobia mala ešte mestský charakter, no postupne sa kláštory stali centrami kultúrneho života. Formovanie kresťanskej teológie prebieha pri zachovaní výdobytkov starovekého vedeckého myslenia.

2. obdobie (pol. VII - pol. IX. storočia) - dochádza ku kultúrnemu úpadku spojenému s hospodárskym úpadkom, agrarizáciou miest a stratou množstva východných provincií a kultúrnych centier (Antiochia, Alexandria). Konštantínopol sa stal centrom priemyselného rozvoja, obchodu, kultúrneho života, pre Byzantíncov „zlatou bránou“ medzi Východom a Západom.

3. obdobie (polovica X-XII. storočia) - obdobie ideologickej reakcie v dôsledku hospodárskeho a politického úpadku Byzancie. V roku 1204 počas 4. križiackej výpravy križiaci uskutočnili delenie Byzancie. Konštantínopol sa stáva hlavným mestom nového štátu – Latinskej ríše. Pravoslávny patriarchát je nahradený katolíckym.

Byzantská civilizácia má vo svetovej kultúre osobitné miesto. Po celých tisíc rokov existencie Byzantská ríša, ktorá absorbovala dedičstvo grécko-rímskeho sveta a helenistického východu, bola centrom jedinečnej a skutočne brilantnej kultúry. Byzantská kultúra sa vyznačuje rozkvetom umenia, rozvojom vedeckého a filozofického myslenia a vážnymi úspechmi v oblasti vzdelávania. Počas X-XI storočia. v Carihrade sa rozšírila škola svetských vied. Až do XIII storočia. Byzancia mierou rozvoja vzdelanosti, intenzitou duchovného života a farebnou iskrou objektívnych foriem kultúry nepochybne predbehla všetky krajiny stredovekej Európy.

Prvé byzantské koncepcie v oblasti kultúry a estetiky sa formovali v 4.-6. Boli fúziou myšlienok helenistického novoplatonizmu a ranostredovekej patristiky (Gregor z Nyssy, Ján Zlatoústy, Pseudo-Dionysius Areopagita). Kresťanský Boh ako zdroj „absolútnej krásy“ sa stáva ideálom ranej byzantskej kultúry. V spisoch Bazila z Cézarey, Gregora Nazianzského a Gregora Nysského, v prejavoch Jána Zlatoústeho boli položené základy stredovekej kresťanskej teológie a filozofie. V centre filozofického bádania je chápanie bytia ako dobra, ktoré dáva akési ospravedlnenie pre kozmos, a teda aj svet a človeka. V neskorom byzantskom období vzbudzovali obdiv talianskych humanistov najširšie poznatky slávnych filozofov, teológov, filológov, rétorov – George Gemist Plifon, Dmitrij Kydonis, Manuel Chrysolor, Vissarion z Nicaea a ďalší. Mnohí z nich sa stali študentmi a stúpencami byzantských učencov.

VIII-IX storočia sa stali kvalitatívne novou etapou vo vývoji byzantskej umeleckej kultúry. V tomto období zažila byzantská spoločnosť nepokojné časy, ktorej zdrojom bol boj o moc medzi metropolitnou a provinciálnou šľachtou. Vzniklo hnutie ikonoklazmu, namierené proti kultu ikon, vyhlásených za relikviu modlárstva. V priebehu ich boja spôsobili obrazoborci aj ikonoduli veľké škody umeleckej kultúry zničenie mnohých umeleckých pamiatok. Rovnaký boj však vytvoril nový typ videnia sveta - vynikajúcu abstraktnú symboliku s dekoratívnou výzdobou. Boj ikonoborcov proti zmyselnému, oslavnému Ľudské telo a fyzická dokonalosť, helenistické umenie. Obrazoborecké umelecké stvárnenia vydláždili cestu hlboko spiritualistickému umeniu 10. – 11. storočia. a pripravil víťazstvo vznešenej duchovnosti a abstraktnej symboliky vo všetkých sférach byzantskej kultúry v nasledujúcich storočiach.

Medzi znaky byzantskej kultúry patria:

1) syntéza západných a východných prvkov v rôznych sférach materiálneho a duchovného života spoločnosti s dominantným postavením grécko-rímskych tradícií;

2) zachovanie tradícií starovekej civilizácie vo veľkej miere;

3) Byzantská ríša si na rozdiel od roztrieštenej stredovekej Európy zachovala štátne politické doktríny, ktoré zanechali stopy na rôznych oblastiach kultúre, a to: s neustále sa zväčšujúcim vplyvom kresťanstva svetská umelecká tvorivosť nikdy neutíchla;

4) rozdiel medzi pravoslávím a katolicizmom, ktorý sa prejavil v originalite filozofických a teologických názorov ortodoxných teológov a filozofov Východu, v systéme kresťanských etických a estetických hodnôt Byzancie.

Byzantínci, ktorí uznali svoju kultúru za najvyšší úspech ľudstva, sa zámerne chránili pred cudzími vplyvmi. Až od 11. storočia začali čerpať zo skúseností arabskej medicíny, prekladať pamiatky orientálnej literatúry. Neskôr vznikol záujem o arabskú a perzskú matematiku, o latinskú scholastiku a literatúru. Medzi vedcami encyklopedického charakteru, ktorí píšu o širokej škále problémov - od matematiky po teológiu a beletriu, by sme mali vyzdvihnúť Jána z Damasku (VIII. storočie), Michaela Psellosa (11. storočie), Nicephorus Vlemmids (III. storočie), Theodora Metochitesa. (XIV storočie.).

Túžba po systemizácii a tradicionalizme, charakteristická pre byzantskú kultúru, sa obzvlášť zreteľne prejavila v právnej vede, ktorá začala systematizáciou rímskeho práva, zostavovaním zákonníkov. civilné právo, z ktorých najvýznamnejšia je Justiniánska kodifikácia.

Prínos byzantskej civilizácie k rozvoju svetovej kultúry je neoceniteľný. Spočívala predovšetkým v tom, že Byzancia sa stala „zlatým mostom“ medzi západnými a východnými kultúrami; malo hlboký a trvalý vplyv na vývoj kultúr mnohých krajín stredovekej Európy. Oblasť distribúcie vplyvu byzantskej kultúry je veľmi rozsiahla: Sicília, južné Taliansko, Dalmácia, štáty Balkánskeho polostrova, Staroveká Rus, Zakaukazsko, Severný Kaukaz a Krym – všetky sa v tej či onej miere dostali do kontaktu s byzantským vzdelaním, čo prispelo k ďalšiemu progresívnemu rozvoju ich kultúr.

2. Znaky vývoja kultúry stredoveku

Stredoveká kultúra – európska kultúra v období od 5. storočia. AD až do 17. storočia (podmienečne rozdelená do troch etáp: kultúra včasného stredoveku 5. – 11. storočia; stredoveká kultúra 11. – 13. storočia; kultúra neskorého stredoveku 14. – 17. storočia). Začiatok stredoveku sa zhodoval so zánikom helénsko-klasickej, antickej kultúry a koncom - s jej oživením v modernej dobe.

Hmotným základom stredovekej kultúry boli feudálne vzťahy. Politickú sféru stredoveku predstavovala predovšetkým dominancia vojenskej triedy – rytierstva, založená na kombinácii práv na pôdu s. politická moc. S formovaním centralizovaných štátov sa formovali majetky, ktoré tvorili sociálna štruktúra stredoveká spoločnosť – duchovenstvo, šľachta a ostatní obyvatelia („tretí stav“, ľud). Duchovenstvo sa staralo o dušu človeka, šľachta (rytierstvo) sa zaoberala štátnymi a vojenskými záležitosťami, ľud pracoval. Spoločnosť sa začala deliť na „tí, ktorí pracujú“ a „tí, ktorí bojujú“. Stredovek je obdobím početných vojen. Len „križiacke výpravy“ (1096-1270) oficiálna história má osem.

Stredovek je charakteristický zjednocovaním ľudí v rôznych korporáciách: mníšske a rytierske rády, roľnícke komunity, tajné spoločnosti atď. V mestách zohrávali úlohu takýchto korporácií predovšetkým dielne (združenia remeselníkov z povolania). V prostredí obchodu sa vyvinul zásadne nový prístup k práci ako hodnote, vznikla zásadne nová myšlienka práce ako daru od Boha.

Dominantným duchovným životom stredoveku bola religiozita, ktorá určovala úlohu cirkvi ako najvýznamnejšej inštitúcie kultúry. Cirkev pôsobila ako svetská sila aj v osobe pápežstva, usilovala sa o nadvládu nad kresťanstvo. Úloha cirkvi bola pomerne komplikovaná: cirkev mohla zachovať kultúru iba „sekularizáciou“ a kultúru bolo možné rozvíjať iba prehlbovaním jej religiozity. Túto nejednotnosť zdôraznil najväčší kresťanský mysliteľ Augustín „Blahoslavený“ (354 – 430) vo svojom diele „O Božom meste“ (413), kde ukázal dejiny ľudstva ako večný boj dvoch miest – Zemského mesta. (spoločenstvo založené na svetskej štátnosti, na sebaláske, privedené do pohŕdania Bohom) a Mesto Božie (duchovné spoločenstvo postavené na láske k Bohu, privedené k pohŕdaniu sebou samým). Augustín vyslovil myšlienku, že viera a rozum sú len dve veci iný druhčinnosti jedného druhu myslenia. Preto sa nevylučujú, ale dopĺňajú.

Avšak v XIV storočí. zvíťazila radikálna myšlienka podložená Williamom z Ockhamu (1285-1349): medzi vierou a rozumom, filozofiou a náboženstvom v zásade nie je a nemôže byť nič spoločné. Preto sú na sebe úplne nezávislé a nemali by sa navzájom kontrolovať.

Stredoveká veda funguje ako chápanie autority údajov Biblie. Zároveň vzniká scholastický ideál poznania, kde racionálne poznanie a logické dokazovanie nadobúdajú vysoké postavenie, opäť postavené do služieb Bohu a cirkvi. Konvergencia vedy s vyučovaním prispela k formovaniu vzdelávacieho systému (storočia XI-XII). Zobrazí sa veľké množstvo preklady z arabčiny a gréčtiny - knihy o matematike, astronómii, medicíne atď. Stávajú sa stimulom pre intelektuálny rozvoj. Vtedy sa rodia vysokých škôl a potom univerzity. Prvé univerzity sa objavili na začiatku 13. storočia. (Bologna, Paríž, Oxford, Montpellier). V roku 1300 už bolo v Európe 18 univerzít, ktoré sa zmenili na najvýznamnejšie kultúrnych stredísk. Univerzity neskorého stredoveku nasledovali parížsky model s povinnými štyrmi „klasickými“ fakultami: umeleckou, teologickou, právnickou a lekárskou.