Rytierske romány a príbehy. Anglo-normanská literatúra 11.-13. storočia

si tu: Psychológia

rytierska romantika je jeden z popredných žánrov stredovekej literatúry. Vzniká vo Francúzsku v tretej štvrtine 12. storočia pod perom Chrétiena de Troyes, ktorý tvorí klasické príklady tohto žánru. Okrem Francúzska sa romantika rytierstva najaktívnejšie rozvíjala od 13. storočia v Nemecku. Samostatné originálne príklady žánru vznikli v Anglicku a Španielsku. V Taliansku romantika rytierstva nepriniesla významné príklady. Existuje niekoľko hlavných cyklov rytierskej romantiky:

bretónsky (inak nazývané romány o rytieroch okrúhleho stola, alebo artušovské), na základe starých keltských legiend zachovaných v Bretónsku (romány o Yvainovi, Lancelotovi z jazera, Gawainovi atď.);
Antik, siahajúci až do gréckeho a rímskeho eposu („Romanca o Alexandrovi“, „Romanca o Tróji“, „Romanca z Téb“); o Tristanovi, ktorý siaha aj do keltských legiend;
O Parzivalovi či Svätom grále, v ktorom sa spájajú keltské tradície s kresťanskými ideálmi.

Rytiersky román vzniká ako žáner, ktorý stelesňuje predstavy o svete feudálno-rytierskej vrstvy a je alternatívou k ľudovému eposu. Na rozdiel od toho posledného sa rytiersky román okamžite formuje ako písaný žáner, vedome autorský, odmietajúci sa sústrediť na zobrazenie skutočne minulých udalostí. To vysvetľuje najmä prítomnosť mnohých čŕt rozprávky v nej: zobrazenie osudu hlavného hrdinu ako základ deja, prítomnosť mnohých rozprávkových postáv, funkcií a motívov, osobitnú úlohu fantázia, rozprávkový chronotop. Na rozdiel od epického hrdinu, ktorý koná činy pre česť svojej rodiny, vazalskú povinnosť alebo na ochranu kresťanstva pred neveriacimi, hrdina rytierskeho románu koná v záujme vlastného sebazdokonaľovania, osobnej slávy a v mene krásna dáma. Dvorský ideál lásky je v zložitom vzťahu s rytierskou vojenskou povinnosťou a tvorí základ hlavnej kolízie rytierskeho románu: osobné pocity hlavného hrdinu a jeho spoločenská funkcia. Práve táto zrážka odlišuje rytiersku romancu od rozprávky.

Dôležitou črtou žánru je psychologizmus – príbeh o zložitých vnútorných skúsenostiach postáv. To všetko hovorí o vplyve dvorskej lyriky na rytiersky román, ktorý v jeho podobe veľa určil. Rané rytierske romance sú napísané vo veršoch, zjednotených rýmom a nie asonanciami, ako v epose. Básnická forma svedčí o oveľa väčšej miere spracovania spisovného jazyka ako v epike a iných rozprávačských žánroch, ktoré sa následne pod jej silným vplyvom rozvíjajú. Prozaické ukážky žánru sa začali vytvárať až od 13. storočia. Zároveň sa objavili dlhé súbory rytierskych romancí, predovšetkým bretónsky cyklus (dokončený v 15. storočí Artušovou smrťou T. Maloryho), ako aj epigónske diela. V tej istej dobe sa objavili prvé paródie na rytiersku romantiku. V neskorom stredoveku ustúpila rytierska romanca vo Francúzsku alegorickej básni a na Pyrenejskom polostrove vznikli nové príklady žánru, v mnohých ohľadoch anticipujúce renesančné trendy v literatúre (séria románov o Amadisovi z Galie v r. Španielčina a Biely tyran od J. Marturela v katalánčine). Práve táto stabilná tradícia vysvetľuje vzhľad „Don Quijote“ a „Potulky Persils a Sichismunda“ od M. Cervantesa, napísané v tradícii žánru.

Otázka miesta rytierskeho románu v dejinách vývoja žánru románu ako celku zatiaľ nie je jednoznačne vyriešená.. Množstvo bádateľov (M.M. Bakhtin, G.K. Kosikov a ďalší) ho odmieta uznať ako plnohodnotný príklad žánru, ktorý sa rozvíjal v New Age či dokonca v renesancii. Iní odborníci (E.M. Meletinsky, P.A. Grintser a ďalší) sa naopak domnievajú, že rytierska romanca zodpovedá hlavným črtám moderného románu.

Fráza rytierska romantika pochádza z Francúzska rímska chevaleresque.

na tému: Originalita anglických románov artušovského cyklu

Úvod

Staroanglický epos sa od svojho vzniku vyznačoval veľkou originalitou, pretože absorboval nielen germánsku, ale aj keltskú epickú a folklórnu tradíciu.

Obraz kráľa Artuša zjednotil veľký cyklus rytierskych románov, ktoré sa transformovali a menili v rôznych historických obdobiach. Na základe legiend o kráľovi Artušovi vznikli romány „Arthur“ (Arthur), „Arthur a Merlin“ (Arthur a Merlin), „Lancelot of the Lake“ a ďalšie. Legendy o jeho skutkoch boli obľúbené nielen v rytierskom , ale aj medzi ľuďmi. Panovalo presvedčenie, že kráľ Artuš vstane z hrobu a vráti sa na zem.Legendy o kráľovi Artušovi a jeho rytieroch sú spojené so zápletkami mnohých francúzskych a anglických románov. Spolu s rytiermi sú tu aj čarodejník Merlin a víla Morgana. Rozprávkový prvok dodáva príbehu osobitnú zábavu.

Zvážte v tomto článku originalitu anglických románov artušovského cyklu.

1. Anglická literatúra raného stredoveku<#"justify">. Predpoklady pre vznik mýtov o Artušovi

Keltský prvok v artušovských legendách je najstarší a najvýznamnejší. Začiatkom nášho letopočtu sa už keltská civilizácia rozpadla na niekoľko autonómnych vetiev, medzi ktorými samozrejme prebiehala neustála výmena, mali spoločný pôvod, ale cesty a osudy boli rôzne, rovnako ako prínos k vznik artušovských legiend. Dôležité bolo aj to, že mnohé keltské kmene mali zákaz zaznamenávať posvätné a literárne texty. Keď bol tento zákaz zrušený, alebo skôr zabudnutý, boli zaznamenané iba najnovšie verzie keltských legiend a tradícií.

Stopy írskych a waleských verzií mýtov a legiend v artušovských príbehoch sú viditeľné oveľa jasnejšie ako prokeltský prvok. Avšak napríklad keltský kult jazier a prameňov dosiahol artušovskú tradíciu, v ktorej sa veľa hovorí o vode: hrdinovia trávia celé obdobia svojho života v hlbinách jazier (Lancelota vychovala v podmorskom hrade Pani jazera), vychádza z jazera a vracia sa do jazera Meč kráľa Artuša - Excalibur. Téma brodu, ktorý nie je daný každému nájsť a pri ktorom sa odohrávajú rozhodujúce bitky hrdinov, je veľmi príznačná aj pre artušovské legendy.

Treba si tiež uvedomiť, že kult zvierat, ktorý bol u Keltov rozšírený, bol často obdarený nadprirodzenou silou a bol s človekom v ťažkom vzťahu, niekedy nepriateľstvo, niekedy priateľstvo. V artušovských legendách majú kone, diviaky, jastraby a psy takmer určite svoje mená a vstupujú do aktívnej komunikácie s ľuďmi, pričom si od nich zachovávajú nezávislosť.

Tu je zaujímavé spomenúť úlohu havrana v artušovskom cykle: podľa legendy Arthur nezomrel, ale zmenil sa na havrana, a keď bude Británia v smrteľnom nebezpečenstve, vráti sa a zachráni ju. Medzi Keltmi bol havran mýtickou postavou. "Tento vták ... bol spojený s kultom Slnka a neskôr ... bol spojený s božstvami bojovníkov ...".

Bolo by mylné tvrdiť, že keltské legendy sú priamym zdrojom legiend o okrúhlom stole kráľa Artuša, ale sú základom týchto legiend a pravdepodobne, ako poznamenáva A.D. Michajlov, „... írske ságy sú ... paralela, do istej miery dokonca predloha legiend o kráľovi Artušovi. Nemali by sme tu budovať priame genetické série." Je teda nerozumné vidieť v kráľovi Uladovi Conchobarovi prototyp kráľa Artuša, ale jeho múdrosť a spravodlivosť sú podobné vlastnostiam kráľa Armoriky a jeho dvor v Emain Maha pripomína Artušov Camelot. „Naozaj, všetci udatní bojovníci spomedzi mužov z Uladu si našli miesto v kráľovskom dome počas pitia, a predsa tam nebolo žiadne zhlukovanie. Brilantní, majestátni, krásni boli udatní bojovníci, ľudia z Uladu, ktorí sa zhromaždili v tomto dome. Konalo sa tam veľa veľkých zhromaždení každého druhu a úžasných zábav. Nechýbali hry, hudba a spev, hrdinovia predvádzali šikovnosť, básnici spievali svoje piesne, harfisti a hudobníci hrali na rôznych nástrojoch.

V legendách o kráľovi Artušovi nachádzame ozveny keltských mýtov. Ako poznamenáva A.D. Michajlov: „Zároveň sa dá len ťažko brať do úvahy s dostatočnou presnosťou viacvrstvovosť mýtov. Dodajme, že legendy o Artušovi zaznamenané vo waleských textoch sú druhoradého pôvodu,<...>majú veľa írskych prvkov. V keltskom mytologickom systéme je viac ako jedna vrstva. Tento systém sa vyvíjal v neustálej interakcii a v rozpore so základmi mytológie Piktov (ktorí dali svetovej kultúre prototyp Tristana) a s legendami susedných národov (najmä, samozrejme, Škandinávcov, ktorí dlho robili nájazdy na Britov). Ostrovy). Popri mnohovrstevných kultúrnych tradíciách, ktoré ovplyvnili vznik legiend o okrúhlom stole kráľa Artuša, bolo kresťanstvo veľmi účinným faktorom ich rozvoja. Britské ostrovy, najmä Írsko, boli christianizované veľmi skoro a veľmi pokojne. Keltská pohanská kultúra sa nezničila, ale obohatila kresťanskú, čo zase so sebou prinieslo tradície gréckej a rímskej literatúry a tie tu našli pevnú pôdu pod nohami. Práve vďaka ľudovým presvedčeniam, ktoré kresťanstvo nevytlačilo, ale prispôsobilo sa mu, sa artušovské legendy ukázali byť tak presýtené motívmi nadprirodzena, zázračnosti a fantázie. Charakteristické črty keltského svetonázoru teda v niektorých smeroch dokonca zosilneli v dôsledku premien spôsobených kresťanstvom.

Pozrime sa na konkrétne príklady. Merlin teda pravdepodobne zdedil črty keltského básnika a veštca Myrddina, jasnovidca, schopného preniknúť do všetkých tajomstiev minulosti, prítomnosti i budúcnosti. Táto postava stelesňovala všetky nadprirodzené črty, ktoré sú podľa Keltov vlastné filidom. Mirddin, ktorý sa v stredovekých legendách zmenil na Merlina, sa narodil z dievčaťa a už ako dieťa bol múdry ako starý muž.

Príbeh o pôvode kráľa Artuša a popis jeho cesty na trón je veľmi zaujímavý. Podľa keltských tradícií „keď na trón nastúpil nový kráľ, filid musel potvrdiť vznešený pôvod žiadateľa a zložiť od neho prísahu vernosti starodávnym zvykom“. Keď Artuš vytiahne meč Excalibur z kameňa, je prítomný kúzelník Merlin, ktorý svedčí o Artušovom šľachetnom pôvode, a kresťanský arcibiskup, ktorý ho žehná kráľovstvu a zároveň od neho skladá prísahu, že bude skutočným kráľom a postaví sa na odpor. za spravodlivosť (spomeňte si, ako ľahko a rýchlo prešla christianizácia v keltskom prostredí).

Niektorí bádatelia nachádzajú ozveny keltských legiend aj v príbehu o tom, ako sa narodil Artuš, syn Uthera a Igerny. Takže X. Adolf vo svojej eseji „Koncept reflexie v artušovskom rytierskom románe prvotného hriechu“ píše: „Nevieme, čo je Uther – nesprávne čítanie mena, osoby alebo Boha; nevieme, čo presne Igerna údajne urobila; či tento jednoduchý „vojnový vodca“ patril k vládnucej rodine, či bol novým Herkulesom, či bol potomkom keltského Boha.

Pozoruhodná je aj úloha žien v artušovskom cykle. Kelti prijali „zvyk dediť po ženskej línii. Napríklad hrdina stredovekej legendy keltského pôvodu Tristan sa stal nástupcom brata svojej matky, kráľa Marka. Zaujímavosťou je, že meno manželky kráľa Artuša, ktorá v cykle zohráva významnú úlohu, sa nachádza v starých waleských textoch, kde znie ako Gwynfevar – „biely duch“. V priebehu vývoja a premeny artušovských mýtov sa kult Panny Márie prekrýva s tradíciami Keltov, čím vzniká jedna z najčastejších tém cyklu – téma Krásnej pani.

Ďalší obraz artušovských legiend, Gawain, si počas vývoja Arthuriany zachováva množstvo svojich pôvodných čŕt, ktoré charakterizujú počiatočnú fázu formovania mýtov o Artušovi. Pod menom Valvein alebo Guolchmai sa stáva jednou z prvých postáv artušovského cyklu.

Od narodenia je Welsh obdarený takými primitívnymi a hrubými črtami, ktoré je pre Anglo-Normanov ťažké akceptovať.

Len málo z týchto vlastností má Gawain počas celého cyklu. Zachovali sa aj v texte Malory, odkazujúcom na koniec 15. storočia: jeho sila narastá od úsvitu do poludnia a mizne pri západe slnka; jeho materinská príbuznosť je oveľa dôležitejšia ako otcova; všetko spojené s Gawainom nesie pečať mágie a celkovo jeho dobrodružstvá majú zvláštny prvok fantázie až grotesky.

Od samého začiatku bol jedným z najvýznamnejších spoločníkov Arthura a bol príliš významnou osobnosťou, aby potom zmizol. Nestalo sa tak, no ako sa objavovali nové postavy, ktoré si „uzurpovali“ mnohé črty a dobrodružstvá Gawaina, postupne sa strácal v tieni. Profesor E. Vinaver píše: „Príbeh Gawaina je obzvlášť zaujímavý.

Gawain, ako jednoduchá a hrubá povaha, v ktorej črty charakteristické pre predfeudálnu epochu dodnes silne pôsobia, z pohľadu cirkevných a feudálnych noriem, bol morálne neprijateľný. Spočiatku zrejme vystupoval ako milenec kráľovnej, ktorý ju zachránil pred väzením na druhom svete. Až oveľa neskôr sa Guineveriným milencom stal nie Gawain, ale Lancelot. A, samozrejme, bol to Lancelot, ktorý zdedil mnohé črty pôvodne charakteristické pre Gawaina.

V príbehu vojny medzi Artušom a cisárom Luciusom dostáva Gawain hrdinskú úlohu. A na konci knihy, napriek tomu, že Gawainova nenávisť k Lancelotovi a odhodlanie pomstiť svojich príbuzných so sebou nesie tragické následky, jeho obraz nadobúda skutočne epickú vznešenosť, ku ktorej, ako sa zdá, prispievajú aj jeho nedostatky. Tu je azda potrebné vziať do úvahy, že Malory použil francúzske aj anglické zdroje a niektoré z týchto rozporov vysvetľuje spôsob jeho práce.

Konflikt T. Maloryho medzi Gawainom a Lancelotom symbolizuje boj dvoch odlišných ideí, dvoch svetov. Gawain predstavuje starý svet, jeho najhlbšie pocity (napríklad pocit pokrvného príbuzenstva). Lancelot zosobňuje nové (hoci možno kvôli archaickej povahe historického materiálu, ktorý je základom artušovského cyklu, a v tomto hrdinovi je boj medzi starým a novým), jeho lojalita je lojalitou vazala k jeho vládcovi. . V tomto boji sa nestabilná rovnováha medzi týmito dvoma svetmi, udržiavaná okrúhlym stolom, zrútila.

Nielen obraz Gawaina prechádza rôznymi zmenami v priebehu toho, ako sa Arthuriana pretvára pod vplyvom sociokultúrnych dôvodov - obraz samotného Artura nadobúda nový význam (v raných mýtoch je on sám, jeho činy a vzťahy s inými veľký záujem; v neskorších verziách je hrdina spravidla jedným z rytierov okrúhleho stola, zatiaľ čo Arthur má úlohu symbolu), ideály potvrdené legendami (ak sú spočiatku hlavnou témou vojenské úspechy , potom sa neskôr hlásajú normy dvorskej nevedomosti) atď.

Uvažujme o prvých písomných zdrojoch vzniku Arturiana. Nenniusovu zmienku o Artušovi z roku 858, ktorá hovorí o slávnom veliteľovi Britov (dux bellonan), ktorý vyhral dvanásť víťazstiev nad Anglosasmi a Piktmi, možno len ťažko považovať za mytologickú. Všimnite si však, že niektorí bádatelia to považujú za náznak artušovskej legendy, ktorá si v tom čase už pevne získala sympatie ľudí. Takže napríklad M.P. Alekseev tvrdí, že „Gildas (6. storočie) stále nehovorí nič o Artušovi, hoci podrobne rozpráva o boji Keltov proti anglosaským dobyvateľom; nič o ňom neuvádzajú anglosaské zdroje, napríklad Bede, kroniky. Pozrime sa teda, odkiaľ pochádzajú literárne verzie artušovského cyklu.

Legendy o Artušovi dlho existovali iba v ústnom ľudovom umení a latinské pramene uvádzajú len popularitu artušovských legiend v keltskom prostredí (William z Malmesbury, ktorý napísal na začiatku 12. storočia, nie bez odsúdenia, extrémne rozšírenie legiend o Artušovi medzi obyvateľstvom, ktorým sa ľudia „tešia dodnes“). Tieto zdroje, ako veril E. Faral, slúžili ako východiskový bod pre Geoffreyho z Monmouthu, jeho „Históriu Britov“, ktorá sa objavila asi desať rokov po dielach Williama z Malmesbury, keďže práve v tejto knihe bol Arthur prvý zobrazený v plnom raste ako panovník dobývajúci svet, obklopený nádherným dvorom a najstatočnejšími rytiermi.

Geoffrey žil na hraniciach Walesu, jeho bezprostrednými patrónmi boli pochodoví baróni, ktorí v tejto oblasti nastolili nové formy feudálnej moci. Jeho „História“ bola venovaná najmocnejšiemu z nich – grófovi Robertovi z Gloucesteru a pre politické zaistenie aj jeho nepriateľovi Štefanovi z Blois. Niet pochýb o tom, že Geoffrey mal dobrú príležitosť zoznámiť sa s tradíciami Walesu. Ako tvrdil, vlastnil dokonca „jednu veľmi starú knihu v jazyku Britov“, hoci po takejto knihe alebo niečom podobnom sa nezachovala žiadna stopa. V každom prípade mu mohla dať len úbohý materiál. Je tiež možné, že poznal nejaké legendy, neskôr úplne zabudnuté, ktoré kolovali v Cornwalle a Bretónsku.

Treba predpokladať, že takéto legendy naozaj existovali a Galfrid sa z nich pre svoju knihu veľa naučil. V tomto smere je zaujímavé, že hoci Geoffrey nemôže nehovoriť o viere ľudí v zázračnú záchranu Artuša, túto legendu podľa svojich možností vyvracia. Geoffreyho „História“ si okamžite získala veľkú obľubu a každý, kto sa neskôr k tejto téme obrátil, z tejto knihy veľa čerpal.

Pozrime sa podrobnejšie na to, ako Galfrid rozpráva o legendárnom kráľovi. Po prvé, v dejinách Britov je Arthur múdrym a spravodlivým vládcom. Ako píše A.D. Michajlov, „na obraz Galfrida sa stáva na rovnakej úrovni s takými ideálnymi vládcami (podľa predstáv stredoveku), akými boli Alexander Veľký alebo Karol Veľký. Ale toto ešte nie je múdry starec, obielený šedinami, ako sa Arthur objaví v dielach najbližších nástupcov Geoffreyho z Monmouthu.

V "Histórii Britov" čitateľ prechádza celým životom hrdinu. Najväčšia pozornosť je venovaná jeho početným víťazným ťaženiam, ako usilovne a múdro „zbiera krajiny“ a vytvára obrovskú a mocnú ríšu. A toto impérium nezaniká kvôli šťastiu alebo odvahe svojich nepriateľov, ale kvôli ľudskej dôverčivosti na jednej strane a zrade na strane druhej. Spolu s Arthurovými vojenskými úspechmi nám Geoffrey rozpráva o hlavných črtách svojej postavy, čím položil základy mýtu o „najkrajšom z kráľov“: „Chlapec Arthur mal pätnásť rokov a vyznačoval sa neslýchanou odvahou. a rovnakú štedrosť. Jeho vrodená dobrosrdečnosť bola pre neho taká príťažlivá, že nebolo takmer nikoho, kto by ho nemiloval. A tak, korunovaný kráľovskou korunou a podľa starého zvyku, začal zasypávať ľudí svojou štedrosťou.

Práve Geoffrey z Monmouthu vnáša do príbehu kráľa Artuša romantický motív o ničivosti ženských kúziel – „príčinou smrti mocnej artušovskej moci je v konečnom dôsledku nevera Guinevery, ktorá vstúpila do milostného vzťahu s Mordred, kráľov synovec."

. Klasická Arturiana

Keď už hovoríme o klasickom arturiánovi, je potrebné si predstaviť zvláštnosti mentality stredovekého človeka, ako aj sociokultúrne procesy, ktoré ho formovali. Až potom je možné prísť na to, prečo vznikla potreba v onej mytologickej realite, v tom druhom idealizovanom svete, ktorý je zastúpený v dielach Layamona, Chrétiena de Troyes, Vassa, Eschenbacha a iných. éry, ľudia ich nemôžu porovnávať s vašou dobou. Ale keď porovnávame našu éru alebo civilizáciu s inými, máme tendenciu aplikovať na ne naše vlastné moderné štandardy. Ak sa ale pokúsime vidieť minulosť takú, aká bola, povedané Rankeho slovami, nevyhnutne sa stretneme s potrebou objektívne ju zhodnotiť, pokúsiť sa pochopiť, ako človek tej či onej epochy vnímal svet okolo nás.

Pri úvahách o kulturologickom význame legiend o okrúhlom stole kráľa Artuša je potrebné, ak je to možné, vziať do úvahy jedinečnosť videnia sveta, ktorá je vlastná stredovekému človeku. Veľa vecí v tejto dobe sa zdá iracionálne, protirečivé. Neustále prelínanie polárnych protikladov: pochmúrneho a komického, telesného a duchovného, života a smrti je integrálnou črtou stredovekého svetonázoru. Takéto kontrasty našli svoj základ v spoločenskom živote tej doby – v nezmieriteľných protikladoch nadvlády a podriadenosti, bohatstva a chudoby, privilégií a poníženia.

Stredoveký kresťanský svetonázor akoby odstránil skutočné rozpory a previedol ich do najvyššieho plánu všeobjímajúcich nadsvetových kategórií.

Treba tiež poznamenať, že „obraz sveta“, ktorý sa vyvinul v mysliach predstaviteľov rôznych sociálnych vrstiev a štádií feudálnej spoločnosti, nebol rovnaký: rytieri, mešťania, roľníci zaobchádzali s realitou odlišne, čo nemohlo zanechať v stredovekej kultúre určitý odtlačok.kultúra.

Netreba prehliadnuť, že (keďže gramotnosť bola majetkom mála ľudí) v tejto kultúre oslovovali autori najmä poslucháčov, a nie čitateľov, preto v nej prevládali skôr hovorené ako čítané texty. Navyše, tieto texty boli spravidla bezpodmienečne prijaté na základe viery. Ako poznamenal N.I. Konrad, „elixír lásky“ v románe „Tristan a Izolda“ nie je vôbec mysticizmom, ale jednoducho produktom farmakológie tej doby, a to nielen pre hrdinov románu, ale aj pre Gottfrieda. Štrasburgu, nehovoriac o jeho predchodcoch v spracovaní príbehu“.

Stredoveký svetonázor sa na jednej strane vyznačoval celistvosťou – odtiaľ jeho špecifická nediferenciácia, nesegmentácia jeho jednotlivých sfér; odtiaľ pochádza dôvera v jednotu vesmíru. Preto treba kultúru stredoveku považovať za jednotu rôznych sfér, z ktorých každá odráža všetku tvorivú praktickú činnosť ľudí tej doby. Z tohto hľadiska by sme samozrejme mali zvážiť cykly o okrúhlom stole kráľa Artuša.

Na druhej strane všetky spoločenské procesy v Británii úzko súviseli so vzťahmi medzi rôznymi etnickými skupinami, formovaním etnickej identity Anglosasov a neskôr Britov. Ako poznamenáva E.A. Sherwood: „Prechod od kmeňa k novej etnickej komunite bol s nimi (Anglosasmi - OL.) úzko spojený s prechodom z predštátnej formy organizácie spoločnosti na štátnu. To všetko úzko súvisí so zmenou a dopadom určitých sociokultúrnych podmienok na život spoločnosti.

Vzájomná opozícia rôznych etnických skupín, ich vzájomné ovplyvňovanie, niekedy aj spájanie a zrod nového vnímania sveta formovaným etnickým spoločenstvom - to všetko priamo závisí od uvedomenia si územných hraníc a od vzťah medzi ľuďmi ako vlastníkmi pôdy.

S rozšírením priestorového rozmiestnenia nového etnika a so vznikom vedomia územnej jednoty sa spoločnosť „vnútorne vymedzila na sociálnom základe, postavila sa proti sebe len vonkajším skupinám iných etník“. Spolu s formovaním a rozvojom územného a etnického sebauvedomenia sa teda Anglosasovia rozvíjali a stávali sa komplexnejšími v sociálnej štruktúre spoločnosti. A ďalej, ako E.A. Sherwood: „Napriek ... dobytie Anglicka prisťahovalcami z Francúzska, napriek pokusom zaviesť v Anglicku tie isté poriadky, ktoré dominovali na kontinente a spomalili formovanie národov v dôsledku vzniku klasického feudalizmu tam, v Anglicku ... Angličania povstali veľmi rýchlo. Skoré odumieranie feudálneho základu so zachovaním iba foriem feudálneho systému, skoré zapojenie väčšiny slobodného obyvateľstva do verejného života viedlo k rýchlemu vytváraniu podmienok pre formovanie anglického národa ... ". Všetky tieto aspekty samozrejme zanechali určitú stopu v ďalšom vývoji legiend o kráľovi Artušovi.

Pri úvahách o kulturologickom význame artušovského cyklu nemožno nebrať do úvahy, že už od počiatku bol medzi spracovaním týchto legiend v Anglicku a vo Francúzsku priepastný rozdiel.

Anglicko si vždy zachovalo pseudohistorické pozadie, ktoré Geoffrey z Monmouthu zaviedol do legiend o Artušovi, hoci toto pozadie sa neustále menilo a vyvíjalo pod vplyvom francúzskych adaptácií tých istých zápletiek. O osobnosť hrdinu sa zároveň zaujímali francúzski autori poetických a prozaických rytierskych románov, ktorí všemožne opisovali jeho dobrodružstvá, ako aj udalosti jeho osobného života a peripetie rafinovanej a umelo odlišnej lásky. Navyše v anglickej verzii je vždy epický rozsah, ktorý vo francúzštine úplne chýba. Tieto rozdiely sú odhalené veľmi skoro – už pri porovnaní pro-cenionov Layamona, ktorý písal po anglicky, a Vasu, ktorý písal v normansko-francúzskom dialekte. Obaja autori si požičali svoj námet priamo od Geoffreyho z Monmouthu, no Vasov román sa v porovnaní s jednoduchým ľudovým a epickým románom Layamon vyznačuje ostrosťou štýlu.

Napríklad Layamon si neustále pamätá, že Arthur nebol francúzsky, ale britský kráľ, ale pre Vas to nemá takmer žiadnu horlivosť. Všetko, čo súviselo s Artušom v Anglicku, pomáhalo posilňovať narastajúceho národného ducha a živilo sa ním, aj keď, samozrejme, môžeme hovoriť o existencii britského alebo anglického národa v období stredoveku. Hoci sa okrúhly stôl prvýkrát spomína v Dejinách Britov, zaujímavý je skôr Lilonin vývoj artušovského príbehu. Táto zápletka, ktorá sa v ranej verzii nachádzala už vo waleských legendách, vďačila za svoj rozvoj do značnej miery rytierskym rádom, ktoré vznikli v 12. storočí. No spájajú sa s ním aj legendy o vojenských oddieloch kráľov či vodcov feudálneho „hrdinského veku“.

Vo francúzskych legendách je hlavným princípom rytiersky princíp, ktorý bol neoddeliteľnou súčasťou vycibrenej atmosféry kráľovských dvorov, ktoré v tej dobe všade vznikali a slúžil ako motivácia pre najrôznejšie fantastické dobrodružstvá. Oproti emu kladie Layamon dôraz na starodávne motívy, ktoré zneli aj vo waleských legendách. Ako skutočne epický básnik spája legendu s krvavými bojmi o prostriedky na živobytie.

Layamonov štýl je veľmi odlišný od Vasa, čo sa vysvetľuje rozdielom v zámeroch autorov. Layamon teda v úvodných veršoch svojho Bruta vyhlásil, že chce rozprávať „o ušľachtilých skutkoch Angličanov“ a táto téma je pre neho skutočne základom; miluje udatnosť, energiu, moc, odvážne reči a hrdinské bitky; rytierske dvorské dobrodružstvá sú mu stále cudzie, rovnako ako sentimentálny výklad lásky.

Niet divu, že Layamon interpretuje obraz Arthura úplne inak ako vy. Pokiaľ ide o vojenskú zábavu a hostiny, „ak Layamon nešetrí imidžom okázalosti a nádhery legendárneho britského kráľovského dvora, robí to hlavne z vlasteneckých pohnútok, aby charakterizoval moc, silu a slávu Británie, a to nielen z malebných -dekoratívnych, estetických úvah, ktoré často viedli Vas.

Rozdiel medzi týmito dvoma autormi sa prejavuje aj v miere, v akej sú v ich dielach prítomné náboženské motívy. Ak sú v Layamon všetci hrdinovia zarytí obhajcovia kresťanstva a všetci darebáci sú v každom prípade pohanmi, potom sa Vas snaží, ak je to možné, nedotýkať sa témy viery a zostať svetským spisovateľom.

Jedným z najvýznamnejších stredovekých autorov, ktorí sa venovali artušovskej téme, bol francúzsky prozaik Chretien de Troyes. Artušovský svet Chrétiena de Troyes vznikol už dávno, existuje veľmi dlho, vlastne vždy, no existuje mimo kontaktu so svetom reality, v inej dimenzii. Nie je náhoda, že kráľovstvo Arthur's Logre nemá pre Chrétiena de Troyes jasné hranice, nie je geograficky lokalizované: Arthur vládne tam, kde existuje duch rytierstva. A naopak: to posledné je možné len vďaka Arthurovi, ktorý je jej stelesnením a najvyšším garantom. Artušovo kráľovstvo sa pre Chrétiena de Troyes stáva poetickou, nie sociálnou, ale predovšetkým morálnou utópiou.

Chrétien de Troyes vo svojich románoch odmieta podať podrobnú správu o celom hrdinovom živote. Akoby si z večnej existencie artušovského sveta vybral typického hrdinu a živú epizódu, ktorej sa román venuje. Preto je v románe vždy jeden hrdina (román je zvyčajne pomenovaný po ňom) a jeden konflikt, okolo ktorého sa sústreďuje všetko dianie. Môžete, samozrejme, hovoriť nie o jednom hrdinovi, ale o jednom milostnom páre, ale ženy v románoch stále zaujímajú podriadené miesto, hoci niekedy zohrávajú veľmi významnú úlohu. Koncentrácia deja okolo jednej epizódy, v ktorej mladý hrdina účinkuje, vedie k tomu, že kráľ Artuš, zosobnenie a ochranca pravého rytierstva, sa deja prakticky nezúčastňuje. Pokiaľ je hrdina mladý, aktívny a schopný sebarozvoja, kráľ je nekonečne múdry, starý a v podstate statický.

Dôležitou črtou románov Chrétiena de Troyes je atmosféra šťastnej lásky, ktorá ich napĺňa, vznešená predstava o výkone. Zmysluplná láska a zmysluplný čin idú ruka v ruke, vyvyšujú človeka, potvrdzujú jeho právo na hlboko individuálny, jedinečný vnútorný svet.

Rovnaký typ je aj hrdina Chretínových románov. Je to rytier, ale to nie je to hlavné; je vždy mladý. Mladý Erec ("Erek a Enida"), ktorý ako prvý prichádza na dvor kráľa Artuša; Yvain („Ivain, alebo rytier leva“), hoci sa mu už dostalo uznania ako členovi artušovského rytierskeho bratstva, je tiež mladý a hlavné dobrodružstvá má ešte len pred sebou; Lancelot nie je výnimkou („Lancelot, alebo rytier vozíka“), jeho postava je tiež vo vnútornej formácii, v pohybe, hoci neprechádza takými výraznými zmenami ako postavy Yvaina a Ereka. Hlavnú zápletku románov Chrétiena de Troyes možno formulovať takto: „... mladý hrdina-rytier hľadajúci morálnu harmóniu.“ To sú hlavné črty artušovského románu od Chrétiena de Troyesa

Takto formuluje podstatu románov Chrétiena de Trois J. Brereton vo svojej knihe „Stručné dejiny francúzskej literatúry“: „...nekonečné dobrodružstvá a činy so zbraňami v rukách, milostné príbehy, zvody, zajatie. Osamelá veža, temný les, dievča na koni, zlý trpaslík - všetko sa objavuje v kuriózne podrobných opisoch a sotva to možno nazvať symbolikou. Tieto romány nie sú postavené na alegorickom alebo symbolickom rozprávaní; orientujú sa na mytologický svetonázor, ktorý určuje ich osobitú kompozíciu a osobitú motiváciu deja. “... Chretien de Troyes dokáže opísať ideálny poriadok v “nekonečnom” kráľovstve Logres, kde všetko podlieha vôli spravodlivého kráľa Artuša, a potom pokojne vyhlásiť, že rytier, ktorý opustil kráľovský hrad Camelot, okamžite našiel sám v čarovnom lese, ktorý sa hemží Arthurovými protivníkmi."

Pre autora v takom prechode nie je vôbec žiadny rozpor: koniec koncov opisuje dve odlišné reality, mytologicky koexistujúce, ale neprepojené, a prechod hrdinu z jednej do druhej je okamžitý a nerealizuje ho. J. Brereton identifikuje dve témy, ktoré najviac zaujímajú Chrétiena de Troy: „povinnosť rytiera z povolania – česť a prestíž bojovníka – a povinnosť vo vzťahu k jeho dáme.“

Pravdepodobne práve tieto dva motívy vyvolávajú najväčší protest Payena de Mezière, „autora“ románu Mula bez uzdy (ak sa Chrétien de Troyes prekladá ako „kresťan z Troyes“, tak Payen de Mezière je „Pohan“. z Mezière“, mesta ležiaceho neďaleko od Troyes; kto sa za týmto pseudonymom skrýval – jeden alebo viacerí autori – nevieme). Hlavný hrdina Gauvin vo filme Mula bez uzdy nepotrebuje obhajovať svoju česť a prestíž ako najsilnejší bojovník – nikto, a predovšetkým samotná hrdinka, ktorá mu z vlastnej iniciatívy dáva pobozkať skôr, ako dokončí úlohu, nepochybuje o úspechu rytiera (čo sa nedá povedať napr. o tu prítomnom Sirovi Kayovi). Navyše, v Mule bez uzdy sa ukazuje, že darebák je hodný všetkej úcty - muž, ktorý nemá ani zďaleka šľachtický pôvod; v románoch Chrétiena de Troyes boli darebáci zvyčajne proti rytierom hrubosťou a zbabelosťou, ale tu sú darebáci mimoriadne zdvorilí a odvážni.

Vzťah medzi rytierom a dámami je tiež veľmi vzdialený ideálom Chrétiena de Troyes. Keď dievča sľúbilo, že sa stane ženou tomu, kto jej vráti uzdu, bezpečne opustí Artušov hrad, očividne zabudlo na tento sľub a rytier ani nepomyslí na to, že si ju nechá. Navyše, predtým, ako dostane uzdu, Gowen večeria v spoločnosti nejakej krásnej dámy, ktorá sa ukáže ako sestra hrdinky. Tá sa k rytierovi správa tak srdečne, zjavne plne oceňujúc jej pohostinnosť, že rozprávač je nútený držať hubu a večeru odmietnuť opísať.

Samozrejme, situácie majú ďaleko od ideálov Chrétiena de Troyes, ktorého všetky postavy tak či onak bojujú o manželské šťastie (výnimkou je Lancelot, čiže Rytier voza, autor napísal tento román na objednávku Maria Champagne). Takáto kontroverzia je veľmi zaujímavým príkladom toho, ako artušovské legendy vyjadrovali a formovali ideály stredoveku, najmä ak vezmeme do úvahy, že Payen de Maizières ponechal mytologický základ rytierskej romance nezmenený.

V polovici 14. storočia sa objavuje anonymný anglický román Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier ho charakterizuje takto: „Žiadny sa zo všetkých poetických románov nedá krásou porovnávať s románom bezmenného autora z polovice 14. storočia „Sir Gawain a zelený rytier“, jedným z najkrajších diel medzi tie, ktoré sa k nám dostali zo stredovekej literatúry. Je to tiež alegória, ktorej účelom je dať príklad cudnosti, odvahy a cti – vlastnosti, ktoré sú vlastné dokonalému rytierovi. Ako pomerne neskoré dielo je román skrz naskrz alegorický, „Aude“ ospevuje kresťanské cnosti v zložitých alegóriách a v tomto sa spája s typickým žánrom doby – didaktickou alegorickou básňou, ktorá už celá vznikla na mestskej pôde. stredoveký anglický kráľ arthur

Ako vidíme, rozdiely vo výklade artušovských legiend autormi rôznych národností alebo jednoducho pridŕžajúcimi sa rôznych uhlov pohľadu sú nepopierateľné. Rytierske romance, ktoré tvoria klasického arturiána, majú zároveň spoločnú črtu: sú postavené na rovnakom mytologickom základe. Nastoľujúc rôzne problémy alebo diskutujú o prioritách určitých hodnôt, vytvárajú jeden ideálny svet, druhú realitu, ktorá zahŕňa normy správania, vlastnosti pripisované rytierom a zvláštnosti ich prostredia.

Normalizovaný Artuš a jeho dvor boli stelesnením rytierstva. Uvažujme, aké vlastnosti boli spojené s ideálom rytiera.

Rytier musel pochádzať z dobrej rodiny. Je pravda, že niekedy boli pasovaní za rytierov za výnimočné vojenské činy, ale takmer všetci rytieri okrúhleho stola sa chvália svojou štedrosťou, medzi nimi je veľa kráľovských synov, takmer každý má luxusný rodokmeň.

Rytier sa musí vyznačovať krásou a príťažlivosťou. Vo väčšine artušovských cyklov je uvedený podrobný popis hrdinov, ako aj ich rúch, zdôrazňujúc vonkajšie cnosti rytierov.

Rytier potreboval silu, inak by nemohol nosiť brnenie, ktoré vážilo šesťdesiat až sedemdesiat kilogramov. Túto silu ukázal spravidla aj v mladosti. Sám Arthur vytiahol meč zaseknutý medzi dvoma kameňmi, keďže bol celkom mladý (avšak nebolo to bez mágie).

Rytier musí mať profesionálne zručnosti: riadiť koňa, ovládať zbraň atď.

Od rytiera sa očakávalo, že sa bude neúnavne starať o svoju slávu. Sláva si vyžadovala neustále potvrdzovanie, prekonávanie stále nových a nových skúšok. Yvain z románu Chrétiena de Troya Yvain, alebo rytier leva nemôže po svadbe zostať so svojou manželkou. Priatelia sa starajú o to, aby sa v nečinnosti nerozmaznával a pamätal si, k čomu ho sláva zaväzuje. Musel blúdiť, kým sa nenaskytla príležitosť s niekým bojovať. Nemá zmysel robiť dobré skutky, ak sú predurčené zostať neznáme. Pýcha je úplne opodstatnená, pokiaľ nie je prehnaná. Súperenie o prestíž vedie k stratifikácii v rámci bojovej elity, hoci v zásade sú všetci rytieri považovaní za rovnocenných, čo v artušovskej legende symbolizuje okrúhly stôl, pri ktorom sedia.

Je jasné, že pri takom neustálom záujme o prestíž sa od rytiera vyžaduje odvaha a najťažšie obvinenie je obvinenie z nedostatku odvahy. Strach z podozrenia zo zbabelosti viedol k porušeniu základných pravidiel stratégie (napr. Erec v románe Chrétiena de Troya „Erec a Enid“ zakazuje Enide, ktorá jazdí vpredu, aby ho varovala pred nebezpečenstvom). Niekedy to skončilo smrťou rytiera a jeho čaty. Na plnenie povinnosti vernosti a lojality je potrebná aj odvaha.

Neutíchajúca rivalita nezlomila solidaritu rytierskej elity ako takej, solidaritu, ktorá sa rozšírila aj na nepriateľov patriacich k elite. V jednej z legiend sa jednoduchý bojovník chváli, že zabil vznešeného rytiera z nepriateľského tábora, no vznešený veliteľ prikáže hrdého muža obesiť.

Ak bola pre rytiera ako vojaka potrebná odvaha, potom svojou štedrosťou, ktorá sa od neho očakávala a ktorá sa považovala za nenahraditeľnú vlastnosť šľachtického rodu, robil dobre ľuďom, ktorí sú na ňom závislí, a tým, ktorí oslavovali činy rytierov na dvoroch v nádeji na dobrú pochúťku a slušné darčeky pre túto príležitosť. Nie bezdôvodne, vo všetkých legendách o rytieroch okrúhleho stola, nie je posledné miesto venované opisom sviatkov a darov na počesť svadby, korunovácie (niekedy zhodnej) alebo inej udalosti.

Rytier, ako viete, musí zostať bezpodmienečne verný svojim záväzkom voči sebe rovným. Známy je zvyk prinášania zvláštnych rytierskych sľubov, ktoré bolo treba splniť v rozpore so všetkými pravidlami zdravého rozumu. Ťažko zranený Erec teda odmieta prežiť aspoň niekoľko dní v tábore kráľa Artuša, aby sa mu rany zahojili, a vydáva sa na cestu riskujúc, že na svoje rany zomrie v lese.

Stavovské bratstvo nebránilo rytierom splniť si povinnosť pomsty za akýkoľvek priestupok, skutočný alebo vymyslený, spáchaný na rytierovi samotném alebo jeho príbuzným. Manželstvo nebolo obzvlášť silné: rytier bol neustále mimo domu pri hľadaní slávy a manželka, ktorá zostala sama, sa zvyčajne vedela „odmeniť“ za jeho neprítomnosť. Synovia boli vychovaní na zahraničných súdoch (sám Arthur bol vychovaný na dvore sira Ectora). Ale klan prejavil solidaritu, ak došlo k pomste, zodpovednosť niesol aj celý klan. Nie je náhoda, že v artušovskom cykle zohráva takú dôležitú úlohu konflikt dvoch veľkých súperiacich skupín – prívržencov a príbuzných Gawaina na jednej strane a prívržencov a príbuzných Lancelota na strane druhej.

Rytier mal voči svojmu pánovi množstvo povinností. Rytieri boli obvinení z dlhu osobitnej vďaky tomu, kto ich vysvätil do rytierskeho stavu, ako aj za starostlivosť o siroty a vdovy. Hoci mal rytier poskytnúť oporu každému, kto potreboval pomoc, legendy nehovoria o jedinom slabom mužovi urazenom osudom. Pri tejto príležitosti je vhodné uviesť vtipnú poznámku M. Ossovskej: „Aj Lev rytier vo veľkom chráni urazené dievčatá: oslobodzuje tristo dievčat z moci krutého tyrana, ktorý v chlade a hlade musí utkať plátno zo zlatých a strieborných nití. Ich dojemná sťažnosť si zaslúži, aby sme ju zaznamenali v literatúre o vykorisťovaní.“

Slávu rytierovi neprinieslo ani tak víťazstvo, ako jeho správanie v boji. Bitka sa mohla bez ujmy na jeho cti skončiť porážkou a smrťou. Smrť v boji bola dokonca dobrým koncom životopisu – pre rytiera nebolo ľahké vyrovnať sa s úlohou slabého starca. Rytier bol povinný, ak to bolo možné, dať nepriateľovi rovnaké šance. Ak nepriateľ spadol z koňa (a v brnení nedokázal bez pomoci vyliezť do sedla), zosadol aj ten, kto ho knokautoval, aby vyrovnal šance. „Nikdy nezabijem rytiera, ktorý spadol z koňa! zvolá Lancelot. "Boh ma ochraňuj od takej hanby."

Využitie slabosti súpera neprinieslo rytierovi slávu a zabitie neozbrojeného nepriateľa pokrývalo vraha hanbou. Lancelot, rytier bez strachu a výčitiek, si nemohol odpustiť, že v zápale boja nejakým spôsobom zabil dvoch neozbrojených rytierov a všimol si to, keď už bolo neskoro; na odčinenie tohto hriechu vykonal púť len v ľanovej košeli. Nebolo možné udrieť zozadu. Rytier v brnení nemal právo na ústup. Všetko, čo by sa dalo považovať za zbabelosť, bolo neprijateľné.

Rytier mal spravidla milovaného. Zároveň mohol prejavovať zbožňovanie a starostlivosť iba o dámu svojej triedy, ktorá niekedy vo vzťahu k nemu zaujímala vyššiu pozíciu. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia bolo vzdychanie z diaľky skôr výnimkou ako pravidlom. Láska spravidla nebola platonická, ale telesná a rytier ju prežíval pre cudziu manželku, nie pre svoju (klasickým príkladom sú Lancelot a Guinevere, Artušova manželka).

Láska musela byť obojstranne verná, milenci prekonávali rôzne ťažkosti. Najťažšou skúškou, ktorej mohla dáma jeho srdca len podstúpiť, bol Lancelot Guinevere, ktorého zachránil za cenu zneuctenia. Milovaný hľadá Guineveru, unesenú zlými silami, a vidí trpaslíka jazdiť na vozíku. Trpaslík Lancelotovi prisľúbi, že zistí, kde je ukrytá Guinevere, pod podmienkou, že rytier nastúpi do vozíka – čo je čin, ktorý môže rytiera zneuctiť a urobiť z neho posmech (rytierov vozili vo vozíku len na popravu!). Lancelot sa to nakoniec rozhodne urobiť, ale Guinevere ho urazí: predtým, ako nastúpil do vozíka, urobil ešte tri kroky.

Cirkev sa snažila využiť rytierstvo vo svoj prospech, ale kresťanská škrupina rytierstva bola mimoriadne tenká. Cudzoložstvo sa považovalo za hriech a oficiálne sa odsudzovalo, ale všetky sympatie boli na strane milencov a na Božom súde (skúške) sa Boh nechal ľahko oklamať, keď išlo o zradného manželského partnera. Guinevere, ktorej románik s Lancelotom trval roky, prisahala, že žiadny z jedenástich rytierov spiacich v susedných komnatách do nej v noci nevstúpil; Lancelot, ktorý sa tešil tejto výsade, bol dvanástym rytierom, s ktorým sa vo výpočtoch nepočítalo. Táto prísaha stačila na to, aby zachránila kráľovnú pred upálením na hranici. Podvedení manželia často prejavujú úprimnú náklonnosť k milencovi svojej ženy (takto hovorí kráľ Artuš o Lancelotovi). Aj Boh, súdiac podľa toho, že biskup, ktorý stráži Lancelotovo telo, sníva o anjeloch, ktorí vezú rytiera do neba, odpúšťa hriešnu lásku.

Sociálne väzby stredoveku boli predovšetkým medziľudské, teda väčšinou priame a bezprostredné. Vytvorenie spojenia medzi seigneurom a vazalom znamenalo prijatie určitých záväzkov oboma stranami. Vazal bol povinný slúžiť svojmu pánovi, poskytovať mu všemožnú pomoc, zostať verný a oddaný. Pán musel patrónovať vazala, chrániť ho, byť k nemu spravodlivý. Do tohto vzťahu pán zložil od vazala slávnostnú prísahu (obrad pomazania), čím sa ich zväzok stal nezničiteľným.

Roľník bol povinný platiť poplatky feudálnemu pánovi a ten bol povinný chrániť svojich roľníkov a v prípade hladomoru ich živiť zo svojich zásob. Existovala veľmi jasná deľba práce: nie sloboda a závislosť, ale služba a vernosť boli ústrednými kategóriami stredovekého kresťanstva. Preto je v artušovských legendách vždy veľmi starostlivo roztriedené, kto bol čí panoš a kto vazal. Hierarchia privilégií, slobody, závislosti a zajatia však bola aj hierarchiou služieb. Vo feudálnej spoločnosti boli sociálne roly veľmi jasne rozdelené a vymedzené zvykom či zákonom a od jeho roly závisel život každého človeka.

Nemožno si nevšimnúť, že v povestiach sa veľmi blízka pozornosť venuje materiálnej kultúre; navyše skutočné požiadavky na to, vzhľadom na životnú nevyhnutnosť, sú úzko späté s mýtickými vlastnosťami, ktorými stredovekí autori veľkoryso obdarúvajú všelijaké brnenia (neprepichnuté bežnými zbraňami), zbrane (prepichovacie očarované brnenia), poháre (z ktorých môžu piť bez rozliatia iba tí, ktorí sú verní svojim dámam rytierom), plášte (ktoré môžu nosiť len tie isté dámy) atď.

Pozrime sa bližšie na niektoré príklady. Keď už hovoríme o materiálnej kultúre, ktorá sa odráža v legendách artušovského cyklu, nemožno si nevšimnúť, že veľmi veľké miesto je venované opisom vojnových koní, zbraní a oblečenia. A niet sa čomu čudovať – úlohou rytiera bolo bojovať: brániť svoj majetok, niekedy ho zväčšovať zajatím susedných alebo si jednoducho udržiavať svoju prestíž účasťou na turnajoch (napokon, mali by ste sa vážne zamyslieť, kým sa pokúsite dobyť, napríklad krajina rytiera, ktorý v poslednom turnaji vyhral niekoľko skvelých víťazstiev a bol uznaný za najsilnejšieho).

Vojnový kôň je v skutočnosti jednou z najdôležitejších častí vybavenia rytiera v boji. Kone boli trénované špeciálnym spôsobom a svojim majiteľom často pomáhali včasným vzpriamením alebo krokom vedľa. Každý vojnový kôň mal svoje meno, bol upravovaný a opatrovaný. Mnohé legendy hovoria o koňoch, ktoré hovorili ako ľudia a svojim majiteľom často dávali veľmi praktické rady. Značná pozornosť bola venovaná popisu brnenia a zbraní rytierov, ktorých spoľahlivosť a pohodlie boli dôležité pre úspech v ťažení a víťazstvo v turnaji. Rytierskymi zbraňami boli spravidla meč a kopija, niekedy aj šťuka. Meč bol často rodinnou relikviou, mal svoju vlastnú históriu, meno, často symbolické (niektorí výskumníci uvádzajú takúto interpretáciu názvu Artušovho meča: Excalibur - „Režem oceľ, železo a všetko“); pri pasovaní za rytiera bol meč povinným atribútom.

Odev rytierov je v legendách veľmi podrobne popísaný z hľadiska ich funkčného významu. Pred bitkou sa pod brnenie oblečie oblečenie, musí byť ušité tak, aby brnenie nešúchalo kožu a kov brnenia zohriaty v teple sa nedotýkal tela. Cestovné oblečenie bolo ľahšie, aby boli dlhé cesty menej únavné – stála črta rytierskych románikov – a aby poskytovali ochranu rytierovi.

Opis dámskeho oblečenia tiež umožňuje posúdiť jeho funkčný význam: je pohodlné a praktické, keď je dáma hostiteľkou a venuje sa praktickým činnostiam (neustále musí schádzať do pivníc, liezť na veže); elegancia odevu má prvoradý význam len vtedy, ak je slávnostný (v tomto prípade sú podrobne popísané látky, zlaté strapce, kožušiny, šperky), pričom sa berie do úvahy aj farba, keďže okrem heraldického významu môže byť používa sa na zdôraznenie krásy hrdinu alebo hrdinky.

Takmer v každom diele artušovského cyklu sa objaví nejaký hrad – začarovaný, nedobytný, alebo taký, ktorý rukou a srdcom šarmantná dáma sľúbi rytierovi, že svoju úlohu splní.

Aby sme pochopili, prečo sa taká dôležitá úloha v rytierskych románoch často pripisuje hradom a tým, ktorí ich obývajú, zastavme sa podrobnejšie pri niekoľkých historických faktoch.

Prvé opevnenie postavené na príkaz Viliama Dobyvateľa hneď po vylodení jeho vojsk v Anglicku bolo motte - opevnenie dovtedy neznáme na Britských ostrovoch. Motte bol spočiatku hlinený kopec obklopený vodnou priekopou. Na jej vrchole bola postavená drevená veža, ktorej základom boli mocné polená zakopané do zeme. Práve tieto opevnenia používali Normani ako pevnosti v Hastingse. Na území Anglicka postavili mnoho mottov, čím posilnili svoju dominanciu v dobytých krajinách.

Motte bolo zvyčajne vo forme zrezaného kužeľa alebo pologule; priemer jeho základne mohol dosiahnuť 100 m a jeho výška - 20 m Vo väčšine prípadov k motte priliehalo predhradie - oblasť oplotená hlineným valom, priekopou, palisádou. Takáto dvojitá línia hlinených opevnení sa nazývala „hrad s motte a bailey“. Ďalším typom stredovekých stavieb je miniatúrne predhradie na plochom vrchole umelého kopca s priemerom 30 až 100 m s povinnou priekopou a palisádou. Niektoré predhradia slúžili len ako ohrady pre dobytok. Všade boli postavené aj malé zemné pevnosti, ku ktorým priliehali aj ohrady pre dobytok.

S využitím práce roľníkov bolo možné pomerne rýchlo realizovať zemné práce súvisiace s výstavbou opevnenia. Výhodou motte bolo, že okrem drevenej nadstavby sa takmer nedalo zničiť.

Život na hrade postavil bojovníkov z pánovej družiny pred voľbu: buď udržiavať kamarátstvo, alebo sa medzi sebou neustále hádať. V každom prípade bolo potrebné byť k druhým tolerantný a k tomu dodržiavať určité pravidlá správania, alebo aspoň nepripúšťať prejavy násilia.

Vo svete etablovaný, ohradený palisádou, mravné normy neskôr, v druhej etape vývoja feudálnej spoločnosti, koncom 11. storočia, inšpirovali trubadúrov. Ich hymny ospevovali rytierstvo a lásku, no v skutočnosti oslavovali dva spoločenské výdobytky – stabilizáciu a rozvoj nového priestoru. Mnohí slávni rytieri boli spočiatku jednoduchými bojovníkmi v družine feudálneho pána, ale za udatnosť prejavenú v bitkách dostali vysokú hodnosť. Zároveň by bojovník nemohol dosiahnuť vyznamenanie, ak by sa nesprával ako skutočný rytier.

Mott mal vplyv aj na vidiecke obyvateľstvo. V mýtoch sa často po zbavení sa krutých zvierat, ktoré hrad obývali, alebo po jeho oslobodení od čarodejníctva, objavovali na predtým opustenom území zástupy jasajúcich, spievajúcich a tancujúcich sedliakov, ktorí ďakovali rytierovi za ochranu. Mnohé domácnosti sa stali závislými od feudálneho pána, ktorému boli teraz roľníci povinní platiť dane.

S výmenou generácií sa postupne nastolila sociálna rovnováha. Nové vzťahy upevnili triedne spoločenstvo seniorov, čím sa oslabil pocit neustáleho ohrozenia. Hrady otvorili svoje brány priateľom a susedom, vojny vystriedali turnaje, rodinné erby sa teraz honosili na rytierskych štítoch. Tam, kde kedysi vládla prefíkanosť a krutosť, sa teraz spievalo o udatnosti a štedrosti. Od druhej etapy vývoja feudalizmu v prostredí stredovekých mottov sa tak začali klásť základy dedičstva, ktoré táto doba zanechala potomkom a ktorá si právom zaslúžila pomenovanie „hradná kultúra“.

Záver

S odchodom stredoveku nebol artušovský cyklus určený na ďalší rozvoj; Pravda, v rozprávkach (škótskych, írskych, anglických) sa objavoval Arthur, čakajúci so svojimi rytiermi na okamih prebudenia, alebo Merlin, ktorý pomáhal tej či onej rozprávkovej postave, ale to bolo obmedzené až do 19. storočia.

Faktom je, že v 17. až 18. storočí mýtotvorba na rytierske témy prakticky neexistovala, pretože feudálne ideály nielenže neboli relevantné, ale mohli spomaliť a zasahovať do rozvoja spoločnosti, čo vysvetľuje ich odmietnutie v tejto fáze. Záujem o stredovek a ideály s ním spojené sa opäť objavuje len u preromantikov (Macphersonove „Ossianove piesne“). Romantici preberajú stredoveké témy. Keďže buržoázna ideológia orientovaná najmä na materiálne hodnoty vyvoláva čoraz viac protestov, čoraz častejšie sa ako protiopatrenie využívajú stredoveké zápletky a hodnotové systémy založené na tradíciách rytierstva.

Počas vývoja artušovského cyklu sa z neho do značnej miery vytratila základná keltská mytológia. „Samotný svet artušovských legiend nadobudol mytologické črty. Kamelot, okrúhly stôl, bratstvo rytierov, hľadanie grálu sa stali novými mytológmi. Práve v tejto funkcii boli vnímaní už na konci stredoveku. Preto apel na artušovské legendy v XIX-XX storočí od ATennisona, R. Wagnera, W. Morrisa, O. C. Swinburna, D. Joycea (vo Finnegans Wake) a mnohých ďalších oživil staré mýty, ale hlavnými mytológmi neboli motívy. keltského folklóru, ale predstavy dvorného stredoveku. Uvedení autori videli v legendách o kráľovi Artušovi morálny a etický ideál; Prerafaeliti (Dante Gabriel Rossetti a ďalší), inšpirovaní Arturianou, vytvorili svoj vlastný umelecký štýl a čerpali z neho inšpiráciu pre kreativitu.

Bibliografia

1. Shkunaev S.V. Tradície a mýty stredovekého Írska. - M., 1991. - S. 13.

2. Vo svete mýtov a legiend. - SPb., 1995. - S. 272.

Michajlov AD. Artušovské legendy a ich vývoj // Malory T. Smrť Arthura. - M., 1974. - S. 799.

Islandské ságy. Írsky epos. - M., 1973. - S. 587.

Samarin R.M., Michajlov AD. Rytiersky román // Dejiny svetovej literatúry. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.

Geoffrey z Monmouthu. História Britov. Merlinov život - M., 1984.

kulturológia. Teória a dejiny kultúry. - M., 1996. - S. 146.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Úvod

Staroanglický epos sa od svojho vzniku vyznačoval veľkou originalitou, pretože absorboval nielen germánsku, ale aj keltskú epickú a folklórnu tradíciu.

Príbehy mnohých francúzskych a anglických románov sú spojené s legendami o kráľovi Artušovi a jeho rytieroch. Spolu s rytiermi sú tu aj čarodejník Merlin a víla Morgana. Rozprávkový prvok dodáva príbehu osobitnú zábavu.

Zvážte v tomto článku originalitu anglických románov artušovského cyklu.

1. Anglická literatúra raného stredoveku

Zdrojom príbehov o kráľovi Artušovi boli keltské legendy. Pololegendárna postava sa stala hrdinom mnohých stredovekých legiend. Obraz kráľa Artuša zjednotil veľký cyklus rytierskych románov, ktoré sa transformovali a menili v rôznych historických obdobiach.

Anglické romány artušovského cyklu, ktoré majú z hľadiska deja niečo spoločné s francúzskymi rytierskymi románmi, majú svoje vlastné charakteristiky. Francúzske romány sa vyznačujú veľkou prepracovanosťou; téma dvorskej lásky v nich zaujíma hlavné miesto a je rozvíjaná s osobitnou starostlivosťou. V anglických verziách sa pri rozvíjaní podobných zápletiek zachovávajú epické a hrdinské princípy, ktoré sú charakteristické pre legendy, ktoré slúžili ako zdroje ich vzniku; v oveľa väčšej miere sa prenáša pocit skutočného života s jeho krutosťou, drsnou morálkou, s jeho dramatickosťou.

V 60-tych rokoch XV storočia. Thomas Malory (Thomas Malory, asi 1417-- 1471) zozbieral, systematizoval a spracoval romány artušovského cyklu. Ich obsah prerozprával v knihe "The Death of Arthur" (Morte d "Arthur, 1469), ktorá vyšla v roku 1485 vo vydavateľstve Caxton a okamžite sa stala populárnou. Maloryho kniha je najvýznamnejším dielom anglickej beletrie 15. storočia. Malory, ktorý sa voľne zaoberá zdrojmi, skracuje dĺžky, šikovne kombinuje zábavné dobrodružstvá, prináša veľa zo svojich vlastných, Malory dokonale vystihuje ducha dvorských rytierskych románov. Fascinujúco rozpráva príbeh o živote a skutkoch kráľa Artuša a jeho rytierov, pričom spája kniha to najlepšie, čo bolo charakteristické pre obe francúzske anglické rytierske romance.

Legendy a romány artušovského cyklu priťahovali pozornosť spisovateľov nasledujúcich období. E. Spencera, J. Miltona, R. Southeyho, W. Scotta, A. Tennysona, W. Morrisa a ďalších, interpretujúcich zápletky a obrazy stredovekých diel v súlade so svojimi názormi a požiadavkami.

2. Predpokladyvytváranie mýtov o Artušovi

Stopy írskych a waleských verzií mýtov a legiend v artušovských príbehoch sú viditeľné oveľa jasnejšie ako prokeltský prvok. Avšak napríklad keltský kult jazier a prameňov dosiahol artušovskú tradíciu, v ktorej sa veľa hovorí o vode: hrdinovia trávia celé obdobia svojho života v hlbinách jazier (Lancelota vychovala v podmorskom hrade Pani jazera), vychádza z jazera a vracia sa do jazera Meč kráľa Artuša - Excalibur. Téma brodu, ktorý nie je daný každému nájsť a v ktorom sa odohrávajú rozhodujúce bitky hrdinov, je veľmi charakteristická aj pre artušovské legendy Shkunaev S.V. Tradície a mýty stredovekého Írska. - M., 1991. - S. 13.

Tu je zaujímavé spomenúť úlohu havrana v artušovskom cykle: podľa legendy Arthur nezomrel, ale zmenil sa na havrana, a keď bude Británia v smrteľnom nebezpečenstve, vráti sa a zachráni ju. Medzi Keltmi bol havran mýtickou postavou. „Tento vták... bol spájaný s kultom Slnka a neskôr... bol spájaný s božstvami bojovníkov...“ Vo svete mýtov a legiend. - SPb., 1995. - S. 272 ..

Bolo by mylné tvrdiť, že keltské legendy sú priamym zdrojom legiend o okrúhlom stole kráľa Artuša, ale sú základom týchto legiend a pravdepodobne, ako poznamenáva A.D. Michajlov, „... írske ságy sú ... paralela, do istej miery dokonca predloha legiend o kráľovi Artušovi. Tu by sa nemali stavať priame genetické série“ Michajlov AD. Artušovské legendy a ich vývoj // Malory T. Smrť Arthura. - M., 1974. - S. 799 .. Je teda nerozumné vidieť v kráľovi Uladovi Conchobarovi prototyp kráľa Artuša, ale jeho múdrosť a spravodlivosť sú podobné vlastnostiam kráľa Armoriky a jeho dvora v Emine. Maha pripomína Arthurov Camelot. „Naozaj, všetci udatní bojovníci spomedzi mužov z Uladu si našli miesto v kráľovskom dome počas pitia, a predsa tam nebolo žiadne zhlukovanie. Brilantní, majestátni, krásni boli udatní bojovníci, ľudia z Uladu, ktorí sa zhromaždili v tomto dome. Konalo sa tam veľa veľkých zhromaždení každého druhu a úžasných zábav. Nechýbali hry, hudba a spev, hrdinovia predvádzali šikovnosť, básnici spievali svoje piesne, harfisti a hudobníci hrali na rôzne nástroje“ Islandské ságy. Írsky epos. - M., 1973. - S. 587 ..

V legendách o kráľovi Artušovi nachádzame ozveny keltských mýtov. Ako poznamenáva A.D. Michajlov: „Zároveň sa dá len ťažko brať do úvahy s dostatočnou presnosťou viacvrstvovosť mýtov. Dodajme, že legendy o Artušovi zaznamenané vo waleských textoch sú druhoradého pôvodu,<...>majú veľa írskych prvkov. V keltskom mytologickom systéme je viac ako jedna vrstva. Tento systém sa vyvíjal v neustálej interakcii a v rozpore so základmi mytológie Piktov (ktorí dali svetovej kultúre prototyp Tristana) a s legendami susedných národov (najmä, samozrejme, Škandinávcov, ktorí dlho robili nájazdy na Britské ostrovy). ) „Michajlov AD. Artušovské legendy a ich vývoj. - S. 796. Popri mnohovrstevných kultúrnych tradíciách, ktoré ovplyvnili vznik legiend o okrúhlom stole kráľa Artuša, bolo v ich rozvoji veľmi účinným faktorom kresťanstvo. Britské ostrovy, najmä Írsko, boli christianizované veľmi skoro a veľmi pokojne. Keltská pohanská kultúra sa nezničila, ale obohatila kresťanskú, čo zase so sebou prinieslo tradície gréckej a rímskej literatúry a tie tu našli pevnú pôdu pod nohami. Práve vďaka ľudovým presvedčeniam, ktoré kresťanstvo nevytlačilo, ale prispôsobilo sa mu, sa artušovské legendy ukázali byť tak presýtené motívmi nadprirodzena, zázračnosti a fantázie. Charakteristické črty keltského svetonázoru teda v niektorých smeroch dokonca zosilneli v dôsledku premien spôsobených kresťanstvom.

Od narodenia je Welsh obdarený takými primitívnymi a hrubými črtami, ktoré je pre Anglo-Normanov ťažké akceptovať.

Uvažujme o prvých písomných zdrojoch vzniku Arturiana. Nenniusovu zmienku o Artušovi z roku 858, ktorá hovorí o slávnom veliteľovi Britov (dux bellonan), ktorý vyhral dvanásť víťazstiev nad Anglosasmi a Piktmi, možno len ťažko považovať za mytologickú. Všimnite si však, že niektorí bádatelia to považujú za náznak artušovskej legendy, ktorá si v tom čase už pevne získala sympatie ľudí. Takže napríklad M.P. Alekseev tvrdí, že „Gildas (6. storočie) stále nehovorí nič o Artušovi, hoci podrobne rozpráva o boji Keltov proti anglosaským dobyvateľom; Anglosaské zdroje, napríklad Trouble, kroniky, o ňom nič neuvádzajú“ Alekseev ML. Literatúra moderného Anglicka a Škótska. - M., 1984. - S. 61 .. Pozrime sa teda, odkiaľ pochádzajú literárne verzie artušovského cyklu.

Legendy o Artušovi dlho existovali iba v ústnom ľudovom umení a latinské pramene uvádzajú len popularitu artušovských legiend v keltskom prostredí (William z Malmesbury, ktorý napísal na začiatku 12. storočia, nie bez odsúdenia, extrémne rozšírenie medzi obyvateľstvom legiend o Artušovi, ktoré ľudia „chváli dodnes“ Michajlov AD. Artušovské legendy a ich vývoj. - S. 806). Tieto zdroje, ako veril E. Faral, slúžili ako východiskový bod pre Geoffreyho z Monmouthu, jeho „Históriu Britov“, ktorá sa objavila asi desať rokov po dielach Williama z Malmesbury, keďže práve v tejto knihe bol Arthur prvý zobrazený v plnom raste ako panovník dobývajúci svet, obklopený nádherným dvorom a najstatočnejšími rytiermi.

Geoffrey žil na hraniciach Walesu, jeho bezprostrednými patrónmi boli pochodoví baróni, ktorí v tejto oblasti nastolili nové formy feudálnej moci. Jeho „História“ bola venovaná najmocnejšiemu z nich – grófovi Robertovi z Gloucesteru a pre politické zaistenie aj jeho nepriateľovi Štefanovi z Blois. Niet pochýb o tom, že Geoffrey mal dobrú príležitosť zoznámiť sa s tradíciami Walesu. Podľa jeho slov mal dokonca k dispozícii „jednu veľmi starú knihu v jazyku Britov“ od Geoffreyho z Monmouthu. História Britov. Život Merlina - M., 1984. - S. 5., hoci po takejto knihe ani ničom podobnom sa nezachovali žiadne stopy. V každom prípade mu mohla dať len úbohý materiál. Je tiež možné, že poznal nejaké legendy, neskôr úplne zabudnuté, ktoré kolovali v Cornwalle a Bretónsku.

V "Histórii Britov" čitateľ prechádza celým životom hrdinu. Najväčšia pozornosť je venovaná jeho početným víťazným ťaženiam, ako usilovne a múdro „zbiera krajiny“ a vytvára obrovskú a mocnú ríšu. A toto impérium nezaniká kvôli šťastiu alebo odvahe svojich nepriateľov, ale kvôli ľudskej dôverčivosti na jednej strane a zrade na strane druhej. Spolu s Arthurovými vojenskými úspechmi nám Geoffrey rozpráva o hlavných črtách svojej postavy, čím položil základy mýtu o „najkrajšom z kráľov“: „Chlapec Arthur mal pätnásť rokov a vyznačoval sa neslýchanou odvahou. a rovnakú štedrosť. Jeho vrodená dobrosrdečnosť bola pre neho taká príťažlivá, že nebolo takmer nikoho, kto by ho nemiloval. A tak, korunovaný kráľovskou korunou a dodržiavajúc dlhoročný zvyk, začal zasypávať ľudí svojou štedrosťou.“ Geoffrey z Monmouthu. História Britov. Život Merlina.M. - S. 96-97 ..

3. Klasická Arturiana

Stredoveký kresťanský svetonázor akoby odstránil skutočné rozpory a previedol ich do najvyššieho plánu všeobjímajúcich nadsvetových kategórií.

Pri úvahách o kulturologickom význame artušovského cyklu nemožno nebrať do úvahy, že už od počiatku bol medzi spracovaním týchto legiend v Anglicku a vo Francúzsku priepastný rozdiel.

V polovici 14. storočia sa objavuje anonymný anglický román Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier ho charakterizuje takto: „Žiadny sa zo všetkých poetických románov nedá krásou porovnávať s románom bezmenného autora z polovice 14. storočia „Sir Gawain a zelený rytier“, jedným z najkrajších diel medzi tie, ktoré sa k nám dostali zo stredovekej literatúry. Je to tiež alegória, ktorej účelom je dať príklad cudnosti, odvahy a cti – vlastnosti, ktoré sú vlastné dokonalému rytierovi. Ako pomerne neskoré dielo je román skrz naskrz alegorický, „Óda“ oslavuje kresťanské cnosti v zložitých alegóriách a v tomto sa spája s typickým žánrom doby – didaktickou alegorickou básňou, ktorá vznikla výlučne na mestskej pôde“ Samarin R.M., Michajlov AD. či
literatúre. - M., 1984. - T. 2. - S. 570 .. Stredovek anglický kráľ Artuš

Normalizovaný Artuš a jeho dvor boli stelesnením rytierstva. Uvažujme, aké vlastnosti boli spojené s ideálom rytiera.

Rytier sa musí vyznačovať krásou a príťažlivosťou. Vo väčšine artušovských cyklov je uvedený podrobný popis hrdinov, ako aj ich rúch, zdôrazňujúc vonkajšie cnosti rytierov.

Rytier musí mať profesionálne zručnosti: riadiť koňa, ovládať zbraň atď.

Rytier mal voči svojmu pánovi množstvo povinností. Rytieri boli obvinení z dlhu osobitnej vďaky tomu, kto ich vysvätil do rytierskeho stavu, ako aj za starostlivosť o siroty a vdovy. Hoci mal rytier poskytnúť oporu každému, kto potreboval pomoc, legendy nehovoria o jedinom slabom mužovi urazenom osudom. Pri tejto príležitosti je vhodné uviesť vtipnú poznámku M. Ossovskej: „Aj Lev rytier vo veľkom chráni urazené dievčatá: oslobodzuje tristo dievčat z moci krutého tyrana, ktorý v chlade a hlade musí utkať plátno zo zlatých a strieborných nití. Ich dojemná sťažnosť si zasluhuje, aby bola uvedená v literatúre o vykorisťovaní.“ Ossovskaya M. Rytier a buržoázia. - M., 1987. -, S. 87 ..

Takmer v každom diele artušovského cyklu sa objaví nejaký hrad – začarovaný, nedobytný, alebo taký, ktorý rukou a srdcom šarmantná dáma sľúbi rytierovi, že svoju úlohu splní.

Aby sme pochopili, prečo sa taká dôležitá úloha v rytierskych románoch často pripisuje hradom a tým, ktorí ich obývajú, zastavme sa podrobnejšie pri niekoľkých historických faktoch.

S využitím práce roľníkov bolo možné pomerne rýchlo realizovať zemné práce súvisiace s výstavbou opevnenia. Výhodou motte bolo, že okrem drevenej nadstavby sa takmer nedalo zničiť.

Záver

Reakcie na článok

Páčila sa vám naša stránka? Pripojte sa alebo sa prihláste na odber (budete dostávať upozornenia na nové témy e-mailom) na náš kanál v Mirtesene!

Zobrazenia: 1 Pokrytie: 0 Číta: 0

To všetko sa samozrejme odráža v literatúre. Ťažký a plodný bol vývoj nového žánru – rytierskej romance, ktorý vznikol a rozkvitol v 12. storočí. Román, poznačený záujmom o súkromný ľudský údel, citeľne nahradil hrdinský epos, hoci ten pokračoval aj v 12. a dokonca aj v trinástom storočí, čím sa zrodilo množstvo významných literárnych pamiatok.

Pojem „román“ sa objavil v 12. storočí. a znamenal najprv len básnický text v živom románskom jazyku, na rozdiel od textu v latinčine. V rytierskej romanci nachádzame najmä odraz citov a záujmov, ktoré tvorili obsah rytierskej lyriky. Ide predovšetkým o tému lásky, chápanej vo viac-menej „vznešenom“ zmysle. Ďalším nemenej povinným prvkom rytierskej romance je fantázia v dvojakom zmysle slova – ako nadprirodzená [báječná, nie kresťanská] a ako všetko neobyčajné, výnimočné, povyšujúce hrdinu nad obyčajný život. Obe tieto formy fantázie, zvyčajne spojené s ľúbostnou tematikou, sa vysvetľujú pojmom dobrodružstvá alebo „dobrodružstvá“, ktoré sa stávajú rytierom, ktorí sa s týmito dobrodružstvami vždy stretávajú. Rytieri konajú svoje dobrodružné činy nie pre spoločnú, národnú vec, ako niektorí hrdinovia epických básní, nie v mene cti alebo záujmov klanu, ale kvôli osobnej sláve. Ideálne rytierstvo je koncipované ako medzinárodná a vždy nezmenená inštitúcia, rovnako charakteristická pre staroveký Rím, moslimský východ a moderné Francúzsko. V tomto smere rytiersky román zobrazuje dávne epochy a život vzdialených národov v podobe obrazu modernej spoločnosti, v ktorej čitatelia z rytierskych kruhov ako v zrkadle nachádzajú odraz svojich životných ideálov.

V štýle a technike sa rytierske romance výrazne líšia od hrdinských eposov. Popredné miesto v nich zaujímajú monológy, v ktorých sa analyzujú emocionálne zážitky, živé dialógy, obraz vzhľadu postáv, podrobný opis situácie, v ktorej sa akcia odohráva.

Najprv sa vo Francúzsku rozvinuli rytierske romance a odtiaľ sa vášeň pre ne rozšírila do iných krajín. Početné preklady a tvorivé úpravy francúzskych ukážok v iných európskych literatúrach (najmä v nemčine) často predstavujú diela, ktoré majú samostatný umelecký význam a zaujímajú v týchto literatúrach popredné miesto.

Prvými pokusmi v rytierskej romanci boli adaptácie niekoľkých diel antickej literatúry. Stredovekí rozprávači v nej mohli v mnohých prípadoch nájsť vzrušujúce milostné príbehy aj rozprávkové dobrodružstvá, čiastočne odrážajúce rytierske myšlienky.

Ešte vďačnejším materiálom pre rytiersku romancu boli keltské ľudové rozprávky, ktoré ako produkt kmeňovej poézie boli presýtené erotizmom a fantáziou. Je samozrejmé, že obaja prešli radikálnym prehodnotením v rytierskej poézii. Motívy polygamie a polyandrie, dočasných, slobodne ukončených ľúbostných vzťahov, ktoré napĺňali keltské príbehy a boli odrazom skutočných manželských a erotických vzťahov medzi Keltmi, interpretovali francúzski dvorní básnici ako porušenie noriem každodenného života, ako cudzoložstvo. , podlieha dvorskej idealizácii. Presne tak isto bol akýkoľvek druh „mágie“, ktorý bol v tom archaickom období, keď vznikali keltské legendy, chápaný ako vyjadrenie prírodných síl prírody – teraz, v tvorbe francúzskych básnikov, bol vnímaný ako niečo konkrétne „nadprirodzené“, prekračujúce rámec normálnych javov a vábenie rytierov k exploitom.

Keltské príbehy sa k francúzskym básnikom dostali dvoma spôsobmi – ústne, prostredníctvom keltských spevákov a rozprávačov a písomne – prostredníctvom niektorých legendárnych kroník. Odtiaľ začína obvyklý rámec artušovských, bretónskych alebo, ako sa často nazývajú, románov okrúhleho stola.

Popri románoch s antickými a „bretónskymi“ námetmi vznikol vo Francúzsku aj tretí typ rytierskej romance. Ide o „romány peripetií“ alebo dobrodružstvá, ktoré sa zvyčajne, nie celkom presne, nazývajú aj „byzantské“ romány, keďže ich zápletky sú postavené najmä na motívoch byzantského alebo neskorogréckeho románu, ako sú vraky lodí, únosy pirátmi. , uznanie , nútené odlúčenie a šťastné stretnutie milencov atď. Príbehy tohto druhu sa do Francúzska zvyčajne dostali ústnym podaním; napríklad ich mohli priviezť križiaci z južného Talianska [kde bol silný grécky vplyv] alebo priamo z Konštantínopolu, ale niekedy, v zriedkavejších prípadoch, z kníh.

Pre „byzantské“ romány, ktoré sa vyvinuli o niečo neskôr ako antické a „bretónske“ romány, je charakteristický prístup ku každodennému životu: takmer úplná absencia nadprirodzena, značné množstvo každodenných detailov, veľká jednoduchosť zápletky a tón rozprávania.

Rytierska kultúra teda okamžite nenahradila barbarstvo. Tento proces bol dlhý a zároveň môžeme pozorovať vzájomné prenikanie kultúr. Literárne diela tiež spájali znaky hrdinského eposu a rytierskej romance.

Keď v polovici XII storočia. sú napísané prvé rytierske romány, starý hrdinský epos je stále živý, niektoré klasické pamätníky, ako napríklad Nibelungov, nevznikli. O to ostrejšie je cítiť rozdiel medzi starou a novou formou. Vidno to už pri výbere témy. Starý epos je adresovaný národnej tradícii; nová začína antickými námetmi: „Romanca o Alexandrovi“, „Romanca z Téb“, „Romanca z Tróje“.

Rozdiel trochu stiera fakt, že v tejto štvrti starý epos zmenil svoj charakter a jeho hrdina nadobudol nové dobrodružné dvorné črty. Niektoré postavy sa prerodia natoľko, že sa môžu udomácniť v románovom žánri. takže, francúzsky epos o Karolovi Veľkom sa stane jedným z hlavných dejových cyklov románu spolu s starožitný a Breton.

A predsa je príznačné, že pre úplne prvé romány boli vybrané staroveké príbehy. Boli založené nie na pamäti prenášanej ústne, ale na knižnom zdroji, na ktorý sa radi odvolávajú najmä raní romanopisci. Akoby s úplnou dôverou poukazujú na všetky druhy dôkazov, ktoré údajne zanechali účastníci zničenia Tróje alebo kampaní Alexandra Veľkého. Samozrejme, všetko to boli falošné spisy, ale objavili sa v neskorej antike (ako zápisky gréckeho Dictysa alebo frýgického Dareta), aby odhalili faktickú nekonzistentnosť Homéra a boli dlho cenené pre „spoľahlivosť“. Tak nová a vzácna je samotná túžba spisovateľov odvolávať sa na zdroj. To starému epickému básnikovi nenapadlo predovšetkým preto, že sa necítil autorom, ale strážcom tradície. Prozaik je na druhej strane autorom. Chronologicky je azda prvým, na koho je toto moderné slovo použiteľné. To, čo vytvára – vo veršoch či próze – nad týmito a všetkými ostatnými žánrovými vylepšeniami, si uvedomuje ako kniha.

Autorstvo je faktom písanej tvorivosti, literatúry. A romanopisec na túto podmienku odpovedá, pričom si pamätá, že v jeho dobe aj rané písomné dôkazy museli mať niektoré dôležité vlastnosti: sú dokumentárne, vyžadujú si dôveryhodnosť a spĺňajú túto požiadavku. Autori prvých románov, ktorí sa ešte necítia byť natoľko autormi, aby si dali a udržali svoje meno, už preberajú novú zodpovednosť. Preto odkazy na zdroje ich príbehov. A ak takéto odkazy považujeme za dôkazy iba dôverčivosti a naivity, odmietame uznať právo na historickú autenticitu diel, potom nám nesmie uniknúť, že práve vďaka tejto ilúzii autenticity nadobudli v očiach ich súčasníci právo na príslušnosť k novej kultúre. Kultúra, ktorá žije a pokračuje nie ústnou tradíciou, ale písomnou tradíciou, prenášanou od jedného autora k druhému na osobnú zodpovednosť.

Nech prví romanopisci nemajú tú zručnosť, ktorú neskorší historici nazvú textovou kritikou, t.j. schopnosť analyticky odlíšiť skutočnosť od fikcie, ale je dôležité, aby sa už cítili osobne zodpovední za to, čo hovoria. Tým sa urobil krok k osobnej tvorivosti, ktorá sa veľmi skoro presadí ako právo na slobodné vlastníctvo zápletky, právo na fikciu.

Akokoľvek sa to môže zdať paradoxné, je to pravda: román, ktorý začal nárokom na autenticitu, veľmi rýchlo prejde ku komponovaným, autorským zápletkám. Nárok na autenticitu je prvou reakciou na získanie literárneho statusu: dôležité a pravdivé veci by sa mali zapisovať. Mimochodom, toto tvrdenie nezmizne, ale zmení sa na jeden z najstabilnejších naratívnych prostriedkov v žánri románu. Obsahuje odkazy na rôzne druhy objavených, nájdených, náhodne získaných rukopisov, v súvislosti s ktorými budú budúci spisovatelia údajne pôsobiť len ako vydavatelia.

Po prvej reakcii na písomnú a literárnu podmienku tvorivosti bude čoskoro nasledovať druhá, keď sa prozaik cíti byť autorom, čo sprevádza nielen nová zodpovednosť, ale aj nové právo. Právo skladať, vymýšľať. Z prozaika sa stáva spisovateľ a to, čo vychádza spod jeho pera, sa stáva literatúrou a navyše fikciou. Tu to začína.

Autor vymýšľa zápletku a pôsobí ako tvorca nového sveta, ktorý má svoj vlastný priestor a čas. Starý epický čas vypršal, nepohyblivá vzdialenosť, ktorá delila súčasnosť od hrdinskej národnej minulosti, sa zrútila. Trochu však predbiehame, každopádne zabúdame, že človek 12. storočia, tvoriaci niečo nové, viac inklinoval k tomu, aby novinku zahaľoval, ako ju vystavoval. Preto sa pri zmene deja románu nezabudlo ani na samotnú techniku poznámok pod čiarou, osvedčujúcich pravosť.

Autormi prvých románov boli učení duchovní, ktorí zostavovali kroniky, ako sa kroniky na Západe nazývali. Kronikár bol zrejme aj osobou, ktorá toto slovo prvýkrát použila "román" - Norman Vas. Dokončením posledných riadkov svojho príbehu o Trójskom Brutovi Vas informuje, že v roku 1155 zavŕši svoju „romanci“. V jeho ústach (alebo skôr perom) to znamená, že hoci rozpráva o udalostiach staroveku, hoci sám žije v Anglicku, kde väčšina obyvateľstva hovorí germánskym dialektom, nepíše ani jedno v germánskom dialekte. , ani v latinčine, ale v románskom, starofrancúzskom. Ak ste už nechceli povedať nič viac, slovo „román“ sa veľmi rýchlo stalo označením novej literárnej formy, ktorá bola predurčená pre najrozšírenejší a najpopulárnejší žáner nasledujúcich storočí, ktorý nadobudol význam eposu moderny. krát.

Juh Francúzska bol rodiskom dvorskej poézie. Román sa rodí na jeho severe a získava si podporu na anglickom dvore. V roku 1066 dobyli Anglicko Normani, ktorí prišli zo severu Francúzska, z Bretónska na čele s vojvodom Viliamom, ktorý sa ako kráľ novej dynastie bude volať Dobyvateľ. Prisťahovalci sa dlho nemiešali s domorodým obyvateľstvom, dokonca ani čo sa týka jazyka: Briti hovorili jazykom germánskeho pôvodu a Normani starou francúzštinou (tento jazykový rozpor je nezabudnuteľný a jemný, ako črta doby , ktorú vytvoril W. Scott na začiatku románu „Ivanhoe“). Čoskoro s najbližšími potomkami Wilhelma bolo priame dedičstvo po mužskej línii prerušené a po 20-ročnom spore o trón v roku 1154 jeho pravnuk po ženskej línii, zakladateľ dynastie Plantagenetovcov, Henrich II. , sa stal kráľom. Jeho cieľom je posilniť trón, a to urobiť, ospravedlniť legitimitu a starobylosť normanskej vlády v Anglicku.

Tu prišiel vhod román, ktorý je zasa založený na legendách. Sú postavené podľa „Aeneidy“ rímskeho básnika Vergilia, ktorý bol v stredoveku považovaný za najväčšieho. Jeho hrdina – Aeneas, preživší potomok trójskych hrdinov, zasa položil základy rodu hrdinov, z ktorých jeden, menom Brutus, údajne pricestoval na nemenovaný ostrov a dal mu meno – Britannia. Aby Plantagenetovci vytvorili svoj vlastný mytologický pôvod, museli dokázať, že ich línia siaha až k tomuto legendárnemu predkovi. Našli na to dôvod. Keďže Briti – keltský kmeň, z ktorého vlastne pochádza aj názov ostrova Británia, dali meno aj polostrovu na severe Francúzska – Bretónsku, odkiaľ pochádzali Normani, akoby prestali byť cudzincami, a ich invázia nadobudla podobu návratu do svojej historickej vlasti. Tieto jazykové konštrukcie sú úplne fantastické, ale neprotirečia stredovekej logike, ktorá sa ešte celkom neoslobodila od magickej dôverčivosti k slovu a mýtu.

Preto sa „Brutus“ Vasa objavuje len rok po nástupe Henricha II. na trón v roku 1154. Približne v tom istom čase bola dokončená ešte dôležitejšia kniha, ktorá mala pozoruhodné literárne pokračovanie, hoci sama o sebe bola dielom takpovediac historickým – Dejiny Britov Geoffreyho z Monmouthu. Spojil veľa legiend, ktoré kolovali, pravdepodobne niečo zložil a vybudoval príbeh

britskí králi, vrátane Leara (odtiaľ pochádza dej Shakespearovej tragédie), a čo je najdôležitejšie, kráľ Artuš. Jeho meno, pololegendárneho vládcu keltských kmeňov v 6. storočí, bolo známe už skôr – no podľa legiend, legiend, ho však Galfrid urobil slávnym a veľkým. Z nej sa zmení na rytiersky román, okolo ktorého sa rozvinie najznámejší cyklus - bretónsky, známy aj ako arturián, alebo aj ako cyklus románov Okrúhleho stola.

V XII storočí. romány boli výlučne poetické. V XIII storočí. objavujú sa aj prozaické, ktoré v budúcnosti definitívne víťazia. Už v ranej „Rímskej knihe o Alexandrovi“ sa našla úspešná forma básnického rozprávania – caesurovaná dvanásťslabičná. Oprávnený Alexandrijský verš bude mať bohatú históriu. V ruskej verzii bude zodpovedať caesured šesť stop jamb. Ide o štýl vysokej poetickej reči, ktorý si zachováva svoju pôvodnú asociáciu s antikou, ktorá sa neskôr zmenila na tragédiu klasicizmu. V rytierskej romanci však existovali aj iné, mobilnejšie formy poetickej reči, napríklad osemslabičné.

Počúvaj ma, kto je zamilovaný

A utrpí škodu z lásky,

Seniori, rytieri, dievčatá,

A dobre urobené a dobre urobené:

Koho nebaví počúvať

Tie môj príbeh naučí láske.

Hovoríte o mladom Fluarovi

A Blancheflor musí zaujať...

(Preložil A. Naiman)

"Floir and Blancheflor" je jednou z prvých pamiatok. Milostný príbeh, ktorý nepozná bariéry, dobýva politické intrigy, intrigy, rozdiely vo viere. Princ Floire, narodený ako moslim, je od detstva zamilovaný do Blancheflor a kvôli nej konvertuje na kresťanstvo. Ich duchovnú príbuznosť predpovedá zhoda mien: ona znamená biely kvet, jeho znamená kvet. Mená kvetov podfarbujú celý príbeh, síce plný rozchodov, sĺz, nebezpečenstiev, no zachovávajúci si idylický tón a šťastné rozuzlenie. Bude sa prerozprávať niekoľko storočí v mnohých jazykoch a svojou vernosťou ho premení na symbol všepremáhajúcej lásky.

Zdá sa, že ide o večný príbeh, no už vieme, že novosť románu spočíva v schopnosti reagovať na svoju dobu, zafarbiť sa svojou farbou. Orientálne sfarbenie „Floir and Blancheflor“ pripomína éru križiackych výprav a dokonca, presnejšie, druhé ťaženie v rokoch 1147-1149, keď európske povedomie, zušľachtené zdvorilosťou, bolo pripravené vnímať čaro cudzej kultúry a byť inšpirovaný tým.

Predpokladá sa, že v tomto večnom ľúbostnom príbehu, ktorý možno súvisí aj s dvorom anglických Plantagenetov, odznievajú ešte konkrétnejšie okolnosti svojej doby. Manželkou Henricha II. bola Allenora Akvitánska, vnučka prvého trubadúra, vojvodu z Guilhemu. Ak sa niekto prikláňa k názoru, že dvorná dáma je ideálna a takmer netelesná postava, potom osud a osobnosť tejto slávnej patrónky básnikov poslúži ako najlepšie vyvrátenie. Najprv sa vydala za francúzskeho kráľa Ľudovíta VII., čoskoro sa s ním rozišla, aby sa v Anglicku stala manželkou Henricha II. A toto manželstvo zlyhalo. Manželia väčšinou žijú oddelene. Allenora uprednostňuje svoj dedičný majetok v Poitou. Ak teda inšpirovala podľa jednej z verzií bezmennú autorku „Floir a Blancheflor“, tak skôr k poučnému príbehu – priblížiť skutočné okolnosti svojho pohnutého života viac do súladu s dvorským ideálom.

Idylický tón vo všeobecnosti nie je príliš charakteristický pre rytiersku romancu. Milostný príbeh je tu votknutý do zložitého sveta, v ktorom je služba dáme často v rozpore s vazalstvom. Román sa mení na skúšku odvahy, vernosti, lásky. Navyše sa tieto vysoké hodnoty často navzájom vylučujú. Hrdina má na výber: či predvedie výkony, prejaví lojalitu k vládcovi, alebo ju poruší láskou ku krásnej dáme. Najmä ak sa ukáže, že tá dáma je manželka pána, ako sa to možno stáva v najslávnejšom rytierskom príbehu o Tristanovi a Iseult. Legenda o Tristanovi a Iseultovi patrí medzi najznámejšie, večné či túlavé zápletky svetovej literatúry. Jeho počiatky siahajú až do keltského staroveku, aj keď je ťažké posúdiť, aký bol jeho pôvodný základ a čo ho neskôr absorbovalo, buď zložené alebo prevzaté zo širokej škály tradícií, vrátane východných. Jadrom zápletky je príbeh strýka a synovca, kráľa Marka a Tristana, spoločný pre kmeňové vzťahy, ktorých blízkosť je v tomto prípade narušená rivalitou v láske. Spomedzi keltských legiend sú najbližšie o Diarmuidovej láske ku Graine, ktorú si za nevestu vybral jeho starší strýko, kráľ Finn, a o Deirdre a Naisi, ktoré rozdelil kráľ Conchobar.

Isoldina láska k Tristanovi vyrastie z počiatočnej nenávisti, keď po vyliečení (ako sa ukáže, už druhýkrát) vraha draka, v ňom spozná vraha svojho strýka Morholta. Toto prelínanie lásky/súťaženia/nenávisti vytvára jedinečnú atmosféru emocionálneho napätia medzi tromi blízkymi a ušľachtilými ľuďmi. Východiskom z toho je len smrť a zápletka končí smrťou milencov.

Môžeme len hádať, do akej miery sa formoval v ústnom podaní a čo pre jeho finalizáciu urobili Thomas alebo Berul, autori dvoch veľkých básní 12. storočia, ktoré sa k nám dostali len v zlomkoch. Istou záhadou je aj to, že sa nezachovali v plnom rozsahu, keďže populárny príbeh bol mnohokrát spracovaný a prearanžovaný a tieto prozaické románové prerozprávania sú známe v desiatkach rukopisov.

Jedno z prvých literárnych spracovaní legendy o Tristanovi a Iseultovi nájdeme v le „Medovník“ od prvej francúzskej poetky 12. storočia. Márie Francúzskej. Lay je lyricko-epický žáner dvornej literatúry, od rytierskeho románu sa líši malým objemom a obmedzeným počtom epizód. Toto je definícia le, ktorú ponúka francúzsky medievalista z 19. storočia. Gaston Paris: "Sú to príbehy lásky a dobrodružstva, kde sa často objavujú víly, zázraky a premeny; viac ako raz sa hovorí o krajine nesmrteľnosti - ostrove Avalon, kde sú odvádzané víly a kde sú držaní hrdinovia." Spomína sa tam Artuš, ktorého nádvorie je občas dejiskom akcie, ale aj Tristan... Väčšinou ide o fragmenty antickej mytológie, zvyčajne nepochopené a takmer na nerozoznanie, postavy keltských legiend sa prirodzene zmenili na rytierov, v r. všeobecne, prevláda v nich jemný a melancholický tón ... “. Zimolez Márie Francúzskej je le o Tristanovi a Izolde, o ich láske, prezentované ako príklad fin "amor: De Tristram e de la relue, // De lur amur que tant fu fine. Dvaja milenci žijú oddelene Tristan, život, ktorý preč od kráľovnej Izoldy stráca zmysel, sa rozhodne za každú cenu vidieť svoju milovanú...

Poetka vo svojom le používa jedno z najznámejších prirovnaní v stredovekej literatúre: Tristan a Izolda sú ako lieska a zimolez, ktoré jeden bez druhého nedokážu žiť a ak sú oddelené, zomrú.

Dalo by sa povedať, že ich osud je podobný Hazel, keď pri nej rastie zimolez a prisaje sa k nemu výhonkami. Spolu Je pre nich ľahké takto žiť deň čo deň. Ale ak sú vetvy neskrútené,

A spolu im nebude dopriate rásť, Hazel sa zohne v rozkvete rokov A bude ho nasledovať zimolez. Drahý priateľ, o nás celý tento smutný príbeh.

Nemôžeme žiť tak ako teraz: Ty si bezo mňa a ja som bez teba!"

(Preložila N. Sycheva)

Všetky verzie legendy o Tristanovi a Iseultovi zvyčajne obsahujú nasledujúci okruh dejových motívov.

Tristanov otec zomiera pri získavaní svojho kráľovstva a jeho matka, sestra Marka, kráľa Cornwallu, zomiera od žiaľu hneď po narodení svojho syna. Odtiaľ pochádza jeho meno – Tristan: zdedené z keltského zdroja (Durst), vo francúzštine sa chápalo ako odvodené od slova „smutný“ (triste). Chlapec bol vychovaný, nevedel o svojom vysokom pôvode. Už ako mladého muža ho uniesli nórski obchodníci a náhodou sa dostal na dvor Marka, ktorý sa do cudzinca zamiloval pre jeho inteligenciu a rôzne talenty, vrátane majstrovskej hry na harfe, husliach a spol. Jeho učiteľ Roald the Solid Word prichádza na dvor a odhaľuje pravdu: Tristan je Markov synovec.

Tristan získa späť svoje pozemky a prenechá ich tútorovi, pretože nechce opustiť svojho nájdeného a milujúceho strýka. V tomto čase Morholt, známy svojou silou, prichádza z Írska a žiada od Marka nezaplatenú poctu. Tristan bol jediný, kto sa ho nebál, prijal výzvu a zabil ho v súboji. On sám je však ťažko ranený otráveným oštepom, žiadne lieky nezaberajú a jeho telo hnije a šíri neznesiteľný smrad. Tristan žiada, aby ho posadil do člna a dal mu harfu, pretože nevie veslovať. Odovzdáva sa vôli vĺn; morský živel je neustále pociťovaný ako pozadie tohto príbehu, ktorý sa odohráva na ostrove a polostrovných keltských krajinách: Cornwall, Írsko a Bretónsko.

Vlny prinesú Tristana do Írska, kde ho vylieči kráľovská dcéra Iseult the Blond. Choroba zmenila Tristana natoľko, že ho nepoznajú ako vraha Morholta, ale keď nabral silu, rozhodol sa utiecť späť k Markovi. Strýko je šťastný, ale jeho baróni sú znepokojení, nechcú vidieť takého mocného hrdinu, akým je ich vládca. Trvajú na svadbe kráľa a on súhlasí: zdvihne žene vlasy zakryté lastovičkou a povie, že sa rozhodol. Ale kto je ona? Baróni veria, že sa im kráľ vysmial a iba Tristan spozná vlasy podľa jedinečného zlatého odtieňa. Vybavuje loď pre Írsko.

Tieto dve krajiny rozdeľuje nezmieriteľné nepriateľstvo. Tristan však po príchode zachráni Írov pred drakom, ktorý zožral ich dievčatá. Spáleného plameňmi z úst netvora ho opäť vylieči Izolda, ktorá ho tentoraz spozná ako strýkovho vraha, no zmieri sa so samotnou víťazkou a uzmieri s ním ostatných. Ten, kto porazil draka, dostane za manželku kráľovskú dcéru. Tristan odvedie Izoldu nie pre seba, ale pre svojho strýka. Je urazená. Znovu v nej vzplanula stará nenávisť. Obaja však na mori, trpiaci smädom, omylom vypijú nápoj lásky, ktorý dala Isoldina matka svojej slúžke a dôverníčke Brangien a ktorý bol určený na svadobnú noc. Takto začína láska, ktorá si ich hádže do náručia. Pokračuje po príchode do Cornwallu a po svadbe Iseulta s Markom. Podnikavý a oddaný Brangien pomáha milencom udržať tajomstvo, no nepriateľskí baróni si prizvú na pomoc trpaslíka, ktorý číta hviezdy. Hovorí im, kedy bude ďalšie rande. Nakoniec sa im podarí Markovi predložiť dôkaz o zrade. Tristan a Iseult sú odsúdení bez súdu nahnevaným kráľom. Cestou na popravu Tristan s Božou pomocou utečie a následne zachráni Izoldu, ktorá bola vydaná malomocným na výčitky. Les sa stáva ich úkrytom, kde trávia dlhé šťastné mesiace. Nakoniec ich skrýšu vydá lesník. V rovnakom čase vyprší pôsobenie nápoja lásky a milenci odmietajú žiť spolu v lese, uvedomujúc si celé jeho šialenstvo.

Izolda sa vracia na dvor svojho manžela, ktorý ju prijíma za manželku a kráľovnú, pod podmienkou, že Tristan navždy opustí Cornwall. Hrdina odchádza do Bretónska a po čase sa ožení s Isolde Belorukaya, čiastočne zvádzaný podobnosťou mien, no naďalej miluje prvú Isoldu. Smrteľne zranený v jednej z rytierskych šarvátok pošle pre Isolde spoľahlivého priateľa, ktorý jediný dokáže vyliečiť ero. Tristan sa dohodol s kamarátom, že ak Iseult zareaguje na jeho žiadosť, na lodi sa vytiahne biela plachta, inak bude plachta čierna. Iseult Belorukaya zo žiarlivosti klamala Tristanovi, že plachta na lodi bola čierna a hrdina zomrel od žiaľu, nasledovaný svojou milovanou. Na hroboch Tristana a Izoldy rástli stromy (priateľka verzie - kríky), ktoré prepletali konáre, čo symbolizovalo víťazstvo lásky nad smrťou.

Mimoriadna popularita legendy o Tristanovi a Izolde v priebehu storočí je spôsobená organickou kombináciou folklórnych motívov a obrazov, obrazov feudálneho života a zvykov a večnej témy konfrontácie lásky a povinnosti. Rovnaký konflikt je jadrom celej zápletky bretónskeho cyklu, končiaceho smrťou Artušovho kráľovstva.

Dej bretónskeho cyklu sa v priebehu storočí vyvíjal a možno ho konštatovať len historicky, po zmenách, ktoré sa v ňom odohrávajú. Vo svojom zdroji sú črty skutočných udalostí nejasne rozlíšiteľné. Podľa legendy bol Artuš jedným z keltských vodcov, ktorý sa pamätal ani nie tak pre svoje činy, ako skôr pre účasť na všeobecných občianskych sporoch a lúpežiach (Galfrid datuje jeho smrť do roku 542). Príbeh je potom premenený na legendu a spojený s mýtom. Už v samotnom mene Arthur sa bádatelia snažia uhádnuť mytologické súvislosti: indoeurópsky koreň „aga“ – farmár (rusky – oratay), keltské „artos“ – medveď či írske „umenie“ – kameň. To sú dohady, ktoré mytologicky povyšujú hrdinu k bohom alebo k živlom.

Realita je iná: z mnohých dôvodov sa keltský materiál ukázal ako najbohatšia zásobáreň románových zápletiek. Okrem dynastickej nevyhnutnosti, ktorá existovala na Plantagenetskom dvore pozerať sa týmto smerom, mali bezpodmienečné zásluhy keltské tradície. V nich, počnúc od najstarších ság, bol načrtnutý napätý ľúbostný trojuholník, takže príbeh Tristana a Izoldy je pre nich postavený tým najpriamejším spôsobom. Tieto útržkovité príbehy si zároveň akoby žiadali niečo domyslieť, dokončiť. Vzrušovali fantáziu, ale nemali súdržnosť, dejovú úplnosť, ponechávajúc voľnosť fantázii autora. Vo všeobecnosti mali potrebnú mieru dejovej fascinácie a historickej autentickosti, ako ju interpretovalo 12. storočie.

Po Geoffrey z Monmouthu boli hlavné mená a udalosti zapísané do legendárnej histórie Britov, keď dostali potrebné posilnenie v písomnom zdroji. Stačilo. Práve z nášho pohľadu môžeme uvažovať o tom, že argumenty neobstoja v kritike, a potom a dokonca aj o niekoľko storočí neskôr vyzerali takmer nespochybniteľne: „...ak niekto hovorí alebo si myslí, že taký kráľ Artuš v r. svet – v tom človeku možno vidieť veľkú hlúposť a slepotu, lebo tam je< ... >veľa dôkazov o opaku. Po prvé, môžete vidieť hrobku Arthura v kláštore Glastonbury ... ".

Takto argumentoval anglický priekopník W. Caxton v roku 1485, predvídajúc knihu Thomasa Maloryho „Smrť Artuša“ – prozaickú zbierku všetkých legiend, ktoré existujú vo folklóre alebo sa uvádzajú v románoch a básňach. Malory zhrnul dej a poskytol najkompletnejšiu a najkoherentnejšiu prezentáciu hlavných udalostí.

Otec kráľa Artuša bol Uther Pendragon, ktorého meno tiež vedie k mytologickým úvahám – hlavný drak. Za manželku si vzal Ingraine, vdovu po vojvodovi, s ktorým bol v nepriateľstve. Uther, ktorý si stále nie je vedomý svojej smrti, vstúpi do Ingraininej spálne s pomocou Merlina v podobe jej manžela. Narodeného syna sa po dohode s Utherom ujme Merlin, ktorý mu dá meno Arthur a pred všetkými ho v tajnosti vychováva. Obraz Merlina je úplne výtvorom Galfrida, ktorý mu venoval samostatnú báseň „Merlinov život“.

Pred svojou smrťou Uther vyhlási Artura za svojho dediča, no jeho záhadný pôvod a intrigy jeho nepriateľov vedú k vojne. Bolo to krvavé a dlhé. Zvlášť zúrivo ju viedol kráľ Lót, ktorý bol ženatý s Artušovou nevlastnou sestrou Morgause. Podľa jednej verzie mal Arthur v dôsledku incestu syna Mordreda, ktorý by sa mal v budúcnosti stať jeho vrahom.

Po víťazstve sa Arthur ožení s Guinevere (výslovnosť jej mena v rôznych jazykových tradíciách obzvlášť silne kolíše - Genievre, Genevieve). Ako veno dostane Okrúhly stôl, ktorý kedysi vyrobil Merlin a daroval ho Uther Pendragon ako dar jej otcovi.

Verí sa, že tvar stola kopíruje tvar okrúhlych keltských veží a má magický význam. T. Malory o tom hovorí: „Okrúhly stôl postavil Merlin na znak skutočnej guľatosti sveta ...“. Keďže je však stôl okrúhly, všetci pri ňom sú si rovní, nikoho nemožno považovať za sediaceho vyššie alebo nižšie. Takto o tom píše autor slávneho románu „Parzival“ Wolfram von Eschenbach:

Toto je najlepší z pozemských stolov,

Vieme, nemal žiadne rohy.

Byť na čele tabuľky

Všetci boli poctení

Všetci sú poctení

Sadnite si na hlavné miesto! ..

(Preložil L. Ginzburg)

Tento význam sa zachoval dodnes vo výraze „hovor za okrúhlym stolom“. Celkovo mal Arthur 150 miest pri stole.Stôl bol obsadený rytiermi, ktorí pricestovali s Guinevere, zvyšok sa mal voliť, zostalo jedno miesto, katastrofálne, neobsadené. Ten, komu je určený, sa ešte nenarodil. Príde neskôr.

Myšlienka rytierskeho zväzu v XII. bolo celkom aktuálne, pretože práve vtedy v súvislosti s križiackymi výpravami vznikli v Európe podobné duchovné a vojenské rády: joanniti, templári (založený v roku 1120), germánski ... Ich cieľom je chrániť kresťanstvo pred tzv. neveriaci, životne dôležité stelesnenie najvyšších cností. Rytierske cnosti zostali utópiou a Artušovský rád - jeho najpamätnejšia inkarnácia. Samotný Arthur, prvý medzi rovnými, je vzorom udatnosti, štedrosti a milosrdenstva. Je napodobňovaný a ostatní rytieri s ním súperia.

Najprv medzi nimi vynikal Sir Gawain. Už samotná skutočnosť, že bol kráľovým synovcom, zdôrazňovala jeho dávny pôvod, pretože podľa logiky kmeňových vzťahov je sestrin syn bližší ako jeho vlastný syn, keďže manželka bola vzatá z iného klanu. V hrdinstve Gawaina presvitá hĺbka mýtu (čo je zjavné najmä v legendách o ňom, ktoré sa zachovali v Anglicku, kde zostal obľúbeným hrdinom cyklu). Sir Gawain je mocný, ale jeho sila je stále v priamej úmere s cyklickým životom prírody, do poludnia sa trikrát zvýši a na konci dňa sa zníži. Je spoluprirodzený, ale kvôli tomu nie je dostatočne rafinovaný a dvorný. V slávnostný deň Artušovej svadby je teda pasovaný za rytiera, no jeho prvý čin sa zmení na hanbu: po porážke rytiera v súboji mu odmietne milosrdné odpustenie, máva, aby mu odsekol hlavu a namiesto neho sťal hlavu krásna dáma, ktorá sa snažila zakryť svojho milenca svojím telom.

Ak Gawain prevyšuje ostatných rytierskou silou, odvahou, potom ako dvorný hrdina proti nemu stojí jeho bratranec, syn Arthurovej druhej sestry, víla Morgana, Sir Yvain.

Ako sa však cyklus vyvíja, obaja sú podradení tomu, ktorý sa objavuje o niečo neskôr, no spája všetky mysliteľné rytierske a dvorské cnosti. Toto je sir Lancelot z jazera. Najznámejší je medzi rytiermi okrúhleho stola. Osudom je tiež predurčený byť vinníkom spoločnej smrti. Za svoju dámu si vyberie Arthurovu manželku Guinevere. Opäť tu ožíva starý motív keltskej tradície, ako v prípade Tristana, strkajúceho strýka a synovca k sebe. Teraz súperia ľudia, ktorí si nie sú blízki krvou, ale duchovným príbuzenstvom, rovní v udatnosti a vznešenosti.

Pokiaľ ide o meno, presnejšie povedané, prezývka Lancelot - Ozerny naznačuje, že hoci sa medzi hrdinami artušovského cyklu dostáva do prominentných úloh pomerne neskoro a má mytologický rodokmeň pochádzajúci z keltských legiend. Vychovala ho Pani jazera, strážkyňa magických tajomstiev, ktorá dala kráľovi Artušovi svoj čarovný meč Excalibur. Boh Lug je niekedy nazývaný otcom Lancelota (za ktorého syna bol v keltskej mytológii považovaný aj hrdina ság Cuchulain). Ak však zdedil hrdinskú zdatnosť, potom, čo sa objavil v zápletke artušovského cyklu, sa mu podarilo zmierniť jeho prísny vzhľad dvorským zdokonalením. Ako jeho krásna dáma slúži Guinevere, ktorá nie je spokojná s „láskou z diaľky“. O poézii trubadúrov sa vedú spory, do akej miery je platonická. Životopisy básnikov sú často úprimnejšie a dozvedáme sa z nich, že svojou láskou neraz vyvolali hnev pána, manžela pani. Museli utiecť. Lancelot sa tiež vydáva na útek za láskou, ale s Guinevere.

Objavil sa včas, spolu so svojimi priateľmi a príbuznými, aby ju zachránil pred ohňom, obvinený z cudzoložstva s ním, a vzal ju do svojho hradu. Potom dosvedčí kráľovninu nevinu (žiaľ, falošne), vyzve každého, kto o tom pochybuje, a potom, aby sa vyhol všeobecným sporom, odchádza k moru. Arthur a Havaj sa vydali na prenasledovanie. V neprítomnosti kráľa sa Mordred pokúsi zmocniť sa trónu, čo slúži ako zámienka na katastrofálnu vojnu pre všetkých jej účastníkov. Je pravda, že podľa keltskej tradície Artuš nezomrel, ale iba zmizol, aby sa jedného dňa vrátil do svojej krajiny.

Kde to je? Geografia artušovského sveta nie je o nič menej vágna ako jeho história. Na jednej strane sa všetko zdá byť celkom jednoduché: sú to keltské krajiny - Cornish polostrov, možno Bretónsko vo Francúzsku. Ale na druhej strane, kedysi Kelti obsadili nielen celú Britániu, ale aj významnú časť strednej Európy. Tradícia ľahko rozširuje hranice Artušovho štátu a identifikuje jeho hlavné mesto Camelot so starobylým britským hlavným mestom - Winchesterom. Malory to hovorí priamo: „... pri hradbách Camelotu, ktorý sa inak nazýva Winchester...“ Ale niekedy je jeho hlavným mestom Londýn...

A tým sa rozširovanie limitov nekončí. Artuš je často považovaný za vládcu celého západného kresťanstva. Začína sa zdať, že arturiánsky svet je všade a zároveň nikde, pretože sa otvára hneď na prvej zákrute cesty, vedie k nemu každá skrytá cesta, akýkoľvek predmet naň ukazuje významom. Musíte len byť schopní pochopiť indikáciu, rozlúštiť znamenie. To si vyžaduje mágiu, bez ktorej sa nedá vstúpiť do začarovaného sveta artušovského eposu.

Čas aj priestor sa v rytierskych románoch javia ako magické. Ak si prví autori cenili ilúziu autenticity, odvolávajúc sa na knižné zdroje, potom generácie vedľa nich si túto ilúziu cenia oveľa menej. Fascinuje ich sloboda autorstva, právo na predstavivosť. A v artušovskom cykle, keďže „spoľahlivosť“ tejto zápletky je už podložená, možno sa zamerať na rozvíjanie jednotlivých motívov. Dej každého románu bude lokálny a epizodický, bude sa točiť okolo jedného hrdinu alebo dokonca okolo jednej udalosti v jeho živote. Práve túto skladbu vytvoril a rozvíja najväčší z autorov tohto žánru – Chretien de Troyes.

Napísal iba päť románov. Prvé dva, „Erek a Enida“ a „Klizhes“, sa datujú do roku 1170 a 1176. V tom čase žil Chrétien na dvore Márie zo Champagne (dcéry Allenory Akvitánskej, a teda pravnučky prvého trubadúra, vojvodu Guillauma). Podľa rodinnej tradície tam vládol kult zdvorilosti a záujem o poéziu zostal. Postupom času sa však samotná myšlienka dvornej lásky mení. V každom prípade jej sloboda, dosahujúca svojvoľnosť a porušovanie manželských zväzkov (ako v príbehu Tristana a Izoldy), je pre Chrétien neprijateľná. Nedovoľuje lásku, ktorá so sebou prináša klamstvo a zradu. Druh lásky, ktorý si cení, je rozumný a cnostný. Toto je manželská láska. Jeho druhý román - "Klizhes" podľa samotného sprisahania vás prinúti spomenúť si na Tristana a Izoldu, ktorí sa hádajú, niekedy takmer parodujúc ich sprisahanie. Hrdinka Chrétien nezabudne zdôrazniť svoju odlišnosť:

Mne známy román je chorý.

Ty, vďaka Bohu, nie si Tristan;

Odmietnutý mojou povahou

Milujem Isoldu blond,

A okrem teba nikto iný

Nikdy si ma neužívaj...

(Preložil V. Mikuševič)

Takto Fenissa vysvetľuje svojmu milovanému Clijesovi: ako si mohol myslieť, že ona, hoci bola prinútená vydať sa za jeho strýka, carihradského cisára, mu fyzicky patrí! To nebolo a ani nemohlo byť, lebo „koho srdce, to je telo“. Toto je nová morálka. Strýko-cisár pod vplyvom kúzla veril, že v jeho náručí je Phenissa. Nesprávne: bol to len duch. Ale ani s milovaným a najcennejším Klizhesom, ktorému jeho strýko ukradol korunu, nesúhlasí s útekom a stáva sa ako Izolda. Radšej predstiera svoju smrť, prežije utrpenie (je naozaj mŕtva?) a potom sa ukryje. Našťastie strýko sám zomiera od záchvatu zúrivosti včas, aby prenechal ríšu svojmu synovcovi spolu so svojou milovanou.

„Clijès“ napísal Chrétien de Troy na priesečníku dvoch románových typov – bretónskeho a orientálneho. Jeho hrdinovia sú zároveň obyvateľmi troch ríš: nemeckej, byzantskej a tej, kde vládne Arthur. Bohaté opisy románu ukazujú vtedajší záujem Západu o Východ, ktorý sa stáva módou. Clijes však nie je len synovcom cisára Konštantínopolu, ale aj sira Gawaina (Govina), ktorého sestra Zlatovlasá bola jeho matkou. Bez ohľadu na to, aký široký je priestor románu, Chrétien buduje dej veľmi kompaktne, pričom vyzdvihuje zamilovanú dvojicu. Dej, ako je u Chrétiena zvykom, má dve časti: v prvej hrdina preukazuje odvahu, v druhej statočnosť.

Dá sa povedať, že hlavný záujem sa presúva do duchovnej sféry. V tom je veľký rozdiel medzi hrdinom románu a hrdinom predchádzajúceho eposu, ktorý bol vždy výrazom kolektívneho ducha, generickej osobnosti. Tu sa začína prebúdzať individuálne vedomie, hoci by bolo chybou pred udalosťami predpokladať u hrdinu rytierskeho románu „dialektiku duše“ alebo schopnosť vnútorného rozvoja. Mení sa, ale všetko, čo sa mu deje, je spravodlivejšie si to predstaviť test a náhľad.

Pri týchto slovách je najlepšie predstaviť si osud hrdinu Chrétienovej prvotiny Ereca. Po prvé, on, udatný a slávny, získa Enidu, ktorej jediným bohatstvom je krása mysle a tela. Oni sa vydávajú. Oni sú šťastní. Šťastie uspí Ereka a on zabudne na svoje činy. To Enidu znepokojuje, vyčíta manželovi a on začína jasne vidieť. Erec sa vydáva na rytiersku púť, hľadá a dosahuje činy. Enida ho môže sprevádzať, ale pod podmienkou, že nevysloví ani slovo, bez ohľadu na to, aké nebezpečenstvo mu hrozí. To je ďalší dôvod na morálne váhanie, pretože nemôže mlčať, keď vidí smrteľné nebezpečenstvo, ktoré hrozí jej manželovi.

Nebezpečenstvo číha bezprostredne za prahom domu. Dom je rytierskym hradom. Vedie z nej cesta. Vedie do lesa. Toto je cudzí svet, kde by bolo zvláštne nestretnúť čarodejníka, neocitnúť sa pri nádhernom zdroji, nedostať sa do začarovaného hradu. Pohľad vrhnutý okolo spisovateľa dáva vzniknúť novému literárnemu štýlu živého a podrobného opisu. Všetko je úžasné, chcem všetkému venovať pozornosť a pozrieť sa na všetko podrobnejšie, pretože každý predmet sa môže ukázať ako dopravná značka na tejto magickej ceste. Nevšímať si ho – zmeškať dobrodružstvo.

Obvyklá forma života románového rytiera je nezvyčajná. Žije v magickom, dobrodružnom priestore a čase. Ak sa vo svojej nebojácnosti niečoho bojí, tak je to obyčajné a znížené, čo môže zhodiť jeho dôstojnosť. Keď sa Lancelot vydá zachrániť Guepyevru (ako Chrétien) z rúk darebáka, aby zistil, kde sa nachádza, je požiadaný, aby prešiel kus cesty na vozíku. Je to urážlivé a on zaváha a urobí len tri kroky, kým sa na ňu dostane. Vozík je skúškou rytierskej cti, no váhanie je urážkou jeho lásky. A zachránená Genevra sa cíti urazená; zo strany rytiera rozrušeného láskou a zúfalstvom vypadnú nové skúšky – ako trest.

To je však zápletka iného románu Chrétiena de Troyesa. V rokoch 1176 až 1181 napísal „Yvain, alebo rytier s levom“ a „Lancelot, alebo rytier z vozíka“. Zápletky sú štruktúrované tak, akoby si ich autor chcel vyskúšať rôzne možnosti lásky, pozrieť sa na ňu z rôznych uhlov pohľadu. Vo všeobecnosti treba povedať, že vo všetkých Chrétienových románoch je zreteľne problematická úloha: za akým účelom je táto zápletka zvolená a ako presne sa rozvíja, na čo obsahuje odpoveď a čím sa polemizuje? Táto pohyblivosť naratívneho hľadiska nám opäť pripomína prítomnosť autor, vedome tvorí, má svoj vlastný pohľad na udalosti a vie, že existujú aj iné odhady, s ktorými koreluje svoje vlastné. Nič také sa v hrdinskom epose nedalo očakávať. Ak existuje uhol pohľadu, prenáša ho iba spevák, ale v skutočnosti patrí do kolektívnej pamäte.

Na druhej strane u Chrétiena de Troyes predpokladáme schopnosť premenlivosti až po sebazaprenie až sebaparódiu. Vytvoril klasickú formu románu. Je napodobňovaný, jeho príbehy pokračujú a menia. Niekto, kto sa identifikoval ako Payenne de Maizières, napísal Mula bez uzdy, príbeh o Artušových rytieroch, o záchrane krásnej dámy, o súboji a o všetkom ďalšom, čo by malo byť v románe. Všetko sa však deje s neprijateľnými redukciami: v bitke Gawainovi pomáha darebák, obyčajný obyvateľ; v naratívnom tóne počuť buď nejakú ľahkomyseľnosť, alebo posmech. Nie je ona v samotnom mene autora: Payen, t.j. pohan, z neznámeho Mézières. Nejde o vedomú zmenu o Chrétienovi, t.j. Christian, zo slávneho Troyes? Kto sa skrýva za pseudonymom? Niekedy sa uvádza, že samotný Chrétien.

Nič sa nedá povedať s istotou, ale možnosť takéhoto predpokladu je dôležitá. Vyhýbavý, ironický spôsob románopisca v každom prípade takúto verziu umožňuje.

V Yvainovi alebo Rytierovi s levom sa asi najviac priblížil svojmu ideálu vážnej lásky dosiahnutej v manželstve. Yvain vyhrá dámu, len aby ju čoskoro stratil, opäť sa nechal uniesť úskokom. Ak chcete vrátiť lásku, musíte odčiniť urážku, jasne vidieť a zostať verní novoobjavenému porozumeniu.

História Lancelota je históriou pocitu všetko podmaňujúceho a vedúceho k šialenstvu. Možno aj preto Chrétien román nedokončil a nechal ho na niektorého zo svojich študentov. Toto nie je druh lásky, ktorý oceňuje. Jeho hrdinami sú Erec, Klijes, Yvain. Ale opäť sa otestuje v novej hrdinskej schopnosti.

Posledný román spisovateľa "Perceval alebo príbeh grálu" spojené s jeho presťahovaním na dvor grófa z Flámska, vydatého za Izabelu Vermandois (priateľka Allenory Akvitánskej). Dvorská láska je tu interpretovaná v duchu kresťanskej zbožnosti, preto výber zápletky. Mystická legenda o svätom gráli sa vyvinula niekde na východe a v stredoveku sa rozšírila aj v Európe. Grál je posvätný kalich, do ktorého podľa legendy Jozef z Arimatie zbieral krv ukrižovaného Krista. Tak, ako sa uvádza v slovníku „Mýty národov sveta“, toto plavidlo sa stalo prototypom „vzácnych schránok pre zhmotnenú svätyňu“. Akonáhle obsahuje svätyňu, zostane navždy posvätná a zázračná. Každý, kto s ním príde do styku, prijíma Božiu milosť, kým nehodný, naopak, pristúpi k nemu, môže byť potrestaný.

Legenda sa k legende o rytieroch okrúhleho stola pripojila pomerne neskoro. Verí sa, že sa tak napokon stalo po tom, čo medzi nimi vzniklo miestne spojenie: kláštor Glastonbury, ktorý medzi svoje relikvie zaradil aj pozostatky Jozefa z Arimatie, oznámil vlastníctvo pozostatkov kráľa Artuša.

Téma grálu sa stala logickým záverom dejového cyklu a celej dvorskej spirituality. Dvorská láska sa zrodila ako cit k pozemskému, ľudskému, ale ako cit božský vo svojom pôvode: Boh ho udeľuje a predovšetkým sa človek učí milovať Boha. Na svojej pozemskej ceste, zušľachťujúc svoju zmyselnú povahu, svoje telo, človek vystupuje do neba. Zdvorilosť má zmysel pre účasť na sviatosti a grál sa stáva posledným, najúplnejším vyjadrením tejto účasti. Ako dôsledný hrdina, rytier, ideálny milenec sa človek pripravuje na čin, ktorý ho už priamo obracia k Bohu. Človek mu môže slúžiť tak, že zachráni kresťanskú svätyňu. Dôvodom križiackych výprav bolo vytrhnutie Božieho hrobu z rúk neveriacich. Grál je príležitosťou na osobný výkon, pripravený hrdinovým dvorným výstupom.

Nie každému rytierovi je dané zúčastniť sa hľadania Svätého grálu. Okrem iných cností je v tejto veci potrebná duchovná čistota a pevná viera. Sir Hawaii sa rýchlo odchyľuje od pátracej cesty. Sir Lancelot prejavuje väčšiu vytrvalosť, napriek neúspechom, víziám predpovedajúcim jeho zlyhanie: "Sir Lancelot, Sir Lancelot, tvrdý ako kameň, horký ako drevo, nahý a nahý ako figový list! Choďte odtiaľto preč, preč z týchto svätých miest!" A predsa bol Lancelot poctený, že dosiahol grál, hoci mu nebolo cťou vidieť ho, zasiahnutého v jeho prítomnosti mnohými dňami spánku.

Rytiermi grálu boli Sir Perceval, ktorý prekonal diabolské pokušenie a utvrdil sa vo viere; sir Bore a protagonistom tejto časti cyklu je zbožný sir Galahad, syn Lancelota, ktorý zasadol na prázdne miesto pri okrúhlom stole.

Chrétien de Troyes svoj posledný román nedokončil. Buď dej, objednaný novými mecenášom básnika, neuchvátil, alebo smrť prerušila dielo ... Pokračovať budú ďalší. Hľadanie grálu a podobu jedného z rytierov, ktorý ho vedie, sira Percevala, rozvinú mnohí autori. Hneď po Chrétienovi to robí nemecký spisovateľ Wolfram von Eschsenbach vo svojom obrovskom veršovanom románe Parzival.

Rytiersky román prichádza k úplne novému chápaniu ľudskej osobnosti, ktorá vzniká v procese výchovy, jej osvojovania si poznania spoločenských konvencií, mravného vzostupu a nebezpečenstva – úniku z jej plodnej podstaty. Román nahrádza epos, po ktorom sľúbil rozprávať o autentickom a historickom, ale nechal sa uniesť a uchvátil čitateľov magickým, báječným. Vznikol ako vážny morálny program, aj keď utopický; na niekoľko storočí sa stane obľúbeným čítaním, ktoré bude mnohých baviť a vlastniť myseľ a dokonca ich priviesť k šialenstvu, ako sa to stane o štyri storočia neskôr v prípade hrdinu Cervantesa. Rytierskou romancou sa začína to, čo poznáme pod názvom fikcia. Sprostredkoval jej svoje objavy týkajúce sa nového chápania človeka a nových autorské práva- naratívna štruktúra.

Bol to žáner, v ktorom sa hrdina bezprecedentne aktualizoval, nadobúdal črty individuálneho bytia, v ktorom sa takmer po prvý raz objavil slobodne tvorivý autor, ktorý vytvoril čitateľa, človeka, ktorý knihu vníma ako zvláštny svet a je pripravený žiť podľa zákonov tohto jasne vymysleného, no tak fascinujúceho mieru.

Kruh pojmov a problémov

Epos a román: národná minulosť, ilúzia autenticity, dobrodružná doba, hrdinská osobnosť.

Úloha na sebaovládanie

Povedzte nám o románoch Okrúhly stôl, Camelot, Arthur, Lancelot, Tristan a Izolda, Parzival, grál.

Aby ste mali predstavu o ruskom zvuku tohto verša, tu je úryvok z prekladu O. Mandelstama z Racineho „Faedry“: Rozhodnutie bolo urobené, hodina zmeny udrela, / Vzor trezenských stien má vždy ma trhalo, / v smrteľnej nečinnosti, na pomalom ohni, / som až po korienky vlasov, v tichosti sa červenám.
Paris G. La literature frangaise au moyen age. P., 1888. P. 91.
Mallory T. Smrť Arthura. M., 1973. S. 9.
Tieto výrazy patria M. M. Bachtin. Viac podrobností o jeho klasickom diele "Formy času a chronotop v románe. Eseje o historickej poetike".

Voľba editora

Inštruktáž o TBC pre študentov na hodinách techniky

Pamätáte si na vtip o tom, ako sa skončil boj učiteľa telesnej výchovy a Trudovika? Trudovik vyhral, pretože karate je karate a ...

Texty z totálneho diktátu Príklad finančného diktátu

AEO "Nazarbayev Intellectual Schools" Vzorový diktát na záverečnú certifikáciu absolventov základnej školy ruský jazyk (rodný) 1....

Diaľkové pokročilé kurzy pre učiteľov výtvarných umení, mhk Online pokročilé kurzy pre učiteľov výtvarných umení

MÁME SKUTOČNÝ PROFESIONÁLNY VÝVOJ! Vyberte si kurz pre seba! MÁME SKUTOČNÝ PROFESIONÁLNY VÝVOJ! Upgradovať kurzy...

Regionálny vedecký a praktický seminár pre učiteľov geografie Technológie na rozvoj kritického myslenia

Vedúcou GMO učiteľov geografie je Drozdova Olesya Nikolaevna Dokumenty GMO učiteľov geografie Novinky MO učiteľov geografie ...

Ako sa počítajú školské týždne?

September 2017 Po Ut St Št Pia So Ne 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19...

Nenáročné a vysoko produktívne kurčatá s vysokou líniou Posledné roky a smrť

Robert Anson Heinlein je americký spisovateľ. Spolu s Arthurom C. Clarkom a Isaacom Asimovom patrí medzi „veľkú trojku“ zakladateľov...

Citáty na tému „Letisko

Letecká doprava: hodiny nudy prerušované chvíľami paniky El Boliska 208 Odkaz na citát 3 minúty na zamyslenie...

Hlavné motívy textov

Ivan Alekseevič Bunin - najväčší spisovateľ prelomu XIX-XX storočia. Do literatúry vstúpil ako básnik, vytvoril nádherné poetické...

Tony Blair: biografia a zaujímavé fakty

Tony Blair, ktorý nastúpil do úradu 2. mája 1997, sa stal najmladším šéfom britskej vlády...

Nový

Populárne