Päťsto rokov pred naším letopočtom akoby na rozdiel od gréckej ekumény na juhu európskeho kontinentu v jeho strednej a severnej časti existoval svet Keltov. Kelti pochádzajúci z oblasti severných Álp sa v pomerne krátkom čase rozšírili na rozsiahle územie, ktoré dnes zahŕňa Anglicko, Írsko, Francúzsko, Španielsko, Belgicko a časť severného Talianska. Ich vplyv na vtedajší svet je ťažké preceňovať. Stačí spomenúť, že slávni Galovia, ktorí obliehali staroveký Rím, boli práve keltským kmeňom.

Veľkú úlohu v živote Keltov zohrali klany patriace do jednej alebo druhej rodiny alebo priezviska. Život jedného človeka v tých časoch neznamenal až tak veľa, dôležité bolo cítiť zapojenie a nerozlučné puto ich osud so životom rodiny, ktorý bol oveľa trvácnejší ako život ľudí, ktorí ho tvorili. Doteraz počujeme ozveny príslušnosti k slávnym rodinám v začiatočných písmenách „Poppy“ niektorých západné priezviská. MacDonald, MacArthur neznamená nič iné ako „syn Donalda“ a „syn Arthura“.

Ďalšou kurióznou črtou Keltov bola ich takmer doslova šialená bojovnosť. V bitkách sa keltských bojovníkov často zmocnil oslepujúci hnev, ktorý im dal zabudnúť na nebezpečenstvo, ktoré hrozilo človeku v boji.

Kelti zrodili svoju pôvodnú kultúru, no znalosť vlastností tohto etnika a jeho vplyvu na dnešnú modernú európsku civilizáciu je neporovnateľná napríklad s našimi poznatkami Staroveké Grécko a staroveký Rím. Keltská kultúra bola pohltená a takpovediac strávená expandujúcou Rímskou ríšou. Len na niekoľkých miestach sa dnes zachovali pôvodné „ostrovy“ keltského sveta, ako napríklad slávne kopce Walesu v Anglicku, provincia Bretónsko vo Francúzsku a zelený ostrov Erin. Dedičstvom Keltov je írsky jazyk, ktorý sa po dlhom zanedbávaní podarilo obnoviť a dnes je oficiálnym jazykom Írska.

Naše znalosti o keltskom umení nie sú také rozsiahle, ako by sme chceli. Toto etnikum po sebe nezanechalo divy architektúry či maliarstva, porovnateľné s egyptskými či starogréckymi. O to zaujímavejšie je zoznámiť sa s niektorými ukážkami keltských ornamentov nesúcich odtlačok absolútnej originality.

Keltské uzly a ozdoby napodobňovať tkanie košíkov, vrkočov, látok. Stojí za to pripomenúť, že čarodejníctvo sa často podobá aj tkaniu - veľa čarodejníc to vidí toky energie ako vlákna a manipulovať s nimi. Mnohé keltské ozdoby zahŕňajú obrazy bohov, rastlín, zvierat, vtákov, ľudí, predmetov. Aby čitatelia mohli tieto ozdoby využiť v praxi, uvádzam nižšie jednoduché „dekódovanie“ niektorých symbolov. Treba však vziať do úvahy, že Kelti verili, že ľudský duch je časticou svetového Ducha. Že cez mnohorakosť životov, úmrtí a znovuzrodení ide človek cestou k božská dokonalosť.

Keltské ozdoby sú tvorené samostatnými uzlami. Každý uzol je vytvorený z jedného vlákna – vlákna života. Uzly a ornamenty teda symbolizujú Cestu a sú zároveň symbolickými mapami Cesty. Kelti zakázali vylepšovať kľúčové detaily ozdôb, považovali ich za dané bohmi.

Ozdoby sú široko používané v rozdielne kultúry. V ranej keltskej kultúre sa používajú pri kamenárstve a kovoobrábaní. Ako forma umenia dosiahla keltská výzdoba svoj vrchol v ranokresťanských rukopisoch produkovaných mníchmi.

Mnísi používali ornamenty, aby pomohli čitateľovi pri vnútornom hľadaní duchovna. Najbežnejšou formou ornamentu v rukopisoch sú labyrinty. Labyrint - symbolický displej životná cesta. Keltské labyrinty vedú do centra – duchovnej koncentrácie živých energií. Sú symbolom kontinuity a vyjadrujú prepojenosť všetkých vecí vo vesmíre. Ako prostriedok meditácie naznačujú labyrinty cestu k zdrojom sily.

Známe keltské kríže majú často vo svojom dizajne veľa podobností s labyrintmi. Najstaršie kríže boli jednoduché krížové kamene a nachádzajú sa hlavne v Írsku a Severnej Umbrii. Samotný kríž je univerzálnym starovekým symbolom spojenia nebeských a pozemských síl, mužských a ženských. Konce keltského kríža symbolizujú nekonečnú duchovnú expanziu vedomia. Vnútorný kruh symbolizuje zjednotenie a upevnenie pozemských a nebeských síl v centrálnom bode, zdroji duchovnej energie.

O vytvorenie zložitejších ornamentálnych foriem kríža sa zrejme zaslúžili Piktovia, ktorí mali dlhú a zložitú tradíciu kamenosochárstva. Verí sa, že to boli Piktovia, ktorí začali rezať veľké obdĺžnikové kamene so starostlivo vytvorenými zložitými krížmi na prednej ploche a bohato zdobenými bokmi a zadnými stranami. Prinajmenšom to bol tento typ kríža, ktorý sa rýchlo rozšíril do celej keltskej kultúry a prvýkrát sa objavil v severnom Škótsku.

Špirály symbolizujú duchovný rast. Keltské špirály sú zvyčajne trojité. Toto demonštruje trojitú povahu ducha, sústredenú v centrálnom bode, ohnisku. Trojnásobnosť duchovnej povahy vyjadrujú kresťania vo svojej božskej Trojici.

Klasické keltské vrkoče, vnímané ako obyčajná dekorácia a lemovanie zložitých ozdôb, symbolizujú Cestu, pozemskú i duchovnú. Majster, ktorý vytvoril vzor na pripomenutie nejakého činu, mohol zapletať do vrkoča „rekord“ nielen o tom, koľko hrdinov sa na vykonaní podieľalo, aká bola ich cesta, ale aj kto, aké sily hrdinom pomohli alebo prekážali.
Vtáky sú nebeskí poslovia, symboly slobody a transcendencie, symboly ducha oslobodeného od pozemských väzieb a komunikujúceho s nebeskými silami. Po návrate na zem prinášajú posolstvo bohov – veštenie a vedenie. Vtáky pomáhajú smrteľníkom na ich duchovných a pozemských cestách. Stojí za to pripomenúť, že v ruskej tradícii je vták, ktorý bije cez okno, predzvesťou bezprostrednej smrti niekoho, kto žije v dome.
V keltskej tradícii je havran vtákom špecifických znamení. Holuby sú vtáky duchovného života, lásky a duchovnej pohody. Bažanty - veštecké vtáky všeobecne, pomáhajú veštcom. Jarabica je prefíkaný vták. Kačica je most, ktorý spája životodarné sily zemských vôd s oceánom nebeských síl. Volavka je bdelý vták.

Zajac bol posvätným zvieraťom Keltov, symbolom blahobytu, hojnosti, dobrého života. V duchovnom zmysle zajac predstavuje úsvit, znovuzrodenie, nesmrteľnosť Ducha. Toto zviera je zasvätené mesačným bohyniam, vládcom a spriadačom osudu. Zajac je nebeský posol, prostredník medzi smrteľníkmi a bohmi. Ale je tiež veľkým podvodníkom so silou pretvárať, meniť udalosti a veci. Slučky zajačích stôp v snehu Kelti čítali ako znamenie budúcich udalostí, kresliace vzory osudu. Zajac je predovšetkým spájaný s Osterou alebo Ester (Astartu, Ishtar??), bohyňou jari, ktorej sviatok znovuzrodenia života 11. apríla slúžil ako základ pre stvorenie kresťanský sviatok Veľká noc.

Už starí Kelti pripisovali hadom liečivé sily. Žijúc v hlbinách Matky Zeme, musia o nej vedieť magické sily. Hady vynesú tieto vedomosti na povrch, aby ich mohli použiť Brigantia, Sironi a ďalšie bohyne liečenia.
Voda posvätných prameňov, riek a jazier je nasýtená životodarnou silou Zeme. Zvlnené pohyby hadov a náklonnosť mnohých z nich k vlhkým miestam ich očividne spája vodný prvok.

Hady však nie sú len ochrancami zdravia, ale aj symbolmi hlbín múdrosti. V tejto funkcii boli často zobrazovaní na šperkoch kráľov a kňazov. Každoročnou výmenou kože sa had stáva aj symbolom regenerácie, znovuzrodenia, obnovy. vitálnej energie a duchovnú výdrž.
Osamelý, divoký, neskrotný jeleň bol hlavným slnečným zvieraťom Keltov. Rohy, ktoré každý rok padajú a znova rastú, symbolizovali posvätný Strom života, schránku kozmických síl, centrum, z ktorého sa život šíri a obnovuje, zdroj. duchovné znovuzrodenie a znovuzrodenie. Rohatý jeleň ako symbol hojnosti, blahobytu a odvahy predstavoval mužskú stránku rovnováhy prírody a bol posvätným zvieraťom Rohatého lovca. Veľký rohatý mal často podobu samotného bieleho jeleňa. Biely jeleň, samotný boh alebo jeho posol, často v keltských legendách slúži ako sprievodca hrdinu pri hľadaní mágie.
Kôň je symbolom Epony a Macha, keltských bohýň plodnosti. Tieto dve bohyne sponzorovali stajne a všetkých, ktorí pracovali s koňmi. Ako ochrancovia prírody umožnili smrteľníkom využívať pôdu pre svoje potreby, nedovolili však zabrať príliš veľké územia na úkor voľne žijúcich živočíchov. K tomu strážili zorané a obrábané pozemky, podporovali hojnosť, chránili úrodu. Obe bohyne boli spájané s liečivými prameňmi a na takýchto miestach archeológovia nachádzajú množstvo rytín koňa. Epona a Macha ako bohyne plodnosti a materstva sprevádzali a chránili smrteľníkov od narodenia až po smrť po celý život.

Pozdĺž pobrežia, biotopov starých Keltov, sú kamene so štylizovanými obrázkami delfínov zasvätených bohyni Nehalennia, „Ukazuje cestu“. Ako ochranná bohyňa poskytuje ochranu cestujúcemu na pozemských cestách aj po smrti. Okrem toho predstavuje hojnosť Matky Zeme, ktorá zabezpečuje prosperitu ľudí, a často je zobrazovaná so Stromom života a Rohom hojnosti.

Jej sily sú stelesnené v delfínoch, vranách a psoch. Delfíny sú sprievodcami duše vodami oceánu na Posvätný ostrov a predstavujú duchovnú očistu. Havrany predpovedajú nebezpečenstvo a vyžadujú si byť v strehu.
Psy sú symbolom vernosti, ochrany a opatrnosti. Psy chránia vozovku. Cestovateľ, ktorý sa ocitne v lese alebo na neznámom divokom mieste, sa môže cítiť bezpečne a na noc sa usadiť na okraji cesty - žiadne nepriateľské magické sily sa neodvážia dotknúť sa niekoho, kto je pod ochranou psov Bohyne.
Nehalennia je často spájaná s tajomnými silami života a liečivými vlastnosťami oceánov, riek, posvätných prameňov.

Ryby sú symbolom vyššej múdrosti a veštenia. Morské ryby, voľne putujúce v hlbinách oceánu, boli kedysi posvätnými spoločníkmi Pána svetového oceánu - Liira. O tomto bohovi sa nezachovala takmer žiadna zmienka. Toto je najstarší z bohov, najstarší. Oceán, ktorého bol pánom, nie je voda, ktorá pokrýva najviac planét, ale rozľahlosť Kozmu. Zemský oceán iba symbolizoval rozľahlosť vesmíru.
Liirovi okrem rýb robil spoločnosť aj albatros – jeho posvätný vták. Albatros symbolizuje večný pohyb k dokonalosti a hľadanie božskej múdrosti.

V mnohých kultúrach existujú rôzne formy drakov. Grécke slovo drak podľa niektorých zdrojov znamená „vidieť jasne, jasne“. To znamená, že možno sú draci tí, ktorí vidia pravdu. Drakom sa skutočne pripisuje dar veštenia. Okrídlený had Keltov je Duch-Obranca, ktorý spája nebeské a pozemské sily, aby vytvoril ochranný kryt Planéty. V tejto úlohe sú draci strážcami brán do iných svetov, chránia zem a jej obyvateľov pred vpádom nepriateľských síl.

Tiež chránia zdroje poznania a prorockej múdrosti pred prenikaním nezasvätených. Často sú zobrazované ako štylizované špirály a labyrinty. Dračie brlohy sú posvätné miesta, zdroje zemských energií a miesta získavania duchovnej sily. Posvätné kamenné kruhy na Britských ostrovoch často označovali práve takéto miesta. V heraldike draky symbolizujú nezávislosť, múdrosť a vodcovstvo.
Posvätný strom symbolizuje duchovnú energiu, život a múdrosť. Sám stojace stromy mali pre Keltov zvláštny význam, ktorý je pozemským stelesnením posvätného Stromu života. Posvätný strom a rituály vykonávané v tieni jeho koruny dali nové vitalita, dlhovekosť, prispela k duchovnému rozvoju. Je to symbol štedrosti Zeme. Strom života pije svojimi koreňmi posvätné vody života zo srdca Matky Zeme. Otváraním vetiev svojej koruny v nebesiach poskytuje spojenie medzi všetkými vecami, spája nebo a zem. Toto spojenie vytvára posvätné miesto duchovnej sily a múdrosti, ohnisko sily ľudí, zdroj mágie. Pri takýchto stromoch sa často stavali stojaté kamene a kamenné kríže. Následne boli na týchto miestach často postavené Sily. kresťanské kostoly.

Listy, často zahrnuté v keltských ozdobách, symbolizujú silu konkrétnych druhov stromov a pomoc bohov, ktorým sú tieto stromy zasvätené. Keďže kult stromov bol vyvinutý a veľmi zložitý medzi Keltmi, symbolika listov a plodov si vyžaduje osobitnú pozornosť.

Kotol je v keltskej mytológii symbolom inšpirácie a poznania, ako aj zdrojom transformujúcich, transformujúcich a regeneračných síl. Kúzlo Posvätného kotla stiera hranice medzi človekom, zvieraťom a božstvom. Akákoľvek forma môže byť premenená na akúkoľvek inú prostredníctvom tejto mágie.

Strážkyňa kotla - Serridwen, bohyňa transformácie, metamorfózy. Kelti vedeli o nesmrteľnosti Ducha a možnosti jeho znovuzrodenia ako vo fyzickej rovine existencie, tak aj v duchovnej. Posvätným zvieraťom Serridwen bol kanec, symbol bohatstva, pohostinnosti a oslavy.

Dcéra Dagda, otca bohov, Brigantia je veľmi dôležitým božstvom medzi Keltmi. Brigantia je slnečná bohyňa a jej prvkami sú svetlo a oheň. Pretože je tiež Bohyňou uzdravenia, spája sa s vodou a hadmi. hady vlastnia tajné poznanie a voda je zdrojom života. Preto sa svätyne Brigantia často nachádzajú v blízkosti posvätných prameňov. Tehotné ženy tam prichádzali, aby prijali pomoc Bohyne pri pôrode.

Mnohé rieky v keltskom svete nesú rôzne podoby jej mena, čo svedčí o jej spojení s vodou. Brigantia ako milenka všetkých foriem ohňa sponzoruje kováčov, chráni ohnisko a trestá ohňom. Jej živlom je aj duchovné svetlo. Preto je múzou pre hudobníkov, básnikov a všetkých kreatívnych ľudí. Jej meno znamená jas, žiarivosť svetla.

Dvojčatá alebo pár je jedným z najdôležitejších symbolov keltskej mytológie. Toto je spojenie mužských a ženských princípov, ktoré dávajú nové životy a udržiavajú dynamickú rovnováhu v prírode na ceste evolúcie. Toto je posvätné spojenie nebeských a pozemských síl, ktoré dáva pokoj a harmóniu, požehnanie pre zem a ľudí. Božský pár predstavuje dualitu prírody, partnerstvo, jednotu, v ktorej si každý partner zachováva svoju nezávislosť vo všeobecnej rovnováhe.

Symboly spojené s božským párom sú roh hojnosti, naberačka, ovocie, kvety, nádoby na víno a zvieratá. To všetko sú symboly hojnosti a prosperity. Za kotol hojnosti bol „zodpovedný“ boh Dagda.

Keltský ornament - na výšivky a dekorácie.

Keltský ornament: história a symbolika.

Päťsto rokov pred naším letopočtom akoby na rozdiel od gréckej ekumény na juhu európskeho kontinentu v jeho strednej a severnej časti existoval svet Keltov. Kelti pochádzajúci z oblasti severných Álp sa v pomerne krátkom čase rozšírili na rozsiahle územie, ktoré dnes zahŕňa Anglicko, Írsko, Francúzsko, Španielsko, Belgicko a časť severného Talianska. Ich vplyv na vtedajší svet je ťažké preceňovať. Stačí spomenúť, že slávni Galovia, ktorí obliehali staroveký Rím, boli práve keltským kmeňom.

Veľkú úlohu v živote Keltov zohrali klany patriace do jednej alebo druhej rodiny alebo priezviska. Život jedného človeka v tých časoch neznamenal až tak veľa, dôležité bolo cítiť zaangažovanosť a nerozlučné spojenie vlastného osudu so životom rodiny, ktorý bol oveľa trvácnejší ako život ľudí, ktorí ho tvorili. Doteraz počujeme ozveny príslušnosti k slávnym rodinám v začiatočných písmenách „Poppy“ niektorých západných priezvisk. MacDonald, MacArthur neznamená nič iné ako „syn Donalda“ a „syn Arthura“.

Ďalšou kurióznou črtou Keltov bola ich takmer doslova šialená bojovnosť. V bitkách sa keltských bojovníkov často zmocnil oslepujúci hnev, ktorý im dal zabudnúť na nebezpečenstvo, ktoré hrozilo človeku v boji.

Kelti zrodili svoju pôvodnú kultúru, no poznanie vlastností tohto etnika a jeho vplyvu na modernú európsku civilizáciu v súčasnosti je neporovnateľné napríklad s našimi znalosťami starovekého Grécka a starovekého Ríma. Keltská kultúra bola pohltená a takpovediac strávená expandujúcou Rímskou ríšou. Len na niekoľkých miestach sa dnes zachovali pôvodné „ostrovy“ keltského sveta, ako napríklad slávne kopce Walesu v Anglicku, provincia Bretónsko vo Francúzsku a zelený ostrov Erin. Dedičstvom Keltov je írsky jazyk, ktorý sa po dlhom zanedbávaní podarilo obnoviť a dnes je oficiálnym jazykom Írska.

Naše znalosti o keltskom umení nie sú také rozsiahle, ako by sme chceli. Toto etnikum po sebe nezanechalo divy architektúry či maliarstva, porovnateľné s egyptskými či starogréckymi. O to zaujímavejšie je zoznámiť sa s niektorými ukážkami keltských ornamentov nesúcich odtlačok absolútnej originality.

Keltské uzly a ozdoby napodobňovať tkanie košíkov, vrkočov, látok. Stojí za to pripomenúť, že čarodejníctvo často pripomína aj tkanie – mnohé čarodejnice vnímajú energetické toky ako vlákna a manipulujú s nimi. Mnohé keltské ozdoby zahŕňajú obrazy bohov, rastlín, zvierat, vtákov, ľudí, predmetov. Aby čitatelia mohli tieto ornamenty využiť v praxi, uvádzam nižšie jednoduché „dekódovanie“ niektorých symbolov.Treba si však uvedomiť, že Kelti verili, že ľudský duch je časticou svetového Ducha.To prostredníctvom plurality životy, úmrtia a znovuzrodenia, človek prechádza cestou k božskej dokonalosti.

Keltské ozdoby sú tvorené samostatnými uzlami. Každý uzol je vytvorený z jedného vlákna – vlákna života. Uzly a ornamenty teda symbolizujú Cestu a sú zároveň symbolickými mapami Cesty. Kelti zakázali vylepšovať kľúčové detaily ozdôb, považovali ich za dané bohmi.

Ozdoby sú široko používané v rôznych kultúrach. V ranej keltskej kultúre sa používajú pri kamenárstve a kovoobrábaní. Ako forma umenia dosiahla keltská výzdoba svoj vrchol v ranokresťanských rukopisoch produkovaných mníchmi.

Mnísi používali ornamenty, aby pomohli čitateľovi pri vnútornom hľadaní duchovna. Najbežnejšou formou ornamentu v rukopisoch sú labyrinty. Labyrint je symbolickým zobrazením životnej cesty. Keltské labyrinty vedú do centra – duchovnej koncentrácie živých energií. Sú symbolom kontinuity a vyjadrujú prepojenosť všetkých vecí vo vesmíre. Ako prostriedok meditácie naznačujú labyrinty cestu k zdrojom sily.

Známe keltské kríže majú často vo svojom dizajne veľa podobností s labyrintmi. Najstaršie kríže boli jednoduché krížové kamene a nachádzajú sa hlavne v Írsku a Severnej Umbrii. Samotný kríž je univerzálnym starovekým symbolom spojenia nebeských a pozemských síl, mužských a ženských. Konce keltského kríža symbolizujú nekonečnú duchovnú expanziu vedomia. Vnútorný kruh symbolizuje zjednotenie a upevnenie pozemských a nebeských síl v centrálnom bode, zdroji duchovnej energie.

O vytvorenie zložitejších ornamentálnych foriem kríža sa zrejme zaslúžili Piktovia, ktorí mali dlhú a zložitú tradíciu kamenosochárstva. Verí sa, že to boli Piktovia, ktorí začali rezať veľké obdĺžnikové kamene so starostlivo vytvorenými zložitými krížmi na prednej ploche a bohato zdobenými bokmi a zadnými stranami. Prinajmenšom to bol tento typ kríža, ktorý sa rýchlo rozšíril do celej keltskej kultúry a prvýkrát sa objavil v severnom Škótsku.

Špirály symbolizujú duchovný rast. Keltské špirály sú zvyčajne trojité. Toto demonštruje trojitú povahu ducha, sústredenú v centrálnom bode, ohnisku. Trojnásobnosť duchovnej povahy vyjadrujú kresťania vo svojej božskej Trojici.

Klasické keltské vrkoče, vnímané ako obyčajná dekorácia a lemovanie zložitých ozdôb, symbolizujú Cestu, pozemskú i duchovnú. Majster, ktorý vytvoril vzor na pripomenutie nejakého činu, mohol zapletať do vrkoča „rekord“ nielen o tom, koľko hrdinov sa na vykonaní podieľalo, aká bola ich cesta, ale aj kto, aké sily hrdinom pomohli alebo prekážali.
Vtáky sú nebeskí poslovia, symboly slobody a transcendencie, symboly ducha oslobodeného od pozemských väzieb a komunikujúceho s nebeskými silami. Po návrate na zem prinášajú posolstvo bohov – veštenie a vedenie. Vtáky pomáhajú smrteľníkom na ich duchovných a pozemských cestách. Stojí za to pripomenúť, že v ruskej tradícii je vták, ktorý bije cez okno, predzvesťou bezprostrednej smrti niekoho, kto žije v dome.
V keltskej tradícii je havran vtákom špecifických znamení. Holuby sú vtáky duchovného života, lásky a duchovnej pohody. Bažanty - veštecké vtáky všeobecne, pomáhajú veštcom. Jarabica je prefíkaný vták. Kačica je most, ktorý spája životodarné sily zemských vôd s oceánom nebeských síl. Volavka je bdelý vták.

Zajac bol posvätným zvieraťom Keltov, symbolom blahobytu, hojnosti, dobrého života. V duchovnom zmysle zajac predstavuje úsvit, znovuzrodenie, nesmrteľnosť Ducha. Toto zviera je zasvätené mesačným bohyniam, vládcom a spriadačom osudu. Zajac je nebeský posol, prostredník medzi smrteľníkmi a bohmi. Ale je tiež veľkým podvodníkom so silou pretvárať, meniť udalosti a veci. Slučky zajačích stôp v snehu Kelti čítali ako znamenie budúcich udalostí, kresliace vzory osudu. Najviac zo všetkého je zajac spájaný s Oster alebo Ester (Astartu, Ishtar??), bohyňou jari, ktorej oslava znovuzrodenia života 11. apríla slúžila ako základ pre vznik kresťanského sviatku Veľkej noci.

Už starí Kelti pripisovali hadom liečivú silu. Žijúci v hlbinách Matky Zeme musia poznať jej magické schopnosti. Hady vynesú tieto vedomosti na povrch, aby ich mohli použiť Brigantia, Sironi a ďalšie bohyne liečenia.
Voda posvätných prameňov, riek a jazier je nasýtená životodarnou silou Zeme. Vlnité pohyby hadov a oddanosť mnohých z nich vlhkým miestam ich evidentne spájali s vodným živlom.

Hady však nie sú len ochrancami zdravia, ale aj symbolmi hlbín múdrosti. V tejto funkcii boli často zobrazovaní na šperkoch kráľov a kňazov. Každoročnou výmenou kože sa had stáva aj symbolom regenerácie, znovuzrodenia, obnovy vitality a duchovnej výdrže.
Osamelý, divoký, neskrotný jeleň bol hlavným slnečným zvieraťom Keltov. Rohy, ktoré každý rok padajú a znova rastú, symbolizovali posvätný Strom života, schránku kozmických síl, centrum, z ktorého sa šíri a obnovuje život, zdroj duchovného znovuzrodenia a znovuzrodenia. Rohatý jeleň ako symbol hojnosti, blahobytu a odvahy predstavoval mužskú stránku rovnováhy prírody a bol posvätným zvieraťom Rohatého lovca. Veľký rohatý mal často podobu samotného bieleho jeleňa. Biely jeleň, samotný boh alebo jeho posol, často v keltských legendách slúži ako sprievodca hrdinu pri hľadaní mágie.
Kôň je symbolom Epony a Macha, keltských bohýň plodnosti. Tieto dve bohyne sponzorovali stajne a všetkých, ktorí pracovali s koňmi. Ako ochrancovia prírody dovolili smrteľníkom využívať pôdu pre svoje potreby, nedovolili im však zabrať príliš veľké územia na úkor voľne žijúcich živočíchov. K tomu strážili zorané a obrábané pozemky, podporovali hojnosť, chránili úrodu. Obe bohyne boli spájané s liečivými prameňmi a na takýchto miestach archeológovia nachádzajú množstvo rytín koňa. Epona a Macha ako bohyne plodnosti a materstva sprevádzali a chránili smrteľníkov od narodenia až po smrť po celý život.

Pozdĺž pobrežia, biotopov starých Keltov, sú kamene so štylizovanými vyobrazeniami delfínov zasvätených bohyni Nehalennia, „Ukazuje cestu.“ Ako Ochranná bohyňa poskytuje ochranu cestujúcemu na pozemských cestách aj po smrti. Okrem toho predstavuje hojnosť Matky Zeme, ktorá zabezpečuje prosperitu ľudí, a často je zobrazovaná so Stromom života a Rohom hojnosti.

Jej sily sú stelesnené v delfínoch, vranách a psoch. Delfíny sú sprievodcami duše vodami oceánu na Posvätný ostrov a predstavujú duchovnú očistu. Havrany predpovedajú nebezpečenstvo a vyžadujú si byť v strehu.
Psy sú symbolom vernosti, ochrany a opatrnosti. Psy chránia vozovku. Cestovateľ, ktorý sa ocitne v lese alebo na neznámom divokom mieste, sa môže cítiť bezpečne a na noc sa usadiť na okraji cesty - žiadne nepriateľské magické sily sa neodvážia dotknúť sa niekoho, kto je pod ochranou psov Bohyne.
Nehalennia je často spájaná s tajomnými silami života a liečivými vlastnosťami oceánov, riek, posvätných prameňov.

Ryby sú symbolom vyššej múdrosti a veštenia. Morské ryby, voľne putujúce v hlbinách oceánu, boli kedysi posvätnými spoločníkmi Pána svetového oceánu - Liira. O tomto bohovi sa nezachovala takmer žiadna zmienka. Toto je najstarší z bohov, najstarší. Oceán, ktorého bol pánom, nie je voda, ktorá pokrýva väčšinu planéty, ale rozľahlosť Kozmu. Zemský oceán iba symbolizoval rozľahlosť vesmíru.
Liirovi okrem rýb robil spoločnosť aj albatros – jeho posvätný vták. Albatros symbolizuje večný pohyb k dokonalosti a hľadanie božskej múdrosti.

V mnohých kultúrach existujú rôzne formy drakov. Grécke slovo drak podľa niektorých zdrojov znamená „vidieť nepochybne, jasne." To znamená, že draci sú možno tí, ktorí vidia pravdu. Dar veštenia sa skutočne pripisuje drakom. pokrývali planéty. V tejto úlohe draci sú strážcami brán do iných svetov, chránia Zem a jej obyvateľov pred inváziou nepriateľských síl.

Tiež chránia zdroje poznania a prorockej múdrosti pred prenikaním nezasvätených. Často sú zobrazované ako štylizované špirály a labyrinty. Dračie brlohy sú posvätné miesta, zdroje zemských energií a miesta získavania duchovnej sily. Posvätné kamenné kruhy na Britských ostrovoch často označovali práve takéto miesta. V heraldike draky symbolizujú nezávislosť, múdrosť a vodcovstvo.
Posvätný strom symbolizuje duchovnú energiu, život a múdrosť. Osamelo stojace stromy mali pre Keltov osobitný význam, pretože boli pozemským stelesnením posvätného Stromu života. Posvätný strom a rituály vykonávané v tieni jeho koruny dodali novú vitalitu, dlhovekosť a prispeli k duchovnému rozvoju. Je to symbol štedrosti Zeme. Strom života pije svojimi koreňmi posvätné vody života zo srdca Matky Zeme. Otváraním vetiev svojej koruny v nebesiach poskytuje spojenie medzi všetkými vecami, spája nebo a zem. Toto spojenie vytvára posvätné miesto duchovnej sily a múdrosti, ohnisko sily ľudí, zdroj mágie. Pri takýchto stromoch sa často stavali stojaté kamene a kamenné kríže. Následne sa na týchto miestach Sila často stavali kresťanské kostoly.

Listy, často zahrnuté v keltských ozdobách, symbolizujú silu konkrétnych druhov stromov a pomoc bohov, ktorým sú tieto stromy zasvätené. Keďže kult stromov bol vyvinutý a veľmi zložitý medzi Keltmi, symbolika listov a plodov si vyžaduje osobitnú pozornosť.

Kotol je v keltskej mytológii symbolom inšpirácie a poznania, ako aj zdrojom transformujúcich, transformujúcich a regeneračných síl. Kúzlo Posvätného kotla stiera hranice medzi človekom, zvieraťom a božstvom. Akákoľvek forma môže byť premenená na akúkoľvek inú prostredníctvom tejto mágie.

Strážkyňa kotla - Serridwen, bohyňa transformácie, metamorfózy. Kelti vedeli o nesmrteľnosti Ducha a možnosti jeho znovuzrodenia ako vo fyzickej rovine existencie, tak aj v duchovnej. Posvätným zvieraťom Serridwen bol kanec, symbol bohatstva, pohostinnosti a oslavy.

Dcéra Dagda, otca bohov, Brigantia je veľmi dôležitým božstvom medzi Keltmi. Brigantia je slnečná bohyňa a jej prvkami sú svetlo a oheň. Pretože je tiež Bohyňou uzdravenia, spája sa s vodou a hadmi. Hady majú tajné vedomosti a voda je zdrojom života. Preto sa svätyne Brigantia často nachádzajú v blízkosti posvätných prameňov. Tehotné ženy tam prichádzali, aby prijali pomoc Bohyne pri pôrode.

Mnohé rieky v keltskom svete nesú rôzne podoby jej mena, čo svedčí o jej spojení s vodou. Brigantia ako milenka všetkých foriem ohňa sponzoruje kováčov, chráni ohnisko a trestá ohňom. Jej živlom je aj duchovné svetlo. Preto je múzou pre hudobníkov, básnikov a všetkých tvorivých ľudí. Jej meno znamená jas, žiarivosť svetla.

Dvojčatá alebo pár je jedným z najdôležitejších symbolov keltskej mytológie. Toto je spojenie mužských a ženských princípov, ktoré dávajú nové životy a udržiavajú dynamickú rovnováhu v prírode na ceste evolúcie. Toto je posvätné spojenie nebeských a pozemských síl, ktoré dáva pokoj a harmóniu, požehnanie pre zem a ľudí. Božský pár predstavuje dualitu prírody, partnerstvo, jednotu, v ktorej si každý partner zachováva svoju nezávislosť vo všeobecnej rovnováhe.

Symboly spojené s božským párom sú roh hojnosti, naberačka, ovocie, kvety, nádoby na víno a zvieratá. To všetko sú symboly hojnosti a prosperity. Za kotol hojnosti bol „zodpovedný“ boh Dagda.

Keltský ornament - na výšivky a dekorácie.

Päťsto rokov pred Kristom, akoby v opozícii ku gréckej ekuméne, na juhu európskeho kontinentu, v jeho strednej a severnej časti, existoval svet Keltov. Kelti pochádzajúci z oblasti severných Álp sa v pomerne krátkom čase rozšírili na rozsiahle územie, ktoré dnes zahŕňa Anglicko, Írsko, Francúzsko, Španielsko, Belgicko a časť severného Talianska. Ich vplyv na vtedajší svet je ťažké preceňovať. Stačí spomenúť, že slávni Galovia, ktorí obliehali staroveký Rím, boli práve keltským kmeňom.

Veľkú úlohu v živote Keltov zohrali klany patriace do jednej alebo druhej rodiny alebo priezviska. Život jedného človeka v tých časoch neznamenal až tak veľa, dôležité bolo cítiť zaangažovanosť a nerozlučné spojenie vlastného osudu so životom rodiny, ktorý bol oveľa trvácnejší ako život ľudí, ktorí ho tvorili. Doteraz počujeme ozveny príslušnosti k slávnym rodinám v začiatočných písmenách „Poppy“ niektorých západných priezvisk. MacDonald, MacArthur neznamená nič iné ako „syn Donalda“ a „syn Arthura“.

Ďalšou kurióznou črtou Keltov bola ich takmer doslova šialená bojovnosť. V bitkách sa keltských bojovníkov často zmocnil oslepujúci hnev, ktorý im dal zabudnúť na nebezpečenstvo, ktoré hrozilo človeku v boji.

Kelti zrodili svoju pôvodnú kultúru, no poznanie vlastností tohto etnika a jeho vplyvu na modernú európsku civilizáciu v súčasnosti je neporovnateľné napríklad s našimi znalosťami starovekého Grécka a starovekého Ríma. Keltská kultúra bola pohltená a takpovediac strávená expandujúcou Rímskou ríšou. Len na niekoľkých miestach sa dnes zachovali pôvodné „ostrovy“ keltského sveta, ako napríklad slávne kopce Walesu v Anglicku, provincia Bretónsko vo Francúzsku a zelený ostrov Erin. Dedičstvom Keltov je írsky jazyk, ktorý sa po dlhom zanedbávaní podarilo obnoviť a dnes je oficiálnym jazykom Írska.

Keltské uzly a ozdoby napodobňovať tkanie košíkov, vrkočov, látok. Stojí za to pripomenúť, že čarodejníctvo často pripomína aj tkanie – mnohé čarodejnice vnímajú energetické toky ako vlákna a manipulujú s nimi. Mnohé keltské ozdoby zahŕňajú obrazy bohov, rastlín, zvierat, vtákov, ľudí, predmetov. Aby čitatelia mohli tieto ozdoby využiť v praxi, uvádzam nižšie jednoduché „dekódovanie“ niektorých symbolov. Treba však vziať do úvahy, že Kelti verili, že ľudský duch je časticou svetového Ducha. Že cez mnohorakosť životov, úmrtí a znovuzrodení ide človek cestou k božskej dokonalosti.

Keltské ozdoby sú tvorené samostatnými uzlami. Každý uzol je vytvorený z jedného vlákna – vlákna života. Uzly a ornamenty teda symbolizujú Cestu a sú zároveň symbolickými mapami Cesty. Kelti zakázali vylepšovať kľúčové detaily ozdôb, považovali ich za dané bohmi.

Ozdoby sú široko používané v rôznych kultúrach. V ranej keltskej kultúre sa používajú pri kamenárstve a kovoobrábaní. Ako forma umenia dosiahla keltská výzdoba svoj vrchol v ranokresťanských rukopisoch produkovaných mníchmi. Mnísi používali ornamenty, aby pomohli čitateľovi pri vnútornom hľadaní duchovna. Najbežnejšou formou ornamentu v rukopisoch sú labyrinty. Labyrint je symbolickým zobrazením životnej cesty. Keltské labyrinty vedú do centra – duchovnej koncentrácie živých energií. Sú symbolom kontinuity a vyjadrujú prepojenosť všetkých vecí vo vesmíre. Ako prostriedok meditácie naznačujú labyrinty cestu k zdrojom sily.

Známe keltské kríže majú často vo svojom dizajne veľa podobností s labyrintmi. Najstaršie kríže boli jednoduché krížové kamene a nachádzajú sa hlavne v Írsku a Severnej Umbrii. Samotný kríž je univerzálnym starovekým symbolom spojenia nebeských a pozemských síl, mužských a ženských. Konce keltského kríža symbolizujú nekonečnú duchovnú expanziu vedomia. Vnútorný kruh symbolizuje zjednotenie a upevnenie pozemských a nebeských síl v centrálnom bode, zdroji duchovnej energie.

Najstaršie keltské kríže boli ploché a nezdobené, ale neskoršie sú bohato vyrezávané. O vytvorenie zložitejších ornamentálnych foriem kríža sa zrejme zaslúžili Piktovia, ktorí mali dlhú a zložitú tradíciu kamenosochárstva. Verí sa, že to boli Piktovia, ktorí začali rezať veľké obdĺžnikové kamene so starostlivo vytvorenými zložitými krížmi na prednej ploche a bohato zdobenými bokmi a zadnými stranami. Prinajmenšom to bol tento typ kríža, ktorý sa rýchlo rozšíril do celej keltskej kultúry a prvýkrát sa objavil v severnom Škótsku.

Niekoľko príkladov takýchto krížov sa zachovalo najmä v Británii a Írsku - na ostrovoch Iona a Islay v Škótsku, v Kilmalkedar v Írsku a Llanntwit Major vo Walese. Podľa vedcov vek niektorých z týchto samostatne stojacich krížov presahuje dvanásť storočí. Táto rezba sa vyznačuje prepleteným ornamentom, typickým pre keltskú kultúru, obrazmi prepletených špirál a reliéfnych prvkov, ktoré zjavne pôsobia ako symboly Slnka, jedného z hlavných predmetov uctievania starých Keltov.

Špirály symbolizujú duchovný rast. Keltské špirály sú zvyčajne trojité. Toto demonštruje trojitú povahu ducha, sústredenú v centrálnom bode, ohnisku. Trojnásobnosť duchovnej povahy vyjadrujú kresťania vo svojej božskej Trojici.

Klasické keltské vrkoče, vnímané ako obyčajná dekorácia a lemovanie zložitých ozdôb, symbolizujú Cestu, pozemskú i duchovnú. Majster, ktorý vytvoril vzor na pripomenutie nejakého činu, mohol zapletať do vrkoča „rekord“ nielen o tom, koľko hrdinov sa na vykonaní podieľalo, aká bola ich cesta, ale aj kto, aké sily hrdinom pomohli alebo prekážali.

Vtáky sú nebeskí poslovia, symboly slobody a transcendencie, symboly ducha oslobodeného od pozemských väzieb a komunikujúceho s nebeskými silami. Po návrate na zem prinášajú posolstvo bohov – veštenie a vedenie. Vtáky pomáhajú smrteľníkom na ich duchovných a pozemských cestách. Stojí za to pripomenúť, že v ruskej tradícii je vták, ktorý bije cez okno, predzvesťou bezprostrednej smrti niekoho, kto žije v dome. V keltskej tradícii je havran vtákom špecifických znamení. Holuby sú vtáky duchovného života, lásky a duchovnej pohody. Bažanty - veštecké vtáky všeobecne, pomáhajú veštcom. Jarabica je prefíkaný vták. Kačica je most, ktorý spája životodarné sily zemských vôd s oceánom nebeských síl. Volavka je bdelý vták.

Zajac bol posvätným zvieraťom Keltov, symbolom blahobytu, hojnosti, dobrého života. V duchovnom zmysle zajac predstavuje úsvit, znovuzrodenie, nesmrteľnosť Ducha. Toto zviera je zasvätené mesačným bohyniam, vládcom a spriadačom osudu. Zajac je nebeský posol, prostredník medzi smrteľníkmi a bohmi. Ale je tiež veľkým podvodníkom so silou pretvárať, meniť udalosti a veci. Slučky zajačích stôp v snehu Kelti čítali ako znamenie budúcich udalostí, kresliace vzory osudu. Najviac zo všetkého je zajac spájaný s Oster alebo Ester (Astartu, Ishtar??), bohyňou jari, ktorej oslava znovuzrodenia života 11. apríla slúžila ako základ pre vznik kresťanského sviatku Veľkej noci.

Už starí Kelti pripisovali hadom liečivú silu. Žijúci v hlbinách Matky Zeme musia poznať jej magické schopnosti. Hady vynesú tieto vedomosti na povrch, aby ich mohli použiť Brigantia, Sironi a ďalšie bohyne liečenia. Voda posvätných prameňov, riek a jazier je nasýtená životodarnou silou Zeme. Vlnité pohyby hadov a oddanosť mnohých z nich vlhkým miestam ich evidentne spájali s vodným živlom.

Hady však nie sú len ochrancami zdravia, ale aj symbolmi hlbín múdrosti. V tejto funkcii boli často zobrazovaní na šperkoch kráľov a kňazov. Každoročnou výmenou kože sa had stáva aj symbolom regenerácie, znovuzrodenia, obnovy vitality a duchovnej výdrže.

Osamelý, divoký, neskrotný jeleň bol hlavným slnečným zvieraťom Keltov. Rohy, ktoré každý rok padajú a znova rastú, symbolizovali posvätný Strom života, schránku kozmických síl, centrum, z ktorého sa šíri a obnovuje život, zdroj duchovného znovuzrodenia a znovuzrodenia. Rohatý jeleň ako symbol hojnosti, blahobytu a odvahy predstavoval mužskú stránku rovnováhy prírody a bol posvätným zvieraťom Rohatého lovca. Veľký rohatý mal často podobu samotného bieleho jeleňa. Biely jeleň, samotný boh alebo jeho posol, často v keltských legendách slúži ako sprievodca hrdinu pri hľadaní mágie.

Kôň je symbolom Epony a Macha, keltských bohýň plodnosti. Tieto dve bohyne sponzorovali stajne a všetkých, ktorí pracovali s koňmi. Ako ochrancovia prírody dovolili smrteľníkom využívať pôdu pre svoje potreby, nedovolili im však zabrať príliš veľké územia na úkor voľne žijúcich živočíchov. K tomu strážili zorané a obrábané pozemky, podporovali hojnosť, chránili úrodu. Obe bohyne boli spájané s liečivými prameňmi a na takýchto miestach archeológovia nachádzajú množstvo rytín koňa. Epona a Macha ako bohyne plodnosti a materstva sprevádzali a chránili smrteľníkov od narodenia až po smrť po celý život.

Pozdĺž pobrežia, biotopov starých Keltov, sú kamene so štylizovanými obrázkami delfínov zasvätených bohyni Nehalennia, „Ukazuje cestu“. Ako ochranná bohyňa poskytuje ochranu cestujúcemu na pozemských cestách aj po smrti. Okrem toho predstavuje hojnosť Matky Zeme, ktorá zabezpečuje prosperitu ľudí, a často je zobrazovaná so Stromom života a Rohom hojnosti. Pozdĺž pobrežia, biotopov starých Keltov, sú kamene so štylizovanými obrázkami delfínov zasvätených bohyni Nehalennia, „Ukazuje cestu“. Ako ochranná bohyňa poskytuje ochranu cestujúcemu na pozemských cestách aj po smrti. Okrem toho predstavuje hojnosť Matky Zeme, ktorá zabezpečuje prosperitu ľudí, a často je zobrazovaná so Stromom života a Rohom hojnosti.

Ryby sú symbolom vyššej múdrosti a veštenia. Morské ryby, voľne putujúce v hlbinách oceánu, boli kedysi posvätnými spoločníkmi Pána svetového oceánu - Liira. O tomto bohovi sa nezachovala takmer žiadna zmienka. Toto je najstarší z bohov, najstarší. Oceán, ktorého bol pánom, nie je voda, ktorá pokrýva väčšinu planéty, ale rozľahlosť Kozmu. Zemský oceán iba symbolizoval rozľahlosť vesmíru.
Liirovi okrem rýb robil spoločnosť aj albatros – jeho posvätný vták. Albatros symbolizuje večný pohyb k dokonalosti a hľadanie božskej múdrosti.

V mnohých kultúrach existujú rôzne formy drakov. Grécke slovo drak podľa niektorých zdrojov znamená „vidieť jasne, jasne“. To znamená, že možno sú draci tí, ktorí vidia pravdu. Drakom sa skutočne pripisuje dar veštenia. Okrídlený had Keltov je Duch-Obranca, ktorý spája nebeské a pozemské sily, aby vytvoril ochranný kryt Planéty. V tejto úlohe sú draci strážcami brán do iných svetov, chránia zem a jej obyvateľov pred vpádom nepriateľských síl.

Tiež chránia zdroje poznania a prorockej múdrosti pred prenikaním nezasvätených. Často sú zobrazované ako štylizované špirály a labyrinty. Dračie brlohy sú posvätné miesta, zdroje zemských energií a miesta získavania duchovnej sily. Posvätné kamenné kruhy na Britských ostrovoch často označovali práve takéto miesta. V heraldike draky symbolizujú nezávislosť, múdrosť a vodcovstvo.

Posvätný strom symbolizuje duchovnú energiu, život a múdrosť. Osamelo stojace stromy mali pre Keltov osobitný význam, pretože boli pozemským stelesnením posvätného Stromu života. Posvätný strom a rituály vykonávané v tieni jeho koruny dodali novú vitalitu, dlhovekosť a prispeli k duchovnému rozvoju. Je to symbol štedrosti Zeme. Strom života pije svojimi koreňmi posvätné vody života zo srdca Matky Zeme. Otváraním vetiev svojej koruny v nebesiach poskytuje spojenie medzi všetkými vecami, spája nebo a zem. Toto spojenie vytvára posvätné miesto duchovnej sily a múdrosti, ohnisko sily ľudí, zdroj mágie. Pri takýchto stromoch sa často stavali stojaté kamene a kamenné kríže. Následne sa na týchto miestach Sila často stavali kresťanské kostoly.

Listy, často zahrnuté v keltských ozdobách, symbolizujú silu konkrétnych druhov stromov a pomoc bohov, ktorým sú tieto stromy zasvätené. Keďže kult stromov bol vyvinutý a veľmi zložitý medzi Keltmi, symbolika listov a plodov si vyžaduje osobitnú pozornosť.

Druidi starovekej Británie mali svoj vlastný zverokruh, v strede ktorého bol Mesiac! Pozostávala z 13 znakov zodpovedajúcich 13 stromom a zohľadňovala „jin“ alebo ženský princíp, ktorý západným astrológom chýbal. Druidi rozdelili slnečný rok na trinásť lunárnych mesiacov s jedným dňom navyše. Každý lunárny mesiac bol spojený so symbolom stromu a trinástimi súhlasnými písmenami keltskej abecedy na základe názvov stromov. Táto stromová abeceda sa používala ako prostriedok na predpovedanie budúcnosti. Zodiakálne stupne trinásteho znamenia (Staršina) obsahujú časť súhvezdia Ophiuchus, ktoré sa nachádza medzi súhvezdiami Strelca a Škorpióna. Toto súhvezdie objavil Ptolemaios, ale nebolo zahrnuté v páse súhvezdí s dvanástimi znameniami. V keltskom horoskope každý „strom“ zodpovedá astrologickému symbolu, ktorý podobne ako egyptské hieroglyfy výstižne uchováva spomienku na rasu.

Keltský lunárny zverokruh:
Breza: 24. decembra - 20. januára
Rowan: 21. januára – 17. februára
Popol: 18. februára - 17. marca
Jelša: 18. marca – 14. apríla
Vŕba: 15. apríla – 12. mája
Hloh: 13. mája – 9. júna
Dub: 10. júna – 7. júla
Cezmína: 8. júla – 4. augusta
Lieska: 4. augusta – 1. septembra
Hrozno: 2. september - 29. september
Brečtan: 30. september – 27. október
Trstina: 28. október – 24. november
Baza: 25. novembra - 23. decembra

BREZA. V keltskej astrológii bolo Slnko stotožňované s Brezou. Tento strom sa ako prvý (s výnimkou tajomnej Bazy - posledného stromu zverokruhu) zdobí listami, ktoré označujú začiatok všetkého. Vetva brezy bola charakteristickým znakom mladých druidov alebo bardov, ktorí si ju pripínali na tuniku. V keltskom lunárny zverokruh Bezmenný deň sa nachádza medzi Brezou a Bazou, akoby medzi strážami nekonečného cyklu zrodenia a smrti. Biely jeleň, spojený s Brezou, je postavou všetkých keltských mýtov, ktorá symbolizuje sedemmesačnú vládu slnečných bohov.

ROWAN. Druidi verili, že ich veľký neviditeľný boh sa prejavuje v nepokojných živloch prírody a v elektromagnetických silách obsiahnutých vo fenoméne blesku. Verilo sa, že blesk sa nebojí horského popola, a preto, ako ochrana pred zlým čarodejníctvom, boli všetky osady, odľahlé križovatky a chrámy vysadené týmito stromami. Druidi verili, že každý strom má svojho vlastného ducha alebo „dryádu“. Duch horského popola predstavoval strážcu tajných právd – tajomstiev súvisiacich s nesmrteľnosťou a osobnou slobodou ich archetypálnych bohov. V keltskej mytológii sa považoval horský popol čarovný strom, a jeho žiarivo červené bobule sú „jedlom bohov“, ktoré stráži zelený drak. Ako zakázané ovocie z rajskej záhrady, zastúpené bobule jarabiny magické sily, žiarlivo strážený keltskými bohmi. V írskom mýte o Fraothe bobule jarabiny liečili zranených a každá zjedená bobuľa pridala človeku jeden rok k životu. Zelený drak je mocný symbol keltskej špirály. duchovný rozvoj a v keltských mýtoch boli draky spájané aj s tajomnou energiou Zeme. V starodávnej keltskej kozmológii bol okrídlený had Sarph stočená hadia hviezda predstavujúca Prvotného hýbateľa, hlavnú príčinu všetkých vecí. Keltský názov pre horský popol pochádza zo slova „plameň“.

ASH. Keltský názov pre jaseň súvisí s írskym výrazom pre „nebo“. V mytológii Keltov bol jaseň považovaný za čarodejnícky strom, boli z neho vyrezávané čarovné prútiky. Egypťania nazývali Keltov „morskými trampmi“. Morský koník, symbolizujúci jaseň, sa spája s keltskými predstavami o morských bohoch ako napoly rybách, napoly koňoch.

ALDER. V keltskej mytológii sa jelša spája s baranom, mocným obrom a bojovným kráľom starovekej Británie. AT staroveký mýtus„Bitka stromov“ jelša bojuje v popredí, čo hovorí o odvahe, ktorá je vlastná archetypu jelše. Na vidieku v Írsku sa vyrúbanie jelše posvätnej pre Írov považuje za zločin a osoba, ktorá to urobí, je považovaná za zodpovednú za všetky nehody, ku ktorým došlo v dedine. Suchá jelša je agresívna a takémuto človeku môže vypáliť aj dom. posvätný symbol Baran bol sokol. Kelti nazývali sokoly kráľmi. Sokol je prorocký vták, znamenie víťazstva aj smrti.

WILLOW. vŕba má dávna história a je spojená so smrťou - vŕbové listy sa nachádzajú v pohrebiskách megalitickej éry a v hrobkách faraónov. Čarodejnice uctievali vŕbu, v severnej Európe a Grécku ju považovali, podobne ako jaseň, za strom čarodejníc. Druidi považovali vŕbu za posvätnú. Vo svojom mýte o stvorení morský had položil dve fialové vajcia, ktoré obsahovali Slnko a Zem, presne do vŕbových konárov. Bol to prvý strom stvorenia, v vetvách ktorého sa vyliahol vesmír, ktorý symbolizuje zrodenie kozmu aj začiatok pozemského života. Morský had u Keltov symbolizoval moc mesiaca nad oceánmi a jeho osudový zásah do života ľudskej rasy.

HLOH. Mytológia spojená s hlohom vyvoláva asociácie, ktoré sú rovnako sväté ako smutné. V keltskom Írsku sa verilo, že človek, ktorý zničí hloh, sa vystavuje najväčšiemu nebezpečenstvu, pretože v dôsledku toho môže spadnúť jeho dobytok, zomrieť jeho deti a on sám môže byť úplne zničený. Hloh sa používal pri rituálnych orgiách, keď druidi vyzývali ľudí, aby napodobňovali úrodné leto.
„Ochranné“ funkcie hlohu sú spojené s mýtickými vlastnosťami Vulkána, boha kováča, strážcu nebeského ohňa, ktorý podľa astrológov usmerňuje vyššiu energiu mysle. Keltský symbol „kalich“ je spojený s majstrovstvom Keltov v práci s kovom. V neskorších keltských mýtoch je však pohár symbolom svätého grálu, s ktorým sa stotožňuje božské tajomstvo alebo prameň večného života.

DUB. Náboženstvo Druidov bolo založené na uctievaní dubu, s ktorým boli spojení všetci starí bohovia hromu. Dub symbolizoval prelomový rok, keď letné Slnko nakrátko vyšlo na Krut Gwynwyda, aby prijalo božskú inšpiráciu. Počas siedmeho lunárneho mesiaca Dub vyrezali Druidi na tento strom kruh rozdelený na štyri rovnaké časti ( staroveký symbol zem) - verilo sa, že ochráni strom pred bleskom. Keltský názov pre dub znamená "dvere", čo znamená, že dvere vyrobené z dubu sú najviac spoľahlivú ochranu od zlého.

SVÄTÝ. V keltskej mytológii bola cezmína (alebo cezmína) vždyzeleným bratom dubu. AT lunárny kalendár Druidi, posvätný dub vládol dorastajúcej (svetlej) časti roka a vždyzelená cezmína, jej ubúdajúcej (tmavej) časti. V rituálnom kalendári Druidov sa svätý kráľ nazýval Temný dedič. Keltský symbol Ohnivá kopija je identická s kopijou mesiaca dediča. mýtický jednorožec- symbolom cezmíny je biely kôň so špirálovitým rohom pripomínajúcim oštep. V ezoterickom zmysle cezmína symbolizuje vždyzelený aspekt duše a dub symbolizuje obetavé ego. Staroveká waleská báseň hovorí, že tieto dva stromy podopierajú most cez „Rainbow River“, v ktorom sa zlo sveta rozpúšťa a prúdi do Gwynwydu.

HAZEL. V mytológii írskych Keltov bola lieska „svätou pevnosťou“, v ktorej žila víla poézie. Podľa írskeho práva boli stromy rozdelené do štyroch kategórií, podľa ktorých sa určoval trest za ich neoprávnený výrub. Podľa tohto zákona trest smrti spoliehal na to, že vyrúbal iba dva hlavné stromy - liesku a jabloň. Následne sa tento trest pretavil do pokuty jednej kravy. staroveké menoŠkótsko – Caledonia – znamená „kopec porastený lieskou“. Lieska je v keltských legendách symbolom koncentrovanej múdrosti a jedením orechov sa človek mohol naučiť všetko, čo potrebuje vedieť o umení a vede. (Dokonca aj teraz vedci tvrdia, že lieskové orechy a iné orechy sú najlepšou potravou pre mozog.) Podľa jednej z keltských legiend (fínska sága) padali lieskové orechy do studne a stali sa potravou pre lososy, ktoré v nej žili. Keď Finn jedného z nich chytil a zjedol, okamžite získal múdrosť. Preto sa lieska nazýva aj stromom múdrosti a keltský symbol„Losos“ predstavuje prorockú silu poznania. Keď boli Druidi pozvaní, aby vyriešili spor alebo uplatnili zákon, priniesli so sebou biele prútiky z orechového dreva – symbol nestrannosti.

HROZNO. Hrozno je veľmi starodávna rastlina, za svoj názov vďačí hrozno slovu „wriggle“, čo zodpovedá jeho špirálovitým výhonkom. Symbolika špirály bola veľmi dôležitou súčasťou druidskej mystiky. Špirálovitý symbol hrozna znamená jesennú rovnodennosť v ich rituálnom zverokruhu. V írskej mytológii Biela labuť, spojený s mesiacom hrozna, sa stal symbolom bystrých starokeltských bohov, ktorí sa počas jesennej rovnodennosti „stiahli“ do svojich podzemných pevností. V keltskej mytológii planéta Venuša predstavovala „lúč svetla“ alebo „bieleho ducha“, ktorý je spojený s príbytkom duše-múdrosti predkov, ktorý bol v keltskej kozmológii stotožňovaný so súhvezdím Labuť.

brečtan. Brečtan je na rozdiel od hrozna vždyzelená rastlina, symbolizujúca nesmrteľnosť či večný aspekt prírody a ľudskej duše. Brečtan bol uctievaný starými národmi Ázie a Európy a podobne ako hrozno bol spájaný s bohom Bakchom alebo Dionýzom, bohom vína a zábavy. Koruny Bakcha a Ariadny boli utkané z brečtanu, pretože sa verilo, že táto rastlina zabraňuje intoxikácii. Brečtan tiež symbolizoval požehnanú silu a večná láska. V rituálnom zverokruhu Druidov nasleduje mesiac Ivy po jesennej rovnodennosti, ktorá označuje vstup do keltského podsvetia. Súhvezdie predstavujúce tieto "otočné dvere" symbolizuje vstup do sveta Sidhe alebo Fairy Folk. Víly predstavujú časom narušenú pamäť predkov a všetky psychické javy spojené s nadprirodzeným rozmerom. Predstavujú tiež stratené duše, ktoré sa nemôžu reinkarnovať a zároveň zostať na zemi. Motýľ sa stal symbolom rozprávkového náboženstva. Na znak úcty k duchom predkov sa nosila brošňa alebo odznak v podobe motýľa.

TRSTINA. Od staroveku bola trstina symbolom kráľovskej hodnosti. Možno je najkurióznejší zo všetkých symbolov keltského zverokruhu. Jeho výhonky tvoria husté húštiny a jeho korene sú hrubé ako u stromu. Preto bol u Keltov spájaný so skrytou dryádou. Hlavným miestom Stvorenia bolo Keltské peklo - tu bolo duchovná ríša Annun, v ktorej sa v procese celého vývoja formoval a premieňal pozemský život. Kelti nazývali Annun „Veľká priepasť“, čo hovorí o ich spojení s morom a ich prezývka „morský ľud“ sa číta ako dôkaz ich vzťahu k Atlanťanom.
História symbolu tŕstia - bieleho chrta - je nasledovná. Pluto, kráľ podsvetia, vstúpil do dôverného vzťahu s Arawnom, starovekým vládcom Annunu. Keltský Pluto sa stal vládcom oboch kráľovstiev a bol považovaný za záchrancu ľudskej rasy. Keltské symboly spojené so znamením trstiny naznačujú, že tento boh bol spasiteľom aj strážcom. Legendy hovoria, že Pluto stretol Arawna na poľovačke, obklopený svorkou bielych duchov, a preto je symbolom mesiaca Biely pes. Aj v egyptskom a Grécke mýty vchod do tajomnej ríše vždy strážili psy. V keltskej mytológii sú biele psy strážcami tajomstiev mesiaca a kameňa, ktoré symbolizovali božské právo keltských kráľov a kráľovien vládnuť svojmu ľudu.

STARŠÍ. Baza je zahalená rúškom tajomstva už od čias megalitu, keď sa na náhrobné kamene začala vytesávať presná podoba jej listu ako symbol smrti a zároveň aj nového narodenia. V rituálnom zverokruhu Keltov sa toto štádium medzi životom a smrťou časovo zhoduje so zimným slnovratom. V lunárnom keltskom zverokruhu stojí breza a baza na rôzne strany vchod do podzemného duchovného kráľovstva Annun (pozri "Trstina"), označujúci zostup a vzostup Slnka. Mesiac starších symbolizuje uväznenie Slnka alebo slnečného ducha. S týmto mesiacom sa spája Kronos – vládca kráľovstva minerálov, v ktorom je uväznený zdroj všetkého života a svetla. Symbolicky bol starec zobrazený ako zlatý stĺp rozkladu, z ktorého po sérii premien vyrástol zelený stĺp brezy, spojený so zrodom keltských slnečných bohov. Znameniu letného slnovratu vládne Jupiter, ktorého symbolom je Biely kôň a znamením zimného slnovratu Kronos, ktorého symbolom je Čierny kôň. Kôň ako symbol doby slnovratov bol pre Keltov posvätný, predstavoval ich starodávnu matriarchálnu kultúru.

Kotol je v keltskej mytológii symbolom inšpirácie a poznania, ako aj zdrojom transformujúcich, transformujúcich a regeneračných síl. Kúzlo Posvätného kotla stiera hranice medzi človekom, zvieraťom a božstvom. Akákoľvek forma môže byť premenená na akúkoľvek inú prostredníctvom tejto mágie.

Strážkyňa kotla - Serridwen, bohyňa transformácie, metamorfózy. Kelti vedeli o nesmrteľnosti Ducha a možnosti jeho znovuzrodenia ako vo fyzickej rovine existencie, tak aj v duchovnej. Posvätným zvieraťom Serridwen bol kanec, symbol bohatstva, pohostinnosti a oslavy.

Dcéra Dagda, otca bohov, Brigantia je veľmi dôležitým božstvom medzi Keltmi. Brigantia je slnečná bohyňa a jej prvkami sú svetlo a oheň. Pretože je tiež Bohyňou uzdravenia, spája sa s vodou a hadmi. Hady majú tajné vedomosti a voda je zdrojom života. Preto sa svätyne Brigantia často nachádzajú v blízkosti posvätných prameňov. Tehotné ženy tam prichádzali, aby prijali pomoc Bohyne pri pôrode.

Mnohé rieky v keltskom svete nesú rôzne podoby jej mena, čo svedčí o jej spojení s vodou. Brigantia ako milenka všetkých foriem ohňa sponzoruje kováčov, chráni ohnisko a trestá ohňom. Jej živlom je aj duchovné svetlo. Preto je múzou pre hudobníkov, básnikov a všetkých tvorivých ľudí. Jej meno znamená jas, žiarivosť svetla.

Dvojčatá alebo pár je jedným z najdôležitejších symbolov keltskej mytológie. Toto je spojenie mužských a ženských princípov, ktoré dávajú nové životy a udržiavajú dynamickú rovnováhu v prírode na ceste evolúcie. Toto je posvätné spojenie nebeských a pozemských síl, ktoré dáva pokoj a harmóniu, požehnanie pre zem a ľudí. Božský pár predstavuje dualitu prírody, partnerstvo, jednotu, v ktorej si každý partner zachováva svoju nezávislosť vo všeobecnej rovnováhe. Symboly spojené s božským párom sú roh hojnosti, naberačka, ovocie, kvety, nádoby na víno a zvieratá. To všetko sú symboly hojnosti a prosperity. Za kotol hojnosti bol „zodpovedný“ boh Dagda.

Každý vie o kultúre Grécka, Ríma, Egypta. Tieto civilizácie sú príkladom umenia a kultúry. Ale na území Európy boli kedysi ľudia, ktorých zručnosti a dedičstvo sú jednoducho úžasné. Volali ich Kelti.

Čas ich nešetril: z kedysi mocných ľudí zostala len spomienka v podobe zložitých ozdôb, mien na mape a krížov pokrytých ornamentami na poliach Írska.

Význam, ktorý nie je úplne pochopený, priťahujú oko, fascinujú, hypnotizujú. Pri pohľade na ne človek mimovoľne uverí, že tieto zvláštne spletence čiar majú mystickú silu. Rovnako ako na kresbách iných národov, ozdoby a väzby Keltov odrážajú ich presvedčenie a svetonázor.

Ak sa pozriete na keltské vzory, ich význam sa vám už nebude zdať takým obrovským tajomstvom. Všetky línie nemajú koniec ani začiatok, keďže v názoroch Keltov nemal ľudský život ani koniec, ani začiatok. Všetko na svete je prepojené a prechádza jedno do druhého, menšie je vždy súčasťou niečoho väčšieho. Kelti verili, že človek je súčasťou, s ktorou splynie, pričom prešiel mnohými úmrtiami, narodeními a znovuzrodeniami. Keď si jednotlivec vybral vzor pre amulet, vybral si aj svoj vlastný osud, keďže existovali ozdoby, ktoré majiteľovi priniesli šťastie, zdravie, šťastie a lásku.

Význam Keltské vzory môžete to skúsiť rozlúštiť pohľadom na medailóny a pár zostávajúcich príveskov.

Čiary sa krútia, krútia, pretínajú v priestore ako obrie bludisko. Presne to v sebe ukrývajú keltské vzory. Ich význam je tu priehľadný – v ktorom človek blúdi skôr, ako príde k poznaniu pravdy, teda skôr, ako sa dostane do stredu labyrintu.

Ďalším neobvyklým keltským symbolom je kríž, ale nie jednoduchý, ale s kruhom. Zosobnil harmóniu štyroch živlov. Je pozoruhodné, že na konci sa rozširuje (ako symbol sebarozvoja, prekročenia).

Kelti verili, že človek žije súčasne v skutočnom aj v nereálnom svete. Okrem toho symboly týchto pomáhajú žiť v tomto svete, sú schopné ho ovplyvňovať a meniť priebeh udalostí.

Ďalší slávny symbol- trixel alebo trojlístok. Spočiatku to označovalo tri nohy vychádzajúce z jedného centra, ktoré zosobňovalo harmóniu ohňa, vzduchu a vody.

Oveľa neskôr sa ornament zmenil a stal sa ako tri špirály, ktoré tvoria trojuholník v strede.

Kelti zobrazovali aj zvieratá. Okrem toho mal králik dvojaký význam. Je symbolom blahobytu, lásky, blahobytu, ale aj prefíkanosti, vynaliezavosti a žiadostivosti. Ako mnoho národov, aj medzi Keltmi boli hady považované posvätných strážcov magické tajomstvá a lekárstvo. Jeleň je symbolom znovuzrodenia, keďže každú jar mení svoje parohy.

Je zaujímavé, že medzi Keltmi sa v mytológii vyskytujú draky. Je to skôr nezvyčajné, keďže táto „šelma“ žije najmä v Číne a je symbolicky znázornená v keltských vzoroch. Význam tohto symbolu je ochrana, múdrosť a schopnosť darovať nesmrteľnosť.

Ak zhrnieme všetky vyššie uvedené, stojí za zmienku, že početné prežívajúce ozdoby ohromujú svojou krásou a zložitosťou prevedenia. Keltské vzory a ich význam budú vždy priťahovať pozornosť ľudí.