Prečo sú katolíci a pravoslávni rozdelení? Schizma kresťanskej cirkvi

V roku 1054 sa kresťanská cirkev rozdelila na západnú (rímskokatolícku) a východnú (gréckokatolícku). Východná kresťanská cirkev sa začala nazývať ortodoxná, t.j. ortodoxní, a tí, ktorí sa hlásia ku kresťanstvu podľa gréckeho obradu – ortodoxní alebo ortodoxní.

„Veľká schizma“ medzi východnou a západnou cirkvou dozrievala postupne, ako výsledok dlhých a zložitých procesov, ktoré sa začali dávno pred 11. storočím.

Nezhody medzi východnou a západnou cirkvou pred schizmou (krátky prehľad)

Nezhody medzi Východom a Západom, ktoré spôsobili „veľkú schizmu“ a nahromadili sa v priebehu storočí, boli politického, kultúrneho, ekleziologického, teologického a rituálneho charakteru.

a) Politické rozdiely medzi Východom a Západom boli zakorenené v politickom antagonizme medzi pápežmi a byzantskými cisármi (basileus). V časoch apoštolov, keď kresťanská cirkev len vznikala, bola Rímska ríša politicky aj kultúrne jedinou ríšou, na čele ktorej stál jeden cisár. Od konca 3. stor ríša, de iure stále zjednotená, de facto rozdelená na dve časti – východnú a západnú, z ktorých každá bola pod kontrolou vlastného cisára (cisár Theodosius (346-395) bol posledným rímskym cisárom, ktorý viedol celú Rímsku ríšu ). Konštantín prehĺbil proces rozdelenia založením nového hlavného mesta, Konštantínopolu, na východe spolu so starým Rímom v Taliansku. Rímski biskupi si na základe centrálneho postavenia Ríma ako cisárskeho mesta a pôvodu stolice od najvyššieho apoštola Petra začali nárokovať osobitné, dominantné postavenie v celej Cirkvi. V nasledujúcich storočiach ambície rímskych pápežov len rástli, pýcha čoraz hlbšie zapúšťala svoje jedovaté korene v cirkevnom živote Západu. Na rozdiel od konštantínopolských patriarchov si rímski pápeži zachovali nezávislosť od byzantských cisárov, nepodriaďovali sa im, ak to nepovažovali za potrebné, a niekedy sa im otvorene postavili.

Okrem toho v roku 800 pápež Lev III. v Ríme korunoval kráľa Frankov Karola Veľkého za rímskeho cisára, ktorý sa v očiach svojich súčasníkov stal „rovným“ východnému cisárovi a na ktorého politickej moci mohol rímsky biskup spoliehať sa na svoje tvrdenia. Cisári Byzantskej ríše, ktorí sa sami považovali za nástupcov Rímskej ríše, odmietli Karolovi uznať cisársky titul. Byzantínci považovali Karola Veľkého za uzurpátora a pápežskú korunováciu za akt rozdelenia v rámci ríše.

b) Kultúrne odcudzenie medzi Východom a Západom bolo do značnej miery spôsobené tým, že vo Východorímskej ríši hovorili grécky a v Západnej po latinsky. V časoch apoštolov, keď bola Rímska ríša zjednotená, sa takmer všade rozumelo gréčtine a latinčine a mnohí ovládali oba jazyky. V roku 450 však už len veľmi málo ľudí v západnej Európe vedelo čítať grécky a po roku 600 už len málokto v Byzancii hovoril latinsky, jazykom Rimanov, hoci ríša sa naďalej nazývala Rímska. Ak chceli Gréci čítať knihy latinských autorov a Latiníci spisy Grékov, mohli to urobiť len v preklade. A to znamenalo, že grécky východ a latinský západ čerpali informácie z rôznych zdrojov a čítali rôzne knihy, v dôsledku čoho sa od seba stále viac vzďaľovali. Na Východe čítali Platóna a Aristotela, na Západe Cicera a Seneku. Hlavnými teologickými autoritami východnej cirkvi boli otcovia éry ekumenických koncilov, ako Gregor Teológ, Bazil Veľký, Ján Zlatoústy, Cyril Alexandrijský. Na Západe bol najčítanejším kresťanským autorom blahoslavený Augustín (na Východe bol takmer neznámy) – jeho teologický systém bol pre barbarov konvertovaných na kresťanstvo oveľa ľahšie pochopiteľný a ľahšie vnímaný ako rafinované argumenty gréckych otcov.

c) Ekleziologické rozdiely. Politické a kultúrne nezhody nemohli ovplyvniť život Cirkvi a prispeli iba k cirkevným nezhodám medzi Rímom a Konštantínopolom. Počas celej éry ekumenických koncilov na Západe a doktrína pápežského primátu (t. j. rímsky biskup ako hlava univerzálnej cirkvi). Zároveň na východe vzrástol primát konštantínopolského biskupa, ktorý od konca 6. storočia prevzal titul „ekumenický patriarcha“. Na východe však konštantínopolský patriarcha nikdy nebol vnímaný ako hlava univerzálnej cirkvi: bol len druhý v poradí po rímskom biskupovi a prvý v cti medzi východnými patriarchami. Na Západe začal byť pápež vnímaný práve ako hlava univerzálnej cirkvi, ktorej by mala poslúchať Cirkev na celom svete.

Na východe boli 4 stolice (t. j. 4 miestne cirkvi: Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem) a podľa toho 4 patriarchovia. Východ uznal pápeža za prvého biskupa Cirkvi – ale prvý medzi rovnými. Na Západe bol iba jeden trón, ktorý sa hlásil k apoštolskému pôvodu – a to Rímska stolica. V dôsledku toho sa Rím začal považovať za jedinú apoštolskú stolicu. Hoci Západ prijal rozhodnutia ekumenických koncilov, sám v nich nezohrával aktívnu úlohu; v Cirkvi nevidel Západ ani tak kolégium, ako skôr monarchiu – monarchiu pápeža.

Gréci uznávali pre pápeža primát cti, ale nie univerzálnu nadradenosť, ako veril sám pápež. Majstrovstvá "na počesť" v modernom jazyku môže znamenať „najváženejší“, ale neruší koncilovú štruktúru cirkvi (teda prijímanie všetkých rozhodnutí kolektívne prostredníctvom zvolávania koncilov všetkých cirkví, predovšetkým apoštolských). Pápež považoval neomylnosť za svoju výsadu, kým Gréci boli presvedčení, že v otázkach viery konečné rozhodnutie neleží na pápežovi, ale na koncile zastupujúcom všetkých biskupov cirkvi.

d) Teologické dôvody. Hlavným bodom teologického sporu medzi cirkvami Východu a Západu bola latinčina učenie o procesii Ducha Svätého od Otca a Syna (Filioque). Toto učenie, založené na trojičných názoroch blahoslaveného Augustína a ďalších latinských otcov, viedlo k zmene slov Nicejsko-caregradského vyznania viery, kde išlo o Ducha Svätého: namiesto „prichádzania od Otca“ na Západe začal hovoriť „od Otca a Syna (lat. Filioque) vychádzajúci“. Výraz „vychádza od Otca“ je založený na slovách samotného Krista ( cm.: In. 15:26) a v tomto zmysle má nespochybniteľnú autoritu, zatiaľ čo dodatok „a Syn“ nemá oporu ani v Písme, ani v Tradícii ranej kresťanskej cirkvi: do vyznania viery bol vložený až na Toledských konciloch 6. -7. storočie, pravdepodobne ako obranné opatrenie proti arianizmu. Zo Španielska sa Filioque dostalo do Francúzska a Nemecka, kde bolo v roku 794 schválené na Frankfurtskej rade. Dvorní teológovia Karola Veľkého dokonca začali Byzantíncom vyčítať, že hlásali Krédo bez Filioque. Rím sa nejaký čas bránil zmenám vo vyznaní viery. V roku 808 napísal pápež Lev III Karolovi Veľkému, že hoci je Filioque teologicky prijateľné, je nežiaduce zahrnúť ho do vyznania viery. Leo vložil do svätého Petra tabuľky s vyznaním viery bez Filioque. Začiatkom 11. storočia sa však do rímskej praxe dostalo aj čítanie vyznania viery s dodatkom „a Syn“.

Pravoslávie namietalo (a stále namieta) proti Filioque z dvoch dôvodov. Po prvé, vyznanie viery je vlastníctvom celej Cirkvi a akékoľvek zmeny v ňom môže vykonať iba Ekumenický koncil. Zmenou vyznania viery bez konzultácie s Východom sa Západ (podľa Chomjakova) dopustil morálnej bratovraždy, hriechu proti jednote Cirkvi. Po druhé, väčšina pravoslávnych verí, že Filioque je teologicky nesprávne. Ortodoxní veria, že Duch pochádza iba z Otca, a za herézu považujú tvrdenie, že pochádza aj zo Syna.

e) Rituálne rozdiely medzi Východom a Západom existovali počas celej histórie kresťanstva. Liturgická listina rímskej cirkvi sa líšila od listin východných cirkví. Celý rad rituálnych drobností oddeľoval cirkvi Východu a Západu. V polovici 11. storočia bola hlavnou otázkou rituálneho charakteru, o ktorej sa rozpútal spor medzi Východom a Západom. používanie nekvaseného chleba u Latinov pri Eucharistii, zatiaľ čo Byzantínci používali kysnutý chlieb. Za týmto zdanlivo bezvýznamným rozdielom videli Byzantínci vážny rozdiel v teologickom pohľade na podstatu Kristovho tela, ktorý sa veriaci učili v Eucharistii: ak kvasený chlieb symbolizuje, že Kristovo telo je jednopodstatné s naším telom, potom nekvasený chlieb chlieb je symbolom rozdielu medzi Kristovým telom a naším telom. V službe o nekvasených chleboch Gréci videli pokus o jadro východnej kresťanskej teológie - učenie o zbožštení (ktoré bolo na Západe málo známe).

To všetko boli nezhody, ktoré predchádzali konfliktu z roku 1054. Nakoniec sa Západ a Východ nezhodli v otázkach doktríny, najmä v dvoch otázkach: o pápežskom primáte A o filioque.

Dôvod rozchodu

Bezprostrednou príčinou rozkolu bolo konflikt medzi prvými hierarchami dvoch hlavných miest – Ríma a Konštantínopolu.

Rímsky veľkňaz bol Lev IX. Ešte ako nemecký biskup dlho odmietal Rímsku stolicu a až na vytrvalé žiadosti duchovenstva a samotného cisára Henricha III. súhlasil s prijatím pápežskej čelenky. V jeden z upršaných jesenných dní roku 1048, v košeli s hrubými vlasmi – v odeve kajúcnikov, s bosými nohami a hlavou posypanou popolom vstúpil do Ríma, aby prevzal rímsky trón. Takéto nezvyčajné správanie lichotilo pýche obyvateľov mesta. S víťazným výkrikom davu bol okamžite vyhlásený za pápeža. Lev IX. bol presvedčený o vysokom význame Rímskej stolice pre celý kresťanský svet. Zo všetkých síl sa snažil obnoviť predtým kolísavý pápežský vplyv na Západe aj na Východe. Odvtedy sa začína aktívny rast cirkevného aj spoločensko-politického významu pápežstva ako mocenskej inštitúcie. Pápež Lev hľadal rešpekt pre seba a svoj rezort nielen radikálnymi reformami, ale aj aktívnym vystupovaním ako obhajca všetkých utláčaných a urážaných. Práve to primälo pápeža hľadať politické spojenectvo s Byzanciou.

V tom čase boli politickým nepriateľom Ríma Normani, ktorí už dobyli Sicíliu a teraz ohrozovali Taliansko. Cisár Henrich nedokázal poskytnúť pápežovi potrebnú vojenskú podporu a pápež sa nechcel vzdať úlohy obrancu Talianska a Ríma. Lev IX. sa rozhodol požiadať o pomoc byzantského cisára a konštantínopolského patriarchu.

Od roku 1043 bol konštantínopolským patriarchom Michael Kerullarius. Pochádzal zo šľachtickej šľachtickej rodiny a za cisára zastával vysoké postavenie. Ale po neúspešnom palácovom prevrate, keď sa ho skupina sprisahancov pokúsila povýšiť na trón, bol Michael zbavený majetku a násilne tonsuroval mnícha. Nový cisár Konštantín Monomakh urobil z prenasledovaného svojho najbližšieho poradcu a potom so súhlasom duchovenstva a ľudu prevzal patriarchálny stolec aj Michael. Nový patriarcha, ktorý sa odovzdal do služieb Cirkvi, si zachoval črty panovníckeho a štátotvorného človeka, ktorý netoleroval znevažovanie svojej autority a autority Konštantínopolského stolca.

Vo výslednej korešpondencii medzi pápežom a patriarchom, Lev IX. trval na primáte Rímskej stolice. Vo svojom liste upozornil Michaela, že Konštantínopolská cirkev a dokonca celý Východ by mali poslúchať a ctiť si rímsku cirkev ako matku. Pápež týmto postojom odôvodnil aj rituálnu divergenciu rímskej cirkvi s cirkvami východu. Michael bol pripravený akceptovať akékoľvek rozdiely, ale v jednej otázke zostal jeho postoj neústupný: on nechcel uznať rímsku stolicu nad Konštantínopolom. Rímsky biskup s takouto rovnoprávnosťou nechcel súhlasiť.

Začiatok rozdelenia

Veľká schizma z roku 1054 a rozdelenie cirkví

Na jar 1054 prichádza do Konštantínopolu veľvyslanectvo z Ríma na čele s kardinál Humbert, muž horúci a arogantný. Spolu s ním ako legáti prišli diakon-kardinál Fridrich (budúci pápež Štefan IX.) a arcibiskup Peter z Amalfi. Účelom návštevy bolo stretnúť sa s cisárom Konštantínom IX. Monomachom a prediskutovať možnosti vojenského spojenectva s Byzanciou, ako aj zmierenie s konštantínopolským patriarchom Michaelom Cerulariusom bez toho, aby to ubralo na primáte Rímskej stolice. Veľvyslanectvo však už od začiatku zaujalo tón, ktorý sa nezhodoval so zmierením. Pápežskí veľvyslanci sa k patriarchovi správali bez náležitej úcty, arogantne a chladne. Patriarcha, ktorý videl takýto postoj k sebe, im to oplatil v naturáliách. Na zvolanom koncile Michal určil posledné miesto pre pápežských legátov. Kardinál Humbert to považoval za poníženie a odmietol sa zapojiť do akýchkoľvek rokovaní s patriarchom. Správa o smrti pápeža Leva, ktorá prišla z Ríma, pápežských legátov nezastavila. Naďalej konali s rovnakou odvahou a chceli neposlušnému patriarchovi dať lekciu.

15. júla 1054 Keď bola katedrála v Sofii preplnená ľuďmi, ktorí sa modlili, legáti pristúpili k oltáru a prerušili bohoslužbu a hovorili s odsúdeniami proti patriarchovi Michaelovi Cerulariusovi. Potom nasadili na trón pápežskú bulu v latinčine, ktorá hovorila o exkomunikácii patriarchu a jeho prívržencov z prijímania a vzniesla desať obvinení z herézy: jedno z obvinení sa týkalo „vynechania“ Filioque vo vyznaní viery. Pápežskí veľvyslanci pri odchode z chrámu si striasli prach z nôh a zvolali: Nech Boh vidí a súdi. Všetci boli tak ohromení tým, čo videli, že nastalo smrteľné ticho. Patriarcha, nemý od údivu, najprv odmietol prijať býka, ale potom ho prikázal preložiť do gréčtiny. Keď bol obsah buly oznámený ľudu, začalo sa také silné vzrušenie, že legáti museli urýchlene opustiť Konštantínopol. Ľudia podporovali svojho patriarchu.

20. júla 1054 Patriarcha Michael Cerularius zvolal koncil 20 biskupov, na ktorom vydal pápežských legátov cirkevnej exkomunikácii. Akty koncilu boli zaslané všetkým východným patriarchom.

Takto sa stala Veľká schizma.. Formálne išlo o rozchod medzi Miestnymi cirkvami Ríma a Konštantínopolu, avšak konštantínopolského patriarchu následne podporili ďalšie východné patriarcháty, ako aj mladé cirkvi, ktoré boli na obežnej dráhe byzantského vplyvu, najmä ruskej. Cirkev na Západe nakoniec prijala názov katolícka; Cirkev na východe sa nazýva pravoslávna, pretože zachováva neporušenú kresťanskú doktrínu. Ortodoxia aj Rím sa rovnako považovali za pravdu v kontroverzných otázkach dogiem a ich oponent sa mýlil, preto si po rozkole Rím aj pravoslávna cirkev nárokovali titul pravej cirkvi.

Ale aj po roku 1054 sa zachovali priateľské vzťahy medzi Východom a Západom. Obe časti kresťanstva si ešte neuvedomili celý rozsah priepasti a ľudia na oboch stranách dúfali, že nedorozumenia sa dajú vyriešiť bez väčších ťažkostí. Pokusy dohodnúť sa na znovuzjednotení sa uskutočňovali storočie a pol. Spor medzi Rímom a Konštantínopolom do značnej miery prešiel pozornosťou bežných kresťanov. Ruský opát Daniel Černigovský, ktorý v rokoch 1106-1107 vykonal púť do Jeruzalema, našiel Grékov a Latinov modliť sa na svätých miestach. Pravda, s uspokojením poznamenal, že pri zostupe Svätého ohňa na Veľkú noc sa zázračne zapálili grécke lampy, no latiníci boli nútení zapáliť si lampy od gréckych.

Definitívne rozdelenie medzi Východom a Západom prišlo až so začiatkom križiackych výprav, ktoré so sebou priniesli ducha nenávisti a zloby, ako aj po dobytí a spustošení Konštantínopolu križiakmi počas IV. križiackej výpravy v roku 1204.

zdravím vás, milovníci všetkého zaujímavého. Dnes by sme sa chceli dotknúť náboženských tém, a to rozdelenia kresťanskej cirkvi na pravoslávnu a katolícku. Prečo sa to stalo? Čo k tomu prispelo? O tom sa dozviete v tomto článku.

Kresťanstvo má svoj pôvod v 1. storočí nášho letopočtu. Objavil sa na územiach pohanskej Rímskej ríše. V období IV-VIII storočia došlo k posilneniu a formovaniu doktríny kresťanstva. Keď sa stalo štátnym náboženstvom Ríma, začalo sa šíriť nielen v rámci samotného štátu, ale po celom európskom kontinente. Po rozpade Rímskej ríše sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom. Tak sa stalo, že sa rozpadla na západnú (s centrom v Ríme) a východnú (s centrom v Konštantínopole). Hrozba schizmy (schizmy) začala niekde v 8.-9. Dôvody na to boli rôzne:

• Ekonomický. Konštantínopol a Rím sa stali sebestačnými mocnými ekonomickými centrami svojich území. A nechceli medzi sebou počítať.
• Politický. Túžba po centralizácii v rukách nielen ekonomickej nezávislosti, ale aj náboženskej. A úprimná konfrontácia medzi konštantínopolskými patriarchmi a pápežmi. Tu treba povedať
• O hlavnom rozdiele: konštantínopolský patriarcha nemal dostatočnú moc a do jeho záležitostí sa často miešali byzantskí cisári. V Ríme to bolo iné. Európski panovníci potrebovali verejnú podporu pápežov a dostali od nich korunu.

Spôsob života dvoch odlišných častí bývalej časti ríše viedol k nezvratným dôsledkom rozkolu kresťanstva.

V 9. storočí sa pápež Mikuláš I. a patriarcha Fotios navzájom anathematizovali (kliatby). A už v XI storočí ich nenávisť vzplanula ešte väčšou silou. V roku 1054 došlo k definitívnemu a neodvolateľnému rozkolu v kresťanstve. Dôvodom bola chamtivosť a túžba zmocniť sa krajín pápeža Leva IX., ktoré boli podriadené konštantínopolskému patriarchovi. V tomto čase vládol v Konštantínopole Michael Cerularius. Tvrdo prerušil pokusy Leva IX zmocniť sa týchto krajín.

Potom sa Konštantínopol a Rím navzájom vyhlásili za náboženských odporcov. Rímska cirkev sa začala nazývať katolícka (teda svetová, svetová) a konštantínopolská cirkev sa stala pravoslávnou, teda skutočne vernou.

Hlavným dôvodom schizmy bol teda pokus najvyšších cirkevníkov Ríma a Konštantínopolu ovplyvniť a rozšíriť svoje hranice. Následne sa tento boj začal rozchádzať v doktrínach dvoch cirkví. Rozkol kresťanstva sa ukázal ako výlučne politický faktor.

Zásadným rozdielom medzi cirkvami bola prítomnosť takého orgánu, akým bola inkvizícia, ktorá ničila ľudí obvinených z herézy. V súčasnej fáze, v roku 1964, sa uskutočnilo stretnutie patriarchu Athenogorasa a pápeža Pavla VI., ktorého výsledkom bol pokus o zmierenie. Už na budúci rok boli odstránené všetky vzájomné kliatby, no v praxi to nemalo reálny význam.

Kresťanstvo je podľa počtu stúpencov najväčším náboženstvom na svete. Ale dnes je rozdelená do mnohých denominácií. A príklad bol daný veľmi dávno – v roku 1054, keď západná cirkev exkomunikovala východných kresťanov a odmietla ich, akoby to boli cudzinci. Odvtedy nasledovalo mnoho ďalších udalostí, ktoré situáciu len vyhrotili. Tak prečo a ako došlo k rozdeleniu cirkví na rímsku a pravoslávnu, poďme na to.

Pozadie rozdelenia

Kresťanstvo nebolo vždy dominantným náboženstvom. Stačí pripomenúť, že všetci prví pápeži, počnúc apoštolom Petrom, skončili svoj život ako mučeníci za svoju vieru. Rimania sa po stáročia pokúšali vyhladiť nepochopiteľnú sektu, ktorej členovia odmietali prinášať obete svojim bohom. Jednota bola pre kresťanov jediným spôsobom, ako prežiť. Situácia sa začala meniť až nástupom cisára Konštantína k moci.

Globálne rozdiely v názoroch západnej a východnej vetvy kresťanstva sa jasne prejavili až o stáročia neskôr. Komunikácia medzi Konštantínopolom a Rímom bola náročná. Preto sa tieto dva smery vyvinuli samostatne. A na úsvite druhého tisícročia sa to stalo viditeľným ceremoniálne rozdiely:

To však, samozrejme, nebolo dôvodom rozdelenia kresťanstva na pravoslávie a katolicizmus. Vládnuci biskupi začali čoraz viac nesúhlasiť. Vznikali konflikty, ktorých riešenie nebolo vždy pokojné.

Fotiova schizma

Tento rozkol nastal v roku 863 a vliekol sa niekoľko rokov. Patriarcha Fotios bol vtedy na čele konštantínopolskej cirkvi a Mikuláš I. na rímskom tróne. Moc hierarchov bola úplná a aj teraz sa vzťahuje nielen na ideologické otázky, ale aj na hospodárenie s pôdou a financiami. Preto bol boj o to niekedy dosť tvrdý.

Verí sa, že skutočným dôvodom hádky medzi hlavami cirkvi boli pokusy západného guvernéra zahrnúť Balkánsky polostrov pod jeho kuratelu.

Zvolenie Fotia bolo výsledkom vnútorných nezhôd ktorý potom vládol vo východnej časti Rímskej ríše. Patriarcha Ignác, ktorého nahradil Fótius, bol zosadený vďaka intrigám cisára Michala. Stúpenci konzervatívneho Ignáca sa obrátili so žiadosťou o spravodlivosť do Ríma. A pápež sa pokúsil využiť túto chvíľu a prevziať konštantínopolský patriarchát pod svoj vplyv. Prípad sa skončil vzájomnou kliatbou. Riadny cirkevný koncil, ktorý sa na chvíľu konal, dokázal zmierniť zápal strán a zavládol (dočasne) pokoj.

Spor o použitie nekysnutého cesta

V 11. storočí skomplikovanie politickej situácie malo za následok ďalšie vyhrotenie konfrontácie medzi západným a východným obradom. Konštantínopolskému patriarchovi Michalovi sa nepáčilo, že Latiníci začali na normanských územiach vytláčať predstaviteľov východných cirkví. Cerularius ako odvetu zavrel všetky latinské kostoly vo svojom hlavnom meste. Túto udalosť sprevádzalo dosť nevľúdne správanie – nekvasený chlieb sa hádzal na ulicu, konštantínopolskí kňazi ho šliapali pod nohy.

Ďalší krok bol teologické ospravedlnenie konfliktu - list proti latinskému obradu. Vznieslo mnoho obvinení z porušovania cirkevných tradícií (čo však predtým nikomu neprekážalo):

Písmo sa samozrejme dostalo až k hlave rímskeho trónu. Ako odpoveď napísal kardinál Humbert správu Dialóg. Všetky tieto udalosti sa odohrali v roku 1053. Do konečného rozdielu medzi dvoma vetvami jednej cirkvi zostávalo veľmi málo času.

Veľká schizma

V roku 1054 napísal pápež Lev do Konštantínopolu, žiadajúc uznať jeho plnú autoritu nad kresťanskou cirkvou. Ako odôvodnenie slúžila falošná listina – takzvaná darovacia listina, v ktorej cisár Konštantín údajne preniesol správu cirkví na rímsky trón. Nároky boli zamietnuté, na čo najvyšší rímsky biskup vybavil veľvyslanectvo. Predpokladalo sa, okrem iného, ​​získať vojenskú pomoc z Byzancie.

Osudným dátumom sa stal 16. júl 1054. Týmto dňom formálne zanikla jednota kresťanskej cirkvi. Hoci v tom čase už Lev I. X. zomrel, pápežskí legáti predsa len prišli k Michalovi. Vstúpili do Katedrály sv. Sofie a položil na oltár list, v ktorom bol konštantínopolský patriarcha prekliaty. Odpoveď bola vypracovaná o 4 dni neskôr.

Čo bolo hlavným dôvodom rozdelenia cirkví? Tu sa strany líšia. Niektorí historici sa domnievajú, že ide o výsledok boja o moc. Pre katolíkov bola hlavná neochota uznať primát pápeža ako nástupcu apoštola Petra. Pre pravoslávnych hrá dôležitú úlohu spor o Filioque – procesiu Ducha Svätého.

Argumenty Ríma

V historickom dokumente po prvý raz pápež Lev jasne uviedol dôvody, podľa ktorého by všetci ostatní biskupi mali uznať primát rímskeho trónu:

• Keďže Cirkev stojí na pevnom Petrovom vyznaní, vzdialiť sa od nej je veľkou chybou.
• Každý, kto spochybňuje autoritu pápeža, popiera svätého Petra.
• Ten, kto odmieta autoritu apoštola Petra, je arogantný arogant, ktorý sa nezávisle vrhá do priepasti.

Argumenty z Konštantínopolu

Po prijatí výzvy pápežských legátov patriarcha Michael naliehavo zhromaždil byzantské duchovenstvo. Výsledkom boli obvinenia voči Latinom:

Istý čas zostala Rus od konfliktu, hoci bola spočiatku pod vplyvom byzantského obradu a za svoje duchovné centrum uznala Konštantínopol a nie Rím. Ortodoxní vždy robili kysnuté cesto na prosforu. Formálne v roku 1620 miestna rada odsúdila katolícky obrad používania nekvaseného cesta na cirkevné sviatosti.

Je možné opätovné stretnutie?

Veľká schizma(v preklade zo starej gréčtiny – rozkol) nastalo pomerne dávno. Dnes už vzťahy medzi katolicizmom a pravoslávím nie sú také napäté ako v minulých storočiach. V roku 2016 sa dokonca uskutočnilo krátke stretnutie patriarchu Kirilla a pápeža Františka. Pred 20 rokmi sa takáto udalosť zdala nemožná.

Hoci boli vzájomné kliatby zrušené v roku 1965, opätovné zjednotenie rímskokatolíckej cirkvi s autokefálnymi pravoslávnymi cirkvami (a je ich viac ako tucet, ROC je len jednou z tých, ktoré sa hlásia k pravosláviu) je dnes nepravdepodobné. Dôvody sú nie menej ako pred tisíc rokmi.

Nie je až také dôležité, v ktorom roku došlo k rozdeleniu kresťanskej cirkvi. Dôležité je, že dnes cirkev je súbor prúdov a kostolov- tradičné aj novovytvorené. Ľudia nedokázali zachovať jednotu, ktorú odkázal Ježiš Kristus. Ale tí, ktorí sa nazývajú kresťanmi, by sa mali učiť trpezlivosti a vzájomnej láske a nehľadať dôvody, ako sa od seba vzďaľovať.

Nie je žiadnym tajomstvom, že katolíci a pravoslávni patria k rovnakému náboženstvu – ku kresťanstvu. Ale kedy a čo je najdôležitejšie, prečo sa kresťanstvo rozdelilo na tieto dva hlavné prúdy? Ukazuje sa, že ako vždy za všetko môžu ľudské neresti, v tomto prípade hlavy cirkvi, pápež a konštantínopolský patriarcha, nevedeli určiť, ktorý z nich je najdôležitejší a kto má koho poslúchať. .

V roku 395 došlo k rozdeleniu Rímskej ríše na Východnú a Západnú a ak Východná bola niekoľko storočí jedným štátom, Západná sa čoskoro rozpadla a stala sa zjednotením rôznych nemeckých kniežatstiev. Rozdelenie ríše ovplyvnilo aj situáciu v kresťanskej cirkvi. Rozdiely medzi cirkvami nachádzajúcimi sa na východe a na západe sa postupne znásobovali a časom sa vzťahy začali vyhrocovať.

V roku 1054 vyslal pápež Lev IX. do Konštantínopolu legátov na čele s kardinálom Humbertom, aby vyriešili konflikt, ktorý sa začal zatvorením latinských kostolov v Konštantínopole v roku 1053 na príkaz patriarchu Michaela Cerularia, počas ktorého jeho sakellarius Konštantín vyhodil sv. Darčeky pripravené podľa západného zvyku z nekvaseného chleba a pošliapali ich nohami. Cestu k zmiereniu sa však nepodarilo nájsť a 16. júla 1054 v Hagii Sofii pápežskí legáti oznámili zosadenie Cerularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov. To znamená, že hlavy cirkvi to vzali a vylúčili sa navzájom a z toho. Od tej chvíle prestala existovať jediná cirkev a budúce katolícke a pravoslávne cirkvi, navzájom prekliate, prerušili vzťahy na viac ako 900 rokov.

Až v roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie ekumenického patriarchu Atenagorasa, prímasa Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli v decembri 1965 zrušené vzájomné kliatby a podpísaná Spoločná deklarácia. . „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločná deklarácia, 5) však nemalo praktický ani kánonický význam.

Z katolíckeho hľadiska sú kliatby Prvého vatikánskeho koncilu na všetkých, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a mravov, vyslovené ex cathedra (teda keď pápež pôsobí ako „pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov“), ako aj množstvo iných dogmatických dekrétov.

Pojem „pravoslávie“ alebo, čo je to isté, „pravoslávie“ existoval dávno pred rozdelením cirkví: v 2. storočí ním Klement Alexandrijský označil pravú vieru a jednomyseľnosť celej cirkvi na rozdiel od nesúhlasu. Názov „pravoslávna“ bola východnej cirkvi pridelená po cirkevnej schizme v roku 1054, kedy si západná cirkev prisvojila pomenovanie „katolícka“, t.j. „univerzálne“.

Tento výraz (katolicizmus) sa používal v starovekých vyznaniach viery ako názov celej kresťanskej cirkvi. Prvý, kto nazval cirkev „katolíckou“, bol Ignác Antiochijský. Po rozdelení cirkví v roku 1054 si obaja ponechali vo svojich menách názov „katolícky“. V procese historického vývoja sa slovo „katolícky“ začalo vzťahovať len na rímsku cirkev. Ako katolícka („univerzálna“) sa v stredoveku stavala proti východnej gréckej cirkvi a po reformácii proti protestantským cirkvám. Takmer všetky prúdy v kresťanstve sa však hlásili a tvrdia, že sú „katolícke“.

Aktualizované: 27.08.2012 - 17:19

2. Rozkol kresťanskej cirkvi.

Kresťanstvo sa počas svojej histórie vyvíjalo v podmienkach vnútorných rozporov. Tieto rozpory mali rôzne dôvody – vážne aj bezvýznamné. Vážnymi dôvodmi bola vždy heterogénnosť triedneho zloženia prívržencov kresťanstva a rozdielnosť záujmov medzi rímskym pápežstvom a konštantínopolským patriarchátom. Okrem týchto dôvodov boli rozpory medzi západolaténskou katolíckou a východogréckou ortodoxnou tradíciou v kresťanstve spôsobené aj rozdielmi v otázkach dogiem, cirkevných obradov, bohoslužobného poriadku, načasovania a postupu konania cirkevných sviatkov vo vzťahu k tzv. sobáše duchovných, vo veciach cirkevnej etiky a pod. .d.

V roku 1054 došlo v kresťanskej cirkvi k rozkolu, ktorý sa v dejinách náboženstva nazýval Veľká schizma. Schizma v preklade zo starovekej gréčtiny znamená „rozdelenie, spor“. V dôsledku tejto schizmy sa kresťanská cirkev rozdelila na rímskokatolícku cirkev na západe s centrom v Ríme a pravoslávnu cirkev na východe s centrom v Konštantínopole.

Bezprostredným dôvodom schizmy bolo v roku 1053 zatvorenie latinských kostolov a kláštorov v Konštantínopole na príkaz patriarchu Michaela Cirularia. V tom istom čase boli z latinských kostolov vyhodené takzvané sväté dary.

Na vyriešenie konfliktu vyslal pápež Lev IX do Konštantínopolu svojich legátov (zástupcov) na čele s kardinálom Humbertom. Ale s patriarchom sa nedokázali dohodnúť. Výsledkom bolo, že pápež kliatby patriarchu Kirulaiho a exkomunikoval z Cirkvi. Legáti pápeža vyhlásili patriarchu za zosadeného. Patriarcha urobil všetko, čo bolo v jeho silách, aby konflikt uhasil, no nepodarilo sa mu to a ako odpoveď legáta Humberta a jeho spoločníkov (dvoch) z cirkvi kliatby a exkomunikoval. Ale list o vylúčení patriarchovi Kirulaiovi nebol legitímny, pretože. podpísal nie pápež, ale kardinál Humbert, t.j. v skutočnosti to nebolo rozhodnutie rímskej cirkvi, ale arogancia tohto kardinála. Udalosť z roku 1054 však vďaka úsiliu pápeža Gregora VII. (organizátora prvých križiackych výprav) a kardinála Humberta, ktorý sa čoskoro stal jeho poradcom, dostala historický význam, ktorý v skutočnosti nemala.

K úplnému rozkolu kresťanskej cirkvi totiž došlo oveľa neskôr, už v 18. storočí, keď rozpory a vzájomné odcudzenie medzi západnou katolíckou a východnou pravoslávnou vetvou kresťanskej cirkvi dosiahli svoje hranice. Viac informácií o tom sme zverejnili nižšie na tejto stránke.

Prvé nezhody sa začali v II storočí. Išlo o spor o termín a obsah veľkonočných sviatkov. Rímska cirkev slávila Veľkú noc podľa židovského lunárneho kalendára prvú nedeľu po 14. nisane (apríl), kým cirkvi v Malej Ázii slávili Veľkú noc až 14. apríla, t.j. ktorýkoľvek deň v týždni, ktorý pripadne na 14. apríla. O tomto probléme diskutovali najvyšší biskupi maloázijskej cirkvi s pápežom Anikitom (roky jeho pápežstva 155-166), ale nedospeli k jedinému riešeniu. Žiadny rozkol v kresťanstve z tohto sporu, samozrejme, nenastal.

V 5. – 6. storočí boli v rámci kresťanskej cirkvi pozorované nezhody z vážnejších dôvodov. Napríklad na Chalcidanskom koncile (451) vznikli spory o znenie formuly o Ježišovi Kristovi, ktorá ho definuje ako pravého Boha a pravého človeka, predstavujúce dve prirodzenosti v jednej hypostáze. A II. Konštantínopolský koncil (553) sa pokúsil vyriešiť teologické rozdiely v probléme Krista a Matky Božej, od r. niektorí teológovia vtedy nepovažovali Krista za Bohočloveka a Máriu za Matku Božiu.

Veľkú stopu v dejinách kresťanskej cirkvi zanechala takzvaná akakiská schizma, ktorá je považovaná za prvú cirkevnú schizmu medzi východnou a západnou vetvou kresťanskej cirkvi. Táto schizma bola pomenovaná po konštantínopolskom patriarchovi Akakiovi. Rozkol trval 35 rokov (od 484 do 519), hoci samotný Akaki zomrel už v roku 489. Rozpory sa týkali najmä otázok dogiem a nevznikali len medzi východnou a západnou cirkvou, ale aj medzi konštantínopolskými pravoslávnymi a alexandrijskými. Pri nástupe na tróny cisári, pápeži a pravoslávni patriarchovia zakázali používať pri bohoslužbách encykliky a iné cirkevné dokumenty svojich predchodcov, ak tieto dokumenty obsahovali ustanovenia, ktoré nezodpovedali ich náboženským názorom. Potom boli takéto dokumenty vyhlásené za „kacírske“ a prekliate spolu s ich autormi.

NAVSTUPENIE KRISTA.

V priebehu akakianskej schizmy boli najvážnejšími rozpormi rozpory a spory v otázke božsko-ľudskej prirodzenosti Krista. Počas polemiky o tejto otázke vznikli dve náboženské hnutia: monofyzitizmus a miafyzitizmus. Stúpenci monofyzitizmu uznávali v Kristovi iba jednu božskú prirodzenosť a jeho ľudský princíp bol považovaný za pohltený božským princípom. Jeho ľudská prirodzenosť sa rozplynula v božskom „ako kvapka medu v mori“. Miafyziti, na rozdiel od monofyzitov, potvrdzovali jednotu božsko-ľudskej prirodzenosti Krista. Verili, že dve Kristove prirodzenosti tvoria nerozlučiteľnú jednotu, ktorá si plne zachováva svoje vlastnosti. Miafyziti sa považovali za nasledovníkov učenia svätého Cyrila Alexandrijského a starodávnej pravoslávnej doktríny.

Pre nezasvätených je ťažké posúdiť mieru dogmatickej dôležitosti týchto otázok. Jediné, čo môžeme dodať, je, že teologický dialóg a spor pravoslávnych cirkví o týchto otázkach trvá dodnes.

Rímskokatolícka cirkev si vždy nárokovala nadvládu nad celou kresťanskou cirkvou a tvrdila, že má na to údajne „božie právo“. Katolícki vedci sa domnievajú, že rímska cirkev si od prvých storočí svojej existencie vyslúžila právo na prvenstvo v univerzálnej jurisdikcii. Čo sa týka pravoslávnych učencov a hierarchov, zhodujú sa v tom, že rímska cirkev má primát „zo cti“, t.j. ako „veľmi rešpektovaný“. To však podľa ich názoru nemôže zrušiť kolegiálne prijímanie všetkých rozhodnutí zvolávaním ekumenických rád, t.j. koncilová organizácia a koncilová činnosť celej kresťanskej cirkvi musí byť neotrasiteľná.

V roku 395 bola Rímska ríša rozdelená na Západnú a Východnú. Hlavným mestom Východnej ríše bolo mesto Konštantínopol, ktoré začal stavať ešte v roku 330 cisár Konštantín Veľký. V dejinách kresťanstva zanechal svoju stopu cisár Konštantín, pretože. v roku 313 povolil slobodné vykonávanie kresťanskej viery. Roky vlády Konštantína: 306-337.

Po páde Západorímskej ríše (476) sa historická situácia radikálne zmenila. Východorímska ríša sa zmenila na nový štát - Byzanciu. To znamenalo, že vo východnom Stredomorí sa začala formovať nová civilizácia. 6. storočie znamenalo začiatok európskeho stredoveku. Európa bola v tomto období rozdelená na „Západ“ a „Východ“ v modernom zmysle. Byzancia sa považovala za nástupcu starovekého Ríma a za prvú skutočne kresťanskú krajinu. Rozkvet zaznamenala za vlády cisára Justiniána (527-565).

V roku 800 bol Karol Veľký v Ríme korunovaný pápežom Levom III., ktorý sa po páde Západorímskej ríše stal prvým cisárom na Západe a vyhlásil sa za rovnocenného s cisárom Východorímskej ríše. Teraz rímsky pápež získal politickú podporu vo svojich nárokoch na svoje prvenstvo v celej kresťanskej cirkvi „božským právom“. Okrem toho k posilneniu postavenia pápeža prispela skutočnosť, že významnú časť východnej ríše spolu so starými apoštolskými cirkvami v tom čase dobyli moslimovia. Vznik dvoch ríš znamenal politický rozkol a cirkevný rozkol sa stal nevyhnutným.

Treba spomenúť ešte jednu udalosť, ktorá sa odohrala pred rokom 1054 a stala sa určitou etapou rozkolu kresťanskej cirkvi. V roku 857 bol Fotios, významný náboženský mysliteľ a politik, povýšený na patriarchálny trón v Konštantínopole. Na tomto poste nahradil patriarchu Ignáca, ktorý z nejakého dôvodu upadol do nemilosti, vzdal sa trónu a poslal ho do vyhnanstva cisár Michal III. Časť kléru však odmietla považovať patriarchu Fotia za legitímnu a abdikáciu Ignáca - platnú. Potom pápež Mikuláš I. (858-867) vyslal svojich legátov do Konštantínopolu, aby objasnili príčiny konfliktu. Zároveň vyjadril nespokojnosť s tým, že Fótius bol zvolený na post patriarchu z radov laikov a nemal ani skúsenosť duchovného.

Legáti Mikuláša I. sa na pozvanie Fotia zúčastnili práce Konštantínopolského koncilu, ktorý mal posudzovať spor o Fotiov patriarchát. Účastníci koncilu vrátane legátov pápeža uznali Fotia za legitímne zvoleného patriarchu. Keď sa o tom dozvedel, pápež Mikuláš I. zrušil rozhodnutie koncilu s odvolaním sa na skutočnosť, že jeho legáti údajne prekročili svoje právomoci. V roku 863 v Ríme pápež Mikuláš I. usporiadal koncil, na ktorom hľadal rozhodnutie zbaviť Fotia kňazstva a uznať Ignáca za patriarchu.

Táto udalosť opäť ukázala nároky pápežstva na absolútnu moc nad celou kresťanskou cirkvou a prehĺbila priepasť medzi rímskou a konštantínopolskou (byzantskou) cirkvou. Samozrejme, spoločenstvo medzi oboma cirkvami sa potom nezastavilo a nemohlo prestať ani nie tak z dogmatických, ako skôr z politických dôvodov. Nezabúdajme, že kresťanská cirkev sa už od 4. storočia stala neoddeliteľnou súčasťou štátnej moci a veľmi účinným nástrojom v rukách panovníkov. Pokiaľ ide o osud bývalého patriarchu Fotia, čoskoro uzavrel mier s Ignácom a po jeho smrti (877) opäť dostal patriarchát v Konštantínopole, ktorý uznala Svätá stolica v Ríme. Fotios až do konca svojej patriarchálnej služby (886) neustále udržiaval kontakt s rímskou cirkvou.

Niektoré dôvody schizmy (schizmy) medzi oboma vetvami kresťanskej cirkvi sa teda spoločnými silami odstránili, iné zase vznikli. Pre moderného čitateľa sa niektoré z týchto dôvodov môžu zdať bezvýznamné, nie hodné pozornosti. Ale je nepravdepodobné, že budeme môcť s istotou a trochu objektívne posúdiť náboženské vedomie veriacich a ešte viac duchovenstva, ktoré bolo v stredoveku. Niektoré spory vo vtedajšej kresťanskej cirkvi nám však dávajú možnosť na túto zložitú tému aspoň špekulovať. Tu je typický príklad.

Od čias patriarchu Fotia (IX. storočie) až do konca XIX storočia, t.j. celé tisícročie vládla medzi rímskokatolíckou a pravoslávnou cirkvou dogmatická nezhoda v otázke takzvaného „filioque“, ktorú obe cirkvi považovali za takmer neprekonateľnú prekážku ich bežnej komunikácie a vzájomného pôsobenia. Čo je to za prekážku? Ukazuje sa, že pravoslávni teológovia tvrdili, že Duch Svätý pochádza len z Boha Otca a podľa učenia latinskej cirkvi on, t.j. Duch Svätý tiež vychádza zo Syna (lat. Filioque – „a zo Syna“). V súlade s tým pri čítaní „Vyznania viery“ a modlitieb katolíci a pravoslávni na správnych miestach vyslovili odlišné „obsahové“ zvolanie a tento rozdiel vo vyslovení modlitby bol považovaný takmer za zásadný dogmatický rozdiel medzi dvoma cirkvami vyznávajúcimi to isté. kresťanské učenie. Vyžadovalo si to podrobnú vedeckú prácu významného cirkevného vedca, profesora Petrohradskej teologickej akadémie V. Bolotova s ​​názvom „Tézy o Filioque“, aby sa rozdiely medzi cirkvami na tejto na prvý pohľad nepatrnej úrovni nejako zmenšili. otázka dogmy. A až na konci 20. storočia pápež Ján Pavol II. uznal možnosť čítania modlitieb v kostoloch bez filioque, ako je to zvykom v pravoslávnych kostoloch.

Ale dôvod, prečo sa vzťahy medzi katolíckou a pravoslávnou cirkvou po roku 1204 prudko zhoršili, bol naozaj vážny. Tento rok sa stala hrozná vec. Oddiel križiakov, smerujúci z Benátskej republiky do Palestíny na štvrtej križiackej výprave, sa po ceste obrátil na Konštantínopol. Stalo sa tak z rozhodnutia vodcu ťaženia Alexeja Angela, syna zosadeného byzantského cisára Izáka II. Alexej chcel s pomocou križiakov obnoviť svojho otca na trón a stať sa dedičom. Za to sľúbil štedro odmeniť križiackych vojakov. Keď križiaci dobyli Konštantínopol, tri dni okrádali mesto, zabíjali a znásilňovali občanov, pustošili kostoly a súkromné ​​domy a znesvätili pravoslávne svätyne. Keďže nedostali, čo bolo sľúbené, zabili cisára Izáka II Angela a jeho syna Alexeja. Latinský Baudouin sa stal byzantským cisárom. Latinská ríša na území Byzancie existovala viac ako pol storočia. Až v roku 1261, keď Konštantínopol obsadili vojská nikajského cisára Michala VIII. Palaiologosa, bola moc Byzantíncov obnovená.

Agresia Latinov a ich znesvätenie pravoslávnych svätýň viedli k ďalšiemu odcudzeniu medzi pravoslávnym Východom a katolíckym Západom. Po barbarskom vyplienení Konštantínopolu boli obdobia odcudzenia a nepriateľstva medzi dvoma kresťanskými cirkvami prerušené pokusmi o zmierenie a nadviazanie spolupráce. Takže v roku 1274 sa druhý lyonský koncil pokúsil o vytvorenie únie cirkví. Na prácach v katedrále sa podieľal cisár Michal VIII. V skutočnosti únia nevyšla, grécke pravoslávne cirkvi nesúhlasili s rozhodnutiami koncilu. Rozdelenie pokračovalo. Prešli storočia.

V roku 1453 Turci dobyli Konštantínopol. Byzantská ríša prestala existovať. Konštantínopol sa stal hlavným mestom Osmanskej ríše. Nastali ťažké časy pre kresťanskú cirkev, as moslimská vláda Turecka sa vôbec nezaujímala o zblíženie medzi gréckymi a západnými kresťanmi.

Preláti katolíckej cirkvi neustále inšpirovali veriacich k myšlienke, že o kresťanskej cirkvi možno uvažovať len vtedy, ak bude pod plnou jurisdikciou pápeža, ktorý je údajne nástupcom najsvätejšieho apoštola Petra. Myšlienka, že apoštol Peter je biblická postava, a teda polomýtická osoba, táto myšlienka by kresťana nemala napadnúť. Neustále propagovaná myšlienka „božieho práva“ katolíckej cirkvi na jej prvenstvo v kresťanstve, hoci sprevádzaná rečami o potrebe jednoty celého kresťanského sveta, vyvolala protesty cirkví ortodoxnej kresťanskej tradície.

Na koncile v Kostnici (1414-1418) boli vyhlásené dekréty na reformu cirkvi a boli zvolané ekumenické koncily na kontrolu pápežskej moci. Ale v skutočnosti nikto nekontroloval a neobmedzoval pápežskú moc. Naopak, moc Svätej stolice časom naberala na sile.

Indikatívne v tomto zmysle bolo rozhodnutie Prvého vatikánskeho koncilu (1869-1870), ktorý vyhlásil dogmu o neomylnosti rozsudkov pápeža v otázkach kresťanskej viery. K božskej svätožiare nad hlavou pápeža Pia IX., ktorý viedol spomínaný vatikánsky koncil, zostal ešte malý krôčik. Mimochodom, na tom istom koncile bola schválená aj dogma o Immaculaty.

Podľa Biblie bola Ježišova matka Mária panna.
Mocou Ducha Svätého počala a Kristus sa mohol narodiť v podobe muža.

Či sa svätí otcovia pomýlili, alebo nie, keď na I. vatikánskom koncile prijali dogmy o neomylnosti pápeža a nepoškvrnenom počatí, nám neprináleží posudzovať. Rímski pápeži sú však aj ľudia, ktorí sa môžu mýliť a mať svoje vlastné slabosti a nedostatky, vrátane hrozných nerestí, o ktorých povedal francúzsky spisovateľ a novinár, hlboký znalec histórie a učenia katolicizmu, Leo Taxil (1854-1907). o tom vo svojej knihe „Posvätný betlehem“. Z etických dôvodov sa zdržíme akýchkoľvek citácií z tejto knihy. My len dodávame, že dogma o neomylnosti pápežových úsudkov v otázkach kresťanskej viery a morálky bola potvrdená na Druhom vatikánskom koncile (1962-1965).

V prvej polovici 16. storočia začala v Európe reformácia – široké protifeudálne a protikatolícke hnutie, ktoré položilo základ protestantizmu, tretiemu náboženskému smeru v kresťanstve po katolicizme a pravosláví. Reformačné hnutie, ktoré začalo v politicky roztrieštenom Nemecku, zachvátilo niekoľko európskych krajín. Napriek porážke protifeudálneho hnutia v Nemecku viedla reformácia k odchodu spod vplyvu rímskokatolíckej cirkvi v Anglicku, Škótsku, Dánsku, Švédsku, Nórsku, Holandsku, Fínsku, Švajčiarsku a čiastočne aj v Nemecku a Českej republike. . Tam, kde zvíťazila reformácia, sa cirkev dostala pod kontrolu štátu a mala menšiu moc ako v katolíckych krajinách.

V dôsledku reformačného hnutia sa väčšina severnej Európy stala protestantskou, zatiaľ čo južná Európa zostala prevažne katolícka. Väčšina pravoslávnych kresťanov žije v Rusku a častiach východnej Európy, ako je Grécko a Balkán.

Katolíci okamžite začali s protireformáciou, v dôsledku ktorej bolo pozastavené ďalšie šírenie protestantizmu v Európe a protestantizmus bol vykorenený v Poľsku a vo Francúzsku. Mimochodom, vo Francúzsku bol podľa konkordátu (zmluvy) z roku 1801 medzi Napoleonom a pápežom Piom VII. uznaný za štátne náboženstvo katolicizmus. Konkordát fungoval do roku 1905.

V boji proti reformácii katolícka cirkev použila svoju zbraň, rovnako spoľahlivú ako zločineckú, „svätú“ inkvizíciu.

Veľké geografické objavy rozšírili svet. Katolícka cirkev za týchto podmienok považovala za jednu z hlavných úloh prilákať k svojej viere čo najviac ľudí na všetkých kontinentoch. Katolícki misionári niesli Kristovu zástavu, alebo skôr rímskeho pápežstva, do všetkých novoobjavených krajín. Propagácia nadradenosti katolíckej cirkvi nad pravoslávím a protestantizmom zosilnela. Napokon sa dospelo k tomu, že katolícki teológovia sa rozhodli považovať za nezákonné všetky sviatosti vykonávané s veriacimi bez dodržiavania pápežských predpisov a katolíckych obradov. V roku 1729 vydala správa Vatikánu dekrét zakazujúci prijímanie vo sviatostiach medzi rímskokatolíckou a gréckou (pravoslávnou) cirkvou. Katolíci neuznávali veriacich, ktorí prijali sviatosti podľa pravoslávnych kánonov, za kresťanov a začali ich vo svojich kostoloch „obracať“ späť na kresťanov.

Od roku 1755 dostávajú pravoslávne cirkvi od svojich patriarchov pokyny, aby prestali pristupovať k sviatostiam zdieľaným s katolíkmi. To už bol skutočný, hlboký rozkol medzi dvoma vetvami kresťanskej cirkvi. Od polovice 18. storočia sa tak katolícka a pravoslávna cirkev prestali navzájom považovať za pravú Kristovu cirkev. To znamenalo, že v skutočnosti vznikli dve odlišné náboženské denominácie.

V nasledujúcich 200 rokoch rozkol v kresťanstve pokračoval, aj keď, samozrejme, obe kresťanské denominácie podnikli isté kroky k vzájomnému zmiereniu. Napríklad v roku 1918 Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorej predsedal patriarcha Tikhon, vytvorila špeciálne oddelenie pre zjednotenie cirkví. Ale zatiaľ k žiadnemu spojeniu medzi katolíckou a pravoslávnou cirkvou nedošlo. Ako bude tento proces prebiehať v budúcnosti a či vôbec pôjde, do značnej miery závisí od postojov a úsilia súčasných veľkňazov oboch cirkví – pápeža Benedikta XVI. a patriarchu Moskvy a celej Rusi Kirilla.