Ruska narodna priča "Kolobok" je bajka o životinjama.

Bajka o tome kako je žena na zahtjev svog djeda ispekla lepinju i "metnula je na prozor da se ohladi". A medenjak je skočio s prozora i otkotrljao se stazom. Dok se kotrljao susreo je razne životinje (medvjed, zec, vuk). Sve su životinje htjele pojesti lepinju, ali on im je otpjevao pjesmu i životinje su ga pustile. Kad je sreo lisicu, medenjak joj je zapjevao pjesmu, ali ona se pravila gluha i zamolila žemlju da joj sjedne na nožni prst i otpjeva još jednom. Medenjak je sjeo lisici na nos i ona ga je pojela.

Glavni likovi bajke su medenjak i lisica. Medenjak - ljubazan, jednostavan, hrabar. Lisica - pametna, privržena.

Pouka bajke: "Manje govori, više misli", "Nagađanje nije gore od razuma", "Pametno zamišljeno, ali bez pameti učinjeno", "Lako se hvaliti, lako je pasti."

U bajci se ponavljaju fraze kao što su "Licitar, lepinja, pojest ću te", "Nemoj me jesti, pjevat ću ti pjesmu." Ponavlja se i pjesma koloboka.

Djeca bi trebala objasniti riječi kao što su donja bačva, štala, ohladiti se.

Bajka zadovoljava zahtjeve sadržaja djela za djecu, odnosno pristupačna je dječjem razumijevanju, djeci zanimljiva, mala po veličini, jezik je jednostavan, radnja se brzo razvija, mali broj nerazumljivih riječi.

Ova je priča namijenjena djeci osnovnoškolske i srednjoškolske dobi.

Bibliografija

1 Anikin V.P. Ruska narodna priča / V.P. Anikin - M .: Obrazovanje, 1977 - 430s.

2 Afanasiev A.N. Narodna ruska bajka / A.N. Afanasiev - M .: Obrazovanje, 1980 - 111s.

3 Belinsky V.G. Cjelokupna djela, sv. 4 / V. G. Belinsky - M .: Obrazovanje, 1970. - 107 str.

4 Dječja književnost. Udžbenik za pedagoške škole. Ed. E.E. Zubareva - M .: Obrazovanje, 1989 -398s.

5 Nartova-Bachaver S.K. Narodna priča kao sredstvo spontane psihoterapije. - M., 1996.-S. 3-14 (prikaz, ostalo).

6 Nikiforov A.I. Bajka, njeno postojanje i nositelji / A.I. Nikiforov - M .: Obrazovanje, 1930 - 105s.

7 Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. Objašnjavajući rječnik ruskog jezika / S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova - M.: Azbukovnik, 1997 - 944s.

8 Pasternak N. Djetetu su bajke potrebne kao zrak// Predškolski odgoj - Broj 8-2008. -23-35s.

9 Popov L.K., Popov D.K., Kavelin J. Putovanje u zemlju vrlina. Vodič za roditelje o obrazovanju. / L.K. Popov, D.K. Popov, J. Kavelin - S.-P.: Neva, 1997. - 108s.

10 Propp V.Ya. Ruska bajka / V.Ya.Propp - L .: Lenizdat, 1984 -263s.

11 Propp V.Ya. Povijesni korijeni bajke / V. Ya. Propp - L .: Lenizdat, 1986 - 415s.

12 Sukhomlinsky V.A. Dajem svoje srce djeci / V. A. Sukhomlinsky - Mn .: Narodnaya asveta, 1981 - 287 str.

13 Statsenko R. Metode uvođenja djece u umjetničku riječ / / Predškolski odgoj - br. 7 -1980-6-11s.

14 Tkatsky I.L. Požurite činiti dobro // Pioneer - 1990 - br. 5 - 55s.

15 Ushinsky K.D. Sabrana djela. Dječji svijet i čitatelj / K.D.Ushinsky - M .: Obrazovanje, 1986 - 350s.

16 Franz von M.-L. Psihologija bajki. Tumačenje bajki.- St. Petersburg, 1998.

17 Yudin Yu. Budala, šaljivdžija, lopov i vrag ( povijesni korijeni zavijajuće bajke). Izdavač: Labirint-K, 2006-336s

Približna analiza narodnih priča

"Lisica, zec i pijetao"

(Ruska narodna priča za djecu 3-4 godine)

U jednostavnom i fascinantnom obliku, bajka prenosi djetetu ideju o trijumfu pravde.

Sažalivši se nad lisicom, zečić je pusti u kolibu da se ugrije, a ona se ugrije i istjera zečića iz njegove kuće. Ide šumom i gorko plače. Simpatije djece su na strani uvrijeđenog zečića. Životinje koje susreće putem suosjećaju s njim i traže pomoć - pokušavaju istjerati lisicu.

Osvajač lisica zastrašuje životinje, one nemaju hrabrosti oduprijeti se njezinim prijetnjama: psi i medvjed bježe. Samo pijetao nije podložan varljivom zastrašivanju. On sam prijeti da će lisici skinuti glavu. Lisica se uplašila i pobjegla, a zeko je ponovno počeo živjeti u svojoj kolibi.

Da bi ideja bajke postala razumljiva djeci, pripovjedač mora stvoriti ispravan zvučni obrazac svih događaja, radnji svakog lika. Odgovarajući zeko pustio je lisicu da se zagrije. Kad ga je lisica izbacila, "dođe zečić i gorko plače". Bajka prikazuje slabu, bespomoćnu životinju. Pripovjedač odgovarajućim intonacijama mora prikazati i karakter zečića i njegovu tugu. Gorko zvuči zečeva pritužba životinjama koje susreće: "Kako da ne plačem? .."

Kad zeko vidi da lisicu nisu istjerali ni psi ni medvjed, kaže pijetlu: “Ne, nećeš istjerati. Tjerali pse - nisu ih istjerali, medvjed ih je istjerao - nisu ih istjerali, a ti ih nećeš istjerati! U njegovim je riječima beznađe.

Slika lisice je negativna: ona je osvajač, podmukli, okrutni varalica. Na samom početku priča prikazuje njezino ponašanje. Prema riječima pripovjedača: "Ugrijala sam se, ali sam ga izbacila iz kolibe" - već bi trebala postojati osuda njenog čina. Zatim treba prenijeti i lukavstvo lisice kada zastrašuje životinje: "Iskočit ću tako, iskočit ću tako - komadići će letjeti po stražnjim ulicama!" Ona hrabro i hrabro plaši životinje. To je potrebno pokazati intonacijom glasa. Njezine riječi na kraju bajke zvuče potpuno drugačije: "Oblačim se! .. Oblačim bundu!" Ovdje se i sama uplaši pijetla i nakon trećeg upornog zahtjeva brzo iskoči iz kolibe.

Psi, medvjed, pijetao suosjećaju sa zekom. Svaki od njih suosjećajno pita: "Što plačeš, zeko?" Po izgledu i karakteru, životinje su različite. Da bi ispravno prenio njihove slike, pripovjedač koristi različitu boju i tempo glasa: trzavi, brzi, zvonki glas psa, spori, tihi govor medvjeda, zvonki, melodični glas pijetla. Za veću uvjerljivost dobro je koristiti onomatopeju: psi neka laju, pijetao neka kukuriče.

Opći ton cijele priče, unatoč tuzi zečića, je veseo, veseo. U njemu dominira dobar početakželja da se pomogne prijatelju. Na toj veseloj pozadini pripovjedač crta događaje koji se odvijaju.

Kompozicija priče temelji se na omiljenom bajkovitom sredstvu - ponavljanju radnje: tri susreta zečića sa životinjama. Svaka od njih je cjelovita epizoda i treba je odvojiti od ostalih značajnom stankom.

Na kraju bajke također treba napraviti stanku kako bi djeca osjetila njezin sretan kraj.

"Snježna djevojka"

(Ruska narodna priča za djecu 5-6 godina)

Bajka "Snježna djevojka" je čarobna: u njoj se događa čudesna transformacija snježne djevojke u živu. Kao i u svakoj bajci, njezin je čudesni element isprepleten sa svakidašnjom realističkom osnovom: bajka prikazuje život bezdjetnih staraca, slike domaće prirode u različita doba godine i dječju zabavu.

Ova se priča po sadržaju nešto razlikuje od ostalih ruskih narodnih priča. Dok je većina naših bajki vedra, vesela, ova je bajka lirska, s dozom tuge uzrokovane smrću Snjeguljice.

Pažljivo čitajući priču u procesu pripreme, pripovjedač primjećuje da se po kompoziciji razlikuje od drugih. Nema dinamičnosti karakteristične za bajke, nema uobičajenog sredstva - trostrukog ponavljanja radnje. Sva pažnja usmjerena je na sliku Snježne djevojke, njezino ponašanje, iskustva.

Slika Snježne djevojke stvorena je s velikom ljubavlju. Vrijedni, pametni, druželjubivi. Snježna djevojka je također dobra u izgledu: „svakim danom sve postaje ljepše. Sama je bijela, kao snijeg, pletenica joj je do pasa plava, samo rumenila nema nimalo.

Slika, stvorena s takvom ljubavlju, također zahtijeva od pripovjedača da koristi odgovarajuće lirske intonacije koje u slušateljima bude suosjećanje za Snježnu djevojku. Glas pripovjedača trebao bi zvučati toplo, s ljubavlju, tražeći, ali bez šuškanja, bez pretjerane sentimentalnosti.

U bajci je sjajno prikazan kontrast radosnog proljetnog buđenja prirode i rastuće tuge i melankolije Snježne djevojke. “Zima je prošla. Proljetno sunce počinje sjati. Zazelenjela je trava na otopljenim mjestima, zapjevale ševe. U glasu pripovjedača zvuče vedre, vesele intonacije, a zatim, nakon kratke stanke, nastavlja s dozom tuge: "I Snježna djevojka je odjednom postala tužna."

Kraj bajke je ekspresivan - smrt Snježne djevojke. Dogodilo se čudo - Snježna se djevojka rastopila, "pretvorila u bijeli oblak". Pripovjedačica mora izazvati i iznenađenje i uzbunu svojih prijatelja kada je pozovu: "Aj, aj, Snjeguro!"

KNJIŽEVNOST KOZAČKOG KLUBA SKARB

KRATKA ANALIZA BAJKE

(primjeri analize)

Kokoš Ryaba

U bajci djed i baba ne mogu razbiti zlatno jaje, kad ga miš razbije, oni počnu plakati. Jaje u svjetskoj simbolici označava svijet, a zlatno jaje zlatno doba čovječanstva ili Raj. Djed i Baba često su nazivani precima, posebice Adam i Eva. Adam i Eva, dok su bili u raju, nisu mogli koristiti glavni Božji dar - slobodnu volju, izravno povezanu s dušom. Poznato je da je za početak procesa potrebna razlika potencijala, nagib na ravnini, anoda i katoda za električnu struju, kiselina i lužina u kemiji itd. U ovom slučaju, u biblijskoj legendi, takvu potencijalnu razliku stvara zmija povezana s donjim svijetom, au bajci miš, u nekim slučajevima vještica. Izlazak iz raja povezan je s plačem Adama i Eve, plaču i djed i baba. Kako ih Hen Ryaba tješi? Ona nudi da sruši jednostavan testis, ali čovjek je kao svijet, on je mikrokozmos prema antičkim i srednjovjekovnim idejama. Drugim riječima, za stvaranje "osobnog raja" predlaže se odgovarajuće ponašanje koje je neophodno za spas duše koja će otići u raj. Ovo se odnosi na osnovnu ideju kršćanstva i gotovo svih religija. Sama kokoš je definirana kao "bogava", tj. sadrži bijelo i crno perje, drugim riječima, istovremeno je spremnik dobra i zla. Radi boljeg razumijevanja ove alegorije ističemo da se u srednjovjekovnoj skolastici, u filozofsko-religioznom sporu o “primatu kokoši ili jajeta”, pod kokošju razumijevao Bog, a pod jajetom svijet. Možemo reći da ova ruska bajka u dvadesetak sekundi prenosi glavne temeljne istine filozofije Novog i Starog zavjeta.

Pomoću magije

Junak je tipični varalica koji poriče socijalne norme, ne radi baš (kaže "nerad"), tjera generala, oštro razgovara s kraljem. Takvi se likovi pojavljuju u svjetskom folkloru u razdobljima društvenih napetosti i prijelaza s jedne vrste vlasti na drugu. Iz priče je jasno da je tijekom napada strane vojske vojska poražena. Emelya se nosi s neprijateljem. Svoju snagu temelji na pomoći štuke koju je uhvatio i pustio natrag u vodu. Prema ruskoj simbolici, Štuka, jedan od simbola najstarijeg pretka, slika štuke ili njezine čeljusti nosila se kao talisman. Drugim riječima, Emelyu pomaže snaga predaka, snaga narodne tradicije, koja kroz osobu koja negira postojeće društvene norme nastoji uspostaviti nove koje su nužne u hitnoj situaciji.

Teremok

U bajci, potpuno različite životinje traže da žive u kuli. Prema narodnoj priči, teremok je konjska glava. Životinje: miš Noryshka - podzemni stanovnik; žaba Kvakuška - stanovnik podvodni svijet; zec - "izmicalica na planini", povezan s rupom, donjim svijetom, ali i s planinama; lisica - "skok posvuda" - simbol lukavstva; vuk - "zbog grmlja, grabilica." Međutim, medvjed - "Svakog zgazim!" kult pretka Slavena i sama priča ukazuje da nije sve spojivo u jednoj kući.

Važno je da su konj i njegova glava povezani sa solarnom simbolikom, a ponekad i sa simbolikom sretnog, „sunčanog“ svijeta. Predstavnici donjeg podzemnog i podvodnog svijeta zauzimaju glavu - žaba i miš. Osim njih, tri životinjska lika svojim samoimenima nalikuju predstavnicima neprijateljskih naroda. U ovom slučaju, jasno je zašto ih medvjed - simbol predaka gnječi. To ukazuje da pretjerana tolerancija i tolerancija prema svemu stranom može uništiti naš dom - Terem - Teremok.

Kolobok

Licitar se može smatrati simbolom stvorenog svijeta, gdje su žena i djed bogovi Stvoritelji. Ostavlja zeca – simbol brzine, vuka – simbol hrabrosti i pritiska, medvjeda – simbol snage, ali ga vara i uništava lisica – simbol lukavstva, prijevare i prijevare. Stvar je u tome da su osobine lisice najopasnije i mogu uništiti ne samo osobu, već i cijeli svijet.

Morozko

Priču karakterizira epizoda trostrukog testa Alyonushke Frost. U narodu su poznata tri mraza: mraz Crveni nos - okrjepljenje, crvenilo kože, mraz Plav nos - početak ozeblina, modra koža, mraz Bijeli ili Koščati nos - ozebline i smrt. Prema tome, korespondiraju s gornjim nebeskim, zemaljskim srednjim i donjim mrtvim svjetovima. Alyonushka prolazi sva tri testa i ne gunđa, na pitanje "Je li ti toplo, djevojko?", Ona odgovara: "Toplo je Morozushka." Prošavši ritualnu smrt, dobiva nagradu: miraz i zgodnog mladoženju. Njezina sestra, koja nije izdržala test izdržljivosti i strpljenja, biva kažnjena. Značenje priče je potreba da se izdrže sve vrste iskušenja, sve do smrtne opasnosti, a nagrada će uslijediti.

repa

Sama se repa u bajci može shvatiti ili kao svijet ili kao složena i važna životna zadaća. Ako se djed i žena doživljavaju kao preci, onda je to zajedno s unukom smjena generacija, njihova povezanost, ljudsko društvo. samo društvo može se percipirati kao svojevrsna horizontala. Životinje koje sudjeluju u procesu vađenja repe: pas Zhuchka, mačka, miš često su povezane s tročlanom podjelom svijeta. Gornji svijet je pas ili vuk, kao sateliti nebeskih bogova. Napominjemo da je u seljačkom okruženju vuk sve do 19.st. je smatran psom svetog Jurja, kojeg on šalje kao kaznu grešnicima. Mačka je povezana sa zemaljskim svijetom, pa i kućom, a miš, poput životinje koja kopa rupu, s podzemljem. Ideja bajke je da u jedinstvu generacija i obraćajući se svim silama svijeta, nebeskim, zemaljskim i podzemnim, možete izvršiti svaki zadatak, čak i nemoguć. Snaga u jedinstvu. U ovom slučaju takvo jedinstvo može biti personificirano križem, koji je bio sveti simbol kod mnogih naroda, davno prije prihvaćanja kršćanstva.

Mali grbavi konj

U bajci vlada zli, pohlepni, pohotni car, a Ivan izvršava njegove naredbe. Izgled starog kralja odgovara njegovoj unutarnjoj biti. Ivan je neugledan izvana, ali ljubazan i pošten iznutra. Kao rezultat toga, nakon kupanja u kotlu s kipućom vodom, car umire, a Ivan se ponovno rađa kao carević, stječe korespondenciju između svog unutarnjeg i vanjskog izgleda i ženi se Car Djevom. Činjenica je da je kotao od davnina simbolizirao ponovno rođenje i ponovno rođenje, čak se stavljao u grobove. NA Grčki mit Medeja u kotlu pretvara starog ovna u mlado janje. Govorimo o neizbježnosti karmičke odmazde, koja će dovesti u sklad unutarnju bit osobe, njegovu izgled i sudbina.

Mač Kladenets.

Naši preci su znali da se slično uništava sličnim. Sve simpatične i ljubavne magije temelje se na ovom principu. Utjecaj na sliku, fotografiju, utjecaj na dijelove tijela smatra se u magiji utjecajem na sebe. Evo ih najviše zapaženi primjeri takav svjetonazor u narodnoj tradiciji: vukodlak ili vukodlak uništava se srebrnim metkom, budući da se srebro smatra mjesečevim metalom, a vukodlaci su oduvijek bili povezani s mjesecom, posebno s punim mjesecom. Kosturni Koščej Besmrtni iz ruskih bajki može se ubiti samo lomljenjem igle ili kosti, što je neka vrsta njega. U indoeuropskim, pa i u svim drugim bajkama, junak na početku traži mač iz blaga ili neko drugo čarobno oružje, a zatim pobjeđuje zmiju, zmaja, diva, u pravilu htonsko biće. Ovo oružje najčešće je skriveno u špilji, tamnici i pripada htonskom biću. Simbolika leži u činjenici da je potrebno riješiti sva pitanja na jeziku i metodama onoga s kim imate posla.

Ivan carević i sivi vuk.

Ivan Tsarevich u priči ne pokazuje ništa posebno pozitivne osobine. Naprotiv, karakterizira ga glupost i pohlepa, jer ne posluša vuka i zgrabi prvo zlatni kavez, a potom i uzdu, zbog čega umalo ne umre. Osim toga, vuk ga upozorava da se ne smije hvaliti svojim uspjehom pred braćom, hvali se on, a oni ga zbog toga ubijaju, prisvajajući Žar pticu, Konja i Princezu. Vuk nema motiva da pomogne princu, iako se u nekim verzijama priče čini da je vuku žao princa jer mu je pojeo konja. Međutim, nitko nije prisilio princa da ode do vuka, jer je pročitao na kamenu "ići ćeš udesno - izgubit ćeš konja." Glupo ponašanje princa, koji ne samo da krši upute vuka već i , ali i da stalno "plače", jer mu je žao rastati se, pa s konjem, pa može naljutiti svakoga. Postavlja se pitanje: "Zašto vuk pomaže glupom i pohlepnom princu, a ne svojoj starijoj braći ?".

Simbolika vuka povezana je s nasljednom kraljevskom moći. Prisjetimo se perzijskog kralja Kira, Romula i Rema, osnivača Rima, djeda Džingis-kana i mnogih drugih legendarnih i povijesnih kraljeva koje je, prema legendi, hranila vučica. Čak se i ruski epski knez Volga pretvara u vuka, što drugi junaci nikad ne čine. Vuk, kao branitelj kraljevske vlasti, ne može pomoći "budućim bratoubojicama" - braći Ivana Tsarevicha. On bira "manje od dva zla".

Sestra Alyonushka i brat Ivanushka.

(analiza sadržaja)

Razmotrite priču o sestri Alyonushki i njezinom bratu Ivanushki na temelju komparativna analiza s mitovima i legendama raznih indoeuropskih naroda. Priča počinje: "Bili jednom kralj i kraljica; imali su sina i kćer. Sin se zvao Ivanuška, a kćer Aljonuška. Tako su kralj i kraljica umrli; djeca su ostala sama i otišla lutajući po širokom svijetu." Zašto su roditelji umrli preko noći? Ovo se ne kaže. Rat, pošast, bolest se ne spominju. Sama djeca su živa i zdrava. Potpuno je neshvatljivo tko je djecu pustio same po svijetu, tim više što je riječ o kraljevskoj djeci. Čak ni zalutala i napuštena djeca nisu tako napuštena, odgajana su, zbrinuta. Nekako se sve to usput spomene, carska djeca praznih ruku, lutaju negdje sama. Ako su bježali od neprijatelja, zašto nisu uhvaćeni? Legitimni nasljednici kralja, za svakog osvajača - ukusan plijen. Nije jasno što bi zaboga trebali sami? Nije li careva obitelj imala nijednog prijatelja ili suborca?

I, očito je tako i bilo. Kraljevi su birani iz različitih plemena i naroda da vladaju. Kralj je identificirao sreću naroda i plodnost zemlje. Vjerovalo se da se kralj i kraljica, kao nositelji nesreće, mogu žrtvovati onim bogovima koje su razljutili, ako su mu bile sve češće mršave godine ili ako su neprijateljski napadi pobijeđeni, vjerovalo se da . U novgorodskom epu "Sadko" sam Sadko, kao vođa trgovaca, prvi je bačen za žrtvu Caru mora za vrijeme oluje. On je taj koji je ugodan, kao najskuplji i najvrijedniji od onoga što jedan rod, pleme, kraljevstvo, karavan trgovaca može dati bogovima, u ime općeg blagostanja.

Od davnina je u Rusiji postojao običaj - ubijati, a kasnije - protjerivati ​​prinčeve, "kraljeve" koji se nisu svidjeli bogovima u ruskim bajkama. Podsjetimo, primjerice, čak je i Aleksandra Nevskog narodna skupština Novgoroda – Veche – više puta protjerivala iz Novgoroda, bez obzira na prethodne zasluge. Dakle, jedino razumljivo objašnjenje lutanja careve djece - Aljonuške i Ivanuške, po "širokom svijetu" bit će da su njihovi roditelji - kralj i kraljica, žrtvovani bogovima za grijehe ili za neuspješnu, nesretnu vladavinu nad narod, a djeca, kao krvonoše neuspjeha, jednostavno su protjerani. Sažalili su se nad njima. Usput, nisu se svi složili s takvim žaljenjem.

Navodimo moguće grijehe roditelja:

1) Nepoštovanje predaka, njihovih propisa. Kršenje pogrebnog obreda, što omogućuje ponovno rođenje ili ponovno rođenje predaka. Želja vještice da ubije kozu Ivanušku u tekstu priče neizravno ukazuje na običaj žrtvovanja koze kako bi se olakšao put predaka do zagrobni svijet. Jarac se također koristio kao žrtva iskupljenja, uključujući i grijehe predaka. Jarac je u ovom slučaju zamijenio najstariju ljudsku žrtvu. Kao primjer, biblijski "žrtveni jarac" (Levitski zakonik 16:9-10).

2) Vrijeđanje podzemnih, podvodnih, htonskih bogova. Njima je bila posvećena i koza.

3) Intervencija u borbi boga gromovnika i htonskih sila. Nepoštovanje gromovnika ili ovih sila.

Pretpostavimo da je zaplet bajke nastao u razdoblju matrijarhata, tada se najvjerojatnije dogodila druga opcija, kao i prva, u smislu nepoštivanja zapovijedi predaka. To proizlazi iz činjenice da se matrijarhat prvenstveno oslanjao na htonske bogove i božice povezane s "majkom sirovom zemljom". Takav bog kod Slavena bio je Veles. U prijelazu na patrijarhat dolaze do izražaja nebeski bogovi, pa tako i Perun. To su vojni muški bogovi. Promjena društvenog sustava nije mogla ne utjecati na mitološke preferencije Slavena. Prijenos vlasti u zajednici na njen muški dio nije se svugdje mogao odvijati mirno. Preobrazba Ivanuške u klinca donekle je izrugivanje Perunu, budući da je kraljevski sin, prijestolonasljednik, pretvoren u žrtvenu životinju podzemnih bogova, protivnika Peruna. Carevi ili prinčevi i njihova djeca samim svojim položajem i porijeklom posvećeni su Perunu. U nekim posebnim slučajevima, koza može biti žrtvena životinja i gromovnik, ali svećenica vještica inzistira na obredu klanja koze Ivanuške, stoga žrtva Perunu ne može biti namjerna. Perunovi svećenici bili su isključivo muškarci. Znamo da se car na sve načine protivi ovoj žrtvi, igra na vremenu. Iako bi on, kao kralj kojemu Perun posebno pripada, žrtva Perunu trebala biti korisna. To znači da ta žrtva nije pripadala krugu kraljevih interesa, naprotiv. U to vrijeme ljudi se nisu razlikovali u sentimentalnosti, a ako je bilo potrebno, žrtvovali su bogovima bilo koga i bilo što. Prisjetite se klasičnog biblijskog primjera Abrahama koji je žrtvovao svog sina Iisaka, jednostavno zato što je "Bog tako naredio". Čini se da ni stari Slaveni nisu imali ništa manje takvih "Božjih zapovijedi" nego stari Židovi.

U jednoj bajci čitamo da je Ivanuška stalno želio piti od vrućine. To ukazuje na prevruće ljeto koje uništava usjeve, a prije svega pašnjake za stoku. U priči se ne spominju usjevi i žitarice, a razna stoka je detaljno popisana. Ivanuška se želi napiti s mjesta gdje, prema raznim tradicijama, pase stoka. Naveden je sljedećim redoslijedom: 1) konji 2) krave 3) ovce 4) svinje 5) koze (1 opcija). 1) krave 2) konji 3) ovce (var. 2). 1) konji 2) krave 3) ovce 4) koze (var. 3). Najstabilniji niz je: 1) konji 2) krave 3) ovce 4) koze. Isti niz životinja možemo vidjeti na zlatnom pektoralu skitskih nomada (4. st. pr. Kr.) pronađenom u humku "Tolstaya Grave" u blizini grada Ordzhonikidze, regija Dnepropetrovsk. Na njemu se protežu dva čovjeka ovčja koža, a iza njih u oba smjera prikazani su: konj, krava, ovca, koza. U indijskim Upanišadama redoslijed žrtvenih životinja naveden je istim redom: konj, krava, ovca, koza. Pogledajmo na brzinu ovu sekvencu.

Među tim životinjama upravo je koza bila žrtva iskupljenja podzemnim bogovima i ujedno vodič u podzemni svijet. Konj bi mogao biti vodič, ali je, kao i bik, povezan sa solarnom simbolikom. Ovce i ovnovi česta su žrtva duhovima predaka, ali ne i htonskim bogovima.

Imajte na umu da je Ivanuška u većini tekstova htio piti vodu iz kopita. „Šetali, hodali, krava papak stoji. „Sestro, sestro, žedan sam!“ – „Ne, ne pij, bik ćeš biti“, ili „Hodi, hodaj, eno ovce“. kopito ..." itd. Druga opcija: "Hodao, hodao - sunce je visoko, bunar je daleko, vrućina gnjavi, znoj izlazi! Kravlje kopito je puno vode." Postavlja se pitanje zašto se govori o kopitu? U drevnim magičnim idejama, uključujući i slavenske, poznato je da trag životinje pomaže transformaciji vukodlaka u tu životinju. U kod svih se naroda koristio utjecaj na trag ili sjenu magijski rituali utjecati na ljude ili životinje. Na primjer, probušiti čavlom trag čarobnjaka značilo je probosti mu noge. Bacanje kamena na odraz ili sliku osobe znači povrijediti osobu. Znakovi povezani s ogledalom - nositeljem refleksije, imaju drevne magične korijene. Na tugu ili smrt razbijeno zrcalo. Prema drevnim vjerovanjima: duša osobe koja ga gleda djelomično se odražava u zrcalu, pa stoga trpi štetu kada se ovo zrcalo razbije. Do sada su ogledala zastrta kada mrtva osoba leži u kući, tako da njegov odraz i on sam kroz ovaj odraz ne naškode živim rođacima, ne odvode njihove duše sa sobom u zagrobni život. Slike životinja s tragovima ritualnog utjecaja pronađene su u najstarijim neolitičkim špiljama. Sakaćenje ili udaranje u sliku je pogodak na njenom prototipu. Naši su preci vjerovali da je otisak važan dio čovjeka ili životinje. To je njegova manifestacija u svijetu, najočitija interakcija s njim. Živo biće se u interakciji s nečim, a posebno s majkom svega - Zemljom, otvara, pa je na njega najlakše utjecati tragom, sjenom, odrazom u vodi. Moderne zavjere na fotografiji radnja su istog reda. Mnoge nacionalnosti još uvijek vjeruju da im fotograf prilikom fotografiranja uzima dušu. U životinjskom svijetu, na primjer, u krdu zebri, antilopa itd. , ako mužjak želi pokazati svoju nadmoć i izazvati vođu krda na dvoboj, mokri se na trag s kopita vođe. Čak i naše domaće mačke, kada nisu zadovoljne vlasnikom i žele pokazati svoju dominaciju u kući, poseru se na krevet ili omiljeno odmorište onoga koga žele "staviti na svoje mjesto".

Iz toga proizlazi da sama činjenica pijenja ili Ivanuškinog utjecaja na trag - "kopito" koze napunjeno vodom, ukazuje na to da on preuzima ulogu koze, štoviše, ne samo koze, već neke vrste "kozji kralj". Pijenje iz tuđeg otiska utvrđuje njegovu nadmoć nad drugim kozama. Alyonushka ga ovdje nije primijetio i dogodila se "Sudbina", tj. postao je upravo onakav kurban kakav je trebao postati, riješivši se zle sudbine svojih roditelja. Činjenica ispijanja traga je i uvod u nosioca traga, dijeljenje sudbine s njim. Važno je istaknuti da ako je koza postala Ivanuška, a ne Aljonuška, onda govorimo o razdoblju patrijarhata ili o razdoblju prijelaza iz matrijarhata u patrijarhat. Nasljedstvo, u našem slučaju zla sudbina roditelja, prenosi se muškom linijom s oca na sina. Dakle, određeni prijestup počinio je kralj, a ne kraljica. ovaj prekršaj nije običan niz nesreća, jer bi ovaj jedan kralj bio kažnjen. Učinjeno je nešto strašno, za što su kaznili kraljicu kao suučesnicu.

Na kraju priče, obično začarani junak poprima svoj izvorni oblik. U našem slučaju to nije slučaj. Aljonuška oživljava i postaje kraljica, a Ivanuška se samo u jednoj verziji, od pet razmatranih, pretvara u muškarca. Očito su vjerovali u magiju "papka" i u odgovornost za grijehe oca. Iskupljenje ide po muškoj liniji, to ukazuje na patrijarhat, ali privremena smrt Alyonushke, njezina inicijacija u kraljicu ovom smrću, prije govori o razdoblju prijelaza iz matrijarhata u patrijarhat.

Razmotrite što se događa prema zapletu bajke, nakon transformacije Ivanuške u dijete. Sasvim neočekivano, Alyonushka i Ivanushka susreću "jedan kralj". U brojnim verzijama, klinac sam vodi Alyonushku u kraljev vrt. Ovo je vrlo zanimljiva točka. Prije nego što se Ivanuška pretvorio u kozu, nije znao kamo idu i zašto, ali je odmah doveo svoju sestru u palaču. Čini se da nije slučajno došao tamo, a dirigentske kvalitete u njemu su se nekako odmah očitovale. Prisjetimo se kvaliteta koze kao vodiča, uključujući i u carstvo smrti. Odveo je u smrt, i sebe i svoju sestru. Tragičnost situacije naglašena je prisutnošću mora u blizini palače, koje se u narodnim vjerovanjima oduvijek povezivalo sa svijetom smrti i htonskim bogovima.

U bajci o ovome nova značajka Ivanushki, jednostavno se kaže: "Dijete je trčalo, trčalo i jednom uletjelo u vrt jednom kralju." U nekim verzijama se govori o gospodinu u prolazu, ali to su očito kasne verzije. Na primjer, u litvanskoj bajci, analognoj ruskoj, "Siroče Elinite i Jonukas je janje", također se kaže: "Uvečer su se približili kraljevskoj palači. Bojali su se ući u dvorište, psi su zalajali, popeli se na plast sijena, odvukli za sobom janje i zaspali."

Vratimo se daru vodiča koji se pojavio kod Ivanuške - kozi. Koze se koriste kao vođe stada ovaca. Ovce su slijepe, ali koza će pronaći put do pašnjaka i doma. Tako je koza Ivanuška pronašla put do kraljeve palače. U staroj indijskoj tradiciji žrtvovanje jarca bilo je namijenjeno bogu vatre Agniju. Agni je božanski svećenik, on upravlja žrtvovanjem ljudi prema njihovoj namjeni. Jarac je, kao žrtva, vodio duše ljudi u njihovo utočište. Možemo zaključiti da je varijanta s pojavom junaka bajke u kraljevoj palači najarhaičnija. Štoviše, ima semantičke parnjake u drevnim indijskim Upanišadama, koje kozu smatraju žrtvenom životinjom, koja služi kao vodič za žrtve i duše predaka i posvećena je zagrobnom životu.

Razmotrite litavsku verziju ove priče. Litavska varijanta je starija od varijante s majstorom, ali je također sekundarna. U njoj pripovjedač neprestano pokušava objasniti mnoga mračna mjesta ruske bajke. Na primjer, ne koristi se zastarjeli koncept - "kopito", već izraz: trag kopita. Ako se u ruskoj verziji može samo nagađati o motivu vještice koja je utopila Alyonushku, onda litavska bajka izravno kaže: "A vještica je živjela u blizini. Tako se bojala da će je kralj oženiti. Zavidjela je Eleniti i odlučila Ubij je." Teško razumljiv trenutak u ruskoj bajci, kada mrtva Alyonushka razgovara sa svojim bratom, a njezino tijelo jedu ribe i zmije, u litavskoj verziji zvuči pojednostavljeno: "Ali Elenite se nije utopila, već se pretvorila u zlatna ribica." Ovdje se osjeća utjecaj karelsko-finskog epa. U jednoj od pjesama Kalevalle govori se o lijepoj Aini, koja se ne želi udati za starca, utapa se, ali ne umire, već se pretvara u zlatnu ribicu. Ideja o pretvaranju utopljenika u ribe bila je uobičajena među Fincima, Karelcima i Litavcima, Slaveni su vjerovali da se utopljenice pretvaraju u neku vrstu sirena. Za litavskog slušatelja, Alyonushkin vukodlak u ribu i natrag bio je razumljiviji od govora utopljenice:

1) "Ivanuška - brate! Žestoka zmija isisala mi je srce!"

2) "O, brate moj Ivanuška! Teški mu je kamen pohabao vrat, svilena trava svila mu se na rukama, žuti pijesak ležao mu je na prsima."

3) „Kamen je težak do dna, bijela riba oči izjela, zmija je žestoka.

isisao srce, zapleo svilenu travu po nogama.

Slušatelj može uočiti transformaciju Alyonushke uz pomoć magije i više sile, no bez objašnjenja mu nije jasno kako gotovo raspadnuta utopljenica može govoriti, a nakon što ju je car izvadio iz vode, odjednom oživi i postane nekadašnja Aljonuška. U takvim slučajevima, obično, bajke predviđaju korištenje žive i mrtve vode. U slučaju pretvaranja u zlatnu ribicu, situacija je jasnija i poznatija. Ako se Jovanas već pretvorio u jagnje, zašto se Elenite ne bi pretvorila u ribu? U litavskom prepričavanju jasno se osjeća zdrav um pripovjedača koji nije upoznat s drevnim ritualima Slavena.

Prijeđimo na pitanje buduća sudbina Alyonushka, nakon njenog pojavljivanja u Carskoj palači. U svim verzijama bajke, osim u "smislenoj" litvanskoj, car se iznenada zaljubljuje u Aljonušku. U bajkovitoj tradiciji to je česta pojava, ali kod nas se zaljubljivanje javlja nakon pitanja: tko je ona i saznanja da je ona kraljeva kći. Naša pretpostavka da je priča nastala u razdoblju prijelaza iz matrijarhata, odnosno ženske svećeničke vlasti, u patrijarhat, mušku nasljednu vlast, nalazi neizravnu potvrdu. Prema sadržaju bajke, Aljonuška i Ivanuška hodali su po "bijelom svijetu" jedan dan ili nešto više od toga. Nisu mogli pješačiti više od trideset kilometara. Najvjerojatnije su lutali po kraljevstvu svojih preminulih roditelja. Mladi kralj, koji je prihvatio Alyonushku za ženu, suprotno odluci da je progna, novi je poglavar plemena. U Rusiji je postojala tradicija pozivanja princa izvana ("pozivanje Varjaga"), zbog čega se taj kralj Aljonuška nije mogao znati iz viđenja, ali je trebao uspostaviti nasljedno nasljeđe vlasti. Ženi kćer bivšeg kralja. Ova praksa je postojala, kako u vrijeme Kijevske Rusije, tako i do Moskovskog kraljevstva. Nakon tako brzopletog braka, vještica se neočekivano pojavljuje u priči, šaljući štetu i bolest Alyonushki, zatim je utapajući u moru i preuzimajući njezino mjesto kao kraljeva žena. Sve u ovoj situaciji je čudno. U litavskom prepričavanju daje se motivacija za čin vještice: htjela se udati za kralja. U ruskoj verziji to nije navedeno. Sama zamjena je vrlo čudna.

Opisani događaji odvijaju se sljedećim redoslijedom: Alyonushka se razboli, a "zaljubljeni" muž, kao da se ništa nije dogodilo, svaki dan odlazi u lov. Psihološki, to je kao da netko danas s teško, možda i smrtno bolesnom mladom suprugom, a da nije ni pokušao pronaći način da je izliječi, svakodnevno šeta u restoranu. Teško je nazvati takvog muža ljubavlju. Ne zna se gdje je preko noći nestala strast koja je, prema priči, natjerala cara da se tako žurno oženi Aljonuškom. Dalje u tekstu bolesna kraljica, bez ikakve pratnje, sama, po savjetu vještice, odlazi na liječenje na more. U nju se ne miješaju ni kralj ni njegovi suradnici. Osjeća se da je kralj Alyonushka, kao osoba, ravnodušan. Sada se ukratko zadržimo na izgledu Alyonushke. Priča o tome ne govori ni riječi. Ovdje je najčudnija stvar. U svim ruskim bajkama koje govore o ženskim likovima, posebno kada se razgovara o udaji, ukazuje se na neobičnu ljepotu ili ružnoću nevjeste. Ako se u našoj bajci o tome šuti, onda ljubav prema caru nema nikakve veze s tim, nije važna sama Aljonuška, već njegova politička računica, sama politička situacija. Dalje u priči, utopljenu Alyonushku zamjenjuje vještica. Ona - tada se samo presvuče u svoju haljinu, pa se pretvori u nju. Kralj ne primijeti. Teško je zamisliti situaciju u kojoj mladi zaljubljeni muž ne može razlikovati zamjenu svoje žene. Svakako možete pretpostaviti da vještica ima moć hipnoze. Možda i jest, ali kad Alyonushka oživi, ​​navodna hipnoza vještice čak joj ne pomaže da pobjegne iz palače.

Događaji su se očito odvijali na sljedeći način. Novi mladi vođa - kralj plemena odlučio je, slijedeći primjer svog nesretnog prethodnika, požrtvovanog oca Alyonushka i Ivanushka, odbaciti žensko svećeničko skrbništvo. Imajući jasan primjer sudbine svog prethodnika, želio je ojačati svoju poziciju. Oženio je kćer pokojnog kralja, čime je uveo nasljeđivanje srodstva. Svećenice plemena nisu mogle organizirati takvu mogućnost gubitka svoje moći. Inzistiraju na tome da je Alyonushka nositelj zle sudbine i prokletstva svojih roditelja. Ona, Alyonushka, mogla bi se smatrati zlom vješticom koja je opčinila kralja. Prema uobičajenoj europskoj tradiciji zabilježenoj u srednjem vijeku, ženu su vezali i bacili u vodu kako bi se utvrdilo je li vještica ili nije. Ako se žena utopila, onda nije vještica, ako je isplivala, onda je vještica i mogla je živa spaliti. Na to ukazuje Novgorodska kronika 1, str. 65. U Pskovu su se takvi autodafei proizvodili sve do 15. stoljeća. Godine 1411. "Pskovci su spalili 12 proročanskih žena". Pskovske kronike (M., 1955, sv. 2, str. 36). Ili spomen u analima: "U ljeto 6735 (1227). Istog ljeta, Izhgosh vlhva četiri - radeći intrige (čaranje) na djelu. I Bog zna! njegova okolina, a on najvjerojatnije nije, tako prerano mlada bi se mogla smatrati vješticom. Zamjena kraljeve žene je obnova starih tradicija matrijarhata. Supruga mora biti ili biti navedena kao svećenica. Sličan običaj zabilježen je kod mnogih indoeuropskih naroda u antici, a najdulje se zadržao, izgleda, kod Etruščana. Ivanuška je patio što su njegovi roditelji, koji su tako neočekivano umrli, prema tekstu priče, htjeli prekršiti proceduru izbora kralja i proglasili njega, Ivanušku, nasljednim vladarom. Postao je jarac za klanje kako bi umirio bijesne duhove predaka i bogova.

Običaj nasljeđivanja preko žene ima drevne korijene. Kao moguću paralelu radnje, razmotrite drevni Khet mit o zmiji - zmaju Illuyanka. Njegovo Sažetak takav. Illuyanka je u dvoboju pobijedila boga groma i ukrala mu srce i oči. Kako bi se osvetio, poraženi bog groma ženi se muškom kćeri. Od nje ima sina. Njegov sin se oženi kćerkom zmije Illuyanka i, ušavši u kuću svog svekra, traži za sebe (po očevom savjetu) srce i oči boga groma. Na njih ima pravo, kao najbliži, preko supruge, nasljednik zmije. Nakon povratka očiju i srca, bog groma vraća svoj izgled i ulazi u novu borbu s Illuyankom. U tom boju on ubije zmiju i svoga sina, koji stoji kraj zmije. Sin govori ocu da ga ne štedi. Epizoda sa smrću sina lako je objašnjiva. Kod indoarijskih naroda, uključujući Hetite, žena ili muž koji uđu u kuću svoje supružnike postaju krvni, plemenski srodnici. Sin boga groma, izdavši svog krvnog rođaka - zmiju Illuyanku, time je počinio najveći grijeh. Nema mu oprosta. Nevažno je što je učinio za svog oca. Otac ga sam kažnjava zbog prisilne izdaje. Ako je radnja naše bajke nastala u jednako arhaičnim vremenima, onda bi odnos prema Alyonushki, kao prešloj u obitelj, klan njezina muža - kralja, trebao biti sličan. Samom svojom pojavom narušila je svećenički matrijarhalni ustroj vlasti. Kralj nije postao samo pozvani plaćenik, već nasljednik predaka prethodni kralj, tj. vlast je "de facto" postala nasljedna. Prisjetimo se povijesnih primjera iz povijesti Rusije, kada je srodstvo preko žene davalo prava krvnog srodnika. Ovo je brat majke kneza Vladimira, koji je krstio Rusiju, Dobrynya. Vladimirova majka, Maluša, bila je pučanka, radila je kao domaćica kod Vladimirovog oca Svjatoslava. Njezin brat također je bio jednostavan ratnik. Važno je da je Vladimir učinio Dobrinju svojom "desnom rukom", čak i namjesnikom u Novgorodu. To je učinjeno na štetu rođene rodbine s očeve strane. Kasnije je Katarina Velika vladala Rusijom na temelju toga što je bila udovica cara Petra III. Boris Godunov postao je ruski autokrat na temelju toga što je njegova kći bila udana za cara Fedora Joanoviča. Mogu se navesti deseci primjera o ulozi srodstva supružnika u državna vlast u Rusiji. Za nas je važno da je Aljonuška, postavši careva žena, stekla, osim nasljednog prava na vlast preko roditelja, i pravo na vlast preko muža. Ovakav njezin položaj činio ju je opasnom konkurencijom svima koji žele utjecati na kralja i njegove odluke. Osim toga, ona je, takoreći, preuzela odgovornost i za svoje roditelje i za svog muža-kralja.

Ali kome je i zašto vještica bacila Alyonushku u more? Zašto nije tamo umrla i čak mogla razgovarati s bratom?

Vratimo se Hittovom mitu o Illuyanki. Zmija Illuyanka - personifikacija htonskih sila. On krade srce i oči bogu groma. U jednoj verziji naše bajke, Alyonushka, na zahtjev Ivanushke da izađe k njemu iz mora, kaže da je "bijela riba izjela oči, žestoka zmija isisala srce". Bijela riba ili "bijela riba", u raznim verzijama epa o Sadku, žena je Morskog Kralja. Akademik Rybakov B. A. u „Poganstvu drevna Rusija"dokazuje identitet Morskog kralja i boga rijeke Volkhov i jezera Ilmen - Guštera. Rybakov pokazuje da je Sadkov sastanak s morski kralj odvija se u blizini ulice Volosovaya (Velesovaya) u Novgorodu. To već ukazuje na mogući identitet Guštera i Velesa. Prema drevnim legendama, gušter ima još jedno ime - Volkh.

"Veći sin ovog kneza Slovena je Volkhov, nemiljeni i čarobnjak, zatim žestok u ljudima, a zatim demonskim trikovima i stvaranjem snova i pretvaranjem u sliku žestoke zvijeri korkodel i leži u toj rijeci Volkhov vodenom putu." - čitamo u analima.

Zanima nas ime Volkhov. Boga Velesa zvali su i Volos, epiteti dlakavi, dlakavi su sinonimi. Riječ "dlakavi" je starija. Dakle, možemo zaključiti da se Morski Kralj - Gušter pojavljuje u epu o Sadku pod svojim pravim imenom Volkh ili Voloh, prijelazom glasa "X" u glas "C" u riječima "dlakavi" - "dlakavi", daje isti prijelaz u riječima "kosa" - "kosa".

Za nas je važno da Volkh, koji za oca ima žestoku zmiju (Veles ili Gušter), ima sposobnost da bude vukodlak. Vukodlaci su uvijek pripadali htonskim silama, sam Veles je imao sposobnost da bude vukodlak. To proizlazi, barem iz njegovih brojnih inkarnacija, uključujući i sliku čovjeka. Ime Volkh Vseslavovich također povezuje epskog junaka s vukodlakom - sinom kneza Slovena Korkodila-Volkha, kojeg Rybakov povezuje s gušterom rijeke Volhov.

Zanimljivo je da se pri rođenju Volha Vseslavieviča iz istoimenog epa događaju prirodne katastrofe. Tako bi trebalo biti pri rođenju sina boga Velesa ili njegovoj inkarnaciji. Zanimljivo je da se utjecaj rođenja Volkha događa na mjesecu - suprotnosti sunca, na modrom moru i na ljuljanju zemlje, odnosno na onim prirodnim objektima na koje je izravno htonska zmija - Volos. srodni. Životinje i ptice, u koje se Volkh može pretvoriti, jasno su solarne prirode. Turneja je pripisana Velesu nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji. Sokol (sjetite se bajke "Finist Jasni sokol"), vuk, turneja u koju se pretvorio Volkh Vseslavich - ukazuju na sunčanu, ljubaznu stranu Velesa. On je na ovoj zemlji da je oplodi. Nije slučajno što ep završava činjenicom da, nakon što je osvojio indijsko kraljevstvo, Volkh ostavlja samo tri tisuće djevojaka na životu za svoj odred, a zatim dijeli zlato. Dobrota Volkh-Velesa pomalo je krvava i osebujna, ali u to okrutno vrijeme to je bila norma.

Utvrdili smo da su zmija mita Khet, Kralj mora u epu "Sadko", Gušter i bog Veles jedan te isti zmijski mitološki lik. Illuyanka otima srce i oči bogu groma. U jednoj ruskoj bajci te iste organe Aljonuški uzmu zmije i njegova žena bijela riba. Srce se u mitologiji doživljavalo kao središte životne snage, duše, fizičke snage lika. Oči su, osim funkcije orijentacije u svijetu, imale i sljedeću funkciju: izgubiti oko znači bolest ili smrt djece. Tako je Alyonushka, osim osobne snage, bila lišena mogućnosti da ima potomstvo. Illuyanka je glavni protivnik Gromovnika. Ako je Alyonushka bila podvrgnuta istoj kazni kao i Khet Thunderer, onda je izjednačena s glavnim neprijateljima htonskog boga - Velesa. Protivnik Velesa je Perun. Alyonushka, kao kraljeva kći i kraljica, i kao što smo rekli, žena koja ima velika vrijednost u ustrojstvu kraljevstva, nedvojbeno, pripadao je jurisdikciji Peruna, kao pokrovitelja kraljevsko-kneževske rodovske vlasti. Drevni hitski mit, odnosno zakonitosti nastanka ovog mita, Slaveni su shvatili u sličnoj, ali specifičnoj slavenskoj situaciji. Da bismo odredili karakter mitologije, kome je namijenjena žrtva Alyonushka i koza - Ivanushka, moramo obratiti pozornost na drevne htonske bogove vremena matrijarhata. Jednu od žrtava - Alyonushka, žrtvuje sama vještica-svećenica, a s druge - kozu - Ivanushku, inzistira. Od poznatih nam ženskih slavenskih bogova, ovo bi mogla biti Makosh. Ona je boginja sudbine i zemaljske plodnosti, ali joj nije žrtvovana koza. Požrtvovna žena, u našem slučaju Aljonuška, nije joj ugodna i bila bi joj uvreda. Najvjerojatnije je to Veles. Veles je bog stoke, povezan s plodnošću zemlje, protivnik je Peruna, svetaca zaštitnika ratnika i ljudi. Žrtvovanje Alyonushke i Ivanushke Velesu je i kazna ambicioznog cara i konačno izbavljenje od grijeha Alyonushkinih roditelja i obnova temelja matrijarhata.

Prema antičkim zamislima, Veles se mogao predstavljati kao zmija. Novgorodski htonski, zmijoliki gušter Yasha mogao bi biti hipostaza istog Velesa. Gušter je žrtvovan, "davan za žene" - djevojke, kako ističe B. A. Rybakov u "Poganstvu drevne Rusije". Ali Alyonushka nije bačena u vodu kao žena htonskom bogu. Alyonushka, budući da je bila u braku, izgubila je nevinost i stoga nije bila prikladna da bude žena Bogu. Utopili su je kako bi skinuli prokletstvo s plemena zbog kršenja plemenskih zakona i političkih razloga. Alyonushkin ponovljeni izraz: "Žestoka zmija isisala joj je srce" - ukazuje na njezinu žrtvu, naime zmijolikom Velesu ili drugom sličnom liku. Bogu je milo srce, kao nositelj čovjekove duše, njegove snage. Prisjetimo se krvavih obreda Maya Indijanaca s vađenjem srca žrtve.

Za kandidaturu Velesa govori i sljedeće obrazloženje. Više Propp V.Ya. u knjizi "Ruski agrarni praznici" (str. 47 - 48). utvrdio je da je Ivanuškina pritužba:

"Aljonuška, sestro moja! Isplivaj do obale: Zapaljive vatre gore, Kotlovi ključaju, Damask noževi se oštre, Hoće me ubiti!"

"Iza brze rijeke. Šume su guste, Velike vatre gore, Oko vatre su klupe, Klupe su hrastove, Na tim su klupama dobri momci, Dobri momci, djevojke crvenokose. Pjevajte pjesme koloduške ( Koleda) Usred njih sjedi starac, Ostri nož od damasta, Kotao gori, Kraj kotla koza stoji - Hoće kozu da zakolju..."

Akademik Rybakov B. A. u "Poganstvu drevne Rusije" piše: "... slavenski gušter, koji je oženio utopljenu djevojku, odgovara Hadu, bogu podzemlja, ženi Perzefone. I žrtva nije prinesena ovim sile sezonskog djelovanja, ali stalno postojećem vladaru sve podzemno - podvodne sile koje doprinose plodnosti, tj. Gušter, Had, Posejdon. Rybakov B.A. dalje sugerira da je Alyonushka Kupala. "Alyonushka je sama Kupala, žrtva osuđena da se "utopi u vodi". Ne možemo se složiti s ovom tvrdnjom. Prvo, točno je utvrđeno da je koza prinesena za Kolyadu. spaljena. Utapanje je bilo iznimno rijetko. Što bi moglo biti ritualno ubojstvo ako se, kao kod Šemjakinovog suda, štuka baci u vodu?Utopiti "nečistu", udatu ženu također je bio grijeh pred Bogom, pogotovo ako je bila namijenjena njemu, Bogu, ženi. očito, dogodilo se iz sljedećeg razloga. Prema uobičajenom europskom običaju, zle vještice su bacane u vodu. Ako je svečišćujuća voda (sjetimo se obreda krštenja) prihvatila ženu, tada je ona, utopljenica, prije bila čista Bog i ljudi Kupalska noć od davnina se smatrala večeri veselja zli duhovi te raznih vračeva i vještica. Bojali su se. Očito su stoga, da bi se zaštitili, te noći utopili žene koje su pale pod sumnju za crni sihir. S vremenom, kada se takva samovolja počela progoniti i kažnjavati od strane države, taj se običaj postupno miješao s ritualnim ritualnim spaljivanjem Morene. Razgovarali smo o prazniku Kolyada. O ovom zimskom blagdanu bila je obavezna maska ​​od koze, pekli su se posebni kolačići – kozlići i dijelili koledničkoj mladeži. Uz prethodno citiranu pjesmu otpjevali su:

"Seto, seto na novo ljeto! Gdje konju rep, Tu s grmom živi. Gdje jarcu rog, Tu je plast sijena" ... ili: "Skočila koza Na blok, na blok. Tausen, tausen" ... itd. .

Obred spaljivanja Badnjaka bio je povezan s Kalyadom. To se najčešće događalo među južnim Slavenima. U "Mitovima naroda svijeta" čitamo: "Badnyak je povezan (prema etimološkim studijama) sa slikom zmije na korijenju stabla. Spaljivanje Badnyaka na kraju stare godine je ekvivalentno , dakle, do poraza zmije vatrom, utjelovljenje donjeg svijeta, štetnog početka i označava početak novog godišnjeg ciklusa, jamči plodnost itd." Vidimo da na festivalu Kolyada postoji i htonski svijet i zmija, te veza sa simbolikom koze i žrtvovanjem koze. U slučaju naše bajke, postoji i htonski svijet u obliku mora u kojem se Alyonushka utopila. Alyonushkin izraz: "Žestoka zmija isisala je srce", ukazuje na prisutnost zmije, žrtvovanje koze Ivanuške, opet odgovara prazniku Kalyada.

Veles je povezan s praznikom Kalyada, kao vlasnikom podzemnog i podvodnog svijeta. Veles je mnogostran. On je utjelovljenje drevne zmije, povezuje se s medvjedom - vlasnikom šume, a jedna od njegovih inkarnacija je i koza. Karakterističan je običaj udarati štapom po gorućoj slici Badnjaka i promatrati koliko se iskri diže u zrak. Što više iskri pri takvom udarcu, očekuje se veći podmladak stoke. Veles - "bog stoke", odnos prema potomstvu stoke, kako Badnjaka tako i Velesa, još jednom ukazuje na njihovu povezanost, pa čak i istovjetnost.

Simbolika i pjesme Kalyade povezane su s jarcem, praznik zimskog solsticija - Kalyada, posvećen je Velesu, što znači najjednostavniji zaključak: koza je hipostaza Velesa. Veles ima indoeuropske srodnike: maloazijskog Dioniza, povezanog s plodnošću i inkarniranog u jarcu, kao i grčke i rimske selene, satire, boga Pana, koji su povezani s plodnošću i imaju kozje noge. Njegov daleki rođak je egipatski Oziris. Ti su likovi htonske naravi, njihove svečanosti slične su obredima i povezuju se s nemirima i bučnim igrama. Južni Slaveni preferirali su zmijoliku sliku Velesa pod imenom Badnyak, istočni su slavili isti praznik, ali su radije poštovali Velesa u obliku jarca. Za sliku Sotone kao jarca izvor je ovaj praznik i njegovi rekviziti. Utvrdili smo vezu jarca sa svijetom mrtvih. Veles je, između ostalih dužnosti, bio i pastir svijeta mrtvih. Obavljao je funkciju grčkog Hada.

Fraser u Zlatnoj grani ističe da je žrtvovanje boga plodnosti kako bi se pomladilo i povećalo njegovu snagu bilo rašireno. „Zlatna grana" str. 541.: „Sudionici rimskih i slavenskih obreda tretirali su božjeg predstavnika ne samo kao božanstvo vegetacije, nego i kao otkupitelja tuđih grijeha. O tome svjedoči barem njegovo progonstvo – uostalom , nema potrebe protjerivati ​​ga izvan gradova ili sela boga vegetacije kao takvog. Druga je stvar ako je taj bog također "žrtveni jarac", dalje str. 543. odgovoran za njegov rast. Moglo bi se stvoriti dojam da pao pod utjecaj čarobnjaštva ili ostario i oronuo.Stoga je bog u osobi njegova predstavnika ubijen sa svom dužnom pompom, kako bi, ponovno rođen, mogao pretočiti energiju svoje mladosti u tromo tijek prirodnih procesa."

Kalyada se nosio u danima zimskog solsticija. Bilo je to tijekom tog kalendarskog razdoblja, kada je dan trebao biti koristan, da je zemlja morala dobiti novu snagu. Pogreb Dioniza i Ozirisa i njihovo oživljavanje slično je spaljivanju starog Badnjaka i postavljanju na njegovo mjesto Božića. Žrtva jarca Kalyadi dobiva u ovom slučaju novu sveto značenje. Ivanuška nije samo postao "jarac pomirenja" za grijehe svog oca i plemena, već je mogao personificirati i samog boga Velesa. Svojom krvlju morao je ponovno roditi besmrtnog boga. Dodajmo da zimski solsticij, a time i blagdan Kalyada, pada u astrološko vrijeme Jarca, također povezanog s kozom i htonskim svijetom.

Zmijoliki badnjak na Koljadi kod južnih Slavena i sličan obred povezan s kozom kod istočni Slaveni, govori o korespondenciji različitih hipostaza Velesa. Osim toga, ukazuje na vrijeme nastanka bajke. Ovo vrijeme odgovara jedinstvu slavenskih naroda, kada su obje Božje hipostaze smatrane jednakima. Veles u obliku zmije ili guštera siše krv iz srca utopljene Aljonuške, Veles u obliku koze - Ivanuški je žrtvovan da bi mu dao novu snagu i pomlađivanje. U južnoslavenskoj verziji spaljuje se zmijoliki Badnyak u istu svrhu. Veles je povezan s plodnošću. Pokažimo da su Zmija, Gušter, Badnjak povezani s istom plodnošću. Sačuvana je bjeloruska pjesma:

"Gušter sjedi pod vatrometom, Na grmu oraha, Gdje je orah lusna ... (Želim Zhanitisya) - Uzmi djevojku koju želiš ..."

Gušter-Veles je žrtvovao djevojke. Ali u našem slučaju, ne mladenka. Glavna stvar ovdje je spominjanje orašastih plodova. Orah - u percepciji starih Slavena bio je sličan jajetu. Jaje je simbol života i svemira, orah je biljna verzija jajeta. Jaje, poput oraha, ima tvrdu ljusku koja na neko vrijeme skriva njegovu plodnu, životvornu bit. Gušter grize orahe, tj. ispušta ovu esenciju u divljinu. To je svojevrsno "gaženje smrti smrću", kako se pjeva u Uskrsu kršćanska molitva. Jezgra oraha je klica života, klica Flora. Gušter oslobađa ovu skrivenu biljnu moć, poput same zemlje, on zahtijeva smrt nevjeste u pjesmi, ali kroz smrt se rađa novi život. Tako žito umire i ponovno se rađa, tako i bogovi Oziris, Dioniz, Badnjak - Veles, umiru i rađaju se da bi se ponovno rodili. Postoji ruski znak da ako postoji žetva oraha, tada će biti velika žetva kruha za slijedeće godine. Vrijedno je spomenuti rusku bajku "Gdje je koza s orasima". Orasi nemaju nikakve veze s kozama, ali u ovoj priči jarac se žestoko bori da koza donese orahe. Također je važno da se lijeska smatrala svetim drvetom, nedostupnim Perunovoj munji. Gdje se drugdje može Veles sakriti od ovih munja, ako ne pod lijeskom. Vidimo da Veles asocira na lijesku, ali pod ljeskom ili na njoj, kako kaže pjesma, sjedi i Gušter, koza iz ruske bajke također se trudi da posjeduje orahe. Orah se smatrao talismanom protiv htonskih bića, prvenstveno zmija. Mnogi su orašasti plodovi sakupljeni i pohranjeni u zemlji, tako da su jasno povezani sa zemljom. U Bugarskoj, Makedoniji, istočnoj Srbiji orah se smatrao staništem duša predaka. Veles, također kralj i pastir ovih duša. Sada postaje jasno što Gušter radi pod lijeskom, ovo je simbol njegovog podzemlja, a "mlada" je za njega žrtva. Velesa, Guštera i jarca spaja njihova veza s orahom, kao simbolom kraljevstva duša predaka, zagrobnog života, podzemnog carstva. Dodajmo da je prema slavenskim vjerovanjima koza povezana s vjetrovima. Možda će ih pustiti unutra. U već spomenutoj bajci “Gdje je koza s orasima” vjetar je taj koji posluša kozu i pomaže da se donese koza s orasima. Prema Priči o pohodu Igorovu, vjetrovi su Stribogovi unuci. Pušu s mora – htonsko mjesto. U razdoblju dvojne vjere u Rusiji postojala je legenda da sveti Kosjan, koji je povezan s Černobogom i htonskim silama, drži dvanaest vjetrova pod zemljom na lancu i njima zapovijeda. U Europi, uglavnom u Njemačkoj, kad vjetar puše po polju, kažu: "koza dolazi". Zanimljivo je i da Stribog, koji je u korelaciji sa Saturnom, zapovijeda vjetrovima. Jasno je da je htonski. Osim toga, u korelaciji je sa zviježđem Strijelac. A. Znoiko dokazuje svoj astralni karakter. U Trakiji se na mladi mjesec, koji pada na sazviježđe Strijelca, održavala svetkovina tijekom koje su Tračani ulicama vodili kozu. Pisao o tome starogrčki filozof Platon i rimski povjesničar Tit Livije. Na Dnjepru se koza tjerala i na mladi mjesec. Iz ovoga je jasno da se Stribog također može povezati s Velesom ili njegovim kraljevstvom. Razmotrite još jedan aspekt slike Velesa i njegovu povezanost sa žrtvom koze - Ivanuške. U Fraserovoj "Zlatnoj grani" kaže se da u Donjoj Bavarskoj za čovjeka koji žanje posljednji snop kažu: "Ima kozu kruha." U posljednji snop zabadaju se rogovi i zove se rogati jarac. U Istočnoj Pruskoj ženi koja plete posljednji snop viču: "A u snopu sjedi koza". U Švapskoj i Bavarskoj zadnji snop se zove koza. Na istom mjestu se izrezuje figura jarca i stavlja na njive za vrijeme žetve. Slični obredi i običaji nalaze se diljem Europe. Zadnji snop, žetelac koji plete zadnji snop, zadnji komad kruha je koza. A u Rusiji, posljednja traka kruha - "Veles na bradi." Zadnja hrpa je "Velesova brada". Koza ima bradu, rijetku u životinjskom carstvu. U cijeloj Europi - alegorijski - jarac, u Rusiji se koristi pravo ime Boga - Veles.

Možemo izvući sljedeće zaključke. Bajka koju razmatramo nije mlađa od najstarije starogrčki mitovi. Odražava razdoblje prijelaza iz matrijarhata u patrijarhat, iz ženske svećeničke vladavine plemena u mušku autohtonu. To je razdoblje kada su se mogle žrtvovati i vođe, za grijehe pred bogovima i plemenom, za neuspjeh, kao analogija Bogu - za što brži Božji preporod. Priča nije izgrađena na magiji, kao u kasnijim vremenima. Djeluje pravim magijskim tehnikama i ritualima. Možete navesti temeljne magijske tehnike kao što su magija traga, magija sličnosti, magija zamjenske žrtve, magija ponovnog rođenja kroz žrtvenu smrt.

Vjerujemo da je upravo Veles trebao posvetiti žrtvu koze - Ivanuške. Utapanje i uskrsnuće Aljonuške podsjeća, ali u okrutnijem, arhaičnijem obliku, na mit o Prozerpini i Hadu. Ovdje je Veles Zmija gospodar podzemnog svijeta, Alyonushka mu je žrtva. Spas Aljonuške i jarca Ivanuške je Perunova pobjeda nad Velesom. To je pobjeda patrijarhata nad matrijarhatom, kraljevsko-prinčevskog načina vladanja nad ženskim – svećeničkim. Koza - Ivanuška, prema većini varijanti priče, ostaje koza. On, takoreći, već služi Perunu kao vodič u Velesovo kraljevstvo. U carstvu podzemnih sila, uz pomoć svojih htonskih oružja, Perun može pobijediti, svrgnuti Velesa. Ubojstvo ili progonstvo vještice-svećenice je apoteoza, trijumf priče.

U bajci vještica personificira stari život, ona zamjenjuje mladu kraljicu Alyonushku. Klinac je povezan s drevnim generičkim slavenskim bogom Velesom, koji je izravno povezan s kultom predaka. U bajci postoji djelomično odbacivanje ovog kulta, a umjesto njega pojavljuje se novi sustav vladavine, gdje vješticu, čuvaricu drevnih plemenskih tradicija, mijenja mlada kraljica. Djelomično odvajanje od obiteljskih pravila također je povezano s činjenicom da se na početku priče kaže da su roditelji Ivanuške i Aljonuške umrli, stoga moraju graditi vlastiti život.

Ovim člankom željeli smo prikazati arhaičnost i mitologiju skrivenu u običnoj, dobro poznatoj bajci. Ostaje da se prouči svo bogatstvo našeg folklora i simbolika koja se iza njega krije.

ORUŽJE GROMOVA I NJIHOVI VODIČI

Navodimo vrste oružja indoeuropskih gromovnika. To su: čekić njemačkog Thora, perun Zeusa, perun slavenskog Peruna i litavskog Perkunasa, Vajra indijskog Indre.

Podrijetlo ovog oružja, tj. ono što ove bogove čini gromovnicima i kraljevima je htonsko. To znači da su izravno ili neizravno primili svoju moć od Majke Zemlje, odnosno odgovarajućih htonskih sila.

To je povezano s glavnim pitanjem - drevnom ulogom bogova groma u mitologiji. Bogovi groma i groma, u svojoj najstarijoj inkarnaciji, bili su protivnici htonskih, zlih stvorenja suprotstavljenih nebu, stvorenjima zemlje. Ovo sučeljavanje možemo promatrati u gotovo svim indoeuropskim mitologijama. U starogrčkom, to su Zeus i Titani, u slavenskom - Perun i Veles, u staroj Indiji - ovo je Indra i čudovište Vritra, u skandinavskom - sukob između Thora i ledenih divova, u hetitskoj i luvijskoj mitologiji - Teshub i zmija Illuyanka itd.

Ovo sučeljavanje sadržaj je glavnog indoeuropskog mita, u razdoblju prijelaza od predmitoloških ideja prema mitološkim.

Razmotrimo jednu od najvažnijih predmitoloških magijskih ideja koje postoje i danas: slično se uništava sličnim. Sve simpatične i ljubavne magije do danas se temelje na ovom principu. To može biti utjecaj na sliku ili fotografiju, ili bilo koju drugu sliku osobe, utjecaj na dio tijela: kosu, nokte, znoj, krv, spermu, utjecaj na stvari osobe: njezine stvari, njegov trag .

Kad bi se kamenje smatralo dijelom zemlje, tj. njegove kosti i žile, a htonski bogovi uvijek su se suprotstavljali Nebu, tada se protiv njih koristilo oružje htonskog podrijetla. Radnja se odvija prema poslovici: „Klin se klinom izbija“. Još uvijek postoje uvjerenja da se nečista, htonska moć može uništiti posebnim oružjem.

1) Vukodlak ili vukodlak - sa srebrnim metkom. Srebro je metal Mjeseca, a vukovi - ljudi, vukovi i općenito vukodlaci, oduvijek su bili povezani s Mjesecom, posebno punim Mjesecom.

2) Ghouls i ghouls, prema legendi, mogu se ubiti kolcem od jasike. Ghouls i ghouls prokleti tijekom života (posramljene) duše. Aspen, također prokleto drvo. Litavska narodna legenda "Smreka kraljica zmija" kaže da je Elijeva kći - Aspen izdala majku i oca, uzrokujući njihovu smrt. Nakon smrti, djevojka Aspen pretvorila se u stablo jasike. U kršćanskoj tradiciji vjeruje se da se Juda udavio na jasiku nakon izdaje Isusa Krista. U enciklopedijskom rječniku "Slavenska mitologija" ur. “Ellis Luck” M. 1995. kaže: “Etimološki mitovi povezuju “tresenje” jasike s Božjim prokletstvom nametnutim jasici jer je korištena za izradu križa na kojem je Krist bio razapet, čavala kojima je bio prikovan za križa, a također i "igle za pletenje" koje su mu Kristovi mučitelji zabijali pod nokte. Ponegdje se kod istočnih Slavena jasika smatrala i »đavoljim drvetom«, usp. karakterističan hutsulski naziv za to obilježje je "osinovec". Na mjestima gdje jasika raste, prema narodnom vjerovanju, đavoli se "vrću". Vidimo korelaciju - prokleto drvo ubija duhove i duhove koji su prokleti za života.

3) Koshchei the Immortal može se ubiti samo lomljenjem igle ili kosti. Uništenje igle ili kosti - slično Koshcheiju - dovodi do njegove smrti.

4) U indoeuropskim, pa i u svim drugim bajkama, junak prvo traži mač iz blaga, ili neko drugo čarobno oružje, a zatim pobjeđuje zmiju, zmaja, diva, u pravilu htonsko biće. Ovo je oružje najčešće skriveno u tamnici i pripada htonskom biću. Čak i mač kralju Arthuru, u ciklusu keltskih legendi o Okrugli stol, pružio ruku s jezera ili s „onog svijeta“. Nakon Arthurove smrti, mač je vraćen na dno jezera. Posebno oružje, usmjereno protiv određenog lika iz mita ili legende, nakon što ispuni svoju svrhu, vraća se u htonski svijet. Time se naglašava da ono ne pripada našem ovozemaljskom svijetu.

5) Sve narodne zavjere izgrađene su na frazi: "Kako to to čini, tako neka bude."

Možemo primijetiti da je upravo najstarija specifičnost boga gromovnika, kao zmijoborca, ono što ga povezuje s htonskim svijetom preko posebnog oružja, prije svega kamena.

Zanimljiva je narodna etimologija riječi "perun". Korijenske riječi: buljiti (prodoran, prodoran pogled), buljiti - probadati, poper - juriš, nadvladavanje, pero - nešto oštro (pero, kao nož među kriminalcima), letjeti, prodirati u zrak. Riječi: prije, naprijed - isti korijen.

Njemački Thor - ima značenje u korijenu imena: pobijediti - probiti se, obići - bik, okrenuti - oštro odbaciti, trnovit (čovjek) - hrabar, vješt, brz, domišljat.

Perun prodire, probija nebeski svod zemaljski, u potrazi za htonskim neprijateljem. Ime boga Skandinavaca Thor, prema istoj etimologiji - pobijediti, pobijediti, probiti se. Zato je oružje grčkog Zeusa Perun (probodno).

Trebalo je odvojiti kasnog Peruna (10. - 15. st.), od najstarijeg indoarijskog zmijoborca. Kao što prvašićica nije ista osoba kakva je s četrdeset godina, tako ni najstariji Perun ne odgovara u svemu Perunu kneza Vladimira.

Poznato je da je Perun, barem u Novgorodu, prikazivan s kamenom u ruci. Taj je kamen, po analogiji s kremenom i kremenom među ljudima, bio izvor nebeskih munja i gromova. Sveto kamenje posvećeno i Perunu i njegovom litvanskom dvojniku - Perkunasu, govori o njihovoj povezanosti s kamenom, a time i sa zemljom. U ruskoj bajkovitoj tradiciji, sveti kamen Alatyr je očito također povezan s Perunom. Obratimo pozornost i na to da se kamen još naziva Perunovim strijelama. Kamenje su, prema indoeuropskim i nizu drugih naroda, kosti Majke Zemlje. Oni, kamenje, jasno su htonskog, zemaljskog porijekla. Susjedi, i Slaveni i Litvanci, Kareli i Finci, skupina ugro-finskih naroda, imaju boga groma po imenu Ukko. Za nas je važno da u brojnim tradicijama Ukko udara munjom tako što udara kamenje (ponekad koljeno služi kao nakovanj, a šaka kao čekić), šaka i koljeno se, takoreći, pretvaraju u kamen. Nije slučajno da zemaljska inkarnacija Ukka, stariji Väinämöinen, tako, okamenjenim koljenom i šakom, zapaljuje vatru u divovom trbuhu. Sveto kamenje na cijelom području finsko-karelskog naselja, posvećeno Ukku, ukazuje da je fino-karelski gromovnik, kao i njegovi indoeuropski parnjaci Perun i Perkunas, imao kamen kao oruđe za proizvodnju munje i groma. Slično njima, na temelju glavne funkcije, on - Ukko, povezuje se s kamenom i kamen se može prikazati. Imena slavenskog Peruna i litavskog Perkunas povezana su s pojmom grmljavinske oluje: grmljavina, grmljavina. Ako se vratimo na koncept klesanja iskre-munje pri udaru kamenja, onda i na kamenje i na podzemni svijet. Usporedite estonski porgu, "podzemni svijet" i ruski: mećava, kao manifestacija htonskih sila. staroislandski Fjorgyn, ime majke gromovnika Thora - planina, kamena planina, usp. Gotski fairguni, "planina", Khet peruna - "stijena", staroindijska parvata "planina", samo ime slavenskog Peruna i njegova veza s kamenom, perunom, poput oružja grčkog Zeusa.

Samo nebo, prema starim narodima, bilo je od kamena, ili se na njemu nalazi kamenje Peruna, Ukka, Perkunasa. To odgovara indoeuropskoj mitologiji kamenog neba. Ponekad je sam Litavac Perkūnas tvorac svog oružja Akmeninis kalvis, "kovač kamena". Ovaj naziv jasno ukazuje na vezu Perkunasovog oružja s kamenom, kao kod Peruna i Ukka. Finci i Kareli, kako etnički, tako i prema kulturno-mitološkim i drugim tradicijama, kao i prema povijesnim referencama, najvjerojatnije su ogranak indoeuropskih naroda, a ne ugrofinskih. Usvajanje stranog jezika, u ovom slučaju, po svemu sudeći, jezika Saama, česta je pojava u povijesti naroda. U naše vrijeme cijeli narodi u Južnoj i Srednjoj Americi govore španjolski, ali ostaju Indijanci, američki crnci govore engleski, a ostaju crnci. Nemoguće je pobrkati Fince i mongoloidne Obske Ugre, ali po jezičnoj sličnosti oni se svrstavaju u jednu skupinu naroda.

Razmotrite sliku Peruna. Ako ga uzmemo u onom značenju koje mu je pridijeljeno u 10.st. n. e., kao bog kneza i kneževske družine u gradu, kao bog povezan s poljoprivrednim ciklusom - u selu, onda nema ničega htonskog što bi ga moglo povezati s kozom u njegovom izgledu. Ali činjenica je da se značenje i funkcije bogova mogu razvijati i promišljati tijekom vremena u mitologiji bilo kojeg naroda. Da bismo pobliže razumjeli drevnu funkciju indoeuropskih gromovnika, razmotrit ćemo njihovo oružje i protiv koga je ono usmjereno. U tom ćemo slučaju moći kombinirati povijesne, mitološke, arheološke i druge materijale i izvući točne zaključke o samim gromovnicima.

1) Perkunas (Litva), Perkons (Latvija), Perkunas (Pruska). Oružje sjekira ili čekić, kamenje. Kasnije, mač koji udara munjom, luk i strijele, toljaga, bičevi.

Perkūnas se naziva "kovač kamena", njegovo je oružje napravljeno od kamena zemljane kosti, stoga je Perkūnasova moć iz zemlje htonska.

2) Glavno Perunovo oružje je kamenje. Prema memoarima Europljana, u Novgorodu je Perunov idol stajao s kamenom u ruci. Kasnije oružje: sjekira, luk i strijele ("gromovne strijele"). Bolesni kamen u narodu se smatra Perunovom strijelom. Poljski povjesničar Stryikovsky (16. stoljeće) zapisao je da je idol - idol Peruna (Perkun) u ruci držao kamen, a ispred njega je neprestano gorjela sveta vatra. U ljetopisima je to ovako zapisano: "Perkonos, ovo je Perun, imali su najstarijeg boga, stvorio se lik čovjeka, u njegovim rukama bio je kamen, vrijedan kao oganj, i oganj neugasivi iz stalno se loži hrast«. Ako se vatra ugasila, tada su svećenici izrezali novi plamen iz kamena u ruci idola. Treba usporediti opis dragog kamena koji gori poput vatre u Perunovoj ruci s opisom Vajre staroindijskog boga Indre danim u nastavku.

3) skandinavski Thor, staronordijski Borr, njemački Donar. Oružje je sjekira ili čekić, često od kamena. Prema legendi, oružje su kovali ili iskopali podzemni patuljci - tsvergi. Ove su minijature izvorno bile crvi u tijelu prvorođenog diva Ymira. A od Ymirova tijela stvorena je Zemlja. Tsvergi žive u zemlji i kamenju, poput crva. Boje se svjetla. Kad ih svjetlost udari, umiru, pretvaraju se u kamen. Ovi tsvergs vrlo podsjećaju na magmu zemlje. Magma bi se, poput vode, mogla smatrati živom. Magma je tekuća, prolazi kroz "vene zemlje", nakon što udari u površinu, magma se skrutne - "pretvara se u kamen". Mitovi često govore o blagu tsvergova. Magma donosi razne minerale na površinu. Ovi minerali i dragocjene rude mogli bi se smatrati blagom. Tsvergi su očito htonska stvorenja. Oružje boga Thora je dakle htonskog podrijetla. Vrijedno je napomenuti da je ime Thorovog čekića Mjollnir, Mjollnir ima isti korijen kao i ruska riječ za "munju" - Perunovo oružje, njegova strijela.

4) Skandinavski Saami, susjedi Skandinavaca. "Tunder old man" bog groma. Njemu su žrtvovani minijaturni kameni čekići.

5) Karelijski i finski Ukko, estonski Uku - u balto-finskoj mitologiji, vrhovni bog groma. Atributi: munja, sjekira, mač - sekundarne prirode. U početku Ukko kotrlja nebesko kamenje (grom) i udara zle duhove gromovima i munjama. Svetišta Ukko - gajevi i kamenje. Veza između Ukkovog oružja i kamena jasno je vidljiva.

6) Staroindijski gromovnik Indra imao je oružje Vajra (vajra). Zamišljena je kao klub, klub. Prema vedskoj tradiciji, Vajru je za Indru iskovao Tvashtar. Tvashtar je kreator. Riječ stvoriti je iz istog korijena. Tvashtar je kreator, ali je oženjen demonicom iz obitelji Assurian. To pokazuje njegovu htoničnost. On je, kao posredni htonski princip, koji je srodan Majci Zemlji kod Slavena i boginji Geji-Zemlji kod starih Grka, rodio neprijatelja Neba i Indre - troglavo čudovište Vishvarupu. Kasnije se opet pojavljuje kao praotac htonskog kralja. Iz vatre i some rađa čudovište Vritru. Vritra je glavni protivnik Indre. Pobjeda nad Vritrom glavna je zasluga Indre, kao kralja nebeskih bogova. Odavde se može vidjeti htonska, čak kaotična priroda Tvashtara i njegovog stvaranja Vajre, glavnog Indrinog oružja. Tvashtar nosi princip: sve u njemu, svi oblici i esencije. Ovo se potpuno poklapa sa starogrčkom definicijom kaosa.

Prema tekstu Rigvede (1, 121 12, V 342) - Vajra je bila u oceanu, u vodama, u prvoj materiji. Možemo pretpostaviti da je to ista magma koja je, okamenjena na svjetlu, postala Vajra. To potvrđuju i njeni epiteti: ona je bilo koja, bakrena, zlatna, gvozdena, i što je bitno, i od kamena i od stene. U ovom slučaju, htonsko, kameno, a možda i magmatsko podrijetlo Vajre, kao glavnog oružja gromovnika, je nesumnjivo.

7) Gromovnik Khet i Khurit mitologije Teshub. U mitu gromovnik Tešub pobjeđuje slijepo i gluho htonsko čudovište koje prijeti da uništi svijet - Ulikumme. On ga odsijeca od stijene koja podupire nebo rezačem kamena kojim je Zemlja odvojena od Neba. Htoničnost podrijetla oružja je očita. Bilo je to još u vrijeme Kaosa, miješanja Zemlje i Neba. Možda je to bilo povezano s istom smrznutom magmom, kao simbolom kaosa i zbrke.

8) Grčki gromovnik Zeus. Na Kreti je Zeusovo oružje poštovano kao dvostruka sjekira, dajući i oduzimajući život. U Delfima je Zeus bio poštovan kao fetiš otfal ("pupak zemlje") - kamen koji je progutao Kronos ili kamen, poput pupka malog Zeusa. Zeusovo oružje je htonsko. Ovo su oružje iskovala djeca Zemlje - Geja, storuki Kiklop. Kovali su ga u podzemnoj, odnosno vulkanskoj kovačnici. Podrijetlo Zeusovog oružja jasno je magmatsko, povezano s vulkanskom aktivnošću. podrijetlo. Ova oružja - grom, munja i perun, učinili su Zeusa kraljem bogova.

Važno je napomenuti činjenicu da tijekom vulkanske erupcije, kada se magmatsko kamenje izlije sa svojim "blagom" i "poluproizvodima" za oružje, dolazi do jakih grmljavinskih oluja i potresa. Mitološki odraz toga može biti bitka groma sa strašnim htonskim čudovištem koje potresa zemlju. Univerzalnost mita o potopu i potresu i vulkanskim erupcijama povezanim s njim potvrđuje ovu hipotezu (vidi Fraserovu "Zlatnu granu").

Čvrste magmatske stijene koje izlaze na površinu nakon erupcije najpristupačniji su i jedinstveni materijal za izradu oružja još u neolitu. Samo bi se heroji mogli usuditi krenuti u pohod na tako opasno oružje smješteno na obroncima vulkana. Ti su junaci u davna vremena stečenim oružjem i osobnom hrabrošću mogli preuzeti vlast u plemenima, postati prvi kraljevi – prinčevi. Epizode takvog preuzimanja vlasti još u doba neolitika mogle bi poslužiti kao povod za stvaranje nekih mitova o gromovniku – kralju i heroju. Oružje, napravljeno od komada skrutnute lave, bilo je mistične i magične prirode u svom podrijetlu, osim toga, moglo je "iskriti" inkluzijama minerala i ruda. Sama pojava i podrijetlo oružja neolitskog heroja mogli su užasnuti njegove neprijatelje, oduzeti im snagu. Ovo je oružje s vremenom steklo legende i na kraju je prešlo na nebeski gromovnik, a sam predak heroj mogao se spojiti s njim. Na primjer, u germanskoj mitologiji, bog groma Thor je i bog i predak Germana. Opis oružja kao batine, kamenog čekića ili toljage ukazuje na pojavu ovih mitova o oružju Gromovnika u doba neolitika. Buzdovan, toljaga, kamena sjekira ili čekić – bili su najstrašnije oružje drevnog čovjeka.

Napomenimo još nekoliko razloga zašto je glavno oružje gromovnika kameno ili od kamena.

1) U neolitu glavno oruđe ljudi bio je kamen.

2) Vatra se može zapaliti udaranjem kamenja, poput kremena.

3) Nebo je zamišljeno, kao zemlja kao kamen.

4) Pad metijarita - "nebeskog kamenja", upućivao je na kamen kao instrument nebeskih bogova. Ovo kamenje je bilo poštovano, kao što je sveti muslimanski kamen Kaba.

5) Kamenje su "žile zemlje", htonsko je. Postoji stara litavska bajka "Bravo i vrag" (Litvanske narodne priče "Kraljica labudova", Vilnius, 1965.), koja sadržajem odgovara ruskim narodnim pričama o Morskom kralju. U njemu vrag, koji živi u podzemnom ili podvodnom htonskom kraljevstvu, nosi naziv "Siva planinska kost". Po analogiji s ruskim Koshchei (Kostei), on personificira kamen, kao kost zemlje. U germanskoj mitologiji kamenje i planine zemlje napravljene su od kostiju diva Ymira. U velikoruskim kršćanskim apokrifnim legendama "Knjiga golubova" kaže se:

"Kosti su od kamena jake,

Naša tijela su od vlažne zemlje,

Krvava ruda iz Crnog mora."

Ktoničnost kamena je određena čak moderno ime- "rudna žila". Ovo ime daje naslutiti da je kamen dio živog organizma zemlje.

Za kamenje su odgovorna htonska božanstva zemlje: Kiklopi, Koščeji iz ruskih bajki, slavenski bog Veles, gnomovi, patuljci, cvirgi, a kasnije, kao kolektiv, đavoli.

Veza drevnog Peruna s htonskim svijetom ne događa se samo oružjem. Najstariji gromovnici imali su kozu kao vozilo. Koza im je bila vodič u drugi, podzemni, htonski svijet.

Jarac je htonska životinja, koja nije izravno povezana s nebeskim i gromoglasnim silama. To je točno, ali ipak ta veza postoji, jarac je vezan uz gromovnike, htonski element vezan je za gromovnike. Ali postoji jedna stvar... Ova veza je posredovana, kroz oružje gromovnika, kroz jednu njihovu funkciju. U enciklopediji "Mitovi naroda svijeta" naznačena je veza između jarca i groma. Razmotrimo ovo pitanje detaljnije.

Napravimo malu digresiju, razmotrimo staroindijskog boga Agnija. Agni doslovno znači vatra na sanskrtu. U Rusiji su se okrenuli vatri: Oče, ti si Kralj vatre. On je Agni u vedskoj mitologiji, bog vatre, bog ognjišta (veza s precima), žrtvene vatre. U Rig Vedi, Agni je glavni od zemaljskih bogova, njemu je posvećeno oko 200 himni. On središnji lik glavni staroindijski ritual. Njegovo glavna funkcija posredovanje između bogova i ljudi. Agni je božanski svećenik. Agnijeva hipostaza je vatra sunca i munje, ali on je također vatra u vodama, vatra žrtvene vatre. Agni je rođen na tri mjesta: na nebu, među ljudima i u vodama. Ima tri glave, tri jezika, tri stana, trostruko svjetlo, tri života, tri moći.

Za nas je ovo važno jer se koza u vedskoj tradiciji gotovo uvijek žrtvovala Agniju. To je učinjeno kako bi se povezali sa svijetom duhova i predaka. Staroindijski, vedski Indra povezan je s kozom kao žrtvenom životinjom. Ponekad se Indri žrtvovala koza, o tome ima naznaka u Upanišadama, ali je žrtvena koza posvećena bogu Agniju šest do sedam puta češće. Štoviše, žrtvovanje koze Indri impliciralo je vezu s precima. Indra, kao kralj bogova, u trenutku kada mu je žrtvovao kozu, preuzeo je na sebe funkciju Agnija. Za to je postojala i formalna osnova. Agni je bio Indrin brat blizanac. U brojnim tradicijama, braća blizanci su tretirana kao jedna osoba. Prije svega, to se odnosi na drevnu indijsku tradiciju: Ashvins, Maruts. U grčkoj tradiciji to su Dioskuri - Kastor i Polideuk. Indra, kao i svaki kralj bogova, personificira cijelo svoje kraljevstvo, uključujući htonske, podzemne sile. O odnosu između tih sila i gromova govorit ćemo u ovom odjeljku.

U budućnosti je funkciju koze preuzeo konj. Otuda proturječja u tumačenju slike konja. Konj, koji je uglavnom simbol sunca, nosi neku htoničnost preostalu od slike jarca. Kao simbol sunca ili atribut solarnog boga, konj je postupno postao atribut kraljevske moći. S razvojem vjerskog učenja javlja se ideja posmrtne odmazde, uključujući i nagrade. Razvoj ovih ideja učinio je konja vodičem u carstvo mrtvih. Konj, takoreći, doprinosi vladavini pokojnika u zagrobnom životu. Sunce kruži kroz dnevnu i noćnu stranu svijeta, pa konj mora nositi svog jahača kroz smrt u novo rođenje, u novi život.

Skandinavski Thor jahao je koze i uzimao ih za hranu. Perkūnas je vodio kozu na užetu i ponekad je jahao. Zeusa je na Kreti hranila koza Amalteja. Egida ili egida ("kozja koža") je Zeusov atribut. Jarac povezuje Gromovnika s podzemljem, kao ptica ili solarni konj s nebom. Bez jarca, gromovnik, koji je u pravilu kralj bogova, ne bi mogao vladati ni podzemljem. Najčešće se ovo pravilo svodi na mogućnost kažnjavanja i progona mračnih sila. Koza, u ovom slučaju, nije samo dirigent gromovnika, već je i svojevrsni vojni atribut u borbi protiv mračnih sila. U tom je pogledu sličan htonskom oružju Gromovnika. Već smo istaknuli da se, prema antičkim pogledima, na slično treba utjecati sličnim. Na primjer, prema slavenskim vjerovanjima, dlakom crnog jarca može se umilostiviti voda (vodeno htonsko biće), zli smeđi muči sve životinje u kućanstvu, osim psa i koze. Vrag ima kozji papak i jedna od njegovih omiljenih žrtava je koza. Jarac, takoreći, prikriva munju. On pronalazi put do htonskog kraljevstva i čini svog suputnika na neki način neranjivim za sile ovog kraljevstva, on je neka vrsta amajlije. Poznato je da su mnogi drevni slavenski amuleti izrađeni prema principu: od suprotnog. Slika čeljusti grabežljivca bila je zaštita od grabežljivaca, ključ je bio zaštita od lopova, male sjekire ili noževi bili su zaštita od neprijateljskog oružja, kolačići - koza (slika koze) za zimski praznik Kolyada - zaštita od mraka snage.

Razmotrimo još jedan aspekt veze između Gromovnika i jarca. U rekonstruiranom indoeuropskom mitu gromovnik je povezan s planinom, odnosno stijenom. Borba Gromovnika sa zmijolikim neprijateljem htonskog porijekla (u ruskoj tradiciji Veles (Volos)) bila je ili kod stijene, ili pod stijenom, ili kroz stijenu. Oružje je, kao što je gore prikazano, bilo kamenje ili neki predmeti htonskog podrijetla. Za nas je bitno da jarac po svojoj prirodi asocira na planine i stijene, pa se u tom aspektu može povezati i sa borbom gromovnika i njegovog htonskog protivnika. Štoviše, on je koza, još uvijek može pružiti gromovniku uz pomoć duhova - predaka ljudi, kao vezu s njima.

Tako smo utvrdili da su oružje i atributi indoarijskih gromovnika povezani s htonskim silama protiv kojih se ti gromovnici bore, a to je pak odraz najstarije predmitološke magije utjecaja na predmet ili fenomen kroz njegovu sličnost.

JARILA, DIONIZ, FAUN, MANIJA, JARAC

Često se uspoređuju južnoslavenski Badnyak i Yarila. Yarila je bog vitalnosti, seksualne moći - yari. Yaril nije u pravu, pod utjecajem bajke Ostrovskog "Snježna djevojka" uspoređuju ga sa suncem. Yarila nosi znak snage i oplodnje, ali ta je oplodnja zemaljska, ona je htonska. Nije slučajno da je jedan od atributa Yarila mrtva glava, neosporan atribut smrti. Yarilo je, očito, kasnija slavenska modifikacija Guštera, Velesa, Badnyaka. On je potpuno srodan maloazijskom Dionizu. Dioniz je okićen lišćem vinove loze od kojeg se pravi vino. Yarilo je ukrašeno lišćem hmelja, od kojeg se pravi pivo. Dionis i Jarilo štuju se bučno, veselo. Često se praznici posvećeni njima pretvaraju u orgije. Djevojke se otimaju na praznike Yarila. Isto se događalo i na Dionizovim blagdanima. Dioniz je htonski, na mnogo načina odgovara Velesu. povezuje se s plodnošću. Yarila je također povezana s plodnošću, sa sobom nosi mrtvu glavu, što znači da je povezana sa svijetom smrti. Efinitet, miješanje spolova prisutni su u liku Dioniza. Yarila je portretirala djevojka odjevena kao mladić, što također može ukazivati ​​na biseksualnost lika. Yarilina htoničnost naglašava činjenicu da je na njegovim praznicima često dolazilo do ubojstava i neobuzdanih seksualnih orgija. Dionizovi praznici nisu se u tom pogledu razlikovali od praznika Yarila. Postojali su sezonski pogrebi Yarile, što odgovara štovanju i Dioniza i Badnyaka - Velesa. Simbol i Yarile i Dionisa bio je falos. Dioniz je na grčki Olimp došao iz Trakije, a u Trakiji su, prema nizu novijih teorija, živjela praslavenska plemena. Kao primjer, navedimo nošenje sjedećeg (četka) među drevnim Rusima, u Zaporizhzhya Sichu iu Trakiji. Dioniz, kao i Yarila, očito je kasnija inkarnacija najstarijeg indoeuropskog boga Velesa - Volosa - Guštera - Badnyaka. Najvjerojatnije je razvoj slike Velesa u njegovoj oplodnoj, zemaljskoj funkciji doveo do izolacije njegove dane hipostaze u slike Yarile i Dioniza. Yarilina odjeća je bijela. Bijela boja Slavena je boja smrti, boja pokrova. Bijela haljina mladenke ukazivala je na njezinu smrt u roditeljskoj obitelji. Iz ove ideje potječe običaj oplakivanja mladenke kao da je umrla. U Apokalipsi svetog Ivana, konj smrti naziva se "blijedim konjem".

Okrenimo se liku rimske mitologije - Faunu. Faun - odgovara grčkom bogu Panu, koji je dio Dionizove pratnje. Upravo bi ova činjenica trebala skrenuti našu pozornost. Faun (Faunus, od favere, "pomoći", također Fatuus, Fatulcus, od fatuor, "biti opsjednut", fando, "proricati", Serv. Verg. Aen. VII 47), smatra se u rimskoj mitologiji bogom šuma, pašnjaka, polja, životinja. Funkcije Fauna uvelike se podudaraju s funkcijama Velesa. Faun je imao ženski pandan - Faun. Faun je dao predviđanja u stihovima. Bojan se u "Priči o Igorovom pohodu" naziva Velesovim unukom. Bojan je također govorio u stihovima i davao proročanstva, on govori o tome, čak i ako je njegov epitet "proročki". Slijedi da je Veles bio izravno povezan s proročanstvima i stihovima. Faun, kad ga je Numa uhvatio lukavstvom, bio je prisiljen reći kako da odvrati Jupiterovu munju. Zanimljivo je da se i bog Veles zna sakriti od Perunove munje. Faun je htoničan, može ukrasti djecu, poslati noćne more i bolesti. Isto se može reći i za Veles. Faun je ulazio u vezu sa svim životinjama i zavodio žene. To je svojstvo htonskog boga plodnosti, povezanog s najstarijim ritualima i mističnim orgijama usmjerenim na oplodnju svega živoga. Sve do početka 20. stoljeća u Rusiji je postojao običaj: prilikom prvog proljetnog oranja seljak je izašao sam u polje, napravio rupu u zemlji i obavio čin svetog odnosa s Majkom Sirovom Zemljom. Seljak je svojim sjemenom mistično oplodio svu prirodu, sjedinio svoje muško načelo sa ženskim rađajućim.

Tijekom festivala Lupercalia, koza je bila žrtvovana Faunu. Nakon žrtvovanja, svećenici Luperki, koji su na bedrima imali samo jareću kožu, trčali su uokolo i bičevali žene na koje su nailazili remenima izrezanim od kože žrtvenog jarca. Ovo prošivanje trebalo je učiniti žene plodnima. Između ostalog, Faun je, kao i Veles, bio zaštitnik stočarstva. Faun bi, kao i Dioniz, također mogao biti razvoj slike najstarijeg indoeuropskog boga - Velesa. On je očito arhaičniji od Dioniza i Jarile, još nije izgubio svoje antropomorfne značajke, ali je izgubio svog čarobnog vukodlaka i sliku zmije. Bliža veza Fauna s kozom, u usporedbi s Dionizom, upućuje na to da se on pojavio u vrijeme matrijarhata, u vrijeme procvata ženskih organskih misterija. Takvi su misteriji, već u staroj Grčkoj, oštro osuđivani i najduže sačuvani, možda, među Etruščanima i među rimskim plebejcima. Blagdan Fauna bio je obred vezan uz vrijeme matrijarhata. Na blagdan Fauna nagovarana je strašna htonska božica Manija. Mania je božica tame i ludila, njezin kult povezan je s kultom mrtvih predaka. Ona je, poput Velesa, bila odgovorna za posmrtno postojanje svojih predaka. U početku su joj se žrtvovali dječaci (jasno obilježje matrijarhata). U kasnijim vremenima, kao u Rusiji na praznik Kupala, izrađivana je žrtvena lutka i nosila se po gradu. Dječaka su smjestili na podij kako bi ga božica mogla bolje vidjeti. Dječakova glava je dotaknuta nožem umočenim u krv žrtvenog jarca. Dječak se nasmijao, pokušao pokazati ludost i time pobuditi naklonost božice Manije. U ovom blagdanu ljudsku žrtvu zamjenjuje kurbanom, odnosno jarcem. Ktonski karakter Fauna, a još više Manije, nesumnjiv je. Prikazali smo odnos Fauna i Velesa. Rimski je praznik sličan slavenskom, a zanimljiv je i po tome što je božica Mania očito boginja vremena matrijarhata, kao i cijeli ritual njoj posvećen. Sličnost glavnih svetih radnji - žrtvovanje dječaka htonskim bogovima povezanim s kultom predaka i njegova kasnija zamjena kozom, omogućuje nam da slavenski obred takvog žrtvovanja pripišemo vremenu matrijarhata.

Razmotrite ovu sliku slavenskih bogova, pretpostavljajući da su te slike autentične u svojim glavnim značajkama. Ako je tomu tako, onda u sastavu likova i njihovoj simbolici treba tražiti određenu logiku. Prvo što vidimo je slika Peruna u njegovoj životinjskoj inkarnaciji. Poznato je da stari bogovi u indoeuropskoj i drugim tradicijama u početku su imali životinjski izgled, a tek razvojem svjetonazorskih koncepata poprimili su antropomorfizam - ljudski izgled. Na ovoj slici postoje tri karakteristične značajke. Arhaizam – bestijalnost slike. Isplaženi jezik je simbol smrti (vidi upute V. Ščerbakova o značenju isplaženog jezika u rimskim, grčkim, etruščanskim slikovnim sustavima i slične slike mrtvog Humbabe u asirsko-babilonskoj tradiciji). Nalivena ženska prsa simbol su plodnosti i hranjenja. Podsjetimo se da je Perun, kao gromovnik, također bio povezan s kišom, a time i lemljenjem / hranjenjem zemlje. Istureni jezik može ukazivati ​​na cikličku godišnju prirodu prirodnih pojava - umiranje i ponovno rađanje prirode. Stoga je Perun prikazan kao kralj života i smrti. Sljedeća slika Mokosh ima isti istureni jezik kao pokazatelj smrti i sezonskog karaktera. Slike Mokosha i Khorsa imaju kozje noge - što određuje njegovu htoničnost i povezanost s plodnošću. To ga povezuje s "jarčetom" hipostazom Grka Dianisa i njegove kozjonoge pratnje. Mokoshino tijelo nalikuje upletenoj niti na vretenu, što je povezano s njezinim pokroviteljstvom predenja, uključujući predenje niti sudbine, poput grčko-rimskih parkova. Na glavi Khorsa i Mokosha postoje neki procesi koji nalikuju rogovima - znak htoničnosti ili mladim izbojcima. Makosh je povezana s rađajućom snagom zemlje - dakle, pokazatelj njezine htoničnosti - kozja noga, klice na glavi, kao simbol biljnog života i pokazatelj cikličnosti - umiranje prirode (isplaženi jezik) su u potpunosti u skladu s njezinom slikom. Konj je prikazan kao vladar. Ima lopaticu - simbol moći, lijeva ruka u pokroviteljskom vlastoljubivom pokretu ispružena je iznad zemlje, na glavi su mu "izdanci". Horsa se obično povezuje sa Suncem etimologijom naziva "horo" - "kolo" - krug, kretanje u krugu, rotacija, sunčev točak. Vrijedno je napomenuti da je Sunce, prema zamislima starih, također putovalo noću kroz podzemni svijet, osim toga, rotacija Sunca bila je povezana s godišnjim dobima. U ovom bi slučaju mogla postojati naznaka hipostaze Khorsa kao gospodara podzemlja, godišnjih doba i plodnosti. Stribog se po etimologiji imena povezuje s etrurskim bogom podzemne vatre Satreom i grčko-rimskim Saturnom - gospodarima podzemlja. Velike uši na liku Striboga i Horsa ukazuju na dominantnu važnost sluha kod ovih bogova i, prema tome, određenu sljepoću karakterističnu za htonske likove. Vatra Striboga je podzemna vulkanska vatra povezana sa Satrom kod Etruščana i sa Saturnom kod Grka (vidi. više detalja Art. I. Belkin o Černobogu). Slika jedne glave pokazatelj je htoničnosti lika (M. Evzlin "Mit i ritual" 1992.). Podzemna vatra i vjetrovi (unuci Striboga - SoPI) povezani s ovim likom utječu na vremenske prilike i plodnost. Možemo zaključiti da su sve slike slavenskih bogova ili njihovih inkarnacija povezane s godišnjim ciklusima i regenerirajućom plodnom snagom zemlje. Ako su bili u istom hramu, onda je to bio hram plodnosti. Ne nalazimo ozbiljne proturječnosti između ovih slika i funkcija likova.