Danza ritual y mito. Danzas rituales antiguas

Arte * Autor * Biblioteca * Periódico * Pintura * Libro * Literatura * Moda * Música * Poesía * Prosa * Público * Danza * Teatro * Danza Fantástica Sólo aquellos que bailan con los pies descalzos sobre espinas aman verdaderamente bailar... Enciclopedia consolidada de aforismos.

Baila, gira. Empiece a bailar, a ponerse en cuclillas... Diccionario de sinónimos y expresiones rusas de significado similar. bajo. ed. N. Abramova, M.: Diccionarios rusos, 1999. bailar bailar, volver a bailar, girar; empezar a bailar, ponerse en cuclillas; boogie woogie, vals, variación,... ... Diccionario de sinónimos

Bailar- Danza ♦ Danse Un tipo de gimnasia que también es un arte. La danza no tiene como objetivo tanto mejorar la salud como lograr placer, y requiere belleza y atractivo más que fuerza. Generalmente el baile... ... Diccionario filosófico de Sponville

- (Tanz alemán). Vara, tipo de baile. Diccionario palabras extranjeras, incluido en el idioma ruso. Chudinov A.N., 1910. DANZA alemana. Tanz, fr. danza. En realidad un baile. Explicación de 25.000 palabras extranjeras que se han empezado a utilizar en el idioma ruso, con su significado... ... Diccionario de palabras extranjeras de la lengua rusa.

Cisnes blancos. Jarg. escuela Bromas. Vestuario de mujeres en el gimnasio. VMN 2003, 131. Danza boro. Jarg. esquina. Bromas. Vino. Baldaev 2, 74; BBI, 241; Milyanenkov, 245. Danza sobre el agua. Jarg. ellos dicen Bromas. hierro. Sobre el andar de un borracho. Maksimov, 65, 415.… … Gran diccionario de dichos rusos.

bailar- inspirado (Polonsky); salvaje (Gorodetsky); desenfrenado (Serafimovich); alegre (Serafimovich); Medidamente alegre (Bryusov) Epítetos del habla literaria rusa. M: Proveedor de la corte de Su Majestad, la Quick Printing Association A. A. Levenson. A. L... Diccionario de epítetos

BAILA, baila, marido. (del alemán Tanz). 1. solo unidades Los movimientos plásticos y rítmicos como arte. El arte de la danza. Teoría de la danza. 2. Una serie de tales movimientos, de cierto tempo y forma, realizados al ritmo de cierta música. Vals y mazurca... ... Diccionario explicativo de Ushakov

BAILA, baila, marido. 1. El arte de los movimientos corporales plásticos y rítmicos. Teoría de la danza. Dominio de la danza. 2. Una serie de tales movimientos, realizados a su propio ritmo y ritmo al compás de la música, así como composicion musical en el ritmo y estilo de tales movimientos... Diccionario explicativo de Ozhegov

- (tanz alemán) – un tipo de arte en el que el principal medio para crear una imagen artística son los movimientos y la posición del cuerpo del bailarín. El arte de la danza es una de las manifestaciones más antiguas. arte popular. Cada nación tiene la suya... Enciclopedia de estudios culturales

Bailar- Maestría para quitar la desnudez, en cuanto tu pareja te pise... Slounik Skeptyka

bailar- BAILE1, coreografía BAILE, coreográfica BAILE2, re-baile, danza, coloquial. baile, jerga Drygalka BAILE, baile DANZA, baile DANZA/DANZA, vals, danza/danza, coloquial... ... Diccionario-tesauro de sinónimos del habla rusa.

Libros

• Danza, Sapozhnikov S.. Presentamos a su atención el libro Danza de Sergei Sapozhnikov. . . ...

Tenemos toda la razón cuando
Consideramos no sólo la vida, sino
Y todo el Universo es como un baile.

El fenómeno único de la danza surgió de la necesidad de una persona de expresar su estructura emocional interna, un sentido de pertenencia al mundo que la rodea.

Sin una educación matemática, una persona sentía que todo lo que existe en el tiempo está sujeto a patrones rítmicos. En la naturaleza viva e inanimada, cualquier proceso es rítmico y periódico. El ritmo es una característica ontológica. Era natural percibir el Cosmos como majestuoso, armonioso y rítmicamente organizado.

Al hacer que su cuerpo palpitara de acuerdo con los ritmos cósmicos, el hombre sentía su inclusión en la estructura de la existencia mundial. La danza primitiva surgió antes que la música y existió inicialmente al ritmo de los instrumentos de percusión más simples.

El movimiento corporal rítmicamente organizado tiene una fuerte influencia en el subconsciente y luego en la conciencia. Esta es una propiedad de la danza utilizada en terapia de baile hoy tiene sus raíces en antigua tradición danzas rituales. El ritmo está asociado con la reactividad muscular humana. Los traficantes de esclavos que transportaban grandes cantidades de esclavos negros en las bodegas de los barcos lo sabían: una danza provocaba instrumentos de percusión, calmó los periódicos disturbios entre los esclavos.

Los pueblos antiguos tienen militares. danzas rituales tuvo lugar en poderosas formas rítmicas. Esto llevó a la fusión de los participantes de la danza y los espectadores en un solo pulso rítmico, que liberó una cantidad colosal de energía necesaria en los asuntos militares. Durante mucho tiempo se ha observado que los movimientos corporales rítmicos grupales conducen al surgimiento de un sentimiento místico de parentesco, la unidad de las personas entre sí. Por lo tanto, muchas naciones en su historia tienen bailes construidos sobre el principio de un círculo, bailando en círculo, entrelazando las manos sobre los hombros del otro o simplemente tomados de la mano. La danza proporcionó la energía necesaria para vivir importantes eventos de la vida.

La danza tenía un marcado carácter ritual, ¿era parte de culto religioso, si sirvió como medio de comunicación (bailes cotidianos y en fiestas), si fue un baile-conjuro mágico, etc. Siempre fue construido estrictamente.

Las palabras semánticamente relacionadas "ritual" y "rito" expresan la idea de expresar lo interno en lo externo ("rito"), orden estricto y secuencia ("fila" = orden). El punto semántico del ritual reside en su deseo de un determinado ideal, que es un elemento formativo. Los rituales de danza arcaicos no fueron producto de la libertad. creatividad artística, pero eran un elemento necesario de un complejo sistema de relaciones con el mundo. La danza siempre ha tenido como objetivo la conexión de una persona con poderosas energías cósmicas, el favor de los espíritus influyentes de la naturaleza. Si un ritual dejaba de satisfacer, moría y en su lugar se formaba uno nuevo, más prometedor.

La danza como parte de un culto religioso podría proporcionar la entrada a un mundo especial. condición mental, diferente de lo cotidiano, en el que son posibles diversos tipos de contactos místicos con el mundo de las energías espirituales. Algunos pensadores religiosos definen tales cultos a la danza como un intento (esencialmente mecánico) de abrirse paso hacia una espiritualidad superior, de devolver la intuición espiritual, el sentido de plenitud del ser, perdido debido a la catástrofe metafísica que sobrevino a la humanidad en los albores de la historia. La consecuencia de este acontecimiento fatal para el hombre fue una ruptura con Dios y una eterna y dolorosa búsqueda del retorno de la antigua armonía consigo mismo y con el mundo.

Las danzas totémicas, que podían durar varios días, eran acciones complejas de múltiples actos, con el objetivo de convertirse en un poderoso tótem. En el idioma de los indios norteamericanos, tótem significa literalmente "los de su especie". Los mitos totémicos son cuentos sobre ancestros fantásticos, cuyos descendientes se consideraban los antiguos. Un tótem no es un animal cualquiera, sino una criatura de especie zoomorfa, capaz de tomar la forma de un animal y una persona. Los rituales totémicos están asociados con los mitos correspondientes que los explican. Por ejemplo, la danza del cocodrilo. Él (el líder de la tribu que realizaba esta danza) “...se movía con un paso especial. A medida que aumentaba el ritmo, se acercó más al suelo. Sus brazos, estirados hacia atrás, representaban pequeñas ondas que emanaban de un cocodrilo que se sumergía lentamente en el agua. De repente, su pierna fue lanzada hacia adelante con tremenda fuerza y ​​todo su cuerpo comenzó a curvarse y retorcerse en curvas cerradas, que recuerdan los movimientos de un cocodrilo que busca a su presa. Cuando se acercó, se volvió aún más aterrador”. (Reina E.A. Formas tempranas bailar. Chisináu, 1977)

Las pinturas rupestres de los bosquimanos representan su danza favorita del saltamontes mantis, que era su criatura totémica. En uno de los dibujos, personajes fantásticos con cabezas de saltamontes bailan ligera e ingrávidamente, rodeados de pesadas figuras de personas que aplauden al ritmo de los movimientos de los bailarines.

Los rituales de danza tótem estaban dirigidos al tótem, un ser divino que tenía una gran influencia en la existencia de quienes creían en él. Hombre anciano, ayudó a ganar fuerza, astucia, resistencia y otras cualidades inherentes a un tótem en particular, y a conseguir su apoyo.

Pero esto no es todo lo que concierne a la estructura interna de la danza ritual. Como sugiere V. Tyminsky, lo principal es ese estado dulce y místico que se produce unas horas después del inicio del baile. Se parece a la intoxicación por el propio movimiento, cuando los límites de la realidad se vuelven transparentes y la segunda realidad escondida detrás de ellos se vuelve igualmente perceptible. "El hombre en las danzas y el arte de la antigüedad era, por así decirlo, la encarnación del subconsciente del Universo". (V. Tyminsky. La refrescante sangre de Maqoma. Revista "Dance". 1996. No. 4-5). La danza te lleva a otro plano de existencia. Es difícil para alguien que observa desde fuera comprender la crueldad exterior e insensata de la danza de Maqoma, bailando hasta el agotamiento, hasta la muerte: “Ya llevan 24 horas bailando. Sus gritos de fatiga son similares a gruñidos. Los ojos brillan extasiados. Sólo los locos son capaces de soportar un estrés tan inhumano. Algunos, cubiertos de sangre, se desploman de cansancio sobre la piedra de la cueva, y las mujeres tranquilas, con pasos majestuosos, cubren al inerte con tallos de juncos y limpian el sudor y la sangre con plumas de avestruz. Sin embargo, el baile aún está lejos de terminar”. Lo sorprendente de este fenómeno es la aparente destructividad y falta de lógica de lo que está sucediendo: la danza de jóvenes condenados a muerte, incapaces de soportar el estrés inhumano, como si no hubiera suficientes pruebas en mundo real. Lo que era significado de la vida¿Un enfrentamiento tan cruel entre una persona y él mismo?

Lo que existe en el nivel fenomenológico en formas feas y paradójicas para la mente, tiene su propia lógica misteriosa interna oculta. El pensamiento racional en este caso es impotente; esta es el área del conocimiento intuitivo que se abre a través de la experiencia de esta realidad.

Esta danza también queda fuera de las categorías estéticas, por ejemplo, la belleza como “placer excitante de las formas bellas” (F. Nietzsche). El baile puede ser feo, anguloso, duro, etc. Pero estas no son las mismas definiciones en general, no es el mismo enfoque. Una danza así es la vida misma, su verdad misma, éste es el desarrollo de un mito, ésta es la vida de un mito. Es interesante que muchos pueblos realizaban esta danza en ocasiones especiales: guerra, hambruna o algún otro desastre. Esto significa que les dio fuerza y ​​les ayudó a superar las dificultades. Este no es el único ejemplo que se puede dar para ilustrar este tema. EN literatura cientifica Eventos similares han sido descritos entre varios pueblos.

Las danzas rituales de las mujeres estaban muy extendidas, especialmente en el Paleolítico superior. La mayoría de las veces se les asociaba con el culto a la fertilidad. Los artistas utilizaron movimientos plásticos y patrones de danza para representar alguna planta o animal útil para la tribu. La creencia en la magia de la danza femenina era muy grande, por lo que las danzas rituales femeninas militares y cazadoras existían a la par de las masculinas, formando parte de la acción ritual general. Estas danzas buscaban asegurar una rica cosecha, la victoria en la guerra, buena suerte en la caza y protección contra la sequía. A menudo contienen elementos de brujería. La danza femenina combina la magia del movimiento con la magia del cuerpo femenino. Desnudo Cuerpo de mujer, como atributo de las danzas rituales, se encuentra en todas partes, incluso en zonas climáticas duras.

En culturas más arcaicas, existe un culto a un animal moribundo y resucitado, especialmente popular entre las tribus cazadoras. De hecho, si el culto al dios moribundo y resucitado, popular en las culturas agrícolas, reflejaba un deseo espontáneo de apaciguar a los "demonios de la fertilidad" con la ayuda de la magia de los rituales, entonces para los cazadores la misma necesidad vital eran los rituales dirigidos al Reproducción de animales de caza. Un elemento importante Estas fiestas rituales eran una autojustificación, una apelación al espíritu del animal pidiéndole que no se enojara con las personas obligadas a matarlo. La gente creía que después de la muerte un animal resucita y sigue viviendo.

El ritual se explica por un mito, o el mito se manifiesta en el ritual. Se puede rastrear la conexión entre el ritual y el mito de los dioses moribundos y resucitados que se encuentran en muchas culturas antiguas (por ejemplo, Osiris, Adonis, etc.). La peculiaridad de la estructura de estos rituales consta de tres partes: asignación a algún espacio aislado; además, la existencia de un período de tiempo durante el cual se realizan varios tipos de pruebas; y, finalmente, regresar con un nuevo estatus a un nuevo subgrupo social. Las muertes que ocurrieron durante estas ceremonias rituales no se percibieron como trágicas; quedaba la esperanza de un regreso del reino de los muertos y un resurgimiento en el futuro.

El mito de un dios moribundo y resucitado es típico de las culturas agrícolas del Mediterráneo. El ritmo de este mito refleja la periodicidad de los acontecimientos en la naturaleza: la renovación del mundo con el cambio de estaciones. La sequía o la pérdida de cosechas causada por la muerte de Dios fue reemplazada por la renovación, el renacimiento de la naturaleza asociado con el renacimiento de Dios. Estos son los llamados mitos del calendario. Esto se relata en los mitos sobre Osiris, Isis, Adonis, Attis, Deméter, Perséfone, etc.

En el antiguo Egipto, los mitos asociados con el culto a Osiris se reflejaban en numerosos misterios, durante los cuales se reproducían de forma dramática los principales episodios del mito. Las sacerdotisas realizaban una danza que representaba la búsqueda de dios, el luto y el entierro. El drama terminó con la construcción del pilar “djed”, que simboliza la resurrección de Dios y con él toda la naturaleza. El ritual de la danza estaba incluido en la mayoría de los cultos sagrados de Egipto. En el templo de Amón había una escuela especial que capacitaba a sacerdotisas-bailarinas, cuya vida transcurría en la danza. Estos fueron los primeros artistas profesionales. También se conoce la danza astronómica de los sacerdotes, que representaba la armonía de la esfera celeste, el movimiento rítmico. cuerpos celestiales En el universo. La danza se desarrollaba en el templo, alrededor de un altar colocado en el medio y que representaba al sol. Plutarco tiene una descripción de este baile. Según su explicación, primero los sacerdotes se movían de este a oeste, simbolizando el movimiento del cielo, y luego de oeste a este, que correspondía al movimiento de los planetas. Usando gestos y varios tipos Los movimientos de los sacerdotes dieron una idea de la armonía del sistema planetario.

Ya estoy en eso Antiguo Egipto Y Antigua Grecia había diferentes direcciones arte de la danza. Además de los bailes rituales, los bailes cotidianos, los bailes festivos, así como baile deporte dirigido al desarrollo de la fuerza y ​​la agilidad. La consideración de la diversidad de géneros de danza es un tema que escapa al alcance de este artículo. De interés en este caso es la danza como reflejo del mito y la participación de los rituales de danza en ritos sagrados dedicados al culto de deidades.

Según Luciano, en el santuario de Afrodita se celebraban orgías en honor del dios Adonis, los llamados adonii, dedicándose el primer día al llanto y el segundo a la alegría por la resurrección de Adonis. En el mito y culto de Adonis se puede rastrear el simbolismo del ciclo eterno y la unidad de la vida y la muerte en la naturaleza.

En honor a las diosas Deméter y Perséfone, se celebraban anualmente en el Ática los Misterios de Eleusis, que representaban simbólicamente el dolor de una madre que había perdido a su hija y los viajes en busca de su hija. El mito refleja la conexión mística entre el mundo de los vivos y los muertos. Las pasiones de Deméter se acercan a las bacanales de Dioniso.

Las dos deidades Dioniso y Apolo son manifestaciones de la misma deidad. Existe una leyenda sobre cómo dos hermanos Dioniso y Apolo resolvieron una disputa sobre sus esferas de influencia. Baco (Dioniso) abandonó voluntariamente el trípode de Delfos y se retiró al Parnaso, donde las mujeres de Tebas comenzaron a celebrar sus misterios. El poder estaba dividido de tal manera que uno reinaba en el mundo de lo misterioso y de otro mundo, poseyendo el interior. esencia mística cosas, y el otro (Apolo) tomó posesión de la esfera vida publica el hombre, siendo verbo solar, se manifestaba con belleza en el arte, justicia en los asuntos públicos.

El hombre es como un Jano de dos caras; contiene dos abismos: la luz y la oscuridad. “Conócete a ti mismo y conocerás el Universo”. El culto a Dioniso y el culto a Apolo son manifestaciones diferentes. alma humana, que también se fusionan en uno, como Baco y Apolo en el culto griego.

En el elemento del misterio dionisíaco se produce la transformación del hombre, su regreso al elemento del mundo, ajeno a la división y al aislamiento. Todo es uno. En una danza embriagadora, una persona se quita la ropa social y se siente unida a otras personas. “A partir de ahora, al escuchar las buenas nuevas de la armonía mundial, todos sienten que no solo se han unido, reconciliado y fusionado con su prójimo, sino que simplemente se han vuelto uno con él, como si el velo de Maya ya se hubiera rasgado y solo harapos lamentables ondean al viento ante el rostro del primer sencillo comienzo”. (F. Nietzsche. El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música. En la colección Poemas y prosa filosófica. San Petersburgo, 1993.)

Es interesante que los participantes en los misterios tenían la misma ropa y no tenían nombres propios. Como si cayera en otra realidad, una persona se vuelve diferente y pierde su individualidad. Los movimientos corporales rítmicos realizados por los místicos contribuyen a un sentimiento de armonía y mayor expresión todas sus fuerzas, fusionándose en un solo organismo pulsante.

Cruzando las fronteras en éxtasis orgánico, hundiéndose en el fondo de los elementos, se abrió un nuevo campo de conocimiento, un nuevo mundo de imágenes, sujetas a otras leyes, que tenían un significado diferente. Esto se percibe como la única verdad, junto a la cual el mundo generado por la cultura, que existe según las leyes de la belleza, parece una mentira, un mundo de fenómenos que oculta la cosa en sí.

En un estado de éxtasis que no es ni sueño ni vigilia, la contemplación es posible mundo espiritual y comunicación con gente amable y Espíritus malignos, como resultado de lo cual se adquiere el conocimiento más elevado relacionado con la base de los fundamentos de la existencia.

en estructura conciencia mitológica el baile tenia gran importancia. En las danzas rituales, una persona se comunicaba con el cosmos y se daba cuenta de su relación con el mundo; en la danza, el mito “respiraba” y se manifestaba en diversos fenómenos dinámicos.

LP morina

Religión y moralidad en el mundo secular. Materiales conferencia científica. 28 al 30 de noviembre de 2001. San Petersburgo. San Petersburgo

El ritual es una forma de acción simbólica que expresa la conexión del sujeto con el sistema de relaciones y valores sociales, manifestada en una secuencia regulada de acciones.

El fenómeno único de la danza surgió de la necesidad del hombre de expresar su estructura emocional interna, un sentido de pertenencia al mundo que lo rodea. Sin una educación matemática, una persona sentía que todo lo que existe en el tiempo está sujeto a patrones rítmicos. En la naturaleza viva e inanimada, cualquier proceso es rítmico y periódico.

La danza primitiva surgió antes que la música y existió inicialmente al ritmo de los instrumentos de percusión más simples. El movimiento corporal rítmicamente organizado tiene una fuerte influencia en el subconsciente y luego en la conciencia. Esta propiedad de la danza, utilizada hoy en día en la bailoterapia, tiene sus raíces en la antigua tradición de las danzas rituales. Los rituales de danza arcaica no eran productos de la creatividad artística libre, sino un elemento necesario de un complejo sistema de relaciones con el mundo. La danza siempre ha tenido como objetivo la conexión de una persona con poderosas energías cósmicas, el favor de los espíritus influyentes de la naturaleza. Si un ritual dejaba de satisfacer, moría y en su lugar se formaba uno nuevo, más prometedor. “El hombre en las danzas y el arte de la antigüedad era, por así decirlo, la encarnación del subconsciente del Universo”

Entre los pueblos antiguos, las danzas rituales militares se realizaban en poderosas formas rítmicas. Esto llevó a la fusión de los participantes de la danza y los espectadores en un solo pulso rítmico, que liberó una cantidad colosal de energía necesaria en los asuntos militares. Durante mucho tiempo se ha observado que los movimientos corporales rítmicos grupales conducen al surgimiento de un sentimiento místico de parentesco, la unidad de las personas entre sí. Por lo tanto, muchas naciones en su historia tienen bailes construidos sobre el principio de un círculo, bailando en círculo, entrelazando las manos sobre los hombros del otro o simplemente tomados de la mano. La danza proporcionó la energía necesaria para vivir acontecimientos importantes de la vida. Por ejemplo, en la cultura de los antiguos pueblos mayas, la danza “Tomando el Cavil”, que literalmente significa “danza de tomar”, era la parte más importante de la ceremonia de ascenso al trono en todos los reinos mayas.

En culturas más arcaicas, existe un culto a un animal moribundo y resucitado, especialmente popular entre las tribus cazadoras. De hecho, si el culto al dios moribundo y resucitado, popular en las culturas agrícolas, reflejaba un deseo espontáneo de apaciguar a los "demonios de la fertilidad" con la ayuda de la magia de los rituales, entonces para los cazadores la misma necesidad vital eran los rituales dirigidos al Reproducción de animales de caza. Un elemento importante de estas fiestas rituales era la autojustificación, una apelación al espíritu del animal pidiéndole que no se enojara con las personas obligadas a matarlo. La gente creía que después de la muerte un animal resucita y sigue viviendo.

En el templo de Amón, en el antiguo Egipto, había una escuela especial que formaba a sacerdotisas-bailarinas, cuya vida entera transcurría en la danza. Estos fueron los primeros artistas profesionales. También se conoce la danza astronómica de los sacerdotes, que representaba la armonía de la esfera celeste, el movimiento rítmico de los cuerpos celestes en el Universo. La danza se desarrollaba en el templo, alrededor de un altar colocado en el medio y que representaba el sol. Plutarco tiene una descripción de este baile. Según su explicación, primero los sacerdotes se movían de este a oeste, simbolizando el movimiento del cielo, y luego de oeste a este, que correspondía al movimiento de los planetas. Con la ayuda de gestos y diversos tipos de movimientos, los sacerdotes dieron una idea de la armonía del sistema planetario.

La danza siempre ha tenido un marcado carácter ritual, ya sea parte de un culto religioso, ya sea que sirva como medio de comunicación (danzas cotidianas y danzas de festivales), ya sea una danza-hechizo mágico, siempre estuvo estrictamente estructurada. .

Las danzas totémicas, que podían durar varios días, eran acciones complejas de múltiples actos, con el objetivo de convertirse en un poderoso tótem. En el idioma de los indios norteamericanos, tótem significa literalmente "los de su especie". Los mitos totémicos son cuentos sobre ancestros fantásticos, cuyos descendientes se consideraban los antiguos. Un tótem no es un animal cualquiera, sino una criatura de especie zoomorfa, capaz de tomar la forma de un animal y una persona. Los rituales de danza estaban dirigidos a él como a un ser divino. Tuvieron una gran influencia en el hombre antiguo que creyó en él, lo ayudó a ganar fuerza, astucia, resistencia y otras cualidades inherentes a un tótem en particular, y a conseguir su apoyo.

La danza, como parte de un culto religioso, podía proporcionar la entrada a un estado mental especial, diferente del ordinario, en el que eran posibles diversos tipos de contactos místicos con el mundo de los espíritus. Y lo principal fue el estado místico que se produjo pocas horas después del inicio del baile. Esto recordaba a la intoxicación por drogas del propio movimiento, cuando los límites de la realidad se vuelven transparentes y la segunda realidad escondida detrás de ellos se vuelve igualmente perceptible. La danza te lleva a otro plano de existencia. Es difícil para alguien que observa desde fuera entender lo que está sucediendo. Todo esto tiene su propia lógica interna oculta y misteriosa. El pensamiento racional en este caso es impotente; esta es el área del conocimiento intuitivo que se abre a través de la experiencia de esta realidad.

Cuando se habla de danzas rituales, no se puede ignorar el chamanismo. Además del ritual, también es el más sistema antiguo curación en el mundo. El chamanismo está especialmente extendido en las culturas tribales que, desarrollándose a distancias considerables entre sí, crearon sistemas de creencias sorprendentemente similares entre sí. Un chamán es una persona que, al sumergirse en un estado de conciencia extático especial, adquiere la capacidad de comunicarse con espíritus protectores y ayudantes y extraer un poder significativo de fuentes de otro mundo. La meta principal El chamanismo es un tratamiento del cuerpo y la mente. También se utiliza para adivinar el futuro y para asegurar una buena caza y prosperidad para la tribu o la aldea.
El chamanismo es un fenómeno complejo y a menudo se lo equipara erróneamente con la magia, la hechicería y la brujería. La capacidad de caer en un trance extático, comunicarse con espíritus, curar o predecir el futuro no convierte a una persona en chamán.

Los datos arqueológicos y etnográficos indican que el chamanismo existe desde hace 20 a 30 mil años. Es posible que en realidad sea aún mayor y haya nacido al mismo tiempo que la humanidad. Se han encontrado rastros de chamanismo en todo el mundo, incluidas zonas muy remotas de América, Siberia, Asia, Australia, el norte de Europa y África. Segun algunos teorías modernas Los celtas y los druidas practicaban ciertas formas de chamanismo, que formaron la base de la magia y la brujería europeas.
Si recurrimos al trabajo del singular bailarín Makhmud Esambaev, entonces en su bagaje creativo hay composiciones de danza, que pueden considerarse danzas rituales.

La danza ritual de los antiguos Incas “Pavo Real” es hermosa y única. Misterio civilización antigua lo transmitió con una posición inusual de la cabeza, extrañas curvas del cuerpo y una elaborada plasticidad.

E Sambaev creó sus bailes basándose en motivos que aprendió durante sus giras por el país y el extranjero. Estudió folklore de un pueblo determinado, estudió con bailarines y maestros famosos, e incluso fue invitado a un festival ritual de sacrificio en Brasil. Las giras enriquecieron su bagaje creativo con interesantes producciones coreográficas, que reflejaban los personajes de muchas naciones. “Probablemente he viajado a 100 países. En todas partes hay algo extraordinario y sorprendente” (Makhmud Esambaev).

Uno de los bailes de diseño más poderosos en su impacto emocional en la psique del espectador, difícil de realizar y el más hermoso en diseño en el programa de Mahmud Esambaev: danza brasileña"Macumba". Esta es una historia sobre el autosacrificio por el amor a las personas, sobre la lucha de un héroe chamán que ayuda a las personas a salvarse de los problemas y la muerte. Esto es lo que dice Mahmoud sobre este baile: “La magnífica bailarina brasileña Mercedes Baptista me enseñó Macumbe. No sólo baila bien, sino que está seriamente involucrada en la historia de la danza de su pueblo. Mercedes me habló de Macumba. Esta es una danza antigua, una danza de hechizo, una danza de autosacrificio. Se baila cuando la desgracia azota la casa. El niño murió, el dueño murió. Para todos está claro: los espíritus malignos se han instalado en la casa y hay que expulsarlos. El nombre es el hechicero. El hechicero llega de noche, bañado por la luz blanca de la luna. Bajo el brazo lleva una gallina, blanca como la luna. Mientras lanza hechizos, corta un pollo y se unta la cara con su sangre. Luego empieza a bailar. Durante la danza, los espíritus malignos entran en el hechicero y lo matan. Los espíritus malignos también mueren con él. "Makumba" trae felicidad a la casa en la que se baila."

"Makumba" es un baile único, muy difícil no sólo para el intérprete, sino también para el público. Según el espectador, desde el primer minuto el baile era tan cautivador que te enloquecía con sus movimientos rápidos, su ritmo inusual, algunas exclamaciones salvajes, gritos desgarradores, efectos de iluminación y música inhumana.

La danza en sí fue tan magistralmente puesta en escena que se puede decir que Esambaev se reencarnó en el papel de un hechicero. Hubo casos en que las personas trajeron a sus hijos enfermos y le pidieron que se curara después de este baile. Es decir, creían tanto que en realidad era un hechicero. Y, probablemente, no es casualidad que en la película "La tierra de Sannikov" fuera a él a quien le ofrecieran el papel de chamán.

El exótico traje, real y presentado al artista en Brasil, también tuvo un gran éxito. Destacó el carácter ritual de lo que estaba sucediendo. Un tocado alto hecho con plumas de pájaros grandes, una túnica corta y ajustada hecha de pieles de leopardo. Por encima de la cintura y por encima de los pies descalzos cuelgan de la piel de la ropa, como patas de animales reales. Todo el disfraz y el maquillaje brillante enfatizaron el ritualismo de lo que estaba sucediendo, revelaron el misterio de lo que estaba sucediendo y enfatizaron el virtuosismo del intérprete.

El baile no podía dejar indiferente a nadie. Makhmud Esambaev siempre interpretaba este número al final del concierto. Después de este baile, no se percibiría ni un solo número, tan fuerte fue su impacto en el público.

Los brasileños dicen que Macumba trae felicidad. Quizás esto sea cierto. En mayo de 1964, en la ciudad de Kherson, ocurrió un incidente único con el joven Anatoly Barygin. El periodista Ruslan Nashkhoev escribió: “La danza Makumba” ha comenzado. Los movimientos y gestos se vuelven cada vez más impetuosos, más rápidos y cada vez resulta más difícil seguir su velocidad de rayo. La lucha se intensifica, el ritmo se acelera. La tensión nerviosa es tal que se derrama por la sala como magma caliente. Quiero cerrar los oídos y los ojos y gritar: “¡No te mates, ya basta!” Y “Makumba” está ganando ritmo. Ya me está dejando sin aliento, mis labios se están secando. El hechicero gira monstruosamente la cabeza de un lado a otro, corriendo frenéticamente. Y de repente, lanzando un grito salvaje, cae muerto, llevándose consigo los espíritus malignos.

Se hizo un silencio absoluto, como si la sala estuviera vacía: la gente recobraba el sentido. Finalmente hubo aplausos. Y entonces se escuchó un grito desde el nivel superior: “¡Mahmud! ¡Voz!" Era Anatoly Barygin quien gritaba. Después de sufrir un fuerte shock nervioso, recuperó la voz. Pero inmediatamente perdió el conocimiento y cayó. Finalmente el joven despertó. Habló rápidamente, mezclando sus palabras con lágrimas. El mensaje sobre esta curación milagrosa se extendió por todo nuestro país. “¿No es esto un milagro divino, una manifestación de la voluntad del Todopoderoso?” - la gente dijo."

Que digan que los milagros no ocurren, pero casi nadie negará el gran poder milagroso del arte real.

Golushko Oksana Dmítrievna

Estudiante de posgrado de la Academia de Educación N. Nesterova

YO APROBÉ
Jefe del departamento,
Profesor Rapatskaya L.A.

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"______"_________________ 2012

Danza ritual en la historia del desarrollo de diversas culturas.

Trabajo de certificación final según el programa profesional.
reentrenamiento "coreógrafo-director"

Realizado:
Oyente según el programa
profesional
reentrenamiento
"Coreógrafo"
Borzova Yulia Vladimirovna

Consejero científico:
Candidato de Ciencias Pedagógicas, Profesor Asociado Naidyonysheva G.E.

Moscú 2012
Contenido
Introducción…………………………………………..……. …....……..……………….3
Sección 1. Historia del surgimiento y desarrollo de las danzas rituales entre los pueblos. culturas diferentes…………….………………….…………….……… ………………..5
1.1 El lugar y el papel de la danza ritual en la historia del desarrollo del arte de la danza…………………………………………………………………………..……5
1.2 Danzas orientales…………………………………………………….……… 15
1.3 danzas indias. Bharatanatyam (Bhangra, Bollywood)……………… …...21
Sección 2. Características de las danzas rituales de diferentes culturas……...…….…..28
2.1 “Danza del Águila” ritual entre los tuvanos…………………………………………………….…28
2.2 Danza ritual vietnamita con el tambor “doo”……..………………..…..35
2.3 Haka Ka Mate de Nueva Zelanda……………….……………………………………..37
2.4 Danza nacional egipcia Tanura……………………………………..40
Conclusión……………………………………………………………………45
Bibliografía................. ................................ ..... . .......................... ........................ 47

Introducción
Se sabe que el arte de la danza surgió del antiguo sentimiento de que todo lo que existe está sujeto a las leyes del ritmo. Ya para nuestros ancestros lejanos, el ritmo era un atributo integral de la existencia, cualquier proceso en la naturaleza viva e inanimada ocurría de acuerdo con las leyes del ritmo, y la armonía del cosmos presuponía, en primer lugar, su organización rítmica. Un intento de subordinar la vida del cuerpo a los ritmos cósmicos probablemente condujo al surgimiento de la danza primitiva, que al principio probablemente prescindió de la música, limitándose al acompañamiento de los instrumentos de percusión más simples.
Esta danza generó un sentimiento místico de parentesco, la unidad de las personas entre sí, que, a su vez, proporcionó la energía necesaria para realizar las funciones sociales más importantes. Los movimientos corporales organizados rítmicamente facilitaron significativamente las operaciones laborales difíciles; Estos mismos movimientos corporales eran un elemento integral de las danzas rituales militares o las danzas que precedían a una caza peligrosa. El sentimiento místico de parentesco generado por la danza ritual sancionaba los eventos iniciáticos más importantes en la vida de una persona, por ejemplo, el matrimonio. Por tanto, la danza antigua tenía un marcado carácter ritual, y esta circunstancia precedió al surgimiento de las funciones religiosas, comunicativas, estéticas y de otro tipo de la danza. Más precisamente, todas estas funciones estaban representadas por el ritual, pero aún no era posible separarlas entre sí.
La danza ritual siempre ha jugado un papel importante en las actividades rituales. Además, la danza determinó la cultura del movimiento y fue un método de entrenamiento psicofísico no directivo de los miembros de la comunidad. Esta tesis se centra en revelar algunos de los rasgos característicos de la danza ritual en la historia del desarrollo de diversas culturas. Hasta el día de hoy, en algunos países, la danza ritual no ha perdido su relevancia. Pero principalmente, bajo la influencia de diversos factores, la danza ritual se convirtió en danzas folclóricas de diferentes estilos, ya destinadas a la representación en el escenario más que al ritual.
Relevancia del tema. tesis Se asocia con la importante difusión de las danzas rituales en nuestro tiempo y con la falta de la cantidad necesaria de información disponible sobre este tema.
El objeto de investigación de la tesis es la danza ritual.
El tema de la investigación de tesis son las peculiaridades de las danzas rituales de pueblos de diferentes culturas.
El propósito de la tesis es considerar y estudiar las características de las danzas rituales de pueblos de diferentes culturas.
Los objetivos de la tesis en relación con este objetivo son la investigación, estudio y sistematización de danzas rituales de pueblos de diferentes culturas.
Los métodos de investigación de la tesis son el estudio, síntesis y análisis de literatura especializada.

Sección 1. Historia del surgimiento y desarrollo de danzas rituales entre pueblos de diferentes culturas.
1.1. El lugar y el papel de la danza ritual en la historia del desarrollo del arte de la danza.
La amplia prevalencia de la danza en entornos cotidianos no profesionales es un indicador de que es la más antigua de las artes. El hecho de que la danza sea realmente la forma más antigua de creatividad de los pueblos se evidencia en los datos asociados a su origen.
La cuestión de los orígenes y la esencia de la danza, su papel en la vida de la sociedad fue abordada por los autores de varios eras historicas. Así, Platón en el diálogo "Alcibíades", trazando un paralelo entre personas y animales, argumentó que el movimiento es su esencia, por lo que el origen de la danza debe buscarse en la naturaleza misma de las personas. Investigadores de épocas más recientes han expresado diferentes opiniones sobre este tema. Así, el investigador de la danza rusa del siglo XIX.
SN Khudekov argumentó que la danza apareció junto con la humanidad, primero como entretenimiento y solo después como una forma de adorar a los dioses. Además, creía que el simbolismo de la danza sugería formas de formar el habla humana.
También hay afirmaciones absolutamente correctas de que la danza está sujeta a reglas de cálculo, orden, es decir, existe dentro del marco. leyes generales del universo. Las formas más simples de movimiento de danza y sus combinaciones (pas) se miden en la misma duración que la música. La organización de la danza está sujeta a las leyes de un determinado sistema musical.
Las investigaciones modernas muestran que los orígenes de la danza tuvieron lugar en parte en el reino animal. En este caso nos referimos a la variedad de fenómenos parecidos a la danza en la vida de diferentes especies de animales y aves.
Así, según los etólogos, en animales y pájaros existen movimientos que recuerdan a la danza. Se asocian más a menudo con juegos de apareamiento y rivalidad entre individuos del mismo sexo. Por supuesto, las llamadas “danzas” de pájaros y animales son sólo una forma de biocomunicación. Al mismo tiempo, con la ayuda de dicha conexión se llevan a cabo y realizan importantes funciones vitales de determinadas especies biológicas. La biocomunicación permite atraer individuos del sexo opuesto y, mediante la competencia, identificar al cónyuge más viable. Sin embargo, a diferencia de la danza humana en sí, la “danza” no conlleva ni desempeña ninguna función “estética” o “cognitiva” en el mundo de los animales y las aves.

En la sociedad humana, cada danza correspondía al carácter, al espíritu del pueblo en el que se originaba. Con los cambios en el sistema social y las condiciones de vida, su carácter y temas cambiaron.
La danza surgió con la llegada de los primeros pueblos. La vida del hombre primitivo estaba estrechamente entrelazada con la naturaleza y dependía de su favor. Esto influyó en el arte de la danza. A través de la danza, el hombre primitivo expresaba sus sentimientos. La danza también sirvió como medio de comunicación entre las personas y el mundo exterior.
La danza folklórica, siendo una de especies más antiguas El arte popular, nació de las necesidades, ideas e intereses por los que vivía el pueblo. EN diferentes periodos En la historia de los pueblos la danza se ha nutrido de distintas fuentes. Así, en la etapa inicial (antigua) de la historia, el ritual era una de esas fuentes.
En esta etapa, la danza formaba parte de un ritual que combinaba música, danza, canto y teatro.
El ritual también reflejaba una visión única del mundo, es decir, la visión de una persona (y de las personas) del mundo que la rodea y su lugar en él. La cosmovisión religioso-mitológica dominaba en esa época y, por lo tanto, se expresaba, entre otras cosas, en forma de rituales. Diversas acciones rituales, muy practicadas en aquella época, eran reproducciones de actos de dioses, espíritus, etc., pero las imágenes que se utilizaban tenían su origen en el mundo circundante, principalmente en la naturaleza viva. Así, cuando un ritual estaba asociado a la veneración de elementos naturales, entonces este elemento natural se reflejaba en él por medios específicos.
Varias danzas rituales están asociadas con los rituales. Un ejemplo y eco de tales danzas rituales que han sobrevivido durante siglos son, por ejemplo, la danza del fuego de Ceilán, la danza de la antorcha noruega, las danzas circulares eslavas (asociadas con los rituales de rizar un abedul, tejer coronas, encender fuegos), etc.
Los rituales de la antigüedad reflejaban las primeras creencias religiosas, en particular el totemismo. El totemismo es la creencia en el parentesco sobrenatural de las personas y ciertos tipos animales, pájaros y, a veces, plantas e incluso fenómenos naturales inanimados. Ésta es la base de la veneración de animales y aves totémicas y, como consecuencia, su reflejo en las danzas rituales. Por ejemplo, la veneración del pájaro como tótem se reflejó en la danza del águila: el bailarín imitador, personificando al águila, representó al águila dando vueltas sobre su presa, una pelea con el enemigo, etc. El objeto de la danza también podrían ser aquellos animales, pájaros, peces que cazaba la tribu.
La gente creía que a través de la danza establecían conexiones con sus dioses, ya que creían que la danza, junto con donaciones de diversos tipos, apaciguaría a los dioses, quienes, a su vez, los ayudarían en proceso laboral, curarán una enfermedad, enviarán buena suerte en la guerra, etc. Por lo tanto, el llamado arte neolítico, cuyos ejemplos son bien conocidos por los científicos, por ejemplo Peña de Candamo en España, la cueva de Cambarelles (Dordoña) en Francia, representaba con mayor frecuencia escenas rituales, parte de las cuales era danza. La danza en la vida de una persona en la sociedad primitiva y tradicional es una forma de pensar y vivir. Por ejemplo, durante una danza que representaba ciertos animales, desarrollaron técnicas de caza. Además, la danza se utilizaba para expresar oraciones por la fertilidad, por el envío de lluvia o por el cumplimiento de otras necesidades urgentes. Al ser parte de la naturaleza, la gente sentía y percibía con sensibilidad sus ritmos, imitando sus diversas manifestaciones en la danza.
En la sociedad primitiva y tradicional no existían los intérpretes, artistas en el sentido propio de la palabra, aunque en algunas tribus existían una especie de bailarines profesionales que no tenían más deberes que realizar determinadas danzas rituales. Fueron ellos quienes, con el tiempo, se convirtieron en auténticos maestros de la danza.
Las danzas primitivas solían realizarse en grupos. Las danzas de las sociedades primitivas y tradicionales tenían objetivos muy específicos: expulsar a los espíritus malignos, curar a los enfermos, ahuyentar los problemas de la tribu, etc. Esto predeterminó el movimiento de danza universal más común: pisar fuerte. También eran comunes ponerse en cuclillas, girar y saltar.
Aunque las tribus primitivas no tenían una técnica de danza reglada, la resistencia y el suficiente entrenamiento físico permitían a los bailarines dedicarse por completo a la danza y bailar con total dedicación. Los saltos y giros continuos a menudo llevaban a los bailarines a un estado de éxtasis y pérdida del conocimiento. Pero esto no asustó a la gente: creían que en tal estado podían comunicarse con los espíritus. Los bailarines solían vestirse con ropas especiales, máscaras, tocados elaborados y sus cuerpos estaban pintados ritualmente. Como acompañamiento se utilizaron pisotones, palmas y tocar instrumentos musicales sencillos ( varios tipos tambores, flautas, flautas, etc.).
Hasta hace poco, este tipo de danzas, de carácter ritual, se realizaban y, en algunos casos, todavía se realizan. Tales eran y son comunes, al menos entre los pueblos agrícolas, las danzas circulares alrededor de un árbol (asociadas con el antiguo y universal culto al árbol del mundo). Así, una danza circular alrededor del “Maypole” como forma de saludo, un encuentro de la naturaleza que despierta, es característica de todos los pueblos de Europa, y sus orígenes se remontan a las antiguas fiestas dionisíacas griegas. La imitación de la lucha entre el invierno y el verano quedó reflejada en el antiguo ritual pagano griego, donde la más importante era la danza de guerra. Otro ejemplo de danza tipológicamente cercana es la danza individual masculina escocesa con espadas. Una tradición religiosa similar de honrar a la naturaleza se refleja en la danza alrededor del fuego, realizada la noche de Ivan Kupala. Lo mismo se aplica al “kolo” eslavo del sur (una especie de danza circular que simboliza el círculo del sol), las danzas-amuletos circulares de los eslavos orientales (durante el primer pastoreo del ganado en el campo, durante la pestilencia, la sequía, en los bautizos , bodas, etc.), bailes alrededor de animales asesinados por cazadores, etc.
La unidad de la danza y las representaciones religiosas y mágicas persistió durante mucho tiempo, sobreviviendo a la etapa arcaica del desarrollo de la sociedad. Así, en las danzas de los pueblos del mundo (por ejemplo, checos, eslovacos) hay danzas con saltos: de acuerdo con el principio mágico de las causas similares, cuanto más altos sean los saltos, más altas crecerán las plantas útiles.
Con un cambio en la cosmovisión (cambio de creencias, el surgimiento de los primeros conocimientos científicos), se produjo la erosión de la cosmovisión anterior, lo que resultó en el colapso del antiguo complejo sincrético, que una vez sirvió como soporte espiritual para la existencia de la conciencia temprana. Cada uno de los componentes de este complejo, perdiendo sus funciones anteriores, adquirió una vida independiente. Esto se aplica al canto, el baile y el juego, que alguna vez fueron un todo.
Con un alejamiento de las antiguas acciones rituales anteriores, con cambios en la vida social e industrial, su complicación, nuevos contenidos, que reflejan nuevos parámetros y características de la vida, el arte popular también se llenó. Hubo un cambio en el papel de las fuentes anteriores de la danza, en particular la naturaleza. Así, los pueblos dedicados a la cría de animales (o cría de ganado), así como a la caza, que ha conservado su importancia desde la antigüedad, reflejaron las observaciones del mundo animal en la danza. El carácter y los hábitos de los animales, las aves y, más tarde, los animales domésticos se transmitieron de una manera inusualmente expresiva y figurativa. En estas danzas, incluso si tenían orígenes mágicos antiguos evidentes, el hecho de lo sobrenatural pasó a un segundo plano e incluso simplemente desapareció en las profundidades de una cosmovisión ya cambiada. Sin embargo, las antiguas danzas rituales de muchos pueblos del mundo siguen siendo de gran interés: la danza del búfalo de los indios norteamericanos, el pencak (tigre) indonesio, la danza del oso Yakut, la danza del águila del Pamir, las danzas del pavo real chino e indio. . La "grulla" y el "ganso" rusos, la "pelea de gallos" noruega, la "danza del toro" finlandesa, etc. pertenecen al mismo círculo. La naturaleza (en un sentido amplio) se utilizó aquí para crear la plasticidad de una imagen artística o caracterización coreográfica de una persona, y no para propiciarla (como antes).
Las condiciones de vida naturales y climáticas, diversos fenómenos naturales sirvieron como fuente de plasticidad de la danza en, por ejemplo, danzas rusas como "sosenka", "patito" y etnocoreografías de varios otros pueblos.
A pesar de las diferencias históricas, las danzas étnicas de diferentes países a menudo tenían mucho en común en su estructura rítmica y patrón de movimientos. Estas similitudes o diferencias se debieron en ocasiones a las condiciones geográficas mencionadas.
La fuente de alimentación del arte popular de la danza fue la actividad laboral del pueblo. En particular, los temas de las llamadas danzas laborales reflejaban el proceso laboral, sus etapas individuales, las conexiones entre las personas en el trabajo, su actitud hacia el trabajo y sus productos.
Con el cambio y la complejidad de la producción y vida social Se asoció la aparición de danzas sobre temas del trabajo agrícola y la vida cotidiana: la danza letona del segador, la “danza del leñador” hutsul, el “lyanok” bielorruso, el “poame” (uvas) de Moldavia, el “gusano de seda” uzbeko y “ suero de leche” (algodón), etc.
Aunque la danza folclórica podía realizarse en las ciudades, sus orígenes casi siempre estuvieron relacionados con el campo.
Con el desarrollo de la vida urbana, la aparición de la artesanía y el trabajo en las fábricas, surgieron nuevas danzas folclóricas: el "tonelero" ucraniano, el "zapatero" estonio, la "danza de los sopladores de vidrio" alemana, la "danza de los sopladores de vidrio" de Carelia, etc. .
La fuente más importante de coreografía étnica fue estilo de vida personas, sus costumbres, moral, ética. En la danza se reflejaba y transmitía mostrando el carácter condicional y lúdico de la relación. Estos bailes expresaban ideas y conceptos populares sobre las relaciones sociales entre las personas. A menudo utilizaban gestos y poses figurativos, a veces simbólicos, y utilizaban objetos que ayudaban a expresar la relación entre los participantes. Los bailes de este grupo incluyen numerosas cuadrillas, lanceros, danzas teatrales y danzas circulares.
La fuente de contenido de las danzas folclóricas también era el ámbito doméstico. un hombre en su La vida cotidiana Se ocupaba constantemente de algunos artículos y herramientas del hogar. No es de extrañar que los representara a menudo en sus obras para reproducir la atmósfera de la vida circundante. Las danzas de este tipo son ampliamente conocidas entre muchos pueblos, aunque con diferentes nombres, pero similares en esencia: "cerca de cañas", "repollo", "calle", "dosel", "puerta", "huso", "rueda", etc. El nombre en sí dice mucho sobre lo que subyace a sus imágenes, plasticidad y estado de ánimo.
Parte restante vida popular, la música, el canto, el teatro folclórico y, por supuesto, la danza con el tiempo conformaron lo que se llama folklore. Por tanto, la danza étnica tiene todas aquellas cualidades, signos y funciones que son característicos del folclore en su conjunto.
Uno de los rasgos o signos característicos del baile era su nacionalidad. El arte coreográfico profesional llevaba en gran medida la huella de la individualidad de los coreógrafos (principalmente de los destacados). La aristocracia (la cima de la sociedad) (por ejemplo, los países europeos en la era del feudalismo) se entretenía con casi los mismos bailes, lo que era un reflejo natural de la misma forma de vida. En cuanto a la gente común, eran ellos quienes creaban y ejecutaban danzas que reflejaban las características de su estilo de vida, diferente al aristocrático.
Al mismo tiempo, la danza folclórica se caracterizaba por la variabilidad (variación): fue gracias a esta propiedad que las muestras de coreografía étnica pudieron existir simultáneamente en varias versiones (por ejemplo, en diferentes áreas de asentamiento de un grupo étnico). La variabilidad también estuvo influenciada por el entorno étnico externo circundante: la cultura etnocoreográfica representaba una especie de continuidad, porque las danzas de los pueblos vecinos (especialmente los de carácter y forma de vida cercanos) estaban fuertemente influenciadas entre sí.
Cualquier coreógrafo conoce las características profundamente emocionales de la danza folclórica dadas por N.V. Gogol en su obra “Notas de Petersburgo”
1836": "...Un español baila distinto que un suizo, un escocés, como... un alemán, un ruso, no como un francés, como un asiático. Incluso en las provincias del mismo estado el baile cambia. ...¿De dónde surgió tanta variedad de danzas? Nació del carácter de la gente, de su vida y forma de hacer las cosas. Un pueblo que ha llevado una vida orgullosa y abusiva expresa el mismo orgullo en su danza; entre un pueblo libre y despreocupado, la misma voluntad ilimitada y el olvido poético de sí mismo se reflejan en las danzas; La gente del clima ardiente dejó la misma dicha, pasión y celos en su danza nacional”.
La naturaleza y el contenido de la danza étnica estaban determinados por su propósito en la vida del pueblo y lo que expresaba y afirmaba en una forma emocional y figurativa, y en qué entorno específico se realizaba. Así, el final de un importante proceso laboral podría finalizar con cantos y también con bailes. Los agricultores celebraban las fiestas asociadas con la primavera, el renacimiento de la naturaleza, etc., con bailes primaverales en el regazo de la naturaleza. Por el contrario, los bailes de la despedida de soltera, que reflejaron la despedida de la niña de su niñez y de sus amigos, están llenos de tristeza.
en el baile diferentes naciones Se recrearon sentimientos bastante típicos: orgullo nacional, dignidad. También eran muy numerosas las danzas que reflejaban el espíritu militar, el valor, el heroísmo, la disposición a defender la patria, las escenas de batalla (danzas “pírricas” de los antiguos griegos, que combinaban el arte de la danza con las técnicas de esgrima y formaban una parte obligatoria de la representación teatral griega antigua). , "khorumi" georgiano " y "berikaoba", "danza con espadas" escocesa, danzas cosacas, etc.).
Pero grupo más grande Eran aquellos bailes en los que se revelaban las relaciones entre las personas. Su contenido era la expresión de las relaciones en el trabajo, en la vida cotidiana, en la vida pública, relaciones entre amantes, representantes de las generaciones mayores y jóvenes, etc.
En el arte de la danza folclórica, el tema del amor realmente ocupó un lugar destacado. Además, en el período más temprano de la historia humana, las danzas de contenido y orientación similares eran abiertamente eróticas, ya que reflejaban la cultura dominante de ese período. cultos paganos Fertilidad. Más tarde, con la pérdida de las creencias antiguas, aparecieron danzas que expresaban la nobleza de los sentimientos, una actitud respetuosa y respetuosa hacia las mujeres (a esto corresponden los "kartuli" georgianos, el "Mazu" polaco y la "cuadrilla de Baynovskaya" rusa).
Estas relaciones se expresan de diferentes maneras: en algunas danzas se manifiestan de manera convencional (la naturaleza icónica de la danza folclórica), en otras, utilizando elementos dramáticos.
Un claro ejemplo de la convencionalidad de las relaciones en la danza podrían ser algunos bailes juveniles, en los que un joven (de acuerdo con las normas de comportamiento existentes en la tradición de un pueblo en particular) en una forma convencional adoptada en la danza, expresaba su actitud hacia la niña (principalmente atención y respeto). Estas relaciones (y su reflejo en la danza) podrían y deberían haberse mantenido sin cambios, por lo que prácticamente no dieron ninguna razón para desarrollo dramático. Por eso se caracterizaban por una cultura de desempeño estática. La plasticidad y composición de cada figura de tal baile podría ser diferente y permitió que el joven mostrara su atención a la niña en diferentes formas, lo que, sin embargo, no cambia a lo largo del baile, al igual que las ideas populares sobre el La naturaleza propia de su relación permanece sin cambios. Por lo tanto, la naturaleza de la relación aquí fue constante y se expresaron de manera diferente cada vez.
La repetición de figuras, pero al mismo tiempo la libertad de improvisación (transmitir la misma imagen de relaciones utilizando medios expresivos) fue característica típica folklóricos, los llamados bailes domésticos.
No menos característicos son los bailes en los que las relaciones entre los participantes se desarrollaron utilizando medios dramáticos y que, por lo tanto, demostraron un desarrollo dramático. Un ejemplo de esto fueron los famosos bailes en pareja rusos: en ellos, con cada nueva rodilla, se manifestaba el deseo de superar al oponente en el baile (al mismo tiempo, el curso y el resultado de la acción del baile no son del todo obvios). .
La tradición era un componente importante de la vida popular y garantizaba la preservación de la danza folclórica. Gracias a una característica como la continuidad (transmisión de generación en generación), la danza pudo seguir siendo parte de la vida del pueblo, sobreviviendo con ellos fronteras temporales y diversas influencias culturales, incluidas otras étnicas, manteniendo al mismo tiempo su especificidad.
Cada nación ha desarrollado sus propias tradiciones de danza, su propio lenguaje plástico de coreografía, que se crea, entre otras cosas, gracias a una coordinación especial de los movimientos y a métodos seleccionados de relacionar el movimiento con la música. Para algunos pueblos, la construcción de una frase de danza es sincrónica y musical, mientras que para otros (por ejemplo, los búlgaros) no es sincrónica. La originalidad de la danza étnica también se manifestaba en la forma en que se correlacionaban los movimientos del cuerpo, brazos y piernas. Entonces, danzas de los pueblos. Europa Oriental se basaban en el movimiento de las piernas (los brazos y el cuerpo parecen acompañarlos), mientras que en las danzas de los pueblos de Asia Central (y otros países del Este) la principal atención se prestaba al movimiento de los brazos y el cuerpo. .
EN baile folclórico Siempre prevaleció el principio rítmico, que era enfatizado por el bailarín (es decir, golpes, palmas, repique de timbres, campanas, etc.).
La coreografía folclórica no existió de manera caótica, sino que nació y se desarrolló de acuerdo con las leyes objetivas de vida del grupo étnico, esto creó la oportunidad para la clasificación de las danzas étnicas. La coreografía utiliza diferentes tipos de clasificación de las danzas étnicas: danzas rituales, cotidianas, argumentales, sin trama, individuales, en pareja, colectivas, etc.
1.2 danzas orientales

Las danzas orientales (Medio Oriente) son danzas folclóricas nacidas de las tradiciones de una parte particular del país oriental o su región, que reflejan características, costumbres, hábitos, música, trajes y la historia nacional de la comunidad de personas que viven allí. El origen de las danzas orientales se puede comparar con el origen de la vida en la tierra: muchas leyendas, información y teorías contradictorias, y ni una sola evidencia documental de que todo fuera exactamente así y no de otra manera. Las menciones de danzas, como las orientales, se encuentran entre los pueblos de las montañas del Himalaya y el Tíbet, en antiguos escritos eslavos, en dibujos del antiguo Egipto y en hallazgos arqueológicos entre pueblos extintos que vivían en el territorio de los estados islámicos modernos. Según una hipótesis, estas danzas aparecieron al final de la civilización hittida en el Tíbet, aproximadamente 11 mil años antes de Cristo.
Hittis era una civilización guerrera, y en aquella época estas danzas formaban parte de las danzas guerreras masculinas. Así llegaron estos bailes a Pacifida, donde fueron retomados por las mujeres. Las mujeres cambiaron radicalmente el patrón de movimiento, haciendo que la danza cautivara y hechizara a los hombres. De esta forma, la danza apareció en Japón en el quinto milenio antes de Cristo. Aproximadamente 4,5 mil años antes de Cristo. la danza, de forma algo simplificada, inició su viaje alrededor del mundo. Pasó por Vietnam, Corea, China, Turquía, Arabia, África, América del Sur y llegó a los antiguos eslavos 3,5 mil años antes de Cristo. Los grandes sacerdotes y maestros de los eslavos cambiaron la naturaleza de los movimientos y toda la danza: de una danza de tentación, un tentador, se convirtió en una danza para un hombre amado. De Kshatriya pasó a ser una danza Vaishya. Esta danza fue enseñada a muchas niñas eslavas de edad
15-17 años, esto continuó durante unos 1000 años.
Aproximadamente 2,3 mil años antes de Cristo. La danza, modificada por los sacerdotes, se convierte por primera vez en ritual. Se realiza sólo por la noche y lo baila la esposa para su marido en su aniversario de bodas. Cuando las tribus eslavas emigraron al sur de Asia unos 300 años antes de la llegada del cristianismo, las niñas eslavas trajeron allí la versión ritual eslava de la danza. Así lo reconocieron Türkiye y los habitantes de la Península Arábiga. Durante casi 400 años (hasta el siglo I d.C.), la danza conservó su significado esotérico. Durante los siguientes 350 años (hasta aproximadamente el siglo V d.C.), la danza se hizo conocida en todos los países de Oriente, incl. en India, Ceilán, Japón, Afganistán, así como en África (Egipto, Etiopía, Tanzania, Botswana, Nigeria), Europa (España, Italia) y en las tierras del Lejano Oriente. Sus orígenes se pueden rastrear en los frescos de los antiguos templos de Mesopotamia, que se encontraba en Asia occidental. Los frescos conservan hermosas imágenes de gente bailando. Frescos similares, cuya antigüedad se remonta aproximadamente 1000 años antes del nacimiento de Cristo, también se encuentran en los antiguos templos egipcios. Generalmente se acepta que estos murales describen una antigua danza ritual de las tribus africanas dedicadas a la fertilidad y el nacimiento de una nueva vida; se utilizaban para acelerar y facilitar el parto. Las sacerdotisas que bailaban en los templos a veces servían como "prostitutas sagradas" que a través de su danza se dirigían al espíritu de la Gran Diosa. Las danzas sagradas y rituales se convirtieron posteriormente en danzas folclóricas de diversos estilos, influenciadas por muchos grupos étnicos. Los miles de bailes folclóricos que se desarrollaron en Oriente Medio eran bailes femeninos que implicaban movimientos aislados de las caderas y el vientre. Entre los manuscritos griegos antiguos también se puede encontrar una descripción de los bailarines del Nilo que utilizaban diversos tipos de sacudidas y vibraciones en su danza. Es interesante que en la antigüedad danzas étnicas en Hawaii (Hula), que está separada de Eurasia por un océano, también se observan elementos de danzas orientales. Es posible que algunos de los movimientos de las danzas orientales se hayan conservado en los bailes interpretados por bailarines modernos. Normalmente, la danza folclórica consta de movimientos que pueden aprender un gran número de personas. Este baile en aquellos días estaba destinado a realizar diversas funciones sociales y no estaba destinado al escenario.
Entre los estilos populares más famosos. danza oriental podemos destacar Nubia, Beledi, Saidi, Khaliji, Dabka, Gavazi, Hagala, Bandari, Shamadan, Fellahi, Tribal, Danza sufí, Danza andaluza, Danza alejandrina, Danza de los faraones, Danza con platillos, Danza con pandero, Danza con armas , Danza de los siete velos, Danza con chal, Danza con alas, Danza con darbuka, Danza con fuego, Danza con una serpiente, Danza con abanico, etc. La danza folclórica debe realizarse con la música de una nacionalidad determinada. con un traje apropiado a este estilo y que contenga movimientos característicos.
En el siglo VII ANUNCIO El nombre "árabe" en casi todas partes se arraigó detrás de las danzas orientales, y todos los buenos bailarines vinieron a los países árabes para mejorar su profesionalismo. Las danzas árabes las realizaban únicamente mujeres. Los hombres no bailaban estos bailes en público, sino que se los enseñaban a las mujeres como maestras y maestras de danza. En el siglo X ANUNCIO complementaron las danzas árabes con algunos pasos de las danzas rituales femeninas chinas y tailandesas. Desde el siglo XII. ANUNCIO hasta hoy danzas arabes no cambió significativamente. En muchos países occidentales, cualquier referencia a la danza oriental (Medio Oriente) suele denominarse incorrectamente "danza del vientre". El concepto de “danza oriental” (Oryantal danse) incluye decenas de danzas de diferentes culturas, diferentes pueblos, muchas de las cuales ya no existen. La "danza del vientre" (danza del vientre) es una de las variantes de la danza oriental; se creó precisamente mezclando diferentes estilos de danza oriental. Ciertos movimientos de la danza oriental, originarios de las danzas rituales de las tribus africanas, llegaron a la danza del vientre gracias a los habitantes del norte de África, que a menudo eran capturados como esclavos y vendidos en todo el sureste de Eurasia. Las niñas eslavas también hicieron una contribución significativa al desarrollo de la danza del vientre oriental, que tampoco abandonaron su tierra natal por su propia voluntad.

A juzgar por los datos históricos conservados, existían diferentes castas de bailarinas del vientre. Bailarinas ghavazi (como gitanas) y niñas no musulmanas actuaban para el público en las calles y mercados. Como regla general, no se distinguían por la educación. En ese momento Egipto estaba en el poder. imperio Otomano, había un gran ejército turco en el país.
Los bailarines Ghavazi no podían perder la oportunidad de ganar dinero bailando para los soldados otomanos. Estos bailes se caracterizaban por vestimentas provocativas y movimientos bastante reveladores, con tintes eróticos. Todo esto provocó el descontento del Pasha turco, y los Gavazis fueron expulsados ​​al sur de Egipto, a Esna. Los Avalim eran bailarines de un nivel completamente diferente. Alma (número singular de Avalim) era el nombre de una bailarina que recibió un baile especial y educación musical. Como regla general, Avalim sabía tocar varios instrumentos musicales; además, conocía bien la poesía y podía interpretar poemas y canciones de su propia composición, como las geishas en el Japón medieval. Quien quisiera disfrutar de uno de los Avalim tenía que pagar por este placer, que no era nada barato. Las sacerdotisas de los templos y las muchachas de buenas familias también aprendieron la danza del vientre. En tal danza, todos los movimientos tenían como objetivo controlar la propia energía; la danza ayudaba a resolver problemas espirituales, mejorar la salud y no solo la propia. La ropa, en consecuencia, era más cerrada. La finalidad de esta danza era despertar la energía dormida o, por el contrario, calmarla. Una mujer podía realizar tal danza solo para un hombre: su esposo o en un ritual del templo.

En los años 80 del siglo XIX, la danza del vientre, entonces llamada danza de Salomé, se generalizó en Europa gracias a la talentosa intérprete Mata Hari. En aquella época, mencionar las palabras “muslos femeninos” y “vientre” en la sociedad educada se consideraba inaceptable. Las bailarinas, por regla general, actuaban con vestidos largos y un pañuelo que resaltaba sus caderas. Mucho más tarde comenzó un cambio en la imagen de la danza. Por primera vez en las películas de Hollywood aparecieron bailarinas con el abdomen abierto, un corpiño bordado y un cinturón en la cintura. Los bailarines egipcios modificaron parcialmente esta imagen bajando el cinturón desde la cintura hasta las caderas debajo del ombligo. Todo esto permitió ver mucho mejor los movimientos de baile. En los años 20 del siglo XX, Egipto comenzó a realizar películas en las que también participaban bailarines. Esto marcó el inicio del desarrollo de la coreografía en Medio Oriente, ya que antes esta danza del vientre era improvisada de principio a fin. En ese momento, los sentimientos islámicos se intensificaron en Egipto, lo que llevó a una actitud más dura hacia la danza del vientre. Sin embargo, en Medio Oriente surgieron dos centros de danza: Bahrein y Libia, donde no existían reglas estrictas con respecto a este baile. En Turquía, la danza del vientre se desarrolló más en el estilo cabaret; los trajes de las bailarinas eran más abiertos y seductores que en otros estilos. Muchas de las bailarinas famosas influyeron en el estilo de la danza del vientre utilizando el velo, la espada o las serpientes como accesorios, pero no pudieron tener una influencia decisiva en él. arte antiguo- La danza del vientre se ha formado a lo largo de muchos siglos y cada uno de los países y naciones del este le ha aportado algo propio.
Hoy en día existen alrededor de 50 tipos principales de danza árabe, 8 escuelas grandes: turca, egipcia, paquistaní, botsuana, tailandesa, butanesa, adén y jordana, así como muchas pequeñas. Entre estas Escuelas de Danza Árabe, prácticamente sólo la Escuela Jordan desarrolla actividades “no sexuales”, puramente dirección de baile- baila "para tu hombre". En otras escuelas, la dirección dominante es la atracción abierta de todos los hombres y la lucha abierta de los bailarines con las espectadoras por atención masculina y energía. Los europeos, que tenían su propia idea de lo que debería ser la danza del vientre, le dieron su propio toque a su creación: en los clubes orientales y otros establecimientos de entretenimiento de Europa y América, las niñas bailan en la forma que ahora se considera "clásica". La imagen de la danza moderna fue complementada por coreógrafos de Hollywood en películas de temática oriental y emigrantes de países de Medio Oriente, Egipto e India. Así, las danzas orientales nacieron de los granos de lo más valioso que había en la danza de cada nación, creando danzas mágicas, únicas y multifacéticas que ahora se bailan en casi todo el mundo.

2.3 danzas indias. Bharatanatyam (Bhangra, Bollywood)

Bharatanatyam es un estilo de danza dinámico, terrenal y muy preciso. Tiene una variedad de movimientos con énfasis en pisotear, saltar y girar. Las figuras principales adoptan posturas equilibradas con brazos y piernas extendidos, lo que le da cierta linealidad a la danza. En esta danza se sienten a partes iguales la belleza y la fuerza, la lentitud y la velocidad, la danza pura y la pantomima. Este estilo es igualmente adecuado tanto para actuaciones en solitario como en grupo.
Los bailarines profesionales comprenden profundamente el contenido ideológico y filosófico de los mitos y leyendas indios y, además, tienen un excelente dominio de la técnica de la danza. Transferencia de varias formas. texto poético representa una verdadera prueba de las habilidades profesionales de un bailarín. ella juega el papel protagonista trabaja y representa sus diversos estados. Para poder expresar los más mínimos matices de sentimientos, un bailarín debe ser una persona verdaderamente creativa e inspirada. Es la capacidad del bailarín para transmitir la trama del baile en diferentes niveles semánticos lo que atrae la atención del público. Cuando se realiza en solitario, la individualidad de la interpretación depende de la edad de la bailarina, su formación, gusto artístico, experiencia, conocimiento y talento.
Se cree ampliamente que el nombre del estilo Bharata Natyam significa "danza india". Este malentendido surge de la aceptación universal de este estilo de danza clásica de Tamil Nadu tanto en la India como en el extranjero. Sin embargo, sus fieles seguidores señalan que este nombre apareció no hace más de cincuenta años. Anteriormente, se llamaba sadir kacheru (sadir - bailarín, kacheru - espectadores), luego chinnamela (una pequeña audiencia, en contraste con peruyamela - una gran cantidad de audiencia), luego dasiatta - de los devadasis (bailarines) del templo que lo realizaban. Una versión más plausible es que Bharata consta de las primeras sílabas de las siguientes palabras: bhava (sentimiento), raga (melodía) y tala (ritmo), y parece unir los tres pilares en los que se basa el estilo. Existe otra hipótesis según la cual el estilo Bharata Natyam, que se adhiere estrictamente a los preceptos del Natyashastra, recibió su nombre en honor al sabio Bharata, el compilador de este antiguo libro.
Bharata Natyam tiene sus raíces en el hinduismo y, más concretamente, en los mitos y rituales hindúes. Esto es especialmente evidente en los textos seleccionados para la representación, en las imágenes escultóricas de bailarines en los antiguos templos hindúes y en la filosofía misma de este estilo de baile. Las esculturas de los templos del sur de la India cuentan la historia de cómo los propios dioses y diosas transmitieron la música y la danza a las personas.
Por lo tanto, está claro que no se puede ignorar el significado espiritual de Bharata Natyam. Al hinduismo se le llama una "religión viva". Todo mito tiene una moraleja que simplemente enseña la ética de la vida cotidiana y su conexión con lo trascendental. Los acontecimientos se desarrollan a un nivel humano muy simple, lo que llevó a cierta simplificación en la ejecución de la danza; Con esta interpretación, lo sublime puede parecer muy mundano.
Hasta principios del siglo XX, la danza era una parte integral de los rituales del templo. Según la tradición, el templo era patrocinado por el gobernante local o el máximo representante del gobierno local. La bailarina, su gurú y sus músicos eran muy respetados y mantenidos por el templo. Durante las procesiones religiosas, la bailarina actuaba frente al carro en el que se llevaba la imagen de la deidad. Conocía perfectamente el ritual del templo, las reglas de los sacrificios y las oraciones, y desempeñaba un papel importante como portadora de ofrendas a la imagen de la deidad. La bailarina era venerada como la esposa del dios y su deber más importante era participar en las ceremonias asociadas con su culto. Esto recordaba la posición de las sumas sacerdotisas en los templos de la antigua Grecia. La llamaban devadasi, la sirvienta de dios. La danza en sí, además de complejas ceremonias rituales, se realizaba en otras ocasiones en momentos apropiados, en circunstancias favorables, como con motivo de un festival, coronación, matrimonio, nacimiento de un hijo o entrada a una nueva ciudad u hogar. . El área alrededor del templo fue considerada la única lugar conveniente, donde la gente podía reunirse para ver el baile. La propia bailarina era una persona rica y respetada.
Durante el dominio británico, la danza comienza a perder su propósito ritual. Los devadasis empezaron a bailar en las cortes de los príncipes y en las casas de los terratenientes ricos. Los poetas cantaron floridamente la grandeza de sus mecenas y los bailarines bailaron al son de sus poemas. El bailarín del templo se convirtió en un cortesano, a menudo desprestigiado. La difícil situación política del país y la nueva comprensión de los valores socioculturales entre los indios ricos y educados afectaron negativamente su actitud hacia el arte de la danza. El estatus social del bailarín cayó, se ensombreció el arte mismo y la sociedad se vio privada de la oportunidad de disfrutar de Bharata Natyam durante muchos años.
Quizás fue la amenaza de la completa desaparición de Bharata Natyam la que se convirtió en la razón del alcance del movimiento para su resurgimiento y restauración de la danza a su antigua gloria. La iniciativa de Balasaraswati y Rajalakshmi fue adoptada por Rukmini Devi e I. Krishna. La Academia de Música de Madras hizo una gran contribución al renacimiento de la danza al proporcionar a Balasaraswati una plataforma para actuaciones públicas. El excesivo sesgo hacia el erotismo pronto se corrigió y el buen gusto y la sutileza estética volvieron a la actuación de Bharata Natyam. La primera aparición pública de Rukmini Devi en 1935 marcó la irreversibilidad de un regreso a las viejas costumbres.
Bharata Natyam es una forma de arte multifacética. Incluye música, poesía, teatro y mimo. Al considerar el aspecto más importante de este estilo, a saber, nritta (danza pura), primero se debe tener en cuenta la posición del cuerpo y los brazos, los movimientos del bailarín junto con el contexto musical. El ritmo, el componente principal de la danza, está entretejido en la melodía, por eso es importante saber qué tipo de música y qué ritmos acompañan a nritta. Nritta es el corazón del estilo de danza y nritya es su alma. La melodía, el ritmo y la poesía son su constante acompañamiento y fuente de inspiración.
Según el Abhinaya Darpana, que los seguidores de Bharata Natyam todavía siguen estrictamente hoy en día, hay diez posiciones corporales básicas. Sin embargo, los nattuvanars (profesores de danza) rara vez utilizan términos sánscritos y prefieren recurrir a una terminología tamil más simple cuando enseñan a sus estudiantes. Por eso, en lugar del ayat, suelen utilizar apaumandi, que en tamil significa simplemente "medio sentado". De la misma manera, muramandi significa "completamente sentada" y es una posición en cuclillas donde la bailarina se sienta de puntillas con las rodillas extendidas hacia los lados. Desde esta posición, el intérprete pasa a motita, cuando las rodillas bajan alternativamente hasta el suelo, o parshvasuchu, cuando una rodilla descansa en el suelo, o samasuchu, cuando ambas rodillas descansan en el suelo. Los gurús y bailarines pueden interpretar y realizar estas posiciones de manera diferente. Sin embargo, una percepción puramente visual de las poses principales da una idea clara de los límites estilísticos de este baile. Ésta es la estructura básica dentro de la cual trabaja el bailarín.
El sistema de formación de adavu, una serie de posturas estáticas unidas entre sí de tal manera que crean movimiento, se formuló claramente por primera vez hace unos cuarenta años. La enseñanza fue aleatoria y en algunas escuelas esta situación continúa hasta el día de hoy. Los estudiantes a menudo estudiaban el tema en su conjunto, examinando cada movimiento individualmente sólo cuando aparecía en la coreografía. La falta de buenos manuales y la excesiva prisa por completar el curso por parte de los profesores todavía conducen a un dominio insuficiente del ABC del estilo por parte de los estudiantes. Como resultado, los bailarines suelen tener una comprensión bastante vaga de la estructura de un estilo de danza. Afortunadamente, los gurús ahora han comenzado a sistematizar sus programas, lo que ha hecho posible que estudiantes de diferentes escuelas los utilicen.
Rukmini Devi fue el primer sistematizador de la enseñanza de Bharata Natyam. Desarrolló su sistema de “desarrollo adavu” para que el alumno pase gradualmente de movimientos simples a otros más complejos: de figuras estáticas a figuras realizadas en movimiento; desde movimientos realizados en araimandi, hasta movimientos en posiciones más complejas, luego giros y saltos, y finalmente figuras con una combinación muy compleja de posiciones de brazos y piernas. Su contribución a la enseñanza de Bharata Natyam es inconmensurable y la variedad de movimientos y figuras de este estilo de danza hoy en día debe mucho a su talento y genio creativo.
Durante el entrenamiento también es muy importante seguir un sistema en el que el alumno domine cada movimiento, pasando por tres velocidades de ejecución. Esto le da una sensación de equilibrio y permite al bailarín dominar el ritmo básico en una etapa muy temprana del entrenamiento.
La combinación de figuras en la danza te permite cambiar rápidamente la dirección del movimiento del cuerpo. Lila Sansón. Bharat Natyam. Algunas figuras parecen enérgicas, otras, suaves, algunas se realizan en el lugar al ritmo de la danza, otras se caen, algunas posiciones brindan mayor libertad de movimiento hacia los lados, mientras que otras son realizadas por el bailarín con la específica propósito de avanzar desde la parte trasera del escenario. Los giros y saltos permiten el movimiento por todo el escenario y el movimiento en el suelo. Todo esto brinda al coreógrafo ricas oportunidades para componer una amplia variedad de composiciones. Un buen bailarín puede bailar incluso una pequeña combinación de nritta de forma muy eficaz. Realizar combinaciones largas no indica la habilidad de una bailarina, sino que habla de su resistencia y autocontrol.
Bharata Natyam se basa en el sistema musical de Karnataka y sus ciclos rítmicos o talas. El acompañamiento musical debe contener potencial rítmico para la danza pura y contenido literario apropiado para la danza argumental. El mridangam, el principal instrumento de percusión del sur de la India, tiene un solo cuerpo, a diferencia de la tabla del norte, que consta de dos partes separadas, con un registro más bajo y más alto, cada una de las cuales se toca con una mano. Las sílabas, o sonidos rítmicos, de mridangam son inherentes específicamente a Bharata Natyam, se pronuncian o cantan como acompañamiento de las partes abstractas de la danza: nritta.
Así como en la música las notas se llaman “sa-ri-ga-ma-pa-dha-ni”, así en la danza hay sílabas de tambor: tat-dhita, taka-dhimi, naka-jham, tadhin-jina, etc. Varias combinaciones de estas frases, tal como suenan, dan fragmentos de pura danza - nritta - picante y expresividad. Las combinaciones de tales frases se llaman jatis, y en cualquier espectáculo de danza, el virtuosismo y la habilidad del nattuvanara están determinados por la correcta formación de estos jatis en figuras rítmicas complejas en un ciclo de tiempo específico.
La palabra tala proviene de la palabra que significa "la superficie de la palma" con la que se marca el ritmo. Existe una hipótesis sobre la palabra tala, según la cual está compuesta por las primeras sílabas de dos palabras: tandava y lasya, lo que implica románticamente una fusión de principios o formas de ritmo masculino y femenino. Hay siete talas. Cada uno de ellos puede utilizar cualquiera de las cinco variantes de jati, dándonos un total de 35 talas diferentes.
En el pasado, la bailarina estaba acompañada por una orquesta detrás de ella en el escenario. Estaba formado por uno o dos nattuvanars que tocaban los platillos y cantaban canciones, un niño cuya única tarea era mantener un sonido monótono, o shrutu (tono), con la ayuda de una pequeña caja, y un clarinetista. El clarinete, que alguna vez fue muy popular, fue reemplazado más tarde por la flauta. Esto fue requerido por Abhinaya Darpana, y esta situación se mantuvo hasta la década de 1920, cuando cambiaron las convenciones escénicas. EN
etc.................

Tenemos toda la razón cuando

Consideramos no sólo la vida, sino

Y todo el Universo es como un baile.

El fenómeno único de la danza surgió de la necesidad de una persona de expresar su estructura emocional interna, un sentido de pertenencia al mundo que la rodea.

Sin una educación matemática, una persona sentía que todo lo que existe en el tiempo está sujeto a patrones rítmicos. En la naturaleza viva e inanimada, cualquier proceso es rítmico y periódico. El ritmo es una característica ontológica. Era natural percibir el Cosmos como majestuoso, armonioso y rítmicamente organizado.

Al hacer que su cuerpo palpitara de acuerdo con los ritmos cósmicos, el hombre sentía su inclusión en la estructura de la existencia mundial. La danza primitiva surgió antes que la música y existió inicialmente al ritmo de los instrumentos de percusión más simples.

El movimiento corporal rítmicamente organizado tiene una fuerte influencia en el subconsciente y luego en la conciencia. Esta propiedad de la danza, utilizada hoy en día en la bailoterapia, tiene sus raíces en la antigua tradición de las danzas rituales. El ritmo está asociado con la reactividad muscular humana. Los traficantes de esclavos que transportaban grandes cantidades de esclavos negros en las bodegas de los barcos lo sabían: la danza, provocada por instrumentos de percusión, calmaba los periódicos disturbios entre los esclavos.

Entre los pueblos antiguos, las danzas rituales militares se realizaban en poderosas formas rítmicas. Esto llevó a la fusión de los participantes de la danza y los espectadores en un solo pulso rítmico, que liberó una cantidad colosal de energía necesaria en los asuntos militares. Durante mucho tiempo se ha observado que los movimientos corporales rítmicos grupales conducen al surgimiento de un sentimiento místico de parentesco, la unidad de las personas entre sí. Por lo tanto, muchos pueblos tienen en su historia danzas construidas sobre el principio de un círculo, bailando en círculo, entrelazando las manos sobre los hombros del otro o simplemente tomándose
tomados de la mano. La danza proporcionó la energía necesaria para vivir acontecimientos importantes de la vida.

La danza tenía un marcado carácter ritual, ya fuera parte de un culto religioso, ya fuera como medio de comunicación (danzas cotidianas y danzas de fiestas), ya fuera una danza-hechizo mágico, etc. Siempre fue construido estrictamente.

Las palabras semánticamente relacionadas "ritual" y "rito" expresan la idea de expresar lo interno en lo externo ("rito"), orden estricto y secuencia ("fila" = orden). El punto semántico del ritual reside en su deseo de un determinado ideal, que es un elemento formativo. Los rituales de danza arcaica no eran productos de la creatividad artística libre, sino un elemento necesario de un complejo sistema de relaciones con el mundo. La danza siempre ha tenido como objetivo la conexión de una persona con poderosas energías cósmicas, el favor de los espíritus influyentes de la naturaleza. Si un ritual dejaba de satisfacer, moría y en su lugar se formaba uno nuevo, más prometedor.

La danza, como parte de un culto religioso, podía proporcionar la entrada a un estado mental especial, diferente del ordinario, en el que eran posibles varios tipos de contactos místicos con el mundo de las energías espirituales. Algunos pensadores religiosos definen tales cultos a la danza como un intento (esencialmente mecánico) de abrirse paso hacia una espiritualidad superior, de devolver la intuición espiritual, el sentido de plenitud del ser, perdido debido a la catástrofe metafísica que sobrevino a la humanidad en los albores de la historia. La consecuencia de este acontecimiento fatal para el hombre fue una ruptura con Dios y una eterna y dolorosa búsqueda del retorno de la antigua armonía consigo mismo y con el mundo.

Las danzas totémicas, que podían durar varios días, eran acciones complejas de múltiples actos, con el objetivo de convertirse en un poderoso tótem. En el idioma de los indios norteamericanos, tótem significa literalmente "los de su especie". Los mitos totémicos son cuentos sobre ancestros fantásticos, cuyos descendientes se consideraban los antiguos. Un tótem no es un animal cualquiera, sino una criatura de especie zoomorfa, capaz de tomar la forma de un animal y una persona. Los rituales totémicos están asociados con los mitos correspondientes que los explican. Por ejemplo, la danza del cocodrilo. Él (el líder de la tribu que realizaba esta danza) “...se movía con un paso especial. como el
A medida que el ritmo disminuyó, se acercó cada vez más al suelo. Sus brazos, estirados hacia atrás, representaban pequeñas ondas que emanaban de un cocodrilo que se sumergía lentamente en el agua. De repente, su pierna fue lanzada hacia adelante con tremenda fuerza y ​​todo su cuerpo comenzó a curvarse y retorcerse en curvas cerradas, que recuerdan los movimientos de un cocodrilo que busca a su presa. Cuando se acercó, se volvió aún más aterrador”. (Reina E.A. Primeras formas de danza. Chisinau, 1977)

Las pinturas rupestres de los bosquimanos representan su danza favorita del saltamontes mantis, que era su criatura totémica. En uno de los dibujos, personajes fantásticos con cabezas de saltamontes bailan ligera e ingrávidamente, rodeados de pesadas figuras de personas que aplauden al ritmo de los movimientos de los bailarines.

Los rituales de danza tótem estaban dirigidos al tótem, un ser divino que tuvo una gran influencia en la existencia del hombre antiguo que creía en él, ayudó a ganar fuerza, astucia, resistencia y otras cualidades inherentes a un tótem en particular, y a alistar su apoyo.

Pero esto no es todo lo que concierne a la estructura interna de la danza ritual. Como sugiere V. Tyminsky, lo principal es ese estado dulce y místico que se produce unas horas después del inicio del baile. Se parece a la intoxicación por el propio movimiento, cuando los límites de la realidad se vuelven transparentes y la segunda realidad escondida detrás de ellos se vuelve igualmente perceptible. "El hombre en las danzas y el arte de la antigüedad era, por así decirlo, la encarnación del subconsciente del Universo". (V. Tyminsky. La refrescante sangre de Maqoma. Revista "Dance". 1996. No. 4-5). La danza te lleva a otro plano de existencia. Es difícil para alguien que observa desde fuera comprender la crueldad exterior e insensata de la danza de Maqoma, bailando hasta el agotamiento, hasta la muerte: “Ya llevan 24 horas bailando. Sus gritos de fatiga son similares a gruñidos. Los ojos brillan extasiados. Sólo los locos son capaces de soportar un estrés tan inhumano. Algunos, cubiertos de sangre, se desploman de cansancio sobre la piedra de la cueva, y las mujeres tranquilas, con pasos majestuosos, cubren al inerte con tallos de juncos y limpian el sudor y la sangre con plumas de avestruz. Sin embargo, el baile aún está lejos de terminar”. Lo sorprendente de este fenómeno es la aparente destructividad y falta de lógica de lo que está sucediendo: la danza de jóvenes, condenados a muerte, incapaces de soportar la tensión inhumana, como si no hubiera suficiente
pruebas en el mundo real. ¿Cuál fue el significado vital de una confrontación tan cruel entre una persona y él mismo?

Lo que existe en el nivel fenomenológico en formas feas y paradójicas para la mente, tiene su propia lógica misteriosa interna oculta. El pensamiento racional en este caso es impotente; esta es el área del conocimiento intuitivo que se abre a través de la experiencia de esta realidad.

Esta danza también queda fuera de las categorías estéticas, por ejemplo, la belleza como “placer excitante de las formas bellas” (F. Nietzsche). El baile puede ser feo, anguloso, duro, etc. Pero estas no son las mismas definiciones en general, no es el mismo enfoque. Una danza así es la vida misma, su verdad misma, éste es el desarrollo de un mito, ésta es la vida de un mito. Es interesante que muchos pueblos realizaban esta danza en ocasiones especiales: guerra, hambruna o algún otro desastre. Esto significa que les dio fuerza y ​​les ayudó a superar las dificultades. Este no es el único ejemplo que se puede dar para ilustrar este tema. La literatura científica describe tales eventos entre varias naciones.

Las danzas rituales de las mujeres estaban muy extendidas, especialmente en el Paleolítico superior. La mayoría de las veces se les asociaba con el culto a la fertilidad. Los artistas utilizaron movimientos plásticos y patrones de danza para representar alguna planta o animal útil para la tribu. La creencia en la magia de la danza femenina era muy grande, por lo que las danzas rituales femeninas militares y cazadoras existían a la par de las masculinas, formando parte de la acción ritual general. Estas danzas buscaban asegurar una rica cosecha, la victoria en la guerra, buena suerte en la caza y protección contra la sequía. A menudo contienen elementos de brujería. La danza femenina combina la magia del movimiento con la magia del cuerpo femenino. El cuerpo femenino desnudo, como atributo de las danzas rituales, se encuentra en todas partes, incluso en zonas climáticas duras.

En culturas más arcaicas, existe un culto a un animal moribundo y resucitado, especialmente popular entre las tribus cazadoras. De hecho, si el culto al dios moribundo y resucitado, popular en las culturas agrícolas, reflejaba un deseo espontáneo de apaciguar a los "demonios de la fertilidad" con la ayuda de la magia de los rituales, entonces para los cazadores la misma necesidad vital eran los rituales destinados a la reproducción.
Juego animal. Un elemento importante de estas fiestas rituales era la autojustificación, una apelación al espíritu del animal pidiéndole que no se enojara con las personas obligadas a matarlo. La gente creía que después de la muerte un animal resucita y sigue viviendo.

El ritual se explica por un mito, o el mito se manifiesta en el ritual. Se puede rastrear la conexión entre el ritual y el mito de los dioses moribundos y resucitados que se encuentran en muchas culturas antiguas (por ejemplo, Osiris, Adonis, etc.). La peculiaridad de la estructura de estos rituales consta de tres partes: asignación a algún espacio aislado; además, la existencia de un período de tiempo durante el cual se realizan varios tipos de pruebas; y, finalmente, regresar con un nuevo estatus a un nuevo subgrupo social. Las muertes que ocurrieron durante estas ceremonias rituales no se percibieron como trágicas; quedaba la esperanza de un regreso del reino de los muertos y un resurgimiento en el futuro.

El mito de un dios moribundo y resucitado es típico de las culturas agrícolas del Mediterráneo. El ritmo de este mito refleja la periodicidad de los acontecimientos en la naturaleza: la renovación del mundo con el cambio de estaciones. La sequía o la pérdida de cosechas causada por la muerte de Dios fue reemplazada por la renovación, el renacimiento de la naturaleza asociado con el renacimiento de Dios. Estos son los llamados mitos del calendario. Esto se relata en los mitos sobre Osiris, Isis, Adonis, Attis, Deméter, Perséfone, etc.

En el antiguo Egipto, los mitos asociados con el culto a Osiris se reflejaban en numerosos misterios, durante los cuales se reproducían de forma dramática los principales episodios del mito. Las sacerdotisas realizaban una danza que representaba la búsqueda de dios, el luto y el entierro. El drama terminó con la construcción del pilar “djed”, que simboliza la resurrección de Dios y con él toda la naturaleza. El ritual de la danza estaba incluido en la mayoría de los cultos sagrados de Egipto. En el templo de Amón había una escuela especial que capacitaba a sacerdotisas-bailarinas, cuya vida transcurría en la danza. Estos fueron los primeros artistas profesionales. También se conoce la danza astronómica de los sacerdotes, que representaba la armonía de la esfera celeste, el movimiento rítmico de los cuerpos celestes en el Universo. La danza se desarrollaba en el templo, alrededor de un altar colocado en el medio y que representaba el sol. Plutarco tiene una descripción de este baile. Según su explicación, al principio los sacerdotes se movían de este a oeste, simbolizando el movimiento del cielo, y
luego de oeste a este, lo que correspondía al movimiento de los planetas. Con la ayuda de gestos y diversos tipos de movimientos, los sacerdotes dieron una idea de la armonía del sistema planetario.

Ya en el Antiguo Egipto y la Antigua Grecia, existían varias direcciones del arte de la danza. Además de los bailes rituales, estaban bastante desarrollados los bailes cotidianos, los bailes festivos y los bailes deportivos, destinados a desarrollar la fuerza y ​​​​la destreza. La consideración de la diversidad de géneros de danza es un tema que escapa al alcance de este artículo. De interés en este caso es la danza como reflejo del mito y la participación de los rituales de danza en ritos sagrados dedicados al culto de deidades.

Según Luciano, en el santuario de Afrodita se celebraban orgías en honor del dios Adonis, los llamados adonii, dedicándose el primer día al llanto y el segundo a la alegría por la resurrección de Adonis. En el mito y culto de Adonis se puede rastrear el simbolismo del ciclo eterno y la unidad de la vida y la muerte en la naturaleza.

En honor a las diosas Deméter y Perséfone, se celebraban anualmente en el Ática los Misterios de Eleusis, que representaban simbólicamente el dolor de una madre que había perdido a su hija y los viajes en busca de su hija. El mito refleja la conexión mística entre el mundo de los vivos y los muertos. Las pasiones de Deméter se acercan a las bacanales de Dioniso.

Las dos deidades Dioniso y Apolo son manifestaciones de la misma deidad. Existe una leyenda sobre cómo dos hermanos Dioniso y Apolo resolvieron una disputa sobre sus esferas de influencia. Baco (Dioniso) abandonó voluntariamente el trípode de Delfos y se retiró al Parnaso, donde las mujeres de Tebas comenzaron a celebrar sus misterios. El poder se dividió de tal manera que uno reinó en el mundo de lo misterioso y de otro mundo, poseyendo la esencia mística interna de las cosas, y el otro (Apolo) tomó posesión de la esfera de la vida social humana, siendo un verbo solar, manifestó. a sí mismo con la belleza en el arte, la justicia en los asuntos públicos.

El hombre es como un Jano de dos caras; contiene dos abismos: la luz y la oscuridad. “Conócete a ti mismo y conocerás el Universo”. El culto a Dioniso y el culto a Apolo son manifestaciones diferentes del alma humana, que también se fusionan en una, como Baco y Apolo en el culto griego.

En el elemento del misterio dionisíaco se produce la transformación del hombre, su regreso al elemento del mundo, ajeno a la división y al aislamiento.
leniya. Todo es uno. En una danza embriagadora, una persona se quita la ropa social y se siente unida a otras personas. “A partir de ahora, al escuchar las buenas nuevas de la armonía mundial, todos sienten que no solo se han unido, reconciliado y fusionado con su prójimo, sino que simplemente se han vuelto uno con él, como si el velo de Maya ya se hubiera rasgado y solo harapos lamentables ondean al viento ante el rostro del primer sencillo comienzo”. (F. Nietzsche. El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música. En la colección Poemas y prosa filosófica. San Petersburgo, 1993.)

Es interesante que los participantes en los misterios tenían la misma ropa y no tenían nombres propios. Como si cayera en otra realidad, una persona se vuelve diferente y pierde su individualidad. Los movimientos rítmicos del cuerpo producidos por los místicos contribuyen a un sentimiento de armonía y a la mayor expresión de todos los poderes, fusionándose en un solo organismo pulsante.

Cruzando las fronteras en éxtasis orgánico, hundiéndose en el fondo de los elementos, se abrió un nuevo campo de conocimiento, un nuevo mundo de imágenes, sujetas a otras leyes, que tenían un significado diferente. Esto se percibe como la única verdad, junto a la cual el mundo generado por la cultura, que existe según las leyes de la belleza, parece una mentira, un mundo de fenómenos que oculta la cosa en sí.

En un estado de éxtasis, que no es ni sueño ni vigilia, es posible contemplar el mundo espiritual y comunicarse con los espíritus buenos y malos, como resultado de lo cual se adquiere el conocimiento más elevado relacionado con la base de los fundamentos de la existencia.

En la estructura de la conciencia mitológica, la danza fue de gran importancia. En las danzas rituales, una persona se comunicaba con el cosmos y se daba cuenta de su relación con el mundo; en la danza, el mito “respiraba” y se manifestaba en diversos fenómenos dinámicos.