Qué cultura había en Europa Occidental. Ensayo sobre la cultura de la Europa medieval


Mientras las regiones orientales del antiguo Imperio Romano prosperaban, las occidentales

estaban cayendo en mal estado. Imperio Romano Occidental de V B. experimentado

interminables invasiones de tribus bárbaras en su territorio: los ostrogodos,

Visigodos, suevos, alanos, hunos, vándalos, escitas, francos, celtas, lombardos.

Los visigodos se apoderaron de España, invadieron Inglaterra y fundaron el reino de los An-

gly y sajones, los normandos se establecieron en Escandinavia, molestando a los europeos durante mucho tiempo.

Países europeos con sus incursiones, el reino de los borgoñones fortalecido en la Galia.

y aumentó la afluencia de francos a sus provincias del norte.

En el año 410, los visigodos, dirigidos por Alarico, saquearon Roma. La impresión de este

la vida era deslumbrante, y lo mostró más claramente en su tratado "Sobre

ciudad de Dios" Aurelio Agustín, teólogo y filósofo cristiano, uno de los "padres

iglesias". "Ciudad de la tierra": el mundo pagano pecaminoso, cuya encarnación

fue el Imperio Romano, St. Agustín contrastó la "ciudad de Dios" - común

pues, los elegidos, unidos por el amor a Dios, es decir, Iglesia. proceso historico

Agustín consideró como una lucha entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, el bien y el mal, el paganismo

y el cristianismo. El concepto de la ciudad Divina, que está reemplazando al rey terrenal

propiedades, causó una resonancia inusualmente poderosa en todas las capas culturales del Mediterráneo

área del mar, provocando una comprensión de la perdición del Imperio Romano Occidental, su cultura

tours, todo el dispositivo social.

En 455, los vándalos atacaron Roma y la sometieron a algo sin precedentes en la historia.

vencer.

Todos los valores culturales que no pudieron llevarse consigo, los destruyeron.

Un epílogo lógico del colapso del Estado romano occidental

hubo un cambio interminable de emperadores en el trono de Rávena. Depuesto en 476

el último emperador romano Rómulo Augústulo. Este año en la historia mundial

se convirtió en el fin del mundo antiguo, el fin del mundo socioeconómico esclavista.

formaciones y el comienzo de la época medieval. la historia del arte

cultura

La Europa medieval se suele dividir en tres etapas: prerromana (siglos VI-X),

románico (siglos XI-XII) y gótico (siglos XIII-XV),

arte prerrománico

El desarrollo del arte medieval en Europa occidental comenzó con los primitivos

formas, ya que los pueblos bárbaros no podían percibir las antiguas tradiciones

fuerza de su hostilidad hacia la Antigua Roma, por un lado, y en virtud de

un nivel diferente de su propia cultura artística - por el otro.

Y aunque las antiguas tradiciones no se extinguieron de inmediato, su influencia no fue decisiva.

incluso en el territorio del antiguo Imperio Romano. Edificios exteriores de los romanos

recordó

Tumba del rey ostrogodo Teodorico en Rávena. es céntrico

un edificio de dos plantas, decagonal en el bajo y redondo en el segundo, producido

impresión de achaparrado y pesado. La característica del edificio era

superposición inusual, que no tiene análogos y es un hueco

piedra en forma de cúpula. El diseño romano de la cúpula resultó ser

bárbaros inaccesibles.

Cristianización intensiva de Europa

en los siglos VI-VII. causado generalizado

edificio de la iglesia, en su mayoría

su tipo basilical.

Recordemos que la basílica representa

rectangular alargada

un edificio dividido internamente por una columnata

en tres o cinco partes, llamadas

naves(buques). y ella misma

la iglesia fue comparada con un barco. superposición

hecho plano de madera, y

las columnas se utilizaron como soportes,

a menudo transferido desde la antigüedad

edificios nave media por lo general

era más alto y más ancho que los laterales. A la cima-

parte de sus paredes tenían ventanas. Entrada

a la basílica estaba en una de sus estrechas

lados - occidental. Frente a la entrada

la nave central remataba en un ábside.

El arco que une el ábside con el central

nave, llamada triunfante,

detrás había un altar.

A los feligreses no se les permitió entrar al ábside.

Toda la parte del altar en la época medieval.

la iglesia fue llamada coro, porque el

durante los servicios de adoración en el este

parte del templo era un coro de cantantes.

Con el crecimiento y la estratificación de la comunidad cristiana, el aumento del número del clero,

complicación del rito del culto, se hizo necesario delimitar el espacio

templo. Entre el ábside y la nave aparecieron crucero- nave transversal.

Ligeramente sobresaliendo más allá de la parte principal del edificio, le dio a la iglesia un

Iglesia de Saint-Germain des Pres en París, afirmó que la forma de la cruz fue dada

ella, para colocar el símbolo cristiano más importante en la base del templo.

En los siglos V-VIII. arquitectos de la Francia merovingia (merovingios - la primera dinastía

reyes francos) se introdujeron otras innovaciones en los edificios de las iglesias. en el este

partes del templo levantaron el piso y formaron una habitación subterránea - cripto,

siendo una iglesia funeraria. La cripta con el lugar de enterramiento del santo fue

significativamente por debajo del nivel del suelo, pero sus bóvedas se elevaban por encima de él, formando

novedad para el coro. Sobre las crucetas de la nave central y transepto aparecía

tiburium- torre a cuatro aguas con ventanas. Así, una sección vertical de la iglesia

el espacio al nivel del altar también resultó ser una cruz en planta. A

a la entrada de la basílica en el lado oeste, se formó una pequeña sala transversal

en forma de galería cerrada - nártex donde pueda haber personas que no tengan

el derecho de entrar al templo durante el culto, y donde con el tiempo trasladaron el bautismo

fuente. Se erigieron torres cerca de la iglesia, sirviendo como campanarios, o

construcciones especiales para bautizo - bautisterio. Con el tiempo, las torres se fusionaron

con el edificio, habiéndose emitido el extremo occidental de la basílica.

Las características de la arquitectura de la iglesia basílica no permitieron cubrir todo el

pintar con una sola mirada. Por tanto, en la nave central, sobre la columnata, a lo largo del Iglesia

Saint Germain de Pres. París

tablero al altar, colocó escenas bíblicas, colocándolas en la misma secuencia,

como en la Sagrada Escritura. Sin embargo, no hubo sujetos en la selección.

canon estrictamente establecido. El énfasis principal se puso en la pintura de la triunfal

arco de noé y ábside central. En el arco triunfal, los pintores prefirieron

representan ángeles, apóstoles, figuras alegóricas. Se colocó una imagen en el ábside.

Cristo en "gloria", con menos frecuencia, la figura de la Madre de Dios.

edificios seculares que fueron construidos durante el período medieval temprano

Vyas de madera y otros materiales frágiles han desaparecido sin dejar rastro. Artístico

el nuevo arte de los pueblos bárbaros está más plenamente representado por objetos

aplicado

Arte(ataúdes, tazones, copas) y joyas (hilo-

ki, colgantes,

broches - sujetadores en la capa, pulseras, collares). en su desarrollo

puede rastrearse

varias etapas. Originalmente esparcido así

llamó

estilo de filigrana. Los productos de metal fueron decorados con aplicaciones

mi en la superficie con finos hilos de oro o plata, granos1. En el peri-

od "genial

La migración de los pueblos "a Europa desde el este fue traída multicolor

Nueva York estilo policromado. Productos de plata y oro en estilo policromado en

En abundancia

decorado con inserciones de esmalte, vidrio coloreado, piedras preciosas -

mi, que se colocaban en forma de cabujones2 o placas pulidas entre

dorado

particiones extrañamente estampadas.

Los maestros del estilo policromado extrajeron el efecto artístico del natural.

propiedades materiales - el brillo del oro, el brillo de las piedras, que informó estilizado

imágenes de pájaros y animales carácter del signo mágico. Fue

cantó consonante el arte bárbaro de los siglos VI-VIII. - no solo decorar, sino también oh-

herir a una persona por fuerzas hostiles a ella. Los motivos favoritos eran

1 Grano- pequeñas bolas de oro y plata que se sueldan a una pieza de joyería.

2 cabujón- la forma de procesamiento de piedra dándole una superficie convexa redondeada.


Universidad Estatal Agraria de Novosibirsk
Instituto de Educación por Correspondencia y Formación Avanzada
Facultad de Agronomía

Departamento de Historia, Ciencias Políticas y Estudios Culturales

ENSAYO
en estudios culturales

Tema 10. Cultura de la Europa medieval

Plan
Introducción

    Los orígenes y pereodización de la cultura de la Edad Media.
    Características de la cultura de los bárbaros europeos. La cultura de los francos.
    Cultura eclesiástica de la Edad Media.
    Cultura del caballero feudal.
    Cultura de la risa del carnaval urbano.
    Educación y literatura.
    Arte de la Edad Media: arquitectura, pintura, escultura, teatro.
Conclusión

Introducción

La Edad Media en la historia de Europa Occidental cubre más de un milenio, desde el siglo V hasta el siglo XVI.
En la Edad Media, como en otras épocas, se produjeron en el continente europeo procesos complejos y contradictorios, uno de cuyos principales resultados fue en el surgimiento de los estados y todo Occidente en su forma moderna.
La etapa más difícil y tormentosa fue la Alta Edad Media, cuando nació un nuevo mundo occidental. Su surgimiento se debió al derrumbe del Imperio Romano de Occidente (siglo V), que a su vez fue provocado por su profunda crisis interna, así como por la Gran Migración de Pueblos, o sea, la invasión de tribus bárbaras -Godos, Francos, Alemanes, etc. A partir de los siglos IV-IX hubo una transición del "mundo romano" al "mundo cristiano", con el que surgió Europa Occidental.
El más poderoso de ellos fue el estado franco, fundado a fines del siglo V por el rey Clovis y convertido bajo Carlomagno (800) en un gran imperio, que también se derrumbó a mediados del siglo IX. Sin embargo, en la etapa de la Edad Media madura, todos los principales estados europeos (Inglaterra, Alemania, Francia, España, Italia) se forman en su forma moderna.
El desarrollo de este tema en la literatura científica mundial es bastante amplio, sin embargo, muchas de las fuentes, de acuerdo con las nuevas tecnologías utilizadas en el estudio del pasado, se encuentran algo desactualizadas y presentan algunas imprecisiones en su contenido. Libros de científicos rusos como Vipper R.Yu. Y Vasiliev A.A., sobre la historia de la Edad Media, se publicaron repetidamente en Rusia hasta 1917 y gozaron de gran popularidad. Cuentan sobre el origen, el florecimiento y la decadencia de los centros de la civilización mundial: el período de la Edad Media, cuando se establecieron las naciones modernas. Los libros de texto del período soviético (G.N. Granovsky, A.Ya. Gurevich, V.G. Ivanov, B.I. Purishev, V.F. Semenov) tienen un cierto trasfondo ideológico, lo que implica una relación específica con los eventos que tuvieron lugar hace tanto tiempo. El libro de texto de A. N. Bystrova "El mundo de la cultura (Fundamentos de los estudios culturales)" tiene sus propias características: un lenguaje de presentación accesible, abundancia de ejemplos específicos, citas de fuentes literarias, filosóficas y científicas, riqueza y variedad de ilustraciones. Esta publicación intenta adoptar una visión holística de la cultura: presenta tanto la teoría como la historia de la cultura.

1. Orígenes y reodización de la cultura de la Edad Media.

Los culturólogos llaman a la Edad Media un largo período en la historia de Europa Occidental entre la Antigüedad y el Nuevo Tiempo. Este período abarca más de un milenio desde el siglo V hasta el siglo XV.
Dentro del período milenario de la Edad Media, se acostumbra distinguir al menos tres períodos. Estos son: la Alta Edad Media, desde el inicio de la era hasta los años 900 o 1000 (hasta los siglos X-XI); Alta (Clásica) Edad Media. Desde los siglos X-XI hasta aproximadamente el siglo XIV; Baja Edad Media, siglos XIV y XV.
La Alta Edad Media es una época en la que se produjeron en Europa procesos turbulentos y muy importantes. En primer lugar, estas son las invasiones de los llamados bárbaros (del latín barba - barba), que desde el siglo II dC atacaron constantemente el Imperio Romano y se establecieron en las tierras de sus provincias. Estas invasiones terminaron con la caída de Roma.
Al mismo tiempo, los nuevos europeos occidentales, por regla general, aceptaron el cristianismo, que en Roma al final de su existencia era la religión del estado. El cristianismo en sus diversas formas suplantó gradualmente las creencias paganas en todo el territorio del Imperio Romano, y este proceso no se detuvo después de la caída del imperio. Este es el segundo proceso histórico más importante que determinó el rostro de la Alta Edad Media en Europa Occidental.
El tercer proceso significativo fue la formación en el territorio del antiguo Imperio Romano de nuevas formaciones estatales creadas por los mismos "bárbaros". Numerosas tribus francas, germánicas, góticas y otras no eran, de hecho, tan salvajes. La mayoría de ellos ya tenían los inicios de la estadidad, poseían artesanías, incluidas la agricultura y la metalurgia, y estaban organizados sobre los principios de la democracia militar. Los líderes tribales comenzaron a proclamarse reyes, duques, etc., luchando constantemente entre sí y subyugando a los vecinos más débiles. El día de Navidad del año 800, Carlomagno, rey de los francos, fue coronado emperador de todo el Occidente europeo por el Papa católico en Roma. Posteriormente (900), el Sacro Imperio Romano Germánico se dividió en innumerables ducados, condados, margraviatos, obispados, abadías y otros destinos. Un rasgo característico de la vida a principios de la Edad Media era el robo y la devastación constantes, y estos robos y redadas ralentizaron significativamente el desarrollo económico y cultural.
Durante la Edad Media clásica o alta, Europa occidental comenzó a superar estas dificultades y revivir. Desde el siglo X, la cooperación bajo las leyes del feudalismo ha permitido la creación de estructuras estatales más grandes y la formación de ejércitos suficientemente fuertes. Gracias a esto, fue posible detener las invasiones, limitar significativamente los robos y luego pasar gradualmente a la ofensiva. Eventualmente, los cristianos occidentales ganaron el dominio sobre el Mar Mediterráneo y sus islas. Numerosos misioneros llevaron el cristianismo a los reinos de Escandinavia, Polonia, Bohemia, Hungría, para que estos estados entraran en la órbita de la cultura occidental.
La relativa estabilidad que siguió hizo posible el rápido crecimiento de las ciudades y la economía paneuropea. La vida en Europa Occidental ha cambiado mucho, la sociedad fue perdiendo rápidamente los rasgos de barbarie, la vida espiritual floreció en las ciudades. En general, la sociedad europea se ha vuelto mucho más rica y civilizada que durante el antiguo Imperio Romano. Un papel destacado en esto lo jugó la Iglesia cristiana, que también desarrolló, mejoró su enseñanza y organización. Sobre la base de las tradiciones artísticas de la antigua Roma y las antiguas tribus bárbaras, surgió el arte románico y luego el gótico brillante, y junto con la arquitectura y la literatura, se desarrollaron todos sus otros tipos: teatro, música, escultura, pintura, literatura. De particular importancia fue el hecho de que durante este período los eruditos de Europa occidental pudieron leer los escritos de los antiguos filósofos griegos y helenísticos, principalmente Aristóteles. Sobre esta base nació y creció el gran sistema filosófico de la Edad Media, la escolástica.
La Baja Edad Media continuó los procesos de formación de la cultura europea, que se iniciaron en el período de los clásicos. Sin embargo, su curso estuvo lejos de ser suave. En los siglos XIV-XV, Europa Occidental experimentó repetidamente una gran hambruna. Numerosas epidemias trajeron pérdidas humanas inagotables. El desarrollo de la cultura se vio muy frenado por la Guerra de los Cien Años. Sin embargo, al final, las ciudades revivieron, se establecieron la artesanía, la agricultura y el comercio. Surgieron las condiciones para un nuevo auge de la vida espiritual, la ciencia, la filosofía, el arte, especialmente en el norte de Italia. Este auge condujo necesariamente al llamado Renacimiento o Renacimiento.
2. Características de la cultura de los bárbaros europeos. La cultura de los francos.

La "Historia de los francos" en diez libros, creada por el obispo Gregorio de Tours, es un monumento excepcional de la cultura europea de la Alta Edad Media. Describe los acontecimientos del siglo VI relacionados con la historia del surgimiento y desarrollo del estado franco de la era merovingia en el territorio de la antigua provincia romana de Galia (actual Francia). Los pueblos romances de la antigua Rumania habitaron los territorios de Europa, donde la lengua romance se ha conservado desde la época del Imperio Romano. una
Las fronteras entre ellos eran indistintas, además, los pueblos germanizados más "prestigiosos" absorbieron a los sureños en el curso del rediseño de las fronteras medievales. Por ejemplo, los franceses asimilaron casi por completo a los provenzales y franco-provenzales, gascones y valones (que conservaron su identidad, pero no su dialecto). Los españoles y catalanes se tragaron a los mozárabes y los italianos a los sicilianos.
Los conquistadores romanos no llegaron a una tierra completamente desnuda y los habitantes de la misma tenían su propia cosmovisión. Este territorio desarrolló sus propias reglas arraigadas y esto sirvió como el nacimiento de una nueva civilización. Muchas áreas de la cultura material cedieron ante los pueblos bárbaros. La Europa medieval desarrolla el secreto de un método especial para fabricar armas, habiendo aprendido a fabricar acero con el método de Damasco.
A fines del siglo VII, los gobernantes de Austria, después de haber reemplazado a los últimos "reyes perezosos" de la familia merovingia, se convirtieron en los gobernantes del estado franco unido. Por el nombre de su mayor representante, Carlomagno (768 - 814), la nueva dinastía se denominó carolingia. La época de su reinado estuvo marcada por importantes cambios en el continente. La polaridad de las relaciones de clase quedó claramente marcada, acompañada por el crecimiento de la gran propiedad terrateniente. Charles unió bajo sus auspicios a casi todos los pueblos de Europa convertidos al cristianismo y contribuyó a la difusión de la enseñanza cristiana entre las tribus conquistadas. En sus manos estaba la capital del antiguo imperio: Roma. En el apogeo de su poder, frente a los monarcas más poderosos de la época -el emperador bizantino y el califa de Bagdad- a Carlos se le ocurrió la idea de revivir el Imperio Romano en Occidente. El imperio de Carlos era un estado feudal temprano bastante flexible, en el que solo la iglesia tenía una organización bien establecida. La liturgia en todo el imperio se celebraba según el modelo romano, la regla benedictina se convirtió en la base de la vida monástica.
La cultura de la Europa medieval tiene su propio fundamento y fuente "bárbaros". Esta cultura propia de los pueblos de Europa, que defendieron de la destrucción de los romanos, conservó su carácter original, percibiendo en parte la cultura de la antigüedad y en parte rechazándola como innecesaria y hostil.
Respecto al comienzo de la Edad Media en Europa Occidental, el teórico francés moderno Jacques Le Goff escribe: “La civilización romana se suicidó, y no hubo nada hermoso en su muerte. Sin embargo, no murió, como las civilizaciones no mueren, sino que trajo a la cultura medieval gran parte de sus rasgos y fundamentos” 2
La cultura bárbara se caracteriza por el geneocentrismo. Aquí una persona es importante sólo en la medida en que su familia la respalda, y él es un representante de la familia. Por lo tanto, la genealogía, el estudio del género, es de gran importancia. El héroe siempre tiene y conoce a sus antepasados. Cuantos más antepasados ​​pueda nombrar, más "grandes" sus obras podrá enumerar, más "noble" se vuelve él mismo, lo que significa que él mismo merece más honores y gloria. La Edad Media afirma un punto de partida diferente, se caracteriza por el teocentrismo: la personalidad de Dios se coloca en el centro, una persona es evaluada por él, una persona y todas las cosas se dirigen hacia él, en todas partes una persona busca rastros de La permanencia y las obras de Dios. Esto lleva al surgimiento del pensamiento "Vertical", la "cultura vertical".

    Cultura eclesiástica de la Edad Media
La religión, y por tanto la iglesia, jugaron un papel excepcional en la Edad Media: el cristianismo creó una base ideológica única para la cultura de la Edad Media, contribuyó a la creación de grandes estados medievales unificados. Pero el cristianismo es también una cierta cosmovisión que forma la base espiritual de la cultura. En el centro de cualquier religión está la fe, la creencia en la existencia de fenómenos sobrenaturales, es decir, antinaturales. A veces, estos fenómenos se personifican, y entonces la religión actúa como teología: la doctrina de Dios. La cultura religiosa era un cierto tipo de cultura feudal. La Edad Media de Europa Occidental estuvo fuertemente asociada con la religión, y la iglesia tuvo una fuerte influencia en ella. A principios del siglo XI, la sociedad cristiana de Europa constaba de tres categorías de personas: sacerdotes, guerreros (señores feudales) y campesinos . En otras palabras, la gente se dividía en oración, lucha y trabajo. La aristocracia al mismo tiempo pertenecía a los militares. Pero ninguna parte de la sociedad estaba libre de servir propósitos religiosos. El mismo público, que ahora llamamos intelectualidad, llevaba entonces el nombre de clero, y entre ellos no sólo había clero, sino también los que, junto con la educación, recibían el título de maestro. Formaban una parte importante de la sociedad. “...A la cabeza del mundo cristiano estaban el papa y el soberano (rey-emperador),... sacerdocio y poder, poder terrenal y poder espiritual, sacerdote y guerrero.” 3
En este sistema, cada persona pertenecía y obedecía a varias instituciones de la estructura social a la vez. Era miembro de la familia, pertenecía a la comunidad eclesiástica y al poder estatal. En tales relaciones tripartitas del hombre con el mundo, la iglesia desempeñó el papel de equilibrar, compensar las penalidades de la vida terrena, sus contradicciones. Con todo el sistema de su ideología, la iglesia formó los sentimientos de las personas, su mentalidad, reguló su comportamiento. Las reuniones de feligreses tenían lugar en la iglesia, la campana de la iglesia se llamaba a sí misma en caso de peligro. La iglesia también asumió funciones benéficas, creando escuelas parroquiales y hospitales. La iglesia tenía que mantener constantemente su papel omnipresente: no se contentaba ni con el éxtasis excesivo, ni con la exaltación y obsesión religiosa, ni con la secularización de la religión.
El mundo medieval, su vida “está impregnada en todos los aspectos, saturada de ideas religiosas. No hay una sola cosa, ni un solo juicio, en el que no se vea siempre una conexión con Cristo, con la fe cristiana. 4 Un elemento importante en la vida de una persona medieval era ir a la iglesia. Para él, todo el ritual de la iglesia es extraordinariamente significativo, está lleno de un significado superior, trae paz y esperanza. Todo acto de la vida social debe ser consagrado por la iglesia, desde el nacimiento de una persona hasta su muerte.
Con el declive de la cultura urbana y los estados centralizados, la ciencia solo puede sobrevivir en los monasterios.
El iniciador y principal organizador del movimiento cruzado fue el papado, que fortaleció significativamente su posición en la segunda mitad del siglo XI. Como resultado del movimiento cluniacense y las reformas de Gregorio VII (1073-1085), la autoridad de la Iglesia católica aumentó significativamente y pudo volver a reclamar el papel de líder del mundo cristiano occidental. Las Cruzadas permitieron durante un cierto período aliviar las tensiones demográficas, sociales y políticas en Europa Occidental. Esto contribuyó al fortalecimiento del poder real y la creación de estados nacionales centralizados en Francia e Inglaterra. Las Cruzadas llevaron a un fortalecimiento temporal de la Iglesia Católica: fortaleció significativamente su posición financiera, amplió su esfera de influencia, creó nuevas instituciones militares y religiosas, órdenes que jugaron un papel importante en la historia europea posterior (San Juan en la defensa del Mediterráneo de los turcos, los teutones en la agresión alemana en el Báltico). El papado confirmó su condición de líder de la cristiandad occidental. Al mismo tiempo, hicieron insalvable el abismo entre el catolicismo y la ortodoxia, profundizaron la confrontación entre cristianismo e islam y agudizaron la intransigencia de los europeos hacia cualquier forma de disidencia religiosa.

4. Cultura del caballero feudal

El tipo de cultura más llamativo está formado por la cultura de los caballeros. La cultura caballeresca es una cultura guerrera. La Edad Media se estableció en el curso de continuas guerras, primero bárbaras, contra los romanos, luego feudales. La cultura de los caballeros es una cultura de asuntos militares, "artes marciales". Es cierto que esta circunstancia está oculta para nosotros por los desarrollos posteriores en la cultura, cuando el romanticismo "ennobleció" la cultura caballeresca, le dio un carácter cortesano y comenzó a absolutizar la ética caballeresca. Los caballeros son una clase de militares profesionales de la Edad Media. Muchos de ellos, los de arriba, eran ellos mismos los señores feudales más importantes. Desarrollaron una peculiar forma de vida: torneos, capturas, recepciones y bailes en la corte y, de vez en cuando, campañas militares. Se distinguieron por una ética profesional especial: fidelidad al señor, al servicio de la "hermosa dama". La presencia de un cierto "voto", una promesa que el caballero está obligado a cumplir.
Courtois? Znost, courtois? Zia ( inglés amor cortés; fr. amor cortesano de cortesano- cortés caballeresco ), un sistema de reglas de conducta en la corte o un conjunto de cualidades que un cortesano debe tener en Edad Media - Moderna Temprana . 5 En la Edad Media, la cortesía se refería, en primer lugar, a las reglas de comportamiento en relación con la mujer y se expresaba en el amor cortés. La versión del sur de Francia de la cultura cortesana surgió en la Provenza, en el sur de Francia, en los siglos XI y XII. sus creadores fueron poetas que se autodenominaban "trovadores", es decir, "inventores". Se trata de un público muy diverso: gente del pueblo, clérigos, señores soberanos (el primer trovador fue el duque de Aquitania Guillermo), incluso reyes (Alfonso el Sabio y Ricardo Corazón de León, nieto de Guillermo de Aquitania). Pero sobre todo entre los trovadores hay caballeros de varios rangos.
Además de las actividades culturales destinadas a los caballeros, en las que estos desempeñaron los primeros papeles, también se está gestando una cultura cortesana, donde los civiles fueron los principales actores; se estableció la cultura cortesana: bailes, música, poesía - al servicio de los habitantes de la corte real o del castillo de un gran señor feudal. En la corte, se forma una cierta etiqueta, ceremonial, ritual, es decir, el orden de organización de la vida, la secuencia de acciones, discursos, eventos.

    Cultura de la risa del carnaval urbano
En la Europa medieval temprana, un artista, un poeta no tenía un lugar permanente de creatividad y una audiencia permanente, corte o popular. Así, malabaristas, artistas, bufones, sirvientes-poetas, juglares, músicos se movían en el espacio geográfico y social. No tenían un lugar fijo en el nicho social. Se mudaron de ciudad en ciudad, de país en país (vagabundos, poetas errantes, cantantes) de una corte, la real, a otra, la corte del conde o la corte del campesino. Pero eso significa que en términos sociales estaban pasando de servir a un estrato social a otro. De ahí la nacionalidad de esta cultura, su eclecticismo (préstamo), enriquecimiento con temas tanto de élite como populares, simbiosis (es decir, convivencia, enriquecimiento mutuo). Así, los artistas, escritores, etc. se distinguieron por el universalismo (enciclopedismo, amplitud de miras). El fablio "Dos malabaristas" (siglo XIII) enumera las habilidades del artista. El malabarista tenía que: ser capaz de tocar instrumentos de cuerda y viento - sitol, viola, jig; realizar poemas sobre hazañas heroicas - sirvientes, pastores, fablios, recitar cuentos de caballería, contar historias en latín y lengua nativa, conocer la ciencia heráldica y todos los "juegos hermosos del mundo" - demostrar trucos, equilibrar sillas y mesas, ser un hábil acróbata, jugar con cuchillos y caminar por la cuerda floja.
El misterio se ha convertido en el fenómeno más significativo de la cultura de la risa del carnaval urbano. Misterio - Esta palabra proviene de la palabra latina abreviada ministerium, que significa servicio, rito. El mismo término también se usó para el drama litúrgico. La diferencia entre uno y otro es el resultado del análisis científico. El drama litúrgico cambia gradualmente su carácter de rito estrictamente eclesiástico, introduciendo en su contenido elementos de carácter no eclesiástico. Esto se aplica no solo a los milagros, sino también a los dramas bíblicos. 6 Para jugar al misterio, se organizaron sociedades de representantes de talleres y gente del pueblo con la asistencia del clero. El misterio se consideró una causa benéfica y, por lo tanto, además de las cuotas de membresía, se recibieron donaciones. En la víspera de la función, después de la misa solemne, los participantes en el misterio realizaron una procesión por la ciudad con trajes apropiados para avisar a los habitantes de la ciudad sobre el comienzo de la función. Esta procesión era muy solemne: en ella participaba el magistrado o sus representantes. Trompetistas, tamborileros, timbales, guardias, etc. iban delante. En las paradas, el prólogo introduce brevemente la puesta en escena del misterio. Al final de los misterios se celebraba un solemne servicio divino en el que debían participar los diablos disfrazados, el rey Herodes y todos los paganos.
Los misterios dejaron de existir en el siglo XVI porque la indecencia de la acción, que se había desarrollado sobre la base del crudo realismo, había llegado a límites extremos, sobre los que llamaron la atención los representantes de la Reforma. Por lo tanto, los papas prohibieron su reproducción. En la actualidad, el misterio de la Pasión del Señor se representa cada diez años en el pueblo bávaro de Oberammergau en recuerdo del fin milagroso de la peste, que fue en 1601. 700 personas participan en él. La representación dura un día y tiene lugar en el valle.
    Educación y literatura
Muchos investigadores definen la cultura de la Edad Media como una "cultura del texto", como una cultura del comentario en la que la palabra es su principio y su fin, todo su contenido. Para la Edad Media, el texto es tanto el Evangelio como la Sagrada Escritura y la Tradición, pero también es un ritual, un templo y un cielo. El hombre medieval ve por todas partes y trata de reconocer escritos, letras de Dios. Y el cielo es "un texto leído por un astrólogo". Característica de la Alta Edad Mediacreatividad de los monjes - escritores, poetas, científicos. Aldhelm (640-709), hermano del rey Ine de Wessex en Inglaterra, abad del monasterio de Malmesbury, compuesta en inglés antiguo, su poesía no ha llegado hasta nosotros, sabemos de ella en la presentación de otros autores. Básicamente, desarrolla el tema de las instrucciones: monjes, monjas, sacerdotes. Destacado escritor, científico fue el monje benedictino Bada el Venerable (672-735), son conocidas sus obras: "Sobre la naturaleza de las cosas" - tratado de medicina militar, "Historia eclesiástica de los anglos" - dedicada al origen de la Los anglosajones y la historia de Inglaterra. Aquí, por primera vez, se utiliza un nuevo esquema cronológico, desde el nacimiento de Cristo, que fue propuesto en 525 por Dionisio Exégeto, un diácono romano. En segundo lugar, Beda fue el primero en proclamar la idea de la unidad del pueblo inglés, uniendo a los anglos, los sajones y los jutos. Bada incluyó en su historia muchos documentos, tradiciones populares, leyendas, lo que hizo que su nombre tuviera mucha autoridad.
siglo IX siglo del Renacimiento carolingio. Carlomagno, creando un imperio y un estado centralizado, buscó atraer a su corte a figuras de la ciencia y la cultura: Paul the Deacon (Langobard), Alcuin (anglosajón), Einhard (Frank). En la corte, se crearon escuelas para el estudio de la Vulgata, la Biblia en latín. Deseoso de que sus súbditos fueran personas alfabetizadas y educadas, publicó en 787 el Capitular sobre las Ciencias, ordenando la creación de escuelas en los monasterios y cátedras episcopales para kriliks y monjes, así como un capitular (802) sobre la educación obligatoria para los laicos. . El programa de las escuelas carolingias difería poco del programa de las escuelas eclesiásticas existentes. La tarea principal de las nuevas escuelas era educar kriliks y monjes educados, con autoridad entre la gente y capaces de resistir las herejías y "los trucos del Anticristo". Aparece la "Academia" de París, fundada por Carlomagno. La Universidad de París se convirtió en el centro de la vida cultural e ideológica de la Edad Media. Pierre Abelard (1079-1142), Peter de Lombard, Gilbert de la Porre (1076 - 1154) y otros estuvieron en los orígenes de su educación.La educación en la Universidad fue larga. La ciencia se combina con la educación secular. La escuela del palacio fue dirigida por John Scot Eriugena (810-877). Básicamente, durante este período, la ciencia se centró en el desarrollo de la herencia grecorromana, adaptándola a las necesidades de la religión (ideología) del cristianismo. Con el tiempo, las escuelas se convirtieron en facultades de artes, facultades de universidades.
En general, podemos decir que la ciencia medieval solo restauró el conocimiento que el mundo antiguo había descubierto. Pero en muchas posiciones: en el campo de las matemáticas, la astronomía, solo se acercó a la ciencia antigua, pero nunca la superó. En muchos sentidos, el desarrollo de la ciencia se vio obstaculizado por la ideología: la religión, el cristianismo. Se hicieron intentos de liberarse de la influencia del cristianismo a lo largo de la Edad Media, especialmente durante su declive, pero estos intentos fueron inconsistentes. Uno de estos intentos fue la doctrina de la dualidad de las verdades: hay verdades divinas, verdades de la Escritura y hay verdades científicas. Pero las verdades más elevadas son las verdades de la teología.
El colapso de la cultura romana estuvo acompañado de una profunda crisis en la cultura de la Europa medieval. Pero esta caída no fue universal: incluso en Europa, se conservaron bolsones de cultura, que continuaron o, a menudo, tomaron prestadas las tradiciones romanas y, por otro lado, codificaron obras populares de la cultura pagana anterior.
Aquí es necesario, en primer lugar, señalar la creatividad poética, continuando las tradiciones del género épico popular. Estos son Alcuin (730-804) anglosajón, Paul the Deacon, Theodulf Sedulius Scott y otros.Varios géneros se están desarrollando. Esta es la "poesía culta" (Alcuino y otros), la poesía de los Vagantes (siglos VIII-XII), cantantes y poetas itinerantes, "Visiones" - prosa didáctico-narrativa (siglos VIII-XIII), Exempla (parábola), " Chronicles" - "Saxo Grammatic", "Acts of the Danes", "Hamlet's Saga", etc. La epopeya irlandesa se está procesando y grabando, por ejemplo, "La expulsión de los hijos de Usnech" y otras sagas. En Escandinavia, se están procesando una serie de cuentos épicos y se están recopilando "Elder Edda", "Younger Edda" y sagas. En Provenza, las letras de los trovadores se están desarrollando, la fama es ganada por: Markabrune, Bernart de Ventadorne, Berthorn de Born y otros. Se intenta revivir el género épico: Beowulf (siglo VIII), Song of Roland (siglo XI). ) son creados. El poema "Beowulf" (siglo VIII) es un ejemplo de la epopeya heroica medieval de los anglosajones. Surgió sobre la base de procesar las tradiciones alemanas de la sociedad tribal.
    Arte de la Edad Media: arquitectura, pintura, escultura, teatro
La Edad Media dejó dos estilos arquitectónicos en el mundo: el románico y el gótico. Ambos estilos se basaron en la basílica ya conocida en la arquitectura romana. románico estilo, la sala alargada de la basílica estaba dividida por columnas en tres o cinco partes: naves. La nave central era la más espaciosa, en ella se construyó un altar. Uno o dos transeptos fueron construidos a lo largo del eje principal de la basílica, como resultado, toda la estructura tomó la forma de una cruz.
En el período inicial del desarrollo de la arquitectura gótica, el espacio (cuadrado o rectangular en planta), cubierto por una bóveda de crucería, es (como en la arquitectura románica) una unidad espacial independiente. El gótico tardío se niega a interpretar el espacio como un compuesto y poco a poco llega a entenderlo como un todo. Esto se logró complicando la bóveda de crucería introduciendo nervaduras adicionales, que dividieron la bóveda en partes más pequeñas. El elemento más importante, cuya invención dio impulso a otros logros de la ingeniería gótica, fue la cruz de crucería. bóveda . También se convirtió en la principal unidad estructural en la construcción de catedrales. La característica principal de la bóveda gótica son las nervaduras diagonales perfiladas claramente definidas que conforman el marco de trabajo principal que toma las cargas principales.
La prehistoria de su aparición es la siguiente: al principio, al cruzar dos bóvedas cilíndricas en ángulo recto, surgió una cruz. En él, a diferencia de uno cilíndrico, la carga no va a dos paredes laterales, sino que se distribuye a los soportes de las esquinas. El peso de tales bóvedas, sin embargo, era muy grande. En busca de una manera de aligerar la bóveda, los constructores comenzaron a reforzar los arcos de marco que se formaban en las intersecciones de las bóvedas de crucería. Luego, el relleno entre ellos se hizo cada vez más delgado hasta que la bóveda quedó completamente enmarcada.
Los arcos de marco similares se llamancostillas (fr. nervio- vena, costilla, pliegue). Las bóvedas de crucería eran celdas cuadradas en planta. Conectaron los soportes de los vanos de la nave. Con el tiempo, los llamados. un sistema conectado: por cada cuadrado de la amplia nave principal había dos laterales más pequeños. Este sistema dotó de mayor solidez y un ritmo especial al espacio interior del templo.
Varias escuelas de miniaturas locales difieren (palacio en Aquisgrán, Reims, Tours, etc.). La escultura está representada principalmente por elementos de marfil (marcos de libros, pliegues, peines, cofres, etc.); Se desarrollaron la fundición, cincelado y grabado en metal, decoración de productos con esmalte y piedras, tallado en piedra y alabastro. Las formas primitivas de la estatua de madera de la Santa Fe (siglo X, tesoro del monasterio de Conques), tapizada con láminas de oro y tachonada de joyas, dan testimonio de la vitalidad de la tradición bárbara.
El teatro era móvil e inmóvil. El inmóvil se arregló de las tablas y, al final de la actuación, se resolvió. Los asientos para los espectadores estaban al aire libre. El teatro móvil se asoció con diversas procesiones y procesiones. Se dispusieron andenes sobre barriles en los cruces de calles. Carruajes de dos niveles conducían hasta estas plataformas. Los artistas, habiendo representado la primera escena en la plataforma, se dirigieron a la segunda. El segundo carruaje subió a la primera plataforma y representó la segunda escena, y así sucesivamente.
etc.................

Conquista bárbara del Imperio Romano en el siglo V. contribuyeron al declive de la cultura antigua: los bárbaros destruyeron ciudades donde se concentraba la vida cultural, destruyeron monumentos de arte antiguo, bibliotecas.

Un período histórico importante, llamado "Edad Media", no tiene un marco cronológico generalmente aceptado. Esto está determinado en gran medida por la diferencia de puntos de vista sobre la originalidad y el lugar de esta época en la historia de los países de Europa occidental.

El declive de la cultura en la Alta Edad Media se explica en gran medida por la ideología eclesiástica-feudal que la Iglesia católica introdujo en la vida de la nueva sociedad. Las personas fueron criadas en el espíritu de una cosmovisión religioso-ascética; todo creyente debía prepararse en su vida terrenal para una permanencia en el más allá eterno; para esto, la iglesia recomendaba el ayuno, la oración, el arrepentimiento. El cuerpo humano era visto como la mazmorra del alma, que tenía que ser liberada para la dicha suprema.

Los estudios medievales nacionales y mundiales consideran que el colapso del Imperio Romano de Occidente a finales del siglo V es el comienzo de la Edad Media (se cree que el imperio dejó de existir el 4 de septiembre de 476, cuando Rómulo Augusto abdicó). Respecto al final de la Edad Media, los historiadores no tienen consenso. Se proponía considerar como tal: la caída de Constantinopla (1453), el descubrimiento de América (1492), el inicio de la Reforma (1517), el inicio de la Revolución Inglesa (1640) o el inicio de la Gran Revolución Francesa (1789). En los últimos años, los estudios medievales rusos atribuyen el final de la Edad Media a finales del siglo XV y principios del XVI. Sin embargo, cualquier periodización del período es condicional.

El término "Edad Media" fue introducido por primera vez por el humanista italiano Flavio Biondo en sus Décadas de la Historia desde la Decadencia del Imperio Romano (1483). Así designó el milenio que los separaba de la "edad de oro" de la antigüedad. La Edad Media es un período cuyo comienzo coincidió con la extinción de la cultura antigua y el final con su Renacimiento en los tiempos modernos. Antes de Biondo, el término dominante para este período era el concepto de "Edad Oscura" introducido por Petrarca, que en la historiografía moderna significa un período de tiempo más estrecho (siglos VI-VIII).

La Edad Media temprana incluye 2 culturas prominentes: la cultura del Renacimiento carolingio y Bizancio. Dieron origen a 2 grandes culturas: la católica (cristiana occidental) y la ortodoxa (cristiana oriental)

El período de cultura de la Edad Media Alta y Clásica abarca al menos 10 siglos, desde el siglo V hasta finales del siglo XIV, es decir desde el momento de la caída del Imperio Romano Occidental hasta el momento de la formación activa de la cultura renacentista. El período de la Edad Media temprana ocupa el período de los siglos V-XI, y el Clásico, los siglos XII-XIV.

En términos socioeconómicos, corresponde al nacimiento, desarrollo y decadencia del feudalismo. En este proceso sociocultural históricamente largo del desarrollo de la sociedad feudal, se desarrolló un tipo peculiar de relación entre una persona y el mundo, que lo distingue cualitativamente tanto de la cultura del mundo antiguo como de épocas posteriores.

El término "Renacimiento carolingio" describe el auge cultural en el imperio de Carlomagno y en los reinos de la dinastía carolingia en los siglos VIII y IX. (principalmente en Francia y Alemania). Se expresó en la organización de escuelas, atrayendo figuras cultas a la corte real, en el desarrollo de la literatura, las bellas artes y la arquitectura. El escolasticismo ("teología escolar") se convirtió en la tendencia dominante en la filosofía medieval.

Se deben identificar los orígenes de la cultura medieval:

1. la cultura de los "pueblos bárbaros" de Europa occidental (el llamado origen alemán);

2. tradiciones culturales del Imperio Romano Occidental (origen romano: estado poderoso, derecho, ciencia y arte);

3. Cristiandad.

La cultura de Roma fue asimilada durante su conquista por los "bárbaros", interactuando con la cultura tribal pagana tradicional de los pueblos del noroeste de Europa. La interacción de estos principios dio ímpetu a la formación de la cultura europea occidental propiamente dicha.

Las condiciones para forzar la cultura medieval fueron las siguientes:

· forma feudal de propiedad, basada en la dependencia personal y territorial de los campesinos de los vasallos-terratenientes;

· la estructura jerárquica estatal de la sociedad (servicio vasallo al soberano);

· el proceso de guerras interminables, que llevaba un sentido de la tragedia de la vida humana;

· la atmósfera espiritual de la época, donde las tradiciones de la cultura antigua "perdida", el cristianismo y la cultura espiritual de las tribus bárbaras (epos heroicos) se entrelazaron de manera peculiar.

La cultura medieval se formó bajo el dominio de la economía natural del mundo cerrado de la hacienda rural, el subdesarrollo de las relaciones mercantiles-dinero. En el futuro, el entorno urbano, los burgueses, la producción gremial de artesanos y el comercio se convirtieron cada vez más en la base social de la cultura. También hubo un proceso de desarrollo técnico: uso de agua y molinos de viento, ascensores para la construcción de templos, etc. Las máquinas se fueron generalizando, preparando el surgimiento de una "nueva" Europa.

Un rasgo característico de la Edad Media fue la idea de la división de clases de la sociedad. Al concepto de "patrimonio" se le otorga un significado y valor especial, porque. Detrás de este término está la idea de un orden establecido por Dios. En la imagen medieval del mundo, el lugar central lo ocupaban los grupos sociales, que eran un reflejo del trono celestial, donde los seres angelicales componían una jerarquía de "9 rangos de ángeles", agrupados en una tríada. Esto correspondía a la rutina terrenal - 3 estados principales de la comunidad feudal: clero, caballería, pueblo.

En la Edad Media se inició una transición de una comunidad esclavista de ciudadanos iguales y libres a una jerarquía feudal de señores y vasallos, de la ética del Estado a la ética del servicio personal. La diferencia esencial de la sociedad medieval era la falta de libertad personal. En los primeros períodos de la Edad Media, cada persona estaba condenada a cumplir su papel prescrito por el orden social. No había movilidad social, porque no había manera de que una persona ascendiera en la escala social de una clase a otra y, además, era prácticamente imposible moverse de una ciudad a otra, de un país a otro. La persona tenía que quedarse donde nació. A menudo ni siquiera podía vestirse como le gustaba. Al mismo tiempo, dado que el sistema social se consideraba como un orden natural, las personas, siendo una cierta parte de este orden, tenían confianza en su seguridad. Había relativamente poca competencia. Al nacer, una persona cae en un entorno establecido, que le garantiza un cierto nivel de vida que ya se ha vuelto tradicional.

La originalidad de la cultura medieval se manifestó más claramente en las fiestas populares, incluidos los carnavales, de los que nació una cultura cómica. Este fenómeno cultural y psicológico se debió a que la gente tenía una necesidad natural de alivio psicológico, de diversión despreocupada después del trabajo duro, lo que resultó en una burla paródica de los vicios de la cultura cristiana. La presencia de la cultura folklórica es una oposición ideológica al cristianismo ortodoxo.

Puede ser distinguido Características principales de la cultura espiritual de la Edad Media.:

el dominio de la religión cristiana;

· retrospectiva del tradicionalismo - la tendencia principal "cuanto más antiguo, más auténtico", "la innovación es una manifestación de orgullo";

simbolismo - el texto de la Biblia fue objeto de reflexión e interpretación;

· didactismo - figuras de la cultura medieval, en primer lugar, - predicadores y maestros de teología.

universalidad, conocimiento enciclopédico: la principal ventaja de un pensador es la erudición (la creación de "sumas");

Reflexividad, introspección: la confesión juega un papel importante;

Jerarquía de la esfera espiritual (correlación de la fe y la razón): con la acumulación de conocimientos experimentales, el credo de Agustín “Creo para comprender” fue suplantado por el principio del P. Abelardo “Comprendo para creer”, que esencialmente abrió el camino para el desarrollo de las ciencias naturales.

Características generales de la Edad Media

Un rasgo característico común de la vida espiritual de la sociedad feudal era el predominio de la religión en el ámbito de la ideología. Varias enseñanzas religiosas: el budismo, el cristianismo, el islam y sus organizaciones eclesiásticas desempeñaron la misma función: fortalecieron la dominación de los señores feudales sobre el pueblo y fueron "la más alta generalización y sanción del sistema feudal existente". El enorme papel de la religión en la vida social de los estados medievales también determinó su fuerte influencia en la cultura y el arte. En Europa occidental y oriental y en Bizancio, la Iglesia cristiana subyugó la escuela, convirtió la filosofía en sierva de la teología y obligó al arte y la ciencia a servir a la Iglesia. Esto explica en gran medida el carácter predominantemente religioso de la filosofía, la literatura y el arte medievales de estos países, así como el lento desarrollo de las ciencias naturales y exactas. Esto también condujo al dominio de los ideales ascéticos en el arte, a la expresión en él, sobre todo, del principio espiritual, que tan claramente distingue los monumentos del arte medieval de los monumentos de la antigüedad clásica. Al mismo tiempo, junto con la cultura eclesiástica y secular de los señores feudales, vivió y se desarrolló la cultura popular, que se expresó en epopeyas populares, leyendas, canciones, en artes aplicadas originales y vibrantes y otras áreas de creatividad. El arte popular sirvió de base para las mejores obras del arte y la literatura medieval. A lo largo de su desarrollo, la cultura del mundo feudal tomó forma en la lucha entre fuerzas progresistas y reaccionarias. En el período en que comenzó la descomposición del sistema feudal, junto con los primeros brotes del capitalismo, surgió una nueva cosmovisión: el humanismo, que sirvió como base de la cultura de afirmación de la vida del Renacimiento.

caracter religioso(la iglesia cristiana es lo único que unió los reinos dispares de Europa occidental a lo largo de la historia medieval);

síntesis de diferentes tipos de arte donde el lugar principal se le dio a la arquitectura;

orientación del lenguaje artístico a la convención, simbolismo y bajo realismo asociado a la cosmovisión de la época en la que la fe, la espiritualidad, la belleza celestial eran prioridades estables;

comienzo emocional, psicologismo, diseñado para transmitir la intensidad de los sentimientos religiosos, el drama de las tramas individuales;

nacionalidad, (en la Edad Media, el pueblo era creador y espectador: las obras de arte eran creadas por manos de artesanos, se erigían templos en los que rezaban numerosos feligreses. El arte de culto utilizado por la iglesia con fines ideológicos debería haber sido accesible y comprensible a todos los creyentes);

impersonalidad(según las enseñanzas de la iglesia, la mano del maestro está dirigida por la voluntad de Dios, cuyo instrumento fue el arquitecto, cantero, pintor, joyero, vidriero, etc., prácticamente no sabemos los nombres de los maestros que dejaron al mundo obras maestras del arte medieval).

Como se señaló anteriormente, el rostro del arte medieval estaba determinado por la arquitectura. Pero en la era de las conquistas alemanas, el arte arquitectónico antiguo cayó en decadencia. Por lo tanto, en el campo de la arquitectura, la Edad Media tuvo que empezar de nuevo.



¿Qué legado heredó la Edad Media de la sociedad anterior? El colapso del Imperio Romano estuvo acompañado por la destrucción de ciudades, carreteras, sistemas de riego, la ruina de pueblos y, en consecuencia, el declive de la artesanía y la agricultura. La “Gran Migración de las Naciones” en el siglo IV (el movimiento de las tribus bárbaras de los normandos, lombardos, galos, godos, hunos, alanos y otros de norte a sur, de oeste a este y viceversa), causada por el hambre, las guerras y la falta de tierras, llevaron a Europa a la devastación. Lo que los bárbaros no destruyeron, los desastres naturales lo completaron: inundaciones, incendios, enfermedades. Por ejemplo, desde el año 546, la peste que venía de Oriente asoló Italia, España y la Galia durante medio siglo. Como resultado, la Edad Media comenzó con una regresión en las esferas material y espiritual. Ha llegado el momento, conocido como la "edad oscura".

Técnicamente, la sociedad ha retrocedido. La construcción de piedra se detuvo, porque no había nadie ni nada para trabajar con piedra, y se reanudó la construcción de madera, por lo que los incendios se hicieron más frecuentes. Desapareció la producción de vidrio, porque dejaron de importar refrescos. En la artesanía y la agricultura se volvieron a utilizar herramientas primitivas, lo que supuso un atraso en los asuntos militares, y la Europa medieval permaneció durante mucho tiempo desarmada frente a las invasiones bárbaras.

También hay una regresión espiritual: una gran cantidad de obras de literatura, escultura y pintura han sido destruidas. Las multas por faltas que aparecieron en la Alta Edad Media demuestran el grado extremo de la decadencia moral: borracheras, glotonería, libertinaje, violencia, que se cometen en el contexto de una decadencia de la administración pública y una crisis de poder.

En este caos, la iglesia cristiana, por un lado, se ha convertido en un principio unificador y organizador. Los monasterios resultaron ser baluartes de la cultura en medio de la ignorancia general, protegiendo y conservando los restos de la cultura antigua y en especial la lengua literaria. En las bibliotecas monásticas se guardaban preciosos manuscritos antiguos. escrituraria(lat. scriptorius"Escritura"), correspondieron y reanudaron, la enseñanza en las escuelas se llevó a cabo en latín, que se convirtió en el idioma de la ciencia. Durante mucho tiempo, solo las iglesias y los monasterios tenían instituciones educativas que conservaban el "libro aprendido".

Por otro lado, la iglesia ha contribuido a la destrucción de la cultura del pasado. Ya hemos hablado de la destrucción del centro científico y la biblioteca de Alejandría, la prohibición de muchas tradiciones antiguas. En 415, monjes fanáticos destrozaron brutalmente a una profesora de matemáticas de Alejandría, Hipatia, y en 529 se cerró la escuela ateniense que había surgido de la Academia platónica.

Así, el antiguo Imperio Romano se ha fragmentado en pequeños fragmentos de estados bárbaros, de los cuales uno u otro florece durante un corto período de tiempo, brillando con el esplendor reflejado de la antigua grandeza romana. El primero de ellos fue el estado de los francos, el imperio de Carlomagno, el gobernante más cristiano, que plantó el cristianismo a fuego y espada. Reunió a su alrededor una corte brillante, invitando a los mejores científicos, poetas y políticos. Fue gracias a sus esfuerzos que Europa occidental se convirtió en una región avanzada en comparación incluso con Bizancio. El imperio de Carlomagno ocupaba un vasto territorio, gobernado por administradores capacitados, asesores educados. Los decretos estatales comenzaron a llamar la atención de los sujetos no por medio de heraldos, como antes, sino por escrito.


Sin embargo, tanto Carlomagno como otros soberanos francos, con una espontaneidad puramente bárbara, consideraron el reino como de su propiedad. Daban y quitaban tierras, disponían personalmente de todos los ingresos, y la población era considerada gente que dependía sólo de ellos. La costumbre de percibir el estado como una organización militar también se mantuvo desde los tiempos bárbaros. Durante mucho tiempo, se conservaron varias reuniones, por ejemplo, de terratenientes o revisiones anuales de personas armadas, que los francos llamaron "campos de marzo" (compárese con el Campo de Marte), y toda la población libre se reunió para ellos. Para resolver cuestiones importantes, Carlomagno convocó reuniones de la nobleza secular y eclesiástica.

Hubo intentos de crear códigos de leyes, pero las muestras de la ley romana hasta ahora siguen siendo solo muestras, y las "verdades" bárbaras: los códigos de costumbres judiciales se toman como base. Como regla, no hay leyes generales en ellos, pero hay listas de multas para ciertos delitos. A menudo eran muy crueles. Por ejemplo, una persona acusada de robo podía probar su inocencia de dos maneras: o sumergiendo su mano en aceite o agua hirviendo, o arrojándolo atado a un río. Si la mano después de las quemaduras se curaba rápidamente o lograba salir nadando, entonces se lo consideraba inocente. Ni un solo tribunal pensó en si el acusado estaba cuerdo, no buscó las causas sociales de la mala conducta, no permitió pensar en la posibilidad de un error judicial. La corte medieval buscaba no corregir, sino castigar a una persona, y esto iba acompañado de tormento o ejecución. Las leyes reales tenían por cometido una sola cosa: convertir en súbditos a los vasallos del soberano, sellarlos con un juramento de fidelidad al señor. Surgió así otro sistema de relaciones entre las personas: si se suponía que el hombre antiguo era justo, entonces el hombre medieval tenía razón.

La cultura de la Edad Media europea occidental abarca más de doce siglos del difícil y complejísimo camino recorrido por los pueblos de esta región. En esta era, los horizontes de la cultura europea se ampliaron significativamente, se formó la unidad histórica y cultural de Europa a pesar de la heterogeneidad de los procesos en sus partes individuales, se formaron naciones y estados viables, se formaron los idiomas europeos modernos, se crearon obras. que enriquecieron la historia de la cultura mundial se han realizado importantes avances científicos y técnicos. La cultura de la Edad Media es una parte inseparable y natural del desarrollo cultural global, que al mismo tiempo tiene su propio contenido profundamente original y su apariencia original.

El comienzo de la formación de la cultura medieval. La Edad Media temprana a veces se denomina "Edad Oscura", lo que le da una cierta connotación peyorativa a este concepto. La decadencia y barbarie en la que Occidente se estaba hundiendo rápidamente a finales de los siglos V-VII. como resultado de conquistas y guerras incesantes, se opusieron no solo a los logros de la civilización romana, sino también a la vida espiritual de Bizancio, que no sobrevivió a un punto de inflexión tan trágico en la transición de la antigüedad a la Edad Media. Pero fue durante la Alta Edad Media cuando se resolvieron las tareas cardinales que determinaron el futuro de Europa. El primero y más importante de ellos es sentar las bases de la civilización europea, porque en la antigüedad no existía "Europa" en el sentido moderno como una especie de comunidad cultural e histórica con un destino común en la historia mundial. Empezó a tomar forma -étnica, política, económica y culturalmente- en la Alta Edad Media como fruto de la actividad vital de muchos pueblos que habitaron Europa durante mucho tiempo y volvieron: griegos, romanos, celtas, germanos, eslavos. , etc.

Paradójicamente, fue precisamente la Alta Edad Media, que no alcanzó logros comparables a las alturas de la cultura antigua o la Edad Media madura, la que sentó las bases de la historia cultural europea propiamente dicha, que surgió de la interacción de la herencia de la decadencia. la civilización del Imperio Romano, el cristianismo generado por él, y con el otro lado - las culturas tribales y populares de los bárbaros. Fue un proceso de dolorosa síntesis, nacido de la fusión de principios contradictorios, a veces mutuamente excluyentes, la búsqueda no sólo de nuevos contenidos, sino también de nuevas formas de cultura, la transferencia del bastón del desarrollo cultural a sus nuevos portadores.

Incluso en la antigüedad tardía, el cristianismo se convirtió en ese caparazón unificador que podía acomodar una variedad de puntos de vista, ideas y estados de ánimo, desde sutiles doctrinas teológicas hasta supersticiones paganas y ritos bárbaros. En esencia, el cristianismo durante la transición de la antigüedad a la Edad Media fue una forma muy receptiva (hasta ciertos límites) que satisfizo las necesidades de la conciencia de masas de la época. Esta fue una de las razones más importantes de su fortalecimiento gradual, su absorción de otros fenómenos ideológicos y culturales y su combinación en una estructura relativamente unificada. En este sentido, fue de gran importancia para la Edad Media la actividad del padre de la Iglesia, el más grande teólogo, el obispo Aurelio Agustín de Hipona, cuya polifacética obra, en esencia, trazó los límites del espacio espiritual de la Edad Media. hasta el siglo XIII, cuando se crea el sistema teológico de Tomás de Aquino. Agustín pertenece a la fundamentación más consistente del dogma sobre la iglesia, que desempeñó un papel importante en la formación del catolicismo medieval, la filosofía cristiana de la historia, desarrollada por él en el ensayo "Sobre la ciudad de Dios", la psicología cristiana. Los escritos filosóficos y pedagógicos de Agustín fueron de considerable valor para la cultura medieval. Para comprender la génesis de la cultura medieval, es importante tener en cuenta que ésta se formó fundamentalmente en la región donde no hace mucho estuvo el centro de una poderosa civilización romana, que no podía desaparecer históricamente de golpe, en un momento en que las relaciones sociales y las instituciones continuaron existiendo, la cultura engendrada por ella, las personas alimentadas por ella estaban vivas. Incluso en el momento más difícil para Europa occidental, la tradición de la escuela romana no se detuvo. La Edad Media percibió un elemento tan importante como un sistema de siete artes libres, dividido en dos niveles: el inferior, inicial - trivium, que incluía gramática, dialéctica, retórica, y el superior - quadri-vium, que incluía aritmética, geometría, música y astronomía. Uno de los libros de texto más comunes en la Edad Media fue creado por un neoplatónico africano del siglo V a. Marciano Capella. Era su ensayo "Sobre el matrimonio de la filología y Mercurio". El medio más importante de continuidad cultural entre la antigüedad y la Edad Media fue la lengua latina, que conservó su importancia como lengua de la iglesia y los asuntos estatales, la comunicación internacional y la cultura, y sirvió de base para las lenguas romances posteriores.

Los fenómenos más llamativos en la cultura de finales del siglo V: la primera mitad del siglo VII. asociado con la asimilación de la herencia antigua, que se convirtió en un caldo de cultivo para el renacimiento de la vida cultural en la Italia ostrogoda y la España visigoda.

El maestro de oficios (primer ministro) del rey ostrogodo Teodorico Severino Boecio (c. 480-525) es uno de los maestros más venerados de la Edad Media. Sus tratados sobre aritmética y música, escritos sobre lógica y teología, traducciones de las obras lógicas de Aristóteles se convirtieron en la base del sistema medieval de educación y filosofía. Boecio se refiere a menudo como el "padre de la escolástica". La brillante carrera de Boecio se interrumpió repentinamente: por una denuncia falsa, fue encarcelado y luego ejecutado. Antes de su muerte, escribió un pequeño ensayo en verso y prosa "Sobre la consolación de la filosofía", que se convirtió en una de las obras más leídas de la Edad Media y el Renacimiento.

La idea de combinar la teología cristiana y la cultura retórica determinó la dirección de la actividad del cuestor (secretario) y el maestro de oficios de los reyes ostrogodos Flavio Casiodoro (c. 490 - c. 585). Tramó planes para crear la primera universidad en Occidente, que, sin embargo, no estaban destinados a hacerse realidad. Escribió Varia, una colección única de documentos, correspondencia comercial y diplomática, que se convirtió en un modelo de estilo latino durante muchos siglos. En el sur de Italia, en su propiedad, Cassiodorus fundó el monasterio de Vivarium, un centro cultural que unió una escuela, un taller para copiar libros. (escritorio), biblioteca. El vivero se convirtió en un modelo para los monasterios benedictinos que, a partir de la segunda mitad del siglo VI. convertirse en los guardianes de la tradición cultural en Occidente hasta la era de la Edad Media desarrollada. Entre ellos, el Monasterio de Montecassino en Italia fue el más famoso.

La España visigoda presentó a Isidoro de Sevilla (c. 570-636), quien ganó fama como el primer enciclopedista medieval. Su obra principal "Etimología" en 20 libros es una colección de lo que se ha conservado del conocimiento antiguo.

Sin embargo, no se debe pensar que la asimilación de la herencia antigua se llevó a cabo libremente ya gran escala. La continuidad en la cultura de esa época no era ni podía ser una continuidad completa de los logros de la antigüedad clásica. La lucha fue por preservar solo una parte insignificante de los valores culturales y el conocimiento del shokhi anterior que había sobrevivido. Pero incluso esto fue extremadamente importante para la formación de la cultura medieval, porque lo que se conservó fue una parte importante de su base y ocultó las posibilidades de desarrollo creativo, que se realizaron más tarde.

A finales del siglo VI - principios del siglo VII. El Papa Gregorio Magno (590-604) se opuso rotundamente a la idea de admitir la sabiduría pagana en el mundo de la vida espiritual cristiana, condenando el vano conocimiento mundano. Su posición triunfó en la vida espiritual de Europa occidental durante varios siglos y, posteriormente, encontró adeptos entre los líderes de la iglesia hasta el final de la Edad Media. El nombre del Papa Gregorio I está asociado con el desarrollo de la literatura hagiográfica latina, que respondió perfectamente a las demandas de la conciencia de masas de la gente de la Alta Edad Media. Las vidas de los santos se convierten por mucho tiempo en un género predilecto en estos siglos de convulsiones sociales, hambrunas, calamidades y guerras, y el santo se convierte en un nuevo héroe, un sediento de milagro, un hombre atormentado por la terrible realidad.

De la segunda mitad del s. VII. la vida cultural en Europa Occidental está en completo declive, apenas brilla en los monasterios, algo más intensamente en Irlanda, desde donde los monjes-maestros "vinieron" al continente (ver Capítulo 7).

Las fuentes de datos extremadamente escasas no nos permiten reconstruir una imagen completa de la vida cultural de las tribus bárbaras que se encontraban en los orígenes de la civilización medieval en Europa. Sin embargo, generalmente se acepta que en el momento de la Gran Migración de los Pueblos, los primeros siglos de la Edad Media, el comienzo de la formación de la epopeya heroica de los pueblos de Europa occidental y del norte (antiguo alemán, escandinavo, anglo- sajón, irlandés), que reemplazó a la historia para ellos, se remonta.

Los bárbaros de la Alta Edad Media aportaron una visión y un sentimiento del mundo peculiares, todavía llenos de un poder primitivo, alimentado por los lazos ancestrales del hombre y de la comunidad a la que pertenecía, energía militante, sentido de inseparabilidad de la naturaleza, la indivisibilidad del mundo de las personas y los dioses.

La fantasía desenfrenada y lúgubre de los germanos y celtas habitaba los bosques, colinas y ríos con enanos malvados, monstruos hombres lobo, dragones y hadas. Los dioses y los héroes de la gente luchan constantemente contra las fuerzas del mal. Al mismo tiempo, los dioses son poderosos hechiceros, magos. Estas ideas también se reflejaron en los extraños adornos del estilo de animales bárbaros en el arte, en los que las figuras de animales perdieron su integridad y certeza, como si "fluyeran" entre sí en combinaciones arbitrarias de patrones y se convirtieran en símbolos mágicos únicos. Pero los dioses de la mitología bárbara son la personificación no solo de las fuerzas naturales, sino también sociales. El jefe del panteón alemán Wo-tan (Odin) es el dios de la tormenta, el torbellino, pero también es el líder-guerrero, que se encuentra a la cabeza de la heroica hueste celestial. Las almas de los alemanes que cayeron en el campo de batalla corren hacia él en el brillante Valhalla para ser aceptados en el escuadrón de Wotan. Durante la cristianización de los bárbaros, sus dioses no murieron, se transformaron y se fusionaron con los cultos de los santos locales o se unieron a las filas de los demonios.

Los alemanes también trajeron consigo un sistema de valores morales que ya se había formado en lo más profundo de una sociedad patriarcal-tribal, donde se daba especial importancia a los ideales de fidelidad, valentía militar con una actitud sagrada hacia el líder militar, ritual. La composición psicológica de los germanos, celtas y otros bárbaros se caracterizó por una emotividad abierta, una intensidad desenfrenada en la expresión de los sentimientos. Todo esto también dejó su huella en la emergente cultura medieval.

La Alta Edad Media es la época del crecimiento de la autoconciencia de los pueblos bárbaros que llegaron al frente de la historia europea. Fue entonces cuando se crearon las primeras "historias" escritas, que cubren los hechos no de los romanos, sino de los bárbaros: "Getika" del historiador de los godos de Jordania (siglo VI), "Historia de los francos" de Gregorio de Tours (segunda mitad del siglo VI), “Historia de los reyes de los godos, vándalos y suevos” de Isidoro de Sevilla (primer tercio del siglo VII), “Historia eclesiástica de los anglos” de Beda el Venerable (finales VII - principios del siglo VIII), "Historia de los lombardos" de Paul Deacon (siglo VIII).

La formación de la cultura de la Alta Edad Media fue un complejo proceso de síntesis de tradiciones tardoantiguas, cristianas y bárbaras. Durante este período cristaliza un cierto tipo de vida espiritual de la sociedad europea occidental, cuyo papel principal comienza a pertenecer a la religión cristiana ya la iglesia.

Renacimiento carolingio. Los primeros frutos tangibles de esta interacción se obtuvieron durante el período del Renacimiento carolingio, el surgimiento de la vida cultural que tuvo lugar bajo Carlomagno y sus sucesores inmediatos. Para Carlomagno, el ideal político era el imperio de Constantino el Grande. En términos culturales e ideológicos, buscó consolidar un estado diverso sobre la base de la religión cristiana. Esto se evidencia por el hecho de que las reformas en el ámbito cultural comenzaron con una comparación de varias listas de la Biblia y el establecimiento de su único texto canónico para todo el estado carolingio. Al mismo tiempo, se llevó a cabo una reforma de la liturgia, se estableció su uniformidad, conforme al modelo romano.

Las aspiraciones reformistas del soberano coincidieron con los profundos procesos que se desarrollaban en la sociedad, que necesitaba ampliar el círculo de personas cultas que pudieran contribuir a la realización práctica de nuevas tareas políticas y sociales. Carlomagno, aunque él mismo, según su biógrafo Einhard, no pudo aprender a escribir, se preocupó constantemente por el desarrollo de la educación en el estado. Hacia el 787 se publicó el "Capitular de las Ciencias", que obligaba a la creación de escuelas en todas las diócesis, en cada monasterio. Se suponía que no solo el clero, sino también los hijos de los laicos debían estudiar en ellos. Junto a esto, se llevó a cabo una reforma de la escritura, se compilaron libros de texto en diversas disciplinas escolares.

Los manuscritos de la época carolingia estaban decorados con miniaturas, de estilos muy diversos, que recuerdan la tradición helenística (Evangelio de Aquisgrán), emocionalmente ricos, ejecutados de manera casi expresionista (Evangelio de Ebo), ligeros y transparentes (Salterio de Utrecht). La academia de la corte en Aquisgrán se convirtió en el principal centro de educación. Aquí fueron invitadas las personas más cultas de Europa de la época. Alcuino, nativo de Gran Bretaña, se convirtió en la figura más importante del renacimiento carolingio. Instó a no despreciar las "ciencias humanas (es decir, no teológicas)", enseñar a los niños la alfabetización y la filosofía para que puedan alcanzar las alturas de la sabiduría. La mayoría de los escritos de Alcuino fueron escritos con fines pedagógicos, su forma favorita es un diálogo entre un maestro y un alumno o dos alumnos, utilizó adivinanzas y acertijos, paráfrasis simples y alegorías complejas. Entre los estudiantes de Alcuino se encontraban figuras destacadas del Renacimiento carolingio, en particular, el escritor enciclopédico Raban Maurus. En la corte de Carlomagno se desarrolló una peculiar escuela histórica, cuyos representantes más destacados fueron Pablo el Diácono, autor de la "Historia de los lombardos", y Einhard, quien compiló la "Biografía" de Carlomagno.

Después de la muerte de Charles, el movimiento cultural inspirado por él decae rápidamente, las escuelas se cierran, las tendencias seculares se desvanecen gradualmente, la vida cultural se concentra nuevamente en los monasterios. En los scriptoria monásticos, las obras de los autores antiguos fueron reescritas y preservadas para las generaciones futuras, sin embargo, la ocupación principal de los monjes eruditos todavía no era la literatura antigua, sino la teología.

Completamente aparte en la cultura del siglo IX. Se destaca un nativo de Irlanda, uno de los más grandes filósofos de la Edad Media europea, John Scotus Eriugena. Basado en la filosofía neoplatónica, en particular en los escritos del pensador bizantino Pseudo-Dionisio el Areopagita, llegó a conclusiones panteístas originales. Se salvó de represalias por el hecho de que sus contemporáneos, que tenían poco interés en la filosofía, no entendían la naturaleza radical de sus puntos de vista. Recién en el siglo XIII. Las opiniones de Eriugena fueron condenadas como heréticas.

siglo IX dio ejemplos muy interesantes de poesía religiosa monástica. La línea secular en la literatura está representada por "poemas históricos" y "doxología" en honor a los reyes, poesía de séquito. En esa época se realizaron las primeras grabaciones del folclore germánico y su transcripción al latín, que luego sirvieron de base para la epopeya germánica "Valtarius" compilada en latín.

Al final de la Alta Edad Media en el norte de Europa, en Islandia y Noruega, floreció la poesía de los escaldos, que no tenía análogos en la literatura mundial, que no solo eran poetas e intérpretes al mismo tiempo, sino también vikingos. vigilantes Sus cantos laudatorios, líricos o "tópicos" son un elemento necesario en la vida de la corte del rey y su escuadra.

La respuesta a las necesidades de la conciencia de masas de la época fue la distribución de literatura como las vidas de los santos y las visiones. Llevaban la impronta de la conciencia popular, la psicología de masas, su estructura figurativa inherente, un sistema de ideas.

Hacia el siglo X. el impulso dado a la vida cultural de Europa por el renacimiento carolingio se seca debido a las guerras incesantes y los conflictos civiles, la decadencia política del estado. Viene un período de "silencio cultural", que se prolongó casi hasta el final del siglo y fue reemplazado por un breve período de ascenso, el llamado renacimiento otoniano. Después de él, en la vida cultural de Europa occidental ya no habrá periodos de un declive tan profundo como a partir de mediados del siglo VII. hasta principios del siglo IX. y durante varias décadas en el siglo X. Los siglos XI-XI serán la época en que la cultura medieval adquirirá sus formas clásicas.

Cosmovisión. Teología, escolástica, mística. El cristianismo fue el núcleo ideológico de la cultura y de toda la vida espiritual de la Edad Media. La teología, o filosofía religiosa, se ha convertido en la forma más alta de ideología, destinada a la élite, a la gente culta, mientras que para la gran masa de analfabetos, para los "simples", la ideología aparecía principalmente en forma de culto "práctico". religión. La fusión de la teología y otros niveles de conciencia religiosa creó un único complejo ideológico y psicológico que cubría todas las capas de la sociedad feudal.

La filosofía medieval, como toda la cultura de la Europa occidental feudal, desde las primeras etapas de su desarrollo, muestra una tendencia hacia universalismo Se forma sobre la base del pensamiento cristiano latino, que gira en torno al problema de la relación entre Dios, el mundo y el hombre, discutido en la patrística, las enseñanzas de los padres de la iglesia de los siglos II-VIII. La especificidad de la conciencia medieval dictaba que ni un solo pensador, ni siquiera el más radical, negaba objetivamente y no podía negar la primacía del espíritu sobre la materia, de Dios sobre el mundo. Sin embargo, la interpretación del problema de la correlación entre la fe y la razón no fue en modo alguno inequívoca. En el siglo XI. el asceta y teólogo Peter Damiani afirmó categóricamente que la razón es insignificante ante la fe, la filosofía sólo puede ser un "servidor de la teología". Se opuso a él Berengario de Tours, quien defendió la mente humana y en su racionalismo llegó al punto de burlarse abiertamente de la iglesia.

El siglo XI es el momento del nacimiento de la escolástica como un amplio movimiento intelectual. Este nombre se deriva de la palabra latina schola (escuela) y significa literalmente “filosofía de la escuela”, lo que indica el lugar de su nacimiento más que su contenido. La escolástica es una filosofía que surge de la teología y está indisolublemente ligada a ella, pero no idéntica a ella. Su esencia es la comprensión de las premisas dogmáticas del cristianismo desde posiciones racionalistas y con la ayuda de herramientas lógicas. Esto se debe a que el lugar central en la escolástica lo ocupó la lucha en torno al problema universales - conceptos generales. En su interpretación, se identificaron tres direcciones principales: realismo, nominalismo y conceptualismo. Los realistas argumentaron que los universales existen desde toda la eternidad, residiendo en la mente divina. Conectándose con la materia, se realizan en cosas concretas. Los nominalistas, por otro lado, creían que los conceptos generales son extraídos por la mente de la comprensión de las cosas individuales y específicas. Una posición intermedia la ocuparon los conceptualistas que consideraban los conceptos generales como algo que existe en las cosas. Esta disputa filosófica aparentemente abstracta tuvo salidas muy concretas en la teología, y no es casualidad que la iglesia condenara el nominalismo, que a veces conducía a la herejía, y apoyara el realismo moderado.

El siglo XII a veces se llama la era del "humanismo medieval", el "renacimiento medieval". Tales definiciones pueden causar objeciones razonables, pero fijan el significado especial de este tiempo en la vida espiritual y la cultura de la Edad Media de Europa Occidental. Fue entonces cuando creció el interés por la herencia antigua, se fortaleció el racionalismo, surgió la literatura secular europea, la religiosidad de masas cambió en la dirección de la individualización de la fe; está surgiendo una cultura especial de ciudades emergentes. Y todos estos procesos están permeados por la búsqueda de la personalidad humana.

En el siglo XII. de la confrontación de varias tendencias en la escolástica, creció una abierta resistencia a la autoridad de la iglesia. Su portavoz fue Pedro Abelardo (1079-1142), a quien sus contemporáneos llamaron "la mente más brillante de su época". Alumno del candidato Roscelin de Compiègne, Abelardo derrotó al entonces popular filósofo realista Guillaume de Champeau en una disputa en su juventud, sin dejar piedra sin remover de sus argumentos. Los alumnos más curiosos y atrevidos comenzaron a reunirse en torno a Abelardo, que se hizo famoso como un maestro brillante y un orador invencible en los debates filosóficos. Abelardo racionalizó la relación entre fe y razón, haciendo del entendimiento una condición previa obligatoria para la fe. En su obra Sí y No, Abelardo desarrolló los métodos de la dialéctica, que hicieron avanzar significativamente la escolástica. Abelardo era partidario del conceptualismo. Sin embargo, aunque en el sentido filosófico no siempre sacó las conclusiones más radicales, a menudo se vio abrumado por el deseo de llevar la interpretación de los dogmas cristianos a su conclusión lógica, lo que a veces lo llevó a afirmaciones heréticas.

El oponente de Abelardo fue Bernardo de Claraval, quien adquirió la gloria de un santo en vida, uno de los representantes más destacados del misticismo medieval. En el siglo XII. misticismo se generalizó, se convirtió en una poderosa corriente en el marco de la escolástica. Expresaba una gravitación exaltada hacia Dios el salvador, el límite de la meditación mística era la fusión del hombre con el creador. La mística filosófica de Bernardo de Clairvaux y otras escuelas filosóficas también encontró respuesta en la literatura secular, en diversas herejías místicas. Sin embargo, la esencia del choque entre Abelardo y Bernardo de Clairvaux no está tanto en la disimilitud de sus posiciones filosóficas, sino en el hecho de que Abelardo encarnó la oposición a la autoridad de la iglesia, y Bernardo actuó como su defensor y figura principal, como apologista de la organización y disciplina de la iglesia. Como resultado, las opiniones de Abelardo fueron condenadas en los concilios eclesiásticos de 1121 y 1140, y él mismo acabó con su vida en un monasterio.

En filosofía, el creciente interés por la herencia grecorromana se expresa en un estudio más profundo de los pensadores antiguos. Sus escritos comenzaron a traducirse al latín, principalmente las obras de Aristóteles, así como los tratados de Euclides, Ptolomeo, Hipócrates, Galeno y otros autores antiguos, conservados en manuscritos griegos y árabes.

Para el destino de la filosofía aristotélica en Europa occidental, era esencial que fuera, por así decirlo, reasimilada no en su forma original, sino a través de comentaristas bizantinos y especialmente árabes, principalmente Averroes (Ibn Rushd), quien le dio una especie de de interpretación "materialista". Por supuesto, es un error hablar de materialismo genuino en la Edad Media. Todos los intentos de interpretación "materialista", incluso los más radicales, negando la inmortalidad del alma humana o afirmando la eternidad del mundo, se llevaron a cabo en el marco del teísmo, es decir, reconocimiento de la existencia absoluta de Dios.

Las enseñanzas de Aristóteles ganaron rápidamente gran prestigio en los centros científicos de Italia, Francia, Inglaterra y España. Sin embargo, a principios del siglo XIII. encontró una fuerte oposición en París por parte de los teólogos que confiaban en la tradición agustiniana. Siguieron una serie de prohibiciones oficiales del aristotelismo, se condenaron las opiniones de los partidarios de la interpretación radical de Aristóteles, Amaury de Viena y David de Dinan. Sin embargo, el aristotelismo en Europa estaba ganando fuerza tan rápidamente que a mediados del siglo XIII. la iglesia quedó impotente ante este embate y se enfrentó a la necesidad de asimilar la enseñanza aristotélica. Los dominicanos se involucraron en esta tarea. Comenzó a desarrollarse por Alberto Magno, y la síntesis del aristotelismo y la teología católica la intentó su alumno Tomás de Aquino (1125/26-1274), cuya actividad se convirtió en la cumbre y el resultado de la búsqueda teológico-racionalista de una escolástica madura. La enseñanza de Tomás fue recibida al principio por la iglesia con bastante cautela, y algunas de sus posiciones incluso fueron condenadas. Pero desde finales del siglo XIII. tomismo se convierte en la doctrina oficial de la Iglesia Católica.

Los adversarios ideológicos de Tomás de Aquino fueron los averroístas, seguidores del pensador árabe Averroes, que enseñaban en la Facultad de Letras de la Universidad de París. Exigieron la liberación de la filosofía de la interferencia de la teología y el dogma. En esencia, insistieron en la separación de la razón de la fe. Central a la doctrina de los averroístas era la idea de una sola mente universal común a toda la raza humana. Los averroístas Siger de Brabante y Boecio de Dacio también llegaron a conclusiones sobre la eternidad y la descreación del mundo y la negación de la inmortalidad del alma humana individual. Su enseñanza fue condenada por la Iglesia Católica.

En el siglo XIII. la línea mística en la filosofía fue desarrollada por un contemporáneo de Tomás de Aquino, Buenaventura, quien se opuso al racionalismo tomista, apoyándose en la tradición agustino-platónica. Luego en el siglo XIV. Meister Eckhart, un dominico de Alemania, dio forma a los principales postulados del neoplatonismo medieval, que absolutizó la impersonalidad y la falta de características cualitativas del principio creativo. Las tendencias panteístas de las enseñanzas de Eckhart se manifestaron con especial claridad en la afirmación de que el alma humana es consustancial a Dios y es un instrumento de la generación eterna de sí mismo por él. El seguidor de Eckhart N. Ruysbroek en los Países Bajos (siglo XIV) atribuyó una importancia decisiva en la ascensión a Dios a las experiencias religiosas internas del hombre. La mística alemana o se encerró en las profundidades del espíritu humano, aislándolo del mundo y de la iglesia, o, volviendo al mundo, se acercó al panteísmo y devaluó también a la iglesia y al culto.

En el siglo XIV. La escolástica ortodoxa, que afirmaba la posibilidad de reconciliar la razón y la fe sobre la base de la subordinación de la primera a la revelación, fue criticada por los filósofos ingleses radicales Duns Scotus y William of Ockham, quienes defendían las posiciones del nominalismo. Duns Scotus, y luego Occam y sus alumnos, exigieron una distinción decisiva entre las esferas de la fe y la razón, la teología y la filosofía. A la teología se le negó el derecho de interferir en el campo de la filosofía y el conocimiento experimental. Ockham habló de la eternidad del movimiento y del tiempo, de la infinidad del Universo, desarrolló la doctrina de la experiencia como fundamento y fuente del conocimiento. El occamismo fue condenado por la iglesia, los libros de Occam fueron quemados.

La lucha de la iglesia contra el ocamismo contribuyó al desarrollo y difusión en el siglo XV. su otra dirección -formal-lógica, cuyo foco era el estudio de los signos- "términos" como categorías lógicas independientes. La escolástica degeneró en un juego abstracto de palabras. Equilibrio verbal, que perdió su sentido positivo, finalmente la comprometió.

El mayor pensador que influyó en la formación de la filosofía natural del Renacimiento fue Nicolás de Cusa (1401-1464), natural de Alemania, que pasó el final de su vida en Roma como vicario general de la corte papal. Trató de desarrollar una comprensión universal de los principios del mundo y la estructura del Universo, basada no en el cristianismo ortodoxo, sino en su interpretación dialéctico-panteísta. Nicolás de Cusa insistió en separar el tema del conocimiento racional (el estudio de la naturaleza) de la teología, asestando así un golpe tangible a la escolástica ortodoxa.

Educación. Escuelas y Universidades. La Edad Media heredó de la antigüedad la base sobre la que se construyó la educación. Estas eran las siete artes liberales. La gramática fue considerada la "madre de todas las ciencias", la dialéctica dio el conocimiento lógico formal, los fundamentos de la filosofía y la lógica, la retórica enseñó a hablar correcta y expresivamente. Las "disciplinas matemáticas": la aritmética, la música, la geometría y la astronomía se concibieron como ciencias sobre las proporciones numéricas que subyacen a la armonía mundial.

Del siglo XI comienza un aumento constante de las escuelas medievales, el sistema educativo se está mejorando. Las escuelas se subdividían en monásticas, catedrales (en las catedrales de las ciudades) y escuelas parroquiales. Con el crecimiento de las ciudades, cobra fuerza la aparición de un estrato cada vez mayor de ciudadanos y el florecimiento de los talleres, laicos, privados urbanos, así como las escuelas gremiales y municipales, que no están sujetas a la jurisdicción de la iglesia. Los estudiantes de las escuelas de la iglesia eran escolares errantes, vagabundos o goliardos, que provenían de un entorno urbano, campesino y caballeresco, el bajo clero.

La educación en las escuelas se llevó a cabo en latín, solo en el siglo XIV. había escuelas con enseñanza en lenguas nacionales. La Edad Media no conocía la división estable de la escuela en primaria, secundaria y superior, teniendo en cuenta las especificidades de la percepción y la psicología de los niños y jóvenes. Religiosa en contenido, en forma, la educación era de naturaleza verbal y retórica. Los comienzos de las matemáticas y las ciencias naturales se presentaron fragmentariamente, de forma descriptiva, a menudo en una interpretación fantástica. Centros de enseñanza de oficios artesanales en el siglo XII. se convierten en talleres.

En los siglos XII-XIII. Europa occidental experimentó un auge económico y cultural. El desarrollo de las ciudades como centros de artesanía y comercio, la expansión de los horizontes de los europeos, el conocimiento de la cultura de Oriente, principalmente bizantina y árabe, sirvieron como incentivos para la mejora de la educación medieval. Las escuelas catedralicias de los mayores centros urbanos de Europa se convirtieron en escuelas generales, y luego en universidades, recibió el nombre de la palabra latina universitas - totalidad, comunidad. En el siglo XIII. tales escuelas superiores existían en Bolonia, Montpellier, Palermo, París, Oxford, Salerno y otras ciudades. Hacia el siglo XV Había unas 60 universidades en Europa.

La universidad tenía autonomía legal, administrativa y financiera, que le fue concedida por documentos especiales del soberano o papa. La independencia externa de la universidad se combinó con una estricta regulación y disciplina de la vida interna. La universidad se dividió en facultades. La facultad menor, obligatoria para todos los estudiantes, era artística (del latín artes - artes), donde se estudiaban en su totalidad las "siete artes libres", luego jurídicas, médicas, teológicas (esta última no existía en todas las universidades) . La universidad más grande era París. Los estudiantes de Europa occidental y central también se apresuraron a viajar a España e Italia para recibir educación. Las escuelas y universidades de Córdoba, Sevilla, Salamanca, Málaga y Valencia dieron los conocimientos más extensos y profundos en filosofía, matemáticas, medicina, química, astronomía, Bolonia y Padua - por derecho.

En los siglos XIV-XV. la geografía de las universidades se está expandiendo significativamente. Obtener desarrollo colegios(de ahí los colegios). Inicialmente así se llamaban las residencias estudiantiles, pero poco a poco los tableros se van convirtiendo en centros de clases, conferencias, debates. Fundado en 1257 por el confesor del rey francés, Robert de Sorbonne, el colegio, llamado Sorbonne, fue creciendo y reforzando tanto su autoridad que toda la Universidad de París pasó a llamarse así.

Las universidades han acelerado la formación de intelectuales seculares en Europa occidental. Fueron verdaderos viveros de saberes, jugaron un papel importante en el desarrollo cultural de la sociedad. Sin embargo, a finales del siglo XV. hay cierta aristocratización de las universidades, un número cada vez mayor de estudiantes, profesores (maestros) y catedráticos universitarios provienen de estratos privilegiados de la sociedad. Durante un tiempo, las fuerzas conservadoras toman el control de las universidades.

Con el desarrollo de escuelas y universidades, la demanda de libros se está expandiendo. A principios de la Edad Media, un libro era un artículo de lujo. Los libros se escribían en pergamino, una piel de becerro especialmente forrada. Se cosían hojas de pergamino con cuerdas delgadas y fuertes y se colocaban en una encuadernación hecha de tablas cubiertas con cuero, a veces decoradas con piedras y metales preciosos. El texto estaba decorado con letras mayúsculas dibujadas: iniciales, tocados y, más tarde, magníficas miniaturas. Del siglo XII el libro se vuelve más barato, se abren talleres de copia de libros en la ciudad, en los que no trabajan monjes, sino artesanos. Del siglo XIV en la producción de libros, el papel comienza a ser ampliamente utilizado. El proceso de producción de libros se simplifica y unifica, lo que fue especialmente importante para la preparación de la impresión de libros, cuya aparición en los años 40 del siglo XV. (su inventor fue el maestro alemán Johannes Gutenberg) hizo que el libro fuera verdaderamente masivo en Europa y propició cambios significativos en la vida cultural.

Hasta el siglo XII los libros se concentraban predominantemente en las bibliotecas de las iglesias. En los siglos XII-XV. Aparecieron numerosas bibliotecas en universidades, cortes reales, grandes señores feudales, clérigos y ciudadanos acaudalados.

Conocimiento sobre la naturaleza. Hacia el siglo XIII. el surgimiento del interés generalmente se atribuye al conocimiento experiencial en Europa Occidental. Hasta ese momento, aquí prevalecía el conocimiento abstracto, basado en la pura especulación, que a menudo tenía un contenido muy fantástico. Entre el conocimiento práctico y la filosofía había un abismo que parecía infranqueable. No se desarrollaron métodos científicos naturales de cognición. Prevalecieron los enfoques gramaticales, retóricos y lógicos. No es casualidad que el enciclopedista medieval Vicente de Beauvais escribiera: "La ciencia de la naturaleza tiene como objeto las causas invisibles de las cosas visibles". La comunicación con el mundo material se llevó a cabo a través de abstracciones voluminosas, a menudo fantásticas. Un ejemplo peculiar de este da-wala es la alquimia. Para un hombre medieval, el mundo parecía cognoscible, pero lleno de cosas inusuales, habitado por criaturas extravagantes, como personas con cabeza de perro. La línea entre el mundo real y el superior, suprasensible, a menudo se difuminaba.

Sin embargo, la vida no exigía conocimientos ilusorios, sino prácticos. En el siglo XII. se han hecho algunos progresos en el campo de la mecánica y las matemáticas. Esto despertó los temores de los teólogos ortodoxos, que llamaron "adúlteras" a las ciencias prácticas. En la Universidad de Oxford, se tradujeron y comentaron tratados de ciencias naturales de científicos antiguos y árabes.

Robert Grosseteste intentó aplicar un enfoque matemático al estudio de la naturaleza. En el siglo XIII. El profesor de Oxford Roger Bacon, partiendo de los estudios escolásticos, llegó finalmente al estudio de la naturaleza, a la negación de las autoridades, dando decididamente preferencia a la experiencia sobre la argumentación puramente especulativa. Bacon logró resultados significativos en óptica, física y química. Detrás de él fortaleció la reputación del mago y el mago. Se dijo de él que creó una cabeza parlante de cobre o un hombre de metal, planteó la idea de construir un puente espesando el aire. Poseía declaraciones de que es posible hacer barcos y carros autopropulsados, vehículos que vuelan por el aire o se mueven libremente por el fondo del mar o río. La vida de Bacon estuvo llena de vicisitudes y dificultades, la iglesia lo condenó repetidamente y estuvo en prisión durante mucho tiempo.

Guillermo de Ockham y sus alumnos Nikolai Otrekur, Buridan y Nikolai Orezmsky (Orem), que hicieron mucho por el desarrollo de la física, la mecánica y la astronomía, se convirtieron en los sucesores de su trabajo. Entonces, Oresme, por ejemplo, se acercó al descubrimiento de la ley de la caída de los cuerpos, desarrolló la doctrina de la rotación diaria de la tierra, justificó la idea de usar coordenadas. Nicholas Otrekur estuvo cerca del atomismo.

El "entusiasmo cognitivo" fue adoptado por varios sectores de la sociedad. En el reino siciliano, donde florecieron diversas ciencias y artes, se desarrolló ampliamente la actividad de los traductores, que recurrieron a las obras científicas filosóficas y naturales de autores griegos y árabes. Bajo los auspicios de los soberanos sicilianos, floreció la escuela de medicina en Salerno, de la que surgió el famoso Códice de Salerno de Arnold da Villanova. Dio una variedad de instrucciones sobre el mantenimiento de la salud, descripciones de las propiedades medicinales de varias plantas, venenos y antídotos, etc.

Los alquimistas, ocupados en la búsqueda de la "piedra filosofal" capaz de convertir los metales comunes en oro, hicieron varios descubrimientos importantes: estudiaron las propiedades de varias sustancias, numerosas formas de influir en ellas, obtuvieron varias aleaciones y compuestos químicos, ácidos. , álcalis, pinturas minerales, se crearon y mejoraron aparatos e instalaciones para experimentos: cubo de destilación, hornos químicos, aparatos de filtrado y destilación, etc.

El conocimiento geográfico de los europeos se enriqueció enormemente. Incluso en el siglo XIII. los hermanos Vivaldi de Génova intentaron dar la vuelta a la costa occidental africana. El veneciano Marco Polo hizo un largo viaje a China y Asia Central, describiéndolo en su "Libro", que se distribuyó en Europa en muchas listas en varios idiomas. En los siglos XIV-XV. aparecen descripciones bastante numerosas de varias tierras hechas por viajeros, se mejoran mapas, se compilan atlas geográficos. Todo esto fue de no poca importancia para la preparación de los Grandes descubrimientos geográficos.

El lugar de la historia en la cosmovisión medieval. Las ideas históricas jugaron un papel importante en la vida espiritual de la Edad Media. En esa época, la historia no se consideraba como una ciencia ni como una lectura entretenida; era una parte esencial de la concepción del mundo.

Diversos tipos de "historias", crónicas, anales, biografías de reyes, descripciones de sus hazañas y otros escritos históricos fueron los géneros favoritos de la literatura medieval. Esto se debió en gran parte al hecho de que el cristianismo concedía gran importancia a la historia. La religión cristiana afirmó inicialmente que su base, el Antiguo y el Nuevo Testamento, es fundamentalmente histórica. La existencia del hombre se desarrolla en el tiempo, tiene un principio (el acto de la creación) y un final: la segunda venida de Cristo, cuando se cumplirá el Juicio Final y se realizará la meta de la historia. La historia misma fue presentada como el camino de la salvación de la humanidad por Dios.

En una sociedad feudal, un historiador, cronista, cronista era pensado como "una persona que conecta tiempos". La historia fue un medio de autoconocimiento de la sociedad y garante de su estabilidad ideológica y social, pues afirmó su universalidad y regularidad en el cambio de generaciones, en el proceso histórico-mundial. Esto es especialmente evidente en obras "clásicas" del género histórico como las crónicas de Otto de Freisingen, Guibert de Nozhansky y otros. Quizás la obra histórica más grande de la Edad Media europea fue "Heimskringla" ("Círculo de la Tierra" ) del islandés Snorri Sturluson, dedicado a la historia de Noruega.

El "historicismo" universal se combinó con una falta aparentemente sorprendente de un sentido de distancia histórica concreta entre la gente de la Edad Media. Representaron el pasado en la forma y el vestuario de su época, viendo en él no lo que distinguía a las personas y los acontecimientos de la antigüedad de ellos mismos, sino lo que les parecía común, universal. El pasado, por así decirlo, se convirtió en parte de su propia realidad histórica. Alejandro Magno apareció como un caballero medieval, y los reyes bíblicos gobernaron a la manera de los soberanos feudales.

En el siglo XIII. en la historiografía medieval surgieron nuevas tendencias asociadas al desarrollo de las ciudades. Ellos, en particular, se reflejaron en la "Crónica" del franciscano italiano Salimbene, que se distinguió por un gran interés en los acontecimientos de la vida mundana, la observación sutil y el racionalismo en la explicación de las causas y consecuencias de los acontecimientos, y la presencia de un elemento autobiográfico.

Epopeya heroica. El guardián de la historia, la memoria colectiva, una especie de norma de vida y comportamiento, un medio de autoafirmación ideológica y estética fue la épica heroica, que concentró los aspectos más importantes de la vida espiritual, ideales y valores estéticos, y la poética de la Edad Media. pueblos Las raíces de la epopeya heroica de Europa Occidental se adentran en la era bárbara. Esto se evidencia principalmente por el esquema de la trama de muchas obras épicas, que se basa en los acontecimientos de la época de la Gran Migración de las Naciones.

Las preguntas sobre el origen de la epopeya heroica, su datación, la relación entre la creatividad colectiva y autoral en su creación son aún discutibles en la ciencia. Las primeras grabaciones de obras épicas en Europa occidental se remontan a los siglos VIII-IX. La etapa temprana de la poesía épica está asociada con el desarrollo de la poesía militar feudal temprana (celta, anglosajona, germánica, nórdico antiguo) que se ha conservado en fragmentos no numerosos.

La epopeya de la Edad Media desarrollada es de naturaleza popular-patriótica, pero al mismo tiempo refleja no solo los valores humanos generales, sino también los feudales específicos. En él, la idealización de los héroes antiguos tiene lugar en el espíritu de la ideología caballeresca cristiana, surge el motivo de la lucha "por la fe correcta", como si reforzara el ideal de defensa de la patria.

Las obras épicas, por regla general, son estructuralmente integrales y universales. Cada uno de ellos es la encarnación de una determinada imagen del mundo, cubre muchos aspectos de la vida de los héroes. De ahí el desplazamiento de lo real y lo fantástico. La epopeya probablemente era familiar para todos los miembros de la sociedad medieval de una forma u otra.

En la epopeya europea occidental se pueden distinguir dos capas: la histórica (relatos heroicos que tienen una base histórica real) y la fabulosa, más cercana al folclore.

El registro de la epopeya anglosajona "The Tale of Beowulf" se remonta a alrededor del año 1000. Habla de un joven guerrero del pueblo de Gaut que realiza hazañas heroicas, derrota a los monstruos y muere en una pelea con un dragón. Fantásticas aventuras se desarrollan en un contexto histórico real, que refleja el proceso de feudalización entre los pueblos del norte de Europa.

Las sagas islandesas se encuentran entre los monumentos famosos de la literatura mundial. The Elder Edda incluye diecinueve canciones épicas en nórdico antiguo que conservan las características de las etapas más antiguas en el desarrollo del arte verbal. "Edda Joven", perteneciente al poeta-escaldo del siglo XIII. Snorri Sturluson, es una especie de manual en el arte poético de los escaldos con una vívida presentación de las tradiciones mitológicas paganas islandesas, arraigadas en la antigua mitología germánica.

La epopeya francesa "La canción de Roldán" y la española "La canción de mi lado" están basadas en hechos históricos reales: la primera es la batalla del destacamento franco con los enemigos en el desfiladero de Ronceval en el año 778, la segunda es una de las episodios de la Reconquista. Los motivos patrióticos son muy fuertes en estas obras, lo que nos permite establecer ciertos paralelismos entre ellos y la obra épica rusa The Tale of Igor's Campaign. El deber patriótico de los héroes idealizados resulta estar por encima de todo. La situación político-militar real adquiere en los relatos épicos la escala de un acontecimiento universal, y mediante tal hiperbolización se afirman ideales que superan los límites de su época, deviniendo valores humanos “para todos los tiempos”.

La epopeya heroica de Alemania, Nibelungenlied, está mucho más mitificada. En él, también nos encontramos con héroes que tienen prototipos históricos: Etzel (Atilla), Dietrich de Berna (Teodorico), el rey borgoñón Gunter, la reina Brunhilda, etc. La historia sobre ellos está entrelazada con tramas, cuyo héroe es Siegfried. (Sigurd) ; sus aventuras recuerdan a los antiguos cuentos heroicos. Derrota al terrible dragón Fafnir, que guarda los tesoros de los Nibe-Lungs, realiza otras hazañas, pero finalmente muere.

Asociada a un cierto tipo de comprensión histórica del mundo, la epopeya heroica de la Edad Media fue un medio de reflexión y experiencia ritual y simbólica de la realidad, que es característica tanto de Occidente como de Oriente. Esto manifestó una cierta proximidad tipológica de culturas medievales de diferentes regiones del mundo.

Cultura de caballeros. Una página posterior brillante y con tanta frecuencia romántica de la vida cultural de la Edad Media fue la cultura caballeresca. Su creador y portador fue el estamento militar-aristocrático, que se originó a principios de la Edad Media y floreció en los siglos XI-XIV. La ideología de la caballería tiene sus raíces, por un lado, en lo más profundo de la autoconciencia de los pueblos bárbaros, y por otro lado, en el concepto de servicio desarrollado por el cristianismo, que en un principio fue interpretado como puramente religioso, pero en la Edad Media adquirió un significado mucho más amplio y se extendió al ámbito de las relaciones puramente profanas, hasta servir a la dama del corazón.

La lealtad al señor era el núcleo del ethos caballeresco (normas de conducta). La traición y la traición eran consideradas el peor pecado para un caballero, conllevaba la exclusión de la corporación. La guerra era la profesión de un caballero, pero poco a poco la caballería comenzó a considerarse en general un campeón de la justicia. De hecho, la justicia se entendía de una manera muy peculiar y se extendía sólo a un círculo muy reducido de personas, con un carácter clasista-corporativo claramente expresado. Baste recordar la franca afirmación del trovador Bertrand de Born: "Me encanta ver a la gente hambrienta, desnuda, sufriendo, sin calentar".

El código de caballería exigía muchas virtudes a quienes debían seguirlo, pues un caballero, en palabras de Raimundo Llull, autor de una conocida instrucción, es aquel que "hace noblemente y lleva una vida noble". Con la caballería, se asocia el surgimiento de una cultura cortesana (corte), un estilo especial de comportamiento, vida y expresión de sentimientos. El culto a la dama se ha convertido en un elemento esencial de la cortesía. La elegida del corazón fue adorada como una diosa, se le cantaron hermosos versos, se realizaron actos caballerescos en su honor.

Gran parte de la vida del caballero fue expuesta deliberadamente. El coraje, la generosidad, la nobleza, que pocos conocían, no tenían precio. El caballero luchaba constantemente por la superioridad, por la gloria. Todo el mundo cristiano debería haber sabido de sus hazañas y amor. De ahí el brillo exterior de la cultura caballeresca, su especial atención al ritual, la parafernalia, el simbolismo del color, los objetos y la etiqueta. Los torneos caballerescos, que imitaban las batallas reales, adquirieron especial esplendor en los siglos XIII-XIV, cuando adquirieron el color de la caballería de diferentes partes de Europa.

A finales del siglo XI. trovadores aparecen en Provenza - poetas-caballeros-reyes. No solo componían poemas, principalmente sobre el amor, sino que a menudo los cantaban con acompañamiento musical. Uno de los primeros trovadores fue el duque de Aquitania Guillaume IX. En el siglo XII. alcanzó gran fama el trovador Bernart de Ventadorn, en cuya obra la lírica cortesana encontró su expresión más completa como la poesía de la corte feudal y la luz ceremonial asociada a ella. El "Maestro de los poetas" se llamaba Giraut de Borneil (el último tercio del siglo XII - principios del siglo XIII). En la poesía cortesana, se escuchan voces no solo de trovadores masculinos, sino también de mujeres: Beatrice de Dia, Mary of Champagne. Como los valientes héroes de las novelas caballerescas, reivindican resueltamente su derecho a la igualdad con el sexo fuerte.

En el siglo XII. la poesía se convierte verdaderamente en la "amante" de la literatura europea. Su pasión se extiende por el norte de Francia, donde aparecen trouvers, en Alemania, en la Península Ibérica. En Alemania, los poetas-caballeros se llamaban minnesingers, entre ellos los más famosos Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

La literatura caballeresca no solo era un medio para expresar la autoconciencia de la caballería, sus ideales, sino que también los moldeaba activamente. La retroalimentación fue tan fuerte que los cronistas medievales, al describir las batallas o hazañas de personas reales, lo hicieron de acuerdo con los patrones de las novelas caballerescas que, surgidas a mediados del siglo XII, se convirtieron en el fenómeno central de la cultura secular en un Pocas décadas. Fueron creados en lenguas nativas, la acción se desarrolló como una serie de peripecias y peripecias de héroes. Una de las principales fuentes de la novela caballeresca (cortesana) de Europa occidental fue la epopeya celta sobre el rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda. De ahí nació la más hermosa historia de amor y muerte: la historia de Tristán e Isolda, que permanecerá para siempre en el tesoro de la cultura humana. Los héroes de este ciclo bretón son Lancelot y Perceval, Palmerin y Amidis y otros, según los creadores de las novelas, entre las que destaca el poeta francés del siglo XII. Chretien de Troyes, encarnaba las más altas virtudes humanas que no pertenecían al otro mundo, sino a la existencia terrenal. Esto fue especialmente pronunciado en la nueva comprensión del amor, que era el centro y la fuerza impulsora de cualquier novela caballeresca. Uno de los motivos más comunes de una novela caballeresca es la búsqueda del Santo Grial, la copa en la que, según la leyenda, se recogió la sangre de Cristo. El Grial se ha convertido en un símbolo de espiritualidad superior.

En el siglo XIV. en la ideología de la caballería comienza a crecer una dolorosa brecha entre el sueño y la realidad. El romance cortesano va decayendo paulatinamente. A medida que decaía la importancia de la clase militar, las novelas caballerescas perdían cada vez más contacto con la vida real. Sus tramas se hicieron más fantásticas e inverosímiles, su estilo más pretencioso, los motivos religiosos se intensificaron. Un intento de revivir el romance caballeresco con su patetismo heroico pertenece al noble inglés Thomas Malory. Escrita por él sobre la base de los cuentos antiguos de los Caballeros de la Mesa Redonda, la novela "La muerte de Arturo" es un monumento destacado de la prosa inglesa del siglo XV. Sin embargo, en un esfuerzo por glorificar la caballería, el autor involuntariamente reflejó en su obra los rasgos de la descomposición del sistema estamental y la trágica desesperanza de su generación.

El aislamiento de castas se manifestó en la creación en los siglos XIV-XV. varias órdenes caballerescas, cuya entrada se dispuso con magníficas ceremonias. El juego cambió la realidad. La decadencia de la caballería se expresó en un profundo pesimismo, incertidumbre sobre el futuro, glorificación de la muerte como liberación.

Cultura urbana. Del siglo XI Las ciudades se están convirtiendo en centros de la vida cultural en Europa occidental. La orientación anti-iglesia amante de la libertad de la cultura urbana, sus conexiones con el arte popular, se manifestaron más claramente en el desarrollo de la literatura urbana, que desde sus inicios se creó en dialectos populares, en oposición a la literatura dominante en lengua latina de la iglesia. . A su vez, la literatura urbana contribuyó al proceso de convertir los dialectos populares en lenguas nacionales, que se desarrolló en los siglos XI-XIII. en todos los países de Europa Occidental.

En los siglos XII-XIII. la religiosidad de las masas dejó de ser predominantemente pasiva. La gran "mayoría silenciosa" del objeto de la influencia de la iglesia comenzó a convertirse en el sujeto de la vida espiritual. Los fenómenos determinantes en esta esfera no fueron las disputas teológicas de la élite eclesiástica, sino el bullicio, plagado de herejías, de la religiosidad popular. Había una creciente demanda de literatura "masiva", que en ese momento eran las vidas de los santos, historias sobre visiones y milagros. En comparación con la Alta Edad Media, se psicologizaron, en ellos se intensificaron los elementos artísticos. El "libro popular" favorito fue compilado en el siglo XIII. La “Leyenda Dorada” del obispo de Génova, Jacob Voraginsky, a cuyas tramas recurrió la literatura europea hasta el siglo XX.

Los cuentos en verso, las fábulas, los chistes (fablios en Francia, schwanks en Alemania) se convierten en géneros populares de la literatura urbana. Se distinguían por un espíritu satírico, un humor grosero y una imaginería vívida. Ridiculizaban la codicia del clero, la esterilidad de la sabiduría escolástica, la arrogancia e ignorancia de los señores feudales y muchas otras realidades de la vida medieval que contradecían la visión sobria y práctica del mundo que se estaba formando entre la gente del pueblo.

Fablio, Shvanki presentó un nuevo tipo de héroe: resistente, pícaro, inteligente, siempre encontrando una salida a cualquier situación difícil gracias a su mente y habilidades naturales. Así, el héroe de la conocida colección de Schwank "Pop Amis", que dejó una profunda huella en la literatura alemana, se siente confiado y a gusto en el mundo de la vida urbana, en las circunstancias más increíbles. Con todos sus trucos, ingenio, afirma que la vida pertenece a la gente del pueblo no menos que a otras clases, y que el lugar de la gente del pueblo en el mundo es sólido y confiable. La literatura urbana fustigó los vicios y la moral, respondió al tema del momento, fue eminentemente "moderna". La sabiduría del pueblo se revistió en él en forma de proverbios y dichos bienintencionados. La iglesia persiguió a los poetas de las clases bajas de la ciudad, en cuya obra vio una amenaza directa. Por ejemplo, los escritos del parisino Rutbef a finales del siglo XIII. fueron condenados por el Papa a ser quemados.

Junto a los cuentos, fablios y schwanks, tomó forma una epopeya satírica urbana. Se basó en cuentos de hadas que se originaron a principios de la Edad Media. Uno de los más queridos entre la gente del pueblo fue "El romance del zorro", formado en Francia, pero traducido al alemán, inglés, italiano y otros idiomas. El ingenioso y audaz Fox Renard, a cuya imagen se cría un habitante de la ciudad próspero, inteligente y emprendedor, invariablemente derrota al estúpido y sanguinario Wolf Isengrin, al fuerte y estúpido Bren Bear: adivinaron fácilmente a un caballero y un importante señor feudal. También engañó a Leo Noble (el rey) y se burló constantemente de la estupidez de Donkey Baudouin (sacerdote). Pero a veces Renard conspiraba contra gallinas, liebres, caracoles, comenzaba a perseguir a los débiles y humillados. Y luego la gente común destruyó sus intenciones. En las tramas del "Romano del Zorro" se crearon incluso imágenes escultóricas en las catedrales de Autun, Bourges, etc.

Otra obra de literatura urbana, El romance de la rosa, fue ampliamente difundida, escrita sucesivamente por dos autores, Guillaume de Lorris y Jean de Meun. El héroe de este poema filosófico y alegórico, un joven poeta, aspira al ideal encarnado en la imagen simbólica de la Rosa. En la "Romana de la Rosa" se cantan las ideas del libre pensamiento, la Naturaleza y la Razón, la igualdad de las personas.

Los portadores del espíritu de protesta y librepensamiento fueron los eruditos y estudiantes errantes, vagabundos. Entre los vagabundos, eran fuertes los sentimientos de oposición contra la iglesia y el orden existente, que también eran característicos de las clases bajas urbanas en su conjunto. Los Vagantes crearon una especie de poesía en latín. Ingeniosos, flageladores de los vicios de la sociedad y glorificantes de la alegría de vivir, los versos y canciones de los Vagantes fueron conocidos y cantados por toda Europa desde Toledo a Praga, desde Palermo a Londres. Estas canciones golpean especialmente a la iglesia y sus ministros.

El desarrollo de la literatura urbana en los siglos XIV-XV. reflejó el mayor crecimiento de la autoconciencia social de los burgueses. En la poesía urbana, el drama y el nuevo género de literatura urbana que surgió en ese momento, el cuento en prosa, la gente del pueblo está dotada de características tales como sabiduría mundana, sabiduría práctica y amor por la vida. Los burgueses se oponen a la nobleza y al clero como columna vertebral del estado. Estas ideas impregnaron la obra de los dos más grandes poetas franceses de la época, Eustache Duchene y Alain Chartier.

En los siglos XIV-XV. en la literatura alemana, el meistersang (poesía de representantes del entorno artesanal y de taller) está reemplazando gradualmente al minnesang caballeresco. Los concursos creativos de Meistersingers, que tuvieron lugar en muchas ciudades alemanas, se están volviendo muy populares.

Un fenómeno notable de la poesía medieval fue el trabajo de François Villon. Vivió una vida corta pero tormentosa llena de aventuras y andanzas. A veces se le llama "el último vagabundo", aunque no escribió sus poemas en latín, sino en su francés nativo. Estos poemas, creados a mediados del siglo XV, asombran con una entonación humana sorprendentemente sincera, una violenta sensación de libertad, una trágica búsqueda de uno mismo, que permite ver en su autor a uno de los precursores del Renacimiento y de la nueva poesía romántica. .

Hacia el siglo XIII. hace referencia al nacimiento del arte teatral urbano. Los misterios de la iglesia, que se conocían mucho antes, bajo la influencia de las nuevas tendencias asociadas con el desarrollo de las ciudades, se vuelven más vívidos, carnaval. Los elementos seculares los penetran. "Juegos" urbanos, es decir, Las representaciones teatrales, desde el principio, son de naturaleza secular, sus tramas se toman prestadas de la vida y los medios de expresión se toman prestados del folclore, el trabajo de actores itinerantes: malabaristas, que eran al mismo tiempo bailarines, cantantes, músicos, acróbatas, prestidigitadores. Uno de estos "juegos" urbanos fue el "Juego de Robin y Marion" (siglo XIII), la ingeniosa historia de una joven pastora y pastora, cuyo amor derrotó las intrigas de un insidioso y rudo caballero. Representaciones teatrales similares se realizaron en las plazas de la ciudad, y los ciudadanos presentes participaron en ellas.

En los siglos XIV-XV. las farsas fueron ampliamente utilizadas: escenas humorísticas en las que se representaba de manera realista la vida de la gente del pueblo. La proximidad de los compiladores de farsas a los pobres se evidencia por su frecuente condena de la crueldad, la deshonestidad y la codicia de los ricos. La organización de grandes representaciones teatrales -misterios- pasa del clero a los talleres artesanales ya las corporaciones comerciales. Los misterios se desarrollan en las plazas de las ciudades y, a pesar de las tramas bíblicas, son de naturaleza tópica e incluyen elementos cómicos y cotidianos.

Siglos XIV-XV: el apogeo de la arquitectura civil medieval. Se están construyendo casas grandes y hermosas para ciudadanos adinerados. Los castillos de los señores feudales también se van volviendo más confortables, perdiendo paulatinamente la importancia de fortalezas militares y convirtiéndose en residencias de campo. Los interiores de los castillos se están transformando, se decoran con alfombras, objetos de artes aplicadas y utensilios exquisitos. El arte de la joyería y la producción de artículos de lujo se están desarrollando. La ropa no solo de la nobleza, sino también de los ciudadanos adinerados se vuelve más diversa, rica y brillante.

Nuevas tendencias. Dante Alighieri. Coronando la Edad Media y al mismo tiempo levantándose en los orígenes del Renacimiento se encuentra la majestuosa figura del poeta y pensador italiano, el florentino Dante Alighieri (1265-1321). Exiliado de su ciudad natal por opositores políticos, condenado a vagar por el resto de su vida, Dante fue un ferviente defensor de la unificación y la renovación social de Italia. Su síntesis poética e ideológica - "La Divina Comedia" - es el resultado de las mejores aspiraciones espirituales de la edad media madura, que al mismo tiempo lleva la visión de la era cultural e histórica venidera, sus aspiraciones, posibilidades creativas y contradicciones insolubles. .

Los más altos logros del pensamiento filosófico, las doctrinas políticas y las ciencias naturales, la comprensión más profunda del alma humana y de las relaciones sociales, fundidos en el crisol de la inspiración poética, crean en la Divina Comedia de Dante una imagen grandiosa del universo, la naturaleza, la existencia de sociedad y hombre. Las imágenes místicas y los motivos de la "santa pobreza" tampoco dejaron indiferente a Dante. Toda una galería de figuras destacadas de la Edad Media, los gobernantes del pensamiento de esa época, pasa ante los lectores de la Divina Comedia. Su autor conduce al lector por el fuego y el gélido horror del infierno, por el crisol del purgatorio hasta las alturas del paraíso, para adquirir aquí una mayor sabiduría, para afirmar los ideales de bondad, brillante esperanza y altura del espíritu humano.

La llamada de la era venidera también se siente en la obra de otros escritores y poetas del siglo XIV. El destacado estadista de España, guerrero y escritor Infante Juan Manuel dejó un gran acervo literario, pero en él ocupa un lugar especial una colección de instructivos cuentos “El Conde Lucanor” por sus estados de ánimo prehumanísticos, en los que se destacan algunos motivos propios de un joven. contemporáneos se adivinan Juan Manuel - humanista italiano Boccaccio, autor del célebre Decamerón.

La obra del autor español se acerca tipológicamente a los Cuentos de Cantebury del gran poeta inglés Geoffrey Chaucer (1340-1400), quien en muchos aspectos aceptó el impulso humanista que venía de Italia, pero al mismo tiempo fue el mayor escritor del Edad Media Inglesa. Su obra se caracteriza por tendencias democráticas y realistas. La diversidad y riqueza de imágenes, la sutileza de las observaciones y características, la combinación de drama y humor, y la refinada forma literaria hacen de los escritos de Chaucer verdaderas obras maestras literarias.

Las nuevas corrientes de la literatura urbana, que reflejaban las aspiraciones de igualdad del pueblo, su espíritu rebelde, se evidencian en la importancia que adquiere en ella la figura del campesino. Esto se encuentra en el cuento alemán "El campesino Helmbrecht", escrito por Werner Sadovnik a finales del siglo XIII. Pero con mayor fuerza, la búsqueda del pueblo se reflejó en la obra del poeta inglés del siglo XIV. William Langland, especialmente en su ensayo “William's Vision of Peter the Plowman”, imbuido de simpatía por los campesinos, en quienes el autor ve la base de la sociedad, y en su trabajo la garantía de la mejora de todas las personas. Así, la cultura urbana se desprende de los límites que la limitaban y se fusiona con la cultura popular en su conjunto.

Mentalidad medieval y cultura popular. La creatividad de las masas trabajadoras es el fundamento de la cultura de cada época histórica. En primer lugar, el pueblo es el creador de la lengua, sin la cual es imposible el desarrollo de la cultura. La psicología popular, la imaginería, los estereotipos de comportamiento y la percepción son el caldo de cultivo de la cultura. Pero casi todas las fuentes escritas de la Edad Media que nos han llegado se crean en el marco de la cultura "oficial" o "alta". La cultura popular era no escrita, oral. Solo se puede detectar recopilando datos de fuentes que los den en una especie de refracción, desde un cierto ángulo de visión. La capa de "base" es claramente visible en la cultura "alta" de la Edad Media, en su literatura y arte, se siente implícitamente en todo el sistema de vida intelectual, en su base popular. Esta capa de base no era sólo “carnaval y risas”, asumía la existencia de una cierta “imagen del mundo”, reflejando de manera especial todos los aspectos de la vida humana y social, el orden mundial.

Cada época histórica tiene su propia cosmovisión, sus propias ideas sobre la naturaleza, el tiempo y el espacio, el orden de todo lo que existe, sobre la relación de las personas entre sí. Estas ideas no se mantienen inalterables a lo largo de la época, tienen sus propias diferencias entre los distintos grupos sociales, pero al mismo tiempo son propias, indicativas de este particular período histórico. El cristianismo subyace en la cosmovisión, las ideas de masas de la Edad Media.

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