Ruska narodna bajka "Kolobok" je bajka o životinjama.

Bajka o tome kako je žena, na molbu svog dede, ispekla lepinju i "stavila je na prozor da se ohladi". A medenjak je skočio s prozora i otkotrljao se stazom. Dok se valjao, sreo je razne životinje (medvjed, zec, vuk). Sve životinje su htele da pojedu lepinju, ali on im je otpevao pesmu i životinje su ga pustile. Kada je sreo lisicu, medenjak joj je otpevao pesmu, ali se ona pravila da je gluva i zamolila lepinju da joj sedne na prst i otpeva je još jednom. Medenjak je sjeo lisici na nos, a ona ga je pojela.

Glavni likovi priče su medenjak i lisica. Medenjak - ljubazan, jednostavan, hrabar. Lisica - pametna, privržena.

Moral bajke: „Manje govori, više misli“, „Pogađaj nije gori od razuma“, „Pametno zamišljeno, a učinjeno bez pameti“, „Lako se hvaliti, lako je pasti“.

U bajci se ponavljaju fraze kao što su „Lenjak, lepinja, poješću te“, „Ne jedi me, otpevaću ti pesmu“. Ponavlja se i pjesma o koloboku.

Djeca treba da objasne riječi kao što su donje bure, štala, ohladiti se.

Bajka ispunjava zahtjeve za sadržaj djela za djecu, odnosno dostupna je dječjem razumijevanju, zanimljiva je djeci, male veličine, jezik je jednostavan, radnja se brzo razvija, mali broj nerazumljivih riječi.

Ova priča je namijenjena za čitanje djeci osnovnog i srednjeg predškolskog uzrasta.

Bibliografija

1 Anikin V.P. Ruska narodna priča / V.P. Anikin - M .: Obrazovanje, 1977 - 430-e.

2 Afanasiev A.N. Narodna ruska bajka / A.N. Afanasiev - M.: Obrazovanje, 1980 - 111s.

3 Belinsky V.G. Cjelokupna djela, vol. 4 / V. G. Belinsky - M.: Obrazovanje, 1970. - 107 str.

4 Dječija književnost. Udžbenik za pedagoške škole. Ed. E.E. Zubareva - M.: Obrazovanje, 1989 -398s.

5 Nartova-Bachaver S.K. Narodna bajka kao sredstvo spontane psihoterapije. - M., 1996.-S. 3-14

6 Nikiforov A.I. Bajka, njeno postojanje i nosioci / A. I. Nikiforov - M .: Obrazovanje, 1930 - 105.

7 Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. Objašnjavajući rečnik ruskog jezika / S.I. Ozhegov, N.Yu. Švedova - M.: Azbukovnik, 1997 - 944s.

8 Pasternak N. Detetu su bajke potrebne kao vazduh // Predškolsko vaspitanje i obrazovanje - br. 8-2008. -23-35s.

9 Popov L.K., Popov D.K., Kavelin J. Putovanje u zemlju vrlina. Vodič za roditelje o obrazovanju. / L.K. Popov, D.K. Popov, J. Kavelin - S.-P.: Neva, 1997 - 108s.

10 Propp V.Ya. Ruska bajka / V.Ya.Propp - L.: Lenizdat, 1984 -263s.

11 Propp V.Ya. Istorijski korijeni bajke / V. Ya. Propp - L.: Lenizdat, 1986 - 415s.

12 Sukhomlinsky V.A. Dajem svoje srce djeci / V. A. Sukhomlinsky - Mn.: Narodnaya asveta, 1981 - 287 str.

13 Statsenko R. Metode upoznavanja djece sa umjetničkom riječju // Predškolsko vaspitanje i obrazovanje - br. 7 -1980-6-11s.

14 Tkatsky I.L. Požuri da činiš dobro // Pionir - 1990 - br. 5 - 55s.

15 Ushinsky K.D. Sabrana djela. Dječji svijet i čitatelj / K.D.Ushinsky - M .: Obrazovanje, 1986 - 350-ih.

16 Franz von M.-L. Psihologija bajke. Tumačenje bajki - Sankt Peterburg, 1998.

17 Yudin Yu. Budala, šala, lopov i đavo ( istorijskih korena urlajuće bajke). Izdavač: Labirint-K, 2006-336s

Približna analiza narodnih priča

"Lisica, zec i pijetao"

(Ruska narodna bajka za djecu 3-4 godine)

U jednostavnom i fascinantnom obliku, bajka prenosi djetetu ideju o trijumfu pravde.

Zeko je, sažalivši se na lisicu, pustio u kolibu da se ugrije.Ona se ugrijala i otjerala zeca iz njegove vlastite kuće. Hoda šumom i gorko plače. Simpatije djece su na strani uvrijeđenog zečića. Životinje koje sretne na putu suosjećaju s njim i traže pomoć - pokušavaju otjerati lisicu.

Osvajač lisica zastrašuje životinje, one nemaju hrabrosti da se odupru njezinim prijetnjama: psi i medvjed bježe. Samo se pijetao ne podliježe varljivom zastrašivanju. On sam prijeti da će lisici skinuti glavu. Lisica se uplašila i pobegla, a zeko je ponovo počeo da živi u svojoj kolibi.

Da bi ideja bajke postala razumljiva djeci, pripovjedač mora stvoriti ispravan zvučni obrazac svih događaja, radnji svakog lika. Reagirajući zeko pustio je lisicu da se zagrije. Kad ga je lisica izbacila, "dođe zeko i gorko zaplače". Bajka prikazuje slabu, bespomoćnu životinju. Narator, uz odgovarajuće intonacije, mora prikazati i karakter zeca i njegovu tugu. Ogorčeno zvuči zečeva pritužba životinjama koje sretne: "Kako da ne plačem? .."

Kad zeko vidi da ni psi ni medvjed nisu istjerali lisicu, kaže petlu: „Ne, nećeš istjerati. Istjerali su pse - nisu ih otjerali, medvjed ih je otjerao - nisu ih otjerali, a nećete ih istjerati! U njegovim riječima ima beznađa.

Slika lisice je negativna: ona je osvajač, podmukla, okrutna varalica. Na samom početku priča oslikava njeno ponašanje. Rečima naratora: „Zagrijala sam se, ali sam ga izbacila iz kolibe“ - već bi trebalo da postoji osuda njenog čina. Zatim treba prenijeti i lukavstvo lisice kada zastrašuje životinje: "Tako ću iskočiti, tako ću iskočiti - komadići će letjeti po stražnjim ulicama!" Ona hrabro i hrabro plaši životinje. To je potrebno pokazati intonacijom glasa. Njene riječi na kraju bajke zvuče sasvim drugačije: "Oblačim se! .. Oblačim bundu!" Ovdje se i sama uplaši pijetla i nakon trećeg upornog zahtjeva brzo iskoči iz kolibe.

Psi, medvjed, pijetao saosjećaju sa zekom. Svaki od njih saosećajno pita: "Šta plačeš, zeko?" Po izgledu i karakteru životinje su različite. Da bi ispravno prenio njihove slike, pripovjedač koristi drugačiji ton i tempo glasa: trzavi, brzi, zvučni glas psa, spori, tihi govor medvjeda, zvučni, melodični glas pijetla. Za veću uvjerljivost dobro je koristiti onomatopeju: psi treba da laju, pijetao da kukuriče.

Opšti ton cijele priče, uprkos tuzi zečice, je veseo, veseo. Njime dominiraju dobar početakželja da se pomogne prijatelju. Na ovoj veseloj pozadini pripovjedač crta događaje koji se odvijaju.

Kompozicija priče zasnovana je na omiljenom bajkovitom uređaju - ponavljanju radnje: tri susreta zečića sa životinjama. Svaka od njih je potpuna epizoda i treba je odvojiti od ostalih značajnom pauzom.

Na kraju priče takođe treba napraviti pauzu kako bi deca osetila njen srećan kraj.

"Snjegurica"

(Ruska narodna bajka za djecu 5-6 godina)

Bajka "Snjegurica" ​​je magična: u njoj se dešava čudesna transformacija snježne devojke u živu. Kao i u svakoj bajci, njen čudesni element isprepleten je sa realističkom svakodnevnom osnovom: bajka prikazuje život staraca bez djece, slike zavičajne prirode u različito doba godine i dječju zabavu.

Ova priča se donekle razlikuje od ostalih ruskih narodnih priča po prirodi sadržaja. Dok je većina naših bajki vesela, vesela, ova bajka je lirska, sa dozom tuge uzrokovane smrću Snjeguljice.

Pažljivo čitajući priču u procesu pripreme, narator napominje da se po kompoziciji razlikuje od drugih. Nema dinamiku svojstvenu bajkama, nema uobičajenog sredstva - trostrukog ponavljanja radnje. Sva pažnja usmjerena je na sliku Snjeguljice, njeno ponašanje, iskustva.

Slika Snjeguljice stvorena je s velikom ljubavlju. Vrijedan, pametan, druželjubiv. Snjeguljica je dobra i po izgledu: „svakim danom sve postaje ljepše. I sama je bijela, kao snijeg, pletenica joj je plava do pojasa, samo što nema rumenila.

Slika, stvorena s takvom ljubavlju, također zahtijeva od naratora da koristi odgovarajuće lirske intonacije koje kod slušalaca izazivaju simpatije prema Snjeguljici. Glas naratora treba da zvuči toplo, pun ljubavi, tražeći, ali bez šuštanja, bez pretjerane sentimentalnosti.

Kontrast radosnog proljetnog buđenja prirode i rastuće tuge i melanholije Snjeguljice divno je prikazan u bajci. “Zima je prošla. Prolećno sunce počinje da sija. Trava na odmrznutim plohama zazelenila je, ševe su pevale. Naratorov glas sadrži vesele, vesele intonacije, a zatim, nakon kratke pauze, nastavlja s dozom tuge: „Ali Snjeguljica je odjednom postala tužna.“

Kraj priče je ekspresivan - smrt Snjeguljice. Desilo se čudo - Snjeguljica se otopila, "pretvorila se u bijeli oblak". Narator mora da izazove i iznenađenje i uznemirenost svojih prijatelja kada je zovu: „Aj, aj, Snežano!“

KNJIŽEVNOST KOZAČKOG KLUBA SKARB

KRATKA ANALIZA BAJKE

(primjeri analize)

Hen Ryaba

U bajci Deda i Baba ne mogu da razbiju zlatno jaje, kada ga miš razbije, počinju da plaču. Jaje u svjetskoj simbolici označava svijet, a zlatno jaje označava zlatno doba čovječanstva ili Raj. Djed i Baba su se često nazivali precima, posebno Adama i Evu. Adam i Eva, dok su bili u raju, nisu mogli koristiti glavni Božji dar - slobodnu volju, direktno vezanu za dušu. Poznato je da je za početak procesa potrebna razlika potencijala, nagib u ravni, anoda i katoda za električnu struju, kiselina i alkalija u hemiji itd. U ovom slučaju, u biblijskoj legendi, takvu potencijalnu razliku stvara zmija povezana s nižim svijetom, a u bajci miš, u nekim slučajevima i vještica. Izlazak iz raja povezan je sa plačem Adama i Eve, plaču i djed i Baba. Kako ih Hen Ryaba tješi? Ona nudi da sruši jednostavan testis, ali osoba je poput svijeta, on je mikrokosmos prema antičkim i srednjovjekovnim idejama. Drugim riječima, da bi se stvorio "lični raj", predlaže se odgovarajuće ponašanje koje je neophodno za spas duše koja će otići u raj. Ovo se odnosi na osnovnu ideju kršćanstva i gotovo svih religija. Sama piletina je definisana kao "bodljasta", tj. koji sadrži bijelo i crno perje, drugim riječima, on je istovremeno i prostor za dobro i zlo. Radi boljeg razumijevanja ove alegorije, ističemo da se u srednjovjekovnoj sholastici, u filozofsko-religioznoj raspravi o „prvenstvu kokoške ili jajeta“, Bog shvaćao kokoškom, a svijet jajetom. Možemo reći da ova ruska bajka u dvadeset sekundi prenosi glavne osnovne istine filozofije Novog i Starog zavjeta.

Magijom

Junak je tipičan trik koji poriče društvene norme, ne radi baš (kaže "nerad"), tjera generala, oštro razgovara s kraljem. Takvi se likovi pojavljuju u svjetskom folkloru u periodima društvenih napetosti i tranzicije iz jedne vrste vlasti u drugu. Iz priče je jasno da je prilikom napada strane vojske vojska bila poražena. Emelya se nosi sa neprijateljem. Njegova snaga se zasniva na pomoći štuke, koju je uhvatio i pustio nazad u vodu. Prema ruskom simbolizmu, štuka, jedan od simbola najstarijeg pretka, lik štuke ili njenih čeljusti nosio se kao talisman. Drugim riječima, Emelji pomaže snaga predaka, snaga narodne tradicije, koja preko osobe koja negira postojeće društvene norme nastoji uspostaviti nove koje su neophodne u hitnoj situaciji.

Teremok

U bajci, potpuno različite životinje traže da žive u kuli. Teremok je, prema narodnoj priči, konjska glava. Životinje: miš Noryshka - podzemni stanovnik; žaba Kvakuška - stanovnik podvodni svijet; zec - „izmicanje na planini“, povezano sa rupom, donjim svijetom, ali i planinama; lisica - "skakući svuda" - simbol lukavstva; vuk - "zbog grmlja, grabljivac." Međutim, medvjed - "Sve zgnječim!" kultni predak Slovena i sama priča ukazuje da nije sve spojivo u jednoj kući.

Važno je da se konj i njegova glava povezuju sa solarnom simbolikom, a ponekad i sa simbolikom sretnog, „sunčanog“ svijeta. Predstavnici donjeg podzemnog i podvodnog svijeta zauzimaju glavu - žaba i miš. Osim njih, tri životinjska lika u svojim samoimenjima podsjećaju na predstavnike neprijateljskih naroda. U ovom slučaju, jasno je zašto ih medvjed - simbol prvog pretka smrvi. To ukazuje da pretjerana tolerancija i tolerancija prema svemu tuđem može uništiti naš dom - Terem - Teremok.

Kolobok

Medenjak se može smatrati simbolom stvorenog svijeta, gdje su žena i djed bogovi Stvoritelji. Ostavlja zeca - simbola brzine, vuka - simbola hrabrosti i pritiska, medvjeda - simbola snage, ali ga je prevarila i uništila lisica - simbol lukavstva, prevare i prevare. Stvar je u tome da su osobine lisice najopasnije i mogu uništiti ne samo osobu, već i cijeli svijet.

Morozko

Priču karakterizira epizoda trostrukog testa Alyonushke Frost. U narodnom predanju poznata su tri mraza: mraz Crveni nos - okrepljenje, crvenilo kože, mraz Plavi nos - početak ozebline, plava koža, mraz Bijeli ili koštani nos - ozeblina i smrt. U skladu s tim, oni korespondiraju sa gornjim nebeskim, zemaljskim srednjim i donjim mrtvim svjetovima. Alyonushka prolazi sva tri testa i ne gunđa, na pitanje "Je li ti toplo, devojko?", Ona odgovara: "Topla je Morozuška." Nakon što je prošla ritualnu smrt, ona dobija nagradu: miraz i zgodnog mladoženju. Njena sestra, koja nije izdržala test izdržljivosti i strpljenja, biva kažnjena. Smisao priče je potreba da se izdrže svakakva iskušenja, do smrtne opasnosti, a nagrada će uslijediti.

repa

U bajci se sama repa može shvatiti ili kao svijet ili kao složen i važan zadatak za život. Ako se djed i žena doživljavaju kao preci, onda je zajedno sa unukom to smjena generacija, njihova povezanost, ljudsko društvo. samo društvo može se percipirati kao neka vrsta horizontale. Životinje koje sudjeluju u procesu vađenja repe: pas Žučka, mačka, miš često su korelirali s tročlanom podjelom svijeta. Gornji svijet je pas ili vuk, kao sateliti nebeskih bogova. Napominjemo da je u seljačkom okruženju vuk sve do 19.st. smatran je psom Svetog Đorđa, kojeg šalje kao kaznu grešnicima. Mačka je povezana sa zemaljskim svijetom, pa čak i sa kućom, a miš, poput životinje koja se ukopava, sa podzemljem. Ideja bajke je da u jedinstvu generacija i okretanju svim silama svijeta, nebeskim, zemaljskim i podzemnim, možete izvršiti bilo koji zadatak, čak i nemoguć. Snaga u jedinstvu. U ovom slučaju, takvo jedinstvo može biti personificirano križem, koji je bio sveti simbol kod mnogih naroda, mnogo prije usvajanja kršćanstva.

Mali grbavi konj

U bajci vlada zli, pohlepni, pohotni car, a Ivan izvršava njegova naređenja. Izgled starog kralja odgovara njegovoj unutrašnjoj suštini. Ivan je spolja neupadljiv, ali iznutra ljubazan i iskren. Kao rezultat toga, nakon kupanja u kotlu s kipućom vodom, car umire, a Ivan se ponovo rađa kao princ, stječe podudarnost između svog unutrašnjeg i vanjskog izgleda i ženi se Car-djevom. Činjenica je da je kotao simbolizirao ponovno rođenje i ponovno rođenje od davnina, čak je stavljan u grobove. AT grčki mit Medeja u kotliću pretvara starog ovna u mlado jagnje. Govorimo o neizbježnosti karmičke odmazde, koja će dovesti u red unutrašnju suštinu osobe, njegovu izgled i sudbina.

Sword Kladenets.

Naši preci su znali da slično uništava slično. Sva simpatična i ljubavna magija zasniva se na ovom principu. Uticaj na sliku, fotografiju, uticaj na delove tela u magiji se smatra uticajem na samog sebe. Evo ih najviše značajni primjeri takav pogled na svijet u narodnoj tradiciji: vukodlak ili vukodlak se uništava srebrnim metkom, budući da se srebro smatra metalom mjeseca, a vukodlaki su oduvijek bili povezani s mjesecom, posebno s punim mjesecom. Skeletni Koshchei Besmrtni iz ruskih bajki može se ubiti samo lomljenjem igle ili kosti, što je neka njegova vrsta. U indoevropskim, a i u svim drugim bajkama, junak na početku traži mač sa blagom ili neko drugo magično oružje, a zatim pobjeđuje zmiju, zmaja, diva, po pravilu, htonsko stvorenje. Ovo oružje je najčešće skriveno u pećini, tamnici i pripada htonskom stvorenju. Simbolika je u tome što je potrebno rješavati sve probleme jezikom i metodama onoga s kim imate posla.

Ivan Tsarević i sivi vuk.

Ivan Tsarevich u priči ne pokazuje ništa posebno pozitivne kvalitete. Naprotiv, karakteriše ga glupost i pohlepa, jer ne posluša vuka i zgrabi prvo zlatni kavez, a zatim uzdu, zbog čega umalo ne umire. Osim toga, vuk ga upozorava da se ne treba hvaliti svojim uspjehom pred svojom braćom, hvali se, pa ga zbog toga ubijaju, prisvajajući Žar pticu, Konja i Princezu. Vuk nema motivaciju da pomogne princu, iako se u nekim verzijama priče čini da vuku bude žao princa, jer je pojeo njegovog konja. Međutim, niko nije tjerao princa da ode do vuka, pošto je na kamenu pročitao "ideš desno - izgubit ćeš konja." Glupo ponašanje princa, koji ne samo da krši upute vuka , ali i to što stalno "plače", pošto mu je žao rastati se, pa sa konjem, onda može svakoga da razbesni. Postavlja se pitanje: "Zašto vuk pomaže glupom i pohlepnom princu, a ne njegovom starija braća?".

Simbolika vuka povezana je s nasljednom kraljevskom moći. Prisjetimo se perzijskog kralja Kira, Romula i Rema, osnivača Rima, djeda Džingis-kana i mnogih drugih legendarnih i povijesnih kraljeva, koje je, prema legendi, hranila vučica. Čak se i ruski epski princ Volga pretvara u vuka, što drugi junaci nikada ne čine. Vuk, kao branilac kraljevske moći, ne može pomoći "budućim bratoubistvima" - braći Ivana Careviča. On bira "manje od dva zla".

Sestra Alyonushka i brat Ivanushka.

(analiza sadržaja)

Razmotrite priču o sestri Aljonuški i njenom bratu Ivanuški zasnovanoj na tome komparativna analiza sa mitovima i legendama raznih indoevropskih naroda. Priča počinje: "Bili jednom kralj i kraljica; imali su sina i kćer. Sin se zvao Ivanuška, a kćer Aljonuška. Tako su umrli kralj i kraljica; djeca su ostala sama i otišla luta širom sveta." Zašto su roditelji umrli preko noći? Ovo nije rečeno. Rat, pošast, bolesti se ne spominju. I sama djeca su živa i zdrava. Potpuno je neshvatljivo ko je pustio djecu da idu samu po svijetu, pogotovo što se radi o kraljevskoj djeci. Ni zalutala i napuštena djeca nisu bila tako napuštena, nego su odgajana, zbrinuta. Nekako se to sve usput spominje, careva djeca su praznih ruku, lutaju negdje sama. Ako su pobjegli od neprijatelja, zašto nisu uhvaćeni? Legitimni nasljednici kralja, za svakog osvajača - ukusan plijen. Nije jasno šta za ime sveta treba da rade sami? Zar carska porodica nije imala nijednog prijatelja ili saborca?

I bilo je, očigledno, tako. Kraljevi su birani iz različitih plemena i naroda da vladaju. Kralj je prepoznao sreću ljudi i plodnost zemlje. Vjerovalo se da ako nema djece, mršave godine postaju sve učestalije ili neprijateljski napadi budu poraženi, oni mogu žrtvovati kralja i kraljicu, kao nosioce neuspjeha, onim bogovima koje su razbjesnili, prema sveštenicima i narodu. U novgorodskom epu "Sadko" sam Sadko je, kao vođa trgovaca, prvi bio bačen kao žrtvu caru mora tokom oluje. On je taj koji je ugodan, kao najskuplje i najvrednije od onoga što klan, pleme, kraljevstvo, karavan trgovaca može dati bogovima, u ime opšteg blagostanja.

Od davnina u Rusiji je postojao običaj - ubijati, a kasnije - protjerivati ​​prinčeve, "kraljeve" koji u ruskim bajkama nisu bili ugodni bogovima. Podsjetimo, na primjer, čak i Aleksandra Nevskog je narodna skupština Novgoroda - Veche - nekoliko puta protjerala iz Novgoroda, bez obzira na prethodne zasluge. Dakle, jedino razumljivo objašnjenje lutanja careve dece - Aljonuške i Ivanuške, po "širokom svetu" biće da su njihovi roditelji - kralj i kraljica, žrtvovani bogovima za grehe ili zbog neuspešne, nesrećne vladavine za narod i djeca, kao krvonosioci neuspjeha, jednostavno su protjerani. Sažalili su se na njih. Usput, nisu se svi složili sa takvom žalošću.

Navodimo moguće grijehe roditelja:

1) Nepoštovanje predaka, njihovih propisa. Kršenje pogrebnog obreda, što omogućava ponovno rođenje ili ponovno rođenje predaka. Želja vještice da ubije kozu Ivanušku u tekstu priče indirektno ukazuje na običaj žrtvovanja koze kako bi se olakšao put predaka do afterworld. Jarac se također koristio kao iskupiteljska žrtva, uključujući grijehe predaka. Koza je zamijenila, u ovom slučaju, najstariju ljudsku žrtvu. Kao primjer, biblijski "žrtveni jarac" (Levitski zakonik 16:9-10).

2) Vrijeđanje podzemnih, podvodnih, htonskih bogova. Njima je posvećena i koza.

3) Intervencija u bitci boga groma i htonskih sila. Nepostovanje gromovnika ili ovih sila.

Pretpostavimo da je radnja bajke nastala u periodu matrijarhata, tada se najvjerovatnije dogodila druga opcija, kao i prva, u smislu nepoštivanja propisa predaka. To proizilazi iz činjenice da se matrijarhat prvenstveno oslanjao na htonske bogove i boginje povezane sa "Majkom Sirovom Zemljom". Takav bog među Slovenima bio je Veles. U prelasku na patrijarhat, nebeski bogovi, uključujući Peruna, dolaze do izražaja. Ovo su vojni muški bogovi. Promjena društvenog sistema nije mogla a da ne utiče na mitološke preferencije Slovena. Prenos moći u zajednici na muški dio nije mogao svuda da se odvija mirno. Preobražaj Ivanuške u klinca donekle je ismijavanje Peruna, budući da je kraljevski sin, prijestolonasljednik, pretvoren u žrtvu podzemnih bogova, protivnika Peruna. Carevi ili prinčevi i njihova djeca, po svom položaju i porijeklu, posvećeni su Perunu. U nekim posebnim slučajevima koza može biti žrtvena životinja i grom, ali vještičja svećenica inzistira na obredu klanja koze Ivanuške, pa se žrtvovanje Perunu ne može namjeravati. Perunovi sveštenici bili su isključivo muškarci. Znamo da se car na sve načine protivi ovoj žrtvi, igra na vrijeme. Iako bi on, kao kralj kome Perun posebno patronizira, žrtva Perunu trebala biti korisna. To znači da ova žrtva nije pripadala krugu kraljevih interesa, već naprotiv. U to vrijeme ljudi se nisu razlikovali po sentimentalnosti i po potrebi su žrtvovali bogovima bilo koga i bilo šta. Prisjetite se klasičnog biblijskog primjera Abrahama koji je žrtvovao svog sina Iisaka, jednostavno zato što je "Bog tako naredio". Čini se da stari Sloveni nisu imali ništa manje takvih "božjih zapovesti" od starih Jevreja.

U bajci čitamo da je Ivanuška stalno želela da pije od vrućine. To ukazuje na prevruće ljeto, uništavanje usjeva, a prije svega pašnjaka za stoku. U priči se ne pominju usevi i žitarice, a razna stoka je detaljno navedena. Ivanuška želi da se napije sa mesta gde, prema raznim tradicijama, pase stoka. Naveden je u sljedećem nizu: 1) konji 2) krave 3) ovce 4) svinje 5) koze (1 opcija). 1) krave 2) konji 3) ovce (var. 2). 1) konji 2) krave 3) ovce 4) koze (var. 3). Najstabilniji redoslijed je: 1) konji 2) krave 3) ovce 4) koze. Isti niz životinja možemo videti na zlatnom pektoralu skitskih nomada (4. vek pre nove ere) pronađenom u humci „Tolstaya Grave“ u blizini grada Ordžonikidze, Dnjepropetrovska oblast. Na njemu se protežu dva muškarca ovčija koža, a iza njih u oba smjera prikazani su: konj, krava, ovca, koza. U indijskim Upanišadama, redosled žrtvenih životinja naveden je istim redom: konj, krava, ovca, koza. Pogledajmo na brzinu ovaj niz.

Među tim životinjama, koza je bila iskupiteljska žrtva podzemnim bogovima i ujedno vodič u podzemni svijet. Konj bi mogao biti vodič, ali je, kao i bik, povezan sa solarnom simbolikom. Ovce i ovnovi su česta žrtva duhovima predaka, ali ne i htonskim bogovima.

Imajte na umu da je Ivanuška u većini tekstova htela da pije vodu iz kopita. "Hodali, hodali, kopito krava stoji. "Sestro, sestro, žedan sam!" - "Ne, nemoj da piješ, bićeš bik", ili "Hodi, hodaj, tamo je ovca kopito ..." itd. Druga opcija: "Hodao, hodao - sunce je visoko, bunar je daleko, vrućina gnjavi, znoj izlazi! Kravlje kopito je puno vode." Postavlja se pitanje zašto se kaže za kopito? U drevnim magijskim idejama, uključujući i slavenske, poznato je da trag životinje pomaže transformaciji vukodlaka u ovu životinju. kod svih nacija korišćen je uticaj na trag ili senku magijskim ritualima da utiče na ljude ili životinje. Na primjer, probiti trag čarobnjaka ekserom značilo je probiti njegove noge. Bacati kamen na odraz ili sliku neke osobe znači povrijediti osobu. Znakovi povezani sa ogledalom - nosiocem refleksije, imaju drevne magične korijene. Na tugu ili smrt slomljeno ogledalo. Prema drevnim vjerovanjima: duša osobe koja u nju gleda djelomično se reflektuje u ogledalu, te stoga trpi oštećenje kada se ovo ogledalo razbije. Do sada su ogledala bila zavjesa kada mrtva osoba leži u kući, tako da njegov odraz i on sam kroz ovaj odraz ne naškode živim rođacima, ne ponesu njihove duše sa sobom u zagrobni život. Slike životinja sa tragovima ritualnog uticaja pronađene su u najstarijim neolitskim pećinama. Sakaćenje ili udaranje slike je pogodak njenog prototipa. Naši preci su vjerovali da je otisak stopala važan dio osobe ili životinje. Ovo je njegova manifestacija u svijetu, najočitija interakcija s njim. Živo biće koje je u interakciji sa nečim, posebno sa majkom svega - Zemljom, se otvara, pa je na njega najlakše uticati kroz trag, senku, odraz u vodi. Moderne zavjere na fotografiji su akcija istog reda. Mnoge nacionalnosti i dalje vjeruju da fotograf uzima njihovu dušu. U životinjskom svijetu, na primjer, u krdu zebri, antilopa itd. , ako mužjak želi da pokaže svoju superiornost i izazove vođu stada na dvoboj, urinira na biljeg sa kopita vođe. Čak i naše domaće mačke, kada nisu zadovoljne vlasnikom i žele da pokažu svoju dominaciju u kući, seru po krevetu ili omiljenom odmorištu onog koga žele da "stave na svoje mesto".

Iz ovoga proizilazi da sama činjenica pijenja ili Ivanuškinog uticaja na stazu - "papto" koze napunjeno vodom, ukazuje da on preuzima ulogu koze, štaviše, ne samo koze, već neke vrste "kralj koza". Pijenje iz tuđeg otiska utvrđuje njegovu superiornost nad drugim kozama. Alyonushka ga ovde nije primetila i dogodila se "Sudbina", tj. postao je upravo žrtva kakva je i trebao postati, oslobodivši se zle sudbine svojih roditelja. Činjenica da se pije iz traga je i uvod u nosioca traga, dijeleći s njim sudbinu. Važno je istaći da ako je koza postala Ivanuška, a ne Aljonuška, onda govorimo o periodu patrijarhata ili periodu tranzicije iz matrijarhata u patrijarhat. Naslijeđe, u našem slučaju zla žreb roditelja, prenosi se po muškoj liniji sa oca na sina. Dakle, određeni prekršaj počinio je kralj, a ne kraljica. ovaj prekršaj nije običan niz nesreća, jedan kralj bi za to bio kažnjen. Učinjeno je nešto strašno, zbog čega su kaznili kraljicu kao saučesnika.

Na kraju priče, obično začarani heroj poprima svoj izvorni oblik. U našem slučaju to nije slučaj. Aljonuška oživljava i postaje kraljica, a Ivanuška se samo u jednoj verziji, od pet razmatranih, pretvara u muškarca. Očigledno su vjerovali u magiju "kopita" i u odgovornost za grijehe oca. Otkupljenje ide po muškoj liniji, to ukazuje na patrijarhat, ali privremena smrt Aljonuške, njeno inicijacije u kraljicu ovom smrću, prije govori o periodu tranzicije iz matrijarhata u patrijarhat.

Razmotrite šta se događa prema radnji bajke, nakon transformacije Ivanuške u dijete. Sasvim neočekivano, Alyonushka i Ivanushka susreće "jedan kralj". U brojnim verzijama, sam klinac vodi Alyonushku u kraljev vrt. Ovo je veoma interesantan trenutak. Pre nego što se Ivanuška pretvorio u kozu, nije znao kuda idu i zašto, ali je onda odmah doveo sestru u palatu. Čini se da nije slučajno tamo došao, a kvalitete dirigenta u njemu su se nekako odmah ispoljile. Prisjetimo se kvaliteta koze kao vodiča, uključujući i u carstvo smrti. On je doveo do smrti, i sebe i svoju sestru. Tragičnost situacije je naglašena prisustvom mora u blizini palate, koje se u narodnim vjerovanjima oduvijek povezivalo sa svijetom smrti i htonskim bogovima.

U bajci o tome nova funkcija Ivanuški, jednostavno se kaže: "Dete je trčalo i trčalo i jednom je otrčalo u baštu jednom kralju." U nekim verzijama se govori o gospodinu u prolazu, ali ovo su očigledno kasne verzije. Na primer, u jednoj litvanskoj bajci, analognoj ruskoj, „Siroče Elinite i Jonukas je jagnje“, takođe se kaže: „Uveče su se približili kraljevskoj palati. Bojali su se da uđu u dvorište, psi su tu zalajali, popeli se na plast sijena, vukli jagnje za sobom i zaspali".

Vratimo se na dar vodiča koji se pojavio kod Ivanuške - kozu. Koze se koriste kao vođe stada ovaca. Ovce su slijepe, ali koza će pronaći put do pašnjaka i doma. Tako je koza Ivanuška našla put do kraljeve palate. U drevnoj indijskoj tradiciji, žrtvovanje koze bilo je namijenjeno bogu vatre Agniju. Agni je božanski svećenik, on provodi žrtvovanje ljudi prema njihovoj namjeni. Jarac je, kao žrtvu, vodio duše ljudi u njihovo utočište. Možemo zaključiti da je verzija s pojavom junaka bajke u kraljevoj palači najarhaičnija. Štaviše, ima semantičke parnjake u drevnim indijskim Upanišadama, koje kozu smatraju žrtvenom životinjom, koja služi kao vodič za žrtve i duše predaka i posvećena je zagrobnom životu.

Razmotrite litvansku verziju ove priče. Litvanska varijanta je starija od varijante sa masterom, ali je i sekundarna. U njemu pripovjedač neprestano pokušava objasniti mnoga mračna mjesta koja se nalaze u ruskoj bajci. Na primjer, ne koristi se zastarjeli koncept - "kopito", već izraz: trag kopita. Ako se u ruskoj verziji može samo nagađati o motivu vještice koja je davi Alyonushku, onda litvanska bajka direktno kaže: "A vještica je živjela u blizini. Toliko se bojala da će je kralj oženiti. Zavidjela je Eleniti i odlučila da ubij je." Težak trenutak za razumevanje u ruskoj bajci, kada mrtva Aljonuška razgovara sa svojim bratom, a njeno telo pojedu ribe i zmije, u litvanskoj verziji zvuči pojednostavljeno: „Ali Elenite se nije udavila, već se pretvorila u zlatne ribice." Ovdje se osjeća utjecaj karelsko-finskog epa. U jednoj od pjesama Kalevalle govori se o lijepoj Aini, koja ne želi da se uda za starca, udavi se, ali ne umire, već se pretvara u zlatnu ribicu. Ideja pretvaranja utopljenih žena u ribu bila je uobičajena među Fincima, Karelcima i Litvanima, Slaveni su vjerovali da se utopljene žene pretvaraju u neku vrstu sirena. Za litvanskog slušaoca, Aljonuškin vukodlak u ribu i leđa bio je razumljiviji od govora utopljene žene:

1) "Ivanuška - brate! Žestoka zmija mi je isisala srce!"

2) "Oh, moj brate Ivanuška! Teški kamen mu je protrljao vrat, svilena trava mu se uvijala na rukama, žuti pijesak ležao na njegovim grudima."

3) "Kamen je težak do dna, bijela riba oči je izjela, zmija je žestoka

isisao srce, zamrsio svilenu travu na nogama.

Slušalac može uočiti transformaciju Alyonushke uz pomoć magije i viših sila, ali bez objašnjenja mu nije jasno kako skoro raspadnuta utopljenica može da govori, a nakon što ju je car izvadio iz vode, ona iznenada oživi i postane bivša Aljonuška. U takvim slučajevima obično bajke predviđaju upotrebu žive i mrtve vode. U slučaju pretvaranja u zlatnu ribicu, situacija je jasnija i poznatija. Ako se Jovanas već pretvorio u jagnje, zašto se Elenite ne bi pretvorila u ribu? U litvanskom prepričavanju jasno se osjeća zdrav um pripovjedača, koji nije upoznat sa drevnim obredima Slovena.

Pređimo na pitanje buduća sudbina Alyonushka, nakon njenog pojavljivanja u Carskoj palati. U svim verzijama priče, osim u onoj "smislenoj" litvanskoj, car se iznenada zaljubljuje u Alyonushku. U bajkovitoj tradiciji to je česta pojava, ali u našem slučaju zaljubljivanje se javlja nakon pitanja: ko je ona, i saznanja da je kraljeva ćerka. Naša pretpostavka da je pripovijest nastala u periodu prijelaza od matrijarhata, odnosno ženske svešteničke vladavine, na patrijarhat, mušku nasljednu vlast, nalazi indirektnu potvrdu. Prema sadržaju priče, Alyonushka i Ivanushka su hodale po "belom svetu" jedan dan ili nešto više od toga. Nisu mogli hodati više od trideset kilometara. Najvjerovatnije su lutali po kraljevstvu svojih pokojnih roditelja. Mladi kralj, koji je prihvatio Aljonušku za svoju ženu, suprotno odluci da je protjera, novi je poglavar plemena. U Rusiji je postojala tradicija pozivanja kneza izvana („pozivanje Varjaga“), zbog čega ovaj kralj Alyonushka nije mogao znati iz vida, ali je trebao uspostaviti nasljednu sukcesiju vlasti. Oženi se kćerkom bivšeg kralja. Ova praksa je postojala, kako u doba Kijevske Rusije, tako i do Moskovskog kraljevstva. Nakon tako brzog braka, u priči se neočekivano pojavljuje vještica, koja Aljonušku šalje štetu i bolest, a zatim je udavi u moru i zauzima njeno mjesto kao kraljeva žena. Sve je u ovoj situaciji čudno. U litvanskom prepričavanju dat je motiv za vještičin čin: htjela je da se uda za kralja. U ruskoj verziji to nije navedeno. Sama zamjena je vrlo čudna.

Opisani događaji odvijaju se sljedećim redoslijedom: Alyonushka se razboli, a muž "ljubljen" kao da se ništa nije dogodilo, svaki dan ide u lov. Psihološki, kao da je neko danas, sa teško, moguće smrtno bolesnom, mladom suprugom, a da nije ni pokušao da nađe način da je izleči, svaki dan šetao restoranom. Teško je takvog muža nazvati ljubavnim. Ne zna se gde je nestala strast, koja je, prema priči, naterala cara da se tako žurno oženi Aljonuškom. Dalje u tekstu, bolesna kraljica, bez pratnje, sama, po savjetu vještice, odlazi na more na liječenje. U nju se ne mešaju ni kralj ni njegovi saradnici. Oseća se da je kralj Aljonuška, kao osoba, ravnodušan. Sada se ukratko zadržimo na izgledu Alyonushke. Priča o tome ne govori ni riječi. Evo najčudnije stvari. U svim ruskim bajkama koje govore o ženskim likovima, posebno kada je razgovor o braku, ukazuje se na neobična lepota ili ružnoća neveste. Ako u našoj bajci o tome šute, onda ljubav cara nema nikakve veze, nije važna sama Alyonushka, već njegova politička računica, sama politička situacija. Dalje u priči, utopljena žena Alyonushka je zamijenjena vješticom. Ona - onda se samo presvuče u haljinu, pa se pretvori u nju. Kralj ne primećuje. Teško je zamisliti situaciju u kojoj zaljubljeni mladi muž ne može razlikovati zamjenu svoje žene. Sigurno možete pretpostaviti da vještica ima moć hipnoze. Može i biti, ali kada Aljonuška oživi, ​​navodna hipnoza veštice joj čak ne pomaže da pobegne iz palate.

Događaji su se očito odvijali na sljedeći način. Novi mladi vođa - kralj plemena odlučio je, po uzoru na svog nesretnog prethodnika, žrtvovanog oca Aljonuške i Ivanuške, da odbaci žensko svećeničko starateljstvo. Imajući jasan primjer sudbine svog prethodnika, želio je ojačati svoju poziciju. Oženio se kćerkom pokojnog kralja, čime je uveo sukcesiju srodstva. Sveštenice plemena nisu mogle urediti takvu opciju da izgube svoju moć. Insistiraju da je Aljonuška nosilac zle sudbine i prokletstva svojih roditelja. Ona, Aljonuška, mogla bi se smatrati zlom vešticom koja je začarala kralja. Prema uobičajenoj evropskoj tradiciji zabilježenoj u srednjem vijeku, žena je bila vezana i bačena u vodu kako bi se utvrdilo da li je vještica ili ne. Ako se žena udavila, onda nije bila vještica, ako je isplivala, onda je vještica i mogla bi biti živa spaljena. Na to ukazuje Novgorodska hronika 1, str. 65. U Pskovu su se takvi autodafi proizvodili sve do 15. veka. Godine 1411. "Pskovčani su spalili 12 proročkih žena." Pskovske hronike (M., 1955, tom 2, str. 36). Ili pominjanje u analima: "U ljeto 6735. (1227.). Istog ljeta, Ižgoš vlhva četiri - pravi spletke (vještice) na djelu. I Bog zna! njegovu okolinu, a on najvjerovatnije nije, tako prerano mlada bi se mogla smatrati vešticom. Zamjena kraljeve žene je obnova starih tradicija matrijarhata. Žena mora biti ili biti navedena kao sveštenica. Sličan običaj zabilježen je kod mnogih indoevropskih naroda u antici, najduže je trajao, po svemu sudeći, među Etruščanima. Ivanuška je patio od činjenice da su njegovi roditelji, koji su tako neočekivano umrli, prema tekstu priče, hteli da prekrše proceduru za izbor kralja i proglasili ga, Ivanušku, naslednim vladarom. Postao je koza klanja da umiri ljute duhove predaka i bogova.

Običaj nasljeđivanja preko žene ima drevne korijene. Kao moguću paralelu radnje, razmotrite drevni mit Keta o zmiji - zmaju Ilujanki. Njegovo sažetak takav. Ilujanka je pobedila boga groma u dvoboju i ukrala mu srce i oči. Da bi se osvetio, poraženi bog groma oženi se muškom kćerkom. Od nje ima sina. Njegov sin se oženi kćerkom zmije Ilujanke i, ušavši u kuću svog svekra, traži za sebe (po očevom savjetu) srce i oči boga groma. On na njih, kao najbliži, ima pravo preko svoje žene, zmijonasljednice. Nakon povratka očiju i srca, bog groma vraća svoj izgled i ulazi u novu borbu sa Ilujankom. U ovoj bici on ubija zmiju i njenog sina, koji stoji pored zmije. Sin govori ocu da ga ne štedi. Epizoda sa smrću njegovog sina lako se objašnjava. Među indoarijskim narodima, uključujući Hetete, žena ili muž koji uđe u kuću svog supružnika postaje tamo krvni, plemenski srodnici. Sin boga groma, izdavši svog krvnog srodnika - zmiju Ilujanku, počinio je time najveći grijeh. On nema oprost. Šta je uradio za svog oca je nebitno. Sam otac ga kažnjava za prisilnu izdaju. Ako je radnja naše bajke nastala u jednako arhaičnim vremenima, onda je odnos prema Alyonushki, kao da je prešao u porodicu, klan njenog muža - kralja, trebao biti sličan. Samim izgledom narušila je svećeničku matrijarhalnu strukturu moći. Kralj je postao ne samo pozvani plaćenik, već naslednik predaka prethodni kralj, tj. vlast "de facto" postala je nasledna. Prisjetimo se historijskih primjera iz istorije Rusije, kada je srodstvo preko žene davalo prava krvnog srodnika. Ovo je brat majke kneza Vladimira, koji je krstio Rusiju, Dobrinja. Vladimirova majka, Maluša, bila je obična, radila je kao domaćica kod Vladimirovog oca Svjatoslava. Njen brat je takođe bio jednostavan ratnik. Važno je da je Vladimir Dobrinju učinio svojom "desnom rukom", čak i guvernerom u Novgorodu. To je učinjeno na štetu dobrorođenih rođaka po očevoj strani. Kasnije je Katarina Velika vladala Rusijom na osnovu toga što je bila udovica cara Petra III. Boris Godunov je postao ruski autokrata na osnovu toga što je njegova ćerka bila udata za cara Fedora Joanoviča. Može se navesti desetine primjera o ulozi srodstva supružnika u državna vlada u Rusiji. Za nas je važno da je Alyonushka, postavši supruga cara, stekla, pored nasljednog prava na vlast preko svojih roditelja, i pravo na vlast preko svog muža. Ova pozicija učinila ju je opasnom konkurencijom svakoj osobi koja bi željela utjecati na kralja i njegove odluke. Osim toga, ona je, takoreći, preuzela odgovornost i za svoje roditelje i za svog muža-kralja.

Ali kome i zašto je vještica bacila Alyonushku u more? Zašto nije umrla tamo i čak nije mogla razgovarati sa svojim bratom?

Vratimo se hitskom mitu o Ilujanki. Zmija Ilujanka - personifikacija htonskih sila. On krade srce i oči boga groma. U jednoj verziji naše bajke, Aljonuška, na Ivanuškinu molbu da mu izađe iz mora, kaže da je „bela riba pojela oči, zmija žestoka isisala srce“. Bijela riba ili "bijela riba", u raznim verzijama epa o Sadku, žena je Kralja mora. Akademik Rybakov B.A. u "Paganizmu drevna Rusija"dokazuje identitet Morskog kralja i boga reke Volhov i jezera Ilmen - Guštera. Ribakov pokazuje da je Sadkov susret sa morski kralj odvija se u blizini ulice Volosovaya (Velesovaya) u Novgorodu. To već ukazuje na mogući identitet Guštera i Velesa. Prema drevnim legendama, gušter ima drugo ime - Volkh.

„Veliki sin ovog kneza Slovena je Volhov, omražen i čarobnjak, tada žestok u ljudima i demonskim trikovima i snovima, stvarajući i pretvarajući se u lik žestoke zvijeri korkodel i leži u tom plovnom putu rijeke Volhov. - čitamo u analima.

Zanima nas ime Volkhov. Boga Velesa zvali su i Volos, epiteti dlakavi, dlakavi su sinonimi. Riječ "dlakav" je starija. Dakle, možemo zaključiti da se Morski kralj - gušter pojavljuje u epu o Sadku pod svojim pravim imenom Volkh ili Voloh, prelaskom glasa "X" u glas "C" u riječima "dlakav" - "dlakav", dovodi do istog prijelaza u riječima "kosa" - "kosa".

Za nas je važno da Volkh, koji ima za oca žestoku zmiju (Velesa ili Guštera), ima sposobnost da bude vukodlak. Vukodlaci su oduvijek pripadali htonskim silama, sam Veles je imao sposobnost da bude vukodlak. To proizilazi, barem iz njegovih brojnih inkarnacija, uključujući i sliku čovjeka. Ime Volkh Vseslavovič takođe povezuje epskog junaka s vukodlakom - sinom kneza Slovena Korkodile-Volkha, kojeg Rybakov povezuje s gušterom rijeke Volhov.

Zanimljivo je da se pri rođenju Volha Vseslavjeviča iz istoimenog epa događaju prirodne katastrofe. Tako bi trebalo biti pri rođenju sina boga Velesa ili njegovoj inkarnaciji. Zanimljivo je da se uticaj rođenja Volha dešava na mjesecu - antitezi sunca, na plavom moru i na ljuljanju zemlje, odnosno na onim prirodnim objektima kojima je htonska zmija - Volos direktno povezane. Životinje i ptice, u kojima se Volkh može okretati, očito su solarne prirode. Turneja je pripisana Velesu nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji. Soko (sjetite se bajke "Finist bistri soko"), vuk, tura u koju se Volkh Vseslavich okrenuo - ukazuju na sunčanu, ljubaznu stranu Velesa. On je na ovoj zemlji da je oplodi. Nije slučajno da se ep završava činjenicom da, nakon što je osvojio indijsko kraljevstvo, Volkh ostavlja samo tri hiljade djevojaka u životu za svoj odred, a zatim dijeli zlato. Dobrota Volkh-Velesa je pomalo krvava i neobična, ali u to okrutno vrijeme bila je norma.

Utvrdili smo da su zmija iz mita o Ketu, Morski kralj u epu "Sadko", Gušter i bog Veles jedan te isti zmijski mitološki lik. Ilujanka oduzima srce i oči bogu groma. U ruskoj bajci, ove iste organe Aljonuški uzimaju zmije i njegova žena od bijele ribe. Srce se u mitologiji doživljavalo kao centar životne snage, duše, fizičke snage lika. Oči su, pored funkcije orijentacije u svijetu, imale i sljedeću funkciju: izgubiti oko znači bolest ili smrt djece. Tako je Alyonushka, pored lične snage, bila lišena mogućnosti da ima potomstvo. Ilujanka je glavni protivnik Gromovnika. Ako je Alyonushka bila podvrgnuta istoj kazni kao Khet Thunderer, onda je izjednačena s glavnim neprijateljima htonskog boga - Velesa. Protivnik Velesa je Perun. Aljonuška, kao kraljeva ćerka i kraljica, i kao što smo rekli, žena koja ima velika vrijednost u strukturi kraljevstva, nesumnjivo, pripadao je jurisdikciji Peruna, kao pokrovitelja kraljevsko-kneževske vlasti. Drevni hitski mit, odnosno zakonitosti nastanka ovog mita, Sloveni su shvatili u sličnoj, ali specifičnoj slovenskoj situaciji. Da bismo odredili karakter mitologije, kome je namijenjena žrtva Alyonushke i koze - Ivanushke, moramo obratiti pažnju na drevne htonske bogove iz vremena matrijarhata. Jedna od žrtava - Aljonuška, veštica-sveštenica se žrtvuje, a na drugoj - koza - Ivanuška, insistira ona. Od nama poznatih ženskih slavenskih bogova, ovo bi mogao biti Makosh. Ona je boginja sudbine i zemaljske plodnosti, ali joj koza nije žrtvovana. Požrtvovana žena, u našem slučaju Aljonuška, nije joj prijala i bila bi je uvreda. Najvjerovatnije je to Veles. Veles je bog stoke, povezan s plodnošću zemlje, protivnik je Peruna, zaštitnika ratnika i ljudi. Žrtvovanje Velesu - Alyonushka i Ivanushka, ovo je i kazna ambicioznog kralja i konačno oslobođenje od grijeha Alyonushkinih roditelja, i obnavljanje temelja matrijarhata.

Prema drevnim idejama, Veles je mogao biti predstavljen kao zmija. Novgorodski htonski, zmijoliki gušter Jaša mogao bi biti hipostaza istog Velesa. Gušter je žrtvovan, "davan za žene" - devojke, kako B. A. Rybakov ističe u "Paganizmu drevne Rusije". Ali Aljonuška nije bačena u vodu kao žena htoničnog boga. Aljonuška je, budući da je bila udata, izgubila nevinost i stoga nije bila sposobna da bude žena Boga. Udavili su je kako bi uklonili kletvu s plemena zbog kršenja plemenskih zakona i iz političkih razloga. Aljonuškina ponovljena fraza: "Žestoka zmija isisala joj je srce" - ukazuje na njenu žrtvu, naime zmijolikom Velesu, ili drugom sličnom liku. Bogu je ugodno srce, kao nosilac ljudske duše, njegove snage. Prisjetimo se krvavih obreda Indijanaca Maja s kidanjem srca žrtve.

Za Velesovu kandidaturu govori i sljedeće obrazloženje. Više Propp V.Ya. u knjizi "Ruski agrarni praznici" (str. 47 - 48). utvrdio da je Ivanuškina žalba:

"Aljonuška, sestro moja! Isplivaj na obalu: Zapaljive vatre gore, Kotlovi ključaju, Damaski noževi se oštri, Hoće da me ubiju!"

"Iza brze reke. Šume su guste, velike vatre gore, oko vatri su klupe, klupe su hrastove, na tim klupama su dobri momci, dobri momci, crvene devojke. Pevaju se pesme kolnoduški sred njih sedi starac, Oštri nož od damasta, kotao vrelo gorivo, kraj kazana koza stoji - kozu hoće da zakolju..."

Akademik Rybakov B. A. u "Paganizmu drevne Rusije" piše: "... slovenski gušter, koji je oženio utopljenu djevojku, odgovara Hadu, bogu podzemlja, ženi Persefone. I žrtva nije prinesena ovim sile sezonskog djelovanja, ali stalno postojećem vladaru sve podzemne - podvodne sile koje doprinose plodnosti, tj. Gušter, Had, Posejdon. Rybakov B.A. dalje sugerira da je Alyonushka Kupala. "Aljonuška je sama Kupala, žrtva osuđena da postane" udavljena u vodi. "Ne možemo se složiti sa ovom tvrdnjom. Prvo, precizno je utvrđeno da je žrtva koze prinesena za Koljadu. Spaljena je. Utapanje je bilo izuzetno rijetko. Šta bi moglo biti ritualno ubistvo ako se, kao za vreme Šemjakinovskog suda, štuka baci u vodu? Udaviti "nečistu", udatu ženu je takođe bio greh pred Bogom, pogotovo ako je bila namenjena njemu, Božjoj ženi. Greška, očigledno, nastao iz sledećeg razloga.Po uobičajenom evropskom običaju zle veštice su bacane u vodu.Ako je sveočišćavajuća voda (sjetite se obreda krštenja) prihvatila ženu, onda je ona, utopljenica, bila čista pred Bogom i ljudima Noć Kupala od davnina se smatrala noći veselja zli duhovi i razni vračevi i vještice. Oni su se plašili. Očigledno su, dakle, da bi se zaštitili, te noći udavili žene za koje se sumnja da su crnačke vradžbine. Vremenom, kada je takva samovolja počela da se goni i kažnjava od strane države, ovaj običaj se postepeno mešao sa ritualnim ritualnim spaljivanjem Morene. Razgovarali smo o prazniku Koljada. Na ovaj zimski praznik bila je obavezna maska ​​koze, pekli su se posebni kolači - koze i dijelili se kolednoj omladini. Pored prethodno citirane pesme, otpevali su:

"Šeto, seto za novo ljeto! Gdje je konjski rep, Tamo živi s grmom. Gdje jarčev rog, Tu je plast sijena" ... ili: "Koza skočila Na blok, na blok. Tausen, tausen" ... itd.

Obred spaljivanja Badnjaka bio je povezan s Kalyadom. To se najčešće dešavalo kod južnih Slovena. U "Mitovima naroda svijeta" čitamo: "Badnjak je povezan (prema etimološkim studijama) sa slikom zmije u korijenu drveta. Spaljivanje Badnjaka na kraju stare godine je ekvivalentno , dakle, do poraza zmije vatrom, utjelovljenja nižeg svijeta, štetnog početka i označava početak novog sezonskog ciklusa, garantuje plodnost, itd." Vidimo da na festivalu Koljada postoji i htonski svijet i zmija, i veza sa simbolikom koze i žrtvovanjem koze. U slučaju naše bajke postoji i htonski svijet u obliku mora u kojem se Alyonushka utopila. Alyonushkina fraza: "Žestoka zmija isisala je srce", ukazuje na prisustvo zmije, žrtvovanje koze Ivanuške, opet odgovara prazniku Kaljade.

Veles je povezan s praznikom Kalyada, kao vlasnikom podzemnog i podvodnog svijeta. Veles je mnogostran. On je inkarnacija drevne zmije, povezuje se s medvjedom - vlasnikom šume, a jedna od njegovih inkarnacija je i koza. Karakterističan običaj je da se štapom udara u goruću sliku Badnjaka i gleda koliko se iskri diglo u zrak. Što više iskri pri takvom udaru, to se očekuje veći podmladak stoke. Veles - "bog stoke", odnos prema potomstvu stoke, i Badnjaka i Velesa, još jednom ukazuje na njihovu povezanost, pa čak i identitet.

Simbolika i pjesme Kalyade povezane su s kozom, praznik zimskog solsticija - Kalyada, posvećen je Velesu, što znači najjednostavniji zaključak: koza je hipostaza Velesa. Veles ima indoevropske srodnike: maloazijskog Dionisa, povezanog sa plodnošću i inkarniranog u kozu, kao i grčke i rimske selene, satire, boga Pana, koji se vezuju za plodnost i imaju kozje noge. Njegov daleki rođak je egipatski Oziris. Ovi likovi su htonične prirode, njihove fešte su slične po ritualima i povezane su s neredima i bučnim igrama. Južni Slaveni preferirali su zmijsku sliku Velesa pod imenom Badnyak, istočni su slavili isti praznik, ali su radije častili Velesa u obliku koze. Za sliku Sotone kao jarca, izvor je ovaj praznik i njegovi rekviziti. Utvrdili smo vezu koze sa svijetom mrtvih. Veles je, između ostalih dužnosti, bio pastir svijeta mrtvih. Obavljao je funkciju grčkog Hada.

Fraser, u Zlatnoj grani, ističe da je žrtvovanje boga plodnosti da bi ga podmladilo i povećalo njegovu snagu bilo široko rasprostranjeno. „Zlatna grančica“ str. 541.: „Učesnici rimskih i slovenskih obreda tretirali su predstavnika Boga ne samo kao božanstvo vegetacije, već i kao iskupitelja tuđih grijeha. O tome svjedoči barem njegovo izgnanstvo – uostalom , nema potrebe da ga proterujemo van gradova ili sela boga vegetacije kao takvog.Druga stvar je ako je i ovaj bog "žrtveni jarac", dalje str. 543. odgovoran za njegov rast.Moglo bi izgledati da je potpao pod utjecaja vještičarenja ili ostario i oronuo. Stoga je bog u licu svog predstavnika sa svom dužnom pompom usmrćen, kako bi, ponovo rođen, mogao uliti energiju svoje mladosti u trom tok prirodni procesi."

Kalyada se snašao u danima zimskog solsticija. U ovom kalendarskom periodu, kada je dan trebalo da se pretvori u profit, Zemlji je trebalo dati novu snagu. Sahrana Dionisa i Ozirisa i njihovo oživljavanje liči na spaljivanje starog Badnjaka i zamjenu Božića. Žrtvovanje koze Kalyadi u ovom slučaju dobiva novo sveto značenje. Ivanuška ne samo da je postao "jarac pomirenja" za grijehe svog oca i plemena, već je mogao personificirati samog boga Velesa. Svojom krvlju morao je roditi besmrtnog boga. Dodajmo da zimski solsticij, a samim tim i praznik Kaljada, pada na astrološko vrijeme Jarca, također povezanog s kozom i htonskim svijetom.

Serpentin Badnyak na Kolyadi među južnim Slavenima i sličan obred povezan s kozom među istočni Sloveni, govori o korespondenciji raznih Velesovih hipostaza. Osim toga, ukazuje na vrijeme nastanka bajke. Ovo vrijeme odgovara jedinstvu slovenskih naroda, kada su se obje božje ipostasi smatrale jednakima. Veles u obliku zmije ili guštera siše krv iz srca utopljene Aljonuške, Veles u obliku koze - Ivanuški je žrtvovan da bi mu dao nova snaga i podmlađivanje. U južnoslavenskoj verziji, serpentina Badnyak je spaljena u istu svrhu. Veles je povezan sa plodnošću. Pokažimo da su Zmija, Gušter, Badnjak povezani sa istom plodnošću. Sačuvana je beloruska pesma:

"Gušter sjedi pod vatrometom, Na grmu oraha, Gdje je orah lusna ... (Želim Zhanitisya) - Uzmi djevojku koju želiš ..."

Gušter-Veles je žrtvovao devojke. Ali u našem slučaju, ne mlada. Glavna stvar ovdje je spominjanje orašastih plodova. Orah - u percepciji starih Slovena, bio je sličan jajetu. Jaje je simbol života i svemira, orah je biljna verzija jajeta. Jaje, poput oraha, ima tvrdu ljusku koja za sada skriva njegovu plodnu, životvornu suštinu. Gušter grize orahe, odnosno pušta ovu esenciju u divljinu. Ovo je svojevrsno "gaženje smrti smrću", kako se pjeva na Vaskrs Hrišćanska molitva. Jezgro oraha je klica života, klica flora. Gušter oslobađa ovu skrivenu biljnu moć, kao i sama zemlja, on u pesmi zahteva smrt neveste, ali kroz smrt se rađa novi zivot. Tako zrno umire i ponovo se rađa, pa bogovi Oziris, Dioniz, Badnjak - Veles, umiru i rađaju se da bi se ponovo rodili. Postoji ruski znak da ako dođe do žetve orašastih plodova, onda će biti i velike žetve kruha za sljedeće godine. Vrijedi spomenuti rusku bajku "Gdje je koza s orasima". Orašasti plodovi nemaju nikakve veze sa kozama, ali u ovoj priči koza se žestoko bori da koza donese orahe. Važno je i to da se ljeska smatrala svetim drvetom, nedostupnim Perunovoj munji. Gdje se Veles još može sakriti od ovih munja, ako ne ispod lješnjaka. Vidimo da se Veles vezuje za lešnik, ali ispod leske ili na njoj, kako pesma kaže, sedi i gušter, koza iz ruske bajke takođe nastoji da poseduje orahe. Orah se smatrao talismanom protiv htonskih stvorenja, prvenstveno zmija. Mnogi orašasti plodovi su sakupljeni i pohranjeni u zemlji, tako da su jasno povezani sa zemljom. U Bugarskoj, Makedoniji, istočnoj Srbiji orah se smatrao staništem duša predaka. Veles, također kralj i pastir ovih duša. Sada postaje jasno šta Gušter radi ispod lješnjaka, ovo je simbol njegovog podzemlja, a "mlada" mu je žrtva. Veles, gušter, koza ujedinjeni su svojom vezom sa orahom, kao simbolom carstva duša predaka, zagrobnog života, carstva podzemlja. Dodajmo da se prema slovenskim vjerovanjima koza vezuje za vjetrove. Možda će ih pustiti unutra. U već spomenutoj bajci "Gdje je koza s orasima" vjetar je taj koji posluša kozu i pomaže da donese kozu s orasima. Prema Priči o Igorovom pohodu, vjetrovi su Stribogovi unuci. Duvaju s mora - htonično mjesto. U periodu dvojne vere u Rusiji postojala je legenda da sveti Kosjan, koji je u korelaciji sa Černobogom i htonskim silama, drži dvanaest vetrova pod zemljom na lancu i njima komanduje. U Evropi, uglavnom u Nemačkoj, kada vetar dune preko polja, kažu: "koza dolazi". Zanimljivo je i to da vjetrovima upravlja Stribog, koji je u korelaciji sa Saturnom. Očigledno je htoničan. Osim toga, u korelaciji je sa sazviježđem Strijelca. A. Znoiko dokazuje svoj astralni karakter. U Trakiji, na mlad mjesec, koji pada u sazviježđe Strijelca, održan je festival, tokom kojeg su Tračani vodili kozu ulicama. Pisao o tome starogrčki filozof Platon i rimski istoričar Tit Livije. Na Dnjepar se koza tjerala i na mladi mjesec. Iz ovoga je jasno da bi Stribog mogao biti povezan i sa Velesom ili njegovim kraljevstvom. Razmotrite još jedan aspekt slike Velesa i njegovu vezu sa žrtvom koze - Ivanushka. U Fraserovoj "Zlatnoj grani" kaže se da u Donjoj Bavarskoj o čovjeku koji žanje posljednji snop kažu: "Ima kozu za kruh." Rogovi se zabijaju u zadnji snop i zove se rogata koza. U Istočnoj Pruskoj, žena koja plete posljednji snop viče: "A jarac sjedi u snopu." U Švapskoj i Bavarskoj posljednji snop se zove koza. Na istom mjestu se izrezuje figurica koze i stavlja na njive tokom žetve. Slični obredi i običaji postoje širom Evrope. Posljednji snop, žetelac koji plete posljednji snop, zadnja traka kruha je koza. A u Rusiji poslednja traka hleba - "Veles na bradi". Poslednji stog je "Velesova brada". Koza ima bradu, retku u životinjskom carstvu. Širom Evrope - alegorijski - koza, u Rusiji se koristi pravo ime Boga - Veles.

Možemo izvući sljedeće zaključke. Bajka koju razmatramo nije mlađa od najstarije starogrčkih mitova. Odražava period tranzicije od matrijarhata do patrijarhata, od ženske svešteničke vladavine plemena do muške autohtone vladavine. Ovo je period kada su čak i vođe mogle biti žrtvovane, za grijehe pred bogovima i plemenom, za neuspjeh, kao analog Bogu - za brzo preporod Boga. Priča nije izgrađena na magiji, kao u kasnijim vremenima. Ona operiše pravim magijskim tehnikama i ritualima. Možete odrediti takve fundamentalne magijske tehnike kao što su magija traga, magija sličnosti, magija zamjenske žrtve, magija ponovnog rođenja kroz žrtvenu smrt.

Vjerujemo da je upravo Veles trebao posvetiti žrtvu jarca - Ivanuške. Utapanje i uskrsnuće Aljonuške podsjeća, ali u okrutnijem, arhaičnijem obliku, na mit o Proserpini i Hadu. Ovdje je zmija Veles gospodar podzemnog svijeta, Alyonushka mu je žrtva. Spas Alyonushke i koze Ivanushke je Perunova pobjeda nad Velesom. To je pobjeda patrijarhata nad matrijarhatom, kraljevsko-kneževskog načina vladavine nad ženskim – svećeničkim. Koza - Ivanuška, prema većini varijanti priče, ostaje koza. On, takoreći, već služi Perunu kao vodič u kraljevstvo Velesa. U carstvu podzemnih snaga, uz pomoć svog htonskog oružja, Perun može pobijediti, zbaciti Velesa. Ubistvo ili izgnanstvo vještice-svećenice je apoteoza, trijumf priče.

U bajci vještica personificira stari život, ona zamjenjuje mladu kraljicu Alyonushku. Klinac je povezan s drevnim generičkim slavenskim bogom Velesom, koji je direktno povezan s kultom predaka. U bajci dolazi do delimičnog odbacivanja ovog kulta, a umesto njega se pojavljuje novi sistem vladavine, gdje vješticu, čuvaricu drevnih plemenskih tradicija, zamjenjuje mlada kraljica. Djelomično odvajanje od porodičnih propisa povezano je i sa činjenicom da se na početku priče kaže da su roditelji Ivanuške i Aljonuške umrli, pa moraju sami graditi svoj život.

U ovom članku željeli smo prikazati arhaizam i mitologiju skrivenu u običnoj, dobro poznatoj bajci. Ostaje da se prouči svo bogatstvo našeg folklora i simbolika koja se krije iza njega.

ORUŽJE GROMOVA I NJIHOVI VODIČI

Navodimo vrste oružja indoevropskih gromovnika. To su: čekić njemačkog Thora, perun Zevsa, perun slovenskog Peruna i litvanski Perkunas, Vajra indijskog Indre.

Poreklo ovog oružja, tj. ono što ove bogove čini gromovnicima i kraljevima je htonično. To znači da su oni direktno ili indirektno primili svoju moć od Majke Zemlje, ili odgovarajućih htonskih sila.

Ovo je povezano s glavnim pitanjem - drevnom ulogom bogova groma u mitologiji. Bogovi groma i groma, u svojoj najstarijoj inkarnaciji, bili su protivnici htoničnih, zlih stvorenja koja se suprotstavljaju nebu, stvorenja zemlje. Ovu konfrontaciju možemo uočiti u gotovo svim indoevropskim mitologijama. Na starogrčkom to su Zevs i Titani, na slovenskom - Perun i Veles, na staroindijskom - ovo je Indra i čudovište Vritra, na skandinavskom - sukob između Thora i ledenih divova, u hetitskoj i luvijskoj mitologiji - Teshub i zmija Ilujanka itd.

Ova konfrontacija je sadržaj glavnog indoevropskog mita, u periodu prelaska sa predmitoloških ideja na mitološke.

Razmotrimo jednu od najvažnijih predmitoloških magijskih ideja koja i danas postoji: slično uništava slično. Sva simpatična i ljubavna magija do danas se zasniva na ovom principu. To može biti utjecaj na sliku ili fotografiju, ili bilo koju drugu sliku osobe, utjecaj na dio tijela: kosu, nokte, znoj, krv, spermu, utjecaj na stvari osobe: njegove stvari, njegov trag .

Kada bi se kamenje smatralo dijelom zemlje, tj. njegove kosti i vene, a htonski bogovi su se uvijek suprotstavljali Nebu, tada je protiv njih korišteno oružje htonskog porijekla. Radnja se odvija prema poslovici: "Klin se klinom izbija." Još uvijek postoje vjerovanja da se nečista, htonična moć može uništiti posebnim oružjem.

1) Vuk ili vukodlak - sa srebrnim metkom. Srebro je metal Mjeseca, a vukovi - ljudi, vukovi i vukodlaki općenito, oduvijek su se povezivali sa Mjesecom, posebno punim Mjesecom.

2) Guli i duhovi se, prema legendi, mogu ubiti kolcem od jasike. Ghouls i ghouls prokleti u životu (posramljenim) dušama. Aspen, takođe ukleto drvo. Litvanska narodna legenda "Kraljica zmija smreke" kaže da je ćerka Eli - Aspen izdala majku i oca, uzrokovala njihovu smrt. Nakon smrti, djevojčica Aspen se pretvorila u drvo jasike. U kršćanskoj tradiciji vjeruje se da se Juda zadavio na jasičini nakon izdaje Isusa Krista. U enciklopedijskom rječniku "Slovenska mitologija" izd. "Ellis Luck" M. 1995. kaže: "Etimološki mitovi povezuju "tresanje" jasike sa božjim prokletstvom nametnutim jasiku jer je od njega napravljen krst na kojem je Hrist razapet, ekseri kojima je bio prikovan za krst, a takođe i „igle za pletenje“ koje su mu Hristovi mučitelji zabijali pod nokte. U nekim mjestima kod istočnih Slovena, jasika se smatrala i "đavoljim drvetom", up. karakteristično hutsulsko ime za to obilježje je "osinovec". Na mjestima gdje raste jasika, prema narodnom vjerovanju, đavoli se „izvijaju“. Vidimo korelaciju – prokleto drvo ubija duhove i duhove koji su prokleti za života.

3) Koshchei Besmrtni može biti ubijen samo lomljenjem igle ili kosti. Uništavanje igle ili kosti - slično Koshcheiju - dovodi do njegove smrti.

4) U indoevropskim, a i u svim drugim bajkama, junak prvo traži mač sa blagom, ili neko drugo magično oružje, a zatim pobjeđuje zmiju, zmaja, diva, po pravilu, htonsko stvorenje. Ovo oružje je najčešće skriveno u tamnici i pripada htonskom stvorenju. Čak i mač kralju Arturu, u ciklusu keltskih legendi o okrugli stol, pružio ruku sa jezera ili sa "onog svijeta". Nakon Arturove smrti, mač je vraćen na dno jezera. Posebno oružje, usmjereno protiv određenog lika mita ili legende, nakon što ispuni svoju svrhu, vraća se u htonski svijet. Time se naglašava da ne pripada našem zemaljskom svijetu.

5) Sve narodne zavjere izgrađene su na frazi: "Kako to toto radi, tako neka bude."

Možemo primijetiti da je upravo najstarija specifičnost boga groma, kao zmijoborca, ta koja ga povezuje sa htonskim svijetom preko posebnog oružja, prije svega kamena.

Zanimljiva je narodna etimologija riječi "perun". Korijenske riječi: buljiti (prodoran, prodoran pogled), buljiti - probadati, poper - juriš, savladavanje, pero - nešto oštro (pero, kao nož među zločincima), leteće, prodire u zrak. Riječi: prije, naprijed - isti korijen.

Nemački Thor - ima značenje u korenu imena: pobediti - probiti se, obići - bik, okrenuti - oštro odbaciti, trnovit (čovek) - hrabar, vešt, brz, snalažljiv.

Perun prodire, probija se kroz nebeski svod, u potrazi za htonskim neprijateljem. Ime boga Skandinavaca Thora, prema istoj etimologiji - tući, tući, probijati se. Zato je oružje grčkog Zevsa Perun (pirsing).

Trebalo je da odvojimo poznog Peruna (10. - 15. vek), od najstarijeg indoarijskog zmijoborca. Kao što prvakinja nije baš ista osoba kao što je sa četrdeset godina, tako ni najstariji Perun ne odgovara u svemu Perunu kneza Vladimira.

Poznato je da je Perun, barem u Novgorodu, bio prikazan s kamenom u ruci. Ovaj kamen, po analogiji s kremenom i kremenom među ljudima, bio je izvor nebeskih munja i groma. Sveto kamenje posvećeno i Perunu i njegovom litvanskom dvojcu - Perkunasu, govori o njihovoj povezanosti s kamenom, a samim tim i sa zemljom. U ruskoj bajkovitoj tradiciji, sveti kamen Alatir je očigledno povezan i sa Perunom. Obratimo pažnju i na činjenicu da se kamen još uvijek zove Perunove strijele. Kamenje je, prema indoevropskom i nizu drugih naroda, kosti Majke Zemlje. Oni, kamenje, su jasno htonični, zemaljskog porekla. Susjedi, i Slaveni i Litvanci, Kareli i Finci, grupa Ugro-finskih naroda, imaju boga groma po imenu Ukko. Za nas je važno da u brojnim tradicijama Ukko udara munju udarajući kamenje (ponekad koleno služi kao nakovanj, a šaka služi kao čekić), šaka i koleno se, takoreći, pretvaraju u kamen. Nije slučajno što zemaljska inkarnacija Ukko, stariji Väinämöinen, tako, koristeći okamenjeno koljeno i šaku, zapaljuje vatru u džinovom trbuhu. Sveto kamenje na cijelom području fino-karelskog naselja, posvećeno Ukku, ukazuje na to da fino-karelski gromovnik, kao i njegovi indoevropski kolege Perun i Perkunas, ima kamen kao oruđe za proizvodnju munja i groma. Slično njima, na osnovu glavne funkcije, on - Ukko, asocira se na kamen i kamen se može predstaviti. Imena slavenskog Peruna i litvanskog Perkunas povezana su s pojmom grmljavine: grmljavina, grmljavina. Ako se vratimo konceptu klesanja iskre-munje kada kamenje udari, onda i na kamenje i na podzemni svijet. Uporedite estonski porgu, "podzemlje" i ruski: mećava, kao manifestacija htonskih sila. Staroislandski Fjorgin, ime majke Gromovnik Thora - planina, kamena planina, cf. Gotski fairguni, "planina", Khet peruna - "stijena", staroindijska parvata "planina", samo ime slovenskog Peruna i njegova veza sa kamenom, perunom, kao oružjem grčkog Zevsa.

Samo nebo, prema drevnim narodima, bilo je od kamena, ili na njemu ima kamenja Peruna, Ukka, Perkunasa. Ovo odgovara indoevropskoj mitologiji kamenog neba. Ponekad je sam Litvanac Perkūnas tvorac svog oružja Akmeninis kalvis, "kovač kamena". Ovo ime jasno ukazuje na vezu Perkunasovog oružja s kamenom, kao u Perunu i Ukku. Finci i Kareli, kako etnički, tako i prema kulturno-mitološkim i drugim tradicijama, kao i prema istorijskim referencama, najvjerovatnije su grana indoevropskih naroda, a ne ugro-finskih. Usvajanje stranog jezika, u ovom slučaju, po svemu sudeći, jezika Saamija, česta je pojava u istoriji naroda. U naše vrijeme čitavi narodi u Južnoj i Centralnoj Americi govore španski, ali ostaju Indijanci, američki crnci govore engleski dok ostaju crnci. Nemoguće je pobrkati Finca i mongoloida Ob Ugrica, ali po jezičkoj sličnosti svrstani su u jednu grupu naroda.

Razmotrite sliku Peruna. Ako ga uzmemo u značenju koje mu je pridato u 10. veku. n. e., kao bog kneza i kneževske čete u gradu, kao bog povezan sa poljoprivrednim ciklusom - na selu, onda nema ničeg htoničkog što bi ga moglo povezati sa jarcem u njegovom izgledu. Ali činjenica je da se značenje i funkcije bogova mogu razvijati i promišljati tijekom vremena u mitologiji bilo kojeg naroda. Da bismo detaljnije razumjeli drevnu funkciju indoevropskih gromovnika, razmotrit ćemo njihovo oružje i protiv koga je usmjereno. U ovom slučaju moći ćemo kombinirati povijesne, mitološke, arheološke i druge materijale i izvući ispravne zaključke o samim gromovnicima.

1) Perkunas (Litvanija), Perkons (Letonija), Perkunas (Pruska). Oružje sjekira ili čekić, kamenje. Kasnije, mač koji udara munjom, luk i strijele, batina, bičevi.

Perkunas je nazvan "kovač kamena", njegovo oružje je napravljeno od kamena zemljane kosti, pa je Perkunasova moć iz zemlje htonična.

2) Glavno Perunovo oružje je kamenje. Prema memoarima Evropljana, u Novgorodu je stajao Perunov idol s kamenom u ruci. Kasnije oružje: sjekira, luk i strijele ("gromne strijele"). Bolesni kamen se u narodu smatra Perunovom strijelom. Poljski istoričar Stryikovsky (16. vek) pisao je da je idol - idol Peruna (Perkun) držao kamen u ruci, a sveta vatra je neprestano gorjela ispred njega. U analima to piše ovako: „Perkonos, ovo je Perun, imali su najstarijeg boga, stvoren je lik čoveka, u njegovim rukama je bio kamen, vredan kao vatra, i vatra koja je neugasiva. hrast stalno puca." Ako bi se vatra ugasila, onda su svećenici isklesali novi plamen iz kamena u ruci idola. Treba uporediti opis dragog kamena koji gori kao vatra u Perunovoj ruci sa opisom Vadžre drevnog indijskog boga Indre datim u nastavku.

3) skandinavski Thor, staroskandinavski Bor, njemački Donar. Oružje je sjekira ili čekić, često napravljen od kamena. Prema legendi, oružje su kovali ili minirali podzemni patuljci - tsvergi. Ove minijature su izvorno bile crvi u tijelu prvorođenog diva Ymira. I od Ymirovog tijela stvorena je Zemlja. Cvergi žive u zemlji i kamenju, poput crva. Plaše se svetlosti. Kada ih svjetlost udari, oni umiru, pretvaraju se u kamen. Ovi tsvergovi veoma podsjećaju na magmu zemlje. Magma, kao i voda, može se smatrati živom. Magma je fluidna, prolazi kroz "zemaljske vene", nakon što udari u površinu, magma se učvršćuje - "pretvara se u kamen". Mitovi često govore o blagu tsverga. Magma donosi razne minerale na površinu. Ovi minerali i dragocjene rude mogu se smatrati blagom. Cvergi su očigledno htonična stvorenja. Oružje boga Tora je dakle htonskog porijekla. Vrijedi napomenuti da je ime Thorovog čekića Mjollnir, Mjollnir ima isti korijen kao i ruska riječ za "munju" - Perunovo oružje, njegova strijela.

4) Skandinavski Saami, susjedi Skandinavaca. "Grom starac" bog groma. Minijaturni kameni čekići su mu žrtvovani.

5) Karelski i finski Ukko, estonski Uku - u balto-finskoj mitologiji, vrhovni bog groma. Atributi: munja, sjekira, mač - sekundarne prirode. U početku, Ukko kotrlja nebesko kamenje (grom) i udara zle duhove grmljavinom i munjom. Svetišta Ukko - šumarci i kamenje. Veza između Ukkovog oružja i kamena je jasno vidljiva.

6) Drevni indijski gromovnik Indra imao je oružje Vajra (vadžra). Ona je zamišljena kao klub, klub. Prema vedskoj tradiciji, Vadžru je za Indru iskovao Tvaštar. Tvashtar je kreator. Riječ stvoriti je iz istog korijena. Tvashtar je kreator, ali je oženjen demonom iz asurijske porodice. Ovo pokazuje njegovu htoničnost. On je, kao posredni htonski princip, koji je srodan Majci Zemlji kod Slovena i boginji Geji-Zemlji kod starih Grka, rodio neprijatelja Neba i Indre - troglavo čudovište Vishvarupu. Kasnije se ponovo pojavljuje kao htonični kraljevski rodonačelnik. On rađa čudovište Vritru iz vatre i some. Vritra je glavni protivnik Indre. Pobjeda nad Vritrom je glavna zasluga Indre, kao kralja nebeskih bogova. Odavde se vidi htonična, čak i haotična priroda Tvaštara i njegovo stvaranje Vadžre, glavnog Indrinog oružja. Tvashtar nosi princip: sve u sebi, svi oblici i esencije. Ovo se u potpunosti poklapa sa starogrčkom definicijom haosa.

Prema tekstu Rigvede (1, 121 12, V 342) - Vadžra je bila u okeanu, u vodama, u prvoj materiji. Možemo pretpostaviti da je to ista magma koja je, okamenjena na svjetlosti, postala Vajra. To potvrđuju i njeni epiteti: ona je bilo koja, bakarna, zlatna, gvozdena, i što je važno, i od kamena ili od kamena. U ovom slučaju, nesumnjivo je htonsko, kameno, a moguće i magmatsko porijeklo Vajre, kao glavnog oružja gromovnik.

7) Gromovnik iz mitologije Khet i Khurit Teshub. U mitu, gromovnik Teshub pobjeđuje slijepo i gluvo htonično čudovište koje prijeti da uništi svijet - Ulikumme. On ga odsiječe od stijene koja podupire nebo kamenorezačem kojim je Zemlja odvojena od Neba. Očigledna je htoničnost porijekla oružja. Bilo je to još u vrijeme Haosa, miješanja Zemlje i Neba. Možda je bio povezan sa istom smrznutom magmom, kao simbolom haosa i konfuzije.

8) Grčki gromovnik Zevs. Na Kritu je Zevsovo oružje cijenjeno kao dvostruka sjekira, koja daje i oduzima život. U Delfima je Zevs bio poštovan kao fetiš otfal ("pupak zemlje") - kamen koji je progutao Kron, ili kamen, poput pupka bebe Zevsa. Zevsovo oružje je htonično. Ovo oružje su iskovala deca Zemlje - Gaja, storuki Kiklop. Kovali su ga u podzemnoj, ili drugim rečima, u vulkanskoj kovačnici. Porijeklo Zevsovog oružja je jasno magmatsko, povezano s vulkanskom aktivnošću. porijeklo. Ovo oružje - grom, munja i perun, učinilo je Zeusa kraljem bogova.

Važno je napomenuti i činjenicu da prilikom vulkanske erupcije, kada se magmatska stijena izlije sa svojim "blagom" i "poluproizvodima" za oružje, dolazi do jakih grmljavina i zemljotresa. Mitološki odraz ovoga može biti borba gromova sa strašnim htonskim čudovištem koje trese zemlju. Univerzalnost mita o potopu i potresu i vulkanskim erupcijama povezanim s njim potvrđuje ovu hipotezu (vidi Fraserovu "Zlatnu granu").

Čvrste magmatske stijene koje izbijaju na površinu nakon erupcije najpristupačniji su i jedinstveni materijal za izradu oružja još u doba neolita. Samo su se heroji mogli usuditi krenuti u pohod na tako opasno oružje koje se nalazi na obroncima vulkana. Ovi heroji su u davna vremena, stečenim oružjem i ličnom hrabrošću, mogli preuzeti vlast u plemenima, postati prvi kraljevi - prinčevi. Epizode takvog preuzimanja vlasti još u doba neolita mogle bi poslužiti kao povod za stvaranje nekih mitova o gromovniku - kralju i heroju. Oružje, napravljeno od komada očvrsnute lave, po svom je poreklu bilo mistične i magične prirode, osim toga, moglo je "iskriti" inkluzijama minerala i ruda. Sam izgled i porijeklo oružja neolitskog heroja moglo je užasnuti njegove neprijatelje, lišiti ih snage. Ovo oružje je s vremenom steklo legende i na kraju prešlo na nebeskog gromovnik, a sam predak heroj mogao se spojiti s njim. Na primjer, u germanskoj mitologiji, bog groma Thor je i bog i predak Germana. Opis oružja kao toljage, kamenog čekića ili batine ukazuje na pojavu ovih mitova o oružju gromovnik u doba neolita. Buzdovan, toljaga, kamena sjekira ili čekić - bili su najstrašnije oružje drevnog čovjeka.

Navedimo još nekoliko razloga zašto je glavno oružje gromovnik kamen ili kamen.

1) U doba neolita, glavno oruđe ljudi bio je kamen.

2) Vatra bi se mogla isklesati udaranjem kamenja, poput kremena.

3) Nebo je zamišljeno, kao zemlja kao kamen.

4) Pad metiarita - "nebeskog kamenja", ukazao je na kamen kao oruđe nebeskih bogova. Ovo kamenje je bilo poštovano, kao što je sveti muslimanski kamen Kabe.

5) Kamenje je "žile zemlje", htonično je. Postoji stara litvanska bajka "Bravo i đavo" (Litvanske narodne priče "Kraljica labud", Vilnius, 1965), koja po sadržaju odgovara ruskim narodnim pričama o morskom kralju. U njemu đavo, koji živi u podzemnom ili podvodnom htoničkom carstvu, nosi naziv "Siva planinska kost". Po analogiji s ruskim Koshchei (Kostei), on personificira kamen, kao kost zemlje. U germanskoj mitologiji, kamenje i planine zemlje napravljene su od kostiju diva Ymira. U velikoruskim hrišćanskim apokrifnim legendama "Knjiga o golubovima" kaže se:

"Kosti su jake od kamena,

Naša tela su od vlažne zemlje,

Krvava ruda iz Crnog mora."

Htoničnost kamena je čak određena moderno ime- "rudna vena". Ovo ime nagoveštava da je kamen deo živog organizma zemlje.

Za kamenje su odgovorna htonska božanstva zemlje: Kiklopi, Koschei iz ruskih bajki, slavenski bog Veles, patuljci, patuljci, cirgi, a kasnije, kao kolektiv, đavoli.

Povezanost drevnog Peruna s htonskim svijetom događa se ne samo putem oružja. Najstariji gromovnici imali su kozu kao vozilo. Jarac je igrao ulogu njihovog vodiča u drugi, podzemni, htonični svijet.

Koza je htonična životinja, nije direktno povezana sa nebeskim i gromoglasnim silama. To je tačno, ali ta veza ipak postoji, jarac je u srodstvu sa gromovnicima, htonski element je povezan sa gromovnicima. Ali ima jedna stvar... Ova veza je posredovana, preko oružja gromovnika, preko jedne od njihovih funkcija. U enciklopediji "Mitovi naroda svijeta" ukazuje se na vezu između jarca i gromovnika. Razmotrimo ovo pitanje detaljnije.

Napravimo digresiju, uzmimo u obzir drevnog indijskog boga Agnija. Agni doslovno znači vatra na sanskrtu. U Rusiji su se okrenuli vatri: Oče, ti si kralj vatre. On je Agni u vedskoj mitologiji, bog vatre, bog ognjišta (veza sa precima), žrtvene vatre. U Rig Vedi, Agni je glavni od zemaljskih bogova, posvećeno mu je oko 200 himni. On centralni lik glavni drevni indijski ritual. Njegovo glavna funkcija posredovanje između bogova i ljudi. Agni je božanski sveštenik. Hipostas Agnija je vatra sunca i munje, ali on je i vatra u vodama, vatra žrtvene vatre. Agni je rođen na tri mjesta: na nebu, među ljudima i u vodama. On ima tri glave, tri jezika, tri stana, trostruko svjetlo, tri života, tri moći.

Za nas je ovo važno jer je koza u vedskoj tradiciji skoro uvijek bila žrtvovana Agniju. To je učinjeno kako bi se povezali sa svijetom duhova i predaka. Drevni indijski, vedski Indra povezan je s kozom kao žrtvenom životinjom. Indri se ponekad žrtvovala koza, o tome se govori u Upanišadama, ali žrtvena koza je posvećena bogu Agniju šest do sedam puta češće. Štaviše, žrtvovanje koze Indri impliciralo je vezu sa precima. Indra, kao kralj bogova, u trenutku kada mu je žrtvovao kozu, preuzeo je na sebe funkciju Agnija. Postojala je i formalna osnova za to. Agni je bio Indrin brat blizanac. U brojnim tradicijama, braća blizanci su tretirana kao jedna osoba. Prije svega, to se odnosi na drevnu indijsku tradiciju: Ašvini, Maruti. U grčkoj tradiciji to su Dioskuri - Kastor i Polideuk. Indra, kao i svaki kralj bogova, personificira cijelo svoje kraljevstvo, uključujući htonske, podzemne sile. O odnosu između ovih sila i gromova govorićemo u ovom odeljku.

U budućnosti je funkciju koze preuzeo konj. Otuda i kontradikcije u tumačenju slike konja. Konj, koji je uglavnom simbol sunca, nosi neku htoničnost koja je ostala od slike koze. Kao simbol sunca ili atribut solarnog boga, konj je postepeno postao atribut kraljevske moći. Razvojem vjeronauke javlja se ideja posthumne odmazde, uključujući i nagrade. Razvoj ovih ideja učinio je konja vodičem carstvo mrtvih. Konj, takoreći, doprinosi vladavini pokojnika u zagrobnom životu. Sunce kruži kroz dnevnu i noćnu stranu svijeta, tako da konj mora nositi svog jahača kroz smrt do novog ponovnog rođenja, do novog života.

Skandinavski Thor je jahao koze i uzimao ih za hranu. Perkunas je vodio kozu na užetu i ponekad je jahao. Zevsa je na Kritu hranila koza Amalteja. Aegis ili aegis ("kozja koža") je Zeusov atribut. Koza povezuje gromovnika sa podzemnim svetom, kao ptica ili solarni konj sa nebom. Bez koze, gromovnik, koji je po pravilu kralj bogova, ne bi mogao vladati ni podzemnim svijetom. Najčešće se ovo pravilo svodi na mogućnost kažnjavanja i progona mračnih sila. Jarac, u ovom slučaju, nije samo dirigent Gromovnika, već je i svojevrsni vojni atribut u borbi protiv mračnih sila. U tom pogledu, sličan je htoničkom oružju Gromovnik. Već smo istakli da, prema antičkim gledištima, slično treba da bude pod uticajem sličnog. Na primjer, prema slovenskim vjerovanjima, vodu (vodeno htonsko stvorenje) može se pomiriti dlakom crne koze, zli kolačić muči sve životinje u domaćinstvu, osim psa i koze. Đavo ima kozje kopito i jedna od njegovih omiljenih žrtava je koza. Jarac, takoreći, prikriva grom. On pronalazi put do htoničkog kraljevstva i čini svog pratioca na neki način neranjivim za sile ovog kraljevstva, on je svojevrsna amajlija. Poznato je da su mnoge drevne slavenske amajlije napravljene po principu: naprotiv. Slika čeljusti grabežljivca bila je zaštita od grabežljivaca, ključ - zaštita od lopova, male sjekire ili noževi - zaštita od neprijateljskog oružja, kolačići - koza (slika koze) za zimski praznik Kolyada - zaštita od mraka snage.

Razmotrite još jedan aspekt veze između Gromovnika i koze. U rekonstruisanom indoevropskom mitu, gromovnik je bio povezan sa planinom, tačnije sa stenom. Bitka Gromovnika sa zmijskim neprijateljem htonskog porekla (u ruskoj tradiciji Veles (Volos)) bila je ili kod stene, ili ispod stene, ili kroz stenu. Oružje je, kako je gore prikazano, bilo kamenje ili neki predmeti htonskog porijekla. Za nas je važno da je koza po svojoj prirodi povezana sa planinama i stenama, pa se u tom pogledu može povezati i sa borbom gromovnika i njegovog htoničnog protivnika. Štaviše, on je koza, još uvijek može pružiti gromovniku uz pomoć duhova - predaka ljudi, kao vezu s njima.

Tako smo ustanovili da su oružje i atributi indoarijevskih gromovnika povezani sa htoničkim silama protiv kojih se ti gromovnici bore, a to je, pak, odraz najstarije predmitološke magije uticaja na predmet ili fenomen kroz njegovu sličnost.

JARILA, DIONIS, FAUN, MANIJA, KOZA

Često se uspoređuje južnoslavenski Badnyak i Yarila. Yarila je bog vitalnosti, seksualne moći - yari. Yaril nije u pravu, pod uticajem bajke Ostrovskog "Snjegurica" ​​upoređuju je sa suncem. Yarila nosi znak snage i oplodnje, ali ovo oplodnje je zemaljsko, ono je htonsko. Nije slučajno da je jedan od Yarilinih atributa mrtva glava, neosporni atribut smrti. Yarilo je, očigledno, kasnija slavenska modifikacija Guštera, Velesa, Badnjaka. On je potpuno sličan maloazijskom Dionizu. Dionis je ukrašen listovima grožđa od kojih se pravi vino. Yarilo je ukrašeno listovima hmelja od kojih se pravi pivo. Dionis i Jarilo se štuju bučno, veselo. Često se praznici posvećeni njima pretvaraju u orgije. Djevojke se kidnapuju na praznike Yarila. Isto se dogodilo i na Dionisove praznike. Dioniz je htoničan, po mnogo čemu odgovara Velesu. povezuje se sa plodnošću. Yarila je također povezana sa plodnošću, sa sobom nosi mrtvu glavu, što znači da je povezana sa svijetom smrti. Efikasnost, mešanje polova prisutni su u liku Dionisa. Yarilu je portretirala djevojka obučena kao mladić, što također može ukazivati ​​na biseksualnost lika. Yarilina htoničnost naglašava činjenicu da je na njegovim praznicima često dolazilo do ubistava i neobuzdanih seksualnih orgija. Dionizovi praznici se u tom pogledu nisu razlikovali od praznika Yarile. Postojale su sezonske sahrane Yarile, što odgovara štovanju i Dionisa i Badnjaka - Velesa. Simbol i Yarile i Dionisa bio je falos. Dionis je na grčki Olimp došao iz Trakije, a u Trakiji su, prema nizu novijih teorija, živjela praslovenska plemena. Kao primjer, navedimo nošenje oseledca (čepka) kod starih Rusa, u Zaporožskoj Siči i u Trakiji. Dioniz je, kao i Yarila, očigledno kasnija inkarnacija najstarijeg indoevropskog boga Velesa - Volosa - Guštera - Badnjaka. Najvjerovatnije je razvoj slike Velesa u njegovoj oplodnoj, zemaljskoj funkciji doveo do izolacije njegove date hipostaze u slike Jarile i Dionisa. Yarilina odjeća je bijela. Bijela boja kod Slovena je boja smrti, boja pokrova. Bijela haljina nevjeste ukazivala je na njenu smrt u roditeljskoj porodici. Iz ove ideje proizilazi i običaj oplakivanja mlade kao da je umrla. U Apokalipsi Svetog Jovana, konj smrti je nazvan "bledi konj".

Okrenimo se liku rimske mitologije - Faunu. Faun - odgovara grčkom bogu Panu, koji je dio Dionisove pratnje. Upravo ova činjenica treba da nam skrene pažnju. Faun (Faunus, od favere, "pomagati", takođe Fatuus, Fatulcus, od fatuor, "biti posednut", fando, "prorokovati", Serv. Verg. Aen. VII 47), smatra se u rimskoj mitologiji bogom. šuma, pašnjaka, polja, životinja. Funkcije Fauna se uglavnom poklapaju sa funkcijama Velesa. Faun je imao ženski pandan - Faun. Faun je dao predviđanja u stihovima. Bojan se u "Priči o pohodu Igorovu" zove Velesov unuk. Bojan je također govorio u stihovima i davao proročanstva, on o tome govori, čak i ako je njegov epitet "proročki". Iz toga slijedi da je Veles bio direktno povezan s proročanstvima i stihovima. Faun, kada ga je Numa uhvatio lukavstvom, bio je primoran da kaže kako da odbije Jupiterovu munju. Zanimljivo je da se i bog Veles zna sakriti od Perunove munje. Faun je htoničan, može krasti djecu, slati noćne more i bolesti. Isto se može reći i za Velesa. Faun je ulazio u vezu sa svim životinjama i zavodio žene. To je odlika htonskog boga plodnosti, povezana s najstarijim ritualima i mističnim orgijama usmjerenim na oplodnju svih živih bića. Sve do početka 20. veka u Rusiji je postojao običaj: prilikom prvog prolećnog oranja, seljak je izlazio sam u polje, napravio rupu u zemlji i izvršio čin svetog snošaja sa majkom Sirovom zemljom. Seljak je svojim sjemenom mistično oplodio svu prirodu, sjedinio svoj muški princip sa ženskim rađanjem.

Tokom praznika Luperkalija, koza je žrtvovana Faunu. Nakon žrtvovanja, luperki sveštenici sa samo kozjom kožom na bedrima trčali su okolo i bičevali žene koje su sretali pojasevima isječenim od kože žrtvenog jarca. Ovo prošivanje je trebalo da učini žene plodnim. Između ostalog, Faun je, kao i Veles, bio zaštitnik stočarstva. Faun bi, poput Dionisa, mogao biti i razvoj slike najstarijeg indoevropskog boga - Velesa. On je očigledno arhaičniji od Dionisa i Jarile, još nije izgubio svoje antropomorfne crte, ali je izgubio magičnog vukodlaka i lik zmije. Bliža veza Fauna sa jarcem, u poređenju sa Dionizom, sugeriše da se on pojavio u vreme matrijarhata, u vreme procvata ženskih organističkih misterija. Takve su misterije, već u staroj Grčkoj, bile oštro osuđene i najduže se čuvale, možda, među Etruščanima i među rimskim plebejcima. Praznik Fauna bio je obred povezan s vremenom matrijarhata. Na praznik Fauna, nagovarana je strašna htonska boginja Manija. Manija je boginja tame i ludila, njen kult je povezan sa kultom mrtvih predaka. Ona je, kao i Veles, bila odgovorna za posthumno postojanje svojih predaka. U početku su joj žrtvovani dečaci (jasna karakteristika matrijarhata). U kasnijim vremenima, kao iu Rusiji na praznik Kupala, izrađivala se žrtvena lutka i nosila po gradu. Dječak je postavljen na podij kako bi ga boginja bolje mogla vidjeti. Dječakova glava je dodirnuta nožem umočenim u krv žrtvene koze. Dječak se nasmijao, pokušao pokazati ludilo i time izazvati naklonost boginje Manije. U ovom prazniku ljudska žrtva je zamijenjena žrtvom, odnosno kozom. Nesumnjiv je htonski karakter Fauna, a još više Manije. Pokazali smo odnos Fauna i Velesa. Rimski praznik sličan je slavenskom, a zanimljiv je i po tome što je boginja Manija očigledno boginja vremena matrijarhata, kao i čitav ritual posvećen njoj. Sličnost glavnih svetih radnji - žrtvovanja dječaka htonskim bogovima povezanim s kultom predaka, i njegova kasnija zamjena jarcem, omogućava nam da slavenski obred takvog žrtvovanja pripišemo vremenu matrijarhata.

Razmotrite ovu sliku slavenskih bogova, pretpostavljajući da su ove slike autentične u svojim glavnim crtama. Ako je to tako, onda u kompoziciji likova i njihovoj simbolici treba ući u trag određenu logiku. Prvo što vidimo je lik Peruna u njegovoj životinjskoj inkarnaciji. To je poznato drevni bogovi u indoevropskoj i drugim tradicijama u početku su imali životinjski izgled, a tek razvojem svjetonazorskih koncepata dobili su antropomorfizam - ljudski izgled. Na ovoj slici postoje tri karakteristične karakteristike. Arhaizam - bestijalnost slike. Istureni jezik je simbol smrti (vidi uputstva V. Ščerbakova o značenju ispupčenog jezika u rimskim, grčkim, etrurskim slikovnim sistemima i slične slike mrtvog Humbabe u asirsko-babilonskoj tradiciji). Izlivene ženske grudi simbol su plodnosti i hranjenja. Podsjetimo da je Perun, kao gromovnik, bio povezan i s kišom, pa je stoga lemio / hranio zemlju. Istureni jezik može ukazivati ​​na cikličku godišnju prirodu prirodnih fenomena - umiranje i ponovno rađanje prirode. Shodno tome, Perun je prikazan kao kralj života i smrti. Sljedeća slika Mokoša ima isti ispupčeni jezik kao pokazatelj smrti i sezonskog karaktera. Slike Mokosha i Khorsa imaju kozje noge - koje određuju njenu htoničnost i povezanost s plodnošću. To ga povezuje sa "kozjom" hipostazom Grka Dianisa i njegovom pratnjom kozjih nogu. Mokoshino tijelo podsjeća na upletenu nit na vretenu, što se povezuje s njenim pokroviteljstvom predenja, uključujući predenje niti sudbine, poput grčko-rimskih parkova. Na glavi Khorsa i Mokosha postoje neki procesi koji liče ili na rogove - znak htoničnosti, ili na mlade izdanke. Makosh je povezan sa generativnom snagom zemlje - dakle, pokazatelj njene htoničnosti - kozja noga, klice na njenoj glavi, kao simbol biljnog života i pokazatelj cikličnosti - umiranje prirode (istureni jezik) su u potpunosti u skladu sa njenim imidžom. Konj je prikazan kao vladar. Ima skoper - simbol moći, lijeva ruka mu je pokroviteljskom zapovjednom gestom ispružena iznad zemlje, "izdanci" su mu na glavi. Khorsa se obično povezuje sa Suncem etimologijom imena "horo" - "kolo" - krug, kretanje u krugu, rotacija, sunčev točak. Vrijedi napomenuti da je sunce, prema idejama drevnih ljudi, vršilo i noćno putovanje kroz podzemni svijet, a osim toga, rotacija Sunca bila je povezana sa godišnjim promjenama. U ovom slučaju može postojati naznaka hipostaze Khorsa kao gospodara podzemnog svijeta, sezonskih promjena i plodnosti. Stribog, etimologijom imena, povezuje se s etrurskim bogom podzemne vatre Satreom i grčko-rimskim Saturnom - gospodarima podzemnog svijeta. Velike uši na slici Striboga i Horsa ukazuju na preovlađujuću važnost sluha kod ovih bogova i, stoga, na određenu sljepoću karakterističnu za htonične likove. Stribogova vatra je podzemni vulkanski požar povezan i sa Satrom Etruraca i Saturnom Grka (vidi. više detalja Art. I. Belkin o Černobogu). Slika jedne glave pokazatelj je htoničnosti lika (M. Evzlin "Mit i ritual" 1992). Podzemna vatra i vjetrovi (unuci Stribog - SoPI) povezani sa ovim likom utiču na vremenske prilike i plodnost. Možemo zaključiti da su sve slike slovenskih bogova ili njihove inkarnacije povezane sa godišnjim ciklusima i regenerirajućom plodnom snagom zemlje. Ako su bili u istom hramu, onda je to bio hram plodnosti. Ne nalazimo ozbiljne kontradikcije između ovih slika i funkcija likova.