Odgovor od Yergey Ryazanov[guru]
Centralni problem romana je problem DOBRA i ZLA. Zašto zlo postoji u svijetu, zašto ono često pobjeđuje dobro? Kako pobijediti zlo i da li je to uopće moguće? Šta je dobro za čovjeka, a šta zlo za njega? Ova pitanja se tiču ​​svakog od nas, a za Bulgakova su dobila posebnu hitnost jer je čitav njegov život bio osakaćen, slomljen zlom koje je trijumfovalo u njegovo vrijeme i u njegovoj zemlji.
Centralna slika u romanu za razumevanje ovog problema je, naravno, slika Wolanda. Ali kako ga tretirati? Da li je to zaista zlo? Ali šta ako je Woland pozitivan heroj? U istoj kući u Moskvi u kojoj je pisac nekada živeo i gde se nalazi „loš“ stan broj 50, u naše vreme neko je na zidu u ulazu prikazao Wolandovu glavu i ispod nje napisao: „Volande, hajde, previše. smeće razvedeno” (21, str. 28). To je, da tako kažem, popularna percepcija Wolanda i njegove uloge, a ako je istina, onda Woland ne samo da nije oličenje zla, već je glavni borac protiv zla! je li tako?
Ako izdvojimo scene „Stanovnici Moskve” i „Nečiste sile” u romanu, šta je onda pisac hteo da kaže njima? Zašto mu je uopće trebao Sotona i njegovi prijatelji? U društvu, u toj Moskvi koju pisac prikazuje, vladaju nitkovi i ništarije, licemjeri i oportunisti: Nikanor Ivanovič, Aloisia Mogarychi, Andrija Fokič, Varenuha i Lihodejev - lažu, varaju, kradu, uzimaju mito, i dok ne naiđu na Sotonine poslušnike, prilično dobro uspijevaju. Aloisy Mogarych, koji je napisao optužnicu Gospodara, useljava se u njegov stan. Stjopa Lihodejev, budala i pijanica, najsrećnije radi kao direktor Varijeta. Nikanor Ivanovič, predstavnik plemena Domkom, kojeg Bulgakov toliko nije volio, propisuje za novac i napreduje.
Ali tada se pojavljuju “zli duhovi” i svi ovi nitkovi bivaju odmah razotkriveni i kažnjeni. Wolandovi poslušnici (kao i on) su svemoćni i sveznajući. Oni progledaju kroz bilo koga, nemoguće ih je prevariti. Ali nitkovi i ništarije žive samo od laži: laž je njihov način postojanja, ovo je zrak koji dišu, to je njihova zaštita i podrška, njihov oklop i njihovo oružje. Ali protiv "odjela Sotone" ovo oružje, tako savršeno u svijetu ljudi, ispada nemoćno.
“Čim je predsjedavajući izašao iz stana, iz spavaće sobe se čuo tihi glas:
- Nije mi se dopao ovaj Nikanor Ivanovič. On je izgaranje i nevaljalac” (1, str. 109).
Trenutna i precizna definicija - a prati je striktno odgovarajuća kazna "zasluge". Stjopa Lihodejev je bačen u Jaltu, Varenuha postaje vampir (ali ne zauvek, jer to, očigledno, ne bi bilo pošteno), Maksimilijan Andrejevič, Berliozov ujak iz Kijeva, bio je uplašen na smrt, izbačen iz stana, a sam Berlioz je poslan u zaborav. Svakom prema zaslugama.
Zar ne podsjeća mnogo na kazneni sistem, ali je apsolutno savršen, idealan? Uostalom, Woland i njegova pratnja također štite Gospodara. Pa šta - oni su dobri u romanu? Da li je "percepcija ljudi" istinita? Ne, nije tako jednostavno.
Književni kritičar L. Levina ne slaže se sa „popularnom“ percepcijom Wolanda kao društvenog uređenja, za kojeg je Woland tradicionalni sotona (10, str. 22). “Sotona je (prema Kantu) tužitelj čovjeka”, piše ona (10, str. 18). Takođe je i zavodnik, zavodnik. Woland, prema Levini, u svemu i svakome vidi zlu stranu. Pretpostavljajući zlo u ljudima, izaziva njegovu pojavu (10, str. 19). Istovremeno, L. Levina smatra da „odbacivanje Hrista (Ješue) i, kao neizbežna posledica, vrednosti ljudske ličnosti, stavlja heroje u vazalnu zavisnost od kneza tame“ (10, str. 20). Odnosno, i dalje je zlo što ljudi odbijaju Hrista. Međutim, L. Levina zlo više vidi u zlim duhovima, i opravdava ljude, takoreći. I za to postoje razlozi: na kraju krajeva, sluge Sotone zaista provociraju ljude, gurajući ih na gadna djela - kao u sceni u Variety Showu, kao u sceni "Korovjev i Nikanor Ivanovič", kada je mito čak i uvukao aktovku kućnog komiteta.

Uvod

Roman Woland Satan Ball

Roman Mihaila Afanasijeviča Bulgakova "Majstor i Margarita" nije dovršen i nije objavljen za života autora. Prvi put je objavljen tek 1966. godine, 26 godina nakon Bulgakovljeve smrti, a potom i u skraćenoj verziji časopisa. To što je ovo najveće književno delo dospelo do čitaoca dugujemo supruzi pisca, Eleni Sergejevni Bulgakovi, koja je u teškim staljinističkim vremenima uspela da sačuva rukopis romana.

Bulgakov je početak rada na Majstoru i Margariti datirao u različitim rukopisima 1928. ili 1929. U prvom izdanju roman je imao varijante imena Crni mađioničar, Inženjersko kopito, Žongler s kopitom, Sin V., Tur. Prvo izdanje Majstora i Margarite autor je uništio 18. marta 1930. nakon što je primio vijest o zabrani drame Kabala svetaca. Bulgakov je to objavio u pismu vladi: "I lično sam svojim rukama bacio nacrt romana o đavolu u peć...".

Bulgakov je pisao Majstora i Margarita ukupno više od 10 godina. Uporedo sa pisanjem romana radilo se na pozorišnim komadima, inscenacijama, libretu, ali ovaj roman je bio knjiga od koje se nije mogao rastati - roman-sudbina, roman-oporuka.

Roman je napisan tako, „kao da je autor, unaprijed osjećajući da je ovo njegovo posljednje djelo, želio u njega bez traga da unese svu oštrinu svog satiričnog oka, neobuzdanu maštu, snagu psihološkog zapažanja. ." Bulgakov je pomjerio granice žanra romana, uspio je postići organski spoj istorijsko-epskih, filozofskih i satiričnih principa. Po dubini filozofskog sadržaja i nivou umjetničkog umijeća, Majstor i Margarita se s pravom svrstava u rang sa Danteovom Božanstvenom komedijom, Servantesovim Don Kihotom, Geteovim Faustom, Tolstojevim Ratom i mirom i drugim „večnim pratiocima čovečanstva u njegova potraga za istinom slobode” Galinskaya I.L. Zagonetke poznatih knjiga - M.: Nauka, 1986 str. 46

Iz istorije nastanka romana vidimo da je zamišljen i nastao kao "roman o đavolu". Neki istraživači u tome vide izvinjenje đavolu, divljenje sumornoj moći, kapitulaciju pred svijetom zla. U stvari, Bulgakov je sebe nazivao "mističnim piscem", ali taj misticizam nije pomračio um i nije zastrašio čitaoca.

Uloga sila zla u romanu

satiričnu ulogu

Satirični prikaz stvarnosti, koji je „veličanstven i lijep“, tih je godina bio više nego opasan. I premda Bulgakov nije računao na trenutno objavljivanje romana, on je, možda nesvjesno, a možda i namjerno, ublažio svoje satirične napade na određene pojave ove stvarnosti.

O svim neobičnostima i deformitetima života svojih savremenika Bulgakov piše sa osmehom, u kojem je, međutim, lako razlikovati i tugu i gorčinu. Druga stvar je kada mu pogled padne na one koji su se savršeno prilagodili ovim uslovima i napreduju: na podmitljive i prevarante, šefove budale i birokrate. Pisac na njih oslobađa i zle duhove, kako je planirao od prvih dana rada na romanu.

Prema kritičaru E.L. Beznosov, sile pakla igraju pomalo neobičnu ulogu u Majstoru i Margariti. One ne odvode toliko dobre i pristojne ljude sa puta pravednosti, već vode u čistu vodu i kažnjavaju već utvrđene grešnike.

Zli duhovi čine u Moskvi, po nalogu Bulgakova, mnogo različitih zločina. Nije uzalud pisac Wolandu dodao svoju bujnu pratnju. Okuplja specijaliste raznih profila: majstora trikova i praktičnih šala, mačka Behemota, elokventnog Korovjeva, koji posjeduje sve dijalekte i žargone, sumornog Azazela, izuzetno inventivnog u smislu izbacivanja svih vrsta grešnika iz stana br. 50, iz Moskve, čak i sa ovog na onaj svijet. I, naizmjenično ili djelujući u paru ili trojci, stvaraju situacije koje su ponekad jezive, kao u slučaju Rimskog, ali češće komične, uprkos razornim posljedicama njihovih postupaka.

Prava priroda Moskovljana otkriva se tek kada su ovi građani materijalističke države uključeni u nešto drugo osim u svakodnevni pakao svojih života. U Bulgakovljevom romanu Majstor i Margarita, stanovništvo Moskve je pod uticajem takozvane "crne magije". Naravno, trikovi Wolanda i njegove pratnje pretvaraju se u veliku nevolju za stanovnike Moskve. Ali da li one dovode do barem jedne prave katastrofe? U sovjetskom svijetu dvadesetih i tridesetih godina crna magija se ispostavilo da je manje izvanredna od stvarnog života, sa svojim noćnim nestancima i drugim vrstama institucionaliziranog nasilja. Ali u moskovskim poglavljima nema ni reči o ruskom tiraninu. Čitaocu se daje mogućnost da pogodi čijom voljom su hapšenja, ljudi nestaju iz stanova, a „mirni, pristojno obučeni“ građani „pažljivih i istovremeno neuhvatljivih očiju“ pokušavaju da se što više prisete i isporuče informacije na pravu adresu.

Stjopa Lihodejev, reditelj estrade, izluđuje se činjenicom da ga Volandovi pomoćnici bacaju iz Moskve na Jaltu. A on ima čitav teret grijeha: „...uopće, oni su“, izvještava Korovjev, govoreći o Stjopi u množini, „u posljednje vrijeme strašne svinje. Oni se opijaju, petljaju sa ženama, koristeći svoj položaj, ne rade ništa, a ne mogu ništa da urade, jer ne razumeju ništa o tome šta im je povereno. Vlasti su istrljane naočare.

Vlada uzalud vozi auto! - mačka je takođe cinkarila.”

I za sve ovo, samo prisilna šetnja do Jalte. Susret sa zlim duhovima je bez previše ozbiljnih posljedica za Nikanora Ivanoviča, koji se zaista ne igra s valutom, ali ipak uzima mito, i ujaka Berlioza, lukavog lovca na moskovski stan svog nećaka, i vođe Komisije za spektakl, tipične. birokrate i bezveze.

S druge strane, izuzetno oštre kazne padaju za one koji ne kradu i nisu zamazani Stepinovim porocima, ali imaju jednu naizgled bezazlenu manu. Majstor to ovako definiše: osoba bez iznenađenja iznutra. Za finansijskog direktora estrade Rimskog, koji pokušava da izmisli "obična objašnjenja za izuzetne pojave", Wolandovi pomoćnici priređuju takvu horor scenu da se za nekoliko minuta pretvara u sijedog starca koji se trese glavom. . Potpuno su nemilosrdni i prema barmenu estrade, baš onom koji izgovara čuvene riječi o jesetri druge svježine. Za što? Barmen samo krade i vara, ali to nije njegov najozbiljniji porok - u gomilanju, u tome što se pljačka. „Nešto, tvoja volja“, primećuje Woland, „loše stvari vrebaju u muškarcima koji izbegavaju vino, igre, društvo ljupkih žena i razgovor za stolom. Takvi ljudi su ili teško bolesni ili potajno mrze druge.

No, najtužnija sudbina ide šefu MASSOLITA, Berliozu. Nevolja s Berliozom je ista: on je čovjek bez mašte. Ali za to postoji posebna potražnja od njega, jer je on na čelu spisateljske organizacije - a ujedno i nepopravljivi dogmatičar, koji priznaje samo pečatirane istine. Podižući odsječenu Berliozovu glavu na Velikom balu, Woland joj se okreće: "Svakome će biti dato prema njegovoj vjeri...".

Sa naizgled svemoći, đavo vrši svoje presude i represalije u sovjetskoj Moskvi. Na ovaj način? Bulgakov dobija priliku da upriliči, makar i verbalno, neku vrstu suda i odmazde za književne nevaljale, administrativne ulizice i sav taj neljudski birokratski sistem koji je samo podložan đavoljoj presudi.

Filozofska uloga

Uz pomoć Wolandovih pomoćnika, Bulgakov izvodi svoj satirični i humoristički osvrt na fenomene moskovskog života. Za druge, ozbiljnije i važnije ciljeve, potreban mu je savez sa Wolandom.

U jednom od posljednjih poglavlja romana, Woland, u ime Ješue Ha-Notsrija, Levi Matvey traži Gospodara: prepoznajete senke, a takođe i zlo. Da li biste bili tako ljubazni da razmislite o pitanju: šta bi činilo vaše dobro da zlo ne postoji, i kako bi izgledala zemlja da s nje nestanu senke? Uostalom, sjene se dobijaju od predmeta i ljudi. Evo senke mog mača. Ali postoje senke sa drveća i od živih bića. Zar ne želite da otkinete čitav globus, oduvate sve drveće i sav život sa njega zbog svoje fantazije da uživate u goloj svetlosti?

Bulgakova je najmanje od svega privlačilo uživanje u goloj svjetlosti, iako okolni život nije bio tako obilan. Ono što je Ješua propovijedao bilo mu je drago - dobrota, milosrđe, kraljevstvo istine i pravde, gdje nikakva moć uopće neće biti potrebna. Ali ovo daleko od toga da je iscrpljeno ono što je, po njegovom mišljenju, ljudima bilo potrebno za puninu života, za vječno kretanje misli i vječni rad mašte, a na kraju i za sreću. Bez igre svjetla i sjene, bez fikcije, bez neobičnosti i misterija, život, prema Bulgakovu, ne može biti potpun. A sve je to već pod kontrolom Sotone, princa tame, gospodara sjena.

Bulgakovljev Woland ne sije zlo, već ga samo razotkriva na svjetlu dana, otkrivajući tajnu. Ali njegovo legitimno vrijeme - noći obasjane mjesečinom, kada dominiraju sjene, postaju posebno bizarne i misteriozne.

U ovakvim noćima dešava se ono najneverovatnije i najpoetičnije u romanu, koji se suprotstavlja sumornoj prozi moskovskog života: Margaritinim letovima, Velikom Sataninom balu i u finalu skokom Majstora. i Margarita sa Wolandom i njegovim sada više ne pomoćnicima - vitezovima tamo gdje ga čeka.heroji njihov vječni zaklon i mir. I ko zna čega je više u svemu tome: svemoći Sotone ili autorove fantazije, koja se ponekad i sama doživljava kao neka vrsta demonske sile koja ne poznaje okove i granice.

3. "Nečista sila" u romanu. …Pa ko si ti, konačno? - Ja sam dio te sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro. Gete "Faust". Majstor i Margarita je kasnija verzija naslova romana. Opcije: "Crni mag", "Sotona", "Crni teolog", "Princ tame". Epigraf su riječi Mefistofela iz romana “Faust” I. Getea, a korespondiraju sa Wolandom. Wolandova tema zauzima jedno od glavnih mjesta u romanu. Riječ "prokletstvo" korištena je oko 60 puta. Woland je đavo, Sotona, "princ tame", "duh zla i gospodar sjena" (sve ove definicije nalazimo u tekstu romana).

Dimenzije: 720 x 540 piksela, format: .jpg. Da biste besplatno preuzeli slajd za upotrebu u lekciji, kliknite desnim tasterom miša na sliku i kliknite na "Sačuvaj sliku kao...". Cijelu prezentaciju "Roman M.A. Bulgakova "Majstor i Margarita".pptx" možete preuzeti u zip-arhivi veličine 8119 KB.

"Bulgakovljev roman Majstor i Margarita" - Kojeg od likova iz romana se sećate? Koje stranice vam se sviđaju? Oko čega se likovi svađaju? o moći i istini. Pogledajmo prvo pojavljivanje heroja. Koje glavne priče možete navesti? Šta se događa s Pontijom Pilatom nakon pogubljenja Ješue? Poncije Pilat je personifikacija moći. Kakav je Vaš utisak o romanu "Majstor i Margarita"?

"Majstor i Margarita" - Ljubav i kreativnost na stranicama romana "Majstor i Margarita". U proljeće je Majstor upoznao Margaritu. Kreacija. M. A. Bulgakov. MASSOLIT i Master. Gospodar pravi svoj izbor. Roman je smisao Majstorovog života. Pratite me, čitaoče! U Bulgakovljevom romanu živi duboka vjera u nepromjenjive moralne zakone. Koja je odgovornost kreatora za svoj rad?

"Roman Woland i njegova pratnja" - roman Mihaila Afanasijeviča Bulgakova "Majstor i Margarita" nije završen i nije objavljen za života autora. Obe Azazelove oči bile su iste, prazne i crne, a lice belo i hladno. Mačka vukodlak i Sotonin omiljeni šaljivdžija je možda najzabavniji i najpamtljiviji od Wolandove pratnje. Koroviev-Fagot ima neku sličnost sa fagotom - dugačka tanka cijev presavijena na tri dijela.

"Bulgakovljev roman Majstor i Margarita" - Mihail Bulgakov. 1936. Naslov romana. Zašto je Woland zainteresovan za Majstorov roman? Pontius Pilate. Margarita je vještica. 1931 - 1932 Nastavak rada, pojava slika Majstora i Margarite. Poslednji let. Vrijeme i prostor (hronotop). 1936 Završno poglavlje. Prava Moskva 20 - 30 godina XX veka.

"Margarita Bulgakov" - "Princ tame". Majstor i Margarita jasno je podijeljen na dva dijela. Groteska i ironija u romanu "Majstor i Margarita". Autor ironično razotkriva romantičnu predstavu o čudesnoj Božjoj svemoći. Ali kako je sam pisac izjavio, "rukopisi ne gore". Roman "Majstor i Margarita" dugo je otišao do čitaoca.

Zli duhovi - dobri ili zli?

Zli duh u Majstoru i Margariti napisan je u Hofmanovskoj tradiciji. U pismu E. S. Bulgakovu od 6. do 7. avgusta 1938., u završnoj fazi rada na romanu, Bulgakov je izvestio: „Slučajno sam napao članak o Hofmanovoj fantaziji. Čuvam ga za tebe, znajući da će te zadiviti dok me pogodi. Upravo sam u Majstoru i Margariti! Shvatate koliko vredi ova svest - u pravu sam! Radilo se o članku književnog kritičara i kritičara Izraela Vladimiroviča Mirimskog "Hofmanova društvena fikcija", objavljenom u broju 5 časopisa "Književne studije" za 1938. godinu (ovaj broj je sačuvan u Bulgakovljevom arhivu). Pisac je bio zadivljen kako se pokazalo da su karakteristike djela Ernsta Theodora Amadeusa Hoffmanna primjenjive na Majstora i Margaritu. Jermolinski se prisjetio kako ga je pisac glumio člankom Mirimskog: „Jednog dana došao mi je i svečano objavio:

Napisao! Znate, pisali su!

I iz daljine mi je pokazao broj časopisa, čiji je jedan članak na više mjesta debelo podvukao crvenom i plavom olovkom.

„Širša javnost ga je rado čitala, ali su najviši kritičari arogantno ćutali o njemu“, citirao je Bulgakov i, prelazeći od jednog odlomka do drugog, nastavio: jednostavno lud... Ali imao je neobično trijezan i praktičan um, predvidio je glasine o njegovim budućim kritičarima. Na prvi pogled, njegov stvaralački sistem djeluje neobično kontradiktorno, priroda slika kreće se od monstruozne groteske do norme realističke generalizacije. Ima đavola koji šeta ulicama grada ... ”- Ovdje je Bulgakov čak i oduševljeno ispružio ruke: - Ovo je kritičar! Kao da je čitao moj roman! Zar ne nalazite? - I nastavio: - "On umjetnost pretvara u borbeni toranj, od kojeg umjetnik stvara satiričnu represalu protiv svega što je ružno u stvarnosti..."

Bulgakov je pročitao, malo mijenjajući tekst... "Prema zaključku Jermolinskog, ovaj članak je "sadržao primjedbe koje su prodorno povrijedile" autora Majstora i Margarite. U radu Mirimskog Bulgakova je privukla i definicija stila njemačkog romantičara. Pisac je zabeležio sledeće reči: „Hofmanov stil se može definisati kao stvarna fikcija. Kombinacija stvarnog sa fantastičnim, fiktivnog sa stvarnim...” Bulgakov je jasno povezao izjavu Mirimskog sa svojim Učiteljem: “...Ako se genije pomiri sa stvarnošću, onda ga to vodi u močvaru filistizma, “poštenog” birokrata način razmišljanja; ako se ne preda stvarnosti do kraja, tada završava preranom smrću ili ludilom ”(posljednja opcija se ostvaruje u sudbini Bulgakovljevog junaka). Naglasio je i ideju da se "Hofmanov smeh odlikuje izuzetnom pokretljivošću oblika, da se kreće od dobrodušnog humora saosećanja do ogorčene, destruktivne satire, od bezazlene karikature do cinično ružne groteske". Zaista, u Bulgakovljevom romanu đavo ulazi na ulice Moskve, a dobroćudni smeh saosećajnoj publici na seansi crne magije u Pozorištu Variety, gde se odsečena glava nepromišljenog zabavljača Džordža Bengalskog konačno vraća na svoje mesto. u kombinaciji sa satiričnim prokazivanjem sovjetske književne radionice, šefa čiji šef, Mihail Aleksandrovič Berlioz, nestaje bez traga nakon smrti predsednika MASSOLITA na tramvajskim šinama.

Wolandove riječi "Rukopisi ne gore" i vaskrsenje iz pepela "romana u romanu" - Učiteljeva kazivanja o Pontiju Pilatu - ilustracija su poznate latinske poslovice: "Verba volant, scripta manent". Zanimljivo je da ga je često koristio M.E. Saltykov-Shchedrin, jedan od Bulgakovljevih omiljenih autora. U prijevodu to zvuči ovako: "Riječi odlete, ono što je napisano ostaje." Činjenica da se ime Sotone u romanu praktično poklapa sa riječju "volant" najvjerovatnije nije slučajno. Da riječi zaista odlete svjedoči buka, slična onoj koja nastaje od mahanja ptičjim krilima. Događa se tokom šahovske partije između Wolanda i Behemota nakon njegovog školskog govora o silogizmima. U stvari, prazne riječi nisu ostavljale nikakav trag iza sebe i Behemotu su bile potrebne samo da bi skrenuo pažnju prisutnih sa lažne kombinacije sa svojim kraljem. Majstorov roman, uz pomoć Wolanda, predodređen je za dug život. Sam Bulgakov, koji je uništio prvo izdanje romana, uvjerio se da ga je jednom napisano nemoguće protjerati iz sjećanja, te je kao rezultat ostavio rukopis velikog djela u nasljeđe svojim potomcima nakon svoje smrti.

Mnoge osobe iz stvarnog života povezane su sa zlim duhom u Majstoru i Margariti. O Bulgakovljevim savremenicima, a nikako o najljepšim, već smo govorili. Ali, pored njih, na Wolandovom velikom balu se dešavaju i brojni istorijski likovi. Za vrijeme bala ispred Margarite prolaze ne samo izmišljeni trovači i ubice, već i pravi zlikovci svih vremena i naroda. Zanimljivo, ako su svi izmišljeni trovači na balu muškarci, onda su svi pravi trovači žene. Prva govori “gospođa Tofana”. Autor Majstora i Margarite saznao je o ovoj poznatoj Talijani iz članka Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona “Aqua Tofana” (ovo je naziv otrova, u doslovnom prijevodu - voda Tofana). Izvodi iz ovog članka sačuvani su u Bulgakovljevom arhivu. Izvještava da je 1709. Tofana uhapšena, mučena i zadavljena u zatvoru (ova verzija se ogleda u tekstu Majstora i Margarite). Međutim, u Brockhausu i Efronu je zabilježeno da je, prema drugim izvorima, sicilijanski trovač držan u zatvoru 1730. godine i tamo je najvjerovatnije umro prirodnom smrću.

Sljedeći trovač je markiza, koja je "otrovala oca, dva brata i dvije sestre zbog nasljedstva". U ranijoj verziji iz 1938. godine, Korovjev-Fagot je markizu nazvao po imenu: „Markiza de Brainvilliers... Otrovala je svog oca, dva brata i dve sestre i preuzela nasledstvo... Gospodine de Gaudin, vidimo li vas?” U pripremnim materijalima za Majstora i Margarita sačuvan je naslov članka u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Efrona posvećenog markizi de Brainville. U njoj se navodi da je ova poznata trovačica u Francuskoj, zajedno sa svojim ljubavnikom Jean-Baptisteom de Gaudin de Saint-Croixom, "otrovala svog oca, svoja dva brata i svoje sestre kako bi prisvojila cijelo njihovo bogatstvo" i pogubljena za svoje zločine. 1676. godine.

Margarita vidi poznate bludnice i makroe iz prošlosti i sadašnjosti. Evo moskovske krojačice, koja je u svojoj radionici organizovala sastanke (Bulgakov je među učesnike bala uveo prototip glavnog lika svoje drame „Zojkin stan”) i Valerija Mesalina, treća supruga rimskog cara Klaudija. Ja, nasljednik Gaja Cezara Kaligule, koji je također bio prisutan na balu. Imena Kaligula i Mesalina postala su zajedničke imenice za označavanje okrutnih dobrovoljaca. Kaligulu su ubili vojnici Pretorijanske garde. Mesalina se, u odsustvu Klaudija, udala za svog ljubavnika Gaja Salija i pogubljena 48. jer je pokušala da ga uzdigne na tron. Među gostima bala je i "gospođa Minkina" - Nastasya Fedorovna Minkina, domaćica i ljubavnica svemoćnog privremenog radnika pod Aleksandrom I, grofa A. A. Arakcheeva. Epizoda ubistva ove okrutne žene 1825. godine, koja je mučila kmetove i iz ljubomore, usijala lice sluškinje usijanim uvijačem, što je izazvalo seljački masakr, opisano je prema članku posvećenom Minki u Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona, koji je također zabilježio da su je „seljaci smatrali čarobnicom, jer je, sistematski organizirajući špijunažu, otkrila njihove najtajnije namjere. Ova okolnost je postala još jedan motiv da se Minkina svrsta među Wolandove goste. Možda je Bulgakov takođe uzeo u obzir da je Minkina poslužila kao prototip za heroinu Idiota, Nastasju Filipovnu, koja takođe umire strašnom smrću. Napominjem da je junakinja Dostojevskog opsjednuta ludim strastima, a u očima kneza Miškina ona je upoređena s paganskom boginjom.

Wolandovom balu prisustvuje i Maljuta Skuratov (Grigorij Lukjanovič Skuratov-Belski), najbliži saradnik cara Ivana Groznog u svim njegovim zverstvima, koji je poginuo 1573. tokom opsade zamka Wenden u Livoniji, u vezi s tim, prilikom proslave gozba za preminulog pouzdanika, car je naredio da izdaju bolno pogubljenje svih zarobljenika - žive spaljuju. Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona objavio je da je "sjećanje na Maljutu Skuratova i njegova zvjerstva sačuvano u narodnim pjesmama, a čak je i samo ime postalo poznato za zlikovca." Čak je i u predstavi "Trčanje" Bulgakov parodirao ime, patronim i prezime Maljute Skuratova u generalu Grigoriju Lukjanoviču Čarnotu (Charnot - Belsky), koji je imao i jednog od prototipova običnog dželata - Ya. A. Slashcheva.

Redoslijed gostiju koji prolaze ispred Margarite nije slučajno odabran. Procesiju otvaraju “gospodin Žak sa ženom”, “jedan od najzanimljivijih ljudi”, “uvjereni falsifikator, izdajnik, ali vrlo dobar alhemičar”, koji je “proslavio ... što je otrovao kraljevsku ljubavnica”. Ovdje je riječ o čuvenom francuskom državniku XV vijeka Jacquesu Le Coeuru. U članku "Alhemija" Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona navedeno je da je Coeur bio alhemičar i da je zajedno s kraljem Charlesom VII stavio u opticaj lažni novčić. U rječničkom zapisu, direktno posvećenom prototipu Bulgakovljevog lika, stajalo je da je on bio zadužen za francuske finansije i da je, obogativši se, postao povjerilac utjecajnih ljudi kraljevstva, a "dužnici su pokušali da se riješe njega prvom prilikom“, optužujući ga za pravljenje lažnog novca i trovanje kraljevske ljubavnice Agnes Sorel, kao i za veleizdaju. Coeur je uhapšen, zatvoren, oduzet mu je višemilionsko bogatstvo i protjeran iz Francuske. Međutim, u članku je naglašeno da je Coeur zapravo bio dobar finansijer, a nakon izgnanstva papa Kalikst III mu je povjerio komandu nad dijelom flote u ratu protiv Turaka. Coeurova djeca su, na samrtni zahtjev svog oca, vratila od Karla VII dio zaplijenjene imovine, što je indirektno svjedočilo o apsurdnosti optužbi protiv finansijera. U Bulgakovljevom arhivu sačuvani su izvodi iz Brockhausa i Efrona posvećeni „gospodinu Jacquesu“: „falsifikat, alhemičar i izdajnik. Zanimljiva ličnost. Otrovao kraljevsku ljubavnicu." Bulgakov je nesumnjivo znao da pravi Coeur ipak nije tako zlokobna figura i da su optužbe na njegov račun ostale nedokazane i generirane su prvenstveno klevetama eminentnih dužnika. Ali na balu sa Sotonom, on namjerno stavlja u usta Korovjeva-Fagota općenito negativnu karakterizaciju Coeura - darovite osobe. Ovdje je naglašena povezanost talenta sa zlim duhovima (gomila je obično vjerovala u takvu vezu i u srednjem vijeku i kasnije). Na balu Woland i njegova pratnja patroniziraju i kriminalce i izuzetne ličnosti prošlosti, koje su neopravdano optužene za razne zločine. U prirodi onih koji se pojavljuju pred Margaritom, dobro i zlo su usko isprepleteni.

Istorijski Jacques Le Coeur umro je prirodnom smrću, ali na Wolandovom balu izgleda obješen. Bulgakovu je najvjerovatnije bilo potrebno njegovo pogubljenje kako bi podigao atmosferu kongresa u dvorani. U stvari, Le Coeur je bio izmišljeni trovač, kao i sljedeći grof Robert od Dadleyja od Lestera ("Grof Robert... je bio kraljičin ljubavnik i otrovao je svoju ženu"). I o njemu su u Bulgakovljevom arhivu sačuvani izvodi iz Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona. Zabeleženo je da je Lester bio miljenik engleske kraljice Elizabete I, sanjao o braku s njom i stoga je „zaintrigirao predloge za brak koji su dolazili sa austrijskih i francuskih dvorova; čak je bio osumnjičen da je otrovao svoju ženu, Ejmi Robsart, ali se ta sumnja, koja je poslužila kao zaplet za roman Kenilvorta Waltera Skota, ne može se smatrati dokazanom. Leicester nikada nije zvanično optužen za trovanje svoje žene, a grof je umro prirodnom smrću, iako je više puta bio osramoćen zbog zlostavljanja. Bulgakov je, slijedeći Waltera Scotta, proglasio Leicester krivim za smrt Amy Robsart i pogubio ga, poput "gospodine Jacquesa". U Majstoru i Margariti izmišljeni zločin se pretvorio u stvarni, a prati ga odmazda smrti. Karakteristično je da se Lester pojavljuje sam na Wolandovom balu, jer njegova ljubavnica, kraljica, nije umiješana u zločin.

Ispred Margarite prolazi još jedan „čarobnjak i alhemičar“ – nemački car Rudolf II, koji je, kako se navodi u članku „Alhemija“ Enciklopedijskog rečnika Brockhausa i Efrona, „bio pokrovitelj lutajućih alhemičara, a njegova rezidencija je predstavljala centralna tačka alhemijske nauke tog vremena.” Istovremeno, u članku posebno posvećenom caru navodi se da se Rudolf II „odlikovao tromim, apatičnim karakterom, bio krajnje sumnjičav, sklon melanholiji“ i da su mu karakteristične osobine „samovolja, kukavičluk i grubost“. Bulgakov je suprotstavio aktivnosti slavnog alhemičara, koji je doprinio napretku znanja, tradicionalnoj slici osrednjeg vladara koji je na kraju života bio primoran da abdicira.

Dugačak niz alhemičara predstavljenih na balu počinje još tokom Wolandovog susreta sa piscima na Patrijarhovim barama. Tamo, Sotona tvrdi da su u državnoj biblioteci pronađeni "pravi rukopisi čarobnjaka Herberta iz Avrilaka, X vijek". Iz Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona Bulgakov je posebno saznao da je Herbert Avrilaksky, budući papa Silvester II, „967. otišao u Španiju, gdje se upoznao s arapskim obrazovanjem i čak, kako kaže srednjovjekovna legenda, učio arapski jezik. na univerzitetima u Kordobi i Sevilji. crna umjetnost." Što se tiče njegovih naučnih aktivnosti, onda, kako je isti izvor naveo, Herbert Avrilaksky, posjedujući enciklopedijsko znanje, "kao naučnik... jedva da je imao ravnog među svojim savremenicima." Otvara galeriju srednjovjekovnih mislilaca i državnika zarobljenih u Majstoru i Margariti, od kojih su mnogi pripisivani snošajima s đavolom i raznim zločinima, najčešće trovanjem.

Činjenica da niz ubica, trovača, dželata, bludnica i makroa prolazi pred Margaritom objašnjava se činjenicom da Bulgakovljevu heroinu muči izdaja muža i da, iako podsvjesno, svoje nedolično ponašanje stavlja u ravan s najvećim zločinima prošlost i sadašnjost. Obilje trovača i trovača, stvarnih i izmišljenih, odraz je u Margaritinom mozgu misli o mogućem samoubistvu s Majstorom pomoću otrova. Istovremeno, njihovo naknadno trovanje, koje je izveo Azazello, može se smatrati izmišljenim, a ne stvarnim, jer su gotovo svi muški trovači na balu izmišljeni trovači. Drugo objašnjenje za ovu epizodu je samoubistvo Majstora i Margarite. Woland, upoznajući junakinju sa poznatim zlikovcima i bludnicama, pojačava grižu njezine savjesti. Ali Bulgakov, takoreći, ostavlja alternativnu mogućnost: Veliki bal sa Sotonom i svi događaji povezani s njim događaju se samo u bolesnoj mašti Margarite, izmučenoj nedostatkom vijesti o Majstoru i krivici pred mužem i podsvjesnim razmišljanjem o samoubistvu. Autor Majstora i Margarite u epilogu romana nudi slično alternativno objašnjenje u vezi sa moskovskim avanturama Sotone i njegovih privrženika, istovremeno jasno stavljajući do znanja da je daleko od iscrpljivanja onoga što se dešava. Isto tako, svako racionalno objašnjenje Wolandove lopte, kao i svega što je povezano sa djelovanjem onostranih sila, prema namjeri autora, nikako ne može biti potpuno.

Frida traži od Margarite da progovori za nju pred Princa tame i zaustavi njeno mučenje: već trideset godina na sto stavljaju maramicu kojom je zadavila svoju bebu. U Bulgakovljevom arhivu sačuvan je izvod iz knjige poznatog švajcarskog psihijatra i javne ličnosti, jednog od osnivača seksologije Augusta (Augusta) Forela „Seksualno pitanje“ (1908): „Frida Keler – ubila dečaka. Konietzko - zadavio je bebu maramicom. Frida Keller, koja je poslužila kao Fridin prototip, mlada je krojačica iz švicarskog kantona Saint-Gallen, rođena 1879. U početku je zarađivala samo 60 franaka mjesečno. Kako Forel bilježi: „U potrazi za velikom zaradom, nedjeljom je služila kao pomoćnica u kafiću gdje ju je oženjeni vlasnik tvrdoglavo gnjavio svojim udvaranjem. Ubrzo se preselila u novi dućan sa mjesečnom platom od 80 franaka, ali kada je imala 19 godina, vlasnik kafića, koji ju je dugo zadirao, odveo ju je pod uvjerljivim izgovorom u podrum i ovdje je prisilio da predati mu se, što je ponovljeno još dva puta. U maju 1899. rođena je kao dječak u bolnici u St. Gallenu. Frida Keler je dijete smjestila u sirotište, odakle je, međutim, moralo biti odvedeno kada je napunilo pet godina. Forel daje živopisnu sliku Fridinog stanja duha u danima koji su prethodili tragediji: „I tako, od Uskršnjeg ponedjeljka 1904. godine, odnosno od trenutka kada je dijete trebalo napustiti sirotište, počinje samo jedna misao polako, ali zloslutno. da zauzme svoj neorganizovani i zagrljeni strah u mozgu, misao koja joj se čini jedinim odsjajem u njenoj očajnoj situaciji je misao o potrebi da se reši deteta. Nekoliko dana prije posjete prihvatilištu, “viđena je kako juri po stanu tražeći neki konac. Njen izgled je govorio o depresivnom unutrašnjem stanju. Konačno se odlučila. Njene sestre su bile obaveštene da će njeno dete biti poslato njenoj tetki iz Minhena, koja ju je čekala u Cirihu. Uhvativši dijete za ruku, otišla je s njim u šumu Hagenbach. Ovdje, na zabačenom mjestu, dugo je razmišljala, ne upuštajući se u svoje strašno djelo. No, prema njenim riječima, gurnula ju je neka nepoznata sila. Nakon što je rukama iskopala grob, zadavila je dijete konopcem i, uvjerena u njegovu smrt, zakopala leš i očajna otišla kući zaobilaznim putem. Ona je 1. juna obavestila sirotište o bezbednom dolasku deteta u Minhen, 7. juna, nakon jake kiše, neki skitnici su pronašli leš na površini zemlje, 11. istog meseca Frida je platila posljednji dug sirotištu za dijete, a 14. je uhapšena. Frida nije prestajala da objašnjava svoj čin nesposobnošću da izdržava dijete, kao i potrebom da čuva tajnu, u kojoj je sadržavala sramota njenog prinudnog majčinstva, koje je dovelo do vanbračnog porođaja. Prema riječima onih koji su je poznavali, odlikovala se krotošću, dobrotom, ljubavlju prema poslu, skromnošću i voljenom djecom. Namjeru s predumišljajem priznala je i sama, te nije izrazila zabrinutost u interesu ublažavanja krivičnog djela. Takvi slučajevi, prema lokalnim zakonima (član 133), zaslužuju smrtnu kaznu koja joj je izrečena. Frida Keler je tada izgubila svest. Vrhovno vijeće Kantona Saint-Gallen, većinom svih protiv jednog, umjesto smrtne kazne, odredilo joj je doživotni zatvor na teškom radu.

U dodatku iz 1908. Forel je govorio o Fridinom boravku u zatvoru: „U početku je držana 6 mjeseci u samici. Nakon toga je premještena kao peračica u zatvorsku praonicu rublja i odlikovala se dobrim ponašanjem. U krugovima inteligencije grada St. Gallena, simpatije prema njoj počinje rasti... ”Ovo je omogućilo autoru Seksualnog pitanja da izrazi nadu da će “siromašna Frieda Keller” uskoro biti puštena.

U istom dodatku, Forel je sažeo priču 19-godišnje šleske radnice Koniecko, koja je, pod sličnim okolnostima, rodila 25. februara 1908. godine, „i zadavila je bebu tako što mu je gurnula zgužvanu maramicu u usta i nos.” Sud je uzeo u obzir olakšavajuće okolnosti i osudio Konietzka na dvije godine zatvora, što je Forelu dalo povoda da ogorčeno uzvikne: „Kako milostiv! Ova visina milosrđa zvuči kao zla ironija, jer, kako je švajcarski naučnik ispravno verovao, „češće pravi ubica nije majka koja je ubila dete, već niski otac koji je ostavio trudnu ženu ili nije hteo prepoznati dijete.”

Bulgakov je u liku Fride kontaminirao junakinje obje priče. Frida iz romana, koja ima glavne karakteristike biografije Fride Keller, ubija svoje dijete u djetinjstvu i uz pomoć marame, poput Konietzka. Tako se ovaj događaj prenosi u maj 1899. godine - vrijeme kada je Frida Keller rodila dijete. Onda se izjava Korovjeva-Fagota na Velikom balu sa Sotonom da već trideset godina služavka stavlja maramicu na Fridin sto, kojom je zadavila bebu, pokazuje da je potpuno tačna, od događaja iz Majstora i Margarite u svom moskovskom dijelu odvijaju se upravo u maju 1929. godine. U epizodi sa Fridom, autoru romana je bila važna nevina beba, njegova patnja kao poslednja mera dobra i zla. Istovremeno, pisac je, kao i Forel, uprkos užasu zločina, prozvao (preko Margarite) glavnog krivca silovatelja - oca djeteta. Bulgakov je uzeo u obzir i podatke koje je naveo švajcarski naučnik o mentalnim poremećajima koje je imala Frida Keler. Forel je posebno napomenula da je patila od glavobolje zbog upale mozga koju je pretrpjela u djetinjstvu. Maramica koju Frida viđa svako veče na svom stolu nije samo simbol griža savesti koji je muče („a dečaci su krvavi u očima“, da upotrebim reči iz Puškinovog „Boris Godunov“), već i znak njene bolne, opsesivne ideje.

Inače, tako skriveno datiranje vremena romana je nesumnjivo bilo dio Bulgakovljevog plana. Pisac je posebno fokusirao svoj roman na eruditne čitaoce koji su, poznavajući Forelovu knjigu, mogli lako izračunati kada se radnja odvija u moskovskim scenama Majstora i Margarite.

Pažnju pisca nesumnjivo je privukla činjenica da je Frida Keler svoj zločin počinila u uskršnjoj nedelji 1904. godine, pa čak i u maju (ovde je reč o Uskrsu zapadnih hrišćana, koji se ne poklapa sa pravoslavnim), što je takođe odgovaralo Uskršnjem terminu radnje Majstora i Margarite". Nije ostavio bez pažnje ni glas da je neka nepoznata i neodoljiva sila gurnula krojaču iz St. Gallena da počini zločin. Za Forela je ova sila Fridina mentalna bolest, zbog koje je dijete podsvjesno postalo simbol njene nesreće i sramote. Autor Seksualnog pitanja je napisao: „Uprkos svojoj ljubavi prema djeci, Frida nije voljela svoje dijete... nikada ga nije mazila, mazila, ljubila, a, budući da je u drugim slučajevima bila ljubazna i simpatična žena, bila je vrlo ravnodušna prema njeno sopstveno dete. U Bulgakovu, Fridin kušač je đavo, koji ju je potom pozvao na svoj bal.

Iz Forelovog rada je, vjerovatno, u velikoj mjeri izvučeno slikovno rješenje Wolandove lopte. Švajcarski profesor je spomenuo "bal golih ili polugolih", koji svake godine u Parizu održavaju "umetnici i njihovi modeli u društvu najbližih prijatelja", a koji je kulminirao "seksualnom orgijom". Stoga su na Sataninom balu sve žene, kao i manekenke na pariskom balu, gole. Osim toga, Pariz je grad u kojem su živjele Margarita od Valoisa i Margarita od Navarre, s kojima se povezuje Wolandova bal kraljica Margarita.

Autor predgovora jednom od ruskih izdanja Seksualnog pitanja, dr. V. A. Posse (njegovi memoari Lava Tolstoja poslužili su kao jedan od poticaja za Bulgakovljev razvoj slike Pontija Pilata) ovako je okarakterizirao autora knjige : „Pastrmka nije Geteov Vagner, iako nije Geteov Faust; u njemu postoji jedna duša, strana metafizici i neprijateljska misticizmu, duša u kojoj se ljubav prema istini spaja s ljubavlju prema ljudima. Ove riječi su u potpunosti primjenjive na Bulgakova.

Prema Fridi, Margarita pokazuje milost, na koju je Forel pozvao i u odnosu na Fridu Keller. I opet Bulgakov kažnjava gosta bala mnogo strože nego što je to bilo u životu. Pogubio je svoju Fridu, kao Gete svoju Margaritu, da bi joj dao priliku da bude među Wolandovim gostima (na balu učestvuju samo živi mrtvi).

Samo vaskrsenje mrtvih za Wolandov bal tjera nas da se prisjetimo pjesme A. Belog "I opet, i opet, i opet" (1918). Bulgakov „iznenada je dole nešto udarilo u ogroman kamin, a iz njega su iskočila vešala na kojima je visio napola smrvljen pepeo. Ova prašina je pala sa užeta, pala je na pod, a iz nje je iskočio crnokosi zgodan muškarac u fraku i lakiranim cipelama. Napola raspadnuti lijes istrčao je iz kamina, poklopac mu je odskočio, a iz njega je ispao drugi pepeo. Zgodni muškarac galantno je skočio do njega i pružio mu ruku u klupko, druga prašina se skupila u golu nemirnu ženu u crnim cipelama i sa crnim perjem na glavi, a onda su oboje, muškarac i žena, požurili uz stepenice . kod bijelog:

„Iz rasparčanih starih kovčega

Leti kroz potok -

Mrtav, mrtav, mrtav -

Vaskrsavajuci, radosni roje!

U Bulgakovljevom romanu, usred svečane konvencije, iz ognjišta izlazi neprekidan mlaz kovčega iz kojih izlaze uskrsli i veseli leševi.

U prva dva izdanja Majstora i Margarite, nastalih 1929–1936, umjesto Velikog bala kod Sotone, subota se odvijala u Lošem stanu. U pripremnim materijalima za Majstora i Margaritu sačuvani su odlomci iz knjige M. A. Orlova Istorija čovekovih odnosa sa đavolom (1904) sa naznakama na stranici: „Antesser. Šabat igre (str. 36). Piljevina i zvono (37)." Ovdje je Bulgakovljevu pažnju privukao opis švedskog sabata na osnovu materijala suđenja vješticama iz 1670. godine: „Prema švedskom običaju, vračari i vještice su išli na Šabat ne na metlama i motkama i ne uz pomoć magične masti, nego jednostavno izašli na jednu raskrsnicu, u Rosstan, kako se to izražava u našim ruskim legendama. U blizini ove raskrsnice nalazila se duboka i sumorna pećina. Vještice su stajale ispred ove pećine i tri puta uzviknule: "Anteser, dođi i odvedi nas u Blokulu." Ova Blokula je bila planina koja savršeno odgovara njemačkoj Brocken ili Ćelavoj planini iz naših legendi. Antesser je ime demona koji je bio zadužen za igre kovena. Ovaj demon se pojavio na poziv svojih poklonika obučen u sivi kaftan, crvene pantalone sa mašnama, plave čarape i šiljasti šešir. Imao je veliku crvenu bradu. Pokupio je sve svoje goste i odmah ih poneo kroz vazduh do Blokule, u čemu mu je pomogla gomila đavola koja se pojavila za njim. Svi ovi đavoli su imali oblik koza; gosti i odjurili na Šabat, sjedeći na njima. Mnoge su vještice vodile djecu sa sobom na šabat. Ova malobrojna publika je dovedena na sabat na poseban način, naime: zabadala su se koplja u jarce vještice. Djeca su također sjedila na ovim kopljima. Po dolasku u Blokulu posao se odvijao uobičajeno, odnosno, kovena se snašla kao i svugdje. U švedskom kovenu, međutim, uočeno je nekoliko karakteristika, koje se, međutim, ponekad, iako povremeno, spominju u legendama drugih naroda. Za vrijeme Sabata švedske vještice su pravile injekcije na prste i potpisivale ugovor sa đavolom krvlju koja je procurila, koji je nakon toga nad njima obavljao krštenje, naravno, već u svoje ime, i davao im bakarne strugotine koje se dobijaju okretanjem. zvona. Vještice su bacale ove strugotine u vodu, dok su izgovarale takve čini na vlastitu dušu:

„Kao što se ova piljevina nikada neće vratiti u zvono sa kojeg su otkinute, tako neka moja duša nikada ne vidi Carstvo nebesko.

Zanimljivo je i to da je, prema švedskom narodnom vjerovanju, glavni mamac na subote hrana. Moglo bi se pomisliti da su Šveđani veliki proždrci, ali izgleda da se to kod njih nije primijetilo, a samo u pogledu pića oni, koliko znamo, suptilno razumiju stvar. Na švedskim subotama, trpeza je glavni broj u zabavnom programu. Narodne priče čak daju i kompletan jelovnik subotnje trpeze: čorbu od kupusa sa masti, ovsene pahuljice, kravlji puter, mleko i sir. Meni je karakterističan na svoj način. Istina je da ljudi nisu imali baš zadovoljavajući život, ako su o takvim gozbama sanjali kao o nečemu što se može postići samo prodajom duše đavolu (glavna stvar na jelovniku subote bila je prevlast „brzih“ jela koja ne treba jesti tokom hrišćanskog posta. B.S.)! Nakon trpeze, vještice su počele da se bore među sobom za zabavu. Vlasnik lopte, đavo Antesser, ako je bio dobro raspoložen, sudjelovao je u ovim nevinim zabavama i svojim rukama bičevao vještice šipkama i pritom se smijao do kraja. Ponekad je, posebno dobro raspoložen, oduševljavao svoje goste svirajući harfu. Od braka demona sa vješticama, prema švedskom vjerovanju, na svijetu su rođene krastače i zmije. Zabilježen je još jedan zanimljiv detalj švedskih legendi. Ponekad se pokazalo da je đavo, koji je bio prisutan na Šabatima, bolestan. Čime se tačno i na koji način bolest ispoljila, istorija o tome ćuti; ali, s druge strane, objašnjava se da su gosti kovana marljivo pazili na bolesnog vlasnika i liječili ga – stavljali mu tegle. Švedski đavo je svojim vjernim sljedbenicima dao vjerne robove u obliku raznih životinja - jednu vranu, a jednu mačku. Ove životinje su se mogle slati bilo gdje i na bilo koji zadatak, a sve su pažljivo radile.

Bulgakov je koristio mnoge detalje švedskog klana kada je opisivao Wolandov bal i kovena na obali rijeke koji mu je prethodio, koji je Margarita posjetila. Da bi doletjela na bal, koristi se tradicionalnim "vozilima" koje spominje Orlov - čarobnom kremom i metlom. S druge strane, Nataša koristi prevoz koji favorizuju švedske veštice - "niži stanar" Nikolaj Ivanovič, koji se pretvorio u demona-vepra. Bulgakov je odigrao i bolest đavola, karakterističnu za švedske legende. U završnom tekstu Majstora i Margarite, pre početka bala, „Woland se raširio na krevetu, bio je obučen u jednu dugačku spavaćicu; prljava i zakrpana na lijevom ramenu. Jednu golu nogu podvukao je ispod sebe, drugu ispružio na stolici. Koljeno ove tamne noge je utrljano nekom vrstom dimljive masti Gela. Nadalje, đavo obavještava Margariti da, prema njegovim bliskima, boluje od reume, „ali snažno sumnjam da mi je ovaj bol u kolenu ostavila šarmantna vještica, s kojom sam se intimno upoznao 1571. godine u Broken planine, na Prokletoj stolici." Ovdje je Bulgakov zamijenio švedsku Blokulu Goetheom Brockenom koji se pojavljuje u njemačkim legendama i u Faustu. Vjerovatno je Bulgakov smatrao ime Antesser koje je napisao mogućim imenom za đavola u svom romanu, budući da je bilo gotovo nepoznato ruskoj javnosti, ali se onda zauzeo za Wolanda kao za ime direktno povezano s Goetheovom pjesmom. Zasigurno je autor Majstora i Margarite skrenuo pažnju na činjenicu da se u Orlovljevom opisu švedska subota nekada zvala bal, a možda je već tada, 1929. godine, od Sotone imao ideju o Velikom balu. Woland, u potpunosti u skladu sa švedskom tradicijom, ima životinjske sluge - mačku Behemota i topa, koji obavljaju razne poslove. Konkretno, vozač-top isporučuje Margaritu Wolandu. Bulgakovljev Sotona ima i sluškinju vješticu Gelu, koja je "brza, razumna i nema te usluge koju ne bi mogla pružiti". Bulgakov je uzeo u obzir švedsko vjerovanje koje je naveo Orlov, da je obilna hrana jedno od privlačnih svojstava subote. Samo je Bulgakov tradicionalnu i ne briljantnu kuhinju sjevernoevropskih seljaka zamijenio prženim mesom, ostrigama, kavijarom i ananasom, kao na prijemu u američkoj ambasadi, gdje je imao priliku posjetiti. Nakon Wolandovog bala, odvijaju se i kovene igre - "nevina zabava", kada se Hella i Behemoth međusobno lažno bore, "iz zabave". Woland, za razliku od Antesera iz švedskih legendi, ne nosi crvenu bradu, ali Malyuta Skuratov je upoređen sa švedskim đavolom na balu sa Sotonom: Margarita vidi njegovo lice, "okruženo istinski vatrenom bradom". Vjerovatno je Bulgakov izabrao švedski sabat kao mnogo manje poznat ruskim čitaocima, jer je detaljno opisan samo u knjizi M. A. Orlova.

Treba napomenuti da su u tekstu iz 1933. godine, u potpunom skladu sa švedskim vjerovanjem, subotom bila prisutna i djeca, a subotnje igre su prikazane mnogo detaljnije i seksipilnije: naušnice su joj visile u ušima i zabavljale se naginjanjem. sedam svijeća i stearin koji je kapao na dječakov stomak. Vrištao je i štipao vešticu, obojica su se smejali kao ludi... Grožđe su se pojavile na stolu pred Margaritom, a ona je prasnula u smeh - zlatni falus je služio kao noga vaze. Smejući se, Margarita ga je dodirnula, a on je oživeo u njenoj ruci (kao na živim đavolskim kartama u priči "Venedikti" A. V. Čajanova, koja je bila u Bulgakovovoj biblioteci. - B.S.). Puknuta od smijeha i pljuvanja, Margarita je povukla ruku. Sjeli su s obje strane. Jedan čupavi muškarac sa zapaljenim očima zalijepio se za lijevo uho i šaputao zavodljive psovke, drugi - frak - naslonio mu se na desnu stranu i počeo nježno da ga grli u struku. Djevojka je čučnula pred Margaritom i počela joj ljubiti koljena.

Ah, zabavno! Ah, zabavno! viknula je Margaret. - I sve ćeš zaboraviti. Umukni, budalo! - rekla je onom koji je šaputao, i stegnula mu vrela usta, ali je pritom i sama okrenula uvo.

Kasnije, prepustivši se unutrašnjoj cenzuri, Bulgakov je scenu s balom učinio mnogo čednijom (tako iskreni opis tada, tridesetih godina, više nije mogao prodrijeti u štampu). U završnom tekstu romana dječaka koji se igra s vješticom zamijenio je mačak Behemot koji se igrao sa Gelom, a u sceni posljednjeg leta on se pretvorio u mršavog mladog paža.

Orlovljeva poruka da se, prema švedskim legendama, djeca iz braka đavola s vješticama rađaju na svijet kao žabe i zmije, manifestuje se prisustvom subote na obalama rijeke (očigledno, Dnjepra kod Ćelave planine blizu Kijeva) žabe debelog lica koje sviraju na lulama.

Za scenu Sabata, a potom i Velikog bala kod Satane, Bulgakov je napravio odlomke iz članka "Vještičja subota" Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona. Tamo se posebno govorilo o tradicionalnijoj verziji ovog događaja nego u priči M. A. Orlova o Anteseru. U članku poznatog etnografa L. Ya. Shternberga napomenuto je da se „vještice prije bijega namažu magičnim mastima“, a za sam let koriste „metle, žarače, kliješta, lopate, grabulje i samo štapići”. Autor Vještičije subote istakao je da su vještice i đavoli, koji su u narodnim vjerovanjima učesnici ovog đavolskog skupa, potekli od paganskih bogova i boginja, među kojima je i drevna njemačka Freya, tradicionalno prikazana kako jašu vepra. Bulgakov je parodično uporedio Freju sa Margaritinom slugom Natašom, koja na bal ide na konju na "donjem stanaru" pretvorenom u vepra - odgovornom radniku Nikolaju Ivanoviču. Slika subote, koja je u konačnom tekstu prethodila Wolandovom balu, umnogome je odgovarala njemačkom vjerovanju koje navodi L. Ya. Sternberg: o ratu, vlasniku Valhale, odaje mrtvih, gdje su vojnici pali u bitkama pronađu utočište, nastavljajući svoja herojska djela ovdje; među starim Germanima kontinentalne Evrope, Odin je odgovarao bogu Wotanu, ili Wodanu, od kojeg je, vjerovatno, potekao Woland iz srednjovjekovnih legendi. - B.S.), koji su hrlili na Šabat svaki sa svojim voljenim đavolom, uz svjetlost upaljenih baklji, sam sotona sjedi na velikom kamenom stolu u obliku jarca, sa crnim ljudskim licem... Zatim slijedi bjesomučni sramni ples vještica sa đavolima, od kojih su sutradan otisci stopala krava i koza." U tekstu iz 1933. kozjonogi je igrao veliku ulogu na šabatu u Lošem stanu (u konačnom tekstu se pojavljuje samo u sceni šabata na obali rijeke), a Margarita vidi "parove koji galopiraju u bijesna polka." Imajte na umu da u ranoj verziji Margarita ulazi u subotu kroz kamin. U završnom tekstu svi gosti (osim Margarite) dolaze na bal kroz kamin, a otvor ognjišta odgovara onoj sumornoj i dubokoj pećini švedskih vjerovanja, odakle njeni učesnici odlaze na šabat. Otuda poređenje sa pećinom Wolandovog tamnog oka, kojom on gleda u Margaritu.

Kako se može suditi iz sačuvanih rukopisa, u tekstu iz 1933. subota u Lošem stanu trajala je do pola jedanaest, a potom je uslijedio mali bal sa Sotonom, a dio rukopisa u kojem je ovaj bal vjerovatno opisan je u potpuno u skladu sa pričom E. S. Bulgakove je uništen.

Treba napomenuti da su na Wolandovom balu i muzički geniji koji u svom radu nisu direktno povezani sa paklenim motivima. Margarita se ovdje susreće sa "kraljem valcera" austrijskim kompozitorom Johanom Strausom, belgijskim violinistom i kompozitorom Henrijem Vietanom, a u orkestru sviraju najbolji svjetski muzičari. Tako Bulgakov ilustruje ideju da je svaki talenat nešto od đavola, a "kralj valcera" Štraus je neverovatno srećan kada ga pozdravi Margarita, kraljica Sataninog bala.

Obilno ukrasivši plesne dvorane ružama, Bulgakov je uzeo u obzir složenu i višestruku simboliku povezanu s ovim cvijetom. Pisac je, bez sumnje, bio upoznat sa člankom Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona koji je dostupan u njegovoj biblioteci o ružama u etnografiji, književnosti i umjetnosti. Tamo je napomenuto da su u kulturnoj tradiciji zapadnoevropskih naroda antike i srednjeg vijeka ruže bile oličenje i žalosti i ljubavi i čistoće. Ruže su dugo bile uključene u simboliku Katoličke crkve. Čak i kod istaknutog teologa Ambrozija Milanskog, ruža je podsjećala na krv Spasitelja. Za druge duhovne i svjetovne pisce zapadne Evrope ruža je rajski cvijet, simbol čistote i svetosti, simbol samog Krista ili Blažene Djevice Marije. U isto vrijeme, ruže su ostale strane ruske i istočnoslavenske kulturne tradicije i praktički se nisu odražavale u narodnim ritualima i poeziji. Ovdje su dobili određeni značaj tek u 19. vijeku. Krajem 19. i početkom 20. vijeka ruže su bile važan motiv u prozi i poeziji ruskih simbolista poznatih Bulgakovu. U članku Enciklopedijskog rječnika Brockhausa i Efrona spominju se i brojanice starog Rima - komemoracija za pokojnike, kada su grobovi ukrašeni ružama. Govorilo se i o običajima Rimljana da ružama ukrašavaju hramove, kipove, vijence u vjerskim procesijama i na vjenčanjima. Pričalo se i o praznicima ruža u Rimu, koji se održavaju u maju, tokom perioda cvatnje. S obzirom na sve ovo, ruže na Wolandovom balu mogu se smatrati i simbolom Margaritine ljubavi prema Majstoru, ali i predznakom njihove skore smrti. Ruže su ovdje i alegorija Krista, uspomena na prolivenu krv i naznaka predstojećeg ubistva barona Meigela na kraju bala (prema drevnim mitovima, ruže su nastale iz kapi krvi Venere ili Adonisa ). Obilje ruža - cvijeća koje je strano pravoj ruskoj tradiciji, naglašava strano porijeklo Wolanda i njegove pratnje i daje balu element parodije na katoličku misu.

U pripremnom materijalu za najnovije izdanje romana, koje datira iz 1937–1938, sačuvan je zapis: „Zidovi ruža mliječno bijeli, žuti, tamnocrveni, poput venske krvi, lila ružičasti i tamnoružičasti, ljubičasti i svijetli ružičasta”. Najvjerovatnije su se ovdje odrazili utisci sa prijema u američkoj ambasadi.

Još jedan izvor Woland lopte je opis bala u Mihailovskoj palati, dat u knjizi markiza Astolfa de Custina "Rusija 1839" (1843) (ovaj rad je koristio i Bulgakov kada je kreirao scenario "Mrtve duše" " 1934.): "... Lagane pojedinačne grupe šarenih lampiona slikovito su se odražavale na stupovima palate i na drveću bašte, u čijoj je dubini nekoliko vojnih orkestara sviralo simfonijsku muziku. Grozdovi drveća, osvijetljeni odozgo pokrivenim svjetlom, ostavljali su očaravajući utisak, a ništa ne može biti fantastičnije od jarkog zelenila u pozadini tihe, lijepe noći.

Velika galerija, namenjena za ples, bila je ukrašena izuzetnim luksuzom. Hiljadu i po kaca i saksija sa najređim cvećem činilo je mirisnu bosketu. Na kraju hodnika, u gustoj hladovini egzotičnog bilja, nazirao se bazen iz kojeg je neprestano bježao potok fontane. Prskanje vode, obasjano jakim svetlima, iskrilo je poput čestica dijamantske prašine i osvežilo vazduh...

Teško je zamisliti veličanstvenost ove slike. Potpuno sam izgubio pojam gde si. Sve granice su nestale, sve je bilo puno svjetla, zlata, boja, odsjaja i čarobne, magične iluzije.

Sličnu sliku Margarita vidi na Wolandovom balu, osjećajući se u tropskoj šumi, među stotinama cvijeća i raznobojnih fontana, i slušajući muziku najboljih orkestara na svijetu.

Prilikom kreiranja Wolandove lopte, Bulgakov je uzeo u obzir i tradiciju ruskog simbolizma, posebno prvu „Sjevernu“ simfoniju A. Belyja. U "Majstoru i Margariti" bal se naziva "prolećni bal punog meseca, ili bal stotinu kraljeva", dok je u Belom, u vezi sa uznesenjem princeze na nebo, gozba preminulih severnih kraljeva. uređeno. Mnogi detalji luksuznog bazena na Wolandovom balu pozajmljeni su iz treće simfonije A. Belog, "Povratak", koja opisuje mermerni bazen moskovskih kupatila, ukrašen livenim slikama morskog života.

Wolandov bal, pored simfonija A. Belog, ima kao izvor rad još jednog autora bliskog simbolistima. Riječ je o predstavi Leonida Andreeva "Život čovjeka" (1907), uspješno postavljenoj u Moskovskom umjetničkom pozorištu. Ovdje na sceni uvijek je nemi (on govori samo u prologu i epilogu) Neko u sivom, zvan On - personifikacija Sudbine, Sudbine ili "princ tame". U Bulgakovu je Woland sličan njemu. Glavni likovi "Života muškarca" - muškarac i žena - veoma podsjećaju na Majstora i Margaritu. Osoba je kreativna osoba čiji život prolazi pred publikom od rođenja do smrti, znajući i siromaštvo i bogatstvo, ali uvijek voljen od svoje žene. Ideja o Wolandovom balu mogla se roditi iz sljedećeg dijaloga:

« Čovjek...Zamislite da je ovo veličanstvena, luksuzna, neverovatna, natprirodna, prelepa palata.

Supruga. Zamišljao sam.

Čovjek. Zamislite da ste kraljica bala.

Supruga. Spreman.

Čovjek. I markizi, grofovi, vršnjaci vam prilaze. Ali ti ih odbiješ i izabereš ovog poput njega - u tajicama. Princ. Šta si ti?

Supruga. Ne volim prinčeve.

Čovjek. Tako! koga voliš?

Supruga. Volim talentovane umjetnike.

Čovjek. Spreman. Prišao je. Bože, ali flertuješ li sa prazninom? Žena!

Supruga. Zamišljao sam.

Čovjek. UREDU. Zamislite neverovatan orkestar. Evo turskog bubnja: bum-bum-bum! ..

Supruga. Moj dragi! Samo u cirkusu okupljaju publiku uz bubanj, ali u palati...

Čovjek. Ah, prokletstvo! Prestani da zamišljaš. Zamislite ponovo! Evo melodičnih violina. Ovdje flauta tiho pjeva. Evo, debeli kontrabas zuji kao buba...

Supruga. Ja sam kraljica bala."

A cijela slika predstave posvećena je balu, koji se odigrava "u najboljoj dvorani ogromne kuće" iznenada bogatog Čovjeka. I ista lopta se pojavljuje u njegovom sjećanju neposredno prije njegove smrti.

Wolandov bal, posebno, može se zamisliti kao plod Margaritine mašte o samoubistvu. Mnogi ugledni plemići-kriminalci joj prilaze kao kraljici (ili kraljici) bala, ali Margarita više voli svog ljubavnika, briljantnog majstora pisca, od svih.

Žive šahovske figure koje Woland i Behemoth igraju prije početka lopte najvjerovatnije su nastale ne bez utjecaja priče poznatog agrarnog ekonomiste Aleksandra Vasiljeviča Čajanova, koji je preminuo tokom velike čistke, "Venediktov, ili nezaboravni događaji mog života “ (1921.). Ovu knjigu piscu je 1926. godine poklonila umjetnica N. A. Ushakova, supruga njegovog prijatelja N. N. Ljamina (ilustrovala je Venediktova). U Čajanovoj priči, pripovedač se prezivao Bulgakov i veoma je podsećao na hroničara-pripovedača prvog izdanja Majstora i Margarite. U Čajanovoj priči, kao iu Bulgakovljevom romanu, priča se o Sataninoj poseti Moskvi, tek početkom 19. veka. Glavni junak, Venediktov, gleda crnu misu u Londonskom klubu đavola i igra uživo karte: „Pornografska umjetnost cijelog svijeta blijedila je pred slikama koje su lepršale u mojim rukama. Otečeni bokovi i grudi, spremni da puknu, goli trbušci punili su mi oči krvlju, i sa užasom sam osećala da te slike žive, dišu, kreću se pod mojim prstima. Crvenokosa me gurnula u stranu. To je bio moj potez. Bankar mi je otvorio pik - odvratni crnac koji je imao nekakvu pohotnu konvulziju, pokrio sam ga damom aduta, a oni su se, grcajući se, hrabrim pokretima kotrljali do pete, a bankar mi je bacio nekoliko svjetlucavi trouglovi. Opklade u ovoj igrici su napravile ljudske duše u obliku zlatnih trouglova.