Antička umjetnost Slovena. Dekorativna i primijenjena umjetnost Dekorativna i primijenjena umjetnost istočnih Slovena i drevne Rusije

Pitanje pojave ruskih pisanih spomenika usko je povezano s problemom nastanka pisanja kod istočnih Slovena. Ovaj problem još nije u potpunosti riješen, ali se mogu pratiti glavni načini i karakteristike nastanka pisanja. Sastavljanje uređene slovenske azbuke datira iz druge polovine 9. veka. Istovremeno, veliki slovenski prosvetitelji braća Ćirilo i Metodije preveli su mnoge knjige, prvenstveno bogoslužbene, sa grčkog na slovenski. Ovi prijevodi, koji su do nas došli u rukopisima 10.-11. stoljeća, pisani su na staroslavenskom jeziku. Kako se razvijao, ovaj jezik je doživio značajne promjene pod utjecajem živih jezika kojima se govori slovenski narodi koji je koristio crkvene knjige na staroslavenskom jeziku. Brojni istraživači, posebno predrevolucionarni (A.X. Vostokov, F.I. Buslaev, L.A. Šahmatov i drugi) smatrali su da je uspostavljanje kršćanstva u Rusiji 988. godine kao državne religije zahtijevalo uspostavljanje pisanja, prije svega, putem distribucije. crkvenih, liturgijskih knjiga.

Postojanje pisanja u Rusiji prije usvajanja kršćanstva potvrđuju arheološki nalazi. Jedna zemljana posuda pronađena tokom iskopavanja u oblasti Staraja Rjazanja krajem 19. veka ima znakove pisanja na sebi, kako se pretpostavlja. Slični znakovi nalaze se na bakarnim pločama iz Tverskih kurgana iz 11. vijeka. Znakovi slični "obilježjima" i "posjekotinama" nalaze se na kostima iz černigovskih humki iz 10. vijeka. Priča o prošlim godinama // Spomenici književnosti drevne Rusije. Početak ruske književnosti. X - početak XII vijeka. - M., 2008.-S.138.

Gore navedeni materijali omogućavaju nam da tvrdimo da pojava pisanja u Rusiji nije povezana s usvajanjem kršćanstva. Istočni Sloveni su još ranije poznavali pisanje. Možda su u prvim fazama različite regije imale svoje pisane znakove. Razvoj jezika, koji je proizvod niza epoha, oživio je potrebu ne samo za usmenim prenošenjem misli, već i za njihovo fiksiranje u pisanom obliku. Raspadanje primitivnih komunalnih odnosa doprinijelo je širenju pisanja, približavanju različitih oblika pisanja koji su se pojavili među različitim plemenima.

Poput pisanja drugih naroda, rusko pismo je prošlo težak put od crteža koji prikazuje sliku ili koncept do zvučnog, fonetskog pisanja. Svi spomenici drevnog ruskog pisanja koji su do nas došli koriste pismo, koje je postalo široko rasprostranjeno među nizom slovenskih naroda u drugoj polovini 9. stoljeća.

Pitanje stvaranja ove abecede je veoma komplikovano. Obično se njegov izgled vezuje za imena Ćirila i Metodija - vizantijskih monaha. Kao misionari u Moravskoj i Panoniji, prevodili su crkvene knjige na slovenski i obučavali lokalno sveštenstvo. Oba brata su bila poznata po učenosti, znali su slovenski jezici. Razvijajući slovensku azbuku, Ćirilo i Metodije su, očigledno, prilagodili već postojeća slovenska slova za prenošenje crkvenih, grčkih tekstova. Dumin S.V., Turilov A.A. Odakle je došla ruska zemlja // Istorija otadžbine: ljudi, ideje, odluke: Eseji o istoriji Rusije 9. - početkom 20. veka. M., 2007.-str.23.

Usvajanje kršćanstva dalo je snažan poticaj razvoju kulture. 11. vek -- vrijeme rođenja drevne ruske književnosti. Najstarije nam poznato delo je „Beseda o zakonu i blagodati“ (oko sredine 11. veka) budućeg mitropolita Ilariona. Sadrži priču o tome kako se riječ Božja širila svijetom, kako je stigla u Rusiju i u njoj se učvrstila. Životi svetaca igrali su veliku ulogu u antičkoj književnosti; knezovi Boris i Gleb, sinovi Vladimirovi, koje je ubio njihov brat Svjatopolk, bili su posebno poštovani u Rusiji. Sjajan primjer svjetovne književnosti bilo je Učenje Vladimira Monomaha (kraj 11. - početak 12. stoljeća) - priča o njegovom životu kao mudracu. državnik koji se borio za jedinstvo Rusije.

Jedan od glavnih zapleta koji je okupirao misao sastavljača ljetopisa bila je pobjeda kršćanstva u Rusiji. U središtu ovog narativa je govor grčkog "filozofa", koji ubeđuje Vladimira da prihvati hrišćanstvo. Hroničar je nastojao da oslika nastanak i rast staroruske države. Pokazao je ujedinjenje zemalja, moć kijevskog kneza, veliki međunarodni značaj Rusije. U historijski obris ljetopisa utkane su usmene priče i legende, podvrgnute obradi pod perom ljetopisca. Nastala hronika bila je istorijsko i književno delo koje je odražavalo visok nivo ruske kulture. Sačuvani spomenici arhitekture svjedoče o visokom stepenu tehnologije gradnje, umijeću slikara i finom umjetničkom ukusu. zanatlije. Remek-djela drevne ruske arhitekture izazivaju divljenje zbog jednostavnosti i plemenitosti oblika, originalnog rješenja građevinskih pitanja i bogatstva unutrašnjeg uređenja. Ruski majstori, koji su stoljećima gradili stambene i gospodarske zgrade, dvore feudalaca, gradske kule, zidine, mostove u gradu i selu, stekli su mnogo iskustva i razvili vlastiti arhitektonski stil. Usvajanjem kršćanstva razvija se kamena, prvenstveno crkvena, arhitektura. Iz Vizantije je kao model pozajmljen krstokupolni tip hrama (četiri svoda, grupisana u središtu hrama, dala su tlocrtno krstastu strukturu), ali je u Rusiji dobio svoj razvoj. U vrijeme procvata Kijevske Rusije, prvo mjesto pripadalo je monumentalnom slikarstvu - mozaicima i freskama. U kijevskoj Sofiji mozaici su prekrivali kupolu (Hristos Svemogući) i oltar (Gospa Oranata, odnosno molitva); Ostatak hrama bio je prekriven freskama - scenama iz Hristovog života, slikama propovednika itd., kao i svetovnim temama: grupni portreti Jaroslava Mudrog sa porodicom, epizode iz dvorskog života. Od kasnijih primjera monumentalnog slikarstva najpoznatije su freske crkve Spasa-Neredica i katedrale Svetog Dimitrija. Originalna ruska ikonopisna dela poznata su tek iz 12. veka; Novgorodska škola (Nerukotvoreni Spasitelj, Uspenje, Anđeo zlatne kose) stekla je veliku slavu u to vrijeme.

Po prirodi kompozicija, interpretaciji slika i koloritu, antičko slikarstvo je blisko freskama manastira Ferapontov, koje je naslikao umetnik Teodosije zajedno sa ocem Dionisijem i bratom Vladimirom. Potvrđena je pouzdanost podataka ljetopisa o oslikavanju katedrale 1508. godine od strane umjetnika Teodosija "sa svojim bratom".

Freske katedrale Navještenja posvećene su brojnim temama apokalipse, glavnim teološkim problemima srednjeg vijeka (borba između dobra i zla, itd.), Oni govore o sukcesiji vlasti moskovskih knezova od knezova Kijev, a preko njih - od vizantijskog cara.

Na zidovima su prikazani vizantijski carevi (car Konstantin i njegova majka Elena, car Mihail itd.) i ruski prinčevi (Vladimir Crveno sunce, njegovi sinovi Boris i Gleb, princeza Olga, Dimitrij Donskoj). Elementi primijenjene umjetnosti ogledaju se iu klesanju kamena. Podne ploče hramova, kamenih arhitrava i drugih ukrasa od škriljevca imale su ravan floralni ili geometrijski ornament. Nema sumnje da je primijenjena umjetnost utjecala na razvoj umjetnosti uopće. U životu naroda Drevne Rusije, muzika, pesme i plesovi zauzimali su veliko mesto. Pesma je pratila rad, sa njom su išli u pohod, bila je sastavni deo praznika, bila je deo rituala. Crkveni krugovi imali su negativan stav prema svim ovim zabavama, videći u njima „prljave“, „demonske“, povezane s vjerskim paganskim pogledima, odvlačeći ljude od crkve. Melodije pjesama, motivi instrumentalne muzike, igre su nam još uvijek nepoznati. Međutim, o njima možemo donijeti neke sudove na osnovu poznavanja sačuvanih izvora.

Izvori takođe svedoče da su se muzički zapisi pojavili veoma rano u Rusiji. To je bilo olakšano širenjem kršćanstva. Služba je bila praćena pevanjem koje se odvijalo po posebnim pevačkim rukopisima-knjigama. Klyuchevsky V.O. Tok ruske istorije: deo I. - M., 2007.-S.172.

Tako se staroruska nacionalnost razvila u mješavini nekoliko subetničkih komponenti. Paganska religija je zauzimala centralno mjesto u kulturi ovog perioda. Istočni Sloveni su razvili pismo, književnost i slikarstvo. Poznati su sačuvani spomenici arhitekture, koji svjedoče o visokoj građevinskoj opremljenosti, umijeću slikara.

"STARA RUSKA UMJETNOST. UMETNOST ISTOČNIH SLOVENA"

Uvod

Drevna ruska umjetnost ima svoje korijene u dubinama 1. milenijuma nove ere. e., u onim danima kada su se brojna slovenska plemena kretala po istočnoj Evropi.

Najstariji od poznati spomenici Istočnoslovenska umetnost pripada III-VI veku. Među njima su bronzani privjesci ukrašeni camplevé emajlom koji se nalaze u nekoliko ostava. Ažurni odljev privjesaka izrađuje se u složenim i istovremeno skladnim oblicima. geometrijski ornament. Složena tehnika obojenih champlevé emajla ukazuje da se u ovim radovima već suočavamo sa umetnošću koja je dostigla visok nivo. Do VI veka. uključuje blago pronađeno u selu Martynovka, na ušću rijeke Ros. Ovdje je pronađeno osam lijevanih srebrnih figurica ljudi i konja. Pojedinosti su razrađene jurnjavom, grive konja i kosa ljudi su pozlaćene. Vrlo je vjerovatno da su sve slike bile dio jedne kompozicije. Likovi konja trebali su služiti kao amajlije, "čari" koji su štitili osobu od svih vrsta zlih duhova. Konji Martynovskog blaga zadivljuju kombinacijom realistično interpretiranih detalja s visoko stiliziranim, čak i čisto ornamentalnim, koji podsjećaju na proizvode skitsko-sarmatskog „životinjskog stila“.

Primijenjena umjetnost istočnih Slovena poznata nam je mnogo bolje od drugih oblika njihovog umjetničkog stvaralaštva. Bio je najmasovniji i pokazao se kao najuporniji u borbi protiv hrišćanske ideologije, uspevši da neke njene karakteristike prenese na danas. Broševi i privjesci, narukvice i temporalni prstenovi, predmeti za kućanstvo i igračke, posuđe - svi su ti proizvodi u rukama narodnih majstora često postali prava umjetnička djela. Njihovi dekorativni elementi bili su usko povezani s prevladavajućim paganskim svjetonazorom.

Slovenska paganska religija bila je složen ideološki kompleks. Na čelu paganskog panteona bio je poljoprivredni bog plodnosti, bog prirode, života, gospodar munja i kiše - Rod (aka Svarog, Svyatovit, itd.). Stepen ispod su bili solarni bogovi - Dazhdbog, Hora, Yarila, kao i Perun i Veles. Najnižu stepenicu u ovoj “božanskoj hijerarhiji” zauzimali su vjetrovi, sirene, porodilje, koje su, zajedno sa poštovanim precima, davale obilje čovjeku. Kasnije u prvi plan dolazi bog munja i groma Perun, koji postaje i bog feudalne elite društva, bog prinčeva i boraca. U mnoštvu paganskih bogova, čije je slike postavio krajem 10. veka. na kijevskom brdu, knez Vladimir Svjatoslavič, Perun je nesumnjivo glavni. „I početak kneza Volodimera u Kijevu je jedan i postavio je idole na brdu izvan dvorišta kule: Perun je drevjan, i glava mu je srebrna, i brkovi su mu zlatni, i Harsa, Dažbog i Stribog, i Simargl i Mokoš”, piše u hronici.

Poput paleolitskih kipova ženskih predaka, "idoli" paganskih Slavena bili su skulpturalne slike od drveta, bronce, gline, kamena s primitivnom grafičkom ili bareljefnom razradom detalja. Karakterističan primjer je vapnenačka bista „Akulininski kip“ (iz iskopavanja u blizini Podolska), koja je, vjerovatno, predstavljala žensko božanstvo. U tehnici okrugle skulpture riješen je samo volumen glave. Crte lica su jednostavno „iscrtane“ dlijetom i nisu vidljive u profilu.

Kultne skulpture Slovena nisu imale jedinstvenu "ikonografiju". Svaki spomenik ove vrste ima svoje individualne karakteristike. Idoli mogu biti veliki ili visoki. Očigledno, češće je jedna glava bila prikazana na dugačkom drvenom ili kamenom stubu, kako navode srednjovjekovni arapski pisci.

Najpoznatija od istočnoslovenskih skulptura je Zbruški idol iz 9.-10. stoljeća, postavljen na brdu iznad rijeke Zbruch, na granici plemena Volinjana, Bijelih Hrvata, Bužana i Tivercija. Ovo je veliki kameni stub isklesan u četiri lica, čija je svaka strana prekrivena bareljefnim slikama, nekada oslikanim. Gornji sloj zauzimaju figure bogova i boginja sa istim golobradim licima, dugom kosom, ali s različitim atributima. Takođe se može pretpostaviti da se na glavi jedne četvorke nosi okrugli šešir, vrlo blizak staroruskim kneževskim oglavljama, - lice vrhovnog božanstva, okrenutog na sve četiri strane božanstva ili koje se otvara prema paganu sa različitim aspektima svog moć. Ovo zbruškog idola približava četverolikom zapadnoslovenskom Svyatovitu. Karakteristično je da je najvažnija odlika moći božanstva slovenskih zemljoradnika dar obilja, koji simbolizira rog u ruci jedne od figura.

Zbruški idol također odražava kosmogonijske ideje paganizma. Četiri opisane figure zauzimaju gornju polovinu stuba. Donja je podijeljena na dva nivoa. Na vrhu su male figure ljudi, kao da se drže za ruke u nekoj vrsti okruglog plesa. Ispod su tri klečeće figure koje se sa podignutim rukama naslanjaju na gornji sloj, podupirući ga. Bez sumnje, dizajn i zapleti zbruškog idola izražavaju ideju trodijelne podjele svemira na nebo - mjesto gdje borave bogovi, zemlju na kojoj žive ljudi i podzemlje na kojoj počiva zemlja.

Idoli su obožavani i žrtvovani u bogomoljama – „hramovima“.

Dizajn i arhitektura paganskih svetilišta bili su vrlo raznoliki, ali su još uvijek slabo shvaćeni. Malo svetište, očigledno ženskog božanstva, iskopano je na reci Gnilopjat u blizini Žitomira. To je izduženo od sjevera prema jugu i pola metra duboko u kopno, ravna površina bizarnog oblika, na kojoj su vidljive konture ženske figure. Otprilike na mjestu "srca" ove figure postavljen je glavni idol, sjeverno i južno od njega - manji idoli. Naravno, postojala su i svetišta drugih oblika, razvijene arhitekture, poznata iz opisa zapadnoslovenskih crkava Sv. Tovita u Arkoni i Radogošta u Retri.

Nešto nam je poznatija svjetovna (stambena i tvrđava) arhitektura paganskog perioda. Arheološki podaci uglavnom daju podatke o rasporedu slovenskih građevina od drveta i zemlje, ćerpiča i kamena, o dizajnu poluzemnica i sjevernih brvnara karakterističnih za jug.

Jedan od poslednjih spomenika paganizma, njegov osebujni umjetnički epilog je veliki turijumski rog iz kneževske grobne humke "Crni grob" u Černigovu (IX-X vijek). Poput zbruškog idola, već pripada „državnom periodu“. Na srebrnom okovu roga, okruženom poluvilinskim životinjskim svijetom, iskovana je sižejna kompozicija u kojoj on vidi odraz černigovske epizode epa o Ivanu Godinoviču. Prikazuje veliku, mirnu i veličanstvenu "proročku pticu" sličnu orlu - drevni grb Černigova. Dvije figure trče prema njoj s lijeve strane - djevojka dugog nosa s lukom i tobolcem (nevjesta Ivana Godinoviča) i bradati muškarac s lukom (Kaščej Besmrtni). Iza njega su tri strijele, od kojih mu jedna leti u glavu. Epski zaplet, obojen totemističkim predstavama, černjigovski umjetnik tumači na sočan i dinamičan, ali grub način, što ukazuje na pripadnost spomenika narodnoj kulturi.

Upravo će u narodnoj kulturi paganski svjetonazor i oblici umjetnosti naći svoje utočište, svoju snažnu potporu i prisiliti kršćansku crkvu ne samo da iskorijeni „demonske“ običaje i običaje, već i

i prilagoditi se njima, zamijeniti "grom" Peruna "gromom" Ilya, Veles - Vlasiy, "bliski" paganski praznici posvećeni istim kršćanskim danima. Stablo istočnoslavenske umjetnosti paganskog doba bilo je još premlado i dalo je tek prve umjetničke izdanke. Kršćanska kultura nije u potpunosti iskorijenila svoje korijene, a vrlo je važno napomenuti da je u predmongolskom periodu postojanja drevne ruske umjetnosti, međusobni utjecaj paganskih i kršćanskih tradicija i slika doveo do „rusifikacije“ vizantijske umjetnosti. norme u arhitekturi i slikarstvu.

Umetnost Kijevske Rusije

nastala u devetom veku. drevna ruska država - Kijevska Rus, usvajanjem hrišćanstva iz Vizantije 988. godine, uključila se u snažan kulturni tok vizantijsko-slovenskog sveta, u sferu istočnohrišćanske kulture. U procesu njene asimilacije i viševekovne stvaralačke obrade nastala je ona originalna i originalna umetnost, koju mi, zapravo, nazivamo staroruskom i koja je predmet legitimnog ponosa ruskog, ukrajinskog i beloruskog naroda.

Ova umjetnost je od nas udaljena ne samo vekovima. Generirana drugačijim svjetonazorom i specifičnim društvenim uslovima, ona ima niz posebnosti, bez uzimanja u obzir kojih je nemoguća njena potpuna estetska percepcija. Prije svega, ova umjetnost je služila vjerskim potrebama društva, potrebama kršćanskog svjetonazora i kulta. Usko je povezan s religijom u smislu predmeta, sadržaja, forme, a osmišljen je tako da fokusira misli i osjećaje osobe na „nezemaljsko“, „nematerijalno“. To, naravno, ne znači da drevna ruska umjetnost nije ni na koji način povezana sa životom i ne odražava misli, interese i raspoloženja koja su uzburkala srednjovjekovno društvo. Stvarajući sliku Svemogućeg ili Nikole, slikajući Posljednji sud ili Hristove patnje na krstu, drevni ruski majstor je sebi i svojim savremenicima odgovarao na najvažnija svjetonazorska pitanja, pokušavao proniknuti u tajne prošlosti i budućnosti svemira. , shvatiti dobro i zlo, pronaći aktivan životni ideal. Proučavajući ova djela, proučavamo duhovni život Rusije, borbu raznih ideoloških struja, uspon filozofske, etičke i estetske misli. Naravno, otkriti suštinu života u djelima drevnih ruskih slikara, razumjeti kako se stvarni život odražavao u jednom ili drugom konkretan posao, daleko od jednostavnog. Još je teže to učiniti u arhitekturi, sa njenim "apstraktnim" jezikom volumena i linija.

("1") Još jedna bitna karakteristika starog ruskog, kao i bilo koje druge srednjovjekovna umjetnost, - slijedeći kanon. Našla je svoj izraz u svim vrstama plastične umjetnosti, ali najčešće govore o kanoničnosti u odnosu na drevno rusko slikarstvo, što znači da umjetnici koriste stabilan skup tema, tipova slika i kompozicionih shema (ikonografija), posvećenih vjekovnu tradiciju i odobreno od crkve. U umjetničkoj praksi korišteni su takozvani uzorci - crteži, minijaturne ikone - "pilule", kasnije - "crtanje" (konturni paus papiri), bez kojih gotovo nijedan srednjovjekovni majstor nije mogao. Međutim, bilo bi pogrešno vjerovati da je kanon samo sputao misao srednjovjekovnog slikara, suzio njegove kreativne mogućnosti. Canon je složena pojava i ne može se jednoznačno ocijeniti. To je bio sastavni dio srednjovjekovne kulture, disciplinovao umjetnika, usmjeravajući njegovu potragu, obrazujući gledatelja, pomažući mu da se brzo snalazi u ideološkom konceptu umjetničkih djela.

Još jedna važna karakteristika drevne ruske umjetnosti je njena dominantna bezličnost. Za razliku od umjetnosti modernog doba i zapadne umjetnosti renesanse i kasnijih perioda, ne možemo tako često imenovati graditelja ove ili one staroruske katedrale ili autora ikone, tvorca zlatnog krsta ili luksuzna jevanđeljska plata. Sve do kraja XV veka. takve informacije su rijetke.

"Bezimenost" je proizvod srednjovjekovnog pogleda na svijet i kultne svrhe umjetnosti. Crkva je sebi dodijelila ulogu stvaraoca, priznavajući umjetnika samo kao izvođača. Osim toga, srednjovjekovni gospodar obično nije bio na gornjim stepenicama feudalne društvene ljestvice. Zbog toga mnogo češće poznajemo kupca umjetničkog remek-djela nego njegovog tvorca.

Ipak, ne treba preuveličavati bezličnost srednjovjekovne umjetnosti. Znamo više od jednog ili dva imena ruskih arhitekata, ikonopisaca, draguljara, pisara najstarijeg perioda, pričvršćenih na zidovima hramova i poljima ikona, platama i stranicama knjiga. Kijevsko-pečerski paterikon zadržao je ime poznatog ruskog ikonopisca 11. - ranog 12. vijeka. pećinski monah Alympia. Tako nam se već u osvit ruske srednjovjekovne umjetnosti otkrivaju imena njenih prvih stvaralaca.

Da bi se zamislili uvjeti u kojima se umjetnost Drevne Rusije razvijala, treba uzeti u obzir još jednu važnu okolnost: umjetnost ne samo da je služila vjerskim potrebama društva, već je neposredno služila crkvi kao glavnoj ideološkoj ustanovi feudalnog društva i bio pod njenom kontrolom. Dodijelivši umjetniku samo ulogu izvođača, crkveni jerarsi su slijedili kanoničnost njegovog rada, ponekad podstičući ručni rad.

To se posebno negativno odrazilo na slikarstvo 16.-17. U uslovima ideološke dominacije crkve, svetovno slikarstvo nije imalo priliku da se slobodno razvija; žanr portreta pojavio se kasno; drvena skulptura omiljena u narodu ostala je u pastorcima.

Sklonost ka tradicionalizmu u arhitekturi podstakla je patrijarha Nikona sredinom 17. veka. nametnuti zabranu izgradnje šatorskih crkava - ponosa ruske nacionalne arhitekture.

To su uslovi u kojima se razvijala drevna ruska umetnost, ostavljajući nam neprocenjivo umetničko nasleđe.

Slomivši "idole" Peruna i drugih paganskih bogova i podigavši ​​monumentalnu crkvu sv. Bogorodica, kijevski knez Vladimir Svjatoslavič, takoreći, povukao je crtu ispod najstarijeg perioda ruske istorije. Usvajanje hrišćanstva u njegovoj vizantijskoj verziji omogućilo je mladoj ruskoj državi široke kulturne kontakte sa najrazvijenijom državom Evrope tog vremena i korišćenje njenog najbogatijeg umetničkog iskustva. Takođe je bilo veoma važno da se Rusi upoznaju sa umetnošću i kulturom bugarskog kraljevstva koje je doživeo u 10. veku. period procvata. Mnoge od najstarijih sačuvanih ruskih rukopisnih knjiga su spiskovi bugarskih originala.

Politički i kulturni centar ruske zemlje X-XI vijeka. postojao je Kijev - "majka ruskih gradova", grad koji je u to vreme rastao tako brzo da su strani posmatrači imali razloga da ga nazivaju rivalom Carigrada i "sjajnim ukrasom Grčke" (pravoslavnog sveta). Titmar od Merseburga je tvrdio da je u Kijevu početkom 11.st. bilo je 400 crkava. Vjerovatno je ovaj broj uključivao ne samo crkve, već i građevine svjetovne prirode nalik tornju.

Arhitektura Kijevske Rusije

Vjerska arhitektura bila je od posebne važnosti u feudalnoj kršćanskoj kulturi. Hram je bio slika svemira, "brod spasenja", centar javni život i centar svih vrsta umjetnosti. On je oličavao filozofiju, etiku i estetiku feudalnog društva. U njemu su se izgovarale briljantne oratorske "riječi" i "pouke", pjevale su se veličanstvene pjesme. Njegova arhitektura, zidne slike i ikone oličavaju ideje o strukturi sveta, njegovoj istoriji i budućnosti. Sam vanjski izgled „ukićenih“ crkvenih zdanja, s kojima se nisu mogli mjeriti ni kneževski dvori, ostavio je poseban utisak na običan narod.

Prve ruske crkve bile su uglavnom drvene i nisu preživjele do našeg vremena, jer se, međutim, nije sačuvala grandiozna kamena crkva Presvete Bogorodice koju je sagradio knez Vladimir Svjatoslavič 989-996. i nazvao Desetinu (knez je za njeno održavanje izdvajao desetinu svog prihoda). Istina, arheološka iskopavanja i neki pisani izvori omogućavaju nam suditi o izgledu Desetine crkve, koja je imala tri broda s apsidama na istoku, obilaznu galeriju i, vjerovatno, mnogo kupola. Unutrašnjost je bila ukrašena freskama.

Najstariji "svjedok" tih vremena i najveći umjetnički spomenik Kijevske Rusije je Katedrala Svete Sofije, koju je sagradio sin Vladimira Jaroslava Mudrog (1037 - kraj 11. veka). Kijevska Sofija je veličanstvena petobrodna građevina krstokupolnog sistema, omeđena na istoku sa pet apsida i krunisana sa trinaest kupola (spolja je obnovljena u 17. veku u ukrajinskom baroknom stilu). Ogroman bubanj s dvanaest prozora preplavio je središnji prostor hrama svjetlošću. Četiri poglavlja su osvetljavala oltar, osam - najopsežnijih pevnica („kreveta za izlazak sunca“, na kojima su se nalazili knez i njegova pratnja za vreme službe), zauzimajući ceo zapadni dio zgrada. Tako razvijen hor ne srećemo u vizantijskim crkvama. Katedrala je bila okružena jednospratom otvorena galerija. Kasnije je dograđena prvobitna galerija koja se spojila sa glavnom masom crkve, a oko nje je izgrađena nova prizemna galerija sa stubišnim kulama. Tako je formiran arhitektonski izgled kijevske Sofijske katedrale, koji se odlikuje jasnoćom i logikom umjetničkog dizajna. Katedrala je poput veličanstvene piramide, čiji se odmjereni stepenik dosljedno i postojano penje do središnje točke - glavne kupole, blistave pozlatom. Izgled katedrale bio je svečan i elegantan. Kao i sve kamene građevine ovog perioda, građena je od ravne opeke - postolja uz korištenje "utopljenih" nizova u zidu, prekrivena ružičastom raskošom. Tako je nastala elegantna dvobojnost karakteristična za postolje.

Stepenasto-piramidalni arhitektonski izgled Sofije i njene brojne kupole izdvajaju ovaj hram od istog tipa vizantijskih crkava i uvode ga, kako se moglo pretpostaviti, u glavni tok tradicije lokalnog drvenog graditeljstva, koje je utjecalo i na Desetnu crkvu. . Trinaest kupola bila je prva drvena Sofija u Novgorodu. Ideja o srednjovjekovnoj sintezi umjetnosti u potpunosti je ostvarena u unutrašnjosti Svete Sofije Kijevske. Pred očima pridošlice mijenjale su se različite slikovite perspektive koje su ga privukle u centar - u prostor ispod kupole. Cijela unutrašnjost katedrale blistala je sjajem ukrasa. Podovi su obloženi mozaičkom smaltom, umetnutim u ploče od crvenog škriljevca ili položenim u vezivnu otopinu. Oltar (u to vrijeme potpuno otvoren očima publike, budući da je ispred njega bila samo niska mermerna barijera, a ne visoki ikonostas koji se pojavio kasnije), centralna kupola, istočni stubovi, jedra i obodni lukovi su ukrašeni dragocjenim mozaicima, a preostali dijelovi zidova - višebojnim fresko slikarstvom. Sve ove komponente formirale su ukupni umetnički izgled Kijevske Sofije - hrama, čije je stvaranje njegov savremeni mitropolit Ilarion smatrao najvažnijom zaslugom Jaroslava Mudrog: „Kao što je crkva čudesna i slavna svim okolnim zemljama, kao što će neće izaći na vidjelo u cijeloj zemaljskoj ponoći, od istoka do zapada.”

Kijevska Sofija je ostala ne samo neprevaziđeno arhitektonsko remek-delo, već je imala značajan uticaj i na druga izuzetna dela drevne ruske kamene arhitekture: katedrale Svete Sofije u Polocku i Novgorodu.

Pod Jaroslavom, ne samo kultna već i građanska arhitektura postigla je veliki uspeh (koji je nastao još u pretkršćanskom periodu; kamena kneževska kula se pominje u analima pod 945), čemu je prvenstveno doprineo nastavak brzog rasta Kijeva, koji je odavno postao skučen u starim granicama. Stoga je Jaroslav "pronašao" novi "veliki grad, njegov grad su Zlatna vrata". Zlatna vrata Kijeva, nazvana tako po ugledu na one iz Konstantinopolja, jedini su delimično sačuvani spomenik svetovne kijevske arhitekture iz doba Jaroslava (oko 1037.). Bile su to ogroman luk oslonjen na moćne pilone, okrunjen portnom crkvom Blagovijesti. Istovremeno, Zlatna kapija, zajedno sa drugim kulama zida tvrđave u Kijevu Jaroslavlja, služila su kao važno odbrambeno središte.

U drugoj polovini 11. veka, pod Jaroslavićima, u kijevskoj arhitekturi nastaju i razvijaju se novi elementi. Hrišćanstvo zauzima sve jače pozicije. Uticaj hrišćanskog asketizma, gotovo nepoznatog pod Vladimirom i Jaroslavom, raste. Uspenska katedrala Kijevsko-pečerskog manastira (tokom Velikog otadžbinskog rata je uništena od strane nacista i u ruševinama je) glasnogovornik je ovih novih trendova u arhitekturi. Podigao ga je knez Svjatoslav Jaroslavič 1073–1078. i bio je ogroman i visok trobrodni hram, okrunjen jednom kupolom. Snažni i strogi piloni dijelili su unutrašnji prostor. Svjetlost bubnja i zidnih prozora ravnomjerno je obasjavala centralnu kocku zgrade. Unutrašnjost u cjelini postala je mnogo stroža u odnosu na interijere ranih kijevskih crkava. Arhitektonski izgled katedrale bio je tipičan za manastirsku arhitekturu druge polovine 11. veka. Prema istom tipu šestostubne, jednokupolne, trobrodne crkve, ranija crkva Mihajlovskog (Dmitrijevskog) manastira (sredina 11. veka), katedrala manastira Vidubicki (1070-1088) i niz sagrađene su kasnije katedrale u drugim kneževinama.

Među gradovima koji su susedni Kijevu, najveći kulturni centar bio je Černihiv, koji je pripadao prvoj trećini 11. veka. ratoborni brat Jaroslava Mudrog - Mstislav od Tmutarakana. Ovdje je sagradio citadelu s kneževskom palatom i osnovao katedralu Preobraženja Gospodnjeg u kojoj je i sahranjen (1036.). glavni hramČernigov, koji je dovršio Jaroslav Mudri, prema svom planu bio je blizu Kijevske crkve Desetine. Ogromna trobrodna građevina sa tri apside na istoku odlikovala se mirnom i impresivnom strukturom kamenih masa.

XI vek - vrhunac umetnosti i na udaljenim obalama Volhova - u Velikom Novgorodu. Drugi najvažniji grad Kijevske države, stalni politički rival glavnog grada, Novgoroda u 11. veku. je bila rezidencija naslednika kijevskog prestola, koji su često pokazivali "neposlušnost" u odnosu na kijevske knezove.

("2") Najstariji spomenik novgorodske arhitekture, simbol čitave novgorodske kulture i državnosti - Katedrala Svete Sofije, koju je sagradio knez Vladimir Jaroslavič 1045-1050. u centru Novgorodske citadele. Večera okupljena oko ovog hrama, obavljali su se državni i crkveni poslovi. „Gde je Sveta Sofija, to je Novgorod!“ - ova jurnjava formula odražavala je sav veliki značaj crkve Svete Sofije za javni život grada.

Sofija je planski ogromna petobrodna građevina sa moćnim centralnim i malim bočnim apsidama i pojasom galerija. Arhitektonski izgled hrama razlikuje se u novgorodskoj lakonskoj ekspresivnosti. Zidovi su građeni uglavnom od grubo tesanog kamena nepravilnog oblika, a od postolja su izvedeni samo svodovi i lukovi. Katedrala je bila krunisana svečanim pet kupola sa dobro istaknutim centralnim bubnjem. Oko glavnog tijela hrama bile su dvospratne galerije sa bočnim kapelama. Jugozapadnom uglu je dograđena stubišna kula, također na vrhu sa kupolom. Ovo je bio izvorni izgled Novgorodske Sofije. Brojne kasnije preinake, ožbukani zidovi nisu mogli narušiti njenu epsku sliku, koja se bitno razlikuje od slike Kijevske Sofije.

U Novgorodu je počela arhitektura XII in. Prije svega, ističu se monumentalne građevine poput crkve Svetog Nikole na Jaroslavljevom dvoru (1113) i katedralne crkve Antonjevljevog (1117.) i Jurijevskog (1119.) manastira. U letopisu o izgradnji Saborne crkve Svetog Đorđa Đurđevskog manastira navedeno je ime arhitekte ("I majstor Petar radio").

Glavna prednost arhitekture crkve Svetog Đorđa je izvanredna cjelovitost umjetničke slike. Ništa manje blistavo nego u Sofiji, ali sa nešto drugačijim aspektima, u njoj blista novgorodski estetski ideal. Arhitekt Petar je ovdje izvršio naredbu posljednjih (prije formiranja feudalne republike) novgorodskih knezova Mstislava i Vsevoloda, koji su, prisiljeni da ustupe citadelu biskupu, nastojali izgraditi arhitektonske strukture koje bi mogle konkurirati priznatom svetištu. od Novgoroda. Ali majstor je uspio da se uzdigne iznad kneževske taštine, stvorivši spomenik od sveruskog značaja. Strogi i veličanstveni kolos uzdiže se Katedrala Svetog Đorđa u mirnoj ruskoj ravnici. Epska snaga izvire iz njegovih monolitnih fasada. Ravne oštrice koje završavaju mekim polukrugovima, uski prorezi prozora i dvostepene niše čine jednostavan i izražajan uzorak, kao da povećavaju visinu arhitektonske kompozicije. Neuobičajeno za ta vremena, asimetrično dovršenje vrha, zapaženo od strane suvremenika („a majstor je Petru napravio crkvu s tri vrha“), ne samo da je unio dinamičan element u dizajn, već je stvorio i višestruku umjetničku sliku. Sa zapadne fasade otvarala se gledaocu u svečanoj i elegantnoj nepokretnosti. Odlučujuću ulogu odigrao je integritet zapadnog zida, koji je progutao kulu, te uklanjanje gotovo do samog ruba fasade dvije vitke, okrunjene visokim. Značajna udaljenost središnje kupole skrivala je njen asimetričan položaj u odnosu na bočne. Na sjeveru i jugu, asimetrija je, naprotiv, prije svega bila upečatljiva, zadivljujući gledatelja upravo mogućnošću „pomjeranja“ ovih naizgled nepokolebljivih kiklopskih masa.

Prve monumentalne građevine Kijevske Rusije izvedene su pod vodstvom grčkih arhitekata, koji su sa sobom donijeli visoke profesionalne vještine i gotove arhitektonske forme. Međutim, u novom kulturnom okruženju podigli su građevine sa sve izraženijim obeležjima ruske nacionalne umetnosti. Potonji su umnoženi i konsolidovani u nezavisnim eksperimentima prvih generacija ruskih arhitekata. Tako su u doba Kijeva postavljeni temelji ruske arhitektonske škole, koja je postala osnova za buduće škole drevnih ruskih kneževina.

Slikarstvo Kijevske Rusije

Put kojim je prolazila arhitektura bio je karakterističan i za likovnu umjetnost 11. stoljeća. prije svega, odlični primjeri monumentalnog slikarstva. Najimpresivniji i najatraktivniji, najzahtjevniji i najsloženiji od svojih vrsta bio je mozaik. Arteli grčkih umjetnika koji su stigli u Kijev organizirali su radionice za proizvodnju smalte i uz pomoć svojih ruskih učenika ukrasili mozaičkim slikama brojne kijevske crkve, prije svega katedralu Svete Sofije.

Mozaici su pokrili najvažnije simboličkog smisla i najosvijetljeniji, a samim tim i najspektakularniji dio hrama za ovu vrstu oslikavanja - oltar, centralna kupola i potkupolni prostor. U kupoli Kijevske Sofije, Hristos Svemogući, karakterističan za vizantijski sistem murala, prikazan je u okrugloj "slavi" okruženoj četiri arhanđela. U stupovima između prozora su apostoli, u jedrima su evanđelisti. Na istočnim stupovima centralnog kupolastog trga je Blagovijest, u konhi (tj. na unutrašnjoj zakrivljenoj površini oltarske apside) je Bogorodica Oranta, ispod je Euharistija, a ispod nje su likovi svetaca. Ovo su glavni zapleti sofijskih mozaika čiji je kompozicioni kompleks pozvan da u najjednostavnijem i najsažetijem obliku otkrije gledaocu glavne odredbe hrišćanske doktrine - doktrinu o Bogu kao tvorcu i sudiji sveta, o Hristu kao spasitelju čovečanstva, o putu spasenja ljudi, o jedinstvu nebeske i zemaljske crkve. Kao što vidite, najvažnije ideološke funkcije dodeljene su slikarstvu. Nije uzalud jerarsi crkva ga je uporedila sa knjigom za one koji ne znaju da čitaju. umjetničke slike Sofijski mozaici - monumentalna (5,45 m) figura Gospe od Oranta, poznata kao "Neuništivi zid". Dubokoplava tunika Majke Božje, uz ljubičasti veo, jarko crvene čizme i zlatnu pozadinu, čini iznenađujuće zvučnu kombinaciju. Simetrična euharistija („Pričešće vinom“ i „Pričešće hlebom“) privlači neviđenim bogatstvom šarene palete. Lica svetaca odlikuju se oštrinom njihovih individualnih karakteristika (na primjer, Jovan Zlatousti). Tumačenje forme kod sofijskih mozaičara je ravno i pomalo arhaično. Figure su teške i skraćene, pokreti su konvencionalni i monotoni. Ali to ne umanjuje ogroman umjetnička vrijednostčitav ciklus, koji je postao jezgro oko kojeg se formirala najbogatija fresko cjelina.

Fresko slikarstvo obiluje raznim likovima i zapletima (scene iz života Hrista, Majke Božje, Arhanđela Mihaila). U središnjem dijelu hrama, uz jevanđeoske scene, prikazani su grupni portreti porodice Jaroslava Mudrog. Posebno je potrebno istaći slikarstvo sjevernog i južnog stubišnog tornja, posvećeno rijetkim svjetovnim temama u srednjovjekovnom slikarstvu. Ovdje možete vidjeti takmičenja na hipodromu, nastupe muzičara i luđaka, tučnjave kukala, scene lova - kutak pravi zivot Srednji vek, otvoren od strane talentovanog umetnika.

Općenito, dekorativni slikoviti ansambl Kijevske Sofije je izuzetan po svom neverovatnom integritetu i skali dizajna. "Mozaici i freske crkve Svete Sofije, po svojoj strogoj svečanosti i veličanstvenosti, po svom monumentalnom obimu, nemaju premca u čitavoj istoriji drevnog ruskog slikarstva." Ako je freska u drevnoj ruskoj umjetnosti imala dug put razvoja, tada je mozaik preživio samo kratkotrajni procvat. Poslednji spomenik mozaičke umetnosti bio je ciklus Miholjskog Zlatoropolog manastira u Kijevu (oko 1112), sačuvan u vidu brojnih fragmenata uzetih sa zidova („Evharistija“, „Dmitrije Solunski“ itd.) . U njima se povećao linearni, grafički princip, pojavila se veća sloboda i slikovitost kompozicione konstrukcije, proporcije su se produžile, a individualne karakteristike likova pojačale. Kao i njihovi kolege u Sofiji, majstori Mihajlov su očigledno došli iz Vizantije i radili su u stilu carigradske škole sa svojom karakterističnom elegancijom proporcija i suptilnim osećajem za prelaze boja.

Veliki Novgorod u prvoj polovini 12. veka. očigledno su radili posetioci iz Kijeva i drugih mesta, kao i strani muralisti, a ujedno i temelji lokalnog fina škola. Navodno, novgorodski umetnici, među kojima poznajemo Stefana, Mikulu i Radka, učestvovali su u oslikavanju katedrale Svete Sofije, nastalom 1108. godine. Slika Stefana i njegovih drugova je usredsređena na mozaike i freske kijevske Sofije. Figure su veličanstvene i apsolutno nepomične. Gestovi su uslovni i zamrznuti. Proporcije su teške. Pismo je tvrdo, sa tendencijom ravnog tumačenja forme. To, međutim, ne lišava slike ekspresivnosti i produhovljene ljepote.

U slikarstvu Katedrale Rođenja Hristovog manastira Svetog Antuna (1125.) dominira jedan sasvim drugačiji stil, spolja blizak romanskoj i donekle balkanskoj i istočnohrišćanskoj umetnosti. Antunove freske su naslikane na širok, slobodan način, u kojem se spaja sočna slikovitost sa oštrinom linearnih karakteristika, ponekad otkrivajući sklonost umjetnika ornamentalnoj formi. Struktura slike je višeslojna, boja je izgrađena na kontrastima, ali je svjetlina lokalnih boja dobro nivelirana i kombinovana sa prozirnim bojama gornjeg sloja boje.

Možemo sa sigurnošću pretpostaviti da je u XI - prvoj trećini XII vijeka. stvorene su mnoge prvoklasne ikone. Međutim, nijedan od onih koji su dospjeli u naše vrijeme (s mogućim izuzetkom "Petra i Pavla" i polumetražnog "Đorđa" iz Novgoroda) ne može se sa potpunom sigurnošću pripisati periodu "Kijeva".

Kijevska minijatura

Cjelokupnu sliku upotpunjuje minijatura knjige. Istovremeno, možemo tvrditi da je ruska stvaralačka svijest odredila umjetnički izgled minijatura najstarijeg od poznatih kijevskih kodeksa - Ostromirovog jevanđelja, napisanog 1056–1057. đakona Grigorija za novgorodskog posadnika Ostromira. To se posebno jasno osjeća na slikama evanđelista Marka i Luke, interpretiranih u ravnom dekorativnom maniru sa grafičkim dizajnom odjeće, induciranim zlatnim uzorkom, koji omeđuje lokalne boje. Na taj način minijature izgledaju kao dragocjeni predmeti od kloazonskih emajla, omiljene umjetnosti kijevskih „zlatara“ tog vremena. Isto tako originalne po duhu su minijature još jednog luksuznog kijevskog rukopisa iz 11. vijeka. - Izbornik Svyatoslav (1073).

Izuzetna djela Novgoroda book art početkom 12. veka. su Mstislavovsko i Jurjevsko jevanđelje. Prvo od njih, koje je Monomahov sin Mstislav naručio prije 1117. godine i konačno završeno 1125. godine, ima kao uzor Ostromirovo jevanđelje. Poređenje minijatura pokazuje njihovu veliku ikonografsku sličnost, a ujedno i razliku u stilskim manirima. Umjetnik Mstislavskog jevanđelja gravitira velikim oblicima i slikovitom pisanju novgorodskih ikona i fresaka poznatih iz kasnijeg perioda. Uz to, pokazuje veliku sklonost svjetlini i šarenilu, prekrivajući sve raspoložive ravni raznim ornamentima - arhitektonskim scenama, namještajem, pa čak i oreolima. Đurđevsko jevanđelje (1119-1128), napisano za igumana Đurđevskog manastira Kirijaka, ima sasvim drugačiji umetnički izgled. Pokazuje visoku grafičku kulturu majstora, koji je u stanju stvoriti cjelovitu i cjelovitu ornamentalnu kompoziciju pomoću jednobojnog cinobarskog crteža.

Skulptura i primijenjena umjetnost

U dekoraciji kijevskih palata i hramova, istaknuto mjesto nekada je pripadalo skulpturi, tačnije, bareljefnom rezbarstvu kamena. Nažalost, samo nekoliko ploča od škriljevca sa zamršenim floralnim ornamentima i kompozicijama parcela, kao i mermerni sarkofag Jaroslava Mudrog, došlo je do našeg vremena iz nekadašnjeg bogatstva kijevskog kamenoreza. Najveći interes su bareljefi na pločama od crvenog škriljevca, od kojih se dva odnose na ukras Uspenske crkve Kijevo-Pečerskog manastira ili neke zgrade palate, a druga dva, po svemu sudeći, potiču iz katedrale Dmitrijevskog manastira. , koju je sagradio knez Izyaslav Yaroslavich 1062. godine. prve prikazuju biblijske scene ili zaplete antičke mitologije (posebno, Samsona ili Herkula u borbi s lavom), druge prikazuju svete ratnike na konjima, uključujući zaštitnike Izjaslava i njegovog oca Dmitrija Solunsky i George. Ova djela vjerovatno su izradili lokalni kijevski majstori, o čemu svjedoči njihova osebujna tehnika (visoki, ali ravan reljef, koji podsjeća na drvorez) i osobenosti interpretacije umjetničke slike.

Bez obzira koliko malo znamo o ranoj kijevskoj skulpturi, treba napomenuti da je ona igrala ulogu u formiranju nacionalne tradicije rezbarenje kamena, koje je dobilo briljantan razvoj u umjetnosti Vladimir-Suzdal i Galicije.

Procvat mlade ruske kulture i umjetnosti u eri Kijevske države bio je iznenađujuće buran i istovremeno organski. Grandioznost kijevskih, černigovskih i novgorodskih crkava, kraljevski sjaj mozaika i svečani sjaj ikona bili su usklađeni s ne manje značajnim dostignućima draguljara, ljevaoca, majstora male plastike i izrade knjiga. Život feudalnog plemstva krasila su izvanredna djela umjetničkog zanata: knjige pisane kaligrafskom poveljom i osvijetljene oglavima i inicijalima biljno-geometrijskog stila, ponekad u luksuznim dragocjenim platama, klesanim kamenim slikama, raznim zlatarskim proizvodima (privjesci, dijademe, narukvice, kucani pojasevi, ceremonijalno oružje). Kneževske palate i hramovi bili su ispunjeni zlatnim i srebrnim posuđem, prekrivenim graviranjem, poterivanjem ili niellom i ažurnim odljevcima. Umjetnost kloasonne emajla dostigla je velike visine u Kijevskoj Rusiji, čija je najsloženija tehnika izgubljena kada su južni ruski gradovi pali pod navalom Mongola.

("3")
zaključci

Umjetnost Kijevske Rusije bila je prva i određujuća faza u stoljetnoj povijesti drevne ruske umjetnosti. Pretopivši se, rastvorivši u sebi različite umjetničke utjecaje - vizantijske, južnoslavenske, donekle romanske, Kijevska Rus je stvorila takav sistem sveruskih umjetničkih vrijednosti koji je stoljećima ocrtavao puteve za razvoj umjetnosti pojedinih zemalja. i kneževine. Nije uzalud što će kasnije suzdalski i galicijski, tverski i moskovski prinčevi smatrati da je pitanje od nacionalnog značaja slijediti kijevske tradicije u različitim područjima kulture.

Ako se Kijev zvao majkom ruskih gradova, onda se kijevska umjetnost može nazvati majkom drevne ruske umjetnosti.

Za razliku od antičke mitologije, dobro poznate iz fikcija i umjetnička djela, kao i mitologije zemalja Istoka, tekstovi mitova Slovena nisu stigli do našeg vremena, jer u to daleko vrijeme kada su mitovi nastajali, oni još nisu poznavali pisanje.

U 5. - 7. veku nakon Velike seobe naroda, Sloveni zauzimaju teritorije centralnog i istočne Evrope od Labe (Labe) do Dnjepra i Volge, od južnih obala Baltičkog mora do sjevera Balkanskog poluostrva. Prolazili su vekovi, a Sloveni su se sve više odvajali jedni od drugih, formirajući tri moderna ogranka najbrojnije porodice srodnih naroda u Evropi. Istočni Sloveni su Belorusi, Rusi, Ukrajinci; zapadni - Poljaci, Slovaci i Česi (baltičke Slovene asimilirali su njihovi susedi Germani u 12. veku); južni - Bugari, Makedonci, Srbi, Slovenci, Hrvati, Bosanci. Unatoč podijeljenosti Slovena, njihove mitologije i dalje zadržavaju mnoge zajedničke crte. Dakle, svi Sloveni znaju mit o dvoboju boga groma sa svojim demonskim protivnikom i o pobjedi gromovnik; svim slavenskim tradicijama poznat je drevni običaj da se na kraju zime spali strašilo - utjelovljenje mračnih zlih sila, ili da se zakopa mitsko stvorenje poput Maslenice i Yarile među Rusima i Bjelorusima, a Nijemac - među Bugarima.

slovenska mitologija a religija Slovena bila je sastavljena od oboženja sila prirode i kulta predaka. Jedini vrhovni bog, "tvorac munje", koji je bio Indra kod Hindusa, Zevs kod Grka, Jupiter kod Rimljana, Tor kod Germana, Perkunas kod Litvana - među Slovenima je bio Perun. Koncept boga groma spojio se među Slovenima sa konceptom neba uopšte (naime, kretanje, oblačno nebo), čiju personifikaciju vide neki naučnici Svarog. Drugi viši bogovi smatrani su sinovima Svaroga - Svarozhichs; takvi bogovi su bili sunce i vatra. Sunce je oboženo pod tim imenom Dazhdbog, kao i Khorsa. Brat Svaroga, najmisterioznijeg boga i čuvara stada Veles takođe je prvobitno bio bog sunca. Sva ova imena najvišeg boga su veoma drevna i korišćena su svima Sloveni. Zajedničke slovenske ideje o najvišem bogu dobile su daljnji razvoj od pojedinih slovenskih plemena, nove, određenije i bizarnije oblike.

Dakle, među zapadnim Slovenima smatran je najvišim bogom Svyatovit, i odgovaralo je Triglav- troglavi idol, koji se obožavao u Szczetinu (Stettin) i Wolin. U gradu Retre, zvao se isti vrhovni bog, sin Svaroga Radegosta, a u češkim i poljskim legendama pojavljuje se pod imenom Croca ili Krak. Već su stari pisci pretpostavljali da se ime Svyatovit pojavilo kao rezultat miješanja paganskog boga s kršćanskim svetim Vidom; ime Radegosta je također trebalo prenijeti na boga iz imena grada, a grad je ovo ime dobio po jednom od svojih knezova. Krak je, prema Kuzmi Praškom, bio mudar i pravedan sudac i vladar naroda. Kakva god da su ova nagađanja, sigurno je da su sva navedena imena označavala istog vrhovnog boga i da su se sva pojavila kasnije. Do nas su došla nejasna svjedočanstva o slovenskim bogovima, koja su objašnjena u narodne priče i pesme, svode se na borbu svetlih i tamnih sila prirode, plodnosti sa neplodnošću, leta sa zimom, svetlosti sa tamom, života sa smrću, Belboga sa Černobogom. Sa ovim idejama bili su isprepleteni pogledi na zagrobni život i kult predaka. Duše mrtvih živele su u nekoj dalekoj zemlji na kraju sveta, gde sunce zalazi; Ova se zemlja zvala među Slovenima navyem, vyryem, iriem, raj, pakao. Potrebno je opremiti mrtve u ovu zemlju, kao za dalek put, koji se postiže pravilnim sahranom. Prije pogrebne ceremonije, duša luta zemljom; kod južnih Slovena duša u ovoj državi naziva se vidogone. Duša je osuđena na vječno lutanje zemljom ako nije obavljen ispravan obred; tako postaju duše devojaka ili dece utopljenih u vodi sirene, mavkami, vile. Kako bi se umrlom olakšalo putovanje carstvo mrtvih, Sloveni su pribegavali spaljivanju: vatra pogrebne lomače odmah je odvojila dušu od tela i poslala je u nebeske nastambe. U ovom požaru P. N. Milyukov vidi vezu između dva nezavisno nastala sistema religioznih ideja: oboženja sila prirode i kulta predaka. S jedne strane, vatra je na zemlji bila manifestacija nebeskog solarnog boga, glasnika nebeskih bogova; s druge strane, doprinio je pročišćenju duše pokojnika i tako se i sam pretvorio u simbol duše pretka, koji je pod imenom Nekako, Chura,brownie postao kućno božanstvo, čuvar porodice i klana. Na ognjištu su se oba ova značenja vatre spojila u jednu nerazdvojivu celinu; na njemu su se podjednako počastili elementarni nebeski bog i plemensko božanstvo porodične zajednice. Ovo dvojno značenje vatre nalazi najupečatljiviju potvrdu u vjerovanju zapadnih Slovena o domaćem stvorenju (češko mu je ime Křet, slovački Skrat), koje pod krinkom vatrene zmije leti kroz cijev i dovodi do posjeduju bilo koji kruh i druge plodove zemlje, a ponekad i razna blaga. U provinciji Tula postoji vjerovanje da se od dana Bogojavljenja (zimskog solsticija) pojavljuje vatrena zmija (sunce) koja posjećuje crvene djevojke (zemlju). U vrijeme kada se kršćanstvo počelo širiti među Slovenima, slovenska mitologija još nije stvorila tako jasne ideje o bogovima kao što su, na primjer, došli Grci: slovenski bogovi nastavili da se stapaju sa elementima koje su personificirali i još nisu imali jasne antropomorfne karakteristike. Isto tako, kult predaka kod Slovena još se nije razvio u tako izrazite, dovršene forme i nije imao tako stroge pravne posljedice kao kod Grka i Rimljana.

Religiozna vjerovanja Slovena svedena su na te drevne slojeve vjerskih uvjerenja, koji čine zajedničku baštinu naroda arijevskog plemena: razvili su se prije početka istorije Slovena kao posebna plemenska grupa i jedva da su se dalje kretali. Shodno tome, nisu razvili stroge oblike bogosluženja, a nije postojao ni poseban sveštenički stalež. Samo kod baltičkih Slovena nalazimo jaku religioznu organizaciju: idole za koje su podizani hramovi, sveštenici koji su vršili bogosluženja po određenom redu, sa određenim obredima, koji su imali hijerarhijsku strukturu i vremenom stekli značaj primordijalne kaste. . Druga slovenska plemena nisu imala javnih idola, hramova, sveštenika; predstavnici plemenskih saveza prinosili su žrtve plemenskim i nebeskim bogovima. Ruski Slaveni su tek pod uticajem Varjaga došli na ideju da svoje bogove prikazuju u idolima. Prve idole postavio je Vladimir, kijevski knez, na brdu Perunu, Horsu, Dažbogu, au Novgorodu Dobrinja - Perunu preko Volhova. Pod Vladimirom se po prvi put pojavljuju hramovi u Rusiji, koje je vjerovatno on sagradio, u kojima je, prema sagi o Olafu Trygvesonu, on sam prinosio žrtve. Ali pod istim Vladimirom, kršćanstvo je uvedeno u Rusiju, što je zaustavilo razvoj slavenskog kulta, iako još dugo nije bilo u stanju istisnuti ostatke paganskih vjerovanja. Prihvatanjem kršćanstva narodna svijest Slovena je pomiješala novu vjeru sa starom, dijelom spojila svoje bogove sa kršćanskim svecima, dijelom ih svela na položaj "demona", dijelom ostala vjerna svojim plemenskim bogovima. Kozma Praški († 1125.) kaže: „i do sada, među mnogim seljanima, kao među paganima, jedni poštuju izvore ili vatre, drugi obožavaju šume ili drveće ili kamenje, treći prinose žrtve planinama ili brdima, treći se klanjaju idole, gluhe i nijeme, koje je sam napravio, moleći se da vladaju njegovom kućom i njim samim. Pod ovim idolima Kozma očito misli na kućne bogove, koje su Česi nazivali skripte i mreže, među Rusima - kolačići itd.; češki kolačić Křet prikazivan je među Česima u obliku malih bronzanih statueta, veličine prsta, zbog čega je nazvan Paleček (dječak s prstom).

Najzanimljiviji odraz slovenske mitologije je podudarnost paganskih vjerovanja s kršćanskim praznicima. Kao i drugi arijevski narodi, Sloveni su čitav ciklus godišnjih doba zamišljali kao neprekidnu borbu i uzastopnu pobjedu svijetlih i tamnih sila prirode. Polazna tačka ovog ciklusa bio je početak nove godine – rođenje novog sunca. Sloveni su paganski sadržaj ovog praznika pretočili u proslavu Rođenja Hristovog, a sama proslava Božića je po njima dobila grčko-rimski naziv. pjesme. Obredi kojima su paganski Sloveni dočekali početak proljeća i ljetnog solsticija, također u većoj ili manjoj mjeri manji stepen su datirani na hrišćanske praznike: kao što su Rusalija, Semik, Kupalo. Sa paganskom prirodom praznika, naziv praznika se pretvorio u ime božanstva u čiju čast se nekada slavio. Tako su se pojavili i drugi slovenski bogovi, kao što su Jarila, Kostroma itd., čiji se broj vjerovatno povećao zbog bliske optužujuće revnosti kršćanskih misionara, koji nisu razmišljali o općoj vjerskoj misli Slovena i vidjeli posebnog boga u svako ime.

Originalnost slavenske mitologije, koja je, kao i svaka druga, odražavala svjetonazor njenih tvoraca, leži u činjenici da je njihov život bio direktno povezan sa svijetom nižih duhova koji žive posvuda. Nekima od njih pripisivali su se inteligencija, snaga, dobronamjernost, drugima - lukavstvo, zloba i prijevara. Stari su vjerovali da se sva ta stvorenja - obale, vile, vodenjaci, poljski radnici, itd., stalno miješaju u njihove živote i prate osobu od dana rođenja do smrti.

Sloveni su vjerovali da su s njima dobri i zli duhovi, da pomažu u ubiranju obilnog uroda i donose bolesti, obećavaju srećan porodični život, red u kući i kažnjavaju nepristojna djela. Bogova, kojih je bilo relativno malo i koji su upravljali prirodnim pojavama i elementima - grmljavinom, vatrom, kišom, Sloveni su se bojali i poštovali, pokušavajući da se pomire molitvama i žrtvama. Budući da stvarni slovenski tekstovi i slike bogova i duhova nisu sačuvani zbog činjenice da je kristijanizacija prekinula pagansku tradiciju, glavni izvor informacija su srednjovjekovne kronike, učenja protiv paganizma, kronike, arheološka istraživanja, folklorne i etnografske zbirke. Podaci o bogovima zapadnih Slovena su vrlo oskudni, na primjer, "Povijest Poljske" Jana Dlugosha (1415 - 1480), koja daje popis božanstava i njihove korespondencije iz rimske mitologije: Nyya - Pluton, Devana - Venera , Marzhana - Ceres.

Mnogi naučnici smatraju da češki i slovački podaci o bogovima trebaju kritičku analizu. Malo se zna o mitologiji južnih Slovena. Rano pavši u sferu uticaja Vizantije i drugih moćnih civilizacija Mediterana, prihvativši kršćanstvo prije ostalih Slovena, u velikoj mjeri su izgubili informacije o nekadašnjem sastavu svog panteona. Najpotpunije očuvana mitologija istočnih Slovena. Rane informacije o tome nalazimo u "Priči o prošlim godinama" (XII vek), koja izveštava da je knez Vladimir Sveti (? - 1015) nastojao da stvori paganski panteon širom zemlje. Međutim, njegovo usvajanje kršćanstva 988. godine dovelo je do uništenja idola takozvanog Vladimirskog panteona (oni su svečano bačeni u Dnjepar), kao i do zabrane paganstva i njegovih obreda. Stari bogovi počeli su se poistovjećivati ​​s kršćanskim svecima: Perun se pretvorio u Svetog Iliju, Veles - u Svetog Vlaha, Jaril - u Svetog Đorđa. Međutim, mitološki prikazi naših predaka i dalje žive u narodnoj tradiciji, praznicima, vjerovanjima i obredima, kao iu pjesmama, bajkama, zavjetima i znamenjima. Drevni mitološki likovi poput goblina, sirena, sirena, kolačića i đavola živo su utisnuti u govor, poslovice i izreke.

Razvijajući se, slovenska mitologija prošla je kroz tri faze - duhove, božanstva prirode i bogove-idole (idole). Sloveni su poštovali bogove života i smrti (Živa i Moran), plodnosti i biljnog carstva, nebeska tela i vatru, nebo i rat; personificirao ne samo sunce ili vodu, već i brojne kućne i šumske duhove; obožavanje i divljenje se izražavalo u prinošenju krvi i beskrvnih žrtava.

U 19. veku ruski naučnici su počeli da istražuju ruske mitove, legende i legende, razumevajući ih naučna vrijednost i važnost njihovog očuvanja za buduće generacije. Ključ za novo razumijevanje slovenske mitologije bila su djela F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, I. P. Saharova, takva specifična djela kao što je trotomna studija A. N. Afanasyeva " Poetski pogledi Sloveni u prirodi", "Mitovi slovenskog paganizma" i "Kratak esej o ruskoj mitologiji" D. O. Sheppinga, "Božanstva starih Slovena" A. S. Famintsina.

Prva je nastala mitološka škola, zasnovana na komparativno-istorijskom metodu proučavanja, uspostavljanju organske veze između jezika, narodne poezije i narodne mitologije, principu kolektivne prirode stvaralaštva. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) smatra se osnivačem ove škole.

„U najstarijem periodu jezika“, kaže Buslaev, „reč kao izraz legendi i rituala, događaja i predmeta shvatana je u najbližoj vezi sa onim što izražava: „ime je utisnulo verovanje ili događaj, a legenda ili mit je opet proizašao iz imena." Poseban "epski ritualizam" u ponavljanju uobičajenih izraza doveo je do toga da je ono što je jednom rečeno o bilo kojoj temi izgledalo toliko uspješnim da više nije trebalo dalje modificirati. Jezik je tako postao "vjeran instrument tradicije. " Metoda prvobitno povezana sa upoređivanjem jezika, uspostavljanjem zajedničkih oblika reči i podizanjem na jezik indoevropskih naroda, po prvi put u ruskom pauku, Buslaev je prenet u folklor i korišćen za proučavanje mitološke tradicije Slovena.

Pjesnička inspiracija pripadala je svima i svima, kao poslovica, kao zakonska izreka. bio pesnik cela nacija. Pojedinci, međutim, nisu bili pjesnici, već pjevači ili pripovjedači, znali su samo tačnije i vještije ispričati ili otpjevati ono što su svi znali. Snaga tradicije zavladala je nad epskim pjevačem, ne dozvoljavajući mu da se izdvoji iz ekipe. Ne poznavajući prirodne zakone, ni fizičke ni moralne, epska poezija predstavljena i jedno i drugo u nedeljivoj celini, izražena brojnim poređenjem i metaforama. Heroic epic je samo dalji razvoj primitivna mitološka priča. Teogonijski ep zamjenjuje herojski u onoj fazi razvoja epske poezije, kada su se legende o djelima ljudi počele pridruživati ​​čistom mitu. U to vrijeme iz mita izrasta epski ep, iz kojeg se kasnije izdvaja bajka. Narod čuva svoju epsku tradiciju ne samo u epovima i bajkama, već iu pojedinačnim izrekama, kratkim čarolijama, poslovicama, izrekama, zakletvama, zagonetkama, znacima i praznovjerjima.

Ovo su glavne odredbe Buslajevske mitološke teorije, koja se 60-70-ih godina 19. stoljeća postepeno razvija u školu komparativne mitologije i teorije posuđivanja.

Teoriju komparativne mitologije razvili su Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miler (1833-1889) i Aleksandar Aleksandrovič Kotljarevski (1837-1881). U fokusu njihove pažnje bio je problem nastanka mita u samom procesu njegovog nastanka. Većina mitova, prema ovoj teoriji, seže do drevnog plemena Arijaca. Izdvajajući se od ovog zajedničkog velikog plemena, narodi su njegove legende širili po cijelom svijetu, pa se legende o "Knjizi golubova" gotovo u potpunosti poklapaju sa pjesmama staroskandinavskih " Elder Edda"i drevni mitovi Hindusa.

Komparativna metoda, prema Afanasijevu, "daje sredstva za obnavljanje izvornog oblika legendi."

Ep je od posebnog značaja za razumijevanje slovenske mitologije (ovaj termin je uveo I.P. Saharov; prije toga su epske pjesme nazivane starinama).

Rusi herojskih epova mogu se staviti u ravan s herojskim mitovima u drugim mitološkim sistemima, s tom razlikom što su epovi u velikoj mjeri historijski, govoreći o događajima iz 11.-16. stoljeća. Epski junaci - Ilja Muromets, Volga, Mikula Seljaninovič, Vasilij Buslajev i drugi doživljavaju se ne samo kao pojedinci vezani za određeno istorijsko doba, već prije svega - kao branitelji, preci, odnosno epski junaci. Otuda - njihovo jedinstvo s prirodom i magijskom moći, njihova nepobjedivost (praktički nema epova o smrti heroja ili o bitkama koje su igrali). U početku postojajući u usmenoj verziji, kao rad pjevača-pripovjedača, epovi su, naravno, pretrpjeli značajne promjene. Postoji razlog za vjerovanje da su nekada postojali u mitologiziranijem obliku.

Slavensku mitologiju odlikuje činjenica da je sveobuhvatna i da ne predstavlja zasebno područje narodne ideje svijeta i svemira (poput fantazije ili religije), već je utjelovljena čak i u svakodnevni život - bilo da se radi o ritualima, ritualima, kultovima ili zemljoradničkom kalendaru, očuvanoj demonologiji (od kolačića, vještica i goblina do bannika i sirena) ili zaboravljenom poistovjećivanju (na primjer, paganski Perun s kršćanskim svecem Ilijom). Stoga, gotovo uništena na nivou tekstova do 11. vijeka, nastavlja da živi u slikama, simbolici, ritualima i samom jeziku.

Više pogledajte na: http://www.zhivulegko.ru/interesting/religiya/mifologiya_drevnikh_slavyan/#sthash.GITNff9d.dpuf Drevna ruska umjetnost uključuje nekoliko epoha: od vladavine Jaroslava Mudrog do vladavine Petra. Njegovo porijeklo je usko povezano sa raznolike tradicije Istočnoslovenska plemena, u kojima oružje, ukrasi i odjeća moraju biti ukrašeni ornamentima, a figurice su obdarene magičnim svojstvima i personificiraju sve vrste prirodnih sila. Umetnost antičke Rusije: arhitektura Tokom ovog perioda, velika pažnja se poklanja izgradnji monumentalnih grandioznih građevina od materijala kao što su kamen i drvo. Uglavnom grade kolibe, hramove, odbrambene pregrade na nasipnim bedemima, mostove preko rijeka, pločnike, rešetke, dvore plemstva i kule. Zgrade treba da budu šareno obojene, da imaju složene krovove i da budu ukrašene rezbarenim šarama. Umjetnost antičke Rusije dovodi gradnju hramova na potpuno novu fazu. Zahvaljujući vizantijskim arhitektima, crkve se grade pomoću strukture sa četiri stupa s krstom kupolom. Njegova glavna ideja je da se uz pomoć stupova ili stupova prostorija podijeli na uzdužne dijelove (brodovi). Na bubnju, koji se nalazi na središnjim nosačima, nalazi se kupola, a središnji prostor, takoreći, čini krst. Oltarske prostorije treba da budu smještene na istočnoj strani. U 11-12 veku umetnost Drevne Rusije karakteriše brzi rast izgradnje hramova. U Kijevu, umetničkom centru Stare ruske države, u tom periodu izgrađeno je više od četiri stotine katedrala, Zlatna kapija (glavni ulaz u grad) i oko osam pijaca. Glavna vjerska građevina tog vremena je katedrala Svete Sofije. Okrunjena je sa dvanaest kupola, ukrašena freskama, mozaicima, završena majolikom, klesanim i glačanim kamenom. Kamene katedrale izgrađene su i u Černigovu (Spaso-Preobraženski), Polocku i Novgorodu (Sofija). Likovna umjetnost antičke Rusije Pojava kršćanstva unela je nešto drugačiji sadržaj u slikarstvo. Ozbiljnost vizantijske umjetnosti jasno je bila u suprotnosti s paganskom i radosnom percepcijom svijeta poznatom Slovenima. Pod kistom drevnih ruskih umjetnika, asketski način slikarstva Vizantije pretvara se u simboličke kreacije bliske slovenskoj prirodi. Ikone su pisane uglavnom na drvetu. Umjetnost antičke Rusije karakterizira razvoj fresko slikarstva i mozaika. U ovoj oblasti postoje pokušaji stvaranja sopstveni stil. Novgorodska škola je u svojim radovima koristila svjetlinu i visok kontrast boja. Uzorci likovne umjetnosti kijevske škole odlikuju se nježnijom paletom. Likovi na mozaicima i freskama odražavaju određenu fabulu, nepomični su i frontalni, a veličina utjelovljuje važnost njihovog semantičkog opterećenja. Primijenjena umjetnost Drevne Rusije Ovdje se ogledaju slike drevne paganske mitologije. Drveni pribor, rezbareni brodovi, namještaj, nakit a tkanine izvezene zlatom su probušene kroz i kroz simboličke slike. Predmeti pronađeni u blagu ukrašeni su crtežima životinja. Ženski nakit sa raznim simboličkim slikama imao je direktan ritualni značaj. Srebrni temporalni privjesci u obliku zvijezde, zlatni lančići, monisto od medaljona, perli, krstovi, posuti zrncima najfinijeg filigrana, srebrne široke narukvice i prstenje od plemenitih metala sa likom lavlje glave - to je dalo svečanog ženskog ruha bogatstvo i raznobojnost. Visoki nivo dostigla plastiku kredom i šivanje lica. Proizvodi korištenjem ovih tehnika nastajali su uglavnom u manastirima i radionicama na dvoru velikog kneza. Šivanje je rađeno raznobojnom svilom, uglavnom satenskim šavom. Vezitelji su stvorili mnoga jedinstvena djela DPI (dekorativne i primijenjene umjetnosti), koja nisu inferiorna slikama. - Pročitajte više na FB.ru: http://fb.ru/article/37596/iskusstvo-drevney-rusi

Smatra se da slavenski narodi pripadaju drevnom indoevropskom jedinstvu, koje uključuje narode kao što su Germani, Baltici, Romani, Grci, Iranci, Indijci ili Arijevci koji su zauzimali čitavu teritoriju od Indijskog okeana do Atlantika i od Arktika. Okean do Sredozemnog mora. Središte ovog masiva bila je teritorija današnje Male Azije. Prije otprilike 4000 - 3500 godina došlo je do odvajanja praslovenskih plemena od srodnih Indoevropljana i njihovog preseljenja na sjever.

Veliki poticaj razvoju slovenske kulture bilo je otkriće na prijelazu u 1. milenijum prije Krista. poljoprivreda pluga. To je omogućilo starim Slovenima da pređu na sistematski izvoz hljeba preko Crnog mora u Grčku. Važnu ulogu u ovom procesu odigralo je i otkriće gvožđa, čijim su nalazištima obilovala praslovenska domovina.

U drevnoj Rusiji, za označavanje različitih vrsta primijenjene umjetnosti, postojala je divna riječ - uzorak.

Stari Slaveni su na svom istorijskom putu došli u dodir sa Skitima i Sarmatima, sa precima Litvanaca, Latvijaca, koji su prethodno otišli daleko na jug, i sa ugro-finskim plemenima šuma na severoistoku. U procesu asimilacije, Sloveni su usvojili veliki dio folklora i likovne umjetnosti slaviziranih susjeda sa sjeverozapada i sjeveroistoka.

Najčešći oblici umjetnosti i zanata u pretkršćanskoj Rusiji bili su drvorezbarstvo i rezbarenje kostiju.

Umjetnička obrada drveta bila je poznata još od 8. do 9. stoljeća. U Rusiji, bogatoj šumama, drvo su oduvijek voljele i koristile mnoge generacije zanatlija. Rezbarenje je umjetnička obrada drveta rezbarenjem i slikanjem slika nastalih slikarstvom.

Obrada kostiju jedna je od najstarijih vrsta narodnosti dekorativne umjetnosti. AT davna vremena autohtoni stanovnici Sibira, srednjeg dela Rusije, pravili su razne proizvode od kostiju: noževe, vrhove harpuna, amajlije. Među majstorima Drevne Rusije, rezbarenje kostiju bilo je rasprostranjeno još u 9. veku. Pisani izvori svjedoče o visokom kvalitetu ruske izrade kostiju. Rezbarenje je nazvano "rezbarenjem Rusa".

Krštenje Rusije 988. godine bilo je prekretnica u istoriji i kulturi istočnoslovenskih plemena. Zajedno sa novom religijom, oni su od Vizantije preuzeli pisanje, kulturu knjige, veštinu gradnje kamena, kanone ikonopisa, neke žanrove i slike primenjene umetnosti. Nakon toga, Kijevska Rus doživljava uspon kulture, koja je u prvom veku dostigla visok evropski nivo. Tokom naredna četiri veka, Kijevska Rus se razvila u dobro vođeno, demokratsko, urbano tržišno društvo. Na svom vrhuncu u 11. veku, njegova populacija je dostigla 7-8 miliona ljudi, uključujući i razvijene urbane centre kao što su Kijev, Novgorod i Smolensk. Bila je to najveća i najnaseljenija država u Evropi.

1. Istorija ruske kulture IX-XX veka. / L.V. Koshman, E.K. Sysoeva, M.R. Zenina, V.S. Shulgin. – M.: Prihvatanje, 2006.

"Nemojte se hvaliti svojom snagom kada idete u bitku, nego se hvalite sa bojnog polja." Bog Perun

Svi muškarci su bili ratnici

Sloveni su obično išli u rat pješke, u verigama, šlem im je pokrivao glavu, teški štit je bio na lijevom boku, luk i tobolac sa strijelom natopljenim otrovom bili su im iza leđa; osim toga, bili su naoružani dvosjeklim mačem, sjekirom, kopljem i trskom. S vremenom su Sloveni uveli konjicu u vojnu praksu. Lični odred kneza među svim Slovenima bio je konjički.

Sloveni nisu imali stalnu vojsku. U slučaju vojne nužde, svi muškarci sposobni za nošenje oružja išli su u pohod, a djecu i žene su sa stvarima sklonili u šume.
Prema vizantijskom istoričaru Prokopiju, Sklavini i Ante su se odlikovali veoma visokim stasom i ogromnom snagom. Od davnina su ljetopisci među Slavenima i Ante bilježili spretnost, izdržljivost, gostoljubivost i slobodoljublje.
Karakteristika razvoja slovenskih plemena bila je odsustvo dužničkog ropstva; samo su ratni zarobljenici bili robovi, a čak su i oni imali priliku da se iskupe ili postanu ravnopravni članovi zajednice.

Prema Prokopiju, „tim plemenima, sklavinima i antema, ne vlada jedna osoba, već od davnina žive u vlasti naroda, pa se zbog toga sreća i nesreća u životu smatraju uobičajenom stvari“. Veche (sastanak klana ili plemena) je bio vrhovni organ vlasti. Za poslove su bili zaduženi najstariji u porodici (poglavar, vladar).

Drevni izvori su zabilježili snagu, izdržljivost, lukavost i hrabrost slovenski ratnici koji je savladao i umjetnost prerušavanja. Prokopije je pisao da su slovenski ratnici „navikli da se kriju i iza kamenčića ili iza prvog grma na koji su naišli i hvatali neprijatelje. To su učinili više puta uz rijeku Istru.
Mauricijus je izvještavao o umjetnosti skrivanja Slovena u vodi: „Oni hrabro podnose boravak u vodi, tako da često neki od onih koji ostanu kod kuće, zahvaćeni iznenadnim napadom, uranjaju u vodeni ponor. U isto vrijeme drže u ustima posebno napravljene velike trske izdubljene iznutra, koje dopiru do površine vode, a sami, ležeći na dnu (rijeke), dišu uz njihovu pomoć; i to mogu raditi mnogo sati, tako da je apsolutno nemoguće pogoditi njihovo (prisustvo).“

Tokom bitaka, Sloveni su naširoko koristili iznenadne napade na neprijatelja. „Da se bore sa svojim neprijateljima“, pisao je Mauricijus, „oni vole na mestima obraslim gustom šumom, u klisurama, na liticama; profitabilna upotreba (zasjede), iznenadni napadi, lukavstvo, danju i noću, izmišljanje mnogo (raznih) načina.
Mauricijus je rekao da su u umijeću forsiranja rijeka Sloveni bili superiorniji od "svih ljudi". Brzo su napravili čamce i prebacili ih na drugu stranu velike odrede trupe.

Slovenski ratnici su se hrabro borili, slijedeći odluke donesene na plemenskom sastanku. Spremajući se da odbiju nadolazeću agresiju, položili su zakletvu: boriti se do smrti za oca i brata, za život svojih rođaka.

Zarobljeništvo među Slovenima smatralo se najvećom sramotom. Časna riječ je bila visoko cijenjena, obavezivala je vojnike u svim uslovima da budu vjerni bratstvu po oružju - najviše drevni običaj uzajamna pomoć i uzajamna pomoć u borbi.
Knez Svjatoslav se pred bitku sa Grcima 971. godine obratio vojnicima sa rečima: „Nemamo kuda, hteli ili ne, moramo se boriti... Ako pobegnemo, bićemo osramoćeni. Zato nećemo bježati, nego ćemo čvrsto stajati, a ja ću ići ispred tebe: ako moja glava legne, onda se pobrini za svoju.” Vojnici su odgovorili: "Gdje vam glava leži, tamo ćemo i mi glave položiti." U toj okrutnoj bici deset hiljada Svjatoslavovih vojnika porazilo je stohiljaditu vojsku Grka.

Sloveni su se zaklinjali na štit i mač.
Vojničke zakletve Slovena bile su zapečaćene imenom boga Peruna, budući da je bio zaštitnik knezova i pratnje. Boraveći u tuđini, ratnici u čast Peruna zabili su svoje borbene mačeve u zemlju, i na ovom mjestu, takoreći, postalo je njegovo logorsko utočište.
Vizantijski istoričari su primetili da su Sloveni bili „veoma visok i veliku snagu. Njihova boja kose je veoma bijela i zlatna. Ulazeći u bitku, većina njih ide na neprijatelja sa štitovima i strelicama u rukama, ali nikada ne nose granate. Dalje: „Oni su odlični ratnici, jer vojni poslovi kod njih postaju surova nauka u svakom detalju. Najveća sreća u njihovim očima je poginuti u borbi. Umrijeti od starosti ili bilo koje nesreće je sramota, ponižavajuća od koje ništa ne može biti. Njihov pogled je više ratoboran nego svirep."