Pozorište u Indiji. Pozorišna umjetnost Indije Knjižne minijature Indije

Kathakali (ili Kathakali) je drevno indijsko plesno i dramsko pozorište juga Indije (uglavnom država Kerala), koje je nastalo u 17. stoljeću i opstalo do danas. Jednom sam gledao ovu emisiju na TV-u i pomislio: "Šta je ovo dođavola?" Ali vrijeme je prolazilo, odrastao sam, stekao iskustvo, odletio u Keralu, otišao u pozorište i bio iznenađen - kako je spektakl bio zanimljiv i zabavan!

Pravi "katakali" traje satima i ovo je... teška i složena umjetnost koju je strancu teško razumjeti, ali sat i po za turistu je ništa, pogotovo ako dođete ranije i gledate kako se Glumci se pripremaju za nastup...

Koreni pozorišta TOnapadnut lezi u narodne igre i predstave koje su izvodili seljaci Kerale u dugim indijskim večerima prije pojave kina, televizije i "Bolivuda". U to vrijeme nije bilo ni televizije ni interneta, morali su se nekako zabaviti, pa su smislili svoje pozorište - Kathakali, koja je sada postala ne samo umjetnost, već i “nacionalno blago”!

A, ako naše pozorište počinje vešalom, onda indijsko pozorište "katakali" počinje svlačionicom... I tu ćemo sada ići

U pozorište sam stigao sat i po prije početka predstave da pogledam i fotografišem proces pripreme glumaca. Ovdje u Kerali, glumci se ne skrivaju u svlačionicama, već se šminkaju na sceni, a svako ko dođe unaprijed može pogledati proces transformacije obični ljudi u Kathakali glumcima

Malo je glumaca u pozorištu, a rekao bih i malo. U predstavi koju sam gledao, bilo ih je samo četvoro, i svi su napravili “maraton” na sceni, pretvarajući se iz običnih ljudi u “demone”, “bogove” i obične ljude...

Prvo svako slika sam sebe.....na primjer u "Demonu"...

Ili u ženu

Ili jedan od indijskih bogova

I tek tako prođe sat... ili čak dva... U zagušljivom pozorištu, sa temperaturom preko 40 bez ventilacije... A ti već ništa ne mariš i hoćeš Svježi zrak,popij vodu i istuširaj se... A onda bam - zvoni! Baš kao u našem pozorištu. Zvoni i zove publiku u salu - nastup počinje!!! Pa šta... hajde da pogledamo)

Parcela Kathakali, po pravilu, scene iz drevnih indijskih epova poput Mahabharate, Ramayane itd. Za nas “nelokalne” ovo je potpuno čudne priče, ali gledanje... zanimljivo! Zanimljivo jer je nejasno! Sve više značenja Kathakali- ne u “značenju”, već u “prezentaciji”.

Samu prezentaciju sam snimio na video, ne na fotografije. Štaviše, pozorište je veoma mračno i izuzetno teško za fotografisanje, a upotreba blica je strogo zabranjena. Uskoro ću montirati video i definitivno ga objaviti, ali za sada mogu prikazati samo glavne likove emisije. Na primjer, ovako je izgledao glavni: negativan karakter, upišite "Demon".

I tako - dobro)

I da "riješi" situaciju između dobro I zlo sam sišao sa neba Krishna

Uglavnom, nije važno kakva se priča prikazuje u pozorištu. Mnogo interesantnije je - KAKO to rade! Ovo je umjetnost! Da, negde je smešno, negde neshvatljivo, negde ludo, negde glupo... ali ipak sediš i gledaš... jer, dođavola, ZANIMA ME KAKO ĆE SE SVE ZAVRŠITI???

I uzgred, izvodi se pravi “kathakali”. SAMO muškarci sa kojima se kuva rane godine u specijalnim pozorišnim školama. A najvažnija stvar u pozorištu Kathakali jeste Ovo pantomima I znakovni jezik , a ne plesovi, pjesme i dijalozi. Možda zato možete gledati pozorište, a da uopšte ne znate jezik, „čitati“ emocije i gestove glumaca i razumeti šta se govori. Ne možete ni zamisliti koliko emocija ovi glumci mogu pokazati samo... SVOJIM OČIMA!!!

Tradicionalno, “Kathakali” se izvodi na posebnom mjestu u mjesečini (!) noći i traje od zalaska sunca do zore. Izdržati ovo, po mom mišljenju, gotovo je nemoguće. Par sati koliko sam bila na nastupu bilo mi je više nego dovoljno. U isto vrijeme, cijelu noć nakon nastupa u snovima sam slušao “kataklizmičnu muziku” i buncao se o obračunu “Demona” i “Krišne”...

Ali ipak, ovo nećete razumjeti dok sami ne vidite... Zato ili idite u Keralu i uvjerite se sami, ili... sačekajte moj video iz Indije)))
Odgovarajući na prvo pitanje, nedvosmisleno tvrdim: Kathakali je umjetnost koja je jedinstvena na svoj način!

Ovaj materijal podliježe autorskim pravima. Potpuno ili djelomično objavljivanje članka i fotografija objavljenih u njemu bez pristanka autora ZABRANJENO je u bilo kojim medijima, štampanim publikacijama i na bilo kojim web stranicama, osim ponovnog objavljivanja na ličnim blogovima i osobnim stranicama društvene mreže With obavezna indikacija autor i linkovi na original.

Indija ima najdužu i najbogatiju pozorišnu tradiciju na svijetu, koja se proteže unatrag najmanje 5.000 godina. Poreklo indijskog pozorišta usko je povezano sa drevnim ritualima i sezonskim festivalima u zemlji. Natyashastra (2000 pne - 4. vek nove ere) je bila najranija i najkompleksnija rasprava o drami i plesu širom sveta. Tradicionalno, Natyashastra to navodi Indijsko pozorište ima božansko porijeklo, a njegovo porijeklo se pripisuje “Natya Vedi” - sveta knjiga dramaturgija koju je stvorio Gospod Brahma.

U Natyashastri su prikupljeni i kodifikovani različite tradicije ples, pantomima i drama. Natyashastra opisuje deset klasifikacija drame, u rasponu od jednog čina do desetočina. Nijedna knjiga drevnih vremena na svijetu ne sadrži tako iscrpnu studiju drame kao Natyashastra. Ona je hiljadama godina vodila dramske pisce, režisere i glumce, jer su u Bharata Muni ovo troje bili neodvojivi u stvaranju sanskritske drame Natyaka, čije ime je izvedeno od reči koja znači ples. U tradicionalnoj hinduističkoj drami, izražavanje sadržaja predstave ostvaruje se kroz muziku i ples, kao i kroz akciju, pa je svaka predstava u suštini bila kombinacija opere, baleta i drame.

Prema legendi, prvi ples izveden je na nebu kada su bogovi, pobedivši demone, odlučili da slave svoju pobedu. Hindu teoretičari su od davnina postavljali dvije vrste plesnih predstava: lokadharmi (realistički), u kojima plesači na sceni prikazuju ljudsko ponašanje, i natyadharmi (običan), koji je koristio stilizirane geste i simbole (ovaj tip plesne izvedbe smatran je više umjetničkim nego realističnim).

Pozorište u Indiji počelo je opisnom formom i stoga su recitacija, pjevanje i ples postali sastavni elementi pozorišta. Ovaj naglasak na narativnim elementima doveo je do toga da je pozorište u Indiji počelo da prihvata sve druge oblike književnosti i vizualna umjetnost u svojoj fizičkoj manifestaciji: književnost, pantomima, muzika, ples, pokret, slikarstvo, skulptura i arhitektura - sve se pomiješalo i počelo se zvati "natya" ili "pozorište".

Takođe u Vedski period V. U Indiji su se pozorišne predstave izvodile uz nebo. Početkom naše ere pojavile su se prve male pozorišne prostorije u zemlji. Nisu imali scenografiju, pozorišni rekviziti su bili izuzetno loši, zamijenile su ih druge umjetničke konvencije: određeni hod, izrazi lica, gestikulacije itd.

Mnogo pažnje je posvećeno muzički aranžman performansi. Međutim, za razliku od modernih indijskih predstava, koje su, prema evropskim pozorišnim gledaocima, prezasićene pjevanjem, u staroindijskim monolozima i dijalozima glumci su recitirali ili skandirali, ali nisu pjevali. Značajna karakteristika drevnog indijskog teatra bila je. Njegova sklonost melodrami i patosu svojstvena je sadašnjoj pozorišnoj umjetnosti zemlje. Tragične priče nisu pušteni na scenu iz razloga što u stvarnom životu ima dovoljno tragedije.

Pozorište je bilo izuzetno popularno. Drevni. Indija, posebno među inteligencijom, međutim, profesija umjetnika nije pripadala prestižnoj, smatralo se "zločestim", sami umjetnici su bili Shudras

Stari Indijanci su govorili: „Ko ne poznaje muziku, književnost ili drugu umetnost nije čovek, već zver, iako nema ni rep ni rogove.“ Muzika je igrala važnu ulogu u njihovim životima. M. Art profesionalni muzičari a plesače su zabavljale radže. I plemići, i u indijskim mitovima, nisu zazirali od ove zabave i bogova, kojima je služila nebeska muzika i plesači.

O razvoju drevne Indije muzičke kulture traktat govori. Natjašastra, verovatno napisana u prvim vekovima nove ere. To svjedoči da je u to vrijeme zemlja već imala dobro razvijenu muzički sistem, koji je kasnije bio osnova indijskih „klasičnih“ muzičara.

Indijska melodija svojom egzotičnošću pogađa evropsko uho. U indijskoj ljestvici ima mnogo polutonova, pa čak i kvartova. Indijske melodije su klasifikovane po rogovima - specifičnom nizu od pet ili više tonova koji čine osnovu melodije. Svaki para ima svoje emocionalno opterećenje, simbolizira radost, zabavu, ljubav, mir, strah, itd. Postoje „jutarnje“, „dnevne“, „večernje“ rage itd. *. Starim indijskim melodijama nedostaje harmonska osnova i zasnovane su na ritmu udaraljke. Važna karakteristika Još jedna stvar u vezi sa staroindijskom muzikom je da je muzičar u porodici uvek improvizator. Izvodi ključnu muzičku frazu, a zatim je beskonačno varira, svaki put na novi način, tako da je svako izvođenje iste melodije jedinstveno.

Stari Indijanci stvorili su seriju muzički instrumenti, od kojih je najčešći bio sličan staroegipatskoj liri vina. Muzičari su svirali i flautu, druge trske i udaraljke

Razvijeno u. Drevni. Indija također ima umjetnost vokala. Pevanje je najčešće bila varijacija jednostavne melodije, koja se doslovno svela na jednu muzičku frazu

Indijska plesna umjetnost se malo promijenila tokom stoljeća. U starim plesovima glavnu ulogu igrao je i muzički ritam i gestovima, a u plesu je učestvovao gotovo svaki dio tijela plesača.Mali pokret malog prsta ili obrve uputio je inicijatu u tajne ove umjetnosti cijelu priču o svemu što je upečatljivo u indijskom plesu: položaj ruke plesača su mudre. Samo složenim kodeksom položaja ruku i prstiju, prenosio je širok spektar emocija, uzbuđeno pričao o raznim događajima iz života bogova, ljudi i Živoarina.

Art Indijski ples veoma kompleksno. Savladavanje je zahtijevalo godine napornog rada. Stoga u. Drevni. U Indiji su ples oduvijek izvodili profesionalci.Postoji društveni tabu na ovu vrstu zabave u gl. Libin stoljeća, čini se, nisu postojali (očuvalo ih je samo sveštenstvo).

Jedno od najmoćnijih sredstava distribucije religiozne ideje služi među ljudima. Zbog svoje neposredne povezanosti s kultom, indijsko narodno pozorište nam omogućava da na živim primjerima proučavamo ona načela dramske umjetnosti koja su u modernom evropskom teatru, pa i u klasičnoj dvorskoj drami same Indije, nestala pod književnim slojevima.
Indijska riječ za dramska izvedba, "nataka" (znači " ". I zaista, polazna tačka za razvoj drame je kultni ples. karakteristična karakteristika primitivno pozorište je maska. Za primitivni čovek stavljanje maske ima magično značenje: Nosilac maske postaje privremeno utočište duha ličnosti koju predstavlja. Ovo je početak dramatične iluzije.

Malabar teatar

Glavna ideja Indijanaca je borba dobre sile sa svetskim zlom - nalazi živopisan izraz u posebnom pozorišne predstave Malabarska obala, poznata kao "kata-", tj. epskih plesova. Radnje ovih predstava su preuzete iz Indijska mitologija, uglavnom iz Purana, iz epa, a takođe i iz fikcija. Uobičajeni motiv je sljedeći. (u većini slučajeva, Indra ili jedna od inkarnacija, ili, ili Rama) ili kralj božanskog porijekla voli nebesku ili zemaljsku ljepotu. Ona ili odmah, ili nakon neke patnje od strane junaka, uzvraća mu osjećaje, a ljubavnici uživaju u potpunoj sreći. Ali sile tame, divovi "asure" neprijateljski raspoloženi prema bogovima i podmukli demoni ne spavaju. Zavide na sreći onih koji vole i pokušavaju da je poremete. Kidnapuju ili pokušavaju da otmu ljepotu. Junak je štiti ili oslobađa iz zarobljeništva zlih sila, uništava bezbroj demona ili „asura“ i proživljava dane sa svojom voljenom u potpunom blaženstvu. Glumci u većini slučajeva šminkaju lica vrlo složenom i gustom šminkom, što izražava karakter ovog tipa. Bog ili heroj ima zeleno lice uokvireno debelim slojem bijele rižine paste. Lice divova, koji predstavljaju svrgnute bogove, djelomično je prekriveno debelim slojem zelene pirinčane paste, ispod koje sija crvena boja. Imaju okrugle zelene kvrge na čelu i nosu. Demoni, kao krvoločna stvorenja, imaju pretežno crvenu boju; žene demona imaju lice obojeno u crno, bojom smrti i noći. Nebeske i zemaljske ljepotice i sveci se ne šminkaju i koriste samo običnu indijsku kozmetiku - antimon, puder itd.
Kostimi glumaca su raskošni i strogo definisani. Njegove obavezne komponente su: pokrivalo za glavu („kritam”) jednakih oblika u zavisnosti od uloge; velike naušnice u ušnoj školjki i male naušnice zvane „cvijet uha“, koje su umetnute iznad uha; trake za glavu koje se nose na čelu ispod pokrivala; ogrlice, pozlaćeno drvo, perle ili sušeno voće; bib; pojas sa lancima koji vise; kecelja od crvenog platna; narukvice i zapešća i bijeli i crveni šalovi koji vise oko vrata. Nose se na suknju, obično napravljenu od plavog materijala, i na jaknu, koja je crvena za bogove, čupava i crvena za asure, čupava i crvena za demone. bijela, za demone je plava a za ljepotice je šarena.

Glumci ulaze na scenu, koja formira mali kvadrat sa bambusovim motkama zabijenim u četiri ugla i prekrivenim laganom privremenom krošnjom od kokosovog lišća. Scena je od publike odvojena šarenom zavesom koju drže dva dečaka za zglobove.
Glumci prate riječi epa koji se pjeva iza scene strogo određenim pokretima ruku i. Svaki položaj ruke odgovara konceptu. Dakle, lik nebeske ljepotice drži ruke u položaju koji odgovara riječi "krivica" ( gudački instrument). Demonska žena izražava ideju kontemplacije položajem svojih ruku: jedna ruka je podignuta prema nebu, gdje kontemplacija juri, a druga ruka, ispred stomaka, povlači miran položaj koji treba zauzeti dok ronite. u večno. Demon drži ruke u položaju koji prenosi učinak žrtve ili, preciznije, libacije ghee-a u žrtvu. Uzdignuta ruka diva u crvenoj čupavoj jakni crta slona sa podignutom surlom da čupa lišće. Desna ruka Figura koja predstavlja boga je pod pravim uglom u odnosu na lijevu ruku, kao uzdignuta prednja strana tijela zmije, zbog čega se ovaj položaj ruku naziva "zmija". Značenje ovih gestova dodatno je pojašnjeno činjenicom da prsti moraju biti u prilično vještačkom i neobičnom položaju. Dakle, čak i ako su ruke u približno istom položaju kada izražavaju dva različita pojma, onda razlika u položaju prstiju otklanja svaku sumnju.

Scena nema bekstejdž. Malo je rekvizita: mačevi, buzdovani, štitovi za scene borbe, odvojene drvene maske za karakterizaciju podređenih uloga. Na bubnju se otkucava ritam epike, koji se često menja tokom iste predstave. Rasvjeta i svjetlosni efekti se postižu kroz velike bronzane lampe u kojima gori kokosovo ulje. Ove predstave se obično priređuju u hramovima tokom velikih hramskih festivala. Glumci su isključivo muškarci u najvišim nebramanskim kastama (Nambiars i Nayars).

Bengalsko pozorište lutaka

U prvom planu personifikacija borbe između dobra i zla koje je stvorilo indijsko stvaralaštvo je Rama, junak najrasprostranjenijeg i najomiljenijeg epa Ramayane, inkarnacija boga Višnua. Ovaj ep, koji se po tradiciji pripisuje velikom pesniku Valmikiju i koji se pojavio, po svoj prilici, nekoliko stotina godina pre nove ere, imao je i ima velika vrijednost kako za indijsku književnost tako i za obrazovanje moralnih ideala ljudi. Prevedena je na sve glavne jezike moderna Indija; čita se, pjeva i uči; u dramskoj adaptaciji predstavljen je doslovno u svim krajevima ogromne Indije i Indonezije. Slike ovog epa - heroja Rame, njegovog strašnog neprijatelja, desetoglave Ravane, odanog i hrabrog vođe majmuna Hanumana - i njihovi podvizi predstavljaju omiljene motive za slikanje i. Zajedno sa figurama jednog od tipova narodno pozorište- Bengalsko pozorište lutaka - izlaže primjere indijske likovne umjetnosti, koji u svojoj ukupnosti prenose približan sadržaj velikog epa.

Ovaj sadržaj je ukratko sljedeći. U gradu Ayodhya (današnji Oudh) živio je kralj Dasharatha iz poznate Raghu dinastije. Imao je četiri sina od različitih žena: Ramu, Lakšmanu, Šatrugnu i Bharatu. Rama, njegov najstariji sin, bio je oženjen Sitom. Zbog svoje duboke starosti, Dasharatha je odlučio, uz pristanak svojih podanika, postaviti Ramu za suvladara države. Ali Bharatina majka, njegova najmlađi sin Saznavši za to, iskoristila je Dasharathino brzopleto obećanje, koje joj je dao odmah nakon vjenčanja, i zahtijevala da njen sin bude postavljen za suvladara umjesto Rame i da se ovaj protjera iz države na četrnaest godina. Ovaj zahtjev, postavljen u trenutku Raminog pomazanja za kralja, Dasharatha je ispunio na insistiranje samog Rame, kome je čast njegovog oca bila vrijednija od kraljevskih počasti. Sita i Lakshmana su pratili Ramu u izgnanstvo, ali stari Dasaratha nije preživio razdvajanje i razočaranje i ubrzo je umro. Rama je otišao sa bratom i ženom u guste šume na jugu, gde je vodio pustinjaka i štitio pustinjake od napada bezbrojnih demona. Odsjekao je nos jednom demonu koji je htio da ga uništi i u tu svrhu uzeo je oblik lijepe žene. Ovaj demon u ovom obliku pojavio se pred kraljem demona Ravanom, strašnim vladarom ostrva Lanke (Cejlon), naseljenog bezbrojnim zli duhovi. Ravana se jako naljutila i, saznavši za Sitinu ljepotu, odlučila je da je kidnapuje i osveti se Rami. Uzimajući pobožni oblik pustinjaka, prikrao se Siti u trenutku kada je Rama jurio jelena od zlatnog runa stvorenog magijom Ravane. Sita ga je pustila unutra, ne sumnjajući ništa, a on ju je oteo. Na putu je stara moćna ptica Jatayu pokušala da oslobodi Situ i hrabro je napala strašnog demona. Svoju hrabrost je platila životom. Ali prije nego što je umrla, uspjela je reći Rami i Lakšmani ko je kidnapovao Situ. Odmah su krenuli u poteru. Na putu prema jugu došli su do kraljevstva majmuna (po svoj prilici ovo je poluprezirno ime za dravidska plemena). Tamo su se kralj majmuna i njegov brat Sugriva borili za vlast i posjedovanje prelijepe Tare. Rama se umiješao u ovu borbu i ubio Balija svojom strijelom. Sugriva, koji se oženio Tarom, postao je Ramin odan saveznik, a vojska majmuna pod komandom Hanumana krenula je s Ramom protiv Ravane. Kada su stigli do obale tjesnaca koji razdvaja Cejlon od južne Indije, izgradili su most od stijena otkinutih s planina (moderni Adamov most). Ravanin brat, Vibhishana, koji je predvidio pad Ravanine moći, predao se Rami, koji ga je ljubazno primio i obećao mu kraljevstvo. U strašnoj borbi između Ramine vojske i demona, Ravanin sin je prvo poginuo, a na kraju je Ravana pao od strijele samog Rame. Lanka je zauzeta, Sita je oslobođena, a heroj se vratio u svoju domovinu, gdje su ga građani Ayodhye oduševljeno primili.

Likove koji prikazuju heroje Ramayane opslužuju po dvije osobe, a ako su veoma teške, poput Ravane, čak i veliki broj. Iza zavjese jedna osoba drži figuru za bambusov štap, uz pomoć kojeg se glava okreće, druga, pomoću niti, tjera figuru da napravi odgovarajuće pokrete.

A. M. Mervart 1927