Kratke legende i legende. H

Ova će knjiga mnogima od nas po prvi put otvoriti jedan nevjerojatan, gotovo nepoznat, doista prekrasan svijet onih vjerovanja, običaja, obreda kojima su se tisućljećima u potpunosti prepustili naši preci, Slaveni ili, kako su sami sebe nazivali u najdublja starina, Rusi.

Russ... Ova je riječ upila prostranstva od Baltičkog mora - do Jadranskog i od Labe - do Volge - prostranstva raspirana vjetrovima vječnosti. Zato se u našoj enciklopediji spominju najrazličitija plemena, od južnih do Varjaga, iako se uglavnom radi o predajama Rusa, Bjelorusa i Ukrajinaca.

Povijest naših predaka bizarna je i puna misterija. Je li istina da su tijekom velike seobe naroda došli u Europu iz dubine Azije, iz Indije, s iranskog gorja? Koji im je bio zajednički prajezik iz kojeg je, kao iz sjemenke – jabuke, izrastao i procvao široki šumni vrt dijalekata i narječja? Znanstvenici su stoljećima razmišljali o ovim pitanjima. Njihove su poteškoće razumljive: nije sačuvano gotovo nikakvo materijalno svjedočanstvo o našoj najdubljoj starini, kao ni slike bogova. A. S. Kaisarov je 1804. godine u Slavenskoj i ruskoj mitologiji napisao da u Rusiji nema tragova poganskih, pretkršćanskih vjerovanja jer su se “naši preci vrlo revno zauzeli za svoju novu vjeru; sve su porazbijali i uništili i nisu htjeli svome potomstvu ostaviti znakove zablude kojoj su se dotad prepuštali.

Novokršćani u svim zemljama odlikovali su se takvom nepomirljivošću, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme spasilo barem mali broj čudesnih mramornih kipova, onda je drvena Rusija stajala među šumama, a kao što znate, carski požar, nakon što je bjesnio, učinio je ne štedi ništa: ni ljudske nastambe ni hramove, ili drvene slike bogovi, nema podataka o njima, ispisani drevnim runama na drvenim daskama. I tako se dogodilo da su do nas dopirali samo tihi odjeci iz daljina poganskih, kada je bizarni svijet živio, cvjetao i vladao.

Mitovi i legende u enciklopediji shvaćeni su prilično široko: ne samo imena bogova i heroja, već i sve divno, čarobno, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka, riječ je zavjere, čarobna moć bilje i kamenje, koncept nebeskih tijela, prirodne pojave i tako dalje.

Drvo života Slavena-Rusa proteže svoje korijene u dubinu primitivna doba, paleolitik i mezozoik. Tada se rađaju prve izrasline, prototipovi našeg folklora: junak Medvjeđe uho, polučovjeka, polumedvjeda, kult medvjeđe šape, kult Volosa-Velesa, zavjere sila prirode. , bajke o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).

Primitivni lovci u početku su obožavali, kako se kaže u "Slovu o idolima" (XII. stoljeće), "uzdare" i "šore", zatim vrhovnog gospodara Roda i porodilje Ladu i Lele - božanstva životvornih sila priroda.

Prijelaz na poljoprivredu (IV-III tisućljeće prije Krista) obilježen je pojavom zemaljskog božanstva Majke Sirne Zemlje (Mokosh). Ratar već pazi na kretanje sunca, mjeseca i zvijezda, računa po agrarno-magijskom kalendaru. Postoji kult boga sunca Svaroga i njegovog potomka Svarožiča-vatre, kult Dažboga sunčanog lica.

Prvo tisućljeće pr e. - vrijeme nastanka herojskog epa, mitova i legendi koji su do nas došli pod maskom bajke, vjerovanja, legende o Zlatnom kraljevstvu, o heroju - pobjedniku Zmije.

U narednim stoljećima u panteonu poganstva dolazi do izražaja gromovni Perun, svetac zaštitnik ratnika i knezova. Uz njegovo ime vezan je procvat poganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tijekom njezina formiranja (IX-X. st.). Ovdje je poganstvo postalo jedina državna vjera, a Perun prvi bog.

Prihvaćanje kršćanstva gotovo nije utjecalo na vjerske temelje sela.

Ali čak iu gradovima, poganske zavjere, rituali i vjerovanja razvijeni tijekom mnogih stoljeća nisu mogli nestati bez traga. Čak su i prinčevi, princeze i borci i dalje sudjelovali u javnim igrama i svečanostima, na primjer, u sirenama. Vođe odreda posjećuju magove, a njihova kućanstva liječe proročke žene i čarobnice. Prema pričanju suvremenika, crkve su često bile prazne, a guslari, bogohulnici (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su gomile ljudi po svakom vremenu.

Do početka 13. stoljeća u Rusiji se konačno oblikovala dvojna vjera, koja je preživjela do danas, jer u svijesti naših ljudi ostaci najstarijih poganskih vjerovanja mirno koegzistiraju s pravoslavnom vjerom ...

Drevni bogovi bili su strašni, ali pošteni, ljubazni. Čini se da su povezani s ljudima, ali su u isto vrijeme pozvani ispuniti sve njihove težnje. Perun je udario zlikovce munjom, Lel i Lada su bili pokrovitelji ljubavnika, Chur je čuvao granice posjeda, a lukavi Pripekalo pazio je na veseljake ... poganski bogovi bila veličanstvena – a istovremeno jednostavna, prirodno stopljena sa svakodnevicom i bićem. Zato se ni na koji način, čak ni pod prijetnjom najtežih zabrana i represalija, duša naroda nije mogla odreći drevnih pjesničkih vjerovanja. Vjerovanja po kojima su živjeli naši preci, obogotvorujući - uz humanoidne vladare grmljavine, vjetrova i sunca - najmanje, najslabije, najnevinije pojave prirode i ljudske prirode. Kako je u prošlom stoljeću napisao I. M. Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i rituale, slavensko poganstvo je obogotvorenje elemenata. Ponovio ga je veliki ruski etnograf F. I. Buslaev:

“Pagani su povezivali dušu sa elementima...”

I ako je sjećanje na Radegasta, Belboga, Polelu i Pozvizdu oslabilo u našem slavenskom rodu, i dan danas se goblin šali s nama, pomaže kolačima, nestašnim vodenjacima, zavodi sirene - a ujedno mole da se ne zaborave oni u koga su istinski vjerovali naši preci. Tko zna, možda ti duhovi i bogovi doista neće nestati, nego će živjeti u svom nebeskom, transcendentalnom, božanskom svijetu, ako ih ne zaboravimo?..

Elena Gruško,

Jurij Medvedev, dobitnik Puškinove nagrade

RUSKE LEGENDE I LEGENDE

PREDGOVOR

Ova će knjiga za mnoge od nas po prvi put otvoriti jedan nevjerojatan, gotovo nepoznat, uistinu prekrasan svijet onih vjerovanja, običaja, obreda kojima su se potpuno prepustili naši preci, Slaveni ili, kako su sami sebe nazivali u najdubljoj antici. tisućama godina, Rus.

Russ... Ova je riječ upila prostranstva od Baltičkog mora - do Jadranskog i od Labe - do Volge - prostranstva raspirana vjetrovima vječnosti. Zato se u našoj enciklopediji spominju najrazličitija plemena, od južnih do Varjaga, iako se uglavnom radi o predajama Rusa, Bjelorusa i Ukrajinaca.

Povijest naših predaka bizarna je i puna misterija. Je li istina da su tijekom velike seobe naroda došli u Europu iz dubine Azije, iz Indije, s iranskog gorja? Koji im je bio zajednički prajezik iz kojeg je, kao iz sjemenke – jabuke, izrastao i procvao široki šumni vrt dijalekata i narječja? Znanstvenici su stoljećima razmišljali o ovim pitanjima. Njihove su poteškoće razumljive: nije sačuvano gotovo nikakvo materijalno svjedočanstvo o našoj najdubljoj starini, kao ni slike bogova. A. S. Kaisarov je 1804. godine u Slavenskoj i ruskoj mitologiji napisao da u Rusiji nema tragova poganskih, pretkršćanskih vjerovanja jer su se “naši preci vrlo revno zauzeli za svoju novu vjeru; sve su porazbijali i uništili i nisu htjeli svome potomstvu ostaviti znakove zablude kojoj su se dotad prepuštali.

Novokršćani u svim zemljama odlikovali su se takvom nepomirljivošću, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme spasilo barem mali broj čudesnih mramornih kipova, onda je drvena Rusija stajala među šumama, a kao što znate, carski požar, nakon što je bjesnio, učinio je ne štedi ništa: ni ljudske nastambe ni hramove, ni drvene slike bogova, ni podatke o njima, ispisane drevnim runama na drvenim daskama. I tako se dogodilo da su do nas dopirali samo tihi odjeci iz daljina poganskih, kada je bizarni svijet živio, cvjetao i vladao.

Mitovi i legende u enciklopediji shvaćeni su prilično široko: ne samo imena bogova i heroja, već i sve divno, čarobno, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka - riječ zavjere, magična moć bilja i kamenja, koncepti nebeskih tijela, prirodnih pojava i tako dalje.

Drvo života Slavena-Rusa proteže svoje korijene u dubine primitivnih epoha, paleolitika i mezozoika. Tada se rađaju prve izrasline, prototipovi našeg folklora: junak Medvjeđe uho, polučovjeka, polumedvjeda, kult medvjeđe šape, kult Volosa-Velesa, zavjere sila prirode. , bajke o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).

Primitivni lovci u početku su obožavali, kako se kaže u "Slovu o idolima" (XII. stoljeće), "uzdare" i "šore", zatim vrhovnog gospodara Roda i porodilje Ladu i Lele - božanstva životvornih sila priroda.

Prijelaz na poljoprivredu (IV-III tisućljeće prije Krista) obilježen je pojavom zemaljskog božanstva Majke Sirne Zemlje (Mokosh). Ratar već pazi na kretanje sunca, mjeseca i zvijezda, računa po agrarno-magijskom kalendaru. Postoji kult boga sunca Svaroga i njegovog potomka Svarožiča-vatre, kult Dažboga sunčanog lica.

Prvo tisućljeće pr e. - vrijeme nastanka herojskog epa, mitova i legendi koji su do nas došli pod krinkom bajki, vjerovanja, legendi o Zlatnom kraljevstvu, o heroju - pobjedniku Zmije.

U narednim stoljećima u panteonu poganstva dolazi do izražaja gromovni Perun, svetac zaštitnik ratnika i knezova. Uz njegovo ime vezan je procvat poganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tijekom njezina formiranja (IX-X. st.). Ovdje je poganstvo postalo jedina državna vjera, a Perun prvi bog.

Prihvaćanje kršćanstva gotovo nije utjecalo na vjerske temelje sela.

Ali čak iu gradovima, poganske zavjere, rituali i vjerovanja razvijeni tijekom mnogih stoljeća nisu mogli nestati bez traga. Čak su i prinčevi, princeze i borci i dalje sudjelovali u javnim igrama i svečanostima, na primjer, u sirenama. Vođe odreda posjećuju magove, a njihova kućanstva liječe proročke žene i čarobnice. Prema pričanju suvremenika, crkve su često bile prazne, a guslari, bogohulnici (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su gomile ljudi po svakom vremenu.

Do početka 13. stoljeća u Rusiji se konačno oblikovala dvojna vjera, koja je preživjela do danas, jer u svijesti naših ljudi ostaci najstarijih poganskih vjerovanja mirno koegzistiraju s pravoslavnom vjerom ...

Drevni bogovi bili su strašni, ali pošteni, ljubazni. Čini se da su povezani s ljudima, ali su u isto vrijeme pozvani ispuniti sve njihove težnje. Perun je udario zlikovce munjom, Lel i Lada su bili pokrovitelji ljubavnika, Chur je čuvao granice posjeda, a lukavi Pripekalo pazio na veseljake ... Svijet poganskih bogova bio je veličanstven - au isto vrijeme jednostavan, prirodno spojen životom i bićem. Zato se ni na koji način, čak ni pod prijetnjom najtežih zabrana i represalija, duša naroda nije mogla odreći drevnih pjesničkih vjerovanja. Vjerovanja po kojima su živjeli naši preci, obogotvorujući - uz humanoidne vladare grmljavine, vjetrova i sunca - najmanje, najslabije, najnevinije pojave prirode i ljudske prirode. Kako je u prošlom stoljeću napisao I. M. Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i rituale, slavensko poganstvo je obogotvorenje elemenata. Ponovio ga je veliki ruski etnograf F. I. Buslaev:

“Pagani su povezivali dušu sa elementima...”

I ako je sjećanje na Radegasta, Belboga, Polelu i Pozvizdu oslabilo u našem slavenskom rodu, i dan danas se goblin šali s nama, pomaže kolačima, nestašnim vodenjacima, zavodi sirene - a ujedno mole da se ne zaborave oni u koga su istinski vjerovali naši preci. Tko zna, možda ti duhovi i bogovi doista neće nestati, nego će živjeti u svom nebeskom, transcendentalnom, božanskom svijetu, ako ih ne zaboravimo?..

Elena Gruško,

Jurij Medvedev, dobitnik Puškinove nagrade

ALATYR-KAMEN

Otac svih kamenja

Kasno navečer vratili su se lovci s Perunovaja pada s bogatim plijenom: ustrijelili su dva srndaća, desetak pataka i što je najvažnije, pozamašnog vepra, deset funti vrijednog. Jedno je loše: braneći se od koplja, ljuta zvijer raspara očnjakom bedro mladog Ratibora. Dječaku je otac razderao košulju, zavio duboku ranu što je bolje mogao i odnio sina, na svoja moćna leđa, kući. Ratibor leži na klupi, stenje, a krv-ruda ne prestaje, curi, muti se u crvenoj mrlji.

Nema šta da se radi - morao je da se pokloni Ratiborov otac iscelitelju, koji je živeo sam u kolibi na padini Zmijske planine. Došao je sjedobradi starac, pregledao ranu, namazao je zelenkastom mašću, namazao lišćem i mirisnim travama. I naredi svim ukućanima da napuste kolibu. Ostavši nasamo s Ratiborom, iscelitelj se nagnuo nad ranu i prošaptao:

Na moru na Okiyaneu, na otoku Buyan

Bijelo-zapaljivi kamen Alatyr leži.

Na tom kamenu stoji prijestolni stol,

Na stolu sjedi crvenokosa djevojka,

Krojačica-zanatlija, zora-munja,

Drži iglu od damasta

Niti rudastožutu nit,

Šivanje krvave rane.

Prekini konac - ispeci krv!

Iscjelitelj vodi preko rane poludragim kamenčićem, igra se na svjetlu baklje njegovim rubovima, šapuće, zatvara oči ...

Dvije noći i dva dana Ratibor je čvrsto spavao. A kad sam se probudio - nema boli u nozi, nema iscjelitelja u kolibi. A rana je već zacijelila.

Prema legendi, kamen Alatyr postojao je prije početka svijeta. Na otoku Buyan usred mora-okiyana pao je s neba, a na njemu su ispisana slova sa zakonima boga Svaroga.

Otok Buyan - možda se tako u srednjem vijeku nazivao moderni otok Rügen na Baltiku (Alatyrsko more). Ovdje je ležao čarobni kamen Alatyr, na kojem sjedi crvena djeva Zarya prije nego što raširi svoj ružičasti veo preko neba i probudi cijeli svijet iz noćnog sna; ovdje je raslo svjetsko stablo s rajskim pticama. Kasnije, u kršćansko vrijeme, narodna mašta nastanila je na istom otoku i Majku Božju, uz Iliju proroka, Egora Hrabrog i mnoštvo svetaca, kao i samog Isusa Krista, kralja nebeskog.

Pod Alatirskim kamenom krije se sva moć ruske zemlje i toj moći nema kraja. "Knjiga golubova", koja objašnjava postanak svijeta, tvrdi da ispod njega ističe rok trajanja živa voda. Ime ovog kamena zapečaćeno je magičnom riječju bacača:

"Tko god ogrize ovaj kamen, nadvladat će moju zavjeru!"

Jedna od legendi vezana je uz blagdan Uzvišenja (14./27. rujna), kada se sve zmije skrivaju pod zemljom, osim onih koje su nekoga ujele ljeti i osuđene su na smrzavanje u šumama. Na ovaj dan zmije se skupljaju u hrpe u jamama, jarugama i pećinama i tamo ostaju zimovati zajedno sa svojom kraljicom. Među njima je svijetli kamen Alatyr, zmije ga ližu i od toga su i siti i jaki.

Neki istraživači tvrde da je Alatyr baltički jantar. Stari Grci su ga zvali elektron i pripisivali mu najčudesnija ljekovita svojstva.

Svjetleće lubanje

Jednom davno živjela je djevojka siroče. Maćeha je nije voljela i nije znala kako da se riješi svijeta. Jednog dana kaže djevojci:

Dosta ti je kruha za džabe! Idi mojoj šumskoj baki, treba joj nadničar. Sami ćete zaraditi za život. Idi odmah i ne skreći nikuda. Kako vidite svjetla - tu je bakina koliba.

A vani je noć, mrak je - čak i oko iskopaj. Bliži se čas kad će divlje zvijeri krenuti u lov. Djevojka se uplašila, ali nije bilo što učiniti. Pobjegla je ne znajući kamo. Odjednom ugleda zraku svjetlosti ispred sebe. Što dalje ide, sve je svjetlije, kao da su vatre zapaljene nedaleko. I nakon nekoliko koraka postalo je jasno da nisu blistale lomače, već lubanje nabijene na kolce.

Djevojka gleda: čistina je načičkana kolcima, a usred čistine stoji koliba na kokošjim nogama i okreće se oko sebe. Shvatila je da je maćeha šumske bake bila nitko drugi do sama Baba Yaga.

Okrenula se da pobjegne kamo god pogleda - čula je nečiji plač. Gleda, krupne suze kapaju iz praznih očnih duplji u jednoj lubanji.

Što plačeš, čovječe? pitala je.

Kako da ne plačem? odgovara lubanja. - Nekad sam bio hrabar ratnik, ali sam upao u zube Babi Jagi. Bog zna gdje mi je tijelo istrunulo, gdje mi kosti leže. Žudim za grobom ispod breze, ali, očito, ne znam za sahranu, kao posljednji zlikovac!

Djevojčica im se sažali, uzme oštru granu i iskopa duboku rupu ispod breze. Tamo je stavila lubanje, posula ih zemljom i prekrila travnjakom.

Djevojka se do zemlje poklonila do groba, uzela gnjilu - i, eto, bježi!

Baba Yaga je izašla iz kolibe na pilećim nogama - a na čistini je mračno, čak joj je i oko iskopala. Oči lubanja ne blistaju, ne zna kamo da ide, gdje da traži bjegunca.

A djevojka je trčala dok se trulež nije ugasio, a sunce izašlo nad zemljom. Ovdje se susrela na šumskom putu s mladim lovcem. Svidjela mu se djevojka, uzeo ju je za ženu. Živjeli su sretno do kraja života.

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) - najstariji lik Slavenska mitologija. Prije su vjerovali da Baba Yaga može živjeti u bilo kojem selu, prerušena u običnu ženu: brinuti se o stoci, kuhati, odgajati djecu. U tome su ideje o njoj bliske idejama o običnim vješticama. Ali ipak, Baba Yaga je opasnije stvorenje, ima mnogo više moći od neke vrste vještice. Najčešće živi u gusta šuma, koji je od davnina ulijevao strah ljudima, jer se doživljavao kao granica između svijeta mrtvih i živih. Nije uzalud njezina koliba okružena palisadom ljudskih kostiju i lubanja, au mnogim bajkama Baba Yaga jede ljudsko meso, a sama se naziva "koštana noga". Baš kao Koschei Besmrtni (koshchei - kost), ona pripada dvama svjetovima odjednom: svijetu živih i svijet mrtvih. Otuda njegove gotovo neograničene mogućnosti.

Htjela sam se pariti

Jedan se mlinar vratio kući sa sajma iza ponoći i odlučio se okupati. Svukao se, skinuo, kao i obično, prsni križ i objesio ga na čavao, popeo se na police - i odjednom se u dimu i dimu pojavio strašni čovjek s ogromnim očima i u crvenom šeširu.

Oh, želim se ispariti! - zareža baennik. - Zaboravio sam da je iza ponoći kupka naša! Nečisto!

I dobro, šibajte mlinara s dvije ogromne užarene metle dok nije pao u nesvijest.

Kad su već u zoru ukućani došli u kupalište, uznemireni dugom odsutnošću vlasnika, jedva su ga doveli k sebi! Dugo se tresao od straha, čak je izgubio i glas, a od tada se išao prati i pariti samo do zalaska sunca, svaki put čitajući zavjeru u garderobi:

Ustade, blagoslovi se, pođe, prekrstivši se, iz kolibe kroz vrata, iz avlije kroz vrata, izađe na otvoreno polje. Na tom polju je suhi proplanak, na tom proplanku trava ne raste, cvijeće ne cvjeta. A kako ja, sluga Božji, ne bi bilo ni chiria, ni vereda, ni zlih duhova!

Kupka je oduvijek velika vrijednost za Slavena. U teškoj klimi to je bio najbolji način da se riješimo umora, pa i da istjeramo bolest. Ali u isto vrijeme, bilo je to misteriozno mjesto. Ovdje je osoba isprala prljavštinu i bolest sa sebe, što znači da je i sama postala nečista i pripadala je ne samo osobi, već i ovozemaljskim silama. Ali svi moraju ići u kupalište da se okupaju: tko ne ide, ne računa se. draga osoba. Čak se i banishche - mjesto gdje se nalazilo kupalište - smatralo opasnim i nije se savjetovalo na njemu graditi stambenu zgradu, kolibu ili štalu. Niti jedan dobar vlasnik neće se usuditi postaviti kolibu na mjesto izgorjele kupaonice: ili će kukci pobijediti, ili će miš pokvariti sve stvari, a zatim čekati novi požar! Stoljećima su se nakupila mnoga vjerovanja i legende, povezane upravo s kupkom.

Kao i svako mjesto, ima svoj duh. Ovo je kupka, bannik, bainnik, bainnik, baennik - posebna pasmina brownies, zao duh, opaki starac, odjeven u ljepljivo lišće koje je otpalo s metle. No, lako poprimi oblik vepra, psa, žabe, pa čak i čovjeka. Zajedno s njim ovdje žive njegova žena i djeca, ali u kupatilu možete sresti i štale, sirene i kolače.

Bannik, sa svim svojim gostima i poslugom, voli se pariti nakon dvije, tri, pa čak i šest smjena ljudi, a on samo pere prljava voda, iscijeđen iz ljudskih tijela. Svoju crvenu kapu nevidljivosti stavlja sušiti na peć, može se i ukrasti točno u ponoć - ako netko ima sreće. Ali ovdje je potrebno trčati što prije u crkvu. Ako imate vremena pobjeći prije nego što se bannik probudi, imat ćete kapu nevidljivosti, inače će vas bannik sustići i ubiti.

Položaj baennika postižu ostavljajući mu komad raženi kruh gusto posuti krupnom solju. Također je korisno ostaviti malo vode u kadama i barem mali komad sapuna, te metlu u kutu: baennici vole pažnju i brigu!

kristalna planina

Jedan se čovjek izgubio u planini i već je odlučio da mu je došao kraj. Bio je iscrpljen bez hrane i vode i bio je spreman jurnuti u ponor da prekine svoje muke, kada mu se iznenada ukazala prekrasna plava ptica i počela mu lepršati ispred lica, sprječavajući ga od nepromišljenog čina. A kad je vidjela da se čovjek pokajao, poletjela je naprijed. Odlutao je za njim i ubrzo pred sobom ugledao kristalnu planinu. Jedna strana planine bila je bijela kao snijeg, a druga crna kao čađa. Čovjek se htio popeti na planinu, ali je bila tako skliska, kao da je prekrivena ledom. Čovjek je obišao planinu. Kakvo čudo Ljuti vjetrovi pušu s crne strane, crni se oblaci vitlaju gorom, zle zvijeri zavijaju. Strah je takav da se nerado živi!

Posljednjim snagama, čovjek se popeo na drugu stranu planine - i odmah mu je laknulo na srcu. Ovdje je bijeli dan, pjevaju ptice slatkoglasne, na drveću rastu slatki plodovi, a ispod njih teku čisti, prozirni potoci. Putnik je utažio svoju glad i žeđ i zaključio da se nalazi u samom Irij-vrtu. Sunce sja i grije tako nježno, tako ljubazno... Bijeli oblaci lepršaju oko sunca, a na vrhu planine stoji sjedobradi starac u veličanstvenoj bijeloj odjeći i tjera oblake od lica sunca. Pored njega, putnik je vidio istu pticu koja ga je spasila od smrti. Ptica je dolepršala prema njemu, a za njom je došao krilati pas.

Navali, - reče ptica ljudskim glasom. On će vas odvesti kući. I nikada se više ne usudite sebi oduzeti život. Zapamtite da će sreća uvijek doći hrabrima i strpljivima. To je istina kao i činjenica da će noć zamijeniti dan, a Belbog će pobijediti Černoboga.

Belbog je kod Slavena utjelovljenje svjetlosti, božanstvo dobrote, sreće, sreće, dobra.

U početku je bio identificiran sa Svyatovidom, ali je onda postao simbol sunca.

Belbog živi na nebu i personificira vedar dan. Svojim čarobnim štapom tjera krda bijelih oblaka kako bi otvorio put svjetlećem tijelu. Belbog se neprestano bori protiv Černoboga, kao što se dan bori protiv noći, a dobro protiv zla. Nitko nikada neće izvojevati konačnu pobjedu u ovom sporu.

Prema nekim legendama Černobog živi na sjeveru, a Belbog živi na jugu. Pušu naizmjenično i stvaraju vjetrove. Černobog je otac sjevernog ledenog vjetra, Belbog je toplog, južnog. Vjetrovi lete jedan prema drugom, pa jedan svlada, pa drugi - i tako u svakom trenutku.

Svetište Belboga u antičko doba nalazilo se u Arkonu, na baltičkom otoku Rugen (Ruyan). Stajao je na brežuljku otvoren prema suncu, te brojne zlatne i srebrni nakit odražavao igru ​​zraka i čak noću osvjetljavao hram, gdje nije bilo ni jedne sjene, ni jednog tmurnog kuta. Žrtve Belbogu prinošene su uz veselje, igre i vesele gozbe.

Na starim freskama i slikama prikazivan je kao sunce na kotaču. Sunce je bogu glava, ali je i kolo solarno, solarni simbol- njegovo tijelo. U himnama njemu u čast ponavljalo se da je sunce Belbogovo oko.

Međutim, to nipošto nije bilo božanstvo spokojne sreće. Upravo su Belboga Slaveni pozvali u pomoć kada su neki kontroverzni slučaj predali na rješavanje arbitražnom sudu. Zbog toga je često prikazivan s užarenim željeznim štapom u rukama. Doista, često se na Božjem sudu trebalo dokazivati ​​nevinost uzimajući u ruke užareno željezo. Neće ostaviti vatreni trag na tijelu - znači da je osoba nevina.

Solarni pas Khors i ptica Gamayun služe Belbogu. U liku plave ptice Gamajun sluša božanska proročanstva, a zatim se javlja ljudima u liku djeve ptice i proriče im sudbinu. Budući da je Belbog svijetlo božanstvo, susret s pticom Gamayun također obećava sreću.

Takvo božanstvo poznato je ne samo Slavenima. Kelti su imali istog boga - Belenija, a Odinov sin (germanska mitologija) zvao se Balder.

BEREGINYA

Zlatna obala

Lijepi mladić otišao je u šumu - i vidi: ljepotica se ljulja na granama velike breze. Kosa joj je zelena, poput brezinog lišća, ali na tijelu nema niti. Ljepotica je vidjela tipa i nasmijala se tako da su se naježili. Shvatio je da to nije obična djevojka, već obala.

“Loše je”, misli. - Moramo bježati!

Samo je digao ruku, nadajući se da će se prekrižiti - i propasti nečista sila, ali je divojka zajecala:

Ne tjeraj me, voljeni mladoženjo. Zaljubi se u mene - i ja ću te učiniti bogatim!

Počela je tresti grane breze - okruglo lišće palo je na momkovu glavu, koje se pretvorilo u zlato i srebrnjaci i uz tresak pao na tlo. Sveti oci! Prostak nikad nije vidio toliko bogatstvo. Računao je da će sada sigurno sasjeći novu kolibu, kupiti kravu, revnog konja ili čak cijelu trojku, obući se od glave do pete u novo ruho i oženiti kćer najbogatijeg seljaka.

Momak nije mogao odoljeti iskušenju - stavio je ljepoticu u naručje i, dobro, poljubio je i smilovao joj se. Vrijeme do večeri je proletjelo nezapaženo, a onda obala reče:

Dođite sutra - dobit ćete još više zlata!

Tip je dolazio sutra, i prekosutra, a onda je dolazio više puta. Znao je da griješi, ali je u tjedan dana napunio veliku škrinju zlatnicima do vrha.

Ali jednog dana zelenokosa ljepotica je nestala, kao da nikada nije ni postojala. Tip se sjetio - ali nakon svega, Ivan Kupala je prošao, a nakon ovog praznika u šumi od zlih duhova srest ćete samo goblina. Pa prošlost se ne može vratiti.

Kad je razmislio, odlučio je malo pričekati sa provodadžisanjem, a bogatstvo staviti u opticaj i postati trgovac. Otvorio je škrinju ... i bila je do vrha ispunjena zlatnim lišćem breze.

Od tada je tip poludio. Do starosti je od proljeća do jeseni lutao šumom u nadi da će upoznati podmuklu obalu, ali ona se više nije pojavljivala. I sve se čulo, čuo je prelivajući se smijeh i zvonjavu zlatnika koji su padali s grana breze ...

I dan danas, ponegdje u Rusiji, opalo lišće nazivaju tako - "zlato obale".

Stari Slaveni vjerovali su da je Bereginya velika božica koja je rodila sve stvari.

Neki znanstvenici smatraju da je naziv "bereginya" sličan imenu gromovnika Peruna i staroslavenskoj riječi "pr (ovdje yat) gynya" - "brdo obraslo šumom". No vjerojatno je i porijeklo riječi "obala". Uostalom, rituali evokacije, čarolije obala obično su se izvodili na uzdignutim, brdovitim obalama rijeka.

Prema narodna vjerovanja, zaručene nevjeste koje su umrle prije vjenčanja okrenule su se obali. Na primjer, one djevojke koje su počinile samoubojstvo zbog izdaje podmuklog mladoženja. U tome su se razlikovale od vodenih sirena, koje uvijek žive u vodi, i tu se rađaju. U Rusalnom ili Trojičkom tjednu, u vrijeme cvatnje raži, obale su se pojavljivale s onoga svijeta: izlazile su iz zemlje, spuštale se s neba duž brezovih grana, izlazile iz rijeka i jezera. Češljale su svoje duge zelene pletenice, sjedile na obali i gledale u tamne vode, njišući se na brezama, plele vijence, vrtile se u zelenoj raži, plesale kola i mamile zgodne mlade ljude k sebi.

Ali sada je završavao tjedan plesova, kola - i obale su napustile zemlju kako bi se ponovno vratile u drugi svijet.

Odakle su došli demoni?

Kad je Bog stvarao nebo i zemlju, živio je sam. I dosadilo mu je.

Jednom je ugledao svoj odraz u vodi i oživio ga. Ali dvojnik - zvao se Bes - pokazao se tvrdoglavim i ponosnim: odmah je izašao iz moći svog stvoritelja i počeo donositi samo štetu, ometajući sve dobre namjere i pothvate.

Bog je stvorio Bes, i Bes - demone, vragove i druge zle duhove.

Dugo su se borili s anđeoskom vojskom, ali konačno se Bog uspio nositi s njima zao duh i izbaci je iz raja. Neki - pokretači svih nemira - sletjeli su ravno u pakao, drugi - nestašni, ali manje opasni - bačeni su na zemlju.

Bes je stari naziv za zlo božanstvo. Dolazi od riječi "nevolja", "siromah". "Demon" - donosi nevolje.

Demoni su zajednički naziv za sve nečiste duhove i đavole (staroslavenski "đavo" znači - proklet, proklet, prešao granicu).

Pučka je mašta od davnina crtala demone kao crne ili tamnoplave, s repovima, rogovima, krilima, a obični vragovi obično su bez krila. Na rukama i nogama imaju kandže ili kopita. Demoni su oštre glave, poput ptica sova, a također su i hromi. Slomili su noge prije stvaranja čovjeka, prilikom razornog pada s neba.

Demoni žive posvuda: u kućama, bazenima, napuštenim mlinovima, u šumskim šikarama i močvarama.

Svi su demoni obično nevidljivi, ali se lako pretvaraju u bilo koje zvijeri ili životinje, kao iu ljude, ali svakako one s repovima, koji te repove moraju pažljivo skrivati ​​od prodornog pogleda.

Koji god oblik demon preuzeo, uvijek ispušta snažan, vrlo glasan glas s primjesom zastrašujućih i zlokobnih zvukova. Ponekad grakće kao crna vrana ili cvrkuće kao prokleta svraka.

S vremena na vrijeme demoni, demoni (ili demoni) i vragovi okupljaju se na bučnim svečanostima, pjevaju i plešu. Demoni su izmislili vino i duhanski napitak za uništenje ljudske rase.

BOLTNIKI i BOLTNITS

Zemlja s dna oceana

Nekada davno, kada se Belbog borio sa Černobogom za vlast nad svijetom, još nije bilo Zemlje: bila je potpuno prekrivena vodom.

Jednom je Belbog hodao po vodi, gleda - Černobog pliva prema njemu. I dva su se neprijatelja odlučila pomiriti na neko vrijeme kako bi stvorili barem otok zemlje u ovom bezgraničnom oceanu.

Počeli su redom roniti i konačno pronašli kopno u dubini. Belbog je marljivo ronio, podigao je dosta zemlje na površinu, a Černobog je ubrzo napustio taj pothvat i samo je ljutito gledao kako oduševljeni Belbog počinje razbacivati ​​zemlju, a gdje god ona padne, niču kontinenti i otoci.

Ali Černobog je sakrio dio zemlje iza svog obraza: on je i dalje želio stvoriti svoj vlastiti svijet, u kojem će vladati zlo, i samo je čekao da se Belbog okrene.

U tom trenutku Belbog je počeo bacati čarolije – i drveće se počelo pojavljivati ​​po cijeloj zemlji, nicati trava i cvijeće.

Međutim, pokoravajući se volji Belboga, biljke su počele nicati u ustima Černoboga! Zakopčao, zakopčao, napuhao, napuhao obraze, ali napokon ne izdrža - i poče ispljuvati skrivenu zemlju.

I tako su se pojavile močvare: zemlja je pola-pola s vodom, kvrgavo drveće i grmlje, žilava trava.

Bolotnik (močvar, močvara) - zao duh močvare, gdje živi sa ženom i djecom. Njegova žena je djevojka utopljena u močvari. Močvara je rođak vode i goblina. Izgleda kao sjedokosi starac sa širokim, žućkasto lice. Pretvorivši se u redovnika, on zaobilazi i vodi putnika, mami ga u močvaru. Voli šetati obalom, uplašiti one koji hodaju kroz močvaru oštrim zvukovima, uzdasima; puhanje zraka s vodenim mjehurićima, glasno puckanje.

Močvar neznalicama vješto postavlja zamke: baci komadić zelene trave ili škrabu, ili kladu - ona mami da se stane, a pod njom - močvara, duboka močvara! Pa noću ispušta duše utopljene djece nekrštene, a onda zalutala plava svjetla trče i namiguju po močvari.

Bolotnitsa - Rodna sestra sirene, također vrana, samo što ona živi u močvari, u snježnobijelom cvijetu lopoča veličine kotla. Ona je neopisivo lijepa, besramna i zavodljiva, a sjedi u cvijetu kako bi od osobe sakrila svoje guščje noge, uz to - crnim opnama. Ugledavši osobu, močvara počinje gorko plakati, tako da je svi žele utješiti, ali vrijedi učiniti barem korak prema njoj preko močvare, jer će zlikovac napasti, zadaviti je u rukama i odvući u močvara, u ponor.

tajanstvena moć

Jednom davno u jednom selu živjela je lijepa djevojka Zhdanka. Od udvarača nije imala kraja! Ali njezine najbliže djevojke znale su da joj je u srcu Svirep, sin bogate udovice iscjeliteljice Nevee. Ali otac ljepotice istjera provodadžije iz dvorišta vičući za njima:

Prije bih je dao ružnom, jadnom bogalju nego sinu vještice!

Svirep je shvatio da je Zhdanka zauvijek izgubljen za njega i utopio se od tuge. Ždanka, u svom dragom, strašno je ubijena! A onda sam jednog dana odlučila posjetiti nesretnu majku Žestokog.

Ušla je i ostala bez daha! Na krevetu leži mršava, mršava starica. Zhdanka je teško prepoznala lijepu Neveu. Sažalila se, izrezbarenom kutlačom zahvatila vodu. Nevea je suhom rukom uzela kutlaču, ispila je do dna i vratila Ždanki:

Uzmi, dijete.

Oh, ne možete, ne možete uzeti ništa od umiruća vještica! Ali Zhdanka to nije znala. Ispružila je ruku i uzela kantu.

I odjednom ... Krov kolibe je pukao, au pukotinama Ždanka je ugledala zvjezdano nebo, kroz koje su đavoli i gole žene s raspuštenom kosom, jašući na crnim mačkama i metlama, jurili poput vjetra.

I. N. Kuznjecov

Tradicije ruskog naroda

PREDGOVOR

Legende i tradicije rođene u utrobi Rusije narodni život, dugo su se smatrali odvojenima književna vrsta. U tom smislu najčešće se spominju poznati etnografi i folkloristi A. N. Afanasjev (1826–1871) i V. I. Dahl (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom u prikupljanju starih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.

Neke se priče dijele na najstarije - poganske (to uključuje legende: o sirenama, goblinu, vodi, Jarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi - pripadaju vremenu kršćanstva, dublje istražuju narodni život, ali i oni su još uvijek pomiješani s poganskim svjetonazorom.

Makarov je napisao: “Priče o neuspjesima crkava, gradova itd. pripadati nečemu iskonskom u našim zemaljskim prevratima; ali legende o gorodcima i gorodištima, nije li to pokazatelj lutanja Rusa po ruskoj zemlji. I jesu li oni pripadali samo Slavenima?” Potjecao je iz stare plemićke obitelji, koja je posjedovala imanja u okrugu Ryazan. Diplomirao je na Moskovskom sveučilištu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije, studirao objavljivanje. Ti mu pokusi, međutim, nisu donijeli uspjeha. Svoje pravo zvanje pronašao je krajem 1820-ih, kada je, kao službenik za posebne zadatke pod rjazanskim namjesnikom, počeo zapisivati narodne legende i legende. U njegovim brojnim poslovnim putovanjima i lutanjima po središnjim pokrajinama Rusije formirane su “Ruske tradicije”.

Istih je godina drugi "pionir" I. P. Saharov (1807.-1863.), tada još sjemeništarac, istražujući tulsku povijest, otkrio čar "prepoznavanja ruskog naroda". Prisjetio se: "Šetajući selima i selima, zavirio sam u sve razrede, slušao prekrasan ruski govor, sakupljajući predaje davno zaboravljene antike." Također je određena vrsta aktivnosti Saharova. Godine 1830.-1835. posjetio je mnoge ruske pokrajine, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovih istraživanja bio je dugogodišnji rad "Priče ruskog naroda".

Folklorist P. I. Jakuškin (1822–1872) napravio je za svoje vrijeme (četvrt stoljeća dug) izniman “odlazak u narod” radi proučavanja njegova rada i života, što se odrazilo i na njegova više puta preizdavana Putna pisma.

U našoj knjizi, naravno, nije bilo moguće bez predaja iz Priče o prošlim godinama (XI. stoljeće), nekih posuđenica iz crkvene literature i Abevegi ruskih praznovjerja (1786). No, upravo je 19. stoljeće obilježeno burnim valom zanimanja za folklor, etnografiju - ne samo rusku i pučkoslavensku, već i praslavensku, koja je, uvelike se prilagodivši kršćanstvu, nastavila postojati u različitim oblicima. narodna umjetnost.

Najstarija vjera naših predaka je kao komadići prastare čipke, čiji se zaboravljeni uzorak može prepoznati po komadićima. kompletna slika još nitko nije instalirao. Sve do 19. stoljeća ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za književna djela, za razliku od npr. antičke mitologije. Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim pozivati ​​se na poganska mitologija jer im je cilj bio apelirati na kršćanska vjera pagani, oni koje su smatrali svojom "publikom".

Ključ nacionalnog osvještavanja slavenske mitologije bile su, naravno, nadaleko poznate " Pjesnički pogledi Slaveni prirodi "(1869) A. N. Afanasjev.

Znanstvenici 19. stoljeća proučavali su folklor, crkvene ljetopise i povijesne kronike. Obnovili su ne samo cijela linija poganska božanstva, mitološka i likovi iz bajke, kojih ima jako puno, ali i odredili njihovo mjesto u nacionalnoj svijesti. Ruski mitovi, bajke, legende proučavani su s dubokim razumijevanjem istih. znanstvena vrijednost te važnost njihovog očuvanja za buduće generacije.

U predgovoru svoje zbirke “Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija "(1880.) M. Zabylin piše:" U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima puno istine o zavičajnoj starini, au njihovoj poeziji sve narodni karakter stoljeća, sa svojim običajima i pojmovima.

Legende i mitovi također su utjecali na razvoj fikcija. Primjer za to je djelo P. I. Melnikova-Pečerskog (1819.–1883.) u kojem poput dragocjenih bisera svjetlucaju legende o Povolžju i Uralu. Na visoko umjetničko stvaralaštvo nedvojbeno se odnosi na "Nečisto, nepoznato i unakrsna snaga» (1903) S. V. Maksimova (1831–1901).

Posljednjih desetljeća zaboravljen u Sovjetsko razdoblje, a sada zasluženo uživa široku popularnost: “Život ruskog naroda” (1848.) A. Tereščenka, “Priče ruskog naroda” (1841. – 1849.) I. Saharova, “Drevnina Moskve i ruskog naroda u povijesnim vezama sa svakodnevnim životom Rusa” (1872.) i “Moskovske četvrti blizu i daleko ...” (1877.) S. Lyubetsky, “Priče i legende Samarske oblasti” (1884.) D. Sadovnikov, “ Narodna Rusija. Cijele godine legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda ”(1901) Apolona iz Korinta.

Mnoge legende i predaje navedene u knjizi preuzete su iz rijetkih izdanja koja su dostupna samo u najvećim knjižnicama u zemlji. To uključuje: “Ruske tradicije” (1838. – 1840.) M. Makarove, “Zavolotskaya Chud” (1868.) P. Efimenka, “ kompletna zbirka etnografski radovi” (1910–1911) A. Burtseva, publikacije iz starih časopisa.

Izvršene izmjene u tekstovima većina koji pripadaju XIX stoljeće, beznačajni, čisto su stilske prirode.

O STVARANJU SVIJETA I ZEMLJE

Bog i njegov pomoćnik

Prije stvaranja svijeta postojala je samo voda. A svijet je stvorio Bog i njegova pomoćnica, koju je Bog pronašao u vodenom mjehuru. Bilo je tako. Gospod je hodao po vodi i vidi - veliki mjehur, u kojem se može vidjeti određena osoba. I taj se čovjek molio Bogu, počeo moliti Boga da probije ovaj mjehur i pusti ga u divljinu. Gospodin je ispunio molbu ovog čovjeka, oslobodio ga, a Gospodin je upitao čovjeka: "Tko si ti?" “Sve dok nitko. I ja ću vam pomoći, mi ćemo stvoriti zemlju.

Gospodin pita ovog čovjeka: "Kako ćeš napraviti zemlju?" Čovjek odgovara Bogu: "Ima zemlje duboko u vodi, trebaš je dobiti." Gospodin šalje svog pomoćnika u vodu iza zemlje. Pomoćnik je izvršio naredbu: zaronio je u vodu i došao do zemlje, koju je uzeo punu šaku i vratio se natrag, ali kada se pojavio na površini, u šaci nije bilo zemlje, jer je bila oprana voda. Onda mu Bog pošalje drugi put. Ali jednom drugom prilikom, pomagač nije mogao predati zemlju netaknutu Bogu. Gospodin ga šalje treći put. Ali treći put isti neuspjeh. Gospodin je sam zaronio, izvadio zemlju koju je iznio na površinu, tri puta je zaronio i tri puta se vratio.

I. N. Kuznjecov

Tradicije ruskog naroda

PREDGOVOR

Legende i predaje, rođene u dubinama ruskog narodnog života, dugo su se smatrale zasebnim književnim žanrom. U tom smislu najčešće se spominju poznati etnografi i folkloristi A. N. Afanasjev (1826–1871) i V. I. Dahl (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom u prikupljanju starih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.

Neke se priče dijele na najstarije - poganske (to uključuje legende: o sirenama, goblinu, vodi, Jarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi - pripadaju vremenu kršćanstva, dublje istražuju narodni život, ali i oni su još uvijek pomiješani s poganskim svjetonazorom.

Makarov je napisao: “Priče o neuspjesima crkava, gradova itd. pripadati nečemu iskonskom u našim zemaljskim prevratima; ali legende o gorodcima i gorodištima, nije li to pokazatelj lutanja Rusa po ruskoj zemlji. I jesu li oni pripadali samo Slavenima?” Potjecao je iz stare plemićke obitelji, koja je posjedovala imanja u okrugu Ryazan. Diplomirao je na Moskovskom sveučilištu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije i bavio se izdavačkom djelatnošću. Ti mu pokusi, međutim, nisu donijeli uspjeha. Svoj pravi poziv pronašao je krajem 1820-ih, kada je, kao službenik za posebne zadatke kod guvernera Rjazana, počeo zapisivati ​​narodne legende i predaje. U njegovim brojnim poslovnim putovanjima i lutanjima po središnjim pokrajinama Rusije formirane su “Ruske tradicije”.

Istih je godina drugi "pionir" I. P. Saharov (1807.-1863.), tada još sjemeništarac, istražujući tulsku povijest, otkrio čar "prepoznavanja ruskog naroda". Prisjetio se: "Šetajući selima i selima, zavirio sam u sve razrede, slušao prekrasan ruski govor, sakupljajući predaje davno zaboravljene antike." Također je određena vrsta aktivnosti Saharova. Godine 1830.-1835. posjetio je mnoge ruske pokrajine, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovih istraživanja bio je dugogodišnji rad "Priče ruskog naroda".

Folklorist P. I. Jakuškin (1822–1872) napravio je za svoje vrijeme (četvrt stoljeća dug) izniman “odlazak u narod” radi proučavanja njegova rada i života, što se odrazilo i na njegova više puta preizdavana Putna pisma.

U našoj knjizi, naravno, nije bilo moguće bez predaja iz Priče o prošlim godinama (XI. stoljeće), nekih posuđenica iz crkvene literature i Abevegi ruskih praznovjerja (1786). No, upravo je 19. stoljeće obilježeno burnim valom zanimanja za folklor, etnografiju - ne samo rusku i pučkoslavensku, nego i praslavensku, koja je, uvelike se prilagodivši kršćanstvu, nastavila postojati u raznim oblicima narodne umjetnosti .

Najstarija vjera naših predaka je kao komadići prastare čipke, čiji se zaboravljeni uzorak može prepoznati po komadićima. Nitko još nije utvrdio potpunu sliku. Sve do 19. stoljeća ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za književna djela, za razliku od, primjerice, antičke mitologije. Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim obraćati se poganskoj mitologiji, jer im je cilj bio obratiti na kršćansku vjeru pogane, one koje su smatrali svojom "publikom".

Ključ nacionalnog osvještavanja slavenske mitologije bio je, dakako, nadaleko poznati “Poetski pogledi Slavena na prirodu” (1869.) A. N. Afanasjeva.

Znanstvenici 19. stoljeća proučavali su folklor, crkvene ljetopise i povijesne kronike. Oni su obnovili ne samo niz poganskih božanstava, mitoloških i bajkovitih likova, kojih ima jako puno, nego su odredili i njihovo mjesto u narodnoj svijesti. Ruski mitovi, bajke, legende proučavani su s dubokim razumijevanjem njihove znanstvene vrijednosti i važnosti njihovog očuvanja za buduće generacije.

U predgovoru svoje zbirke “Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija” (1880.) M. Zabylin piše: “U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima mnogo istine o zavičajnoj starini, au njihovoj poeziji čitav narodni karakter stoljeća, sa svojim običajima i pojmovima."

Legende i mitovi također su utjecali na razvoj fikcije. Primjer za to je djelo P. I. Melnikova-Pečerskog (1819.–1883.) u kojem poput dragocjenih bisera svjetlucaju legende o Povolžju i Uralu. Visokom umjetničkom stvaralaštvu nedvojbeno pripada "Nečista, neznana i sveta sila" (1903.) S. V. Maksimova (1831.-1901.).

Posljednjih desetljeća, zaboravljeni u sovjetskom razdoblju, a sada zasluženo uživaju široku popularnost, ponovno su objavljeni: “Život ruskog naroda” (1848) A. Tereščenka, “Priče ruskog naroda” (1841–1849) od I. Sakharova, “Drevna Moskva i ruski narod u povijesnom odnosu sa svakodnevnim životom Rusa” (1872.) i “Moskovsko susjedstvo blizu i daleko…” (1877.) S. Lyubetsky, “Priče i legende Samarske oblasti” (1884) D. Sadovnikov, “Narodna Rusija. Cijele godine legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda ”(1901) Apolona iz Korinta.

Mnoge legende i predaje navedene u knjizi preuzete su iz rijetkih izdanja koja su dostupna samo u najvećim knjižnicama u zemlji. To uključuje: „Ruske tradicije” (1838–1840) M. Makarova, „Zavolotskaya Chud” (1868) P. Efimenka, „Potpuni zbornik etnografskih radova” (1910–1911) A. Burtseva, publikacije iz starih časopisa .

Promjene u tekstovima, od kojih većina potječe iz 19. stoljeća, manje su i čisto stilske naravi.

O STVARANJU SVIJETA I ZEMLJE

Bog i njegov pomoćnik

Prije stvaranja svijeta postojala je samo voda. A svijet je stvorio Bog i njegova pomoćnica, koju je Bog pronašao u vodenom mjehuru. Bilo je tako. Gospod je hodao po vodi i vidi - veliki mjehur, u kojem se može vidjeti određena osoba. I taj se čovjek molio Bogu, počeo moliti Boga da probije ovaj mjehur i pusti ga u divljinu. Gospodin je ispunio molbu ovog čovjeka, oslobodio ga, a Gospodin je upitao čovjeka: "Tko si ti?" “Sve dok nitko. I ja ću vam pomoći, mi ćemo stvoriti zemlju.

Gospodin pita ovog čovjeka: "Kako ćeš napraviti zemlju?" Čovjek odgovara Bogu: "Ima zemlje duboko u vodi, trebaš je dobiti." Gospodin šalje svog pomoćnika u vodu iza zemlje. Pomoćnik je izvršio naredbu: zaronio je u vodu i došao do zemlje, koju je uzeo punu šaku i vratio se natrag, ali kada se pojavio na površini, u šaci nije bilo zemlje, jer je bila oprana voda. Onda mu Bog pošalje drugi put. Ali jednom drugom prilikom, pomagač nije mogao predati zemlju netaknutu Bogu. Gospodin ga šalje treći put. Ali treći put isti neuspjeh. Gospodin je sam zaronio, izvadio zemlju koju je iznio na površinu, tri puta je zaronio i tri puta se vratio.

Gospodin i njegov pomoćnik počeli su sijati izvađenu zemlju na vodi. Kad se sve rasulo, postala je zemlja. Tamo gdje zemlja nije propala, ostala je voda, a ta voda se zvala rijeke, jezera i mora. Nakon stvaranja zemlje, stvorili su svoje prebivalište – nebo i raj. Zatim su za šest dana stvorili ono što vidimo i ne vidimo, a sedmi dan su legli na počinak.

U to je vrijeme Gospodin čvrsto zaspao, a njegov pomoćnik nije spavao, već je razmišljao kako bi mogao učiniti da ga se ljudi češće sjećaju na zemlji. Znao je da će ga Gospodin spustiti s neba. Kad je Gospodin spavao, uzburkao je svu zemlju planinama, potocima, provalijama. Bog se ubrzo probudio i iznenadio da je zemlja tako ravna, a odjednom je postala tako ružna.

Gospodin pita pomoćnika: "Zašto si sve to učinio?" Pomoćnik odgovara Gospodinu: “Da

I. N. Kuznjecov Tradicije ruskog naroda

PREDGOVOR

Legende i predaje, rođene u dubinama ruskog narodnog života, dugo su se smatrale zasebnim književnim žanrom. U tom smislu najčešće se spominju poznati etnografi i folkloristi A. N. Afanasjev (1826–1871) i V. I. Dahl (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom u prikupljanju starih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.

Neke se priče dijele na najstarije - poganske (to uključuje legende: o sirenama, goblinu, vodi, Jarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi - pripadaju vremenu kršćanstva, dublje istražuju narodni život, ali i oni su još uvijek pomiješani s poganskim svjetonazorom.

Makarov je napisao: “Priče o neuspjesima crkava, gradova itd. pripadati nečemu iskonskom u našim zemaljskim prevratima; ali legende o gorodcima i gorodištima, nije li to pokazatelj lutanja Rusa po ruskoj zemlji. I jesu li oni pripadali samo Slavenima?” Potjecao je iz stare plemićke obitelji, koja je posjedovala imanja u okrugu Ryazan. Diplomirao je na Moskovskom sveučilištu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije i bavio se izdavačkom djelatnošću. Ti mu pokusi, međutim, nisu donijeli uspjeha. Svoj pravi poziv pronašao je krajem 1820-ih, kada je, kao službenik za posebne zadatke kod guvernera Rjazana, počeo zapisivati ​​narodne legende i predaje. U njegovim brojnim poslovnim putovanjima i lutanjima po središnjim pokrajinama Rusije formirane su “Ruske tradicije”.

Istih je godina drugi "pionir" I. P. Saharov (1807.-1863.), tada još sjemeništarac, istražujući tulsku povijest, otkrio čar "prepoznavanja ruskog naroda". Prisjetio se: "Šetajući selima i selima, zavirio sam u sve razrede, slušao prekrasan ruski govor, sakupljajući predaje davno zaboravljene antike." Također je određena vrsta aktivnosti Saharova. Godine 1830.-1835. posjetio je mnoge ruske pokrajine, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovih istraživanja bio je dugogodišnji rad "Priče ruskog naroda".

Folklorist P. I. Jakuškin (1822–1872) napravio je za svoje vrijeme (četvrt stoljeća dug) izniman “odlazak u narod” radi proučavanja njegova rada i života, što se odrazilo i na njegova više puta preizdavana Putna pisma.

U našoj knjizi, naravno, nije bilo moguće bez predaja iz Priče o prošlim godinama (XI. stoljeće), nekih posuđenica iz crkvene literature i Abevegi ruskih praznovjerja (1786). No, upravo je 19. stoljeće obilježeno burnim valom zanimanja za folklor, etnografiju - ne samo rusku i pučkoslavensku, nego i praslavensku, koja je, uvelike se prilagodivši kršćanstvu, nastavila postojati u raznim oblicima narodne umjetnosti .

Najstarija vjera naših predaka je kao komadići prastare čipke, čiji se zaboravljeni uzorak može prepoznati po komadićima. Nitko još nije utvrdio potpunu sliku. Sve do 19. stoljeća ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za književna djela, za razliku od, primjerice, antičke mitologije. Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim obraćati se poganskoj mitologiji, jer im je cilj bio obratiti na kršćansku vjeru pogane, one koje su smatrali svojom "publikom".

Ključ nacionalnog osvještavanja slavenske mitologije bio je, dakako, nadaleko poznati “Poetski pogledi Slavena na prirodu” (1869.) A. N. Afanasjeva.

Znanstvenici 19. stoljeća proučavali su folklor, crkvene ljetopise i povijesne kronike. Oni su obnovili ne samo niz poganskih božanstava, mitoloških i bajkovitih likova, kojih ima jako puno, nego su odredili i njihovo mjesto u narodnoj svijesti. Ruski mitovi, bajke, legende proučavani su s dubokim razumijevanjem njihove znanstvene vrijednosti i važnosti njihovog očuvanja za buduće generacije.

U predgovoru svoje zbirke “Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija” (1880.) M. Zabylin piše: “U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima mnogo istine o zavičajnoj starini, au njihovoj poeziji čitav narodni karakter stoljeća, sa svojim običajima i pojmovima."

Legende i mitovi također su utjecali na razvoj fikcije. Primjer za to je djelo P. I. Melnikova-Pečerskog (1819.–1883.) u kojem poput dragocjenih bisera svjetlucaju legende o Povolžju i Uralu. Visokom umjetničkom stvaralaštvu nedvojbeno pripada "Nečista, neznana i sveta sila" (1903.) S. V. Maksimova (1831.-1901.).

Posljednjih desetljeća, zaboravljeni u sovjetskom razdoblju, a sada zasluženo uživaju široku popularnost, ponovno su objavljeni: “Život ruskog naroda” (1848) A. Tereščenka, “Priče ruskog naroda” (1841–1849) od I. Sakharova, “Drevna Moskva i ruski narod u povijesnom odnosu sa svakodnevnim životom Rusa” (1872.) i “Moskovsko susjedstvo blizu i daleko…” (1877.) S. Lyubetsky, “Priče i legende Samarske oblasti” (1884) D. Sadovnikov, “Narodna Rusija. Cijele godine legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda ”(1901) Apolona iz Korinta.