Zanimljive legende su kratke. Ruske legende

Predgovor U 30-im godinama XII Stara ruska država raspala na zasebne kneževine. Strašni znakovi tog procesa bili su uočljivi već u doba Jaroslava Mudrog, sredinom 11. stoljeća. Međusobni ratovi nisu prestali, a, vidjevši to, Yaroslav Mudri prije svoje smrti

Ova će knjiga mnogima od nas po prvi put otvoriti jedan nevjerojatan, gotovo nepoznat, doista prekrasan svijet onih vjerovanja, običaja, obreda kojima su se tisućljećima u potpunosti prepustili naši preci, Slaveni ili, kako su sami sebe nazivali u najdublja starina, Rusi.

Russ... Ova je riječ upila prostranstva od Baltičkog mora - do Jadranskog i od Labe - do Volge - prostranstva raspirana vjetrovima vječnosti. Zato se u našoj enciklopediji spominju najrazličitija plemena, od južnih do Varjaga, iako se uglavnom radi o predajama Rusa, Bjelorusa i Ukrajinaca.

Povijest naših predaka bizarna je i puna misterija. Je li istina da su tijekom velike seobe naroda došli u Europu iz dubine Azije, iz Indije, s iranskog gorja? Koji im je bio zajednički prajezik iz kojeg je, kao iz sjemenke – jabuke, izrastao i procvao široki šumni vrt dijalekata i narječja? Znanstvenici su stoljećima razmišljali o ovim pitanjima. Njihove su poteškoće razumljive: nije sačuvano gotovo nikakvo materijalno svjedočanstvo o našoj najdubljoj starini, kao ni slike bogova. A. S. Kaisarov je 1804. godine u Slavenskoj i ruskoj mitologiji napisao da u Rusiji nema tragova poganskih, pretkršćanskih vjerovanja jer su se “naši preci vrlo revno zauzeli za svoju novu vjeru; sve su porazbijali i uništili i nisu htjeli svome potomstvu ostaviti znakove zablude kojoj su se dotad prepuštali.

Novokršćani u svim zemljama odlikovali su se takvom nepomirljivošću, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme spasilo barem mali broj čudesnih mramornih kipova, onda je drvena Rusija stajala među šumama, a kao što znate, carski požar, nakon što je bjesnio, učinio je ne štedi ništa: ni ljudske nastambe ni hramove, ili drvene slike bogovi, nema podataka o njima, ispisani drevnim runama na drvenim daskama. I tako se dogodilo da su do nas dopirali samo tihi odjeci iz daljina poganskih, kada je bizarni svijet živio, cvjetao i vladao.

Mitovi i legende u enciklopediji shvaćeni su prilično široko: ne samo imena bogova i heroja, već i sve divno, čarobno, s čime je bio povezan život našeg slavenskog pretka, riječ je zavjere, čarobna moć bilje i kamenje, koncept nebeskih tijela, prirodne pojave i tako dalje.

Drvo života Slavena-Rusa proteže svoje korijene u dubinu primitivna doba, paleolitik i mezozoik. Tada se rađaju prve izrasline, prototipovi našeg folklora: junak Medvjeđe uho, polučovjeka, polumedvjeda, kult medvjeđe šape, kult Volosa-Velesa, zavjere sila prirode. , bajke o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).

Primitivni lovci u početku su obožavali, kako se kaže u "Slovu o idolima" (XII. stoljeće), "uzdare" i "šore", zatim vrhovnog gospodara Roda i porodilje Ladu i Lele - božanstva životvornih sila priroda.

Prijelaz na poljoprivredu (IV-III tisućljeće prije Krista) obilježen je pojavom zemaljskog božanstva Majke Sirne Zemlje (Mokosh). Ratar već pazi na kretanje sunca, mjeseca i zvijezda, računa po agrarno-magijskom kalendaru. Postoji kult boga sunca Svaroga i njegovog potomka Svarožiča-vatre, kult Dažboga sunčanog lica.

Prvo tisućljeće pr e. - vrijeme nastanka herojskog epa, mitova i legendi koji su do nas došli pod maskom bajke, vjerovanja, legende o Zlatnom kraljevstvu, o heroju - pobjedniku Zmije.

U narednim stoljećima u panteonu poganstva dolazi do izražaja gromovni Perun, svetac zaštitnik ratnika i knezova. Uz njegovo ime vezan je procvat poganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tijekom njezina formiranja (IX-X. st.). Ovdje je poganstvo postalo jedina državna vjera, a Perun prvi bog.

Prihvaćanje kršćanstva gotovo nije utjecalo na vjerske temelje sela.

Ali čak iu gradovima, poganske zavjere, rituali i vjerovanja razvijeni tijekom mnogih stoljeća nisu mogli nestati bez traga. Čak su i prinčevi, princeze i borci i dalje sudjelovali u javnim igrama i svečanostima, na primjer, u sirenama. Vođe odreda posjećuju magove, a njihova kućanstva liječe proročke žene i čarobnice. Prema pričanju suvremenika, crkve su često bile prazne, a guslari, bogohulnici (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su gomile ljudi po svakom vremenu.

Do početka 13. stoljeća u Rusiji se konačno oblikovala dvojna vjera, koja je preživjela do danas, jer u svijesti naših ljudi ostaci najstarijih poganskih vjerovanja mirno koegzistiraju s pravoslavnom vjerom ...

Drevni bogovi bili su strašni, ali pošteni, ljubazni. Čini se da su povezani s ljudima, ali su u isto vrijeme pozvani ispuniti sve njihove težnje. Perun je udario zlikovce munjom, Lel i Lada su bili pokrovitelji ljubavnika, Chur je čuvao granice posjeda, a lukavi Pripekalo pazio je na veseljake ... poganski bogovi bila veličanstvena – a istovremeno jednostavna, prirodno stopljena sa svakodnevicom i bićem. Zato se ni na koji način, čak ni pod prijetnjom najtežih zabrana i represalija, duša naroda nije mogla odreći drevnih pjesničkih vjerovanja. Vjerovanja po kojima su živjeli naši preci, obogotvorujući - uz humanoidne vladare grmljavine, vjetrova i sunca - najmanje, najslabije, najnevinije pojave prirode i ljudske prirode. Kako je u prošlom stoljeću napisao I. M. Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i rituale, slavensko poganstvo je obogotvorenje elemenata. Ponovio ga je veliki ruski etnograf F. I. Buslaev:

“Pagani su povezivali dušu sa elementima...”

I ako je sjećanje na Radegasta, Belboga, Polelu i Pozvizdu oslabilo u našem slavenskom rodu, i dan danas se goblin šali s nama, pomaže kolačima, nestašnim vodenjacima, zavodi sirene - a ujedno mole da se ne zaborave oni u koga su istinski vjerovali naši preci. Tko zna, možda ti duhovi i bogovi doista neće nestati, nego će živjeti u svom nebeskom, transcendentalnom, božanskom svijetu, ako ih ne zaboravimo?..

Elena Gruško,

Jurij Medvedev, dobitnik Puškinove nagrade

Russ... Ova je riječ upila prostranstva od Baltičkog mora do Jadranskog i od Labe do Volge - prostranstva raspirana vjetrovima vječnosti. Zato će biti riječi o najrazličitijim plemenima, od južnih do Varjaga, iako se uglavnom radi o predajama Rusa, Bjelorusa i Ukrajinaca.

Povijest naših predaka bizarna je i puna misterija. Je li istina da su tijekom velike seobe naroda došli u Europu iz dubine Azije, iz Indije, s iranskog gorja? Koji im je bio zajednički prajezik iz kojeg je, kao iz sjemenke – jabuke, izrastao i procvao široki šumni vrt dijalekata i narječja?

Znanstvenici su stoljećima razmišljali o ovim pitanjima. Njihove su poteškoće razumljive: nije sačuvano gotovo nikakvo materijalno svjedočanstvo o našoj najdubljoj starini, kao ni slike bogova. A. S. Kaisarov je 1804. godine u Slavenskoj i ruskoj mitologiji napisao da u Rusiji nema tragova poganskih, pretkršćanskih vjerovanja jer su se “naši preci vrlo revno zauzeli za svoju novu vjeru; sve su porazbijali i uništili i nisu htjeli svome potomstvu ostaviti znakove zablude kojoj su se dotad prepuštali.

Novokršćani u svim zemljama odlikovali su se takvom nepomirljivošću, ali ako je u Grčkoj ili Italiji vrijeme spasilo barem mali broj čudesnih mramornih kipova, onda je drvena Rusija stajala među šumama, i kao što znate, Car-vatra, nakon što je bjesnila, nisu poštedjeli ništa: ni ljudske nastambe, ni hramove, ni drvene slike bogova, ni informacije o njima, ispisane drevnim runama na drvenim pločama. I tako se dogodilo da su do nas dopirali samo tihi odjeci iz daljina poganskih, kada je bizarni svijet živio, cvjetao i vladao.

Koncept "tradicije" shvaća se prilično široko: ne samo imena bogova i heroja, već i sve divno, čarobno, s čime je bio povezan život naših slavenskih predaka - riječ zavjere, magična moć bilja i kamenja, pojmovi nebeskih tijela, prirodnih pojava i dr.

Drvo života Slavena-Rusa proteže svoje korijene u dubine primitivnih epoha, paleolitika i mezozoika. Tada se rađaju prvi izdanci, prototipovi našeg folklora: junak Medvjeđe uho - polučovjeka, polumedvjeda, kult medvjeđe šape, kult Volosa-Velesa, zavjere sila prirode. , priče o životinjama i prirodnim pojavama (Morozko).

Primitivni lovci u početku su obožavali, kako se kaže u "Riječi o idolima" (XII. stoljeće), gule i obale, zatim vrhovnog vladara Roda i porodilje Ladu i Lele - božanstva životvornih sila prirode.

Prijelaz na poljoprivredu (IV-III tisućljeće prije Krista) obilježen je pojavom zemaljskog božanstva Majke Sirne Zemlje (Mokosh). Ratar već pazi na kretanje sunca, mjeseca i zvijezda, te računa po agrarno-magijskom kalendaru. Postoji kult boga sunca Svaroga i njegovog potomka Svarožiča-vatre, kult Dažboga sunčanog lica.

Prvo tisućljeće pr - vrijeme nastanka herojskog epa, mitova i legendi koji su do nas došli pod krinkom bajki, vjerovanja, legendi o Zlatnom kraljevstvu, o heroju - pobjedniku Zmije.

U narednim stoljećima u panteonu poganstva dolazi do izražaja gromovni Perun, svetac zaštitnik ratnika i knezova. Uz njegovo ime vezan je procvat poganskih vjerovanja uoči formiranja Kijevske države i tijekom njezina formiranja (IX-X. st.). Ovdje je poganstvo postalo jedina državna vjera, a Perun prvi bog.

Prihvaćanje kršćanstva gotovo nije utjecalo na vjerske temelje sela.

Ali čak iu gradovima, poganske zavjere, rituali i vjerovanja razvijeni tijekom mnogih stoljeća nisu mogli nestati bez traga. Čak su i prinčevi, princeze i borci i dalje sudjelovali u javnim igrama i svečanostima, na primjer, u sirenama. Vođe odreda posjećuju magove, a njihova kućanstva liječe proročke žene i čarobnice. Prema pričanju suvremenika, crkve su često bile prazne, a guslari, bogohulnici (pripovjedači mitova i legendi) okupirali su gomile ljudi po svakom vremenu.

Do početka 13. stoljeća u Rusiji se konačno oblikovala dvojna vjera, koja je preživjela do danas, jer u svijesti naših ljudi ostaci drevnih poganskih vjerovanja mirno koegzistiraju s pravoslavnom vjerom ...

Drevni bogovi bili su strašni, ali pošteni, ljubazni. Čini se da su povezani s ljudima, ali su u isto vrijeme pozvani ispuniti sve njihove težnje. Perun je udarao zlikovce munjom, Lel i Lada su bili pokrovitelji ljubavnika, Chur je čuvao granice posjeda, a lukavi Pripekalo pazio na veseljake ... Svijet poganskih bogova bio je veličanstven - a istovremeno jednostavan, prirodno stopljen sa životom i bićem . Zato se ni na koji način, čak ni pod prijetnjom najtežih zabrana i represalija, duša naroda nije mogla odreći drevnih pjesničkih vjerovanja. Vjerovanja po kojima su živjeli naši preci, obogotvorujući - uz humanoidne vladare grmljavine, vjetrova i sunca - najmanje, najslabije, najnevinije pojave prirode i ljudske prirode. Kako je u prošlom stoljeću napisao I. M. Snegirev, stručnjak za ruske poslovice i rituale, slavensko poganstvo je obogotvorenje elemenata. Veliki ruski etnograf F. I. Buslaev ponovio mu je: "Pogani su dušu povezali s elementima ..."

I ako je sjećanje na Radegasta, Belboga, Poela i Pozvizda oslabilo u našoj slavenskoj obitelji, ali čak i za to vrijeme goblin se šali s nama, pomaže kolačima, igra trikove na vodi, zavodi sirene - i u isto vrijeme mole da ne zaborave one u koje su pobožno vjerovali naši preci. Tko zna, možda ti duhovi i bogovi doista neće nestati, nego će živjeti u svom nebeskom, transcendentalnom, božanskom svijetu, ako ih ne zaboravimo?..

Legende i predaje, rođene u dubinama ruskog narodnog života, dugo su se smatrale zasebnim književnim žanrom. U tom smislu najčešće se spominju poznati etnografi i folkloristi A. N. Afanasjev (1826–1871) i V. I. Dahl (1801–1872). M. N. Makarov (1789–1847) može se smatrati pionirom u prikupljanju starih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i slično.

Neke se priče dijele na najstarije - poganske (to uključuje legende: o sirenama, goblinu, vodi, Jarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi - pripadaju vremenu kršćanstva, dublje istražuju narodni život, ali i oni su još uvijek pomiješani s poganskim svjetonazorom.

Makarov je napisao: “Priče o neuspjesima crkava, gradova itd. pripadati nečemu iskonskom u našim zemaljskim prevratima; ali legende o gorodcima i gorodištima, nije li to pokazatelj lutanja Rusa po ruskoj zemlji. I jesu li oni pripadali samo Slavenima?” Potjecao je iz stare plemićke obitelji, koja je posjedovala imanja u okrugu Ryazan. Diplomirao je na Moskovskom sveučilištu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije i bavio se izdavačkom djelatnošću. Ti mu pokusi, međutim, nisu donijeli uspjeha. Svoj pravi poziv pronašao je krajem 1820-ih, kada je, kao službenik za posebne zadatke kod guvernera Rjazana, počeo zapisivati ​​narodne legende i predaje. U njegovim brojnim poslovnim putovanjima i lutanjima po središnjim pokrajinama Rusije formirane su “Ruske tradicije”.

Istih je godina drugi "pionir" I. P. Saharov (1807.-1863.), tada još sjemeništarac, istražujući tulsku povijest, otkrio čar "prepoznavanja ruskog naroda". Prisjetio se: "Šetajući selima i selima, zavirio sam u sve razrede, slušao prekrasan ruski govor, sakupljajući predaje davno zaboravljene antike." Također je određena vrsta aktivnosti Saharova. Godine 1830.-1835. posjetio je mnoge ruske pokrajine, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovih istraživanja bio je dugogodišnji rad "Priče ruskog naroda".

Folklorist P. I. Jakuškin (1822–1872) napravio je za svoje vrijeme (četvrt stoljeća dug) izniman “odlazak u narod” radi proučavanja njegova rada i života, što se odrazilo i na njegova više puta preizdavana Putna pisma.

U našoj knjizi, naravno, nije bilo moguće bez predaja iz Priče o prošlim godinama (XI. stoljeće), nekih posuđenica iz crkvene literature i Abevegi ruskih praznovjerja (1786). No, upravo je 19. stoljeće obilježeno burnim valom zanimanja za folklor, etnografiju - ne samo rusku i pučkoslavensku, nego i praslavensku, koja je, uvelike se prilagodivši kršćanstvu, nastavila postojati u raznim oblicima narodne umjetnosti .

Najstarija vjera naših predaka je kao komadići prastare čipke, čiji se zaboravljeni uzorak može prepoznati po komadićima. Nitko još nije utvrdio potpunu sliku. Sve do 19. stoljeća ruski mitovi nikada nisu služili kao materijal za književna djela, za razliku od, primjerice, antičke mitologije. Kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim obraćati se poganskoj mitologiji, jer im je cilj bio obratiti na kršćansku vjeru pogane, one koje su smatrali svojom "publikom".

Ključ nacionalnog osvještavanja slavenske mitologije bio je, dakako, nadaleko poznati “Poetski pogledi Slavena na prirodu” (1869.) A. N. Afanasjeva.

Znanstvenici 19. stoljeća proučavali su folklor, crkvene ljetopise i povijesne kronike. Oni su obnovili ne samo niz poganskih božanstava, mitoloških i bajkovitih likova, kojih ima jako puno, nego su odredili i njihovo mjesto u narodnoj svijesti. Ruski mitovi, bajke, legende proučavani su s dubokim razumijevanjem njihove znanstvene vrijednosti i važnosti njihovog očuvanja za buduće generacije.

U predgovoru svoje zbirke “Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija” (1880.) M. Zabylin piše: “U bajkama, epovima, vjerovanjima, pjesmama ima mnogo istine o zavičajnoj starini, au njihovoj poeziji čitav narodni karakter stoljeća, sa svojim običajima i pojmovima."

Legende i mitovi također su utjecali na razvoj fikcije. Primjer za to je djelo P. I. Melnikova-Pečerskog (1819.–1883.) u kojem poput dragocjenih bisera svjetlucaju legende o Povolžju i Uralu. Visokom umjetničkom stvaralaštvu nedvojbeno pripada "Nečista, neznana i sveta sila" (1903.) S. V. Maksimova (1831.-1901.).

Posljednjih desetljeća, zaboravljeni u sovjetskom razdoblju, a sada zasluženo uživaju široku popularnost, ponovno su objavljeni: “Život ruskog naroda” (1848) A. Tereščenka, “Priče ruskog naroda” (1841–1849) od I. Sakharova, “Drevna Moskva i ruski narod u povijesnom odnosu sa svakodnevnim životom Rusa” (1872.) i “Moskovsko susjedstvo blizu i daleko…” (1877.) S. Lyubetsky, “Priče i legende Samarske oblasti” (1884) D. Sadovnikov, “Narodna Rusija. Cijele godine legende, vjerovanja, običaji i poslovice ruskog naroda ”(1901) Apolona iz Korinta.

Mnoge legende i predaje navedene u knjizi preuzete su iz rijetkih izdanja koja su dostupna samo u najvećim knjižnicama u zemlji. To uključuje: „Ruske tradicije” (1838–1840) M. Makarova, „Zavolotskaya Chud” (1868) P. Efimenka, „Potpuni zbornik etnografskih radova” (1910–1911) A. Burtseva, publikacije iz starih časopisa .

Promjene u tekstovima, od kojih većina potječe iz 19. stoljeća, manje su i čisto stilske naravi.

Prije stvaranja svijeta postojala je samo voda. A svijet je stvorio Bog i njegova pomoćnica, koju je Bog pronašao u vodenom mjehuru. Bilo je tako. Gospod je hodao po vodi i vidi - veliki mjehur, u kojem se može vidjeti određena osoba. I taj se čovjek molio Bogu, počeo moliti Boga da probije ovaj mjehur i pusti ga u divljinu. Gospodin je ispunio molbu ovog čovjeka, oslobodio ga, a Gospodin je upitao čovjeka: "Tko si ti?" “Sve dok nitko. I ja ću vam pomoći, mi ćemo stvoriti zemlju.

Gospodin pita ovog čovjeka: "Kako ćeš napraviti zemlju?" Čovjek odgovara Bogu: "Ima zemlje duboko u vodi, trebaš je dobiti." Gospodin šalje svog pomoćnika u vodu iza zemlje. Pomoćnik je izvršio naredbu: zaronio je u vodu i došao do zemlje, koju je uzeo punu šaku i vratio se natrag, ali kada se pojavio na površini, u šaci nije bilo zemlje, jer je bila oprana voda. Onda mu Bog pošalje drugi put. Ali jednom drugom prilikom, pomagač nije mogao predati zemlju netaknutu Bogu. Gospodin ga šalje treći put. Ali treći put isti neuspjeh. Gospodin je sam zaronio, izvadio zemlju koju je iznio na površinu, tri puta je zaronio i tri puta se vratio.

Gospodin i njegov pomoćnik počeli su sijati izvađenu zemlju na vodi. Kad se sve rasulo, postala je zemlja. Tamo gdje zemlja nije propala, ostala je voda, a ta voda se zvala rijeke, jezera i mora. Nakon stvaranja zemlje, stvorili su svoje prebivalište – nebo i raj. Zatim su za šest dana stvorili ono što vidimo i ne vidimo, a sedmi dan su legli na počinak.

U to je vrijeme Gospodin čvrsto zaspao, a njegov pomoćnik nije spavao, već je razmišljao kako bi mogao učiniti da ga se ljudi češće sjećaju na zemlji. Znao je da će ga Gospodin spustiti s neba. Kad je Gospodin spavao, uzburkao je svu zemlju planinama, potocima, provalijama. Bog se ubrzo probudio i iznenadio da je zemlja tako ravna, a odjednom je postala tako ružna.

Gospodin pita pomoćnika: "Zašto si sve to učinio?" Pomagač odgovara Gospodaru: „Da, kad čovjek ode i doveze se do planine ili do ponora, reći će: „O, đavo te nosio, kakva planina!“ A kad se doveze, reći će : "Slava tebi, Gospodine!"

Gospodin se zbog toga naljutio na svog pomoćnika i rekao mu: "Ako si đavao, onda budi on od sada pa zauvijek i idi u podzemni svijet, a ne u raj - i neka tvoje prebivalište ne bude raj, nego pakao , gdje će s tobom patiti oni koji čine grijeh."