Образи от древната митология. митологични образи

В поетичния цикъл „Приказки” има фантастични изображенияпородени от народното творчество, съзнанието на автора и реалностите, които придобиват такъв характер в контекста. Въпреки това митологичните образи на славянския и западноевропейския фолклор могат да бъдат класифицирани като действително митологични. В поетичния цикъл се разграничават следните групи (броят на думите е посочен в скоби в числителя, броят на словоупотребите в знаменателя): митологични герои (10/80), животни (13/30), растения (7). /13), предмети (11/14), характеристики на магически образ (9/19), състояния и действия (6/9), митологично пространство (10/46), време (22/78), метали (6/ 13), минерали (12/28), митологични символи (14/74), изображения на небесни тела (9/29), изображения на елементи (52/151).

Най-интересните митологични герои са: вещица (1), джудже (4), змия (1), Кошчей (1), гоблин (1), муза (1), русалка (3), малка русалка (2), фея ( 65), Яга (1). Образът на феята беше разгледан в статията „Тематична лексика на „Приказките“ от К.Д. Балмонт” (11, 87-91). В " всеотдайност” авторът се позовава на музата, използва този образ, за ​​да обозначи поетично вдъхновение, което е традиционно в руската литература (1, 319).

Един от най-ярките герои на приказната страна са русалките. За номинацията им поетът използва лексемите „русалка“, „русалка“. В славянската митология русалките са представени като удавници - красиви момичета с дълги разпуснати зелени коси, по-рядко - под формата на грозни рошави жени. През руската седмица те излизат от водата, тичат през нивите, люлеят се по дърветата, могат да гъделичкат до смърт срещнатите и да ги завличат във водата (6, кн. 2, 390). В низшата митология на европейските народи русалките са водни духове, красиви момичета (понякога с рибешки опашки), излизащи от водата и разресващи косите си. Със своето пеене и красота те примамват пътниците в дълбините, могат да ги погубят или да ги направят любовници в подводното царство (6, т. 2, 548-549).

К.Д. Балмонт характеризира този образ с няколко поразителни характеристики (2, 305). Русалките живеят сред тръстика в приказна земя в лазурна река със стръмни перлени брегове. Очите и цялата покривка на тези същества са изумруденозелени. В светли нощи русалките канят пътниците, омагьосват ги с басни и ги завличат във водата. Авторът-разказвач се поддава на магия, озовава се във водата, русалките го гъделичкат и му удрят шамари.

Поетът обръща внимание на факта, че русалките се крият във водата на рояци. Лексемата "рой" има ограничен диапазон на съвместимост в руския литературен език (8, 672). Така се нарича асоциативен ред: стадо насекоми, семейство пчели, в преносен смисъл - група от спомени, мисли, чувства. Сравнението с образа на пчелите помага да се разкрият нови характеристики на образа на русалките. Пчелите в славянската митология са производителите и пазителите на меда - безсмъртна напитка. Пчелите се роят около своята кралица, луната. Звездите се наричат ​​небесни пчели (3, 194-195). Приказните селски русалки са неразривно свързани с живителната влага. Появата им става възможна само във вечерните часове с ясна луна. Желанието да се доближи до красива звезда в небето изтъква една русалка сред нейните весели, смеещи се приятели (2, 322).

В стихотворението „При чудовищата” поетът описва къща на пилешки крака, змията, Кошчей, Баба Яга (1, 324). В народните представи Баба Яга е побеляла старица с костен или златен крак. Къщата й е колиба на пилешки крака, често с един прозорец, стояща пред гората. Когато се среща с героя, Баба Яга сяда на пейка, понякога тъче, преде кълчища или златна прежда с помощта на специално вретено (3, 53). Обслужва се от диви животни, птици, ветрове. Вътре в колибата може да има черна котка, змии, мишки. В. Проп посочва специалното гранично положение на колибата върху пилешките крака между света на мъртвите и живите. За героя на приказката тази граница е непреодолима (9, 41-47). Престоят му в хижата е свързан с извършването на специални ритуали (хранене, ходене на баня), преминаване на тестове, получаване на подарък, разпознаване на пътя напред.

В поетичния цикъл образът на Баба Яга има някои контекстуални особености. Като синоним Балмонт използва името "Вещица", което не е традиционно за народни приказки, има малко по-различно значение (6, том 1, 226). Авторът среща Яга в колиба на пилешки крака. Тя не върши никаква работа, не влиза в разговор. Поетът я характеризира като зла, строга старица. Само мишките цвърчат, ровят в трохите. Обяснение за строгото отношение на възрастната жена към животните има в народна традиция, където мишката често симпатизира на героя, те говорят за възможен път към спасението (7, 105-107). В една приказна страна поетът няма нужда от помощ; животните се държат като обикновени, а не като магически животни.

Разказвачът е героят. Той тихо се шмугва в колибата и открадва два наниза мъниста. Герой в приказна земя свободно пресича границата между световете, не е необходимо да обръща колибата. Капачката на невидимостта, която е използвал, е магически дар, получен от приказни създанияпо-рано (9, 105-107; 9, 161-165). В. Проп доказва, че в руските приказки, за да идентифицира непознат, Баба Яга трябва да чуе неговия глас или миризма (9, 47-51). Героят на Балмонт не говори на старата жена и тя не забелязва непознатия, докато не открие липсващите мъниста. Героят се скрива в мъгла, тоест изчезва, извършва магическо действие. Това служи като още едно потвърждение, че авторът-разказвач вече принадлежи към магическия свят.

Други митологични същества, срещани от поета, са Змията и Кошчей. В народните вярвания змията е многоглаво същество. Броят на главите му е различен, преобладават 3, 6, 9, 12 глави, по-рядко 5 или 7 (6, кн. 1, 209). Описанието на полета му напомня полета на Баба Яга. Понякога има идея за змията като ездач на огнедишащ кон. V. Propp говори за двойствената природа на змията, огъня и водата (9, 217-221). Името на героя „Змия-Горинич“, местоположението на неговата пещера в планината показва, че това е родното място на Змията (9, 209-211). Koschei е мистериозно създание във фолклора. Смъртта му е в яйце, често в няколко животни, птици, в ковчег, на върха на световното дърво (7, 183-188). Змиите и Кощей отвличат момичета, майки, булки, за да ги запазят или изядат. Полетът им е свързан с порив на вятър с голяма сила, вихрушка.

В поетичния цикъл Кошчей е представен като пазител на бисерите, необходими на автора, за да придобие дарбата на песента. Змията крие тайни в устата си. За да разберем образите на Кошчей и Змията, връзката на тяхната природа с елемента вода е много важна. А.Н. Афанасиев в работата " Поетични възгледиСлавяни към природата” обяснява: „Същият прекрасен дар на мъдростта, според руските и немските легенди, отива на онези, които вкусят змийско месо или кръв, тоест пият жива вода, течаща във вените на змийски облак” (3, 203) . Поетичното сравнение на капки роса, дъжд с перли обяснява участието на Кошчей в този елемент. Както беше посочено по-рано, змията е свързана с елементите на водата. В западноевропейската митология Один и дъщеря му Сага (на гръцки - Зевс и музите) пият напитка от студен извор, която им дава поетично вдъхновение, способност да гадаят, способност да четат и разбират тайна писменост (руни).

гноми , в долната митология на народите на Европа малки същества с малък ръст, от дете или пръст, но надарени със свръхестествена сила. Те забелязват дълги бради, понякога кози крака или пачи крак. Те живеят много по-дълго от хората. Домът им е в планината или в гората. В недрата на земята малките човечета пазят съкровища - скъпоценни камънии метали, те са квалифицирани занаятчии, които могат да изковат магически пръстени, мечове и други. Гномите често дават на хората добри съвети, съкровища и понякога отвличат красиви момичета. Малките хора не обичат полската работа, която вреди на подземната им икономика (6, кн. 1, 307).

В поетичния цикъл гномите са поставени от автора наравно със страховете и змиите (1, 319). Тези образи са обединени от общото значение на възможна заплаха, идваща от тъмнината. В приказната страна тези герои строят замъци в тъмното за своите крале. Тълпа от джуджета кара поета да се смее, а тяхната грозота - малък ръст - отвращение. Сравнявайки джуджето с къртицата, авторът сякаш разкрива мистерията на образите, но по този начин той посочва способността да бъдеш върколак (2, 304).

При създаването на света на „Приказките” К.Д. Балмонт използва митологични образи. Поетът се обръща към славянския и западноевропейския фолклор, но окончателен изборфинансови средства художествена изразителносте продиктувано от желанието да се придадат на всяко изображение уникални индивидуални характеристики. Свободното разпространение на фолклорни материали, комбинацията от славянски и западноевропейски позволи на К.Д. Балмонт да възприема творчески, да използва митологични образи по оригинален начин и да създава уникален свят на приказките.

Литература

1. Балмонт К.Д. Стихотворения. - Л .: Съветски писател, 1969.

2. Балмонт К.Д. Избрано: Стихотворения. Преводи. Статии. – М.: Правда, 1991

3. Афанасиев A.N. Поетични възгледи на славяните за природата. – М.: Съветски писател, 1995.

4. Грим В. К., I. Събрани съчинения. пер. изд. П.Н. Поле. - "Алгоритъм", 1998г.

5. Грушко Е.К., Медведев Ю.М. Речник на славянската митология. - Нижни Новгород: "Руски търговец" и "Братя-славяни", 1996 г.

6. Митове на народите по света. - М.: Съветска енциклопедия, 1980 г.

7. Руски народни приказки А.Н. Афанасиев в три книги. книга 1 - М .: Московски новини, 1992.

8. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. РечникРуски език. - М.: Аз, 1996.

9. Проп В. Пълно събрание на съчиненията: В 8 т. т. 2: Историческите корени на приказката. – М.: Лабиринт, 1988.

10. Славянска митология: Енциклопедичен речник. – М.: Елис Лък, 1995.

Въведение

Всяка митология е плътта на плътта на хората, които са я създали. Той отразява, като в огледало, природата на родната нация, ценностите, които тя издига и цени, и антиценностите, които осъжда и отрича: също митологията, или по-скоро, самият й дух, е в пряка връзка с местообитанието на хората-митотворци. И е много любопитно да се сравняват митологичните системи на различни народи помежду им, разкривайки в последните гореспоменатите съответствия и противопоставяния. Особено богат материал за подобни сравнения дава Европа - поради своята компактност в сравнение с други континенти. Колкото по на север от люлката на цивилизацията – Средиземноморието – толкова по-суров става духът на митологията, толкова по-жестоки стават боговете, толкова по-кървави са битките, толкова по-трагични са конфликтите и по-безнадеждна съдбата. И това „нарастване на драмата” достига своя апогей в митологията на крайния европейски север – в митологията на скандинавците.

Както каза А.Я. Гуревич в предговора към руското издание на „Старшата Еда“ в „Библиотека на световната литература“, „образът на света, разработен от мисълта на народите от Северна Европа, до голяма степен зависи от техния начин на живот. Пастири, ловци, рибари и моряци, в по-малка степен земеделци, те живеели в среда на сурова и слабо усвоена природа, която богатото им въображение лесно обитавало от враждебни сили. Центърът на живота им е отделен селски двор. Съответно цялата вселена е моделирана от тях под формата на система от имоти. Точно както необработени пустини или скали се простираха около техните имоти, така и целият свят беше замислен от тях като състоящ се от сфери, рязко противоположни една на друга ... ”Достатъчно е да сравним картината на скандинавската митологична вселена с подобна картина, защото например гръцката митология, за да усетите разликата в светогледа на народите: ледена пустош с редки ферми сред скандинавците - и огрени от слънце, плодородни, гъсто населени земи сред гърците. „Несъответствието между манталитетите“ е толкова очевидно, че неизбежно ще се съмнявате в легитимността на приписването както на гръцката, така и на скандинавската митологични системи на общата индоевропейска митопоетична традиция.

Въз основа на горните факти формулирахме темата на нашето изследване: митологични образив съзнанието на руския и английския народ.

Обектът на нашето изследване е националното съзнание на руския и английския народ.

Предмет на изследването са митологичните образи в съзнанието на руския и английския народ

Целта на изследването е да разкрие ролята на митологичните образи в съзнанието на руския и английския народ

Цели на изследването:

1.Анализирайте по тема на изследване.

2.Опишете основните понятия на работата.

.Разкрийте ролята на митологичните образи в съзнанието на руския и английския народ

Глава 1. Концепцията за съзнанието

.1 Мироглед и историческо развитие на руския народ

Централен проблем днес стана въпросът за формирането в общественото съзнание на държавно-патриотична идеология, на съвременна национална идея, която може да се превърне само в стратегия за развитие на Нацията и Държавата, а за настоящето – и на основа на концепцията за преодоляване на продължителната криза.

От конкретно историческа гледна точка няма съмнение, че съветската система е кумулативен резултат от дейността на милиони хора - граждани на Русия, които в по-голямата си част са имали бегла представа за марксизма и теорията на социализма. Лозунгите и идеите на "руския марксизъм-ленинизъм", които определят историческото развитие, в много отношения не съвпадат със същността и практиката на реалния исторически процес. Възникващото съветско общество, въпреки своята специфика, е продукт на естествено-историческото развитие на евразийската руска цивилизация. Три революции за десетилетие и половина не само обърнаха курса на руската цивилизация, но формираха нова социална структура на обществото, промениха манталитета на населението и определиха обективните закони на развитието на ново общество. На практика тя почти не приличаше на образа си както в съветската, така и в западната социална научна литература, подчинена на решаването на пропагандни задачи.

Народи на геополитически наследник Руска империя- СССР се развива в рамките на такава цивилизационна вълна, която се отклонява още повече от западните модели на развитие, отколкото руската традиционна цивилизация. В същото време трябва да се отбележи, че развитието на нова съветска общност през първата половина на 20 век. огромно въздействиеимаше негативна външнополитическа среда, която я постави в условията на въоръжена борба за съществуване и оцеляване. Крахът на монархическата система и ужасяващите опустошения след Първата световна война незабавно насочват социалистите към създаването на твърдо централизирана държавност. Този елемент от евразийската цивилизация получи хипертрофирано значение и отекна с особена сила. Гражданска войнаи военната намеса на 14 държави консолидира тенденцията на централизация. Индустриализацията на страна с бедно, неграмотно население, сред което имаше десетки националности с феодални и дори племенни обществени отношения, изискваше още по-голяма мобилизация на всички сили на обществото от авторитарно-бюрократичния режим. Мобилизационно-революционният характер на развитието на Съветска Русия на основата на експлоатацията на временния революционен ентусиазъм на една част от масите и принудителното подчинение на другата се превърна в характерно качество на това общество. Тоталитарната сталинска диктатура от 30-50-те години. напълно отрази, противно на теориите на марксизма, тази особеност на процеса на изграждане на социализма в една отделна страна. Съветското общество със сигурност носи ясно изразения печат на тоталитаризма, но в същото време е невъзможно да се отрече, че то гарантира на трудещите се определен социален минимум, включително реализиране на правото на труд, безплатно образование и здравеопазване, отдих и жилище. Ако западната цивилизация не можеше да се отърве от икономическите кризи, безработицата, войните, наркоманията, тогава съветското общество не можеше да се отърве от недостига на стоки, ограниченията на демокрацията и растежа на милитаризацията на икономиката. Великата отечествена война и отприщилата се Студена война отново създадоха крайно неблагоприятни условия за осъществяване на социалистическата идея в нейния първоначален вид и това отново стимулира мобилизационния характер на развитието на обществото. С началото на десталинизацията на Хрушчов политическата система беше актуализирана, но възраждането на правата на индивида, неговата собственост и свободи не се случи.

В СССР се създава колективистична и егалитарна психология, която има дълбоки исторически корени. Този манталитет беше стимулиран от всеобхватност съветска държавакоято стоеше над и контролираше гражданското общество. Специалният архетип на културата, който се разви в съветското общество, се основава на идеологията на марксисткия социализъм, който в много отношения възпроизвежда старозаветните библейски категории - (код на строителя на комунизма), което му придава религиозен характер. Запазването на функциите на православието в държавната идеология (с формалното му отричане на други елементи от руската патриотична идея - „Велика Русия завинаги се събра“) придава на социалистическата идеология много специално „свещено“ значение. Това беше вид религия, която не подлежи на критика, обновяване, усъвършенстване от гледна точка на новите условия и изисквания на научно-техническия прогрес. Марксистката идеология е догматизирана и умъртвена, откъсната от масите. Поколението на съветските хора, израснали през втората половина на 20-ти век, стана масово аполитично, предразположено към усвояването на индивидуализма и култа към консуматорството.

Период 60-80г. в историята представляваше качествено нов - зрял - променен тип общество, с трансформирани признаци на общоцивилизационен комплекс. Държавата, както и преди, беше доминиращият елемент на политическата система, но вече не се разглеждаше като инструмент на диктатурата на една класа, а като еднопартийна система за управление на обществото от гледна точка на декларираните интереси на цели хора. В социалната структура на СССР се наблюдава заличаване на класовите бариери и реално отклонение от класовия модел на обществото. Съществуващите социални групи се различават помежду си главно по естеството на работата. Отношенията на публичната собственост постепенно се превърнаха в надкласова институция, която официално регулира обществените отношения. В партийно-държавната идеология от 80-те години. все повече се използват общочовешки ценности (т.нар. политика на „ново мислене“). В рамките на съветската политическа система се формира собствен политически затворен елит на базата на бюрокрацията на висшия партиен апарат, която се отдели от масите. От една страна, това свидетелства за кризата на социалната справедливост в обществото, от друга страна, съответства на глобалните тенденции в развитието на елитите. В страната интензивно се развива социалистическият културен архетип. Културата се разбира като генериране на социалистически ценности, съдържащи общочовешки идеали в трансформирана форма. Въпреки цензурата и натиска на властите са създадени изключителни произведения на литературата, киното, театъра, живописта и др. Населението на СССР се разглежда като социално-психологически феномен - "съветски народ", който се възприема положително от тях. В страната нямаше междуетнически войни и въоръжени конфликти, сепаратизмът беше успешно потушен без изразени последици. Народите на СССР като цяло бяха глобална общност, относително затворена в условия на самоизолация, функционираща на базата на специален, социалистически начин на производство. Основната форма на социално движение постепенно стана не революционната мобилизация, а социалната еволюция, която доведе до известно повишаване на нивото на материалното благосъстояние на населението. Основният източник на развитие на страната не беше мобилизацията и терорът, а засилената експлоатация на недра и ресурси, която обаче също нямаше перспектива. Пълният отказ от отношенията на частната собственост, цивилизованите пазарни отношения, оскотяването на политическата система и идеологията, запазването на традициите на неосталинизма, мобилизационната икономика, разлагането на политическия елит - всичко това не позволи създаването на механизъм за саморегулация на съветското общество и го вкара в системна криза. Опитът за създаване на нова цивилизация на принципно нови принципи завърши с очевиден провал. Неуспехът на реалния социализъм свидетелства за неговия "мутантен" характер. Тъй като общественото развитие се оказа насочено главно към конфронтация с капиталистическата система, творческият потенциал на широките маси се оказа непотърсен. Хората, стремящи се към своето обединение като господари на икономическия и политически живот, се оказват отчуждени както от властта, така и от собствените си предприятия. Диктатурата на държавните институции, ръководена от възроден политически елит, запази съветското общество в неговото преходно състояние. Социалистическата цивилизация не се състоя и руското обществоизпадна в дълбока криза.

Нацията и обществото като цяло, а не само отделни партии и дори синдикати, се нуждаят от нов светоглед или от идеология, която да обединява в основните си черти мнозинството представители на нацията, от някаква национална идея, която да спаси нацията.

Стратегическата задача днес, колкото и странно да изглежда това, е създаването и внедряването в масовото съзнание на нова държавно-патриотична идеология и ценностна система за мнозинството от Нацията, а не за привържениците на отделни партии.

И тази задача е неотложна, защото с право казват: „Който пести от създаването на собствена национално-държавна идеология, е обречен да храни и изповядва чужда”. Да добавим – с всички произтичащи от това последствия в икономиката, социалната сфера, държавното строителство, да не говорим за външната и военната политика. Как може да се говори за стройна концепция, програма за развитие на обществото и държавата в някаква конкретна област, да кажем икономиката, без ясна представа за крайната цел на развитието?

От гледна точка на държавно-патриотичната идеология един от отговорите е следният: държавата се нуждае от мощна икономика, която се основава на темповете на развитие на наукоемки продукти, които изпреварват напредналите страни, тези индустрии. които днес определят нивото на научно-техническия прогрес. Наукоемки означава по-малко енергоемки, по-малко металоемки, спестяващи ресурси като цяло и също така най-малко вредни за екологията на страната.

Този пример дава възможност да се осъзнае истинският мащаб на задачата за формиране на държавно-патриотична идеология не просто като пореден „изъм“, а като „интелектуален пробив“, така необходим на нацията, общ знаменател за водещите политически сили.

И втората, не по-малко важна страна на проблема: без „интелектуален пробив“ няма да има политическа победа, защото тя трябва да бъде предшествана от интелектуална победа.

1.2 Светоглед и историческо развитие на английския народ

Коренното население на Великобритания - британците (келтите) - до началото на 1-во хилядолетие е под властта на Римската империя. Разпръснатите племена преминават през етапа на формиране на своята надобщностна администрация. Включването на британците в данъчната и военната система на империята ускорява и модифицира този процес. С разпадането на Римската империя „жителите на остров Британия се обединяват с някои келтски народи, за да се откъснат от римската власт и, като вече не се подчиняват на римските закони, живеят по свое усмотрение“, записва хронистът малко по-късно отколкото тези събития. „Така че британците взеха оръжие, освободиха своите общности от варварите, които ги заплашваха.“ Военна борба за независимост от 4-5 век. напредна процеса на укрепване на властта на военните лидери и постави началото на военно-демократичната система.

В средата на VI век. независимото развитие на британските общности е прекъснато: германските племена на англите, саксите и ютите нахлуват от континента. Вековната борба срещу нашествието (останала в световната култура като митове за рицарите на "кръглата маса" и крал Артур - полулегендарният лидер Амброуз, около 500 г.) завършва с поражение. Великобритания беше доминирана от англосаксонците. Въпреки това, още през 7 в. отделни племенни асоциации (кралства, британци и др.)

Англосаксонските завоеватели са били само на етапа над общинската администрация, те не са имали кралска власт и първите лидери са били повече лидери, древни германски херци. Британците бяха на малко по-високо ниво на политическо развитие. Образувана от VI - VII век. асоциациите обаче са били само протодържави от варварски тип (за разлика от вестготите, франките или лангобардите в Европа, почти липсата на влияние на римските държавни институции предопределя слабостта на държавните принципи. Едва през 6 век първите крале с почетни се появяват права, подчинени и отряди.Важна роля в ускоряването на формирането на държавата играе ролята на разпространението на християнството в Британия (591 - 688.) От самото начало изолацията от римския център прави покровителството на кралете по-важно за британските епископи В края на 7 век църквата е освободена от данъци и такси и други привилегии.

До началото на 7 век в южна Великобритания са създадени 19 протодържавни асоциации със собствено „наследство“. Постепенно най-голямо влияние и значение придобиват 7-8 протодържави - най-големите и стабилни са Нортумбрия Мерсия, Есекс, Уесекс, Кент (различават се и етнически, понякога кралствата признават господството на едно от тях в общо условно съюз, ръководителите на такива временни асоциации взеха специалната титла Брадвалд. Но като цяло Великобритания съставлява така наречените „седем крале" (хептархия). В рамките на хептархията през 7-ми - 9-ти век процесът постепенно завършва развитието на протодържавите в ранни държавни образувания.От една страна, този процес се изразява в нарастване на правата и значението на кралската Ако през 7 век кралете се считат за един от членовете на племе, посегателството върху което е вид родова "обида" и трябва да бъде изкупено, след това до 8-ми - 9-ти век за царете се признават зачатъците на публичните правомощия: правото да нареждат, наказват, съдят, да ръководят общността власти и техните поръчители.Признато е особеното право на царете да покровителстват – в резултат Това формира особен кръг (близки и далечни) приближени царе, заемащи специално място в обществото, по специален начин защитени от закона. Узурпирайки племенните права, кралете правят награди - права, а след това земи. От друга страна, процесът на формиране на ранната държавност се изразява в появата на държавна организация: администратори, данъци, принудителна власт. особено важностпри формирането на ранната администрация църквата е имала: поради специални връзки с кралете, на църковните лидери са поверени много обществени функции. В същото време се формира кралският двор и йерархията на военните служители, на които е поверено местното управление и изпълнението на кралските заповеди и събирането на данъци. През 8 век на кралете се признава безусловното висше право (сродно на бившия Римски империй) да командват. Кралското законодателство става постоянна функция на властта. На границата на VII - VIII век. във връзка с нарастването на законодателната регулация, обхватът на държавния (кралски) съд се разшири, действията без съдебен процес бяха забранени. Народните събрания и другите остатъци от военно-демократичния ред излязоха от употреба.

До началото на IX век. политическото ръководство в Южна Британия премина към най-могъщото кралство на хептархията - Уесекс. По време на управлението на крал Егберт (802 - 839) кралството постига хегемония над всички останали. Подобно господство осигури ускореното формиране на държавна кралска власт: издигането на краля вече над племенната и териториалната аристокрация, въвеждането на най-високите наказания за посегателства срещу краля в закон. За едноличен владетел, с помощта на църквата, се въвежда процедурата за миропомазване в кралството (родно на франките) - кралят оттук нататък символизира владетеля на Божията благодат със съответните върховни права по отношение на всички поданици. Окончателното укрепване на държавността става в края на IX - сер. X век, когато се формира единно англосаксонско кралство с нова социална йерархия и добре установена ранна териториална организация (вместо племенни сдружения).

До 7 век германо-келтското общество, образувано в резултат на завоеванието, е слабо диференцирано. Наред със свободните членове на общността, древните закони споменават полусвободни хора и роби - което е характерно за германците на етапа на преддържавния живот. На континента практически не е имало толкова важни за процеса на феодализация частни земевладения - имоти, вили и др. Това е една от показателните черти на формирането на раннофеодалната държавност във Великобритания. От 7 век Църковната организация стана фактор, който задълбочи социалното и етническо разединение: германските племена приеха християнството по-рано от другите, а местните народи дълго време запазиха останки от езичество и келтски вярвания.

През периода на протодържавите официалната стратификация, дължаща се на мястото във военно-дружинската йерархия и близостта до царете, е допълнена от разграничаване въз основа на земевладение. Земята5 се счита за обща собственост (folkland), правото на разпореждане с която постепенно се присвоява от кралете. От 7 век практиката включва предоставяне на земя от името на кралете на членове, първо от техния вид, а след това ползващи се с покровителството на кралете (bokland). Тези награди се дават при условие за изпълнение на определени задължения от държавен и личен характер (подобно на континентални облаги). Наградата беше придружена от одобрението на получателя (tan) на определени права на имунитет, данъчни и съдебни правомощия върху получената земя и хората, дадени му на власт. „Законът на тана е, че той трябва да използва правата си, получени с писмо, и да изпълнява три задължения от своята земя: участие в милицията, във възстановяването на крепости и в изграждането на мостове“ („Трактат за администрацията“, X век ). Най-значимите награди бяха адресирани до църквата, която от своя страна формира, така да се каже, вторичен кръг от притежатели, зависими от нея. Но по силата на признатия патронаж над църквата, кралете стояха несъмнено начело на цялата възникваща йерархия на собственически и служебно-лични връзки.

През IX - X век. развиват се най-постоянните награди; вече в имения (имения), в които наред със свободните живеят и зависими селяни-гебури. Бившите свободни селяни се преместиха в положението на генити и се задължиха да изпълняват поземлени задължения, да плащат данъци в натура, „укрепват къщата на господаря, приемат тези, които идват в селото, плащат; църковен данък и милостиня, да носят караули и конна охрана, да ходят по задачи, където ще наредят. Гебура бяха наети в корвей за няколко дни в седмицата и освен това изпълняваха естествени задължения. През IX век започнаха да налагат забрани на фермерите на nepexoda от един имот в друг. През X век. законът предписва за всички свободни задължителна похвала: всеки трябва да избере глафорд (лорд, покровител), с когото да установи васални отношения. Отделни кралски правомощия, особено съдебни и финансови, започнаха да се прехвърлят на притежателите на големи имоти-имения в правото на имунитетни привилегии.

По време на разцвета на англосаксонската държава, под влияние на правната политика на кралете, там се формира своеобразна имотна система, основана както на традиционните привилегии на благородството, така и на разликата в поземлените права. Горният слой е съставен от велики тани (богати патримониали и влиятелни воини); те, като правило, имаха собствена юрисдикция, която беше най-важното от техните феодални права. Наравно с тях (по правен статут, защита на живота и честта, поземлени права, финансови и съдебни привилегии) ​​били епископите и абатите, притежатели на големи поземлени дарения на църквата. Втората по важност социална прослойка е представена от местните тани - притежатели на земя от царя, задължени да носят военна служба. Подобен правен статут имало и местното духовенство. Всички те - велики танове, духовенство, танове-рицари - бяха обединени в общата концепция за благородство - erls.В това отношение те се противопоставяха на дребните земевладелци - erlam, които, въпреки че имаха собствени земи, не бяха пряко зависими на краля и следователно са били под ръководството на местното благородство. Въпреки това, както графовете, така и керлите могат еднакво да имат права на покровителство по отношение на подчинени (разбира се, с различно значение), те могат да бъдат командвани и т.н.

По своята вътрешна организация англосаксонската държава най-общо се сродява с варварските кралства на континентална Европа: държавно-политическите отношения са съсредоточени в институцията на кралската власт. Личните и служебни отношения с царя като висш покровител, господар, номинален собственик на държавните земи до голяма степен изместват държавно-административните и правни отношения.

Кралят се смяташе за носител на върховната власт, неговата личност и права се ползваха със специална защита на закона. Той със сигурност имаше законодателната власт, правото на най-висшия съд, правото да назначава служители, на които населението беше длъжно да се подчинява. От името на царя и под негова гаранция се разпределят земи от обществения фонд - главно на църкви и частни собственици. От това право на краля да се разпорежда със земите на страната следват неговите специални прерогативи: върховното разпореждане с пристанища, яхтени пристанища, главни пътища, мини; съкровища, разбити кораби принадлежаха изключително на короната. Едно от най-важните икономически и икономически изгодни беше изключителното право на краля върху всички гори на страната. Царят имаше право на труда на населението, тоест да се занимава с обществени работи, право на конфискувано имущество. От върховните полицейски правомощия на краля да поддържа обществения ред произтича правото да събира такси в полза на короната (в кралството не е имало преки данъци). Кралете упражняваха патронаж над църквата, в резултат на което те можеха да се намесват във вътрешните работи на църковните области, в назначенията на църковни длъжности. Собствеността на краля беше обект на по-голяма правна защита от собствеността на други имоти. Властта на кралете обаче не беше напълно наследствена: надаряването на новия цар с държавни правомощия имаше формата на избирането му от върховете на висшите класи на страната.

Началото на новата английска държава е норманското завладяване на Великобритания през втората половина на 11 век. През 1066 г. херцогът на Нормандия Уилям (Северна Франция), начело на рицарски отряди, нахлува във Великобритания. В битката при Хейстингс войските на последния англосаксонски крал Харолд са победени и през следващите няколко години Южна и Централна Британия са подчинени на завоевателите. Поземлените имоти на англосаксонското благородство бяха конфискувани и повечето от тях прехвърлени на норманите, основното богатство беше съсредоточено в ръцете на короната, включително почти всички градове. Политическата власт премина към имигрантите от Нормандия. Въпреки това, новодошлите продължиха да управляват и живеят основно според старите традиции и според английския закон, бившата английска собственост в резултат на "тихата революция" премина в грешни ръце - социалната и политическата основа на държавата всъщност остана същото. Още през XII век. социалната асимилация на завоевателите става забележима, до началото на 13 век. дори етническите различия на практика са изчезнали ( Френскиостанаха само официални за известно време). В резултат на това новата държава се превърна в държава на нова единна английска нация.

Нашествието на норманите и установяването на нова монархия не променя съществено предишното държавно устройство на кралството. Необходимостта от по-силна военна организация в завладяната страна и нейното административно подчинение допринесоха за рязко увеличаване на централната кралска власт. Завоеванието укрепва системата на феодалните отношения, в кратко времепрехвърлянето им от нивото на лично-обществените връзки и отговорности на нивото на държавно-политическите връзки. В резултат на завоеванието английското кралство се оформя във феодална монархия, в основата на която са отношенията на сюзеренитет-васалитет, феодалната йерархия на военната служба и системата на земевладелска собственост и свързаните с нея кралски дарения.

Феодално-феодалните отношения в новата монархия се отличават със значителна оригиналност. Вилхелм и неговите непосредствени наследници се стремят да засилят държавната роля на короната въз основа на обявяването на краля за върховен собственик на земите на кралството (което обаче е напълно в съответствие с англосаксонската традиция, донякъде отслабена през годините на датското завоевание) и централизирана намеса в обикновените феодални отношения.

В допълнение към правомощията, прехвърлени от англосаксонската древна монархия върху предоставянето на земя (сега без съгласието на хутаните) и законодателството, норманските крале през 11-12 век. осигури значителни нови права. Царят става носител на най-високата военна власт: феодалното опълчение-милиция е в позицията на царския отряд, той еднолично определя времето на свикване и броя на опълченията; в това отношение и древните права на англосаксонските крале като военачалник бяха възродени на нова основа. Установено е съдебното върховенство на краля - не само под формата на права върху собствения му кралски съд, но и да определя всички съдии като цяло в кралството, да преразглежда решенията на по-ниските съдилища, дори тези, свързани с общинските традиции. Административното и полицейско върховенство на короната става особено значимо: властите провеждат задължителни преброявания и одити на земите и населението, забраняват или ограничават движението на населението за тези цели, нарушителите се държат под гаранция от името на короната, което освобождава ги освобождават временно или постоянно от отговорност, представителите на краля започват задължително да участват в разследването на престъпления на място, а от XIII век. имаше анкетни комисии под надзора на вицеграфа (комисар, назначен от краля).

През периода на феодалната монархия е завършено формирането на нова имотна система на английското общество. Подобно на оригиналния, англосаксонски, той се основава на феодална военна йерархия и взаимосвързаност с поземлената собственост. Но през периода на феодалната монархия различните имунитети и привилегии, предоставени от държавната власт, станаха не по-малко значими.

Буржоазната държава и право на Англия възникват в хода на две английски революции от 17 век, които получават имената "Великото въстание" и "Славната революция". Идеологическата обвивка на движението се формира от лозунгите за реформиране на доминиращата църква и възстановяването на „древните обичаи и свободи“, характерни за социалните движения от Средновековието. В същото време в Английската буржоазна революция за първи път ясно се проявяват основните модели на развитие на буржоазните революции на новото време, което позволява да се нарече прототип на Великата френска буржоазна революция.

Основните характеристики на английската буржоазна революция се дължат на своеобразно, но исторически естествено за Англия подреждане на социално-политическите сили. Английската буржоазия излиза срещу феодалната монархия, феодалното дворянство и управляващата църква не в съюз с народа, а в съюз с "новото благородство". Разцеплението на английското благородство и преминаването на по-голямата му буржоазна част в лагера на опозицията направиха възможно все още недостатъчно силната английска буржоазия да тържествува над абсолютизма.

Този съюз придава на английската революция незавършен характер и води до ограничени социално-икономически и политически печалби.

Запазването на едрото земевладение от английските земевладелци, решаването на аграрния въпрос без разпределяне на земя на селяните е основният показател за незавършеността на английската революция в икономическата сфера. В политическата сфера буржоазията трябваше да дели властта с новата поземлена аристокрация, като последната играеше решаваща роля. Влиянието на аристокрацията повлия на формирането в Англия на такова разнообразие от буржоа, конституционна монархия, който, заедно с представителния орган, запазва феодални институции, включително силна кралска власт, Камарата на лордовете и Тайния съвет. Проследява през XVIII и XIX век. аграрната и индустриалната революция в крайна сметка осигуриха господството на капиталистическите производствени отношения и лидерството на индустриалната буржоазия в упражняването на политическа власт. През това време полуфеодалната, аристократична политическа система на Великобритания бавно и постепенно се превръща в буржоазно-демократична.

Еволюцията на световния модел на капитализма през последната четвърт на 19 век. оказа голямо влияние върху позицията на Великобритания в света и развитието на нейната политическа система. През този период Великобритания, която беше „работилницата на света“, загуби световното първенство в индустриалното производство. В края на XIX - началото на XX век. Основата на британския капитализъм не беше индустриалният и търговският, а колониалният монопол.

Трудностите, свързани със загубата на индустриалния монопол и упадъка на традиционните индустрии, бяха особено изострени в резултат на световната икономическа криза от 20-те и началото на 30-те години на миналия век. Тежките последици от кризата принудиха управляващите кръгове да разширят държавната намеса в икономиката и в сферата на обществените отношения, за да я стабилизират.

Най-радикалната стъпка в тази посока е направена след Втората световна война, когато лейбъристкото правителство извършва национализация на редица водещи индустрии: въглища, стомана, енергетика, както и транспорт, комуникации и гражданска авиация. Жилищният фонд и здравните заведения представляват значителен дял от държавната собственост. Публичният сектор обхващаше 20% от икономиката на страната. В резултат на това в британския държавен апарат беше създадена обширна система от специални звена, свързани с регулирането на икономиката. Сред тях специално място заеха публичните корпорации, които бяха създадени главно в национализирани отрасли. Тези институции бяха подчинени на общото ръководство на съответните министерства, но се управляваха от специален съвет и се отличаваха с административна и финансова независимост в оперативните дейности (Британското железопътно управление, Лондонското транспортно управление, Пощенската служба и др.). Широко разпространени бяха и смесени органи, чието ръководство включваше както служители на държавния апарат, така и представители на най-големите компании, а понякога и представители на ръководството на профсъюзите (Национален съвет за икономическо развитие, Финансова корпорация за промишленост и др.).

Наред със засилването на регулаторната роля на държавата в икономическата сфера в следвоенния период се наблюдава и нарастващата й намеса в обществените отношения. Разширение социална функцияБританската държава беше придружена от създаването на специални органи, като например Комисията по индустриални отношения, индустриални трибунали, действащи като „трета страна“ в регулирането на „отношенията в индустрията“ между работници и предприемачи. Отношенията в промишлеността и други социални въпроси, включително регулирането на националните и расови отношения, започнаха да се посвещават на все по-голям брой разпоредби.

Въпреки това, в началото на 1980 г Консервативното правителство беше едно от първите в света, което извърши радикална преориентация на икономическата политика, насочена към намаляване на държавната намеса в икономиката в полза на „свободна пазарна икономика“ и „лична инициатива“, като приватизира икономиката, доколкото е възможно и отслабване на влиянието на синдикатите. Основната форма на раздържавяване или приватизация в Обединеното кралство стана открита продажбаакции на инвеститори, включително продажба или безвъзмездно раздаване на акции на работници и служители на държавни предприятия, продажба с отстъпка на държавния жилищен фонд и т.н. Такава политика се нарича "народен" или "работнически" капитализъм. Още в началото на 90-те години. делът на публичния сектор в британската индустрия е намалял почти наполовина от 1979 г. насам, а броят на дребните акционери се е утроил.

Програмата за превръщане на британците в "нация от собственици на жилища и акционери" трябваше да допринесе, според авторите, за укрепването на социалната стабилност в страната. Но те не взеха предвид негативните последици от тези радикални неолиберални реформи, които доведоха до рязка концентрация на богатство и влияние в ръцете на доста тясна елитна група. Своеобразен отговор на това беше идването на власт през 1997 г. след дълго постоянно управление на страната от консерваторите, лейбъристкото правителство. Без да изоставя наследството на консерваторите като цяло, лейбъристкото правителство се стреми да намери нови форми за запазване на регулаторната роля на държавата в условията на свободно развитие на пазара и глобалните интеграционни процеси.

Глава 2. Митология

.1 Славянска митология

Славянската митология се отличава със забележима оригиналност на фона на индоевропейската митология. митологична традицияНещо повече, тя не прилича на митологичните системи на Египет, Китай, Далечния север и други части на икумената. В него няма разнообразие от сюжети, богове, герои, както в гръцка митология, строгата йерархия на римския пантеон, мистерията, загадъчността и двусмислието на индийските и иранските митове, здрачната мрачност на скандинавската митология. Тази оригиналност се проявява дори в терминологията: много изследователи предпочитат да говорят не за митологията, а за езичеството, като по този начин подчертават известна изолация на религиозните идеи на древните славяни. Независимо от това би било методологическа и съдържателна грешка славянското езичество да се отделя от процесите в световното развитие на митологичното мислене, част от което то е. Необходимо е ясно да се разбере, че, първо, славянската митология е неразделна част от митологията на индоевропейските народи, така че сред боговете на древните славяни могат да се намерят аналози на Зевс, Индра, Один и други добре познати богове и герои от развити митологични системи; второ, митологията на древните балти, предците на сегашните литовци и латвийци, е най-близка до славянската; в тези системи дори почти пълно съвпадениеимената на главните богове - славянския Перун и балтийския Перконас / Перкунас; трето, славянското езичество има своите корени в земеделската духовна култура на древните славяни, за която ще стане дума по-подробно по-долу; И накрая, има обективни трудности при изучаването и описанието на митологичните представи на славяните от древността.

Тези трудности се дължат на две причини. Основният от тях е изключителният недостиг на информация за митологичните възгледи на древните славяни, почти пълното отсъствие на текстове на митове, сюжети, митологични традиции и др., Което се свързва с особеностите на историята на религията сред славянските народи . Както знаете, християнството като монотеистична религия дойде при славяните сравнително късно, през 9-10 век. н. д., когато племенните съюзи са заменени от раннофеодални държавни образувания, в които доминира идеята за централизация на властта, нейната концентрация в ръцете на монарха - великия херцог, цар, каган и др .; тази идея рязко противоречи на идеята за политеизъм, многобожие, присъщо на митологичното съзнание, когато всяко племе или съюз от племена предпочиташе някои от любимите си богове, какъвто беше случаят в древен Новгород, където доминираше култът към Велес / Волос, в за разлика от Киев, който почита Перун и оставя Велес/Волос на грижите на обикновените хора, които живеят в Подил, в ниската част на града. За разлика от Средиземноморието, където християнството възниква като религия на роби и тълпа и само няколко века по-късно става държавна религия на феодална Европа, сред славяните християнството, както под формата на православие (южни и източни славяни), така и под формата на Католицизмът (западните славяни) е насаден отгоре, волево решение на върховната власт: Киевски князВладимир за една нощ направи своите поданици православни. Еднократна, волева смяна на идеологическата парадигма, заповедта да се молим не на Перун и Мокош, а на единия Бог определя както държавната, така и църковната политика на първите векове на християнството сред славяните - политиката на мощна офанзива срещу езичеството, изобличаваща всички пороци на политеизма и напълно развенчаваща някогашните идоли. Разбира се, обикновените хора не биха могли така лесно да се откажат от обичайните си вярвания, осветени от традицията, но не могат да пренебрегнат новата религия: според руския археолог В.В. Седов, в северните руски територии, по време на разкопки на селища от XIV век са открити скелети, на гърдите на които, до православния кръст, мирно почива езически амулет. Колкото по-далеч от Киев и други градове Древна Русия, толкова по-дълго се запази езичеството, но дори и то не можа да устои на яростния натиск на официалната църква, която буквално изгори с огън спомена за езическото минало: езичеството не можа да спечели в тази конфронтация между двете религиозни системи, постепенно навлизайки в т. нар. суеверие, трансформиращо се в демонология, оставащо пряко или косвено в народните вярвания, предания, знаци и фолклорни текстове. За чест на християнството сред славяните въвеждането му премина мирно, предимно под формата на проповеди срещу езичеството (езически храмове, храмове, статуи на богове, очевидно някои текстове, предмети на поклонение, но не и хора). Една от тези проповеди от 12-ти век има красноречиво изчерпателно заглавие: „Словото на св. Григорий (Богослов) е изобразено в тълпа за това как първите боклуци от съществуващите езици се поклониха на идол и възложиха треби върху тях; дори сега го правят ”(в научна употреба се нарича„Словото за идолите”). Тези проповеди срещу езичеството, заедно със споменатия фолклор и елементи на духовната култура, преди всичко демонология, както и свидетелства, изключително откъслечни и непълни, от древни хроники, хроники и оригинална художествена литература (тук „Словото за похода на Игор“ е на първо място), са може би единствените източници на информация за славянската митология.

Подобна ситуация с източниците на изследване на славянското езичество, тоест липсата на текстове, хронологично свързани с периода на истинска, жива политеистична вяра, принуждава учените да се обърнат към метода на реконструкция, възстановяване на оригиналната митологична система с помощта на косвени данни. Тази реконструкция, определена от строги научни правила, дава надеждни и съвсем коректни резултати, като въпреки това си остава научна хипотеза, подлежаща на критичен анализ, корекции, допълнения и т.н. свят, води до задълбочаване и изясняване на представите за вярванията на древните славяни. От друга страна, опирайки се на отделни думи, предмети на религиозно поклонение, археологически находки, славянските митолози установяват наличието на космогонични, етиологични и други митове в езичеството, посочват съществуването на двоен култ сред славяните в далечното минало и др. Но нищо общо с научни реконструкции и хипотези не са се появили "за множеството в последно времефалшификати и фалшификати като т. нар. Велесова книга, в която славянската митология изглежда толкова обемна и колоритна, колкото гръцката или иранската, но това великолепие няма нищо общо с достъпното за научен анализ.

Човек може да разбере желанието на славяните или русофилски настроените хора да не бъдат по-лоши от другите, да приписват на своите предци способността да създават епически произведения, подобно на Омировите Илиада и Одисея, но тези стремежи, съвсем подходящи в художествената литература, в съвременните романи за древните славяни, само вредят на научното и още повече на университетското изучаване на славянската митология.

Интересът към примитивните вярвания на славяните, историята на борбата между християнството и езичеството, отражението на славянската митология в културата и бита на народното изкуство възниква сравнително късно. Едва през 19 век, след появата на записани и публикувани древни епоси, приказки, народни песни и други фолклорни текстове, съдържащи митологични мотиви (една от първите публикации е публикацията в края на XVIIIвекове на „Древни руски поеми, събрани от Кирше Данилов“, които съдържат ценна информация за славянската митология), учените започнаха да систематизират получената информация. Класически произведения на славянската митология са произведенията на А. Н. Афанасиев „Поетични възгледи на славяните за природата. Опитът от сравнителното изследване на славянските легенди и вярвания във връзка с митичните приказки на други сродни народи ”(М., 1865-1869. Том 1-3), A.A. Потебни „За митическото значение на някои обреди и вярвания“ (1865), I. За някои символи в славянската народна поезия. II. За връзката на определени представи в езика. III: За купалските огньове и представите, свързани с тях. IV. За дяла и съществата, свързани с него "(Изд. 2-ри. Харков, 1914)," Слово и мит "(М;, 1989), И. П. Сахарова "Приказки на руския народ" (Изд. 3-ти. Санкт Петербург ., 1841, 1849), И. Е. Забелина „Домашният живот на руския народ през 16-ти и 17-ти век“ (в 2 т. М., 1862-1915).

В началото на 20 век голям принос в изучаването на славянската митология имат трудовете на Л. Нидерле „Славянски древности“ (Прага, 1916, 1921), Е. В. Аничков „Езичеството и древна Русия“ (Санкт Петербург , 1914), Н. М. Галковски „Борбата на християнството с останките от езичеството в Древна Русия“ (М., Харков, 1913, 1916. Т. 1, 2), както и трудовете на Д. К. Зеленин „Очерци по руската митология . Проблем. 1. Умрелите от неестествена смърт и русалките” (Прага, 1916), “Избрани произведения. Статии за духовната култура” (М., 1994).

В последващия период изследването на славянското езичество продължава в трудовете на В.Я. Проп „Морфология на приказката“ (Л., 1928) и „Исторически корени“ приказка“(Л., 1946), Вяч. Всичко в. Иванов и В. Н. Топоров „Изследвания в областта на Славянски старини. Лексико-фразеологични въпроси на реконструкцията на текста (М., 1974), Семиотични системи за моделиране на славянски език. Древният период” (М., 1965), Б. А. Успенски “Филологически изследвания в областта на славянските древности. (Реликти на езичеството в източнославянския култ към Николай Мирликийски)“ (М., 1982) и др.

Окончателно за XIX-XX век. монографии на B.A. Рибаков „Езичеството на древните славяни“ (М., 1981) и „Езичеството на древна Русия“ (М., 1987), както и етнолингвистичният речник „Славянски древности“ (М., 1995. Т. 1), създадени от колектив под научното ръководство на академик Н. И. Толстой (предвидени са пет тома).

Славянската митология се изучава не само в Русия, но и в други славянски страни, както и в най-големите научни центрове на Западна Европа и Америка, но тук има тези произведения, които са доста достъпни за студентите като допълнителни източници за изучаване на темата.

Както всяка религия, славянското езичество, вкоренено в дълбока древност, отразява реалния живот на примитивните славяни, които са преминали в своето развитие, като целия първобитен обществен свят, два етапа на поддържане на живота. На етапа на събиране и лов общността взема от природата всичко, което може да даде, без да култивира или възпроизвежда нищо. На етапа на животновъдството и земеделието се извършва така наречената голяма неолитна революция, което означава преход от присвояване към възпроизводство, а впоследствие възникване на градове и търговия, олицетворение на боговете, социално развитие, възникване на класи, обичайно право, писменост и др.

За древните славяни преходът към земеделие и животновъдство се извършва в много трудни природни и климатични условия: след като напускат индоевропейската прародина, древните славяни се заселват в Централна и Източна Европа (от Одер и Висла до Днепър без излаз на море и Балкана), в територия, богата на гори, реки и блата. Това беше зона на рисково земеделие, когато резултатите от работата на фрезата бяха напълно зависими от времето. И древният човек, едва отделяйки се от естествената природа и осъзнавайки своята социалност, веднага открива, че природата около него може да бъде както благосклонна, така и вредна. По негов образ и подобие нашият предшественик е изобразявал силите, които управляват природата, налагат й волята си и я насочват за доброто или вредата на онези, които хвърлят семена в изораната земя или пасат опитомени животни.

В района, обитаван от древните славяни, почти пълната зависимост на качеството и количеството на прибраната реколта или полученото потомство от „милостта на природата“ принуди хората да насочат мислите си към онези, които контролираха стихиите на небето, земята и под земята. Тези често страховити, но и милостиви сили, или изпращайки град на засятата нива, или дарявайки благословен дъжд, или оковавайки целия живот с непоносим студ за половин година, или снизходителни към живите в мека зима и ранна топла пролет, изискваха поклонение, почит и благодарност, тоест в крайна сметка те станаха богове и богове, надарени със собствени имена или безименни, но еднакво взискателни и своеволни, постоянно напомнящи за присъствието си и данъка, който поискаха в замяна на щедра реколта. Установеният навик да се вярва, че благополучието на семейството и самият живот зависят от боговете, които управляват времето и другите природни сили, кара древните славяни да се обръщат към своите богове не само във връзка с бъдещия изход на земеделската година, но и но и по всякакъв друг повод., включително това превръщане в родилни, кръщенски, инициални, сватбени, погребални и други обреди, които в крайна сметка създават земеделската духовна култура на славяните. Митологичните представи, възникнали във всеки от горните два етапа на производство, предавани от поколение на поколение, лесно се диференцират по време на прехода от езичеството към християнството, отразявайки се в такива паметници с религиозно и философско съдържание като Речта на философа от Приказката за отминалите години. Те представят пред Владимир, избрал монотеистична религия, историята на езичеството, което на първия етап създава култ към природата, а на втория - изразява се в производството на идоли и човешки жертвоприношения. Това беше последвано от история за посещение на Ладога от княз Мстислав Владимирович в Ипатиевската хроника за 1114 г., разказваща, че в началото хората, които са живели в древността, са се биели с бухалки и камъни, култивирали са групови бракове, не са познавали нито един бог, а след това почитат бога на небето и огъня Сварог, овладяват метала и преминават към моногамия, за нарушаването на която грешниците са подложени на изгаряне и едва по-късно, в ерата на Дажбог, те установяват властта на принцове и царе, на които хората отдавам почит; „Слово за идолите“, в което отбелязаните етапи на религиозните вярвания получават повече или по-малко подробно описание.

Въз основа на тези и други доказателства се установява следната периодизация на славянското езичество:

1. култът към духовете и крайбрежието;
2. култът към Семейството и родилките;
3. култ към Перун;
4. приемане на християнството и преодоляване на езичеството.

2.2 Келтска и скандинавска митология

Келтската митология почти не познава онези брутални жестокости, открити в легендите на германците и скандинавците. Той е очарователен и живописен като гръцкия и в същото време съвсем различен от митологията на елините, която е своеобразно отражение на мекия климат на Средиземноморието, толкова далеч от нашата умерена климатична зона. Това е разбираемо. Боговете неизбежно са продукт на страната, в която са се появили. Колко странно би изглеждал гол Аполон, който се разхожда сред айсбергите, или Тор в животинска кожа, седнал под сенника на палмите. А келтските богове и герои са първоначалните обитатели на британския пейзаж и не изглеждат чужденци на историческата сцена, където няма лози или маслинови горички, а шумолящи свои, домашни дъбове и папрати, леска и пирен.

Саксонското нашествие засяга главно източната част на Британия, докато в Западна Англия, в Уелс, Шотландия и особено в легендарната Ирландия хълмовете и долините все още пазят спомена за древните богове на най-древните жители на тези земи. В Южен Уелс и Западна Англия, буквално на всяка крачка, има мистериозни и изненадващо романтични места, които британските келти са смятали за обиталище на боговете или предни постове на другия свят. Трудно е да се намери място в Ирландия, което да не е свързано по един или друг начин с легендарните подвизи на героите от Червения клон или Фин и неговите герои. Древните божества са оцелели в паметта на хората, превръщайки се във феи и запазвайки всичките си атрибути, а често и имената си. Уърдсуърт в един от своите сонети, написан през 1801 г., се оплаква, че докато Пелион и Оса, Олимп и Парнас постоянно се споменават в „безсмъртните книги“, нито една английска планина, „въпреки че те стоят на тълпи по ръба на морето ”, не е бил удостоен с „почести от небесните музи”, а по негово време със сигурност е било така. Но в наше време, благодарение на усилията на учените, открили древната галска митология, нещата са съвсем различни. На хълма Лудгейт в Лондон, както и на много други по-малко известни хълмове, някога са се издигали храмове в чест на британския Зевс. А една от планините близо до Бетс-и-Куд в Уелс е служила като британски Олимп, където се е намирал дворецът на нашите древни богове.

Древните богове са живели в легендите, превръщайки се в древните британски крале, управлявали страната в приказното минало, много преди Юлий Цезар. Такива са крал Луд, легендарният основател на Лондон, крал Лир, чиято легенда придобива безсмъртие под перото на Шекспир, крал Брениус, който превзема Рим, и много други, които също играят своята роля в древни пиеси и по-специално в мистерийни представления . Някои от тях се върнаха при хората, като станаха отдавна мъртви светци на раннохристиянската църква в Ирландия и Великобритания. Техните свещени титли, дела и дела най-често са своеобразен църковен преразказ на приключенията на техните „съименници“, древните езически богове. Въпреки това боговете отново оцеляха, ставайки още по-могъщи. Митовете за Артур и боговете от неговия кръг, попаднали в ръцете на норманите - писателите на хрониките, се върнаха на читателя под формата на цикъл от романи за подвизите на крал Артур и рицарите на кръга Таблица. Когато тези истории се разпространиха навсякъде средновековна Европа, тяхното влияние става наистина всеобхватно, така че поетическият импулс, излъчван от тях, намира широк отзвук в нашата литература, изигравайки особено видна роля в творчеството на такива поети от деветнадесети век като Тенисън и Суинбърн.

Разнообразното влияние на келтската митология върху английската поезия и художествена литература е проследено в книгата му „Произходът на английската история“ от Чарлз Елтън. „Религиозните идеи на племената на британците — пише той — имаха много значително влияние върху литературата. Средновековните романи и легенди, които по един или друг начин отразяват историческото минало, са пълни с всякакви "доблестни герои" и други герои от чисто митологичен характер. Първичните сили на земята и огъня, както и духовете, обитаващи бързеите на реките, се появяват като крале на страниците на ирландските хроники или в житията на светци и отшелници в Уелс. Рицарите на Кръглата маса, сър Кай и Тристан, както и благородният сър Бедивер, се отказаха от могъщия си произход заради новите атрибути, които придобиха като герои на романи. Крал Артур в тиха и спокойна долина... роди богиня. „Там, под покровите на горите, по бреговете на потоците, рядко проникваше слънчев лъч, а нощите бяха тъмни и мрачни, защото на небето не се виждаха нито луната, нито звездите.“ Това беше земята на Оберон и сър Гаон от Бордо. Такава е гъстата гора на Арден. В древната митология са известни владенията на Краля на сенките, страната Гуин-ап-Нуд, където сър Гаон отива в „Кралицата на феите“.

В древни времена всички келти са били обединени от една организация от свещеници - друидите. Те често се радваха на по-голямо влияние от вождовете. Те бяха водени от архидруида и всички се събираха веднъж годишно за срещи. Основният център и школа на друидите са били в днешна Англия. Те вероятно са основани от предшествениците на келтите - племената на строителите на мегалити. Тези мегалити, включително Стоунхендж, са били центрове на свещени ритуали, провеждани от друидите. На почит били и свещените горички и извори. Известно е, че друидите са вярвали в преселването на душите: че след смъртта душата на човек може да се премести в новородено или в друго същество - птица, риба и т.н. Но също така са вярвали в отвъдното- под земята, под водата или на острови в океана някъде на запад. Като цяло обаче учението на друидите беше тайно, беше забранено да се записва и следователно съдържанието му практически не е достигнало до нас.

Сред животните келтите са почитали особено коня и бика. В Ирландия дълго време се запази поразителният обичай за поемане на властта от нов крал. Основната му част беше ритуалът на свещения брак на краля с бяла кобила, сякаш олицетворяваща царството. След това действие кобилата беше тържествено заклана, а новият цар трябваше да се къпе в бульона, сварен от нея. Известен е и обредът на свещения избор на царя. В съответствие с него специално назначено лице яде сурово месо и пие кръвта на свещен бик, след което си ляга. Насън той трябваше да види нов цар. Доста необичайно, но в сравнение с други народи, е почитането на домашното прасе и дивата свиня от келтите, свързани с другия свят. В някои келтски епоси (саги) героят ловува глиган и той го отвежда в другия свят.

Всички келти са вярвали в няколко основни богове. Сред тях е и разгневеният бог Исус. свързани с култа към имела, бога на гръмотевиците Гаранис и бога на войната и племенното единство Теутат. Друидите насърчават особено човешките жертвоприношения. И така, жертвите на Исус бяха окачени на дърво. Таранис е изгорен, а Теутата е удавен. Рогатият Кернунос вероятно е бил богът на плодородието и дивата природа. Луг беше богът на светлината. В по-късните ирландски митове това е извънземен бог, който спечели място сред другите богове с уменията си в много занаяти.

След завладяването на Британия и Галия (Франция) от Рим организацията на друидите е унищожена.

Британия е обитавана от друг клон на келтските племена, британците - предците на жителите на съвременния Уелс (уелски) и Бретан във Франция (бретонски). Те също така забогатяваха древен епосизпълнява се под акомпанимента на арфа. Близък е до ирландския, но по-преработен в християнски дух. Например, тук Манавидан, синът на Лир, в много отношения е подобен на Мананан, но сега той вече не е бог, а смъртен, пълен с мъдрост. Като цяло уелските митове са по-скоро приказки. Те са събрани в книгата "Мабиногион" - един вид наръчник за млади бардове. Характерните мотиви на келтския епос са омагьосани замъци, които се въртят, могат да изчезнат и т.н., както и магически котли, винаги пълни с храна или съживяващи мъртвите, поставени там, или даряващи вечна младост. Друга ярка черта езическа митологияКелти - поклонение на главата. И така, древните келти са отрязвали главите на убитите от тях врагове и са ги пазели като трофеи. Но също така главите на собствените им лидери могат да служат като мощен талисман, обект на поклонение, дори да продължат да живеят в тази форма. Много келтски изображения на свещени глави, понякога с три лица, са оцелели. Най-известната сред тях е главата на Бран, син на Лир и владетел на Великобритания. Според легендата той е бил заровен в Лондон и е предпазвал Великобритания от бедствия.

В началото на 5 век от н.е. д. Римляните напускат Британия. Няколко години по-късно този остров, разкъсван от междуособната борба на келтските принцове (крале), започва да се движи от германските племена на англите, саксите и ютите.

В края на 5 век агресията на англосаксонците е спряна за около 50 години. Легендите отдават това на победите, спечелени от крал Артур, който успява да обедини всички британци. Келтски командир с това име наистина е съществувал. Кралят бил подпомогнат от магьосника и предсказателя Мирдин (Мерлин), негов роднина, на когото слуховете приписват големи чудеса, например прехвърлянето на камъни от древното светилище Стоунхендж от Ирландия в Англия. Бащата на Артър, крал Утер Пендрагон, беше запален от страст към съпругата на своя васал Игрейн. С помощта на Мерлин той прие формата на нейния съпруг и така я измами. От тази връзка се ражда Артур, който е даден на Мерлин за отглеждане. Но след смъртта на Утър, кралят трябваше да бъде този, който изважда прекрасния меч от камъка, лежащ на олтара. Само Артър успя да направи това. Според друга легенда, Артур, с помощта на Мерлин, се сдоби с чудесния си меч Екскалибур от феята - Господарката на езерото, където мистериозна ръка го държеше над водата. Сред враговете на Артър беше собствената му сестра, магьосницата (феята) Моргана. Без да знае за връзката си, Артър се влюби в Моргана в младостта си. Те имаха син, Мордред. който навремето вдигна бунт срещу баща си, беше убит от Артур в битка, но успя да го рани смъртоносно. Феята Моргана транспортира Артур до магическия остров Авалон, където той лежи в дворец на върха на планина. Когато дойде часът на черната беда, крал Артур ще се върне, за да спаси Великобритания. Разказват и за Мерлин: той също е бил жертва на любов и зла женска магия. Затворен жив в магическа пещера, той ще се върне навреме.

Митовете и легендите за боговете на древните британци са достигнали до нас в същото компактно или, напротив, подробно представяне като митовете за галските божества, запазени в древни ирландски и шотландски ръкописи. Те също много пострадаха от упоритите опити на евхемеристите да ги провъзгласят за прости хора, превърнали се в крайна сметка в богове. Само в прочутите „Четирите клона на Мао и крака” боговете на британците се появяват в истинската си форма – като свръхестествени същества с огромни познания за магия и магьосничество, същества, за които няма ограничения и бариери, които да оковават обикновените смъртни. Освен тези четири фрагмента от древната митологична система, както и много, много оскъдни препратки в най-ранните уелски поеми и стихове, боговете на древните британци могат да бъдат намерени само под маски и имена на други хора. Някои от тях в крайна сметка стават крале в Историята на британците на Джефри от Монмут, която е повече от апокрифна. Други дори са удостоени с незаслужена канонизация и за да се види истинският им облик, е необходимо от тях да се съблече повърхностното було на църковната почит. Трети бяха особено харесвани от френско-нормандските писатели на приключенски романи, превръщайки се в известни рицари и герои, известни днес като Рицарите на крал Артур и Кръглата маса. Но без значение какви маски слагат, истинската същност на тези герои все още прозира под тях. Факт е, че галите и британците са два клона на един и същи древен народ, келтите. В много от боговете на британците, които запазиха много близки имена и атрибути, можем лесно да разпознаем добре познатите черти на галските божества от известния клан Туат-ха Де Данаан.

Понякога в митовете боговете на британците се появяват разделени на три семейства - "деца на Дон", "деца на Нуд" и "деца на Лир". Но всъщност няма три такива семейства, а две, тъй като Нуд, или Луд, както все още се нарича, докато самият той се наричаше син на Бели, не беше нищо друго освен съпруга на богинята Дон. Няма съмнение, че самата Дон е същото божество като Дану, прародителката на боговете от клана Туата де Данаан, а Бели е британският аналог на галската жлъчка, великият баща на Дис или Плутон, който изгони първите гали от Хадес (Хадес) и им даде владението на Ирландия. Що се отнася до другото семейство, „децата на Llyr“, ние също сме запознати с него, тъй като Llyr на британците не е нищо друго освен добре известния галски бог на морето, Lir. Тези две семейства или кланове обикновено се противопоставят един на друг и военните сблъсъци между тях очевидно символизират в митовете на британците същия конфликт между силите на небето, светлината и живота, от една страна, и силите на морето, тъмнината и смъртта - от друга, която вече ни е позната от галската митология, където се описва като постоянните битки на боговете Туата Де Данаан със злите фоморианци.

Що се отнася до материалните паметници на широко разпространения култ към този бог, те не липсват. По време на римското владичество в Лидни, на брега на Северн, е издигнат храм на Ноденс или Нуденс. На запазена в него бронзова плочка. Нуд е изобразен като младо божество, светещо като слънце и управляващо, стоящо в колесница, впряг от четири коня. Той е придружен от крилати духове, олицетворяващи ветровете; и властта му над обитателите на морето е символизирана от тритони, следващи бога. Такива бяха атрибутите на култа към Нуд в западната част на Великобритания; що се отнася до изток, има всички основания да се смята, че тук той е имал цяло светилище, разположено на брега на Темза. Според легендата катедралата Свети Павел в Лондон е издигната на мястото на древен езически храм; мястото, на което той стоеше, според същия Джефри от Монмут, британците наричаха "Part Lludd", а саксите - "Ludes Get".

Но Нуд, или Луд, който очевидно е смятан за върховен бог, заема много по-скромно място в митичната история на уелсците от собствения си син. Гуин ап Нуд оцеля в митове и легенди почти всичките си небесни роднини. Изследователите многократно са се опитвали да намерят в него чертите на британския двойник на известния галски герой - Фин Маккумол. Наистина имената на двата героя означават „бял“; и двамата са синове бог на небето, и двамата се прочуха като големи ловци. Гуин обаче има по-висок свещен статус, тъй като той неизменно командва хората. И така, в една ранна уелска поема той се появява като бог на войната и смъртта и в това си качество играе ролята на един вид съдия на душите, бог, който придружава убитите до Хадес (Хадес) и царува върховен там. В една по-късна, вече частично християнизирана традиция, той е описан като „Gwyn ap Nudd, когото Бог назначи да командва демоничното племе в Annvna, за да не унищожат човешката раса“. Дори по-късно, когато влиянието на езическите култове напълно отслабна. Гуин започна да действа като крал на Тилуит Тег, тези уелски феи, и името му все още не е изтрито от името на мястото на последното му убежище, романтичната и живописна долина Нит. Той беше смятан за крал на ловците от Уелс и Западна Англия и тези негови другари понякога могат да бъдат чути през нощта, когато ловуват в пусти и отдалечени места.

В своето древно превъплъщение – въплъщението на бога на войната и смъртта – той е представен в стара поема в диалози, запазена като част от Черната книга на Кармартен. Това стихотворение, неясно и мистериозно, както повечето паметници на ранната уелска поезия, все пак е произведение, пропито с някаква духовност и с право се смята за прекрасен образ на поезията на древните кимри. Този герой отразява може би най-прозрачния образ на пантеона на древните британци, „великият ловец“, ловуващ не за елени, а за човешки души, бързащ на демоничния си кон заедно с демоничното куче и преследващ плячка, която не може да бъде спасени от него.. И така, той знаеше предварително къде и кога е предопределено да умрат великите воини и претърси бойното поле, като взе душите им и ги командваше в Хадес или на „мъгливия връх на планината“ (според легендата върховете на хълмовете били любимите на Гуин убежище). Поемата разказва за митичния принц Гуидни Гаранир, известен в уелските епични предания като владетел на изгубена земя, чиито земи сега са скрити под вълните на залива Кардиган. Този принц търси покровителството на бог, който се съгласява да му помогне. „Появата на Артър“, неговото внезапно навлизане в хода на митологичната история, е една от многото мистерии на келтската митология. Той не се споменава по никакъв начин в нито един от "Четирите клона на Мабиноги", който разказва за клан от богове на древните британци, сравними с галските богове на Туата Де Данаан. Най-ранните препратки към името му в староуелската литература го описват като един от военните вождове, не по-добър, ако не и по-лош от други, като „Герайнт, принцът на Девън“, чието име е увековечено както от старите бардове, така и от вдъхновяващата писалка на Тенисън. Но скоро след това виждаме Артур да се издига до безпрецедентна висота, тъй като той е наречен кралят на боговете, който е раболепно почитан от боговете на старите кланове на небесните - потомците на Дон, Лир и Пвил. Старите поеми казват, че самият Луд – онзи Зевс от стария пантеон – всъщност е бил само един от „Тримата старши рицари на войната“ на Артур, а Араун, крал Анн, е бил един от неговите „трима старши рицари на Съвета“. В историята, наречена "Сънят на Ронабуи", която е част от Червената книга на Гергест, той се появява като авторитетен сюзерен, чиито васали се считат за много герои, имали статут на богове в старите времена - синовете на Нуд , Лир, Бран, Гофанон и Аранрод. В друга история от същата Червена книга, озаглавена „Kullvh and Olwen“, още по-висши божества са обявени за негови васали. И така, Аметон, синът на Дон, оре земята за него, а Гофанон, синът на Дон, кове желязо; Двамата синове на Бели, Ниниау и Пейбоу, „превърнати от него в бикове за изкупление на греховете“, са впрегнати в един впряг и са заети да изравнят планината със земята, така че реколтата да узрее за един ден. Артър е този, който свиква рицарите в търсене на „съкровищата на Британия“ и Манавидан, синът на Лир, Гуин, синът на Нуд, и Придери, синът на Пвил, се втурват към неговия призив.

Най-вероятното обяснение за това явление очевидно е, че този образ отразява случайно замърсяване на славните дела на двама различни Артури, което доведе до появата на един полу-реален, полу-митичен герой, запазвайки обаче чертите и на двата му прототипа. Един от тях очевидно е бил бог на име Артур, чието почитане е било повече или по-малко широко разпространено в земите на келтите - без съмнение същият Артур, когото надпис ex voto, намерен в руините в югоизточна Франция, споменава като Меркурий Артай ( Mercurius Артей). Другият е съвсем земният Артур, водач, носещ специална титла, която в епохата на римското владичество се е наричала Komvs Britannae (Sotes Britannae). Този „граф на Великобритания“ е служил като върховен военен лидер. Основната му задача беше да осигури защитата на страната от възможни нашествия на чужденци. Двама офицери са му били подчинени, единият от които, Dux Britanniarum, тоест „херцогът на Великобритания“, наблюдавал реда в района на стената на Адриан, а другият, Comes Littoris Saxonici, тоест „ Графът на Саксонския бряг“ осигури защитата на югоизточното крайбрежие на Великобритания. След изгонването на римляните британците запазват дълго време структурата на военната администрация, създадена от техните бивши завоеватели, и е съвсем разумно да се предположи, че този пост на военен лидер в ранната уелска литература съответства на титлата "император" , което от всички известни герои на британската митология беше прерогатив само на Артур. Славата на краля Артур се обедини със славата на бога Артур и общият синкретичен образ стана широко разпространен в земите, където следите от древните селища на британците във Великобритания вече са открити в наше време. Това постави началото на многобройни спорове относно местоположението на „владенията на Артур“, както и градове като легендарния Камелот и местата на дванадесетте известни битки на Артур. Легендите и историите за Артур и неговите рицари без съмнение имат истински исторически привкус, но също така безспорно са митични по природа, като историите за техните галски двойници - героите от Червения клон на Ълстър и прословутия Фиани.

От тези два цикъла последният е най-близо до кръга от легенди за Артур. Рангът на Артър като върховен военен главнокомандващ на Великобритания е много показателен паралел с ролята на Фин като водач на „местната ирландска милиция“. А рицарите на Кръглата маса, заменени от Артуриан, много, много напомнят на фианците от обкръжението на Фин, които също търсят всякакви приключения. И двамата с еднакъв успех влизат в битка както с хора, така и с свръхестествени същества. И двамата нападат земите на Европа, чак до самите стени на Рим. Перипетиите на любовната афера на Артур, съпругата му Гуенвивар (Джиневра) и племенника Медравд (Мордред) в някои отношения приличат на историята на Фин, съпругата му Грейн и племенника Диармуид. В описанията на последните битки на Артур и фианците се усеща дъхът на дълбок архаизъм на примитивните митове, въпреки че тяхното истинско съдържание е малко по-различно. В битката при Камлуан Артур и Медравдес се срещат в последния двубой, а в последната битка на фианите при Габра първоначалните герои са принудени да отстъпят място на своите потомци и васали. Факт е, че самият Фин и Кормак вече са загинали, а Оскар, внукът на Фиан, и Каербр, синът на Кормак, се бият вместо тях, които се удрят един друг и също умират. И както Артур, по мнението на много, много от неговите привърженици, не е умрял наистина, а просто се е скрил в „долината на острова Авилон“, шотландската легенда разказва как много векове след земния живот на фианците, определен скитник, случайно попаднал на мистериозен западен остров, среща там Фин Маккумол и дори разговаря с него. И друга версия на легендата, която кара Артур и неговите рицари да останат под земята, потопени в магически сън, очаквайки предстоящото завръщане в земния свят в слава и сила, директно повтаря подобна легенда за фианите.

Въпреки това, въпреки че тези паралели подчертават специалната роля на Артур, те все пак не уточняват мястото, което той заема сред боговете. За да разберем какво е било, трябва внимателно да проучим династическите генеалогии на келтските небесни жители и да определим дали им липсва някакъв характер, чиито свещени атрибути новодошлият бог би могъл да наследи. Там, рамо до рамо с Артър, срещаме познати имена – Лулд и Гуин. Аравн, Придери и Манавидан. Аметон и Гофанон мирно съжителстват с децата на Дон. И тогава има ясен провал. В по-късните митове не се споменава Гуидион. Този най-велик от синовете на богинята Дон загина героично и напълно изчезна от полезрението на създателите на митове.

Показателно е, че същите истории и легенди, разказвани някога за Гуидион, по-късно се свързват с името на Артър. И ако е така, тогава имаме право да приемем, че Артур, върховният бог на новия пантеон, просто е заел мястото на Гуидион в старата кръвна линия. Сравнението на митовете за Gwydion с новите митове за Arthur показва почти пълна идентичност между тях във всичко, освен в имената.

Суровият климат на север, ръбът на вечния лед и сняг, създаде специален мрачен тон северни легендии митове. Митовете на Скандинавия се основават на истории за викингите, смели моряци, които завладяват Северна Европа през 780-1070 г. Викингите се считат за потомци на германските племена, живели по време на Римската империя на територията на съвременна Германия. След падането на Рим германците се разпространяват навсякъде Западна Европа: първо се появяват в Дания, Норвегия и Швеция, след това колонизират по-голямата част от Британските острови, част от Испания, Франция. Исландия и Гренландия и дори се заселват в Северна Америка.

В немско-скандинавските митове става дума за постоянната борба между богове и чудовища. Зли чудовища и гиганти се опитаха да унищожат съществуващия свят, а боговете им се противопоставиха. Мрачната тема на тези истории беше напълно в съответствие с бурния живот на скандинавците и суровия климат. (Имайте предвид, че всъщност германската (германска) митология е запазена в няколко препратки, например от римския историк Тацит.

Но дори суровият климат не попречи на развитието на поетичните традиции. Скалдите, поети, които изпълняваха своите многочасови саги за любимите на всички герои, бяха уважавани членове на обществото. В дългите зимни вечери техните истории занимаваха и забавляваха хората, напълно замествайки съвременна телевизия. Скандинавските поеми започват да се пишат след 10 век, така че много различни версии на тези митове са достигнали до нас.

Скандинавската митология има няколко основни литературни източника, главно исландски литературни паметници. Много важна в скандинавската митология е „Младата Еда" - учебник по поетичното изкуство на скалдите, написана от исландеца Снори Стурлусон (1179-1224). Източникът на вдъхновение за много скандинавски митове е и „Древната Еда", a колекция от митологични и героични поеми на Исландия. Важно място в скандинавския епос заемат скандинавските саги, например сагата за Völsunga.

Глава 3. Анализ на митологични образи

.1 Митологични образи в руския ум

Самото съществуване на семейството и раждащите жени в славянската митология не се признава от всички учени: Н.М. Галковски пише, че „въпросът за почитането на Семейството и раждащите жени принадлежи към най-неясните и объркващи“, а В.В. Иванов и В.Н. Топоров изобщо не ги споменава в творбите си.

Въпреки това многобройни факти, включително езикови (думи като природа, хора, пролет, други руски родия (кълбовидна мълния) и техните производни се връщат към името на Род), показват, че бог с такова име или такива функции, придружен от сдвоено женско божество, заема важно място в системата от митологични представи на древните славяни. За подобно твърдение има обективни основания, свързани с прехода на праславяните към земеделие и скотовъдство. За да помогнат на земеделеца в упоритата му работа, не са необходими ефимерни брегове, които се крият зад тези тинята и други природни явления и следователно само косвено и спорадично свързани с човека, а надеждни и постоянни покровители, тясно свързани с общността, с хората. Този покровител със своите помощници трябваше да бъде до фермера през целия вегетационен период на растенията - от сеитбата до прибирането на реколтата. Неслучайно култът към Рода и родилките възниква в периода на доминиране на неполивното земеделие. Прави са онези учени, които свързват Рода със селскостопанското производство, в което основното нещо за фермерите е процесът на получаване на реколта. В религиозната сфера тези селскостопански идеи се изразяват в стабилна символика: земята е жена, засятата нива се оприличава на бременна жена, узряването на зърното се оприличава на раждането на дете. Много внимание беше отделено на темата за дъжда, необходим на нивите. В символичен план дъждът е представен като млякото на богинята. Значителна роля играе култът към добрите змии, змиите - "владетели", свързани с дъжда и запазващи тази връзка до настоящето. Тези факти, както и многобройните находки на женски фигурки с големи гърди и корем по време на разкопки на древни славянски селища, показват, че в матриархалното земеделско общество за първи път се появява вярата в раждащите жени, а Род се оказва по-късно божество. Нека обаче първо да разгледаме този герой.

Род е първият славянски бог със собствено име Комбинацията от различни източници на информация ни позволява да видим в Род създателя на Вселената, бога на небето и дъжда, той се свързва с водата, огъня, подземния ад, с топката мълния, той вдъхва живот в хората. Тези превъплъщения на Рода позволяват да го доближим до Озирис, Саваот, Ваал, Аполон. Функциите на семейството в западнославянската митологична традиция са надарени със Святовит, за който се смята, че е изобразен на долния етаж на известния идол Збруч под формата на атлас, държащ целия свят и всички богове на раменете си ( четиристранен идол Збруч е открит през 1848 г. на територията, където границите на славянските племена на волинчани, бели хървати, тиверци и бужани, изображения на славянски богове и обикновени хора са издълбани от всяка страна).

Очевидно многобройните роли на Рода, някои от които са наследени от други славянски богове, са довели до доста ранното (според писмените паметници - още през XI-XII век) забрава на този могъщ покровител на славянските земеделци.

По-архаични раждащи жени остават в митологичното съзнание на славяните дори в епохата на християнството. Сдвоеното женско божество при славяните олицетворява природата, която умира през есента и пролетта, която се появява през пролетта, което веднага предизвиква асоциации с гръцките богини Деметра и Персефона (Лято и Артемида в Северна Гърция). Свързани с вегетативните сили на природата, съпътстващи целия процес на селскостопанско производство, родилките бяха особено популярни сред руските жени, които в епохата на православието поставиха родилките на първо място в по-късния езически пантеон: „Това е първото идол на родилката ... А това е второто - Вилам и Мокоше...” Любопитно е, че култът към богините, възникнал в матриархата, оцелява до 20 век, като се запазва като любим мотив в старите Руска бродерия. На кърпи, шалове и подгъви родилките се появяват като две симетрично разположени женски фигури, елени, мечки, което ни позволява да видим някои признаци на древен тотемизъм в техния култ. Както се очакваше, се правеха жертвоприношения на родилките, но по много особен начин: на празника, посветен на края на жътвата, светъл, открит, тържествен и весел, основното ястие беше посветено на родилките. Дори през 18 век този обред е запазен: „Жените готвят каша за среща на родилките“. И дори фактът, че в Русия краят на жътвата съвпадна с Рождество Богородично, празнувано на 8 септември според чл. чл., не смути, не спря феновете на родилките. В деня след празника в чест на Богородица се провеждаше „втора трапеза“ в чест на родилките, на която се пееха отхвърлени от църквата песни, ядяха семена от нова реколта и се пиеше опиянен мед .

По същество църковен езически празницисе сляха заедно, което беше отразено в народната реч: в руските диалекти Рождество Богородично се нарича господарка, в което има намек както за майката на Исус Христос, така и за празника на реколтата. Имайте предвид, че славяните са почитали родилките и на Коледа, след 25 декември, тоест когато се случва второто по важност раждане за цялата християнска митология. Паралелизмът - Анна и Мария и две родилки е очевиден, както и фактът, че едната родилка се свързва с обръщането на слънцето към пролетта, а втората - с прекратяването на активното влияние на слънце върху реколтата и с нейното събиране. Очевидно следователно Църквата е била доста снизходителна към празниците за раждане, особено след като езическите богини нямат собствени имена и почитането им може да мине за продължение на светите празници.

Въпреки това отбелязваме, че безименността на родилките е преодоляна, ако не на нивото на митологичното съзнание, то в славянския фолклор, в календарните („пролетни“) и лирически песни, където Лада и Лел, майка и дъщеря, богини на пролетна възраждаща се природа, богини на брака и размножаването, напълно съответстващи на две раждащи жени.

Перун се свързва с онзи период от развитието на митологичното съзнание на древните славяни, когато те даряват своите богове с лични имена, но култът към това божество се установява много по-късно. За да разберем същността на случилото се, е необходимо да направим няколко общи бележки.

1. Вярата в бога-гръмовержец е характерна за много индоевропейски народи, а разположението му в небето почти автоматично предопределя надмощието на местния Олимп. Славянският Перун обаче бил не само господар на светкавицата и гръмотевицата, но и ревностен стопанин, който се грижел за благополучието на своите „поданици“ - земеделци и скотовъдци. Времето на появата на този бог сред индоевропейците, част от които са били и праславяните, може да се прецени въз основа на атрибутите на бога-гръмовержец, които включват кон, колесница, каменни стрели и бронз. оръжия, което показва ерата на заселването на индоевропейците, която очевидно започва от края III хилядолетиепр.н.е д. Несъмнено Перун е съжителствал не само с Рода и родилките, които го предхождат, но и с редица други богове, които също са получили свои имена и функции. Заедно с тях Перун формира славянския Олимп, на който поради малкия брой свободно се установяват неговите съратници и противници.
2. Самият култ към Перун датира от времето, когато първобитната общност се разслоява, отделяйки от средата си водещо ядро, поддържано от напорист и предприемчив екип, чиято роля трудно може да бъде надценена както в усвояването на нови територии, така и в отблъскването на външни заплахи. Запазвайки земеделските си функции, Перун постепенно става покровител на княжеските отряди, укрепвайки властта и влиянието си, тъй като "първобитният комунизъм" е заменен от раннофеодални държавни образувания. Именно държавността изискваше замяната на политеизма с вяра в един бог. В стремежа си да укрепи властта на държавния глава с помощта на вярата, киевският велик княз Владимир през 980 г. (според други източници през 982 г.) предприел реформа на езичеството, като установил йерархия на боговете, начело с Перун. Пантеонът на Владимир, освен Перун, включва също Стрибог, Дажбог, Хорс, Симаргл и Мокош. Отсъствието на Велес / Волос, Сварог, Род, родилки и други герои в списъка показва политическия характер на реформата на Владимир, която има далечни последици, които ще бъдат обсъдени по-долу.
3. Отдавна е забелязано, че пантеонът на Владимир по имената на боговете се различава значително от подобни пантеони на други славянски територии. И така, балтийските славяни, които са живели на запад от славянските територии, почитат Свентовит, Сварожич-Радгост ​​и Триглав (те действат като богове с най-висок статут в различни части на посочения регион), както и Руевит, Перевит, Порекут , Яровит, Жива и други по-малко значими богове. Полският историк Jan DługOš дава кратък списък на древните полски богове със съответствия от римската митология: Jesza = Юпитер (Юпитер), Zyada = Марс (Марс), Dzydzilya = Венера (Венера), Nya = Плутон (Плутон), Dzewana = Диана ( Диана), Marzyana=Ceres (Церера), Pogoda=Temperis (Пропорционалност), Zywie=Vita (Живот). Чешки източници съобщават за божество на име Зелу (съответстващо на руското жалост), както и за персонажи с имената Кросина, Красатина, Климба, богинята на смъртта Могапа. Не са запазени древни сведения за боговете на южните славяни, но данните от топонимията както на западните, така и на южните славяни показват наличието на култовете към Перун, Велес / Волос, Мокош в техните древни времена.

Редица имена на източнославянските богове съдържат коренния бог от ирански произход, а Хоре и Симаргл възпроизвеждат не само теоними, но и всички външни и вътрешни признаци на иранските богове. Това свидетелства за значителното влияние на иранската митология върху славянската, което очевидно се е случило в средата на I хилядолетие пр.н.е. д., когато праславяните, които дойдоха на границата на южната руска степ, влязоха в различни и дългосрочни контакти със скитите, които дойдоха в Северното Черно море и Азовско море от Мала Азия. Любопитно е, че след като са заимствали някои богове от иранците, праславяните бързо ги адаптират към своите нужди, като им придават функциите на помощници за постигане на добра реколта. С течение на времето славяните дори промениха заетите теоними на оригиналните.

ПЕРУН. Светилището на Перун в Киев се намираше на княжеския хълм, на най-високото място в града, а самият бог беше представен от дървена скулптура под формата на възрастен съпруг: главата на идола беше сребърна, а мустаците беше златна, брадата имаше специално значение. Идолът на Перун, подобно на други богове, беше центърът на храма (светилище), чието описание намираме в A.N. Афанасиев: „При идолите бяха издигнати жертвеници, върху които се запалваше пламък и се извършваха езически служби. Тези свещени места можели да бъдат оградени с ограда, над тях да се строят навеси и по този начин те се превръщали в храмове, които макар и да не впечатлявали нито с изкуство, нито с лукс, били напълно съобразени с простотата на самия живот. Основното оръжие на Перун били камъните, стрелите и бойните брадви, а самият той бил възприеман като ездач на кон или колесница, хвърлящ светкавични стрели. Дъб, орел, вълк стават символи на Перун. Очевидно четвъртък е бил посветен на Перун (руската поговорка „след дъжд в четвъртък“ може да се разбира като благодарност към Перун на следващия ден, след като той изпрати благословен дъжд на земята; т. нар. „четвъртникова сол“ имаше магически свойства и беше широко използвана в народната медицина, на полабски език четвъртък се е наричал "Перунов ден"). В жертва на Перун бил принасян купен от цялата общност бик (думата тризна като военен помен първоначално означавала тригодишен бик).

След приемането на християнството Перун е заменен от пророка Илия, който се вози на огнена колесница по небето (паралелът между Перун и Илия е установен много преди 988 г.: съдейки по хрониката, при сключването на споразумение между Древна Русия и Византия, езическите славяни се заклеха да го спазват от Перун, а онези, които вече бяха приели християнството, положиха клетва в църквата Св. Илия. Връзката между езическите и християнските герои се проявяваше и във факта, че църквите на Илия по правило били издигнати на мястото на Перуновите светилища в дъбови горички). По известен начин (във връзка със съдържанието на основния мит на славяните) Перун се свързва и с Георги Победоносец.

Според някои данни е възможна реконструкция на женското съответствие с Перун - Перин, чието име съвпада с името на светилището на Перун в Новгород: „Това реконструирано изображение трябва да се разбира като съпруга на гръмовержеца ... повече далечно женско съответствие с Перун се забелязва в обозначаването на участниците в обредното правене на дъжд на Балканите, срв. български пеперуна, пеперуда, пеперуга. Тъй като пеперудите са избрани само от девойките, те могат да се разбират като дъщери на жрица ”(V.N. Топоров).

ВЕЛЕС / КОСА. Идолът на Велес/Волос в Киев стоеше на Подол, а в Новгород главното светилище беше именно храмът на Перун. В допълнение към епитета „бог на добитъка“, Велес / Волос имаше титлата бог на „цяла Русия“, което като цяло го поставя на едно ниво с Перун, бога на княжеския отряд. Неговият култ възниква през бронзовата епоха, когато основното богатство на племето е добитъкът, "говеждото", както славяните наричат ​​тези животни. Функциите на Велес/Волос са многобройни: той е бил покровител на домашните животни и бог на богатството, отговарял е за връзката с плодородието и златото – неслучайно е покровителствал търговците, които са се заклели в името на Велес/Волос. при сключване на сделки. Той участва в отглеждането на зърно, което отразява така наречената "Велесова брада" - шепа непресовани класове, оставени от жени на ръба на ожъната нива (обичайът да се оставят класове на древния бог е оцелял до края на 19 - началото на 20 век). Но връзката на Велес / Волос с култа към предците, „дзядите“, душите на мъртвите беше особено значима: „Архаичната връзка на Белес с убития, мъртъв звяр, възникнал по време на ловния сезон, сега беше разбрана повече най-общо – като светът на мъртвите изобщо. Мъртвите предци са погребани; в представите на древните орачи предците са допринасяли за плодородието и реколтата. Третира "dzyadov" SC гробище или на домашна маса е аграрно-магически характер. Напълно възможно е да е по тази причина, във връзка с култа към предците.

По-бял и в земеделско общество запази връзка със света на мъртвите ”(Б.А. Рибаков). Любопитна е и културологичната функция на Велес/Волос, записана от автора на "Слово за похода Игоров": определението на Боян като "Велесов внук" показва връзката на Бог с обредни песнипоезия.

Многобройни атрибути на Велес / Волос: влага (море, езеро, река, извор, пещера), овча вълна (руно), змия (вече усойница). Също толкова многобройни са дните, посветени на „бога на добитъка”: първата седмица на януари с обличане в животински кожи, поставяне на маска на коза, обредът за призоваване на добитъка; карнавал с мечи танци (Велес/Волос бил почитан чрез мечка – собственик на животни); Гергьовден (23 април), на който за първи път се изкарва добитъкът на млада трева; денят на края на жътвата с оставянето на "велеската брада".

В християнството Велес/Волос се свързва със Св. Власий, също „богът на добитъка” (иконата на Власий е поставена на западната стена на църквата, където е изобразен адът), паралел на езическия бог със Св. Николай и Юрий (Георги); във фолклора Велес / Волос е приказната Змия-Горинич, а в народната демонология, възходяща до езичеството, съответства на „свиреп звяр“, „дявол“, „таласъм“, „нечист дух“ (въпреки това, популярното име за Съзвездие Плеяди - друго - руски Volosyni, Bolg Vlascite, което се връща към диалектното космат, космат - "нечист дух", "ад", свързан с името на славянския бог).

Основният мит на славянското езичество. Реконструиран е от В.В. Иванов и В. Н. Топоров и в никакъв случай не всички учени са признати за съответстващи на реалността. Основата на този мит е двубоят между Перун и Велес/Волос. Б.А. Рибаков смята Белес не за противник, а за антипод на Перун, но реалността на такъв мит се потвърждава от много типологични факти (дуелът на бога на гръмотевицата с бога на подземния свят е представен в митологията на много народи) и етно -езиков характер (Юриев ден, например, съвпада не само с първата паша на добитъка, но и с първите гръмотевични бури).

Нека дадем думата на авторите на реконструкцията: „Митът за Перун го изобразява като ездач на кон или колесница (по-късният пророк Илия), удрящ противника си - змийски враг (Велес / Волос, приказният Змиулан) , последователно криейки се от него в дърво, камък, в човек, животни, вода. След победата на Перун над врага се пуска вода (в по-късните версии говеда, жена) и се лее дъжд. Следователно най-очевидната интерпретация на мита е тълкуването му като етиологичен мит за произхода на гръмотевиците, гръмотевичните бури, плодородния дъжд (ритуали на пеперуна, додол и др.). Тези ритуали за предизвикване на дъжд включват поливане на жена, вероятно първоначално свързано с жертвоприношения на Перун.

КОН. Идолът на божеството стоеше в Киев на хълм, а в списъка на Владимир - на второ място. Непознат извън Киевска Рус, Хор се смятал за божеството на слънчевия диск. Това име често се среща в стари писмени паметници, включително Сказанието за похода на Игор, където се казва за княз Всеслав, че „самият той е влком скитащ се; от Киев doryskash до пилетата на Tmutorokan, до великия Храсов, пътят е счупен. Според някои сведения Хора дублира друго славянско божество с ирански корен в списъка на Владимир - Даж-бог, също свързан със слънцето. В Ипатиевската хроника за 1144 г. Дажбог се нарича син на Сварог, тоест той е Сварожич. което показва връзката на бог с огъня.

В Сказанието за похода на Игор древните руснаци са два пъти посочени като "внуци на Дажбоже", което ни позволява да видим в него родоначалника или покровителя на древния руски етнос. В една украинска песен Дажбог изпраща славей да затвори зимата и отвори лятото, а в друга среща младоженеца на път за сватбата по изгрев слънце. И накрая, самото име Дажбог (бог-дарител) показва отношението на Бог към доставката на богатство и неговото разпределение. Така Дажбог е много по-сложен от недвусмисления Хорс, следователно много по-стар. Според митолозите Дажбог в праславянската традиция се определя като митологизирана фигура на дарител (разпределител) на блага, към когото се обръща със съответната молба в ритуал, молитва.

СТРИБОГ, чийто идол е поставен в Киев през 980 г., е в списъка на боговете до Дажбог, с когото се свързват както коренната морфема (-бог), така и функциите на разпределител на богатство. „Това предположение не се опровергава от факта, че ветровете се наричат ​​„внуците на Стрибог“ („Словото за похода на Игор“); очевидно това божество е имало и атмосферни функции (богът на вятъра често не е нищо повече от специализиран ипостас на гръмовержец) ”(V.N. Топоров).

СЕМАРГЛ. Този екзотичен персонаж - крилато куче - е аналог на иранския митологичен герой Сенмурва, изкуствено пренесен на руска земя. Древните руснаци му поверяват да се грижи за корените на зърнените култури, като ги спасява от гризачи и стопена вода, и тъй като името на божеството не е фонетично произнесено от славяните и е лишено от всякаква вътрешна форма, Симаргл е преименуван на Переплут, ангажиран в същия бизнес.

МОКОШ. Единствената богиня на пантеона на Владимир предизвиква различни оценки сред учените, а сред обикновените хора, особено жените, непроменливо поклонение, под каквото и име да действа. Етнографският материал представя Мокош като жена с голяма глава и дълги ръце, заета с предене през нощта.

Нейният образ се характеризира с мотиви за низост и влага. Това е много взискателна богиня, в деня, посветен на нея, в петък, забранява оставянето на дреха, прането, изпълнението на съпружески задължения и т.н.

Б.А. Рибаков, използвайки предимно езикови данни, предложи своя собствена, оригинална интерпретация на образа и функцията на Мокош. След като анализира 3 групи думи, семантично свързани с понятията късмет - скала - жребий, той стига до извода, че Мокош сред древните славяни е богинята на реколтата, резултатите от селскостопанската година, "майката на коша" като контейнер за онази част („дача“) от реколтата, която фермерът е получил след прибиране на реколтата по решение на общността („скала“ във връзката й с думата „реч“) или чрез жребий (означава също проявата на слепите сили на природата, която по свое усмотрение дава добра реколта - "щастлива партида падна" или провал на реколтата - "лоша партида": богинята просто се оказа замесена в качеството на тази партида, като в резултат на което кош (думата със същия корен като кесия, кесия, кошара) може да бъде пълна или наполовина празна). Ученият вижда екстралингвистично потвърждение на извършената етимология във факта, че на едно от лицата на идола от Збруч е изобразена богиня (вероятно Мокош), която държи в ръцете си рог на изобилието.

В християнската епоха Мокош е заменена от Параскева Петък и това обстоятелство не може да не доведе до намаляване на образа на славянската богиня: в някои региони тя се появява или като дребен домашен вредител, или като жена с лошо поведение, или просто като зъл дух.

В допълнение към Велес/Волос и Сварог, списъкът на пантеона на Владимир не включва множество митологични персонажи от по-късни източници: Ярила, Купала, Морена, Лада/Ладо, Дидо, Лел, Полел, Позвизд/Погвизд/Похвист и др. Според В. Н. Топоров те "не могат да се считат за богове в тесния смисъл на думата: в някои случаи няма надеждни инструменти за това, в други случаи подобно предположение се основава на грешки или фантазии". Съгласявайки се с тази гледна точка, отбелязваме обаче, че посочените герои по някакъв начин са били отразени в митологичното съзнание на славяните (Ярила / Ярило, например, като умиращ и възкресяващ бог на плодородието, пролетния "пламенен" плод - носеща сила), но много бързо бяха изтласкани от народната памет на набиращото сила и авторитет православие (почитането на Йоан Кръстител например на много места напълно измести празника в чест на Купала, митологичния герой на лятното слънцестоене), което трагично се отразява както на функциите на тези „богове“, така и на външния им вид. Неслучайно голяма част от персонажите в горния списък са се запазили под една или друга форма само във фолклорни текстове.

3.2 Митологични образи в съзнанието на англичаните

Според скандинавците в началото е имало празнота Гинунгагап. На север от pse беше замръзналият свят на тъмнината Niflheim, а на юг лежеше огнената гореща земя Muspsllheim. От такъв квартал постепенно глобалната празнота на Гинунгагап се изпълни с отровна слана, която започна да се топи и се превърна в зъл мразовит гигант Имир. Имир е прародителят на всички ледени гиганти (йотуни).

Тогава Имир заспа. Докато спеше, потта, капеща изпод мишниците му, се превръщаше едновременно в мъж и жена, а потта, капеща от краката му, в друг мъж. Когато много лед се стопи, кравата Аудуля излезе от получената вода. Имир започна да пие млякото на Аудумла, а тя обичаше да ближе солен лед. След като облиза леда, тя намери мъж под него, името му беше Бури.

Бури имаше син, Бор. Бор се жени за кипящата великанка Бестла и те имат трима сина: Один, Вили и Бе. Синовете на Бурята мразеха Имир и го убиха. Толкова много кръв изтече от тялото на убития Имир, че удави всички ледени гиганти, с изключение на Бсргелмир, внука на Имир, и съпругата му. Те успяха да избягат от наводнението в лодка, направена от ствол на дърво.

Здин и братята му донесоха тялото на Имир в центъра на Гинунгагапа и създадоха свят от него. От плътта на Имир направиха пръст, от цели кости издигнаха планини, а останалите бяха разпръснати като камъни. От кръвта му е създаден океан. От черепа на Имир се получи небе, във всеки от четирите ъгъла на което поставиха джудже-цверг. Техните имена бяха Австрия, Вестри, Нордри и Судри. Искри и жарава бяха поставени на небето; така са се образували слънцето, луната, звездите и планетите. И мозъкът на Имир беше хвърлен в небето, оказаха се облаци.

Боговете пренебрегнаха само частта, в която живееха великаните. Наричаше се Йошунхайм. Те оградиха най-добрата част от този свят с миглите на Имир и заселиха там хора, наричайки го Мидгард.

Накрая боговете създали хората. От два възела дървета се оказаха мъж и жена, Аск и Ембла. Всички останали хора са произлезли от тях.

Боговете подреждат небесния свод и определят ролите на Слънцето (Сол) и Луната (Мани) – брат и сестра.

Боговете обаче забелязали, че от мъртвата плът на Имир се появили ларви. Те превърнаха тези ларви в джуджета, които започнаха да живеят в пещери.

Последна била построена непревземаемата крепост Асгард, която се издигала високо над Мидгард. Тези две части бяха свързани с дъговия мост Bierest. Сред боговете, покровителите на хората, имаше 12 богове и 14 богини (наричаха се аси), както и цяла група от други божества, по-малки (ванове). Цялото това множество богове прекоси моста на дъгата и се засели в Асгард.

Над този слоест свят растеше ясенът Игдрасил. Корените му поникват в Асгард, Йотунхайм и Нифлхайм. Орел и ястреб седяха на клоните на Yggdrasil, катерица се втурна нагоре-надолу по ствола, елен живееше в корените, а под всички седеше змията Nidhogg, която искаше да изяде всички. Игдрасил е това, което винаги е било, е и ще бъде.

Скандинавските божества бяха разделени на вани и аси. По-старите богове на изобилието принадлежаха на ваните: Ньорд и неговите деца Френ и Фрея. Асите - нови войнствени богове, сред които бяха Один и Тор. Известно е, че ваните и асите първоначално воюват помежду си, но впоследствие сключват примирие и след това асите завладяват ваните. Учените смятат, че това е историята на борбата на две древни племена, в крайна сметка обединени в едно.

Германските племена на франките, саксонците, англите, вандалите, готите и други доминират по-голямата част от континента. Германците имаха свои собствени митични герои, много от които преминаха в скандинавските митове. Следователно имената на германските и скандинавските богове са сходни, а техните характеристики и истории често си приличат. Например Один в немската митология е Водан, а съпругата му Фригга е Фрея. Скандинавските богове не са били безсмъртни. Освен това те не се интересуваха много от делата и съдбите на хората и се отнасяха към тях по различен начин: можеха да помогнат или да обидят, в зависимост от собствената си прищявка. Боговете трябваше да се борят с чудовища и други тъмни сили, да се грижат за собствената си съдба.

Заслужава да се отбележи, че те прекарваха по-голямата част от времето си в търсене на нещо, което да правят. Факт е, че тези божества не са имали конкретни задължения и следователно, ако внезапно изчезнат за известно време, това всъщност не засяга нищо.

Единият беше върховният бог. Той е баща на повечето от тях и според някои теории е създателят на целия свят: небето, земята и хората. Може би това обяснява прякора му „Всеотец“. Один имаше специален трон, Хлидскялф. От него можеше да се наблюдава какво се случва в другите светове. Човек беше мъдър, но мъдростта, както знаете, не се дава просто така. Веднъж Один даде окото си за напитка, която дава мъдрост. Но след като изпи вълшебната отвара, Один искаше да стане още по-мъдър. За да направи това, той трябваше да премине нов тест, да се прониже с копие и да виси на дървото Игдрасил девет дни. Един умря и след това възкръсна. Но въпреки придобитата мъдрост, Один до края на дните си беше смутен от физическото си несъвършенство, така че винаги носеше шапка с широка периферия или корона, спусната дълбоко над очите му. Винаги можете да разберете по тези признаци.

Народите, почитащи Один, правеха човешки жертви. Обикновено те окачвали жертвите си на дърво, пробождайки ги с копия. Същият метод бил използван от Один, когато искал да придобие мъдрост. Въпреки факта, че историята му прилича на библейската история за разпъването на Христос, учените смятат, че влиянието на християнската религия върху ранната скандинавска поезия е незначително.Один е богът на войната, той наследява тази роля от по-древните германски богове - Бодан и Тивас. Харесваше му да предизвиква спорове. Воини, убити в битка, дойдоха при него на празник във Валхала (Валхала), където най-смелите от тях бяха почетени от Валкириите. Руската английска народна митология

Скандинавските легенди говорят за йерсерки - воини, които, отивайки на битка, се обличат в дрехи от кожа на мечка. Във възторга на битката те загубиха всякакъв страх и станаха нечувствителни към болката.

Освен това Один беше богът на поезията. Може би затова неговият образ се появява толкова често в стиховете. Според легендата Один е трябвало да върне магическия мед на поезията в Асгард. Веднъж този мед беше откраднат от гиганта Сутунг и скрит от дъщеря му Гунльод в пещера. Приел формата на змия, Один влязъл в пещерата на момичето и прекарал с нея три дни и три нощи. През това време изсмуква целия мед, но не го глътва, а го държи в устата си. След това Один се превърна в орел и се върна в Асгард. Така магическият мед беше върнат на божествата.

Локи беше странен характер. От една страна, той беше умен измамник, весел и изобретателен. От друга страна, Локи правеше зло: заради него най-често започваха кавги между боговете и великаните.

Локи беше син на гиганти и доведен брат на Один. В историите за Локи е трудно да се каже дали той е бил повече бог или великан. Локи е динамичен и непредсказуем, неговата странно злонамерена природа оживява скучното съществуване на боговете.

Локи лесно променя външния си вид и често се превръща в животни. Например, за да открадне огърлицата на Фрея, той се превърна в бълха, а когато се скри от гнева на боговете за причиняване на смъртта на Балдр, той се превърна в сьомга. Има история за това как гигантът Khrungnir предложил да огради Асгард с мощна стена. За това гигантът поиска да му даде Фрея за негова съпруга. Но Локи се намеси. Той се превърна в кобила и след като съблазни жребеца на великана, го отведе от Асгард. Следователно гигантът не можа да завърши работата навреме. Няколко месеца по-късно Локи се върнал в Асгард и донесъл със себе си осемкракото жребче Слейпнир, което подарил на Один. Това жребче не беше единственото дете на Локи. Локи имаше официална съпруга, периодично посещаваше великанката Ангрбода. От нея Локи имаше три деца, които донесоха много проблеми на боговете. Първият син на Локи, Фенрир, беше вълк. Той бил толкова голям и страшен, че боговете решили да го държат окован. Вторият син Йормунгандр беше гигантска змия. Один го хвърли в океана около Мидгард. Jörmungandr е станал толкова голям, че опасва целия свят и плува там в океана. Хората го нарекли Мидгардската змия. Дъщерята на Локи Хел също беше странно създание. Отгоре до кръста – жив, а отдолу – мъртъв. Один я изпрати в подземния свят на Нифлхайм. Тя станала богиня на мъртвите. Всички тези чудовищни ​​същества чакаха края на света Ragnarok, за да бъдат свободни и да могат да нараняват хората.

Тор беше син на Один и Джорд, богинята на Земята. Но Один обичаше насилието и войната, а Тор представляваше реда - той беше богът, към когото хората се обръщаха, когато искаха стабилност. Той имаше огромен чук Mjollnir, с негова помощ можеше да контролира гигантите. Чукът имаше една особеност: колкото и далеч да беше хвърлен, винаги се връщаше; може също така да се свие по размер. Тор имаше гъста червена брада, огромен апетит и избухлив нрав, въпреки че не се ядосваше дълго. Тор защитаваше селяните. Той често е сравняван с древния германски бог Донор, който също е бог на гръмотевиците и светкавиците. Изпод колелата на колесницата му се изтърколи гръм, а от главата му блесна светкавица.

Веднъж гигантът Трим открадна чука на Тор и обеща да го върне, ако боговете му дадат Фрея за жена. Боговете се престориха, че са съгласни, но самите те замислиха измама. За да направят това, Тор и Локи, облечени като булка и нейната приятелка, отидоха на почивка при гигантите. Когато гигантите ги поканиха на масата, Тор започна да поглъща храна и напитки в ужасни количества. Локи обясни това поведение на "Фрея" с факта, че тя беше много притеснена и не яде няколко дни. Гигантският холд беше толкова очарован от "Фрея", че веднага предложи да произнесе брачната клетва; за това той заповяда да донесат чук. Веднага щом Тор стигна до своя чук, той веднага го грабна и започна да унищожава гигантите.

Фрейр е древният бог на реколтата и изобилието. От него зависело дали земята ще бъде плодородна. Съпругата му Герд е богинята на земята и света, а сестра му е Фрея. Хората се обърнаха към Фрейр, когато искаха да получат благополучие или да имат щастливо потомство. В град Упсала в Швеция има статуя на бог Фрейр с огромен фалос. Вероятно викингите са знаели какво искат от своя бог. Любимите играчки на Фрейр, олицетворяващи древните символи на изобилието, бяха вълшебен меч, прекрасен кораб и глиганът Гулинбурсти - "Златна четина".

Синът на Один, Тир, беше най-смелият от всички богове Асир; той беше богът на войната. Прародителят на Тир е германският бог на войната Тивас, който е предшественик на Один, но постепенно губи значението си.

Тир нямаше дясната си ръка, той я загуби, когато окова сина на Локи, вълка Фенрир. Когато Фенрир пораснал, боговете започнали да се страхуват, че той може да убие Один. Решиха да сложат Фенрир на верига, но той я прегриза два пъти. Тогава боговете наредиха веригата на джуджетата; направиха много здрава верига, наподобяваща копринена панделка. Нарекли я Глейпнир.

Фенрир смяташе, че тази верига може да бъде най-опасната за него. Тогава той постави условие, като каза, че ще позволи да бъде окован само ако някой от боговете пъхне ръката си в устата му. Тир реши това. Фенрир се опита да се освободи, но не можа да направи нищо с магическия Глейпнир. И той отхапа дясната ръка на Тайру от гняв.

В скандинавския пантеон имаше и други богове.

Ньорд управлявал морето и океанските ветрове, бил покровител на моряците. Баща на Фрейр и Фрея. След смъртта на Один Ньорд започва да царува в Швеция.

Хеймдал, син на девет девойки (или девет вълни), бил пазител на боговете. Никой не знае със сигурност какво всъщност е правил, но той е свързан с дъговия мост Бифрост, свързващ небето със земята. Хеймдал имаше голям рог от Гялирхорн, чийто звук се чуваше във всичките девет свята. Така Хаймдал повика всички богове на последната битка.

Красивият Балдер беше най-мъдрият, най-добрият и милостив от боговете. Всички се вслушаха в думите му. Смъртта му ускори края на света.

Жените в Скандинавия традиционно имаха същите права като мъжете, така че бяха доста независими и твърди по природа. Следователно богините изглеждат равни на мъжките богове. За съжаление няма толкова много стихотворения, в които на богините се отдава значителна роля.

Фрея беше богинята на любовта и страстта. Всеки мъж, който я видя поне веднъж, мечтаеше да бъде с нея и, трябва да кажа, мнозина успяха. Фрея беше невероятно красива; тя плачеше със златни сълзи и ако плачът беше дълъг, тогава всичко наоколо беше обсипано със злато. Имаше повече от достатъчно причини да плаче, защото винаги искаха да я омъжат за някой изрод.

Фрея имаше огърлица Erisingamen, която получи от четири zvergs. За него цвергите поискали красавицата да пренощува с всеки от тях. Фрея, като истинска жена, не можеше да откаже желанието си да получи огърлица и затова се съгласи. Когато Лежи разбрал как Фрея е платила огърлицата си, той казал на Один за това. Один нареди на Локи да открадне огърлицата. Локи се превърна в бълха и, катерейки се по бузата на спящата Фрея, я ухапа. Тя обърна глава и Локи успя да разкопчае огърлицата. Один отказа да се откаже от огърлицата, докато Фрея не се съгласи да предизвика война сред хората.

Следователно, изненадващо, Фрея беше и богинята на войната. Котките бяха впрегнати в колесницата, на която тя отиде на война, на бойното поле тя помага на Один да раздели мъртвите. Половината се изпраща във Валхала, а останалото тя взема за себе си.

Фригга беше съпругата на Один. Богинята на любовта, брака и семейното огнище. Подобно на Один, Фригга можеше да предсказва съдбата. По време на раждане жените се обръщат към нея за помощ. Учените са открили много прилики между митовете на различните култури. Смята се, че скандинавските богини Фриг и Фрея, подобно на Хера и Афродита сред гърците, олицетворяват двете страни на женствеността. Фрига - като съпруга и майка, Фрея - като любовница и съблазнителка.

Дъщерята на Локи и великанката Ангрбода, Хел беше богинята на мъртвите. Хел изглеждаше много необичайно: над кръста - розова и топла, а отдолу плътта й беше зелена и гнила. Нейната крепост (наречена „Мокър дъжд“) се намираше в Нифлхайм („надолу и на север“), всички отидоха там след смъртта. Крепостта на мъртвия Хел беше малко по-различна от християнския ад. Със сигурност не беше най-доброто място, но не беше и най-лошото. Въпреки факта, че предизвика депресиращо впечатление, нямаше кръгове на ада.

Например, богинята Идун беше собственик на подмладяващи ябълки. Тези ябълки бяха изядени от всички богове и останаха млади.

Богинята на ските и дъщеря на гиганта Тиацу, Скади била омъжена за бога на морето Ньорд. Бракът им обаче едва ли може да се нарече успешен поради факта, че Скади искаше да живее сред заснежените планини, а Ньорд - на плодородния бряг.

Богинята Сив беше съпруга на Тор. Някак за забавление Локи отряза златната й коса (символ на плодородието) и я даде на миниатюрите да изковат абсолютно същите (после се залепиха за главата на богинята, като истински). Цверг направи много други магически предмети за боговете, например чука на Тор - също дело на техните ръце.

Съдбите на хората се управлявали от богините на съдбата, норните. Имаше три от тях - Urd ("Съдба"), Verdandi ("Ставане") и Skuld ("Дълг").

Боговете и богините не са единствените създания в скандинавската митология, които имат магически сили; там имаше и други фантастични обитатели.

Гигантите били жестоки създания и постоянно се противопоставяли на боговете. В същото време отношенията им често бяха почти нормални. Тор и Локи дори посетиха гигантите в тяхното село Йотунхайм. Разбира се, думата "гигант" означава големи размери. Но може да се предположи, че боговете не са били малки. Най-малкото влязоха в интимни отношения с гигантите. Великаните искали да се оженят за красивата богиня Фрея, а Один и Локи имали съпруги великанки. И самият Локи беше великан.

Цвергите са малки хуманоидни същества, които живеят под земята. Криеха се от слънцето, защото можеше да ги превърне в камъни. Джуджетата перфектно обработваха метала и знаеха как да създават магически предмети - известния кораб на Фрей (след кампанията можеше да се сгъне като носна кърпичка и да се сложи в джоба ви) и копие за Один, огърлицата на Фрея и чука на Тор (той винаги се връщаше на този, който го е хвърлил). Цверги Фялар и Галар от кръвта на убитото от тях божество Квасир и пчелен мед направиха свещения мед на поезията. И четири от тях подпряха земята в ъглите. Затова боговете поддържали приятелски отношения с тях.

Скандинавската митология също е населена с други магически създания. Например светли и тъмни елфи. Тъмните елфи донякъде напомнят на злите цверги, докато светлите елфи се считат за добри. Елфите понякога се срещат в митовете, тяхната роля там е незначителна. Троловете също се срещат в митовете, Тор понякога се биеше с тях. И живели всякакви дракони...

Ядрото на всичките девет свята беше едно вечно дърво, огромен ясен Игдрасил. Нямаше нито начало, нито край - оцеля дори след края на света Ragnarok. Трите корена на Yggdrasil проникват в Асгард, Jotunheim и Niflheim. Най-долният корен е изгризан от дракона Nidhsgg и змиите. Има много животни на и около Yggdrasil. Смятало се, че плодът на Yggdrasil осигурява безопасно раждане.

Скандинавските митове съдържат много подробна картина на края на света. За щастие, последната битка при Рагнарок и последвалото я унищожение на света, въпреки че се случиха, не означаваха смъртта на всички неща. Тази история е подобна на историите за края на света на други народи, когато само двама души остават на земята след катаклизъм и разрушение.

Краят на света започна със смъртта на най-добрия бог и любим на всички Балдер. За да защити сина си, майка му Фриг обиколи света и помоли всички да се закълнат, че няма да наранят Балдер. Истина. Frigga не взе предвид магическа силаимел, считайки го за твърде малък и крехък и следователно безвреден.

Нейните повишени тревоги дадоха на боговете още една причина за радост. На шега те започнаха да хвърлят различни предмети по Балдр и се смееха силно, когато паднаха, без да причинят никаква вреда на Балдр. Всички бяха щастливи от това, с изключение на Локи. Като злонамерен бог, Локи много обичаше да крои заговори и да причинява страдания, така че той просто беше полудял от факта, че Балдер беше недостъпен за злото. С хитрост Локи разбра от Фригга, че имелът не е положил клетва.

Тогава Локи взел клон от имел и направил от него стрела, която дал на слепия бог Ход. Той се чувстваше излишен в играта на боговете и затова невинно послуша Локи. Магическата стрела уцели Балдур и той падна мъртъв. Храбрият бог Хсрмод отиде при богинята на мъртвите Хел, за да поиска връщането на Балдер, но злата богиня му отказа.

За смъртта на Балдр боговете решили да накажат Локи. Хванали го, завели го в една пещера и го вързали. Богинята Скади донесе жива отровна змия и я окачи над главата на Локи - остави отровата да капе право върху лицето му. Вярната жена на Локи, Сипон, държеше чаша над главата на съпруга си, за да не падне отровата върху него. Понякога, за да излее съдържанието, тя трябваше да извади купата. Тогава отровата удари Локи и той се изви от болка. Движенията на Локи предизвикаха земетресения. Оттогава Локи лежи там, периодично се гърчи от болка и чака края си.

Смъртта на сина на Один, Балдр, беше началото на края. Сега боговете видяха, че Локи е техен враг, а те самите не са всемогъщи. Локи беше наказан, но трите му деца останаха (Фенрир, Хел и змията Йормунгандр), които винаги мразеха боговете асир.

Ето скандинавския мит за края на света.

Първо, войните ще паднат върху Мидгард, които ще продължат три години. Семействата ще бъдат унищожени: бащите ще убият синовете си, братята ще убият братята, майките ще съблазнят синовете, а братята - сестрите. След това ще дойдат три години на най-тежката зима и изобщо няма да има лято.

Два вълка ще погълнат слънцето и луната и звездите ще изчезнат от небето. Дървета и планини ще паднат и вълкът Фенрир ще стане свободен. Океанът ще наводни земята, тъй като змията Jörmungand вече няма да я защитава с пръстените си. Кораб, направен от ноктите на мъртвите, ще отплава от царството на мъртвите. И Локи ще бъде зад волана на този кораб на призраци, който ще изведе от царството на дъщеря си, богинята Хел. Синове на Локи, Фенрир. и змията Йормунгандр ще действат заедно. Докато долната челюст на Фенрир ще опустоши земята от целия живот, а горните му зъби ще унищожат всичко в небето, змията Йормунгандр ще бълва отрова навсякъде, отравяйки земята. Силите на мрака, великаните, мъртвите и други зли духове ще се обединят.

Но боговете ще се въоръжат и ще съберат воините на Валхала. Тази армия, водена от Один и Тор, ще срещне врага. Ще започне ужасна битка. Само двама представители на човешката раса ще имат време да избягат и да намерят убежище в дървото на живота Игдрасил.

Один ще атакува вълка Фенрир и след дълга борба Фенрир ще погълне Один. Змията Jörmungandr ще се бие с Thor, Tyr ще се бие с демоничното куче, а Loki ще се бие с Hsimdall. Всички се избиват. Огненият гигант Surtr ще убие Freyr. Синът на Один Видар, хващайки Фенрир за челюстите, ще разкъса устата му и ще отмъсти на баща си. Огненият гигант Суртр ще разпръсне огън по земята и всичките девет свята ще загинат. Всички и всичко ще загине, а водата ще скрие земята. Но двамата души, които се крият в дървото Игдрасил (и няколко богове, включително съживения Балдур), все още ще останат. Ще бъдат жена и мъж, Лив и Ливтрасир. Земята отново ще излезе от водата, ще бъде покрита с буйна растителност, птиците и рибите ще се върнат. Лив и Ливтрасир ще имат деца, които ще имат свои деца, и животът ще се възроди отново.

Заключение

Без да претендира за световно културно значение, славянската митология играе изключително огромна роля в духовната култура на славянските народи. Мотивите и митологемите на древните вярвания са включени в много ритуали и обичаи на жителите на Централна и на Източна Европакоито наричат ​​себе си славяни (в България например младоженецът се бръсне преди сватбата до седем пъти и този косен мотив е пряко свързан с Велес/Волос като бог на предците). Земеделската ориентация на митовете на славяните определя много етични стандарти, по-специално миролюбие: славяните не са имали богове на войната като Арес. Несъмнено славянското езичество оказва влияние върху християнството, особено върху православието: може би изключителната стабилност на православието, което до голяма степен следва оригиналните канони на учението на Исус Христос и Апостолската църква, е свързано с замърсяването на езичеството и религията през първите векове за съществуването на православието сред славяните. И накрая, славянската митология е отразена в работата на A.S. Пушкин и Н.В. Гогол, А.Н. Островски и М.И. Цветаева, П.И. Чайковски и А.С. Даргомижски, В.М. Васнецов и И.Я. Билибин и много други, които предадоха духа и духовността на своите предци в своите творения.

Нисшата „митология на народите от средновековна Западна Европа е подобна на славянската. Вярвали са и в "зли духове" - различни демони. зли духове, върколаци, вампири, магьосничество и др. Запазени са и представите за непознатата „сила“. На първо място, това са феи - пълни със същества, магьосници, живеещи в гори, извори или в тяхната вълшебна Приказна земя, където понякога можете да попаднете.

В Западна Европа някои езически календарни празници и обреди за плодородие са оцелели и до днес. Обикновено те са преосмислени в християнски дух, но някои са запазили езически вид. И така, на Британските острови Хелоуин все още е много популярен - Денят на всички светии, празнуван на 1 ноември като началото на зимата. Той директно се връща към келтския празник Samhain (Samhain). Смята се, че по това време душите на всички мъртви се връщат на земята и като цяло е възможен директен контакт с другия свят. На този ден се палеха огньове, а също така за прогонване на "злите духове" се организираха кукерски шествия и се правеха специални плашила от тикви (няма съмнение, че някога вместо тиквени глави са използвани човешки глави). На този ден се гадаело и по различни начини за следващата година, особено за тази, която ще е на сърцето. В Уелс например вярвали, че ако на Вси светии отидете на кръстопът и се вслушате в гласа на вятъра, ще чуете история за всички важни събитияпрез следващите 12 месеца. В Англия на този ден често се извършват обреди за плодородие, например всички добитък се прекарват през обръч от офика - за да бъдат предпазени от феи и вещици. В Ирландия тази нощ се смяташе за времето на злото и дявола. И така, те вярваха, че ако повикате дявола изпод издънката на храст от касис, ще имате късмет през цялата година в играта на карти. Обратното на Самайн, светлият празник в началото на лятото, Белтайн, се празнува от келтите на 1 май. Тогава те също палели огньове - вероятно някога се е имало предвид, че по този начин магически помагат на слънцето. В Германия обаче. напротив, нощта на 1 май - Валпургиевата нощ - това беше времето на вещиците и магьосничеството. Смятало се, че тази нощ всички вещици се стичат на метли и вили до планината Брокен за основния си събота, който се провежда от самия Сатана, заедно с други зли духове. Там те се опитаха да попречат на проспериращата реколта и като цяло навредиха по всякакъв възможен начин. Затова във всички села в навечерието на тази нощ се провеждаха церемонии за прогонване на вещици: изгаряха огньове с препарирани вещици, някога изгаряха живи хора върху тях - в езичеството като жертви на боговете, а в християнството като отстъпници от вярата) , биеха камбани и др. Но същевременно вярваха, че в тази нощ лечебните билки придобиват чудотворна сила.

Списък на използваната литература

1. Аничков Е.В. Езичеството и древна Русия. - Санкт Петербург, 1914.
2. Афанасиев A.N. Поетични възгледи на славяните за природата. Опитът от сравнителното изследване на славянските легенди и вярвания във връзка с митичните предания на други сродни народи: В 3 тома - М, 1865-1869.
3. Галковски Н.М. Борбата на християнството с остатъците от езичеството в Древна Русия: В 2 т. - М; Харков, 1913, 1916.
4. Забелин И. Е. Домашният живот на руския народ през 16-17 век: В 2 тома - М., 1862-1915.
5. Зеленин Д.К. Избрани произведения. Статии за духовна култура. - М, 1994.
6. Иванов В.В., Топоров В.Н. Изследвания в областта на славянските древности. Лексикални и фразеологични проблеми на реконструкцията на текст. - М., 1974.
7. Мелетински Е.М. "Еда" и ранните форми на епоса. М., 1968.
8. Мелетински Е.М. Поетика на мита. Москва: Наука, 1976.
9. Мелетински Е.М. Произход на героичния епос: Ранни форми и архаични паметници. М., 1963.
10. Митове на народите по света. Енциклопедия. Редактирано от S.A. Токарев. М., 1982. В 2 тома.
11. Пеник Н., Джоунс П. История езическа Европа. СПб., 2002.
12. Потебня А.А. I. За някои символи в славянската народна поезия. II. За връзката на определени представи в езика. III. За купалските огньове и представите, свързани с тях. IV. За дяла и съществата, свързани с него. Изд. 2-ро. - Харков, 1914.
13. Проп В. Я., Исторически корени на приказката - Л., 1946 г.
14. Проп В.Я. Морфология на приказката. - Л., 1928.
15. Рибаков Б.А. Езичеството на Древна Русия. - М, 1987.
16. Рибаков Б.А. Езичеството на древните славяни. - М., 1981.
17. Сахаров И.Л. Приказки на руския народ. Изд. 3-то. - Санкт Петербург, 1841.1849.
18. Славянски старини. Етнолингвистичен речник. В 5 т. Т. 1.-М., 1995.
19. Смирницкая О.А. Корените на Игдрасил. - Корените на Игдрасил: Древна скандинавска литература. М., 1997.
20. Стеблин-Каменски ММ. „Земен кръг” като литературен паметник. - Стурлусън С. Кръгът на Земята. М., 1980.
21. Стеблин-Каменски М.М. Исландски саги. - Исландски саги. Ирландски епос. М., 1973.
22. Стеблин-Каменски М.М. свят на сагата. Формирането на литературата. Л., 1971.
23. Стеблин-Каменски М.М. Мит. Л., 1976.
24. Стеблин-Каменски М.М. Снори Стурлусон и неговата Еда. - Стурлусън С. Младата Еда. М., 1970.
25. Стриндхолм А. Походите на викингите. М., 2002.
26. Trevelyan J. M. История на Англия от Чосър до кралица Виктория / Пер. от английски. А. А. Крушинская и К. Н. Татаринова. - Смоленск: Русич, 2007. - 624 с.
27. Успенски Б.А. Филологически изследвания в областта на славянските древности: реликти от езичеството в източнославянския култ към Николай Мирликийски. - М., 1982
28. Хънтингтън С. Сблъсък на цивилизации. М., Санкт Петербург, 2003.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Митологията е част от културата на всяко общество, създадена във всяка историческа епоха. По правило колкото повече събитията изостават във времето, толкова по-малко истина остава в легендите. Народните приказки, притчи и приказки се различават от писанията на летописците по това, че освен хората, в тях действат като герои митологични същества, често символизиращи духовното начало - както положително, така и отрицателно. В същото време всеки от тях има някои характеристики на външния си вид, макар и въображаем, които ги отличават от другите легендарни герои.

Много, много отдавна

митове Древна Гърция, Египет, Рим, Индия, Китай и много други древни цивилизации най-често са били част от религиозно-държавната доктрина, официално приета по това време. Зевс, Аполон, атланти, сирени и органично участват в легендарните събития наравно с хора-герои, придобили богоподобие за своите подвизи. Древните митологични същества, създадени от въображението на свещеници и обикновени хора, в резултат на културно-исторически обмен, станаха прототипи на мистериозните обитатели на мрачния свят на европейската и руската земя през Средновековието.

Добър урок колеги

Приказката е специална, която се характеризира с проникването в сюжета на герои, които са се развили през вековете. Те действат сред хората, използвайки своите свръхчовешки способности. Тези разкази са предназначени за деца и освен хората, в написването им са участвали много изключителни писатели. Какво е приказка без вълшебства и кой може да ги направи по-добри от митологичните същества? Основното в тях, разбира се, не са методите и средствата, а целите на действията. За злите герои те са нелюбезни и коварни, а за положителните, напротив, както в живота.

Бабки-Ежки, Кашчей и Кикимора

СССР имаше своя собствена официална митология, която предполагаше материалистичен подход при разглеждането на всички социални явления, дори и тези, които всъщност не съществуваха. Но в изкуството митологичните същества бяха доста позволени, особено в произведения, предназначени за деца. Анимационните филми и филми, базирани на руски приказки, са пълни с, в допълнение към Альонушки, Иванушки, принцове и други "човешки" герои, герои като Змията-Горинич, Баба Яга, Кошчей Безсмъртният, Кикимора, Водяной и много други. По правило руските митологични същества, заимствани от фолклора, изглеждат напълно безобидни, понякога игриво сладки, дори носят известен негативен чар в образите си, а артистите, които играят техните роли, играят с неподражаем хумор. Децата, разбира се, не трябва да се плашат, но как тази интерпретация съответства на първоизточника?

Яга

Баба Яга беше зла старица, но не проста, каквито има много, а специална. Това е почти основното митологично същество в руския фолклор. Яга имаше известна връзка с демоничните сили и способността да се движи с други думи - да лети. За разлика от европейските колеги, които летяха по правило на метла, домашната Баба Яга имаше по-удобно транспортно средство - ступа и използваше помело само като контролно устройство. Обличаше се семпло, дори прекалено – на дрипи. Първоначално беше невъзможно да се види нещо смешно в това изображение. Яга олицетворяваше злата воля и притежаваше значителни технически възможности за нейното прилагане.

Горинич

Някои руски митологични същества са много подобни на техните чуждестранни събратя. Змията Горинич през миналите векове, не без успех, плашеше децата. Това е почти идентичен аналог на източния или европейски дракон, който има всички характеристики на модерен атакуващ самолет, а именно: способността да лети, да нанася удари по наземни цели, както и висока жизнеспособност. Убийството му беше обезпокоително и почти безполезно поради уникалната му регенеративна способност, изразяваща се в израстването на глави, за да замени изгубените. По някакъв мистериозен начин информацията, съдържаща се в мозъка, веднага се възстановява и актуализира. Между агресивните набези Горинич се криеше в подземна купчина шлака, маскирана като планина с пещера. Няма нищо смешно във вражда с такъв противник.

Кошчей

Koshchei обикновено се изобразява като много слаб, дори скелет, старец, който въпреки това притежава забележителна сила - както физическа, така и морална. Името на героя идва от думата "kosht", тоест кост. Има и общ корен с думата „богохулство“ (богохулство, те също са богохулство), което означава магьоснически действия, извършени в древни времена върху останките на хора. Най-често към основното име се добавя заглавието „Безсмъртен“, което изразява способността да се съживява многократно, дори да бъде смазан от нечия юнашка сила. Други демонични митологични същества, срещата с които също не може да угоди, са по-ниски от Koshchei в този смисъл. За да го неутрализирате напълно, трябва да знаете някои тайни (игла, яйце, птица и др.).

Има ли добри чудовища?

Не толкова добре известни са много други митологични същества, чийто списък е много обширен. Изправени пред неизвестното, ужасени от него и чувствайки собствената си безпомощност, хората от незапомнени времена са отдавали своите проблеми на враждебни влияния и интригите на свръхестествени чудовища. Понякога някои от тях заставаха на страната на доброто, но във всеки случай трябваше да се работи с тях изключително внимателно, за да не заменят милостта с гняв. Имената на митологичните същества се различават при различните народи, но много общи черти показват сходство във възприятието и способността да се предполагат външни признаци.

Демоните са представени като опашати, кози крака и рога в почти всички етнически и религиозни традиции. Предсказание на влечуги Василиски и Аспи, Снежен човек (традиционно изработен от сняг), Върколак (в немската версия Върколак), Гул (в Европа го наричат ​​вампир), дори самият Вий, лидерът, който стана герой на известната история Н.В. Гогол и съветският трилър със същото име, далеч не винаги стават Те олицетворяват силите на злото, водени от Принца на въздуха.

Произходът на химерните изображения

Както и да е, материалното въплъщение на злата воля е невъзможно без видим или въображаем физически образ. Ако доброто начало в повечето традиции е почти идентично с подобието на човека (Буда, Херувим, Серафим, Богатир, Великан, Фея и др.), то митологичните създания, представящи тъмната страна на нематериалния свят, са по-подобни на животни. Особено ужасни са изображенията, в които има комбинация от животински черти. В някои случаи те са толкова огромни, че може да се предположи липсата на лоши намерения. И така, Miracle-Yudo („копиран“, очевидно, от най-обикновен кит) причинява вреда просто поради небрежност, поради огромния си размер. Химерите, чиито статуи украсяват някои средновековни готически катедрали, според авторите имат за цел да изплашат самите демони, те трябва да ги изплашат със самия си вид.

Ужасният външен вид на митологичните същества е символичен. Той подчертава силата, сръчността, смелостта и интелигентността на добрите герои, които винаги побеждават накрая.

План: I. Античната митология в живота на съвременния човек. II. Мит. Неговото определение, произход. III. Основни теми. IV. Образи и герои от митове. V. Празници, посветени на митични герои. VI. Героите на гръцката и римската митология в сравнение. Античната митология в живота на съвременния човек. Европейската култура, във формата, в която съвременните хора я познават, дължи своя произход на гръко-римските корени. Ние понякога дори не подозираме колко дълбоко героите и образите на древните митове са проникнали в живота ни. Още от Ренесанса писатели, художници и скулптори започват да черпят вдъхновение за своите творения от сюжетите на древните гърци и римляни. Неопитен посетител на музей на изкуствата се оказва пленен от красивите, но често неразбираеми по съдържание произведения на великите майстори на изобразителното изкуство: картини на П. Соколов („Дедал, който връзва крилете на Икар“), К. Брюлов („ Среща на Аполон и Диана”), И. Айвазовски (“Посейдон, бързащ през морето”), “Персей и Андромеда” от Рубенс, “Пейзаж с Полифем” от Пусен, “Данае” и “Флора” от Рембранд. Античността е била и си остава вечната школа на художниците. Когато начинаещ художник дойде в клас, му се дава да нарисува торса на Херкулес, главата на Антиной. Периодът на чиракуване остава далеч назад, а зрелият майстор отново и отново се обръща към образите на древността, разгадавайки тайната на тяхната хармония и неувяхващ живот. Четене на стихове от А.С. Пушкин (особено ранните) и не познавайки митологичните образи, лиричният или сатиричният смисъл, вложен в творбата, не винаги ще бъде ясен. Същото може да се каже и за стиховете на Г.Р. Державин, В.А. Жуковски, М.Ю. Лермонтов, басни на И.А. Крилов и други гении. Днес стана много модерно да се занимаваме с астрология. Нито едно уважаващо себе си печатно издание не излиза без хороскоп за деня, седмицата, месеца, годината. Да, и много от нас (няма да крием) преди всяко важно събитие в живота със сигурност се интересуваме от: „Какво прогнозират звездите? Но мисля, че не всички се замислиха откъде тази наука взема своята терминология.В астрологията имената на повечето планети са заимствани от римската митология (най-често). На тях също са приписани героите и образите на митологични божества. Познатият ни бог Хермес (при римляните Меркурий) според древната митология е пратеник на боговете. С бързината на мисълта той се пренася от Олимп до най-далечния край на света в своите крилати сандали. Той дава доходи в търговията и изпраща богатство на хората. Хермес изобретил мерките, числата, азбуката и научил хората на всичко това. Той е бог на красноречието и в същото време на съобразителността и измамата. Никой не може да го надмине по сръчност, хитрост и дори по кражба. Астрологичният Меркурий изразява готовност и желание за контакти и разбирателство, присъщи са му посреднически способности, ясна реч, логичен ум, предприемачески способности. Притежава бързина на реакция и способност за формулиране на мисли. Слабият Меркурий се характеризира със склонност към прибързани преценки, измама, критика или в най-добрия случай обоснована, но остра критика. От гореизложеното се вижда, че характеристиките на планетата Меркурий в астрологията ясно съвпадат с характеристиките на бога Меркурий. В ежедневната реч често използваме такива добре познати изрази като " Авгиеви обори“,“ Едипов комплекс “,“ Ахилесова пета “,“ Потънал в забвение “,“ Содом и Гомор “,“ Всичко в Тартарара “,“ Изглед към Горгоната “,“ Славата на Герострат ”и други. Произходът им е свързан със сюжетите на древната митология. Ето примери за някои от тях: „Ахилесовата пета“ – петата била единственото слабо място на Ахил, тъй като не била докосната от водата на подземната река Стикс, в която се потопила богинята Тетида, държейки бебето за ръката. пета, за да го направи безсмъртен. Оттук и "ахилесовата пета" - уязвимо, слабо място; „Потъна в забрава“ - в подземното царство на Хадес текат реките на Лета, даващи забрава на цялата земна вода. Този израз означава - да забравиш завинаги; „Всичко в Тартарара” – мрачен Тартар – страшна бездна, пълна с вечен мрак. Всичко, което се прави, е напразно; "Славата на Херострат" - славата на Херострат, който, искайки да стане известен, изгори храма на Артемида в Ефес, означава паметта на зверството; „Танталовите мъки” – Зевс се разгневил на сина си Тантал, защото се сметнал за богоподобен и го захвърлил в мрачното царство на брат си Хадес. Там получава страшно наказание. Измъчван от жажда и глад, той стои в бистра вода. Стига до брадичката му. Трябва само да се наведе, за да утоли мъчителната си жажда. Но щом Тантал се наведе, водата изчезва и под краката му има само суха черна пръст. Сочни смокини, румени ябълки, нарове, круши и маслини се огъват над главата на Тантал; тежки, узрели гроздове почти докосват косата му. Изтощен от глад, Тантал протяга ръце за красивите плодове, но идва порив на бурен вятър и отнася плодоносните клони ... Така цар Сипила, синът на Зевс Тантал, страда в царството на ужасния Хадес с вечен страх, глад и жажда. Оттук изразът „мъка на Тантал” означава непоносимо мъчение от съзнанието за близостта на желаната цел и невъзможността за постигането й. „За да стигнете до стълбовете на Херкулес“ - стълбове (стълбове) на Херкулес или стълбове на Херкулес (стълбове) - древно имедве скали на срещуположните брегове на Гибралтарския проток (съвременен Гибралтар и Венти). С тях Херкулес отбелязва границата на своите скитания до Океана, а в преносен смисъл „да достигна Херкулесовите стълбове” означава „да достигна границата”; „Нишката на Ариадна“ – Преди предстоящата битка с Минотавъра в лабиринта, Ариадна дава на Тезей кълбо конец. Тезей завърза края на топката пред входа на пещерата и така успя да излезе от лабиринта. Оттук и изразът „нишката на Ариадна”, „пътеводна нишка”; „Сизифов труд” – за това, че е измамил бога на смъртта Танат, Сизиф е жестоко наказан в отвъдното. „Той е принуден да търкулне огромен камък нагоре по висока, стръмна планина. Напрягайки всичките си сили, Сизиф работи. Пот се лее от него от тежък труд. Върхът наближава, повече усилия - и работата на Сизиф ще бъде завършена, но камък се откъсва от ръцете му и се търкаля надолу с шум, вдигайки облаци прах. Сизиф отново е взет на работа. Така Сизиф търкаля камъка завинаги и никога не може да стигне до целта – върха на планината. Този израз е станал крилат, за да обозначи безкрайна и безсмислена работа. Без да осъзнаваме, понякога говорим за титанични усилия и гигантски размери (и в крайна сметка титаните и гигантите са потомци на богинята на Земята, която се бори с гръцки богове ), за паническия страх (и това са триковете на бог Пан, който обичаше да всява необясним ужас у хората), за олимпийското спокойствие (което са притежавали древните богове - жителите на свещената планина Олимп) или за омировия смях (това е необузданият гръмовен смях на боговете, описан от поета Омир). Обичайните сравнения включват оприличаване на могъщ и силен мъж на Херкулес и смела и решителна жена на амазонка. Тъй като толкова често в живота си се срещаме с митологията, би било интересно да разберем - какво представляват митовете като цяло? Това есе ще бъде посветено на това. Мит. Неговото определение, произход. Думата мит идва от гръцката Mythos - легенда, предание. Легенда, която предава представите на древните народи за произхода на света, за природните явления, за боговете и легендарните герои. Друго значение на думата мит е измислица. Самото създаване на митове е първата стъпка на човек към творчеството и себепознанието. Постепенно от отделни легенди, възникнали в различни области на гръцката земя, се развиват отделни цикли за съдбата на героите и боговете, които ги покровителстват. Всички тези легенди, химни и песни, изпяти от скитащи певци, с течение на времето са били обединени в големи епични поеми, като Илиада и Одисея на Омир, Теогония и Дела и дни на Хезиол и много други, недостигнали до нашето време. Големите древногръцки поети-драматурзи от 5 век пр.н.е - Есхил, Софокъл, Еврипид - изграждат своите трагедии върху материала на древни легенди за богове и герои. Древните гърци са активни, енергични хора, които не се страхуват да изследват света, въпреки че той е обитаван от създания, враждебни към човека, всяващи страх у него. Но безграничната жажда за познание на този свят победи страха от неизвестна опасност. Приключенията на Одисей, кампанията на аргонавтите за златното руно - това са все същите стремежи, уловени в поетична форма, да се научи колкото е възможно повече за земята, на която живее човекът. Великият руски философ Лосев А.Ф. спори за ненаучния произход на митовете: „Научните функции на духа са твърде абстрактни, за да лежат в основата на митологията. Няма абсолютно никакъв научен опит за митичното съзнание. Той не може да бъде убеден в нищо. На Никобарските острови има болест от ветровете, срещу която местните жители изпълняват обреда "танангла". Всяка година има тази болест и всеки път се извършва този обред. Въпреки цялата му очевидна безполезност, нищо не може да убеди тези местни жители да не го извършат. Ако тук действаше дори минимално „научно“ съзнание и „научен“ опит, те скоро щяха да осъзнаят безсмислието на този ритуал. Но е ясно, че тяхната митология няма "научно" значение и по никакъв начин не е "наука" за тях. Следователно той е "научно" неопровержим... Значи, митът е ненаучен и не се основава на никакъв "научен" "опит". Казва се, че постоянството на природните явления трябва от най-ранни времена да принуждава човек да тълкува и обяснява тези явления и че митовете следователно са тези опити да се обяснят законите на природата. Но това е чисто априорно представяне, което със същия успех може да бъде заменено с обратното. Наистина, защо, строго погледнато, постоянството играе роля тук, и то точно такава? След като явленията протичат постоянно и неизменно (като смяната на деня и нощта или сезоните), тогава защо да се чудите тук и какво точно тук ще ви накара да измислите научно обяснителен мит? Митичното съзнание предпочита да мисли за някои редки, безпрецедентни, грандиозни и единични явления и по-скоро да дава не тяхното причинно-следствено обяснение, а някакъв изразителен и живописен образ. Следователно постоянството на законите на природата и спазването им не казва абсолютно нищо за същността или произхода на мита. В търсене на защита от ужасните стихийни сили гърците, както всички древни народи, преминават през фетишизма - вяра в духовността на неживата природа (камъни, дърво, метал), която след това се запазва в поклонението на красиви статуи, изобразяващи техните много богове. В техните вярвания и митове могат да се забележат и следи от анимизъм и най-грубите суеверия от първобитната епоха. Но гърците стигат до антропоморфизма доста рано, създавайки своите богове по образ и подобие на хората, като същевременно ги даряват с незаменими и трайни качества - красота, способност да приемат всякакъв образ и най-важното - безсмъртие. Основни теми. Основният източник, който вдъхнови древните хора да създават митове, както беше споменато по-горе, беше тяхната среда. Това, което не можеха да обяснят от научна гледна точка, раздуха мит. Къде и къде минава слънцето по небето, защо възникват гръмотевици и светкавици, защо има толкова много разновидности на различни същества на земята и защо някои от тях са приятни за хората, докато други вдъхват страх ... Следните теми могат да се разграничат: Светът около нас, неговият произход; природен феномен; Животни; Животът на хората, причините за тяхното щастливо и нещастно съществуване; Подземният свят и краят на света; Ето как древногръцкият поет Хезиод описва началото на всички начала: „В началото имаше само вечен, безграничен Хаос. Съдържаше извора на живота. Всичко възникна от безбрежния Хаос – целият свят и безсмъртните богове. От Хаоса произлязла богинята Земя – Гея. Той се разстила широко, могъщ и дава живот на всичко, което живее и расте по него. Далеч под земята, докъдето е от нас необятното светло небе, в безмерната дълбочина, се роди мрачният Тартар - страшна бездна, пълна с вечен мрак. От Хаоса се роди могъща сила, съживяваща цялата Любов - Ерос. Безграничният Хаос роди вечния Мрак - Еребус и тъмната Нощ - Нюкта. И от Нощта и тъмнината дойде вечна светлина - Етер и радостен светъл ден - Хемера. Светлината се разпространи по целия свят и нощта и денят започнаха да се сменят. Могъщата плодородна Земя роди безбрежното синьо Небе – Уран, и Небето се разпростря над Земята. Високите Планини, родени от Земята, се издигнаха гордо към него и вечно шумното Море се разпростря нашир. Уран - Небе - царува в света. Той взе благословената Земя за своя жена. Шест сина и шест дъщери - могъщи, страховити титани - бяха Уран и Гея. Техният син, титанът, океанът, обикалящ цялата земя, и богинята Тетида родиха всички реки, които търкалят вълните си към морето, и морските богини - океанидите. Титанът Гиперион и Тея дадоха на света деца: слънцето - Хелиос, луната - Селена и румената зора - розовопръста Еос (Аврора). От Астрея и Еос идват звездите, които горят в тъмното нощно небе, и ветровете: бурният северен вятър Борей, източният Еврус, влажният южен Север и нежният западен вятър Зефир, носещ облаци, обилни с дъжд. Древните гърци са имали мит за Великия потоп, който по-късно се превръща в основен източник на библейската история. „Хората станаха по-зли и Зевс планира да унищожи цялата човешка раса. Той реши да изпрати толкова силен дъжд на земята, че всичко да бъде наводнено. Зевс забранил на всички ветрове да духат, само влажният южен вятър Нот гонел тъмни дъждовни облаци по небето. Дъждът се изля на земята. Водата в моретата и реките се издигаше все по-високо и по-високо. Градовете с техните стени, къщи, храмове изчезнаха под водата. Постепенно водата покри всичко – и гористите хълмове, и високите планини. Цяла Гърция изчезна под бушуващите вълни. Върхът на двуглавия Парнас се издигаше самотен сред вълните. Там, където селянинът обработваше нивата си и където зеленееха лозята, богати на зрели гроздове, плуваха риби и стада делфини лудуваха в горите, покрити с вода. Така расата на хората от медната епоха загина. Само двама успяха да избягат - Девкалион, синът на Прометей, и жена му Пира. По съвет на Прометей Девкалион построи огромна кутия, сложи храна в нея и влезе в нея с жена си. В продължение на девет дни и нощи кутията на Девкалион се носеше по вълните на морето, което покриваше цялата земя. Накрая вълните го изкараха на двуглавия връх на Парнас. Пороят, изпратен от Зевс, спря. Девкалион и Пира излязоха от кутията и направиха жертва на благодарност на Зевс. Водата утихна и земята отново се появи изпод вълните, опустошена, като пустиня. Освен това съпрузите, по съвет на Зевс, започнаха да хвърлят камъни над главите си, които, удряйки се в земята, се превърнаха в мъже и жени. Така се създава нов вид хора, произлезли от камъка. Най-мистериозното явление в природата, изгревът и залезът, древните гърци са си представяли като парад на различни божества, кръстосващи небето в своите колесници. Първо, нощта покрива земята: „Тъмнината обви всичко наоколо. Около колесницата на богинята на нощта се тълпят звездите и изливат невярна трептяща светлина върху земята - това са младите синове на богинята на зората - Еос и Астрея. Много от тях осеяха цялото тъмно нощно небе. Тогава луната тръгва в колесницата си за смяна: „Сякаш светло сияние сякаш се появи на изток. Става все по-горещо. Това е богинята на луната Селена, която се издига на небето. Големи рогати бикове бавно карат нейната колесница по небето. Спокойно, величествено, богинята Луна язди в дългите си бели дрехи, с полумесец на луната на шапката си ... След като обиколи небесния свод, богинята Луна ще се спусне в дълбоката пещера на планината Латма в Кария. Там лежи красивият Ендимион, потънал във вечен сън. Селена го обича. Тя се навежда над него, гали го и му шепне любовни думи. Но Ендимион, потънал в дрямка, не я чува, защото Селена е толкова тъжна и светлината, която излива на земята, е тъжна. Възходът на бога на слънцето е представен на древните като три последователни действия: „Изтокът се проясни малко. Ярко осветен на изток предвестникът на зората Еосфрос, утринната звезда. Подухна лек ветрец, изтокът пламваше все по-ярко. Тук розовопръстата богиня Зората - Еос отвори портите, от които скоро ще излезе сияйният бог на слънцето - Хелиос. В ярки шафранови дрехи, на розови крила, богинята Зората лети към светлото небе, обляно в розова светлина. Богинята излива роса върху земята от златен съд, а росата обсипва тревата и цветята с искрящи капки като диаманти. Всичко на земята е благоуханно, аромати димят навсякъде. Пробудената земя радостно приветства бога Слънце – Хелиос. Лъчезарният бог се вози към небето от бреговете на Океана в златна колесница, изкована от бог Хефест, теглена от четири крилати коне ... В лъчезарна корона и в дълги искрящи одежди той язди по небето и лее животворни лъчи върху земята, дава й светлина, топлина и живот. След като завърши ежедневното си пътуване, богът на слънцето се спуска в свещените води на Океана. Там го очаква неговата златна лодка, с която той отплава обратно на изток, към страната на слънцето, където се намира чудният му дворец. Богът на слънцето почива там през нощта, за да изгрее в предишния си блясък на следващия ден. Богинята Деметра е сестра на Зевс, богинята на плодородието и земеделието. Гърците започнали да я почитат като най-великата богиня по времето, когато земеделието станало основното им занимание. Именно богинята Деметра е отговорна за това, че сезоните се сменят един след друг. Деметра имала красива дъщеря - младата Персефона. Един ден нейният брат Зевс, бог Хадес, я видял да лудува на поляната и се влюбил. Хадес замисля коварен план – да открадне Персефона и да се ожени за нея тайно от майка си. Зевс му помогна в това. Когато Деметра разбра какво е направила, тя се ядоса на Зевс и: „... напусна боговете, напусна Олимп, прие формата на простосмъртен и, облечен в тъмни дрехи, дълго време се скиташе между смъртните, проливайки горчиви сълзи. Всичко на земята спря да расте. Листата по дърветата изсъхнаха и се разхвърчаха. Горите бяха голи. Тревата е повехнала, цветята са свалили пъстрите си венчета. В овощните градини нямаше плодове, зелените лозя изсъхнаха, в тях не узряха тежки гроздове. Замръзнал живот на земята. Навсякъде цареше глад, чуваха се плач и стонове. Смъртта заплашваше цялата човешка раса. Но Деметра не видя и не чу нищо, потънала в тъга. Зевс се смили над хората и помоли Деметра да се върне на Олимп, но богинята не искаше да се върне, докато Хадес не й върна Персефона. Хадес се съгласи и всичко отново цъфна и се раззелени на земята. „Горите са покрити с нежна пролетна зеленина, цветята са пълни с цветя върху изумрудената трева на ливадите. Скоро житните ниви започнаха да растат... Всичко живо се зарадва и прослави великата богиня Деметра и нейната дъщеря Персефона. Но всяка година Персефона напуска майка си и всеки път Деметра се потапя в тъга и отново облича тъмни дрехи. И цялата природа скърби за починалите. Листата по дърветата пожълтяват, есенният вятър ги откъсва; цветята увяхват, полетата празни, идва зимата. Природата спи, за да се събуди в радостния блясък на пролетта, когато Персефона се завръща при майка си от безрадостното царство на Хадес. Когато дъщеря й се връща при Деметра, тогава богинята на плодородието изсипва даровете си към хората с щедра ръка и възнаграждава труда на земеделеца с богата реколта. С помощта на митове древните гърци също обясняват специалното разположение на звездите в небето. Произходът на съзвездия под формата на ясно различими фигури на хора, животни може да се случи (по тяхно мнение) само с участието на божества. По правило боговете увековечавали паметта на народните герои и дори на обикновените смъртни хора, които по някакъв начин заслужават този дар. Например с благородната му смърт, какъвто е случаят с Икарий: „... Бог Дионис възнагради Икарий в Атика, когато го прие гостоприемно. Дионис му подарява лоза, а Икарий е първият, който отглежда грозде в Атика. Но съдбата на Икария беше тъжна. Веднъж той даде вино на пастирите и те, без да знаят какво е опиянение, решиха, че Икарий ги е отровил. Пастирите убили Икарий и заровили тялото му в планината. Дъщерята на Икарий, Еригона, дълго време търсеше баща си. Накрая, с помощта на кучето си Майра, тя намери гроба на Икария. В отчаянието си нещастната Еригона се обеси на дървото, под което лежеше тялото на баща й. Дионис отвел Икарий, Еригона и нейното куче Мира на небето. Оттогава те горят в небето в ясна нощ - това са съзвездията на Воловар, Дева и Голямо куче. Гърците излязоха с интересно решение на такова необяснимо явление като ехо. Нимфата Ехо беше наказана от богинята Хера, защото отвлече вниманието на богинята с разговор в момента, когато Зевс посети нимфите. Нимфата Ехо трябваше да мълчи и можеше да отговаря на въпроси само като повтаряше последните им думи. Превръщането на хората в растения и животни е често срещан мотив в митологията на античността. Хората, любимци на боговете, след смъртта си се превърнали в красиви цветя. Като наказание за нанесените зверства, боговете превърнали хората в гнусни същества. Хиацинт бил син на царя на Спарта и по своята красота бил равен на олимпийските богове. Богът-стрелец Аполон бил приятел на Хиацинт. Често се състезаваха, мериха сили. Веднъж по време на такова състезание диск, хвърлен от Аполон, отскочи от земята и удари главата на Хиацинт със страшна сила. „Поток от алена кръв бликна от раната и оцвети тъмните къдрици на красив млад мъж ... Аполон държи умиращия си приятел в ръцете си и сълзите му падат върху кървавите къдрици на Хиацинт. Хиацинт умря, душата му отлетя в царството на Хадес. Аполон стои над тялото на починалия и тихо шепне: - Винаги ще живееш в сърцето ми, красива Хиацинте. Вечна паметта за теб сред хората. И сега, според словото на Аполон, от кръвта на Хиацинт израсна алено благоуханно цвете, зюмбюл, и върху неговите венчелистчета беше отпечатан стонът на скръбта на бог Аполон. Споменът за Зюмбюл е жив и сред хората, те го почитат с празненства в дните на зюмбюлите. Малкият син на цар Кеопс Кипарис, любим приятел на стрелеца Аполон, имал любим елен. Този елен беше прекрасен. Кипарисът води елена до поляни с буйна трева и до звънливи потоци, той украси могъщите си рога с венци от благоуханни цветя; често играейки с елен, младият кипарис скочи на гърба му и го препусна през цъфтящата Картианска долина. Веднъж, докато ловувал, Кипарис не разпознал своя домашен любимец и хвърлил остро копие по него, като го ударил до смърт. Кипарис се ужаси, когато видя кого е убил. „В скръб той иска да умре с него. Аполон напразно го утешавал. Скръбта на Кипарис беше неутешима, той се моли на среброръкия бог да го остави да бъде тъжен завинаги. Аполон се вслушал в молитвата му и превърнал младежа в дърво. Къдрите му станаха зелени игли, тялото му беше облечено в кора. Той стоеше като тънък кипарис пред Аполон. Аполон въздъхнал тъжно и казал: - Винаги ще скърбя за теб, красиви младежо, и ти ще скърбиш за чужда мъка. Бъдете винаги със скърбящите!” Оттогава на вратата на къщата, където има покойник, гърците закачаха клонка от кипарис, иглите й бяха украсени с погребални клади, върху които изгаряха телата на мъртвите, а на гробовете бяха засадени кипариси. Нарцис, синът на речния бог Кефис и нимфата Лаврион, не обичал никого освен себе си, смятал се за достоен за любов. „Той направи нещастни много нимфи. И веднъж една от отхвърлените от него нимфи ​​възкликнала: - И аз те обичам, Нарцис! И не отвръщайте със същото на човека, когото обичате! Желанието на нимфата се сбъдна. Богинята на любовта Афродита се ядоса, че Нарцис отхвърля даровете й и го наказа. Една пролет, докато бил на лов, Нарцис стигнал до потока и поискал да пие студената вода. Нарцис се наведе към потока, подпря ръце на камък, стърчащ от водата, и се отрази в потока с цялата си красота. Тогава го сполетяло наказанието на Афродита. С учудване той гледа отражението си във водата и силната любов го завладява. С очи, пълни с любов, той гледа образа си във водата, мами го, вика, протяга ръце към него. Нарцис се навежда към водното огледало, за да целуне отражението си, но целува само ледено чистата вода на потока. Нарцис забрави всичко: той не напуска потока, възхищавайки се, без да спира. Не яде, не пие, не спи. Силите на Нарцис си тръгват, Нарцис наведе глава върху зелената крайбрежна трева и мракът на смъртта покри очите му. Нарцис умря и на мястото, където главата му се опираше на тревата, израсна бяло уханно цвете - цветето на смъртта; Наричам го нарцис." Бог Дионис - покровителят на растителността, виното и винопроизводството, често наказваше хората не само защото не го признаваха за бог, но и защото искаха да го накарат като обикновен смъртен. Така дъщерите на Миний, царят на Орхомен, били превърнати в прилепи. „Жрецът на Дионис-Бакх се появи в Орхомен и свика всички момичета и жени в горите на планината на весел празник в чест на бога на виното. Но трите дъщери на цар Миний не отидоха на празника, не искаха да признаят Дионис за бог. Те седяха вкъщи и спокойно предеха, тъкаха и не искаха да чуят нищо за празника. Дошла вечер, слънцето залязло, а царските дъщери все още не се отказвали от работа, бързали да я свършат на всяка цена. Изведнъж пред очите им се появило чудо. В двореца се чуваха звуци на тимпани и флейти, нишките на преждата се превърнаха в лози и на тях висяха тежки гроздове. Становете бяха зелени от бръшлян. Царските дъщери гледали с изненада това чудо. Изведнъж целият дворец, вече обвит във вечерния здрач, блесна зловещата светлина на факли. Чу се рев на диви животни. Във всички стаи на двореца се появиха лъвове, пантери, рисове и мечки. Със заплашителен вой тичаха из двореца и очите им блестяха яростно. В ужас дъщерите на царя започнаха да се крият в най-отдалечените, най-тъмните стаи на двореца, за да не виждат блясъка на факлите и да не чуват рева на животните. Но всичко напразно, те не могат да се скрият никъде. Телата на принцесите започнаха да се свиват, покрити със сива миша коса, вместо ръце израснаха крила с тънка мембрана - те се превърнаха в прилепи. Оттогава те се крият от дневната светлина в тъмни, влажни руини и пещери. Същото се случи и с тиренските морски разбойници. Те били пленени от красотата на младия мъж и насила го отвели на своя кораб, надявайки се да получат джакпот за него. Дионис се ядосал, че под формата на смъртен младеж искат да направят това с него. „Изведнъж се случи чудо: ароматно вино потече през кораба и целият въздух се изпълни с аромат. Разбойниците онемяха. Но тук на платната зеленеят лози с тежки гроздове, тъмнозелен бръшлян обвива мачтата. Младият мъж се превърна в лъв и застана на палубата със страховит рев, а очите му светнаха яростно. На палубата на кораба се появи рошава мечка, тя ужасно разкри устата си ... Изгубили надежда за спасение, разбойниците се втурнаха в морските вълни един по един и Дионис ги превърна в делфини. Там, където се намира Дионис, е характерна появата на различни животни и катерещи се лозя. В крайна сметка бог Дионис е покровител на винопроизводството, неговата свита се състои от странни създания: сатири, кентаври, менади. Те се разхождат из горите вечно полупияни и ексцентрични, водят хоро, палят огньове. И историята, която се случи с Мидас, има за цел да разкрие тайната на златоносната река Пактол, която се намира в Мала Азия. Дионис искал да благодари на Мидас за гостоприемния прием и бил готов да изпълни всяко негово желание. Алчността обзела Мидас и той помолил Дионис: „О, велики боже Дионис, направи така, че всичко, до което се докосна, да се превърне в чисто злато! Дионис изпълнил желанието на Мидас; той съжаляваше само, че Мидас не е избрал по-добър подарък за себе си. Зарадван, Мидас си тръгна. Радвайки се на получения дар, той откъсва зелена клонка от дъба - тя се превръща в злато в ръцете му. Откъсва класовете на нивата - стават златни, а в тях златни зърна. Бере ябълка - ябълката се превръща в злато, сякаш е от градините на Хесперидите ... Ето, той дойде в двореца си. Слугите приготвили богата гощавка за щастливия Мидас. Но тогава разбра какъв ужасен дар поиска от Дионис. Едно докосване на Мидас превърна всичко в злато. Хлябът, всички ястия и виното станаха златни в устата му. Той простря ръце към небето и възкликна: - Смили се, смили се, о, Дионисе! Съжалявам! Върни си този подарък!“ Дионис изпратил Мидас при изворите на Пактол и му наредил да измие дарбата и вината си във водите му. Водите на Пактол течаха като злато. Оттогава Pactol стана златоносен. В древногръцката митология задгробният живот не е разделен, както в по-късните религии, на рай и ад. Цял живот след живот в мрачното царство на Хадес е тихо и тъжно. „Лъчите на яркото слънце никога не проникват там. Коцит и Ахерон търкалят вълните си там; душите на мъртвите огласят своите мрачни брегове с оплаквания. В подземния свят текат и реките Лета, които дават забрава на цялата земна вода. През мрачните полета на царството на Хадес, обрасли с бледи цветя от асфодел, се втурват безплътните светли сенки на мъртвите. Те се оплакват от безрадостния си живот без светлина и без желания. Няма връщане за никого от това царство на скръбта. Триглавото куче Кербер, по чийто врат се движат змии със заплашително съскане, пази изхода. Суровият стар Харон, носителят на душите на мъртвите, няма да има късмет през мрачните води на Ахеронт нито една душа да се върне там, където слънцето на живота грее ярко. Богът на смъртта Танат, с меч в ръце, в черно наметало, с огромни черни крила, лети до леглото на умиращия. Хлад се излъчва от крилете му, когато отрязва кичур коса от главата на човек с меча си и изтръгва душата му. Само веднъж смъртен успя да измами бог Танат и да се върне от мрачното царство на Хадес. Никой в ​​Гърция не може да се сравни със Сизиф по измама, хитрост и изобретателност на ума. Когато богът на смъртта дошъл за него, Сизиф коварно измамил Танат и го оковал във вериги. Хората спряха да умират на земята, никъде не направиха големи пищни погребения, не принесоха жертви на боговете на подземния свят. Редът, установен от Зевс, беше нарушен на земята. Гръмовержецът изпрати могъщия бог на войната Арес при Сизиф. Той освободи Танат от оковите, а Танат изтръгна душата на Сизиф и го отведе в царството на сенките на мъртвите. „Но Сизиф отново измами боговете. Той казал на жена си да не погребва тялото му и да не прави жертви на подземните богове. Хадес и Персефона чакаха дълго време за жертвите на погребението. Всички ги няма! Накрая Сизиф се приближил до престола на Хадес и казал: - О, владетелю на душите на мъртвите, пусни ме в светлата земя! Заповядвам на жена ми да направи богати жертви за вас и да се върне обратно в царството на сенките. Хадес повярва на Сизиф и го пусна на земята. Но Сизиф не се върнал, той останал в разкошния си дворец и весело пирувал, радвайки се, че единствен от всички смъртни успял да се върне от мрачното царство на сенките. Хадес се ядоса и изпрати отново Танат. Богът на смъртта, мразен от боговете и хората, откъсна душата на Сизиф, душата на Сизиф отлетя завинаги в царството на сенките. Сизиф понася тежко наказание в отвъдния живот. На същото място, в царството на Хадес, живее и красивият млад бог на съня Хипнос. Дава на хората почивка и сън. „Хипнос нечуто лети на крилете си над земята с макови глави в ръцете си и излива сънотворни от рога си. Хипнос нежно докосва очите на хората с чудесната си пръчка, тихо затваря клепачите си и потапя смъртните в сладък сън. Бог Хипнос е могъщ, нито смъртните, нито боговете, нито самият гръмовержец Зевс могат да му устоят: дори Хипнос затваря заплашителни очи с дълбок сън. Хората имат различни сънища - и добри, и лоши. За всеки от тях са отговорни и различни богове. Сред тях има богове, които дават радостни и пророчески сънища, но има богове и ужасни, потискащи сънища, които плашат и измъчват хората. Има богове на лъжливите сънища: те подвеждат човека и често водят до смъртта му. Образи и герои от митове. Структурата на древногръцката митология е изградена от цикли за * боговете; * Титани; * Герои; * Старогръцки епос, описващ подвизите на героите; Гърците доста рано преминаха към антропоморфизма, създавайки своите богове по образ и подобие на хората, като същевременно ги даряваха с незаменими и трайни качества - красота, способност да приемат всякакъв образ и най-важното - безсмъртие. Древногръцките богове бяха като хората във всичко: мили, щедри и милостиви, но в същото време често жестоки, отмъстителни и коварни. Човешкият живот неизбежно завършваше със смърт, докато боговете бяха безсмъртни и не познаваха граници в изпълнението на желанията си, но все пак съдбата беше по-висока от боговете - Мойра - предопределение, което никой от тях не можеше да промени. Така гърците, дори в съдбата на безсмъртните богове, виждат тяхното сходство със съдбата на смъртните хора. Така че самият Зевс в "Илиада" на Омир няма право да реши изхода от двубоя между героите на Хектор и Ахил. Той пита съдбата, хвърляйки жребия и на двамата герои върху златните везни. Чашата с жребия за смъртта на Хектор пада и цялата божествена сила на Зевс е безсилна да помогне на любимия му. Храбрият Хектор умира от копието на Ахил, противно на желанията на Зевс, в съответствие с решението на съдбата. Това можем да видим и при римския поет Вергилий. Описвайки в "Енеида" решителния двубой между троянския герой Еней и италийския вожд Турн, поетът принуждава върховния бог на римляните Юпитер, "изравнявайки стрелата на везните", да хвърли двата жребия на битката върху чашите . Купата с жребия на Търн пада надолу и Еней поразява противника си със страшен удар на меча. Героите за гърците първоначално са били духовете на мъртвите, влияещи върху живота на живите; следователно култът към героите се свързва с техните гробове и им се правят жертвоприношения вечер или през нощта, като се правят възлияния в гробната яма и се колят черни животни. Героите се смятаха за защитници на хората, основатели на градове и държави, предотвратяващи бедствия, помощници в битки, спасители от бедствия. Хезиод за първи път нарича героите полубогове. Героите се смятаха за посредници между хората и боговете; много благородни семейства в Гърция и Рим произлизат от тях. Зевс е създал различни хора през различни векове: Златният век - хората са живели безгрижен живот, краката и ръцете им са били здрави и силни. Безболезнено и щастлив животтехният беше вечен празник. Смъртта, дошла след дълъг живот, беше като спокоен, тих сън; сребърен век - втората човешка раса не е била толкова щастлива. Хората не бяха равни нито по сила, нито по интелект сребърен век златни хора. Животът им беше кратък, те видяха много нещастия и мъка в живота. Зевс ги заселил в подземното мрачно царство. Там те живеят, не познавайки ни радости, ни скърби; епоха на медта - хора от трети вид, Зевс ги е създал от дръжката на копие - страшни и могъщи. Хората от медната епоха обичаха гордостта и войната, изобилни от стенания. Те не познаваха никакво земеделие и не ядяха плодовете на земята, които дават градини и обработваема земя. Зевс им даде огромен растеж и неразрушима сила. Неукротими, смели бяха техните сърца и неотразими ръце. Те бързо се спуснаха в тъмното царство на Хадес. Колкото и да бяха силни, но черната смърт ги грабна и те напуснаха ясната светлина на слънцето; четвърти век създава Зевс и нова човешка раса, по-благородна, по-справедлива, равна на боговете, расата на полубогове - герои. И всички загинаха в страшни кървави битки. Някои загинаха при седемте порти на Тива, в страната на Кадъм, борейки се за наследството на Едип. Други паднаха близо до Троя, където дойдоха за златокосата Елена. Когато всички бяха отвлечени от смъртта, Зевс ги засели на ръба на земята, далеч от живите хора. Героите живеят на островите на блажените; край бурните води на океана щастлив, безгрижен живот. Там плодородната земя им дава сладки като мед плодове три пъти в годината. Боговете и героите на гръцкото митотворчество са живи и пълнокръвни същества, които общуват директно с обикновените смъртни, влизат в любовни съюзи с тях и помагат на своите любимци и избраници. А древните гърци са виждали в боговете създания, в които всичко характерно за човека се проявява в по-грандиозна и възвишена форма. Разбира се, това помогна на гърците чрез боговете да разберат по-добре себе си, да разберат собствените си намерения и действия, да оценят адекватно силите си. Така героят на Одисеята, преследван от яростта на могъщия бог на моретата Посейдон, се вкопчва с последни сили в спасителните скали, проявявайки смелост и воля, които е в състояние да противопостави на стихиите, бушуващи по волята на боговете, за да излязат победители. Древните гърци директно възприемат всички превратности на живота и затова героите на техните легенди показват същата непосредственост в разочарованията и радостите. Те са прости, благородни и в същото време жестоки към враговете. Това е отражение на реалния живот и реални човешки характери от древни времена. Животът на богове и герои е пълен с дела, победи и страдания. Афродита скърби, загубила любимия си красив Адонис; Измъчва се Деметра, от която мрачният Хадес открадна любимата й дъщеря Персефона. Безкрайно е страданието на титана Прометей, окован на върха на скала и измъчван от орел Зевс, защото открадна божествения огън от Олимп за хората. Ниоба е вкаменена от мъка, в която загиват всичките й деца, убити от стрелите на Аполон и Артемида. Героят на Троянската война Агамемнон умира, коварно убит от жена си веднага след завръщането си от поход. Най-големият герой на Гърция - Херкулес, който спаси хората от много чудовища, които ги нападнаха и опустошиха земите, завърши живота си на клада в ужасни страдания. Многострадалният цар Едип, отчаян от престъпленията, които е извършил по незнание, сам си е извадил очите, скита се с дъщеря си Антигона из гръцката земя и никъде не намира покой. Много често тези нещастници биват наказвани за зверствата, извършени някога от техните предци. И въпреки че всичко това е предопределено, те се самонаказват за стореното, без да чакат наказанието на боговете. Чувството за отговорност към себе си за своите действия, чувството за дълг към близките и към родината, характерни за гръцките митове, са доразвити в древните римски легенди. Но ако митологията на гърците е поразителна със своя блясък, разнообразие, богатство на фантастика, тогава римската религия е бедна на легенди. Религиозните идеи на римляните, които по същество са били смесица от различни италийски племена, развили се чрез завоевания и съюзнически договори, съдържат основно същите първоначални данни като тези на гърците - страх от неразбираеми природни явления, природни бедствия и възхищение за произвеждане на силите на земята. Римляните дори не са си направили труда да композират интересни историиза техните богове - всеки от тях имаше само определена сфера на дейност, но по същество всички тези божества бяха безлични. Молещият се им принасял жертви, боговете трябвало да му дадат милостта, на която разчитал. За обикновен смъртен не може да става въпрос за общуване с божество. Единствените изключения са дъщерята на цар Нумитор, Рея Силвия, основателят на Рим Ромул и цар Нума Помпилий. Обикновено италийските богове изразявали волята си чрез летене на птици, удари на светкавици, тайнствени гласове, идващи от дълбините. свещена горичка, от тъмнината на храма или пещерата. А молещият се римлянин, за разлика от гърка, който свободно съзерцаваше статуята на божеството, стоеше с част от наметалото, покриващо главата му. Той направил това не само за да се съсредоточи върху молитвата, но и за да не види неволно бога, когото призовал. Умолявайки Бог според всички правила за милост, молейки го за снизхождение и желаейки Бог да се вслуша в молитвите му, римлянинът щеше да бъде ужасен, когато внезапно срещна това божество с очите си. Нищо чудно, че римският поет Овидий е казал в своите стихотворения: „Спасете ни да не виждаме дриадите или къпещата се Диана, или Фавна, когато минава през полята посред бял ден“. Римските фермери, връщайки се от работа вечер, ужасно се страхуваха да срещнат някое от горските или полските божества. Поклонението на многобройните богове, които ръководеха почти всяка стъпка на римляните, се състоеше главно в жертвоприношения, строго предписани от обичаите, молитви и строги очистителни обреди. В римската религия са обединени боговете на всички племена, станали част от римската държава, но до по-близкия контакт с гръцките народи римляните нямат представа за митологията, наситена с ярки и пълнокръвни образи, които гърците имат . За един римлянин не можеше да става дума за никакво свободно общуване с боговете. Можеше само да се четат, да се спазват точно всички ритуали и да се иска нещо. Ако един бог не отговори на молба, тогава римлянинът се обърна към друг, тъй като имаше много от тях, свързани с различни моменти от живота и работата му. Понякога това са просто божества за „еднократна употреба“, които се призовават веднъж в живота. Така например към богинята Нундина се обърнаха само на деветия рожден ден на бебето. Тя припомни, че детето, след като е пречистено, получава име и амулет от злото око. Божествата, свързани с получаването на храна, също са изключително многобройни: богове и богини, които подхранват засятото в земята зърно, които се грижат за първите издънки; богини, които насърчават узряването, унищожават плевелите; богове на жътвата, вършитбата и смилането на зърното. За да може римският земевладелец да разбере всичко това, в римската държава са съставени така наречените Indigiamenta - списъци с официално одобрени молитвени формули, съдържащи имената на всички онези богове, които е трябвало да бъдат призовавани при всички случаи. човешки живот. Тези списъци са съставени от римски свещеници преди навлизането на гръцката митология в строгата абстрактна религия на римляните и затова са интересни. Те дават картина на чисто италийски вярвания. Според римския писател Марк Порция Варон (1 век пр. н. е.), Рим се е справял без статуи на боговете в продължение на 170 години, а древната богиня Веста, дори след издигането на статуи в храмовете на боговете, „не е позволила“ поставила статуя в нейното светилище, но била олицетворена само от свещен огън. С нарастването на значението и силата на римската държава много чужди божества се "преместиха" в Рим, които доста лесно пуснаха корени в този огромен град. Римляните вярвали, че като преместят боговете на народите, които са завладели и им отдадат дължимите почести, Рим ще избегне гнева им. Но дори и да привличат гръцкия пантеон, идентифицирайки своите богове с основните божества на гърците или просто заимствайки бога-покровител на изкуствата на Аполон, римляните не могат да изоставят своите религиозни абстракции. Сред техните светилища имаше храмове на Верността, Бледността, Страха, Младостта. Рим, възприел гръцката митология и я превърнал в гръко-римска, е оказал голяма услуга на човечеството. Факт е, че повечето от блестящите произведения на гръцките скулптори са достигнали до нашето време само в римски копия, с няколко изключения. И ако сега нашите съвременници могат да преценят прекрасното изящни изкустваГърци, то за това трябва да са благодарни на римляните. Както и фактът, че римският поет Публий Овидий Назон в поемата си "Метаморфози" ("Трансформации") е съхранил за нас всички причудливи и причудливи, и в същото време толкова трогателни в своята непосредственост, творенията на светлия грък гений – хората, в чието изкуство „намери израз в цялата си прелест и безизкусна истина красотата на човешкото детство. Празници, посветени на митичните герои. Древните хора не ограничават поклонението на боговете до жертвоприношения и молитви. Голямо значение се отдаваше на празниците, посветени на митичните герои. Вторият по важност след Олимпийските игри е фестивалът, провеждан на всеки две години в чест на Посейдон на Истма. Истмийските игри се състоеха от гимнастически, конни и музикални състезания. Победителите бяха наградени с венец от целина или бор и палмова клонка. Мирът, обявен на тези игри, не се спазваше така стриктно, както на Олимпиадата. Атическият празник в чест на Атина Полиада (покровителката на града) първоначално е бил изключително атински празник, по-късно Тезей го прави общоатински. Празникът се празнувал всяка година през август, а веднъж на всеки четири години с особена пищност празнувал т. нар. Велик Панатиней. Празникът започна през нощта с тържествено бягане с факли. На фестивала се проведоха състезания по конна езда (колесници) и гимнастика; Пизистрат въвежда състезанието на рапсодиите, а от времето на Перикъл певци и музиканти също се състезават в Одеона. Победителите бяха наградени венци от маслинии амфори със зехтин от свещената маслина (оттук и обичаят ни да награждаваме победителите с чаши). На рождения ден на Атина също беше организирано празнично шествие от предградията на Атина Керамика до Акропола до Ерехтейон - храмът на Атина.Участниците в процесията донесоха богинята пеплос (връхни дрехи), преплетени от атинянки; той бил изтеглен под формата на платно върху мачтата на свещения панатински кораб, който се търкалял на колела до храма, където пеплосът бил поставен върху статуята на богинята. В шествието участваха не само граждани на Атина, но и посолства на други държави с подаръци за Атина. Празникът завършваше с жертвоприношение и общо угощение. В чест на бог Аполон на всеки четири години в края на лятото на остров Делос се провеждали празненства - така наречените делии. Игрите се състоеха почти изцяло от сценични изяви. В целия древен свят светилището му в Делфи също е било известно, където питийската жрица е давала предсказания, събрани от жреците. Дионис, най-популярният бог на Гърция, беше посветен на няколко забавни празника, празнувани от късна есен до пролетта. Често тези празненства имали характер на мистерии (тайни религиозни обреди), а нерядко се превръщали в оргии (вакханалии).Празнествата в чест на Дионис послужили като начало на театралните представления. По време на така наречения Велик Дионисий, хорове от певци, облечени в кози кожи, изпълняваха в Атина и изпълняваха специални химни-дитирамби: те започваха да пеят, хорът му отговаряше, пеенето беше придружено от танци; по този начин трагедия (самата дума в превод означава "козя песен"). Предполага се, че от зимните дитирамби, в които са оплаквани страданията на Дионис, се е развил трагизмът, а от пролетните, радостните, придружени със смях и шеги, комедията. Големите религиозни празници са били и празници, свързани с култа към земеделските богове - Cerealia в чест на Церера, Vinalia - празникът на гроздобера, Consualin - фестивалът на реколтата, Saturnalia - фестивалът на реколтата, Terminalia - фестивалът на граничните камъни, Lupercalia - празника на овчарите. Като празници на древните жители на Рим, земеделци и овчари, тези празници са били особено почитани сред селското население в бъдеще. В края на III - началото на II век. до стр. е. създадени са и игри в чест на Великата майка на боговете - Мегаленски игри и флорални в чест на богинята Флора. Тези игри били ежегодни и редовни, но освен тях можели да се провеждат и извънредни игри в зависимост от успешна война, спасение от нашествие, даден обет или просто желание на магистрат. Големият брой сценични дни в системата на публичните представления говори за значителната роля на театъра в обществения живот на Рим през 2-1 век. към II. д. Очевидно това се дължи на влиянието на красивия гръцки театър и гръцката литература, общото културно израстване на римската публика, увеличаването на градското население, което обикновено посещава театралните представления. Героите на гръцката и римската митология в сравнение. | Име на божеството | Име на божеството | Значение на божеството в | Значение на божеството в | | на гръцки | на римски | гръцка митология | римска митология | | | Митология | (италиански) | | | | | | митология | | | | Зевс | Юпитер | Син на Рея и Крона, най-могъщият владетел | | | | мощен и | небе, олицетворение | | | | | най-високият от боговете | слънчева светлина, гръмотевични бури, | | | | | Гръцки народ, баща и | бури, в гняв се мятат | | | | | господар на хората и боговете; | мълния, която ги удря | | | | | | непокорен него | | | | | | божествена воля; | | Посейдон | Нептун | Разтърсващ земята, | Цар на моретата и океаните, бог | | | | владетел на моретата; |морско царство; | | | Хера | Юнона | Съпруга на Зевс, | Съпруга на Юпитер, кралица | | | | покровителка на браковете, | небе, пазител | | | | | съпружеска любов и | брачни съюзи, асистент | | | | раждане; | по време на раждане. | Почитаха я и как | | | | | велика богиня на плодородието; | | | Хадес | Идентифициран | Брат на Зевс, великият | Орк-бог на смъртта; Това е бог| | | Аз съм с боговете | господарят на отвъдното | ада; | | | Орк и Дитом | кралства; | | | Дионис | Бакхус | Бог на растителността, виното | Бог на виното, винопроизводството, | | | | и винопроизводство; | забавление; | | Пан | Фавн | Бог на горите и горичките, бог | Весел, активен бог | | | | пастири, пазач | гори, горички, полета; | | | | стадо, покровител | | | | | |ловци, пчелари, | | | | рибари; | | | Деметра | Церера | Богиня на плодородието и | Богиня на реколтата, | | | | |селско стопанство; | покровителка | | | | плодовитост; | | Тюхе | Съдбата | Богиня на щастливата съдба; | Богиня на щастливата съдба, | | | | | като гърците; | | | Артемида | Диана | Дева | Покровителка на животните, | | | | Богиня-ловец, | цъфтящи полета, зелени | | | | | покровителка на животните, | горички и гори; | | | | Богиня на плодородието, | | | | | | асистент по време на раждане; | | | | Афродита | Венера | Първоначално богиня | | | | плодородието, след това богинята | градини, богинята на пролетта, | | | | | любов. Афродита | плодородие, растеж | | | | лекувани, както и | и разцвета на всички | | | | | богиня - покровителката | плодотворни сили на природата; | | | | навигация; | | | Ерос | Купидон или | Син на Афродита - весел, | Като Ерос пуска своите | | | Купидон | игрив, коварен; неговите | любовни стрели в жертва, | | | | стрели носят със себе си | носейки им радост и мъка | | | | | радост и щастие, но | любов; | | | | Често те са | | | | | | страдание, терзанията на любовта и | | | | | | дори смърт; | | | Химен | Химен | Бог на брака; Бог на брака; | | Хефест | Вулкан | Бог на огъня и ковача | Бог на огъня и огнището, | | | | занаяти, покровител | умел ковач, | | | | металургия; | покровител на занаятчиите | | | | | | и бижутери; | | Атина | Минерва | Богиня на мъдростта, | Покровителка на градовете и | | | | покровителка на градовете и | мирните занимания на техните жители; | | | | | Държави като в дните на мира | | | | | | и по време на войната; | | | | Арес | Марс | Бог на войната, олицетворение | Яростен, неукротим бог | | | | свирепа войнственост, | война; | | | | източник на смърт, | | | | | | Унищожаване и | | | | | кръвопролития; | | | Хермес | Меркурий | Покровител на търговията, | Изпълнява функцията на пратеник | | | | сръчност, измама, | богове, надарени с изобретателност, | | | | | кражба; | наблюдение и | | | | | | хитър; | Използвана литература: I. Легенди и предания на Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, М.: Издателство "Правда", 1987 г.; II. Астрология. Учебно помагало. Comp. А. Московски, Екатеринбург: Ural University Press, 1992; III. Лосев А.Ф. Философия, митология, култура. М., 1993. ---------------------- Легенди и приказки на Древна Гърция и Древен Рим. Изд. A.A.Neikhardt, M.: Издателство "Правда", 1987, стр.365 Легенди и приказки на Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, М.: Издателство "Правда", 1987, стр. 130 Пак там, стр. 123 Лосев А. Ф. Философия, митология, култура. Москва: 1993 Легенди и приказки на Древна Гърция и Древен Рим. Изд. A.A.Neikhardt, М.: Издателство Правда, 1987, стр.15-16 Пак там, стр.92 Пак там, стр.71 Ендимион понякога е смятан за син на цар Ефилия от Кария, понякога за син на Зевс. Възможно е Ендимион да е древният карийски бог на съня. Легенди и приказки за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. A.A.Neikhardt, М.: Издателство Правда, 1987, стр.71 Пак там, стр.71-72 Легенди и приказки на Древна Гърция и Древен Рим. Изд. A.A.Neikhardt, М.: Издателство Правда, 1987, стр.65 Пак там, стр.68 Легенди и приказки на Древна Гърция и Древен Рим. Изд. A.A.Neikhardt, М.: Издателство Правда, 1987, стр.84 Пак там, стр.236 Легенди и приказки на Древна Гърция и Древен Рим. Изд. A.A.Neikhardt, М.: Издателство Правда, 1987, стр.225-226 Пак там, стр.57-59 Легенди и приказки на Древна Гърция и Древен Рим. Изд. А. А. Нейхард, М.: Издателство Правда, 1987 г., стр. 81-82 Пак там, стр. 83 Сатирите са горски божества, получовеци-полукози с кози рога, козя или конска опашка, вирнат тъп нос и разрошени коса . Те са мързеливи, похотливи, често полупияни. Кентаврите са митични същества, получовеци-полуконе. Менадите са спътници на Дионис. Името им означава "бушуващ", "бушуващ". Римляните ги наричали Bacchae. Легенди и приказки за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. A.A.Neikhardt, М.: Издателство "Правда", 1987, стр.85 Асфоделът е диво лале. Легенди и приказки за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. A.A.Neikhardt, М.: Издателство Правда, 1987, стр.25-27 Вижте стр.4 на това резюме. Легенди и приказки за Древна Гърция и Древен Рим. Изд. A.A.Neikhardt, М.: Издателство "Правда", 1987 г., стр.27 Дриадите са нимфи, които покровителстват дърветата. Диана е римската богиня на луната и лова. Фавн - бог, покровител на нивите и ливадите. Маркс К., Енгелс Ф. Съч., т.12, стр.137

Митологията е предоставила неизчерпаем склад от идеи и образи за вековното развитие на изкуството. Това се отнася не само за гръцката митология, но и за еврейската, християнската, древноиндийската, будистката, древнокитайската (виж: 150). Невъзможно е тази тема да бъде изчерпана в кратка лекция, за да се разгледа цялото разнообразие от изразени митологични сюжети в изкуството можем да се ограничим само с няколко бележки във връзка с отразяването на тази тема предимно в литературата.

Ако първоначално изкуството преследва целта да създаде илюстрации към митологични сюжети, то много скоро тези сюжети се превръщат в повод за поставяне на съществени социално-исторически и естетически проблеми.

Митологичните сюжети, митологемите в изкуството през новите исторически епохи се изпълват с нов смисъл, запазвайки следи от старите. Така Така семантичното съдържание на мита расте върху първичното зърно слой по слой, полагайки се върху старото, образувайки скъпоценна „перла“ в крилете на културата.

Митът за манкурта, използван от Ч. Айтматов за изображение съвремененоткъснати от духовната почва хора. Така че в Ницше, в своето време, той пресъздава образа на Заратустра, поетът-философ, който презира филистимско-бедния практицизъм на тълпата, прекланящ се пред светската непосредствена полза, златния телец. Може би днес Заратустра ще намери нови почитатели, които са очаровани от идеите на хуманното общество.

В "Братя Карамазови" на Ф. М. Достоевски могат да се открият няколко митологични идеи. Струва ни се, че две групи проблеми са от особено значение. Първата е свързана с поставянето в най-остра форма на философски въпроси за смисъла на живота на индивида и смисъла на историята в рамките на православния двуполюсен космос, в който има „горе“ (рай) и "долу" (ад), и което изисква недвусмислен избор на „или-

или ". Ако дори една сълза на дете лежи в основата на всеобщото щастие, тогава героят на Достоевски няма да приеме такова щастие.

Втората група проблеми е свързана с историческата съдба на християнското учение, което според Достоевски Римокатолическата църква извращава, като отнема свободата на човека, поробва го. Той разсъждава върху трите изкушения на Христос след четиридесетдневен пост в пустинята по три начина за овладяване на света: хляб, чудеса и власт (Мат. 1V, 1-10). Тогава Христос не се поддаде на изкушенията, но ако си припомним евангелската история, той съгреши и в трите аспекта, въпреки че основната му ориентация беше към любовта („възлюби ближния си като себе си“) (вижте за повече подробности: 168, 107-109 ).

Романът „Сто години самота“ на Габриел Гарсия Маркес, „Майстора и Маргарита“ на М. А. Булгаков, „Кентавърът“ на Джон Ъпдайк, „Одисей“ на Д. Джойс са пронизани с митология. Както отбеляза В. Л. Рабинович, романът на В. Юго "Катедралата Нотр Дам" е своеобразна интерпретация на алхимичния мит. Митът се превръща в художествена, фигуративна и семантична структура на романа, проявяваща се в самата катедрала, нейните скулптури, в сюжета на романа, чиито герои са митологични символи (виж: 185, 110-113).

Английската писателка Дафни дю Морие активно се опира на митологичния опит на човека, а Даниил Андреев създава метаисторическата теодицея „Розата на света". светове на възмездието. Всеки народ има свой водач демиург. Яросвет е името на водача на руския народ, а Навна е името на светлата Катедрална Душа.Дъщерята на Ярослав и Навна, Свентана, трябва да допринесе за създаването на Световното братство - Розата на света.

Силите на светлината се противопоставят на силите на мрака, които също имат митологични имена: Гагтунгр - антихуманистичен демон и Велга - женски принцип, свързан с войни и разрушение. Всички хора участват в тази борба между силите на светлината и тъмнината, но най-видните художници, писатели и музиканти играят специалните роли на Пратеници, съобщавайки съобщения от други светове,