Ideály pravoslávia v ruskej kultúre. Úloha pravoslávia v dejinách Ruska

Úvod 3-4
1. Pravoslávie: jeho vznik a úloha v dejinách 4-19
Závery 19-20
Referencie 21
"Pravoslávie je pravdivý názor na Boha a stvorenie, alebo pravdivý pojem o všetkom, alebo doktrína o existencii takej, aká je."

Svätý Anastáz zo Sinaiti

Úvod.
Účelom tejto práce na základe preštudovaných metodologických a periodických, náučnej literatúry opísať proces vzniku pravoslávia a jeho úlohu v dejinách.

Ortodoxia (z gréčtiny - doslova „správny úsudok“ alebo „správne učenie“) je spolu s katolicizmom a protestantizmom jednou z troch hlavných kresťanských vierovyznaní. V tomto význame sa toto slovo používa od éry ekumenických koncilov (IV-VIII storočia), keď predstavitelia všetkých cirkví, chrániaci kresťanské učenie pred myšlienkami a doktrínami (náboženskými a filozofickými), ktoré ho skresľujú, formulovali stanovisko pôvodnej viery. Tieto formulácie vyjadrovali pravoslávne učenie a cirkvi, ktoré ho obsahovali, boli tiež pravoslávne.

Kresťanstvo je súhrnný pojem, ktorý označuje tri hlavné hnutia: pravoslávie, katolicizmus a protestantizmus. Každá z týchto veľkých oblastí je zase rozdelená na množstvo menších vierovyznaní a náboženských organizácií. Všetky však majú jedno spoločné historické korene, niektoré doktríny a náboženské činy.

Aby bola táto práca kompletnejšia, uvádzame stručný prehľad historické informácie o vzniku a šírení kresťanstva.

Príbeh kresťanské náboženstvo siaha viac ako dvetisíc rokov dozadu, samotné kresťanstvo sa datuje späť najväčší počet podporovateľov vo svete a v súčasnosti je azda najrozšírenejším svetovým náboženstvom, dominantným v Európe a Amerike, s významnými pozíciami v Afrike a Oceánii (vrátane Austrálie a Nového Zélandu), ako aj v mnohých regiónoch Ázie.

Kresťanstvo (z gréckeho christos - „pomazaný“, „Mesiáš“) je druhým najstarším svetovým náboženstvom. Vznikla ako jedna zo siekt judaizmu v 1. storočí. AD v Palestíne. Tento originálny vzťah k judaizmu – mimoriadne dôležitý pre pochopenie koreňov kresťanskej viery – sa prejavuje aj v tom, že prvá časť Biblie, Starého zákona, – Svätá knihažidia aj kresťania (druhú časť Biblie, Nový zákon, uznávajú len kresťania a je pre nich najdôležitejšia). Nový zákon pozostáva zo: štyroch evanjelií (z gréčtiny – „evanjelium“) – „Markove evanjelium“, „Evanjelium podľa Lukáša“, „Evanjelium podľa Jána“, „Evanjelium podľa Matúša“, Listy apoštolov (listy rôznym Kresťanské spoločenstvá) – 14 z týchto listov sa pripisuje apoštolovi Pavlovi, 7 iným apoštolom a Apokalypsa alebo Zjavenie Jána Teológa . Cirkev považuje všetky tieto učenia za božsky inšpirované, teda napísané ľuďmi z vnuknutia Ducha Svätého. Preto by mal kresťan rešpektovať ich obsah ako najvyššiu pravdu.
1. Pravoslávie: jeho pôvod a úloha v dejinách.
Základom kresťanstva je téza, že po páde sa ľudia sami nemohli vrátiť do spoločenstva s Bohom. Teraz im mohol vyjsť v ústrety iba sám Boh. Pán ide hľadať osobu, aby sa k nám vrátil.

Kristus, Boží syn, narodený skrze Ducha Svätého z pozemského dievčaťa Márie (Bohorodičky), Bohočlovek, vzal na seba nielen všetky útrapy ľudského života, keď už 33 rokov žije medzi ľuďmi. Na odčinenie ľudských hriechov Ježiš Kristus dobrovoľne prijal smrť na kríži, bol pochovaný a na tretí deň vstal z mŕtvych, čo predznamenalo budúce vzkriesenie všetkých kresťanov. Kristus vzal na seba následky ľudských hriechov; Kristus naplnil tú auru smrti, ktorou sa ľudia obklopovali, izolujúc sa od Boha. Človek bol podľa kresťanského učenia stvorený ako nositeľ „obrazu a podoby“ Boha. Pád spáchaný prvými ľuďmi však zničil božskosť človeka a umiestnil naňho škvrnu dedičného hriechu. Kristus, ktorý trpel na kríži a smrťou, „vykúpil“ ľudí, trpiac za celé ľudské pokolenie. Kresťanstvo preto zdôrazňuje očistnú úlohu utrpenia, akékoľvek obmedzenie túžob a vášní človekom: „prijatím svojho kríža“ môže človek prekonať zlo v sebe a vo svete okolo seba. Človek teda nielen plní Božie prikázania, ale sa aj premieňa a vystupuje k Bohu, čím sa mu približuje. Toto je zámer kresťana, jeho ospravedlnenie Kristovej obetnej smrti. S týmto pohľadom na človeka je spojený pojem sviatosti, charakteristický len pre kresťanstvo – špeciálne kultové pôsobenie, ktoré má skutočne uviesť do ľudského života božské. Sviatosti sa zavádzali postupne, s vytvorením a posilnením kresťanskej cirkevnej organizácie. Navyše kresťanská cirkev spočiatku zaviedla do svojho kultu iba dve sviatosti – krst a prijímanie, keďže len tie sa spomínajú v texte kanonizovaných evanjelií. Až neskôr sa medzi kresťanskými obradmi objavuje zvyšných päť sviatostí, ako sa to uvádza v listoch apoštolov a v knihe Skutky apoštolov, ako aj vo svedectvách apoštolskej tradície zachovaných v dielach otcov a učiteľov. cirkvi prvých storočí kresťanstva (Justiánsky mučeník, Irenej Lyonský, Klement Alexandrijský, Origenes, Tertulián, Cyprián).
1. Krst - ponorenie pokrsteného do vody alebo jeho obliatie vodou, vykonávané na človeku na znak jeho začlenenia do Cirkvi a očistenia od hriechov;

2. konfirmácia – posvätenie človeka pomazaním aromatickou zmesou (zrkadielkom);

3. Eucharistia (prijímanie), počas ktorej sa veriaci podľa kresťanskej doktríny pripájajú ku Kristovi a sú tak oslobodení od hriechov (v pravoslávnej cirkvi prijímajú laici aj klerici prijímanie chlebom a vínom, v katolíckej cirkvi: klerici - s chlebom a vínom, laici spravidla iba chlieb);

4. Spoveď (pokánie) – veriaci odhalia svoje hriechy kňazovi a dostanú odpustenie, „rozhrešenie hriechov“ v mene Krista;

5. Manželstvo (svadba) (v katolíckej cirkvi nemožno rozpustiť);

6. požehnanie oleja (pomazanie) chorých (podľa pravoslávneho učenia sa chorému odpúšťajú hriechy, ktoré zabudol alebo sa nestihol vyspovedať);

7. Kňazstvo (vysviacka) – uvedenie do kléru vykonávané biskupom (vyvinuté v procese formovania duchovnej triedy Okrem vykonávania sviatostí zahŕňa pravoslávny náboženský systém modlitby, uctievanie kríža, ikon, relikvií). relikvie a svätých, účasť na bohoslužbách.

Jedným z najdôležitejších prvkov pravoslávneho kultu sú sviatky. Okrem najslávnostnejších z nich, venovaných zmŕtvychvstaniu Ježiša Krista - Veľkej noci - pravoslávna cirkev slávnostne oslavuje dvanáste a veľké sviatky, cirkevné a výročné pamätné dátumy. Medzi dvanástimi sviatkami sa slávi Narodenie Krista; Trojica, čiže Letnice, je venovaná novozákonnému príbehu o zostúpení Ducha Svätého na apoštolov päťdesiaty deň po Veľkej noci; Predstavenie Pána, ktorého hlavnou zápletkou bol evanjeliový príbeh o požehnaní narodeného Ježiša v jeruzalemskom chráme ako Boha; Epiphany (Epiphany) – ustanovené na počesť krstu Ježiša Krista v Jordáne Jánom Krstiteľom; Premenenie Pána – venované evanjeliovému príbehu o premenení Krista na vrchu v prítomnosti jeho učeníkov; Vchod Pána do Jeruzalema (Kvetná nedeľa) - ktorý vychádza z evanjeliového príbehu o návšteve Krista a jeho učeníkov v jeruzalemskom chráme, odkiaľ vyhnal peňazomencov a obchodníkov; Nanebovstúpenie Pána – slávené ako nanebovstúpenie Krista na štyridsiaty deň po zmŕtvychvstaní; Povýšenie Pánovho kríža – zasvätené nájdenému krížu, na ktorom bol ukrižovaný Kristus na Kalvárii; Narodenie Panny Márie, Vstup do chrámu Panny Márie, Zvestovanie a Usnutie Bohorodičky sú štyri dvanáste sviatky zasvätené matke Ježiša Krista. Medzi veľké sviatky pravoslávna cirkev považuje Obrezanie Pána, Narodenie Jána Krstiteľa, apoštolov Petra a Pavla, sťatie Jána Krstiteľa, Ochranu Matky Božej.

Kresťanstvo rozvíja ideu jedného Boha, vlastníka absolútneho dobra, absolútneho poznania a absolútnej moci, ktorá dozrela v judaizme. Všetky bytosti a predmety sú Jeho výtvory, všetko vytvorené slobodným aktom Božej vôle. Dve ústredné dogmy kresťanstva hovoria o trojjedinosti Boha a Vtelenia. Podľa prvého je vnútorný život božstva vzťahom troch „hypostáz“ alebo osôb: Otca (princíp bez začiatku), Syna alebo Logos (sémantický a formujúci princíp) a Ducha Svätého (život -princíp dávania). Syn sa „narodil“ z Otca, Duch Svätý „vychádza“ z Otca. Navyše, „narodenie“ aj „procesia“ sa neuskutočňujú v čase, pretože všetky osoby kresťanskej Trojice vždy existovali – „predvečné“ – a sú si rovné v dôstojnosti – „rovnaké v cti“.

Kresťanstvo je náboženstvom vykúpenia a spásy. Na rozdiel od náboženstiev, kde je Boh videný ako impozantný Majster (judaizmus, islam), kresťania veria v Božiu milosrdnú lásku k hriešnemu ľudstvu.

Kresťanstvo, ktoré sa šírilo medzi Židmi v Palestíne a Stredomorí, si po prvý raz za desaťročia svojej existencie získalo prívržencov aj medzi inými národmi. Už vtedy sa ukázal univerzalizmus vlastný kresťanstvu: spoločenstvá roztrúsené po obrovskom priestore Rímskej ríše napriek tomu cítili svoju jednotu. Členmi komunít sa stávali ľudia rôznych národností. Novozákonná téza „ani Grék, ani Žid“ hlásala rovnosť pred Bohom všetkých veriacich a predurčila ďalší vývoj Kresťanstvo ako svetové náboženstvo, ktoré nepozná národné ani jazykové hranice.

Keď kresťanstvo vzniklo, narazilo na najväčší odpor. Judaizmus sa proti nemu okamžite vzbúril. Pohanská filozofia bola silným protivníkom. Gnostické vplyvy sa snažili prekrútiť vnútorný zmysel kresťanstva. Štát zároveň navrhol obmedzenia práv svojich podporovateľov a najtvrdšie prenasledovanie vyhladzujúceho charakteru voči novej viere. Toto všetko sa ukázalo ako bezmocné na zastavenie rozvoja nového života, ktorý prinieslo kresťanstvo, pretože dalo ľudskej duši viac ako všetky sily, ktoré sa mu postavili.

Skvelý popis tohto historický moment dal Georg Schuster. „Mnohé tajné kulty,“ hovorí, „šikovné podvody východných čarodejníkov si nedokázali dlho udržať svoju prestíž. Títo prázdni duchovia, vyvolaní poverami, vzali veriacim posledný lúč nádeje a oklamali ich a naplnili ich duše beznádejným zúfalstvom. A keď to nevyšlo posledný pokus vniesť svetlo do starovekého svetonázoru cez kresťanské myšlienky a obohatiť ľudského ducha o novú kresťanskú, egyptskú a perzskú múdrosť a chaldejskú astronomickú náuku o hviezdach a sýrskej mágii – vtedy nesmelé svedomie začalo hľadať posledné útočisko v kresťanských komunitách , kde večná túžba ľudského ducha po splynutí božského s ľudským mohla nájsť pokoj. Najmä všetci utláčaní, trpiaci a zaťažení, chudobní a otroci s potešením počúvali radostnú správu o novom náboženstve, ktoré prináša radosť a útechu, a vrhli sa k nemu celou svojou dušou, pretože s jeho učením o slobode, o bratskej láske a rovnosť všetkých ľudí im poskytla dôstojné miesto v občianskej spoločnosti.“

Rímsky plebs podnecovaný fámami opakovane vykonával masakre kresťanov. Od historické pramene vieme o mučeníctve jednotlivých kresťanských kazateľov: spomínaného Justína mučeníka, Cypriána a iných. Za týchto podmienok sa rané kresťanské autority snažili povzbudiť svojich prívržencov, vnuknúť im myšlienku ich zvláštneho postavenia, Božieho vyvoleného. Fanatické sebaobetovanie a utrpenie pre vieru prezentovali ako najbohabojnejší skutok. Tieto perzekúcie však viedli len k odpadnutiu niektorých kolísavých živlov od kresťanov, pričom samotná cirkev a jej organizácia sa v boji proti štátu posilňovala a zocelila.

Jednotliví cisári a provinciálni vládcovia sa niekedy pokúšali, a nie bez úspechu, spoliehať sa vo svojej činnosti na kresťanské spoločenstvá. Najprv sa to občas stávalo, v roku 311 rímsky cisár Galerius nariadil prenasledovanie kresťanov zrušiť. O dva roky neskôr Milánsky edikt Konštantínov a Licinia uznal kresťanstvo za tolerantné náboženstvo.

Podľa tohto ediktu mali kresťania právo otvorene vykonávať svoje bohoslužby, komunity dostali právo vlastniť majetok vrátane nehnuteľností. A v roku 324 bolo kresťanstvo uznané za štátne náboženstvo Rímskej ríše.

Potom kresťanstvo definitívne prestalo byť náboženstvom otrokov a utláčaných: stalo sa dominantným náboženstvom podporovaným štátom. V 10. storočí sa takmer celá Európa stala kresťanskou.

Od 4. storočia kresťanská cirkev pravidelne zhromažďuje najvyšších duchovných na takzvaných ekumenických konciloch. Na týchto konciloch sa vypracoval a schválil systém dogiem, sformovali sa kanonické normy a liturgické pravidlá a určili sa spôsoby boja proti herézam. Hlavné ustanovenia kresťanskej náuky, 12 dogiem a sedem sviatostí, boli prijaté na prvom (nicejskom) koncile v roku 325. Prvý ekumenický (nikejský koncil) bol mimoriadne rozsiahlym, dôležitým a bezprecedentným javom v cirkevnom živote. V cirkevných dejinách predchádzajúcich storočí nič také nebolo. Išlo o prvé otvorené, slávnostné stretnutie biskupov, stretnutie nielen povolené štátnou mocou, ale ňou aj oficiálne schválené. Na výzvu cisára Konštantína Veľkého sa zhromaždili biskupi nielen z jedného regiónu, ale zo všetkých krajín a národov, biskupi z celého vtedajšieho sveta, od najkrajnejších hraníc horného Thebaidu po gótske krajiny, od Španielska po Perziu. . Najdôležitejším výsledkom dogmatickej činnosti I. ekumenického koncilu bolo zostavenie Symbolu, známeho pod menom Nicejský, ktorý potvrdzoval vieru v skutočne Božskú podstatu Božieho Syna. Na druhom koncile v roku 381 (na Východe aj na Západe je uznávaný aj ako ekumenický) sa presadila dogma o procesii Ducha Svätého od Otca, o rovnosti a súdržnosti Boha Ducha Svätého s ostatnými osobami sv. Najsvätejšia Trojica – Boh Otec a Boh Syn; doplnil a schválil Krédo v edícii, nazvanej Nicejsko-carihradské (Nicene-carihradsko).

V období od IV do VIII storočia. Posilnila sa kresťanská cirkev, centralizáciou a prísnym plnením pokynov vyšších úradníkov. Tým, že sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom, stalo sa aj dominantným svetonázorom štátu. Prirodzene, štát potrebuje jednotnú ideológiu, jednotné učenie, a preto mal záujem posilniť cirkevnú disciplínu, ako aj jednotný svetonázor.

Rímska ríša zjednotila mnoho rôznych národov a to umožnilo kresťanstvu preniknúť do všetkých jej odľahlých kútov. Avšak rozdiely v úrovni kultúry, spôsoby života rôzne národy štátu spôsobili rôzne interpretácie protichodných pasáží kresťanskej náuky, čo bolo základom pre vznik heréz medzi novoobrátenými ľuďmi. A rozpad Rímskej ríše na množstvo štátov s odlišným spoločensko-politickým systémom zdvihol rozpory v teológii a kultovej politike na úroveň nezmieriteľnosti.

Rozdelenie kresťanských cirkví.

Jedným z najväčších rozdelení kresťanstva bol vznik dvoch hlavných smerov – pravoslávia a katolicizmu. Tento rozkol sa varí už niekoľko storočí. Bolo to určené vývojovými znakmi feudálne vzťahy vo východnej a západnej časti Rímskej ríše a súťaž medzi nimi.

Kresťanstvo nepredstavovalo jedno náboženské hnutie. Rozprestieralo sa v mnohých provinciách Rímskej ríše a prispôsobovalo sa podmienkam každej krajiny, existujúcim spoločenským vzťahom a miestnym tradíciám.

Hrozba schizmy, čo v preklade z gréčtiny znamená „schizma, rozdelenie, spor“, sa pre kresťanstvo stala reálnou už v polovici 9. storočia. Príčiny schizmy sa zvyčajne hľadajú v ekonomike, politike a v osobných záľubách a záľubách konštantínopolských pápežov a patriarchov.

Výskumníci vnímajú osobitosti doktríny, kultu a životného štýlu veriacich západného a východného kresťanstva ako niečo druhoradé, nepodstatné, čo sťažuje vysvetlenie skutočné dôvody, ktoré podľa ich názoru spočívajú v ekonomike a politike, v čomkoľvek, len nie v náboženských špecifikách toho, čo sa deje.

Medzitým katolicizmus a pravoslávie mali črty, ktoré výrazne ovplyvnili vedomie, život, správanie, kultúru, umenie, vedu, filozofiu západných a východnej Európy. Medzi katolíckym a pravoslávnym svetom sa vytvorila nielen konfesionálna, ale aj civilizovaná hranica. V 3. stor. Vynikali alexandrijský a antiochijský kostol (Sýria, Libanon), potom jeruzalemský. V 5. stor Konštantínopolská cirkev získava vedúce postavenie. Koncom 3. stor. Východné kresťanstvo prijalo Arménsko v 4. storočí. - Gruzínsko, v 9. storočí. - Morava a Bulharsko. Cyperská a potom gruzínska pravoslávna cirkev sa oddelila od antiochijskej cirkvi.

Vec sa však neobmedzovala len na rozdelenie kresťanských cirkví. Niektorí odmietli uznať rozhodnutia ekumenických koncilov a dogmu, ktorú schválili. V polovici 5. stor. Arménsky klérus nesúhlasil s odsúdením monofyzitov chalcedónskym koncilom. Arménska cirkev sa tak dostala do zvláštneho postavenia, keď prijala dogmu, ktorá je v rozpore s dogmou ortodoxného kresťanstva.

Predpoklady pre schizmu vznikli koncom 4. a začiatkom 5. storočia. Keď sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom, bolo už neoddeliteľné od ekonomických a politických otrasov, ktoré zažívala táto obrovská moc. Počas Nicejského koncilu a Prvého Konštantínopolského koncilu sa napriek vnútorným rozporom a teologickým sporom javila ako relatívne jednotná. Táto jednota však nebola založená na tom, že všetci uznávali autoritu rímskych biskupov, ale na autorite cisárov, ktorá sa rozšírila aj na náboženskú oblasť. Tak sa konal Nicejský koncil pod vedením cisára Konštantína, ako už bolo spomenuté vyššie a rímsky episkopát na ňom zastupovali presbyteri Vít a Vincent.

Čo sa týka posilnenia moci rímskeho episkopátu, bolo to spojené predovšetkým s prestížou hlavného mesta ríše a potom s nárokom Ríma vlastniť apoštolskú stolicu na pamiatku apoštolov Petra a Pavla. Hotovostné dary od Konštantína a výstavba chrámu na mieste „mučeníctva Petra“ prispeli k povýšeniu rímskeho biskupa. V roku 330 bolo hlavné mesto ríše presunuté z Ríma do Konštantínopolu. Absencia cisárskeho dvora automaticky vyniesla duchovnú moc do popredia verejného života. Obratným manévrovaním medzi bojujúcimi frakciami teológov sa rímskemu biskupovi podarilo posilniť svoj vplyv. Využijúc súčasnú situáciu zhromaždil v roku 343 všetkých západných biskupov na Sardici a dosiahol uznanie rozhodcovského práva a skutočnej nadvlády. Východní biskupi tieto rozhodnutia nikdy neuznali. V roku 395 sa ríša zrútila. Hlavným mestom sa opäť stal Rím, no teraz už len v západnej časti bývalá ríša. Politické nepokoje v ňom prispeli k sústredeniu rozsiahlych administratívnych práv do rúk biskupov. Už v roku 422 Bonifác I. v liste biskupom z Tesálie otvorene deklaroval svoje nároky na prvenstvo v kresťanskom svete a tvrdil, že vzťah rímskej cirkvi ku všetkým ostatným je podobný vzťahu „hlavy k členom“.

Počnúc rímskym biskupom Levom, nazývaným Veľký, západní biskupi sa považovali len za locums, t.j. skutočných vazalov Ríma, spravujúcich svoje príslušné diecézy v mene rímskeho veľkňaza. Takúto závislosť však nikdy neuznali biskupi Konštantínopolu, Alexandrie a Antiochie.

V roku 476 padla Západorímska ríša. Na jeho troskách vzniklo mnoho feudálnych štátov, ktorých vládcovia medzi sebou súperili o prvenstvo. Všetci sa snažili odôvodniť svoje nároky vôľou Božou, prijatou z rúk veľkňaza. To ešte zvýšilo autoritu, vplyv a moc rímskych biskupov. Pomocou politických intríg sa im podarilo nielen posilniť svoj vplyv v západnom svete, ale dokonca vytvoriť vlastný štát – Pápežské štáty (756 – 1870), ktoré obsadili celú centrálnu časť Apeninského polostrova.

Od 5. stor. Titul pápež bol pridelený rímskym biskupom. Spočiatku sa v kresťanstve všetci kňazi nazývali pápežmi. V priebehu rokov sa tento titul začal prideľovať iba biskupom a o mnoho storočí neskôr bol pridelený iba rímskym biskupom.

Po posilnení svojej moci na Západe sa pápeži pokúsili podmaniť si celé kresťanstvo, no neúspešne. Východný klérus bol podriadený cisárovi a ten ani nepomyslel na to, že by sa vzdal čo i len časti svojej moci v prospech samozvaného „Kristovho námestníka“, ktorý sedel na biskupskom stolci v Ríme.

Dosť vážne rozdiely medzi Rímom a Konštantínopolom sa objavili na koncile v Trulle v roku 692, kedy z 85 pravidiel Rím (rímsky pápež) prijal iba 50. Do obehu sa dostali zbierky Dionýzia a iných, ktoré prijímali pápežské dekritály, vynechávané pravidlá neprijímali Rímom, a tým stále viac zdôrazňujúci deliacu líniu.

V roku 867 sa pápež Mikuláš I. a konštantínopolský patriarcha Fotios verejne navzájom prekliali. Príčinou nezhôd bolo, že Bulharsko konvertovalo na kresťanstvo, pretože každý z nich sa ho snažil podriadiť svojmu vplyvu. Tento konflikt bol po nejakom čase vyriešený, ale nepriateľstvo medzi dvoma najvyššími hierarchami kresťanstva tým neskončilo. V 11. storočí sčervenala s novú silu. Konštantínopolský patriarcha v polovici 11. storočia. Bol tu Michael Cerullarius a v roku 1053 kvôli zvýšeniu počtu bohoslužieb podľa západného vzoru Cerullarius nariadil zatvorenie rímskych kostolov a kláštorov v Konštantínopole. Do Konštantínopolu vyslal legátov na čele s kardinálom Humbertom pápež Lev IX. Ani Cerularius, ani Humbert sa nesnažili o zmierenie. Cerularius vyhlásil legátov za heretikov. Legáti zase prekliali konštantínopolského patriarchu; 16. júla 1054 nastal posledný zlom medzi západným a východným kresťanstvom. Západná cirkev sa začala nazývať rímskokatolícka, čo znamenalo rímsku univerzálnu cirkev a východná cirkev – pravoslávna, t.j. verný dogme.

Dôvodom rozkolu v kresťanstve bola teda túžba najvyšších hierarchov západnej a východnej cirkvi rozšíriť hranice svojho vplyvu. Bol to boj o moc. Objavili sa aj ďalšie rozdiely v doktríne a kulte, ale boli skôr dôsledkom vzájomného boja cirkevných hierarchov ako príčinou rozkolu v kresťanstve.

V súčasnosti je pravoslávie zastúpené množstvom autokefálnych (nezávislých) cirkví: Konštantínopolská, Alexandrijská, Antiochijská (Sýria, Libanon), Jeruzalemská, Ruská, Gruzínska, srbská, bulharská, cyperská, helénska (grécka), poľská, rumunská, československá, americká , atď., existujú autonómne pravoslávne cirkvi.

Všetky pravoslávne cirkvi majú spoločnú doktrínu, kult a kanonické aktivity.

Charakteristickým znakom pravoslávia je, že od čias prvých siedmich ekumenických koncilov nepridalo na rozdiel od katolicizmu do svojej náuky ani jednu dogmu a ani jednu z nich neopustila, ako to bolo v protestantizme. Práve to považuje pravoslávna cirkev za jednu zo svojich hlavných predností, čo svedčí o jej vernosti pôvodnému kresťanstvu.

Pravoslávie – jeden z troch hlavných smerov kresťanstva – sa historicky vyvíjalo a formovalo ako jeho východná vetva. Je distribuovaný najmä v krajinách východnej Európy, na Blízkom východe a na Balkáne. Názov „pravoslávie“ sa prvýkrát objavuje medzi kresťanskými spisovateľmi 2. storočia. Teologické základy pravoslávia sa formovali v Byzancii, kde bolo dominantným náboženstvom v 4. - 11. storočí.

Ako už bolo spomenuté vyššie, 11. mája 330 došlo k udalosti, ktorá určila chod európskych, a teda aj svetových dejín na ďalšie tisícročia. V tento deň rímsky cisár Flavius ​​​​Valerius Konštantín Veľký slávnostne oznámil presun hlavného mesta ríše z Ríma do Byzancie, ktorá bola okamžite premenovaná na Konštantínopol a následne sa v stredovekých ruských textoch stala známou ako Konštantínopol. Konštantín Veľký nielenže uznal kresťanstvo a prijal ho za oficiálne náboženstvo svojej ríše. Urobil oveľa viac. Presun hlavného mesta z Večného mesta, uviaznutého v pohanstve, skorumpovaného až do špiku kostí, špinavého cynického a korupčne skazeného, ​​na nové miesto položil základ pre vybudovanie nového impéria.

Byzancia prijala zástavu civilizovaného, ​​kultúrneho a teda vzdelávacej tradície staroveký grécko-rímsky svet. Táto tradícia nebola v Byzancii nikdy prerušená – ani vo filozofii, ani v umení, ani v literatúre, ani vo vzdelávaní. To umožnilo samotnú existenciu správne organizovaného školstva v r európske krajiny, východnej a západnej, položila svoje základy na tisíce rokov dopredu. V našej civilizácii bola celá vzdelanosť vybudovaná, navyše celá naša civilizácia bola vybudovaná na základe gréckych a latinské jazyky, grécky a latinskí autori. Zrejme to nie je ani zďaleka náhoda známy faktže dve tisícročia vo všetkých krajinách, ktoré sa striedavo objavovali ako svetoví lídri, bola výchova národnej elity založená na štúdiu starogréčtiny a latinčiny.

Byzancia mala svoj historický osud, ktorý naplnila až do konca a zapísala sa tak do svetových dejín ako najväčšie impérium a neporaziteľná pevnosť. Samozrejme, hovoríme o pravoslávnosti, živenej Byzanciou a prenášanej do sveta na pohyb smerom k Ceste, Pravde a Životu. Byzantská štátnosť spočívala na troch pilieroch, troch neotrasiteľných základoch: rímskej politickej tradícii, gréckom jazyku a pravoslávnej viere. Každá z týchto troch zložiek bola neoddeliteľnou súčasťou byzantskej civilizácie. Jeho úroveň bola mimoriadne vysoká – Byzancia mohla byť právom nazvaná najcivilizovanejším štátom sveta.

Byzantská ríša bola až do svojho pádu najväčším centrom kultúry a vzdelanosti v stredovekej Európe. Ľudia z mnohých európskych krajín sem prichádzali, aby sa zoznámili so zachovaným starovekým dedičstvom a jedinečnou byzantskou kultúrou vytvorenou na jeho základe.

Byzantská ríša zohrala vo svetových dejinách mnohostrannú významnú úlohu. Chránila najväčšiu a najchutnejšiu časť Európy pred barbarmi a pred takými východnými útočníkmi, ako sú Arabi a Turci. Byzantínci si zachovali starogrécku literatúru a filozofiu, ako aj rímske štátne a právne tradície. Kresťanstvo, grécka kultúra a rímske zvyky prekvitali v ríši, ktorá tak slúžila ako prekvapivo pevná spojovacia niť medzi starovekými a modernými európskymi civilizáciami. Možné úplné zachovanie a rozumný rozvoj všetkého, čo rímske bolo raného stredoveku výhodu Byzancie v porovnaní s inými európskymi krajinami. Rímska kontinuita Byzancie bola taká silná, že táto ríša prijala rímske právo dávno predtým, ako boli spísané prvé barbarské pravdy západnej Európy.

Príklad kreatívny rozvoj Starovekým dedičstvom v ďalšom vývoji teórie rímskeho práva je slávny Justiniánov zákonník – dôkaz najväčšieho rozmachu právneho myslenia 6. storočia. Existuje názor, že Napoleonov kódex, kvintesencia buržoázneho práva, je vážne inšpirovaný Justiniánskym kódexom, ak nie je dokonca založený na ňom.

Východná, Byzantská ríša bola predurčená na existenciu až do polovice 15. storočia. Samotní Byzantínci sa nazývali „Rimania“, ich štát – „rímska“ moc a Konštantínopol – „Nový Rím“. Od svojho založenia až do druhej polovice 12. storočia bol mocným, najbohatším a najkultúrnejším štátom Európy. Byzantská ríša, rozprestierajúca sa na troch kontinentoch – Európe, Ázii a Afrike – zahŕňala Balkánsky polostrov, Malú Áziu, Sýriu, Palestínu, Egypt, časť Mezopotámie a Arménska, ostrovy vo východnom Stredomorí, majetky na Kryme a Kaukaze. Jeho cisári sa snažili vystupovať ako najvyšší vládcovia kresťanského sveta. O bohatstve a okázalosti byzantského cisárskeho dvora kolovali legendy. Byzancia bola od svojho zrodu „krajinou miest“ (s takmer úplne gramotným obyvateľstvom) a veľkou námornou a obchodnou veľmocou. Jeho obchodníci prenikli do najodľahlejších kútov vtedy známeho sveta: Indie, Číny, Cejlónu, Etiópie, Británie, Škandinávie. Byzantský zlatý solidus plnil úlohu medzinárodnej meny.

Až do 7. storočia bola úradným jazykom ríše latinčina, no existovala literatúra v gréčtine, sýrčine, arménčine a gruzínčine. V roku 866 vynašli „solúnski bratia“ Cyril (asi 826-869) a Metod (asi 815-885) slovanské písmo, ktoré sa rýchlo rozšírilo v Bulharsku a na Rusi.

Byzancia dala slovanskému svetu neoceniteľný dar, vytvorenie slovanskej abecedy – cyriliky. Jednoduchá a elegantná grafika azbuky umožnila ľahko zapamätať abecedu a rovnako ľahko prečítať zákonné písmeno spred tisíc rokov, rovnako ľahko čítame moderné písmo, ktoré nepochybne uľahčuje komunikáciu s prameňmi našej antiky. .

Vzhľad slovanskej abecedy otvoril cestu pre rozvoj národnej písomnej literatúry. Pravoslávni Slovania dokázali vytvoriť literárne pamiatky svetový význam, „Kázanie o zákone a milosti“ od metropolitu Hilariona a „Kázanie o Igorovom hostiteľovi“. Literatúra sa stala formou a spôsobom vyjadrenia národnej identity a v tejto funkcii stále existuje, čím opäť potvrdzuje božský význam slova a spiritualitu literatúry slovanských národov.

Napokon cyrilika spolu s gréckou abecedou v Európe na dlhý čas jasne oddeľovala pravoslávie od katolicizmu a neskôr aj protestantizmu. Bol prejavom príslušnosti jazyka a ľudí k pravoslávnemu svetu, uľahčujúcim vzájomné porozumenie medzi národmi.

Byzancia nebola len dedičom staroveká kultúra a rímskej štátnosti. Byzancia, ktorá bola obohatená pravoslávnou vierou, obohatila svet o pravoslávnu kultúru. Vďaka Byzancii sa pravoslávna kultúra stala majetkom nielen starovekej Rusi, ale aj Bulharska, Srbska, Albánska a mnohých ďalších krajín. Od začiatku druhého tisícročia kresťanskej éry už pravoslávna kultúra nadobudla univerzálny význam.

Hlavným centrom umeleckého života bolo mesto Konštantínopol, no v byzantských provinciách tejto doby sa zachovali aj významné umelecké pamiatky - kostol Skripou (874) v Boiótii; skupina kostolov na hore Athos z 10. až začiatku 11. storočia; Kostol sv. Luke Styris in Phocis (začiatok 11. storočia); kostol Nea Moni na Chiose (polovica 11. storočia); Kostol kláštora Daphne v Attike (koniec 11. storočia). V Malej Ázii sa zachovali početné skalné kostoly v Kappadokii veľké množstvo veľmi zaujímavé fresky, z ktorých niektoré pochádzajú z 9., 10. a 11. storočia.

A akí askéti a duchovní bojovníci prekonali pokušenia a vybudovali nedobytnú pravoslávnu pevnosť! Jeden zoznam mien ohromuje silou ducha, ktorú mala Byzantská ríša: Atanáz Veľký, Bazil Veľký, Gregor Nysský, Gregor Teológ, Ján Zlatoústy, Maxim Vyznávač, Ján Klimacus, Ján Damaský, Roman Sladký spevák , Efraim Sýrsky, Gregor Palamas, Simeon Nový teológ, Marek Efezský.

A koľko svätých, spovedníkov, mentorov, kazateľov a modlitebných kníh dala Byzancia svetu ako svedectvo pravoslávia a jeho víťazstva! Impérium bolo skutočne štátom, ktorý živil pravoslávie a pomáhal zaviesť doktrínu. V boji proti herézam a odchýlkam v Byzancii boli dogmy, rituály a pravoslávna teológia etablované do takej hĺbky a dokonalosti, že aj po stáročiach zostávajú neotrasiteľné, nespochybniteľné a nevyvrátiteľné.

„Byzanciu však v žiadnom prípade nemožno považovať len za minulosť, za ukončenú kapitolu cirkevných dejín. Nielenže naďalej žije v pravoslávnej cirkvi, ale v určitom zmysle stále definuje samotné pravoslávie a tvorí jeho historickú formu. .

Slávny čin svätých Cyrila, Metoda a kniežaťa Vladimíra, rovných apoštolom, prispel k vytvoreniu veľkej pravoslávnej kultúry na predmongolskej Rusi. Táto kultúra bola životaschopná, humánna, teplá a jasná, mala úžasnú schopnosť šíriť sa do šírky a hĺbky, vytvárala veľké diela svetového významu a poskytovala neporovnateľné šťastie ľudskej komunikácie tisícom obyčajných ľudí.

Konštantínopol v polovici 9. storočia. spustil bezprecedentnú misijnú činnosť mimo Byzantskej ríše, v ktorej bádatelia právom vidia zásluhy svätého Fotia. Svätí Cyril (Konštantín) a Metod úspešne pôsobili v Chazarsku (okolo 860) a Veľkej Morave (od 863); spolu s Bulharmi bol kresťanskej viere predstavený ďalší nebezpečný sused ríše - ľud „ros“, ktorý nedávno ohrozoval samotný Konštantínopol (860); Prvý krst Ruska za patriarchu Fotia (pred rokom 866/7) znamenal začiatok dlhého procesu christianizácie, ktorý sa skončil o storočie neskôr za svätého princa Vladimíra (Vasilia) Svjatoslaviča.

Aj v polovici 9. storočia podľa „Knihy ciest a krajín“ od arabského geografa Ibn Khordadbeha (okolo 846/7) kupci Rus („ar-Rus“), jeden z typov Slovanov ( „as-sakaliba“) doručujú zajačie kože, kože z čiernej líšky a meče z najodľahlejších okrajových častí slovanskej krajiny do Rumského mora; vládca Rimanov („Sahib ar-Rum“) od nich vyberá desiatky. Keď prišli obchodovať do Bagdadu, „Rusi sa nazývali kresťanmi“ .

Kostomarov N.I. v knihe „Ruská história v biografiách jej hlavných postáv“ píše, že:

V polovici 9. storočia boli Rusi po neúspešnom ťažení proti Byzancii, keď búrka zničila ich lode, pokrstení, no potom v krajine zavládlo pohanstvo; no aj potom mnohí Rusi slúžili v službách byzantských cisárov v Grécku, prijali tam kresťanstvo a priniesli ho do svojej vlasti. V polovici 10. stor Kyjevská princezná Oľga prijala svätý krst. Všetko to však boli len prípravné chvíle.

Prijatie kresťanstva bolo revolúciou, ktorá obnovila a oživila Rusko a ukázala mu historickú cestu.

Túto revolúciu uskutočnil Vladimír, ktorý dostal meno Svätý, veľký muž svojej doby.

V roku 988 Vladimír konvertoval na kresťanstvo. Vladimír bol pokrstený a zároveň vstúpil do manželstva s gréckou princeznou Annou, sestrou cisárov Vasilija a Konštantína. Jeho krst sa s najväčšou pravdepodobnosťou uskutočnil v Korsune alebo Chersonesose, gréckom meste na juhozápadnom pobreží Krymu; a odtiaľ Vladimír doviezol do Kyjeva prvé duchovné a potrebné zásoby pre kresťanskú bohoslužbu. V Kyjeve pokrstil svojich synov a ľudí.

Vladimír sa aktívne zapájal do šírenia viery, krstil ľudí v krajinách pod jeho kontrolou, staval kostoly a menoval duchovných.

Aby pevne posilnil novoprijatú vieru, Vladimír sa pustil do rozširovania knižného vzdelávania a za týmto účelom v Kyjeve a iných mestách nariadil, aby boli deti od významných hospodárov regrutované a poslané čítať a písať. Na Rusi tak za nejakých dvadsať rokov vyrástla úrovňou pojmov a informačným horizontom generácia ľudí, ktorí ďaleko predbehli stav, v ktorom boli ich rodičia; Títo ľudia sa stali nielen zakladateľmi kresťanskej spoločnosti v Rusku, ale aj dirigentmi výchovy, ktorá sa spájala s náboženstvom, bojovníkmi za štátne a občianske princípy. Už len táto črta ukazuje na Vladimíra skutočne veľkého človeka: plne pochopil najistejšiu cestu k trvalému nastoleniu začiatkov nového života, ktorú chcel vštepiť svojim polodivokým ľuďom, a svoj zámer aj napriek ťažkostiam uskutočnil. stretol. V komplexnej hierarchii štátov, ktoré predstavoval stredoveký svet, zaujala Rus po svojom krste nové, vysoké miesto.

Úplne novým spôsobom, v širšom prúde, prúdia výhody byzantskej kresťanskej kultúry a prenikajú hlbšie do života kresťanskej Rusi. Večné základy európskej kultúry, tie staroveké - rímske a helénske - princípy, ktorých správcom bola Byzancia, sa Rusom odhaľujú spolu s pravoslávím prevzatým z Byzancie. Rus s ním dostáva z Byzancie základné princípy teologického a filozofického myslenia, prvé prvky vzdelania, literatúry a umenia, základné právne normy a politické ideály.

Kostoly postavené v 11. storočí sú dodnes architektonickými centrami starých miest východných Slovanov: Sofia v Kyjeve, Sofia v Novgorode, Kúpele v Černigove, Katedrála Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimire atď. čo bolo postavené v 11. storočí.

Žiadna z krajín susediacich s Ruskom v 11. storočí sa s ním nemohla porovnávať vo veľkoleposti jeho architektúry a maliarskeho umenia, mozaiky, úžitkového umenia a intenzitou historického myslenia vyjadreného v kronikách a práci na preložených kronikách.

Jedinou krajinou s vysokou architektúrou, zložitou technikou aj krásou, ktorú možno popri Byzancii považovať za predchodkyňu Ruska v umení, je Bulharsko s monumentálnymi stavbami v Plisku a Preslave.

Jedna z najväčších svätýň Byzancie - staroveká ikona Matky Božej - bola prinesená z Byzancie na Rus v 12. storočí. V súčasnosti je táto najvzácnejšia svätyňa ruskej krajiny známa po celom svete ako ikona Vladimíra Matka Božia.

V rokoch 988 až 1448 bola ruská pravoslávna cirkev metropolitným patriarchátom Konštantínopolu a väčšina kyjevských metropolitov v tom období boli Gréci. Kyjevský metropolita bol vždy zvolený alebo aspoň potvrdený v Konštantínopole. Z dvadsiatich troch metropolitov Kyjeva, ktorých mená sa spomínajú v análoch z predmongolského obdobia, bolo sedemnásť Grékov. Počas tohto obdobia boli Rusmi iba dvaja metropoliti Kyjeva - Hilarion (od roku 1051) a Kliment Smolyatich (1147–1155). teda kultúrny vplyv Byzanciu v Rusku posilnila aj cirkevno-správna závislosť ruskej cirkvi od Konštantínopolu, ako sa Konštantínopol v staroveku v Rusku nazýval.

V roku 1448, po tom, čo Rusi nezávisle zvolili svätého Jonáša za metropolitu Moskvy a celej Rusi, sa Ruská pravoslávna cirkev skutočne stala autokefálnou, to znamená, že ju riadi samostatne zvolený metropolita. V roku 1589 hlava ruskej cirkvi - moskovský metropolita - prijala dôstojnosť patriarchu Moskvy a celej Rusi. Túto dôstojnosť uznávali všetci pravoslávni patriarchovia – Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem. Moskovský patriarchát, ako piaty pravoslávny patriarcha v historickom a kánonickom poradí, v skutočnosti zaujal najdôležitejšie miesto v pravoslávnom svete, pretože na jednej strane stál na čele Miestnej pravoslávnej cirkvi, ktorá je najväčšia z hľadiska územia a počtu stád, a ďalej na druhej strane všetky východní patriarcháty, súc pod jarmom Turkov, sa obrátili na moskovského patriarchu o materiálnu podporu. V období tureckej nadvlády nad pravoslávnym obyvateľstvom Východu ruská cirkev, pomáhajúc svojim pravoslávnym bratom, splatila svoj synovský dlh voči pravoslávnemu východu, odkiaľ prijala svoju vieru.

Na Rusi boli medzi prisťahovalcami z Byzancie slávni stavitelia kostolov, maliari ikon, spisovatelia a vedci. Najväčší prínos K tomu prispeli grécki majstri, ktorí v rokoch 1073–1089 postavili kostol Nanebovzatia v Kyjevskopečerskom kláštore, veľký ikonopisec Theophanes Grék, ktorý maľoval ikony v kostoloch v Novgorode a Moskve v druhej polovici 14. – začiatkom 15. storočia. formovanie pravoslávnej kultúry Ruska, skvelý spisovateľ a prekladateľ Maxim Grék (zomrel v kláštore Trinity-Sergius v roku 1556), ako aj veľkí učitelia bratia Likhud - Ioannikiy a Sophrony (vo svete - John a Spiridon).

Pravoslávie bolo tmelom, vďaka ktorému sa zrná rôznych kultúr, zosilnené a rozmnožené, stali zjednocujúcim základom pre mnohé národnosti.

Žijeme v úžasný čas. Po neľútostnej mnohoročnej vojne proti kresťanstvu sme konečne začali chápať, že každý človek má právo na vlastnú voľbu vo veciach viery a náboženstva. Ale pre takýto výber musí človek vedieť, čo si vyberá. Teraz veľa ľudí krstí svoje deti a sami sú pokrstení ako dospelí. Ale často sviatosťou krstu končí ich účasť na živote Cirkvi. Ale krst je len začiatok kresťanskej cesty. Je to len narodenie. Novorodenec potrebuje jedlo, teplo a oveľa viac. A k duchovnému dozrievaniu treba modlitbu, život v Cirkvi, účasť na bohoslužbách, na sviatostiach, vedomosti o viere, o Svätom písme, svätých dejinách, o všetkom duchovnom bohatstve, ktoré Cirkev za takmer dvadsať storočí nahromadila. Začiatkom tejto cesty je poznanie o zakladateľovi našej kresťanskej viery – Ježišovi Kristovi. Keď sa učíme o Kristovi, učíme sa o Bohu. Sám Ježiš o sebe povedal: „Kto videl mňa, videl Otca, ja a Otec sme jedno.

Povedať, že sú ťažké časy, neznamená takmer nič. Dnes, na prelome tisícročí, sa zintenzívnil mimoriadne bolestivý a neriešiteľný proces zmeny ideologickej paradigmy, ktorá je základom celej modernej kultúry a samotného spôsobu života. Pamätám si na Kristove slová: „Teraz je súd (kríza) tohto sveta“ (Ján 12:31). Či je teraz myšlienka sveta ako organického celku možná, napriek hrozným katastrofickým procesom 20. storočia, ukáže budúcnosť, ktorá nás ako centrum stvoreného sveta ani v najmenšom nezbavuje univerzálnosti. zodpovednosť.

Dnes sa ľudské práva a slobody (ktoré sú založené na slobode svedomia a svetonázoru) len začínajú uznávať (s veľkými ťažkosťami as periodickými neúspechmi) ako počiatočná hodnota v našej spoločnosti. Ale nesmiernosť a melanchólia slobody, jej apofaticizmus, potrebuje Toho, kto povedal: „Ja som Cesta, Pravda a Život.

Kresťanstvo je sila, ktorá pomôže Ukrajine oživiť duchovný stav jej obyvateľov. Celá história ukrajinského ľudu je neoddeliteľne spojená s kresťanstvom. Ukrajina zostala po mnoho storočí verná a rešpektujúca pravoslávnu vieru. A táto Veľká Viera zase pomohla ako ľuďom samotným, tak aj mnohým jej vodcom. Kresťanstvo tak výrazne pomohlo Danilovi Galitskému v boji proti mongolsko-tatárskej invázii; ukrajinský ľud počas rokov poľskej nadvlády a katolíckej expanzie bránil pravoslávie so zbraňami v rukách. Pravoslávie malo vždy obrovský vplyv na formovanie a rozvoj štátnosti, politických a právnych ideí a spoločenského systému. Tieto dve inštitúcie však majú odlišné úlohy. Hlavnou úlohou Cirkvi je starať sa o duše veriacich, vychovávať ich v duchu Ježiša Krista, približovať ich ku Kristovi a spájať ich s Kristom. Štát sa musí starať o mier a blaho v spoločnosti, ochraňovať práva a slobody občanov, zabezpečiť všetkým ľuďom rovnaké práva a povinnosti, aby si boli pred zákonom všetci rovní, starať sa o materiálnu pohodu - bytosť občanov. Cirkev a štát sa líšia rozsahom svojej činnosti. Štát je obmedzený územím, Cirkev je univerzálna. Rozdiel je aj v spôsobe, akým ovplyvňujú obyvateľstvo. Štát často používa donucovacie prostriedky, ale Cirkev by nikdy nemala používať násilie, ale mala by konať len presviedčaním a príkladom. Napriek značným rozdielom však Cirkev a štát v dejinách Ukrajiny vždy existovali vzájomne prepojené.

Pravoslávie na Ukrajine je dnes rozdelené do troch cirkevných organizácií. Vodcovia dvoch z nich majú patriarchálnu dôstojnosť, tretí je najväčší - kánonicky spojený s Moskovským patriarchátom. Väčšina ukrajinských štátnikov sa drží myšlienky, že pravoslávie by malo byť jediné na Ukrajine. Prvý prezident Ukrajiny L. Kravčuk v liste ekumenickému patriarchovi Bartolomejovi napísal, že ideálnym riešením by bolo priznať úplnú kánonickú nezávislosť (autokefáliu) ukrajinským pravoslávnym pravoslávnym, zjednoteným v rámci jednej cirkevnej organizácie.

Pravoslávne cirkvi na Ukrajine sa však vo svojich názoroch veľmi líšia, hoci predstavujú tri články predchádzajúcej jedinej cirkvi. To, čo ich spája, je ich túžba pracovať v prospech nezávislej Ukrajiny a získať kánonickú autokefáliu. Príbeh však nie je dokončený.

Musíme sa snažiť o jednotu kresťanov. Pravoslávie je priaznivé pre jednotu kresťanov. Ale pravoslávne kresťanstvo najmenej podliehalo sekularizácii, a preto môže dať za christianizáciu sveta nesmierne veľa. Christianizácia sveta by nemala znamenať sekularizáciu kresťanstva. Kresťanstvo nemožno izolovať od sveta a naďalej sa v ňom pohybuje, bez toho, aby sa oddelilo a zostalo vo svete, musí byť víťazom sveta a nesmie byť porazené.
závery
Vedecké štúdium kresťanstva začalo v 18. storočí a pokračuje dodnes. Pozornosť voči náboženstvu ako najsilnejšiemu ideologickému prostriedku štátu pravdepodobne nevyschne, pokiaľ budú pokračovať medzištátne a medzietnické konflikty rozpútané na náboženskom základe, pokiaľ bude existovať samotné náboženstvo.

Ak sa pozriete na výsledok vplyvu kresťanských myšlienok na spoločnosť a štát, potom azda nikto nebude pochybovať, že sila ich pôsobenia na ľudstvo sa ukázala ako jedinečná. To nám hovorí, že celá história po Kristovi sa pod vplyvom kresťanských predstáv kvalitatívne zmenila. To znamená, že politická a právna povaha týchto myšlienok sa prejavuje v ich vplyve na ľudstvo.

Musíme to zhrnúť. Pravoslávna cirkev je dnes dôležitá. Je to potrebné v prvom rade na vštepovanie morálnych a etických vlastností človeku, je to potrebné ako útočisko pre tých, ktorí sú unavení vulgárnosťou života, je to potrebné pre tú najjednoduchšiu vec, pre ktorú bola pravoslávna cirkev vytvorená, aby viera.

Na začiatku tretieho tisícročia modernej civilizácie verí všetkých päť miliárd ľudí žijúcich na Zemi. Niektorí veria v Boha, iní veria, že neexistuje, ľudia veria v pokrok, spravodlivosť, rozum. Viera je najdôležitejšou súčasťou svetonázoru človeka, jeho životná pozícia, presvedčenie, etické a morálne pravidlo, norma, zvyk, podľa ktorého, alebo skôr v rámci ktorého žije, koná, myslí a cíti.

Viera - univerzálna vlastnosťľudská prirodzenosť.

Všetky skúsenosti 20.-11. storočia. ukázal nekonzistentnosť jednostranných prognóz týkajúcich sa ďalšie osudy náboženstvo: buď jeho nevyhnutný a bezprostredný zánik, alebo prichádzajúce oživenie jeho bývalej moci. Dnes je zrejmé, že náboženstvo hrá v živote spoločnosti poprednú úlohu a že prechádza hlbokými a nezvratnými zmenami.

Náboženstvo ako morálna a duchovná sila má dnes možnosť vstúpiť do dialógu so svetom, ktorého osud sa ukazuje byť závislý od jeho mravnej dôslednosti tvárou v tvár skutočným problémom spoločenského vývoja. Kultúrne hodnoty zdieľané väčšinou náboženstiev sú založené na univerzálnych ľudských hodnotách, akými sú láska, mier, nádej a spravodlivosť.

Podporuje náboženstvo dobro alebo sú v ňom zakorenené mnohé problémy ľudstva? Možno je sám Boh hlboko urazený náboženstvom, ktoré podnecuje nepriateľstvo, robí svedomie necitlivým, vyvoláva fantázie, ktoré sú vzdialené realite a zasieva do ľudí predsudky, povery, nenávisť a strach! Východisko môže byť len jedno – hľadať pravé náboženstvo, také, ktoré nie je v rozpore s jeho prikázaniami. Viera má právo byť nazývaná pravdivou iba vtedy, ak podnecuje človeka prejavovať súcit v praxi. O tejto otázke sa musí rozhodnúť každý sám – v reflexii, vo výskume, v hľadaní.

Zoznam použitej literatúry:
1. Polikarpov V.S. História náboženstiev. Prednášky a čítanka. M., 1997., str

2. Biblia. - M.: Vydavateľstvo "Ruská biblická spoločnosť", 2000.

3. Diakon A. Kurajev. Protestanti o pravosláví. - Klin: Vydavateľstvo kresťanského života, 2006, s.

7. Kudryavtsev V.V. Prednášky z dejín náboženstva a slobodného myslenia. Návod. M., 1997., str

8. Kudryavtsev V.V. Prednášky z dejín náboženstva a slobodného myslenia. Návod. M., 1997., str

9. Eryshev A.A. Náboženské štúdia. Kyjev.2003.s.140-141.

10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htm Krátky exkurz do histórie Byzancie. Od Konštantína ku Konštantínovi.

11. Vasiliev A.A. História Byzantskej ríše. Čas pred križiackymi výpravami. Petrohrad, 1998.

12. http://www.voskres.ru/kolonka/dar.htm Eduard Volodin Ruské vzkriesenie: Rubrika komentátora: Byzantský dar: Odkaz Byzantskej ríše.

13. Prot. Alexander Shmeman „Historická cesta pravoslávia“, Čechovovo vydavateľstvo, New York, 1954, s. 243-244.

14. Ibn Khordadbeh. Kniha ciest a krajín / Trans. N. Velikhanovej. Baku, 1986. S. 124.

15. Kostomarov N.I. Ruské dejiny v životopisoch jej najvýznamnejších osobností.-M.: Vydavateľstvo Eksmo, 2006.s.8.

16. Akademik Dmitrij Sergejevič Lichačev Krst Ruska a stav ruského nového sveta. 1988. Číslo 6. s. 249-258.

17. "Svetlo sveta"; Muži, A.; Vydavateľstvo: M.: „Nadácia pomenovaná po Alexandrovi Menovi“, 2003, s. 94.

18. o. Veniamin Novik "Pravoslávie. Kresťanstvo. Demokracia." Zhrnutie článkov. Vydavateľstvo "Aletheia" (Petrohrad) - 1999, s. 49-51.

19. Nikolaj Berďajev. Pravda pravoslávia "Bulletin ruského západoeurópskeho patriarchálneho exarchátu", Paríž; N 11, 1952, str. 9-11.

Tradične sa v ruskej historiografii význam prijatia kresťanstva redukoval na rozvoj písma a kultúry, kým v r. zahraničnej literatúry táto skutočnosť bola uznaná za rozhodujúcu a prvoradú pre vznik kyjevskej štátnosti. Moderní historici uvažujú o tejto udalosti v kontexte syntézy civilizačných a triednych prístupov a zdôrazňujú osobitnú úlohu pravoslávia pri formovaní východoslovanskej civilizácie. V starovekej ruskej spoločnosti boli dlho zvyky a rituály spojené s kultom prírody a mŕtvych, ale postupne ustúpili organizovanejšiemu kultu s vlastnou vnútornou hierarchiou rôznych božstiev. Do panteónu bohov Slovanov patril patrón bojovníkov, boh hromu a blesku, Perun, bohovia - stelesnenie Slnka - Khors a Dazhbog, boh vetra a dychu - (duch) Stribog, bohovia plodnosť a zem - Simargl a Mokosh. Každý kmeňový zväz mal svojho „hlavného“ boha. Ale proces vytvárania starovekého ruského jednotného štátu si objektívne vyžadoval založenie určitej náboženskej a ideologickej komunity a premenu Kyjeva na náboženské centrum Slovanov. V roku 980 sa knieža Vladimír pokúsil oficiálne prejsť na monoteizmus založený na kulte Perúna, ale kvôli odporu spojeneckých kmeňov, ktoré uctievali iných bohov, reforma zlyhala. Potom sa princ obrátil na svetové náboženstvá: kresťanské, mohamedánske a židovské. Po vypočutí predstaviteľov týchto kultov sa princ, ako napísal kronikár Nestor, rozhodol v prospech kresťanstva, keďže to umožňovalo prístup do Byzancie aj Ríma. V sledovanom období bojovali o vplyv v slovanských krajinách kresťanské, mohamedánske a židovské náboženstvá. Výber kresťanstva Kyjevský princ vzal do úvahy, že rímska cirkev požadovala podriadenie svetských vládcov, zatiaľ čo pravoslávny patriarcha Konštantínopolu uznal určitú závislosť cirkvi od štátu a povolil používanie rôznych jazykov pri bohoslužbách, nielen latinčiny. Zohľadnila sa aj geografická blízkosť Byzancie a prijatie kresťanstva bulharskými kmeňmi spriaznenými s Rusmi. Špecifický historický proces prijatia kresťanstva bol dlhý. V roku 987 byzantský cisár Basil II prosil Vladimíra, aby mu pomohol potlačiť povstanie Bardasa Phocasa a Bardasa Sklerosa v Malej Ázii. Princ poskytol pomoc pod podmienkou, že cisárova sestra Anna mu bude daná za manželku. Táto podmienka bola prijatá výmenou za prísľub konvertovania na kresťanstvo. V roku 988 sa knieža Vladimír obrátil na kresťanskej viery a na území Kyjevskej Rusi získava štatút štátneho náboženstva. Šírenie kresťanstva v Rusku prebiehalo tak presviedčaním, ako aj nátlakom, pričom narážalo na odpor tých, ktorí konvertovali na nové náboženstvo. Po dlhú dobu Slovania spolu s kresťanskými rituálmi tajne oslavovali pohanské rituály a zachovali si vieru v starých bohov. Prijatie kresťanstva zmenilo postavenie Ruska v systéme medzinárodných vzťahov, čím sa stalo civilizovaným subjektom dodržiavajúcim všeobecne uznávané normy a pravidlá správania. Vo všeobecnosti bolo prijatie pravoslávia veľmi dôležité, pretože Kyjevská Rus vstúpila do byzantskej ekumény a začala asimilovať starodávnu židovsko-kresťanskú kultúru. Kresťanstvo výrazne prispelo k rozkvetu Kyjevského štátu a jeho šíreniu nová kultúra, čo sa prejavilo stavbou kostolov a získavaním písma. Dôležitú úlohu zohrala prítomnosť vzdelaných Bulharov, ktorí po dobytí ich krajiny Byzanciou utiekli do Kyjeva. Po zavedení azbuky do praxe odovzdali svoje vedomosti ďalej. Staroslovienčina sa stala bohoslužobným jazykom a náboženskou literatúrou. Na základe syntézy tohto jazyka a východoslovanského jazykového prostredia sa vytvoril staroruský literárny jazyk, v ktorom boli napísané „Ruská pravda“, kroniky a „Príbeh Igorovho ťaženia“. Rus nebola pasívnym objektom uplatňovania byzantskej kultúry, sama mala silný vplyv a pretvárala byzantské dedičstvo v duchu miestnych tradícií. Ortodoxia mala obrovský vplyv na formovanie mentality staroveká ruská spoločnosť. Na rozdiel od katolicizmu to bol skôr umelecký, kultúrny, estetický systém hodnôt ako politický. Pravoslávnu cirkev charakterizovala sloboda vnútorného života a odtrhnutie od svetskej moci. Ortodoxný svetonázor je túžbou zjednotiť existujúce a povinné, pochopiť zmysel života nie vo svetskom bohatstve, ale vo vnútornej duchovnej jednote, kolektívnom pohybe k lepšej budúcnosti, sociálnej spravodlivosti. Sekundárny význam racionalistických a politických prvkov v poznaní sveta slovanským etnosom a v pravosláví prispel k upevneniu jednoty tejto vetvy kresťanstva a povedomia verejnosti staroveký ruský ľud.

Na určenie úlohy náboženstva v spoločnosti by sme mali najprv určiť, kde je hranica medzi oblasťou „posvätného“ a „profánneho“? Zásadný výskum v tomto smere uskutočnili takí vedci ako E. Durkheim, M. Eliade, M. Jurgensmeyer. Emile Durkheim vo svojom diele „Základné formy náboženského života“ píše: „Rozdelenie sveta na dve oblasti, z ktorých jedna zahŕňa všetko, čo je posvätné, druhá všetko, čo je svetské, je charakteristickým znakom náboženského myslenia. .“ Aj M. Eliade vo svojom diele „Posvätné a profánne“ píše, že pre náboženské vedomie skutočne existuje iba svet posvätného a tento svet sa prejavuje prostredníctvom sveta „profánneho“ (pozemského). Poznamenáva, že „Bez ohľadu na historický kontext, v ktorom sa homo religiosus nachádza, vždy verí, že existuje absolútna realita, posvätnosť, ktorá nielen vystupuje nad tento svet, ale sa v ňom aj prejavuje a robí ho skutočným.“ Z toho môžeme usúdiť, že udalosti pozemského alebo profánneho sveta obsahujú posvätný význam a sú akýmsi odrazom posvätného sveta. Jeho predpoklad sa zhoduje s názorom sv. Augustína, ktorý hovorí o „pozemskom meste Božom“ ako o odraze „nebeského mesta Božieho“. Práve tento prístup pomáha prepájať svet politiky so svetom posvätného (náboženského). Napríklad hlava štátu je chápaná ako zástupca Boha na zemi, vojna je chápaná ako odraz vojny medzi dobrom a zlom atď. Podľa tejto logiky napr politikov náboženské presvedčenie ako ajatolláh Chomejní veria, že boj medzi dobrom a zlom sa odohráva na sociálno-politickej rovine. Preto všetko, čo sa deje v spoločensko-politickom živote, korelujú s posvätným.

Je zrejmé, že rôzne náboženstvá, hoci sa líšia vo svojom dogmatickom učení, sa často zhodujú v kontexte ich politickej paradigmy. Inými slovami, dogma každého náboženstva je svojím spôsobom jedinečná, no náboženská ideológia, ktorú vytvára, je celkom univerzálna.

Náboženstvo je vždy totálny svetonázor, ktorý určuje ekonomiku, politiku a samotný spôsob života jednotlivca na základe základných kultúrnych hodnôt. Pozoruhodným príkladom vplyvu náboženstva na sociálno-politickú sféru spoločnosti je pravoslávie v Rusku.

Žiadna hmotná, viditeľná, logicky vyjadrená charakteristika nie je vhodná ako definícia Ruska, a preto je jeho podstata nehmotná a racionálne nepochopiteľná. F. I. Tyutchev to cítil veľmi dobre, keď povedal: "Rusko nemožno pochopiť mysľou." Na určenie miesta a úlohy pravoslávia pri formovaní sociálnej kultúry Ruska je potrebné jasne definovať, čo predstavuje.

Akákoľvek sociálna kultúra je historicky stanovený systém noriem a hodnôt prenášaných z generácie na generáciu. Formovanie sociálnej kultúry je súčasťou procesu socializácie a adaptácie ľudí na meniace sa vonkajšie prostredie. Na tomto procese sa zúčastňujú takmer všetky verejné inštitúcie, ale najvýznamnejšími z nich sú štát, rodina, médiá, strany, armáda, vzdelávacie inštitúcie a kostol.

Tieto inštitúcie prispievajú k formovaniu národnej mentality ako určitého spôsobu myslenia, a tým všeobecná kultúra. Pravoslávna cirkev ako sociálna inštitúcia predstavuje najdôležitejší zdroj hodnôt a etických noriem, ktoré tvoria osobitný svetonázor, ktorý určuje naše správanie v spoločnosti a spôsob myslenia.

Ako viete, svetonázor je holistická predstava o prírode, o svete, štáte a spoločnosti v ich jednote, o človeku a jeho mieste vo svete, o zmysle existencie atď. Túto predstavu však možno charakterizovať ako svetonázor iba vtedy, keď sa stane formou sociálneho sebauvedomenia, determinovaného súhrnom vedomí, ktoré tvoria spoločenstvo jednotlivcov. To znamená, že v svetonázore je potrebné brať do úvahy sociálne aj osobné aspekty, v ktorých ide o najvyššiu úroveň sebauvedomenia jednotlivca a pôsobí ako akési reflexívne chápanie života, bytia vo svete.

Svetonázor, vytvorený pod vplyvom pravoslávia, umožňuje človeku nájsť odpovede na všetky možné významy života a praktické otázky, ktorý následne určuje správanie jednotlivca. Ortodoxia podporuje formovanie systémov životných hodnôt v človeku - cností, ktorých vlastníctvo z hľadiska tohto náboženstva pomáha riešiť najdôležitejšiu úlohu ľudskej duše - osobnú spásu prostredníctvom teózy, ktorá je možná len v cirkvi, ktorá určuje aj premenu celého vesmíru. Ortodoxný človek takpovediac stúpa po rebríku duchovného zdokonaľovania, ktorého kroky sú jeho cnosťami, a tým prispieva k zlepšeniu všetkého okolo seba. Preto sa pravoslávie, ktoré je na jednej strane náboženstvom osobnej spásy, na druhej strane javí ako hlboko sociálny svetonázor, ktorá rezonuje s univerzálnymi ľudskými názormi, myšlienkami, presvedčeniami, hodnotami vo všeobecnosti a pôsobí ako spoločensko-politická, kultúrna a historická formácia.

Pravoslávie sa v Rusku historicky stalo štátotvorným náboženstvom, vytvorilo základné predstavy o hodnotách, normách správania, spoločenských cieľoch a spôsoboch ich dosahovania, ktoré sú charakteristické pre dnešok. Pravoslávie ovplyvnilo aj formovanie a rozvoj národného charakteru ruského superetnosu.

V modernej vede je národ definovaný ako historicky etablované spoločenstvo ľudí, ktoré vzniklo v procese formovania svojho územia, ekonomických väzieb, jednoty spisovného jazyka a určitých kultúrnych a charakterových čŕt. Táto všeobecne akceptovaná definícia v podstate siaha až k práci J. V. Stalina „Marxizmus a národnostná otázka“, napísanej v roku 1912. Ani marxisti zo začiatku storočia, ani demokraticky zmýšľajúci vedci našej doby nezahŕňali a nezahŕňajú náboženské spoločenstvo ľudí v definícii národa. Tento faktor však nemôže ignorovať žiadny objektívne uvažujúci filozof. Každému je jasné, že ortodoxný židovský Izraelčan a arabský moslim zmýšľajú inak a nevedia sa medzi sebou dohodnúť, hoci v zásade hovoria a arabčina a hebrejčina. Realita konca dvadsiateho a začiatok XXI storočia ukázali, aké dôležité sú v živote všetkých národov náboženské systémy, ktoré dominujú v oblastiach, kde žijú. Preto nastolený problém nie je len teoretický, ale má veľký praktický význam.

Seriózny prístup k problému národa a najmä národnej identity vedie k pochopeniu, že pravoslávie, ako jediné štátne náboženstvo Ruska už viac ako tisíc rokov, vstúpilo do hlbokých základov mentality ruského ľudu.

Sv. Rovný apoštolom veľkovojvoda Vladimír sa priklonil k pravosláviu, pretože zodpovedalo ruskému charakteru vo väčšej miere ako iné náboženstvá. Volajú historici a hagiografi rôzne dôvody, ktorý určil jeho výber.

Toto je krása gréckeho kultu a láskavosť pravoslávia, toto je láska k zábave, pitiu a jedlu, čo pravoslávie nezakazuje. A, samozrejme, veselosť novej viery, o ktorej metropolita Hilarion písal vo svojom pojednaní „Kázanie o zákone a milosti“ v roku 1051.

Istý význam mala aj skutočnosť, že pravoslávie bolo menej formalizované ako iné kulty, ako napríklad judaizmus a islam (ak hovoríme o formálnom práve).

Ak boli judaizmus a islam rozhodne odmietnuté, potom bol výber medzi dvoma kresťanskými denomináciami ťažší. Kronikár Nestor uvádza množstvo faktorov, ktoré ovplyvnili prijatie pravoslávia. Pravoslávie teda umožňovalo bohoslužby v národnom jazyku, v Rusku - v cirkevnej slovančine, zrozumiteľnej pre ľudí. Katolícke bohoslužby sa dodnes vykonávajú v latinčine. Cyrilické písmo, prijaté v Rusku pre cirkevné a svetské knihy, zodpovedá fonetickej štruktúre ruskej reči. Latinská abeceda, ktorú prijali západní Slovania, ktorí sa stali katolíkmi, si vyžadovala výrazné úpravy grafiky, aby abecedu zosúladila s fonetikou týchto národov. Určitú pozitívnu úlohu zohral príklad Bulharska, jazykom a kultúrou bratského, ktoré v roku 864 prestúpilo aj na pravoslávie.

Formálne, pravoslávie a katolicizmus v ich učení pochádzajú z jedného zdroja – Nového zákona, ktorý je rovnaký pre všetky kresťanské denominácie. V praxi sa však obe viery od seba nápadne líšia. Katolicizmus vyrástol na tradíciách byrokratickej, imperiálnej ideológie “ Večný Rím“, čím sa časom vytvoril zvláštny psychologický typ tvrdého, pragmatického, formalizovaného individualistického človeka, ktorý hlásal kult peňazí ako najvyššiu hodnotu milú Bohu. Na rozdiel od rímskokatolíckych a najmä protestantských cirkví Ruská pravoslávna cirkev v kázňach, posolstvách a prostredníctvom osobných príkladov svojich svätcov potvrdzovala iné duchovné hodnoty - zmierlivosť, lásku k blížnemu, milosrdenstvo, pomoc chudobným, chorí a znevýhodnení.

Kresťanská pokora je charakteristická pre ruský ľud, ale antinomizmus ich charakteru určuje aj odvrátenú stranu tejto vlastnosti. Ako napísal N.A. Berďajev: „...ruská duša je duša rebelujúca, hľadajúca, blúdiaca... nikdy sa neuspokojí s ničím priemerným a relatívnym...“. Preto sa Rusko tak často ponáhľalo do spoločensko-politických extrémov.

Rituálna stránka pravoslávneho náboženského života mala tiež významný vplyv na formovanie duševných vlastností ruského ľudu, pretože najdostupnejším a najúčinnejším prostriedkom na uvedenie pocitov veriaceho do činnosti je rituál.

Ruský pravoslávny verí srdcom: „V pravoslávnej cirkvi je prvoradá každá srdečná kontemplácia, na základe ktorej sa formuje vôľový postoj...“. Uprednostnenie citu pred vôľou a rozumom vedie k tomu, že ruský ľud vo svojej nábožnosti „žije s trpiacim Kristom“. Kresťanská láska v pravoslávnom chápaní povyšuje človeka ku komunitnému a celostnému vnímaniu sveta. Princíp spoločnej zodpovednosti ľudí prostredníctvom pravoslávia preniká aj do mentality ruského ľudu, kde popri komunite, kolektivizme, prispieva k formovaniu „jedinečnej atribútovej kvality ruskej mentality – „my“ – psychológie podľa podľa ktorého je každý zodpovedný za každého a každý žije pre každého.“

Rusi si vždy vážili samotnú pravoslávnu vieru a jej plody. Spájalo ich pravoslávie jeden národ. Práve pre pravoslávnu vieru išli do boja proti mnohým nepriateľom. Svedčí o tom mäkší postoj Ruska k Zlatej horde, ktorá iba uvalila hold a nezasahovala do náboženských záležitostí, ako k Švédom a Nemcom, ktorí boli ochotní finančne pomôcť, pod podmienkou, že Rusi konvertovali na katolicizmus. Kristovo učenie, nedotknuté odovzdané Byzanciou, a ňou vytvorená kultúra a spôsob života určovali osobitný spôsob života a spôsob života Rusov, čo ovplyvnilo formovanie svetonázoru, ktorý bol odlišný od toho západného.

Počas tisícročia svojej existencie v Rusku pravoslávie prispelo k vytvoreniu civilizácie, ktorú možno právom nazvať „pravoslávnou“. A v súčasnosti, na prahu tretieho tisícročia, je pravoslávie, rovnako ako predtým, jednou z hlavných foriem svetonázoru spoločnosti, ktorá je votkaná do jej duchovného a materiálneho života. Stojí za zmienku, že pravoslávne náboženstvo posväcuje sociálne hodnoty a ciele, ktoré sú pre kresťana významné, čím priamo ovplyvňuje postoje a normy správania, čím tvorí najúplnejšiu formu svetonázoru, ktorá určuje budúci život človeka.

Ruskí filozofi a teológovia A.V. Elchaninov a P.A. Florenskij priamo napísali, že „...pravoslávny človek je pravoslávny nielen v dogmách a možno najmenej v nich, ale v tom, že neje skôr, ako si vypočul rannú omšu. „že na sviatky jedáva koláče, že nebude sedieť pri stole bez toho, aby si prekrížil čelo, že v sobotu sa parí v kúpeľoch, slovom, žije istým spôsobom života, že je synom pravoslávnych kultúra." Napríklad N. Zernov veril, že pred časmi Petra Veľkého sa pravoslávni vyznačovali kombináciou náboženstva s každodenným životom, čo sa odráža v Domostroy. Ruský filozof N.A. Berďajev tiež tvrdil: „Pravoslávnosť je predovšetkým pravoslávnosťou života, a nie pravovernosťou učenia. Heretici nie sú ani tak tí, ktorí vyznávajú falošnú doktrínu, ako skôr tí, ktorí majú falošný duchovný život a kráčajú po falošnej duchovnej ceste.“ Ďalší filozof L. Karsavin napísal, že „... pre ruskú dušu je všetko božské“.

Aby bolo možné sledovať formovanie pravoslávia ako štátotvorného náboženstva v Rusku, ktoré formovalo svetonázor a sociálnu kultúru jeho občanov, je potrebné vykonať historickú, psychologickú a chronologickú analýzu interakcie náboženstva a iných spoločenských inštitúcií prostredníctvom retrospektíva minulosti, analýza súčasnosti, po ktorej nasleduje predpoveď do budúcnosti.

Takže, ako už bolo povedané, pravoslávny svetonázor mal významný, dokonca dominantný vplyv na procesy formovania a rozvoja ruskej štátnosti. A tento vplyv sa začal prejavovať krátko po tom, čo Rusko prijalo kresťanstvo. Zložitý a zdĺhavý proces formovania ruskej kultúry zasiahol nielen vládnucu elitu, ale prenikol aj do ľudového povedomia. Trvanie formovania pravoslávneho svetonázoru zahŕňa obdobie približne od konca 9. do 15. storočia. Tento proces prebiehal nerovnomerne, a preto má nejednoznačné hodnotenia od výskumníkov. Výsledkom tohto procesu však nepochybne bolo vytvorenie štátu, ktorý sa preslávil svojou veľkosťou nielen veľkosťou svojho územia, ale aj historickými prejavmi politickej, ekonomickej a duchovnej kultúry spoločnosti, ktorá ho obývala. . Dôvodom bolo vytvorenie jedinečnej formy politickej organizácie štátu, do značnej miery v súlade s byzantským ideálom „symfónie veľmocí“.

Ako už bolo uvedené, pravoslávie sa stalo duchovným, dokonca do určitej miery ideologickým, základom sociálno-politickej štruktúry ruského štátu, v dôsledku čoho sa v prvom rade uskutočnili takmer všetky procesy chápania podstaty a účelu štátu, medzi pravoslávnym duchovenstvom. V tom čase duchovenstvo malo medzi verejnými činiteľmi nepopierateľnú autoritu. Kresťanská vášeň pre odmietanie všetkého hriešneho nastavila štátnikom vysokú latku – budovanie spoločensko-politického života „na princípoch pravdy“. Maximalizmus vlastný pravosláviu toho obdobia si preto vyžadoval „skutočne silný štát – tak z hľadiska vnútornej súdržnosti, ako aj z hľadiska sily zahraničnej politiky“.

Na vyriešenie tohto problému, na posilnenie štátu v súlade s pravoslávnym svetonázorom, sa uskutočnili početné pokusy porozumieť situácii tak ústne, ako aj písomne, ako aj vo forme učenia od duchovných po štátnikov. Práve v nich môžeme sledovať prepojenie spoločenských noriem s dogmatickými predpismi pravoslávnej cirkvi. Medzi najznámejšie literárne pamiatky napísané pravoslávnymi teológmi tej doby patrí „Kázeň o zákone a milosti“ od prvého ruského metropolitu Hilariona, „Čítania o Borisovi a Glebovi“ od sv. Nestora, „Kázeň o kresťanskej a latinskej viere“ od Theodosia z Pečerska, „Kázeň“ Daniila Zatochnika a mnohých ďalších.

Obsah týchto diel hovorí o najvyššom stupni sociálnej kultúry a spirituality ich tvorcov. Nie je náhoda, že tieto literárne pamiatky, ktoré sú nositeľmi vysokej kultúry, svetskej i duchovnej, dnes podliehajú vážnym vedecká analýza. Preto sa dielu „Kázanie o práve a milosti“, ktoré napísal metropolita Hilarion, pripísali všetky znaky „politického prejavu“, „politického traktátu“ a „politického programu ruského štátu“. Po prvýkrát v Rusku metropolita Hilarion nastolil množstvo problémov, ktoré sa dotýkajú všetkých sfér spoločnosti. Je tiež pozoruhodné, že väčšina z nich nestratila svoj význam, a čo je najdôležitejšie, ich vecný význam. Práve obsahová stránka diela „The Sermon on Law and Grace“ ukazuje, že v rôznych obdobiach zostáva problém interakcie a korelácie medzi sociálnou politikou a náboženstvom veľmi naliehavou témou. Hilarion vidí kľúč k vyriešeniu tohto problému v riešení vzťahu medzi zákonom, milosťou a pravdou.

Pochopenie spoločensko-politických základov pravoslávnej štátnosti postupom času priťahuje nielen duchovenstvo, ale aj štátnikov, čo bol zasa začiatok teoretického chápania fenoménu autokracie. Samotná myšlienka a praktické stelesnenie autokracie spája vysoký duchovný a morálny obsah, „kategorický morálny imperatív“ a politickú a právnu formu. Treba podotknúť, že toto spojenie sa uskutočňuje s prioritou morálky, ktorá sa týka tak moci, ako aj jej nositeľov a predovšetkým kráľa.

Ako dôkaz toho možno uviesť traktáty vtedajších štátnikov. Napríklad už v roku 1076 vo svojom „Izborniku“ Svyatoslav Yaroslavovič píše: „ako žiť v tomto živote bez úklonu, ako byť úprimný a milovaný všetkými“, „nikoho sme nevyčítali, neubližovali sme a nikoho som neohováral, nikoho som nevidel." Ďalej píše: „Nepohŕdal som chudobnými, neopustil som cudzích a smutných, nikdy som nepohŕdal tými, čo boli vo väzení,“ „Úbohých vzal diabol, vdovy odobral, slabých vzal. preč diablom,“ je zrejmé, že týmito slovami Svjatoslav tvrdí, že láska, milosrdenstvo a súcit sú základom morálky v pravoslávnej spoločnosti. Autokratický kráľ teda ako hlava štátu vystupuje ako garant ochrany slabých a chudobných pred tyraniou bohatých a mocných. Až tento moment podľa výskumníkov dáva zmysel politickej inštitúcii ako takej. Svyatoslav Yaroslavovič o tom tiež píše: „Predovšetkým robte dobro na púšti, v jaskyniach a v priepastiach zeme.

Vynikajúci štátnik Ruska Vladimír Monomach sa vo svojich dielach dotýka aj obrovskej škály politických problémov. Napríklad: vzťah cirkvi a štátu, rozsah právomocí veľkovojvodu, zásady výkonu spravodlivosti v krajine. Samotným účelom jeho traktátov je naučiť potomkov, budúcich kniežat „...konať zbožne“, nepáchať „nezákonnosť“ a „nepravdu“, vykonávať spravodlivosť „v pravde“. Monomakh sa obracia na svojich dedičov: „...pomôžte urazenému, urobte spravodlivosť sirote, ospravedlňujte vdovu“, „nezabíjajte správne ani nesprávne a neprikazujte, aby bol zabitý“.

Treba poznamenať, že Vladimír Monomakh priamo naznačuje zdroj svojich sociálno-politických názorov. Toto je ortodoxný svetonázor, ktorý sa jasne prejavuje v jeho slovách: „...moja duša je mi drahšia ako všetko toto svetlo.

Najvyššia kniežacia moc si teda časom začala uvedomovať svoj účel a na základe toho sa začala definovať ako autokratická moc, ktorú obmedzoval len najvyšší duchovný a mravný zákon. „Príbeh života a predstavenia veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča, cára Ruska“ označuje tri zdroje kniežacej moci. Po prvé, právo na dedičstvo, po druhé, „milosť od Boha“ a napokon po tretie, „otcovské vlastníctvo“, ktoré od kniežaťa vyžaduje, aby vládol „na česť a slávu“. Veľmi dôležitý spoločensko-politický aspekt tohto historického svedectva spočíva v uvedomení si, že jednota štátu je nerozlučne spojená s jedinou najvyššou mocou, čo zodpovedá kresťanskej zásade vyjadrenej Daniilom Zatochnikom: „Hlavou manželiek je manžel, a muž je knieža a knieža je Boh." V tomto vyhlásení je po prvýkrát úplne jasne vyjadrená myšlienka božského požehnania autokratickej moci.

Potvrdenie Dmitrija Ivanoviča ako prvého ruského autokrata malo osobitný duchovný význam tým, že kniežacia listina bola spečatená podpisom sv. Sergia z Radoneža. Od tohto obdobia môžeme začať etablovať princíp autokratickej moci, ktorý sa pod vplyvom pravoslávia začal opierať nielen o kmeňové právo, ale predovšetkým o právo prvorodenia, ktoré bolo vysvetlené Božou vôľou.

Koniec 15. storočia bol pre Rus poznačený obdobím definitívneho formovania autokratickej štátnej moci. S nástupom autokratickej moci sa zintenzívnili spory o pôvode ruského štátu, o vzťahu cirkvi a štátu, o forme organizácie najvyššej moci a metódach jej organizácie, o genealógii jej kniežat, ako aj o mnohých iné problémy. Preto bez vyriešenia otázky súvzťažnosti medzi autokratickou a cirkevnou mocou nebolo možné vyriešiť uvedené spory. Pri podrobnom štúdiu literárnych pamiatok sme objavili dva teologické pohľady na riešenie tohto problému, a to Jozefa z Volotského a Nila zo Sorského.

Podľa názorov Josepha Volotského bola kráľovská moc ustanovená na zemi Bohom s niektorými univerzálnymi funkciami. Ako píše: „Boh vložil do seba miesto na svojom tróne... kráľ je svojou povahou ako všetci ľudia, ale mocou je ako Boh.“ Stojí za to dodať, že Joseph Volotsky vo svojich spisoch do značnej miery vyjadril postoj pravoslávia k štátnej moci, ktorý sa vyvíjal od okamihu, keď sa v Rusku etablovalo ako štátotvorné náboženstvo.

Iná teória dokazuje božský pôvod moci. Napríklad v živote kniežaťa Andreja Bogolyubského sa hovorí: „... zo svojej pozemskej podstaty je cár ako každý človek, ale silou hodnosti je ako Boh.“ Tieto slová dokazujú, že priamou zodpovednosťou kráľov bola morálna výchova ľudí, čím sa zabezpečila ich spása. Túto domnienku potvrdzuje I. A. Djakovov, ktorý cituje nasledovný príhovor Jozefa Volotského k moskovským panovníkom: „Je vhodné, aby ste prijali z prikázania zhora vládu nad ľudským pokolením... nielen aby ste sa starali o svoje vlastniť a vládnuť podľa svojho vlastného života, ale aj vládnuť všetkému, čo vlastníte, od úzkosti, aby ste zachránili a zachovali jeho stádo nezranené od vlkov, aby ste sa báli kosáka neba a nedávali voľný priechod ľuďom, ktorí robia zlo, ako tí, ktorí ničia dušu a telo, ohavné slovesá a ohováračských kacírov.“ Tento príklad priamo hovorí, že poslaním štátu je predovšetkým chrániť morálku a zbožnosť. Je zrejmé, že v učení Josepha Volotského je štát vyššie ako cirkev. Potvrdzujú to jeho slová: „...cirkev aj kláštor a celé pravoslávne kresťanstvo má autoritu a starostlivosť.“ Z toho vyplýva, že cirkev nemá právo odsudzovať a vetovať rozhodnutia vládnych orgánov. Kráľ je v predstavách jozefitov posvätná osoba, chránenec a zástupca Boha na zemi, stojaci nad všetkými triedami, vydávajúci zákony a dohliadajúci na ich plnenie. Otec Ján z Kronštadtu hovorí: „Kto dosadí kráľov zeme na tróny? „Kráľovi zeme je daná kráľovská moc iba od neho, on ich korunuje kráľovským diadémom,“ „iba Boh môže splnomocniť vyvolenú osobu, aby vládla a zveriť jej autokratickú moc, obdarujúc ju slávou, veľkosťou a mocou. “

Treba tiež poznamenať, že nielen „Jozefiti“ hovorili o božskej moci v štáte, ale aj svätí otcovia a učitelia pravoslávnej cirkvi zdieľali toto učenie: „Boh vládne kráľovstvám ľudí a posiela im kráľov a iné autority. .“

S týmto prístupom bola otázka vzťahu medzi svetskou a duchovnou mocou vyriešená pomocou teórie „Symfónie síl“. Do Ruska sa dostal spolu s kresťanstvom a ako právny dokument bol zaznamenaný v kapitole 42 Slovanského kormidelníka. Následne bola táto teória hlboko premyslená a rozvinutá teológmi. V dôsledku toho pravoslávni teológovia po mnoho storočí rozvíjali v Rusku myšlienku symfónie, ktorej hlavnou úlohou je harmonická kombinácia a následná interakcia náboženstva a štátnej svetskej moci. Hlavným princípom „symfónie síl“ je princíp neoddeliteľnosti a nesplynutia božskej a ľudskej prirodzenosti, ktorý pochádza z dogmy inkarnácie. Treba poznamenať, že v pravoslávnom učení panovníci a patriarchovia symbolizujú rôzne inkarnácie Ježiša Krista. Cársky samovládca je obrazom Krista v službe štátu a patriarcha je obrazom Krista v službe cirkvi. Každý z nich má v medziach svojich síl prevahu nad tým druhým. Ale ak vezmeme do úvahy koncepčnú stránku problému, potom cár nemôže byť vyšší alebo nižší ako patriarcha, pretože obaja sú živým obrazom Boha.

Nemožno však predpokladať, že na Rusi existoval iba „jozefitský prístup“ k otázke vzťahu medzi svetskou a duchovnou mocou. „Josefitizmus“ sa zakorenil až po tvrdohlavom boji s protivníkmi, takzvanými transvolžskými staršími na čele s Nilom Sorským, ktorí sa považovali za strážcov pravého pravoslávneho ducha a požadovali úplné oddelenie sféry cirkvi od svetských. , ako prikázal Ježiš: „Božie veci sú Bohu a cisárovi, čo je cisárovo“. Treba poznamenať, že ideologické rozdiely medzi Josephom Volotským a Nilom Sorským nestrácajú svoj význam dodnes.

Hoci spoločensko-politické názory formované medzi staršinami Trans-Volgy nepredstavovali žiadne radikálne, republikánske, demokratické myšlienky, úrady ich neakceptovali. Pri podrobnejšom zvážení myšlienok staršinov z Trans-Volgy môžeme s istotou tvrdiť, že podobne ako „Jozefiti“ stáli na božsky ustanovenej kráľovskej moci. Vidno to z literárnych diel 16. storočia: „Veď mnohokrát vo svete hovorím, že Boh stvoril toto svetlo bez vôle človeka; Keby len Boh stvoril autokratického človeka na tento svet, nebol by ustanovil kráľov a veľké kniežatá a iné autority a neoddelil by hordu od hordy.“ Hovorí tiež o odmietnutí ľudskej autokracie. Boh stvoril kráľov, veľké kniežatá a iné autority „pre vládu nad týmto svetom a pre spásu našich duší“. Jediným rozdielom bolo, že transvolžskí starší a ich nasledovníci sa vyznačovali presvedčením, že každý pozemský štát spočíva v hriechu, a preto nemôže byť prototypom božského poriadku. Starší z Trans-Volgy to vysvetlili tak, že štát je súčasťou sekulárneho sveta, zatiaľ čo Božie kráľovstvo, naopak, predstavovalo „mimosvetský“ svet. Preto verili, že po ceste štátu nemožno prísť do Božieho kráľovstva, ale možno spasený pod podmienkou úplného zrieknutia sa všetkého pozemského a svetského prijatím mníšstva. Ide o hlavný „rozvod“ dvoch pravoslávnych hnutí o probléme vzťahov medzi štátom a cirkvou.

Aby sme to zhrnuli, treba povedať, že pre „Jozefitov“ spása spočíva v ustanovení štátu, ktorý úplne splynie s Cirkvou. Okrem toho sa cirkevné dogmy a rituály stanú priamo štátnymi zákonmi. A samotná Cirkev sa stane súčasťou štátneho aparátu. Takže napríklad kráľovská služba štátu sa rovná bohoslužba a je obmedzená Najvyšším zákonom. Podstatou tohto učenia je, že dodržiavaním poslušnosti voči autorite človek plní náboženské pokyny, žije spravodlivým životom v rámci štátu a získava spásu. Toto je vnímané ako určitý kompromis medzi duchovným, náboženským životom a svetským, svetským životom.

Pokiaľ ide o druhý prístup, uvedený v učení transvolžských starších, spásu nemožno dosiahnuť iba službou náboženskému zákonu, ale vyžaduje si to predovšetkým hlboké osobné duchovné úspechy. V tom spočíva neprekonateľný rozdiel v otázke vzťahu cirkvi a štátu dvoch zásadne odlišných smerov.

Ako je známe, Ivan Hrozný, duchovný učeník Jozefa Volotského, pokračoval v hľadaní svojho učiteľa a stal sa autorom teórie ruskej autokracie, postavenej v duchu „Josefizmu“ a vyjadrenej v korešpondencii s princom Kurbským. Analýza korešpondencie medzi Ivanom Hrozným a A. Kurbským ukazuje, že Ivan Hrozný zašiel oveľa ďalej ako jeho predchodcovia a sformoval teoretický základ Ruská autokracia. Tak napríklad v listoch Kurbskému uvádza argumenty dokazujúce zákonnosť jeho práva na najvyššiu moc, vyplývajúceho z jeho kráľovského pôvodu: „Ako sme sa narodili v kráľovstve, tak sme boli vychovaní a vyrastali a stali sme sa kráľom na príkaz Boží a požehnanie našich predkov a rodičov.“ Preto Ivan Hrozný, ktorý verí vo svoju vyvolenosť Bohom a uznáva mentorstvo iba podľa Kristovho obrazu, je taký horlivý v učení iných. Zdôrazňujúc teda na jednej strane absolútnu povahu pozemskej moci autokrata, zároveň chápal jej limity, určené podriadením sa Bohu. Ivan Hrozný vnímajúc svoju moc ako danú od Boha, a nie od ľudí, chápe, že jeho osudom je zachrániť nielen svoj život, ale aj životy všetkých svojich poddaných: „... iná vec je zachrániť dušu, iná vec. vec, ktorá sa stará o mnohé duše a telá.“

Za vlády Ivana Hrozného sa napokon sformovala nielen autokratická moc, ale vzniklo aj jej ideologické opodstatnenie. Podľa V. V. Zenkovského: „Vyvyšovanie kráľovskej moci nebolo len utópiou, ale bolo vyjadrením mystického chápania histórie. Povedomie ruského ľudu tak už vtedy dostalo impulz, ktorý určil jeho pravoslávny obsah, ktorý sa neskôr mohol zmeniť vo forme, ale nie v podstate.

Vnímanie cára ako Božieho námestníka sa tak vlastne stalo základným prvkom národného povedomia ruského ľudu. Samotná myšlienka „nadsvetského“ kráľovstva a jeho význam pre Rusko boli vždy hlavnou prekážkou možnej transformácie autokratickej monarchie na konštitučnú. Akékoľvek reformné pokusy okamžite vyvolali problém nedotknuteľnosti náboženstva v štáte, ktorý reforme nepodliehal.

Nasledovanie takejto štátnej a verejnej politiky v duchu „symfónie veľmocí“ je dôsledkom práce koncilovej pravoslávnej cirkvi, ktorá pôsobí ako najdôležitejší faktor pri formovaní a etablovaní národno-duchovného povedomia ruský štát. Preto bola celá myšlienka autokracie v Rusku založená na kresťanských postulátoch, ktoré určovali základy štátnej moci a formovali ortodoxný svetonázor panovníka aj celého ľudu. Nebol to len „svetonázor ruského štátu“, ale presne to, ako ľudia vnímali moc. Napríklad G.P. Fedotov autoritatívne poznamenal: „Ľudia sa k cárovi správali nábožne. Kráľ pre neho nebol osobou ani politickou myšlienkou. Bol Božím pomazaným, nositeľom božskej moci a pravdy."

Preto sa po októbrovej revolúcii v roku 1917 nahradenie pravoslávneho jadra komunistickou ideológiou stalo pre Rusko skutočnou katastrofou. Štátotvornú ideu nahradila zámerne falošná svetská ideológia, ktorá má všetky atribúty prvej. Takže napríklad ruský filozof N.A. Berďajev poznamenal, že „v socializme, ako náboženstve... existuje niečo nadľudské, posledné, nábožensky úzkostlivé, nábožensky nie ľahostajné. Objavuje sa socialisticko-náboženský pátos...“ Tento domnelý náboženský duch, vyvierajúci z komunistickej ideológie, viedol mnohé náboženské skupiny k tomu, aby spočiatku podporovali Veľkú októbrovú revolúciu, napriek jej oficiálne deklarovanému odporu voči Bohu. Marxisticko-leninský materialistický ateizmus na jednej strane popiera náboženstvo, a najmä kresťanstvo, na druhej strane ho napodobňuje. Všetky základné prvky duchovného, ​​emocionálneho, praktického a náboženského komplexu, ktoré vidíme v kresťanstve, nachádzajú svoj protipól v komunizme. Napríklad komunisti majú svoju vlastnú „eschatológiu, ideu nebeského kráľovstva (beztriedna harmonická spoločnosť), svoju vlastnú dichotómiu dobra a zla (proletariát a buržoázia), svojich veľkých prorokov a apoštolov (Marx, Engels, Lenin, Stalin), ich svätí a mučeníci (ohniví revolucionári), ich svätyne (Smolnyj, Kremeľ, Leninovo mauzóleum), ich rituály a modlitby (stranícke zjazdy, výročia veľkých udalostí, pamätné akcie, heslá), ich kostol (strana) s príslušná cirkevná hierarchia (ústredný výbor) a dokonca aj ich heretici (priepustní podvodníci).

Okrem toho v modernom Rusku existuje aktívne hnutie za oficiálne uznanie komunizmu ako náboženstva, ktorého predstavitelia priamo uvádzajú: „...naším náboženstvom je marxisticko-leninsko-stalinské učenie o budovaní socializmu a komunizmu. Naším ideálom je komunizmus. Naši proroci sú Marx, Engels, Lenin, Stalin. Naši svätí, hrdinovia a mučeníci – tu ležia, na Červenom námestí.“

V priebehu storočí, ktoré uplynuli od krstu Ruska, došlo pod vplyvom pravoslávneho kresťanstva k významným zmenám vo vedomí ruského ľudu. Pred revolúciou v roku 1917 drvivá väčšina pravoslávnych kresťanov v Rusku chodila do kostola, pristupovala k sviatostiam a dodržiavala rituály. Vyznačoval sa zbožnosťou, zbožnosťou, pokorou, milosrdenstvom a súcitom.

Stupeň religiozity na začiatku 20. storočia bol podľa údajov B. Mironova veľmi vysoký a cirkev mala obrovský vplyv na správanie ľudí. Podľa S. Yu Witteho: „Môžeme povedať, že ruský ľud, keby len nebol kresťanom a pravoslávnym ľudom, bol by dokonalým zvieraťom; jediná vec, ktorá ho odlišuje od šelmy, sú základy náboženstva, ktoré sa mu prenášajú mechanicky alebo sú mu vštepené krvou. Ak by to tak nebolo, potom by bol ruský ľud so svojou negramotnosťou a nedostatkom základného vzdelania úplne surový.“

Za viac ako 70 rokov silnej protináboženskej propagandy sa náboženská viera napriek úsiliu komunistov nestala predsudkom a prežitkom minulosti.

Patriarcha Moskvy a celej Rusi Alexij II. v jednom zo svojich rozhovorov vyjadril myšlienku, že „Pravoslávnu cirkev v Rusku nemožno oddeliť od ľudí – to bolo opakovane dokázané dejinami, vrátane dejín nepokojov a prenasledovania. V krajine, kde je veľká väčšina občanov pokrstená v pravoslávnom náboženstve alebo je s ním spojená duchovnými a kultúrnymi koreňmi, ťažkosti a úspechy ľudí nemôžu byť len ťažkosťami a úspechmi Cirkvi. Cirkev je Ortodoxní ľudia a nielen duchovenstvo“. To znamená, že môžeme predpokladať, že tak na začiatku 20. storočia, ako aj v nasledujúcom 21. storočí národná mentalita ruského ľudu naďalej určuje pravoslávie.

Osud modernej spoločnosti do značnej miery závisí od morálnej úrovne obyvateľstva. V týchto podmienkach pravoslávie, ako každé iné náboženstvo, ako duchovná a morálna sila, nadobúda zásadný význam. Vstupuje do dialógu so svetom, a to je možné, pretože toto náboženstvo má vo svojom jadre univerzálne ľudské hodnoty: lásku, mier, nádej, spravodlivosť.

Môžeme teda povedať, že pravoslávie malo mnohostranný vplyv na základné základy charakteru ruského ľudu. Pravoslávie dáva vnútornú istotu sebauvedomeniu ruský ľud a určuje jeho duchovný potenciál. Je to nevyčerpateľný prameň, ktorý uspokojuje duchovný smäd ruského ľudu v jeho ťažkej a často tragickej histórii.

Treba povedať, že na rozdiel od pravoslávnej, západnej protestantskej tradície, kultúru spoločnosti charakterizuje agresívna túžba šíriť svoje vlastné hodnoty a spôsob života a viera vo vlastnú nadradenosť. Počas moderného obdobia a vo svetle nedávnych politických udalostí postmodernej éry sa západná civilizácia agresívne šíri a šíri po celom svete a ničí identitu krajín, ktoré si podmanila. Táto divoká expanzia jedinej kultúry naznačuje, že má určité hodnoty, ktoré ju poháňajú. Zo spoločenského a politického života sa tak vytrácajú abstraktné hodnoty, v mene ktorých je potrebné obetovať niečo, čo bolo vždy charakteristické pre ortodoxný model a čo západný protestantský model tak odmieta. „V modernom politický svet iba tovar má skutočnú hodnotu Každodenný život: zachovanie vlastného života, zdravia, pohodlia, dobrý vzťah s blízkymi."

Nie nadarmo je jednou z charakteristických čŕt postmoderného obdobia preorientovanie sociálnej politiky od konania v mene abstraktných princípov na konanie v mene blaha jednotlivca. Sebaobetovanie nie je v modernej západnej spoločnosti vnímané ako oprávnené, keďže na Západe je všetko prijaté a odpustené, okrem pevného postavenia a pevnej vôle. Na Západe vzniká hedonistická spoločnosť pozostávajúca z atomizovaných jedincov, z ktorých každý sa snaží o svoje blaho. Kapitalizmus, ktorý v našej krajine vládol, prirodzene tlačí Rusko, aby sa priblížilo ku kapitalistickému svetu Západu, a keď sme sotva prekonali marxizmus, boli sme vystavení novému náporu westernizácie. Preto musíme pochopiť, že jediná správna politika pre Rusko je tá, ktorá je vyvolaná pravoslávnym svetonázorom a teologickým chápaním miesta našej civilizácie medzi ostatnými modernými civilizáciami.

Západná civilizácia je blízko odchodu historická scéna. V.S. Solovyov povedal, že človek sa vyznačuje tromi vlastnosťami, ktoré sú mu vlastné: prítomnosť zmyslu pre posvätnosť (toto je jeho postoj k svojmu vyššiemu ja), súcit s blížnym (postoj k seberovnému) a hanba (postoj k sebe samému). nižší v sebe). Svätyne boli zrušené Francúzska revolúcia ešte v 18. storočí súcit a z neho vyplývajúca tradícia vzájomnej pomoci vystriedala súťaživosť počas rozvoja kapitalizmu v 19. storočí a hanbu zrušil v 20. storočí Dr. Alfred Kinsey, ktorý „dokázal“, že polygamia a sexuálna perverznosť sú prirodzené ľudské vlastnosti. Treba teda skonštatovať, že cesta západnej spoločnosti je katastrofálna a popularizácii protestantských princípov, ktoré sú počiatočným krokom pre ďalší „vývoj morálky“ v spoločnosti, sa treba všemožne brániť.

Je zrejmé, že hlavnou príčinou takéhoto morálneho úpadku v západnej spoločnosti bol odklon od pravoslávneho, katolíckeho učenia, t. j. zmeny v dogmatiku. Pridaním slova filioque do Kréda, čo znamená, že Duch Svätý nepochádza len od Otca, ale aj od Syna, začala západná kresťanská cirkev svojvoľné prepracovanie doktríny, ktorú zanechal Kristus, vysvetlenej veľkými teológmi 1. storočia a potvrdené ekumenickými koncilmi. A tento odklon od pravoslávia, ktorý nevyhnutne zahŕňal aj iných, bol urobený z čisto pragmatických dôvodov na posilnenie autority pápeža, pretože ak Duch Svätý pochádza od Krista, potom môže pochádzať aj od pápeža, ktorého katolíci vyhlásili za námestník Krista na zemi. Následne začali katolíci rozvíjať nové dogmy o nepoškvrnenom počatí Panny Márie, o očistci, ako aj náuku o nadradených zásluhách, ktorá ospravedlňuje predaj odpustkov a najdôležitejšiu dogmu – o neomylnosti pápeža. To spočiatku viedlo ku koncentrácii obrovskej moci v rukách Cirkvi a hromadeniu bohatstva, čo v konečnom dôsledku viedlo k protestantskej revolúcii a sekularizácii spoločnosti.

Už teraz môžeme povedať, že kultúra v modernom Rusku sa pod vplyvom westernizácie začína dostávať do konfliktu s pravoslávím, v dôsledku čoho ľudia podvedome strácajú zmysel života, tú základnú myšlienku, ktorá ich po stáročia spájala v lone Ortodoxná civilizácia. Dá sa povedať, že protestantská „západná“ civilizácia sa už v Rusku rýchlo šíri. Podľa V. N. Trostnikova je jej cieľom pod rúškom ortodoxnej ochrannej „škrupiny“ pokúsiť sa zabiť staré jadro a začať degenerovať výživnú miazgu, teda kultúru, svetonázor a mentalitu celého národa. Protestantizmus tak dáva vznik ďalšej kultúre, ktorá je nezvratne v rozpore s naším pravoslávnym presvedčením.

Ak to zhrnieme, môžeme konštatovať, že koncept pravoslávnej monarchie už nebol len myšlienkou, ale stal sa v plnom zmysle slova dominantným, štátotvorným svetonázorom už v ére Moskovskej Rusi. Vzhľadom k tomu, že jedna z najvýznamnejších dominánt národnej kultúry bola jej introverzia (paradoxne sprevádzaná westernizovanou extroverziou), v ťažké časy Ruskému ľudu sa podarilo zachovať svoju pôvodnú kultúru. Princíp originality ruského ľudu prevládal v sociálno-filozofickom koncepte ruského konzervativizmu, ktorý potvrdzoval potrebu zachovať historicky sa vyvíjajúce spoločensko-politické formy, ktoré zhrnul do známeho vzorca ministra školstva, Gróf S. S. Uvarov: „Pravoslávie. Autokracia. Národnosť."

Jeden z najvýraznejších predstaviteľov ruského konzervativizmu K. N. Leontiev napísal, že „osobná morálka... a ani osobná srdnatosť, braná samými sebou, ešte nemajú v sebe nič organizujúce a štátne. Nie je to osobná cnosť, ktorá organizuje, nie subjektívny zmysel pre česť, ale objektívne myšlienky, ktoré stoja mimo nás, predovšetkým náboženstvo. Pre ruskú štátnosť považoval filozof za formatívnu myšlienku byzantinizmu, pozostávajúceho z „niekoľkých súkromných ideí – náboženských, štátnych, morálnych, filozofických a umeleckých“.

Slávny sovietsky vedec - filozof, etnograf a geológ - L. N. Gumilev veril, že v 20. storočí Rusko po opustení svojej predchádzajúcej politiky prijalo európske princípy založené na lineárno-progresívnej univerzalistickej paradigme, ale jeho zástancovia by si mali byť jasne vedomí možné následky toto: „Samozrejme, môžete sa pokúsiť „vstúpiť do kruhu civilizovaných národov“, teda do superetnos niekoho iného. Ale, bohužiaľ, nič nie je zadarmo. Musíme si uvedomiť, že cenou za integráciu Ruska so západnou Európou bude v každom prípade úplné odmietnutie domácich tradícií a následná asimilácia. Naozaj toto chceme?

Dnes vyvstáva otázka potreby zachovania národnej kultúry, ktorá sa do značnej miery vyznačuje prevahou iracionálneho nad racionálnym. Duchovná kontemplácia nedovoľovala nekritické prijatie európske tradície racionalistické aj empirické, a to bolo v Rusku určené morálnymi a etickými koreňmi pravoslávia. Taktiež nie bez vplyvu pravoslávia v Rusku tradične zaujíma miesto individualizmu kolektivizmus, t.j. túžba po sociálnej jednote a vlasteneckej službe spoločnosti. Ruská tradícia, ktorá má svoj zdroj v pravoslávnom svetonázore, je radikálne odlišná od tej západnej.

Keď hovoríme o ruskej existencii, ruský filozof N.A. Berdyaev trval na jej antinómii. Rusko bolo podľa vedca počas celej svojej histórie najneštátnejšou a najanarchickejšou krajinou na svete, o čom svedčí celý smer vývoja jeho kultúry; no napriek tomu bol ruský ľud tvorcami nezvyčajne byrokratického štátneho systému. N.A. Berďajev jedinečne vysvetlil podriadenosť „najanarchickejších ľudí“ byrokracii zvláštnym vzťahom medzi ženským a mužským princípom v charaktere ruského ľudu, presnejšie povedané, v ich odpojení. V Rusku sa mužnosť vždy očakáva zvonku, čo je dôvodom večného obdivu k cudzine. Samotná duša Ruska, tvrdil filozof, je ženská a duchovná, je „nevydatá“, čaká na svojho ženícha, ale „vlastnia ju“ iba „nemeckí úradníci“ s cudzím duchovným svetonázorom. Mysliteľ videl len jedno východisko zo situácie: v duchovných ruských hĺbkach odhaliť svoj vlastný formujúci mužský princíp, zvládnuť svoj vlastný „národný prvok“.

Možno pre náročnosť riešenia tohto problému viedli od konca 18. storočia pokusy riešiť štátno-politické otázky v pravoslávnom štáte pomocou západných, protestantsko-sekulárnych prístupov časom k absolútnemu nedorozumeniu a v dôsledku toho , kritika „pravoslávneho“ štátneho systému.

Sociálno-filozofická analýza bohatého dedičstva ruských mysliteľov viedla k záveru, že pri konštrukcii sociálnych modelov rozvoja Ruska je potrebné brať do úvahy nielen určujúce historické, kultúrne a geografické faktory, ale aj všeobecné črty mentalita ruskej superetnickej skupiny, ako sú konciliarstvo, komunalizmus, mesianizmus. A keďže mentalitu každej spoločnosti určuje ideológia, je to práve táto ideológia, ktorá určuje ciele, hlavné smery spoločenského rozvoja v materiálnom aj duchovnom zmysle. Preto náboženstvo, ktoré je hlavnou duchovnou zložkou každej tradičnej spoločnosti, má rozhodujúci vplyv na formovanie celého sociokultúrneho systému.

Vo výsledku možno konštatovať, že zakladajúci prvok spoločensko-politický život je spoločensko-politická kultúra, ktorej formovanie výrazne ovplyvňuje náboženstvo. Náboženstvo, ktoré je súčasťou národnej a historickej tradície národa, zohráva osobitnú úlohu v jeho sociokultúrnom vývoji, a preto sa odráža v charakteristikách jeho mentality.

Napríklad často nájdete vyhlásenia o autoritárskom charaktere, ktorý je pre domácich charakteristický politickej kultúry, ktorý sa vyvinul vďaka stáročnému vplyvu pravoslávia. Vidíme, že pravoslávny model, ktorý pôsobí ako určitý konsolidačný faktor, môže okrem iného formovať aj politickú kultúru občanov. Ruská federácia, a tiež pôsobiť ako národná myšlienka, ktorá spája spoločnosť do jedného celku.

Krst Ruska sa stal zlomovým bodom v histórii a kultúre Ruska. Spolu s novým náboženstvom si osvojili písanie, knižnú kultúru, zručnosť stavania kameňov, kánony maľby ikon a niektoré žánre a obrazy úžitkového umenia z Byzancie.

Práve tieto aspekty pravoslávia najviac priťahovali novopokrstenú Rus a rozvíjali sa s najväčšou aktivitou a nezávislosťou.

Krst Ruska kniežaťom Vladimírom (988) je jednou z najvýznamnejších prelomových udalostí v ruskej kultúre. Výber gréckeho pravoslávia do značnej miery určil cestu rozvoja Ruska na mnoho budúcich storočí.

Kresťanstvo, ktoré sa vyvinulo v jednom z najkultúrnejších štátov stredovekého sveta - Byzancii, absorbovalo obrovský potenciál a zdedilo výdobytky mnohých civilizácií.

Potom Kyjevská Rus zažila vzostup kultúry, ktorá v prvom storočí dosiahla vysokú európsku úroveň.

Cieľom štúdie je identifikovať úlohu kresťanstva vo vývoji ruskej kultúry.

Na dosiahnutie tohto cieľa bolo predložených niekoľko úloh:

1. Zvážte vplyv kresťanstva na formovanie ruskej školy ikonopisu

2. Identifikujte črty formovania architektúry na Rusi v 10.–11. storočí.

3. Odhaliť kresťanské tradície v starovekej ruskej literatúre

Kresťanstvo nahradilo staroveké ruské pohanstvo, typické pre klanovú spoločnosť. V tomto pohanstve sa skrýval strach zo sily prírody, vedomie ľudskej bezmocnosti predtým prírodnými silami. Kresťanstvo vo svojej teologickej koncepcii sveta postavilo človeka do centra prírody a vnímalo prírodu ako služobníka človeka, pričom v prírode objavilo „múdrosť“ svetového poriadku a božskú prospešnosť.

Úplne prvé diela a pamiatky ortodoxnej kultúry starovekej Rusi sú plné obdivu k vytvoreniu mieru a radosti z kontemplácie zachraňujúcej krásy a láskavosti vo svete a v človeku ako najcharakteristickejšieho ideologického znaku pravoslávia, prevzatého z Byzancie. .

Jedna z najväčších svätýň Byzancie - staroveká ikona Matky Božej - bola prinesená z Byzancie na Rus v 12. storočí. V súčasnosti je táto najvzácnejšia svätyňa ruskej krajiny známa po celom svete ako Vladimírska ikona Matky Božej.

Umenie Byzancie, asketické a prísne, slávnostné a rafinované, nie vždy dosahuje duchovnú výšku a čistotu, ktorá je charakteristická pre všeobecnú úroveň ruskej maľby ikon. V boji rástla a formovala sa a tento boj na nej zanechal stopy. Byzancia (hoci si osvojila aj výdobytky rímskej kultúry) je najmä plodom antickej kultúry, ktorej bohaté a pestré dedičstvo bolo povolané cirkevne zbožňovať.

Na tejto ceste, v spojení s jej prirodzeným darom hlbokých, sofistikovaných myšlienok a slov, zborovala všetko, čo sa týkalo verbálneho jazyka Cirkvi. Dala veľkých teológov; zohrala veľkú úlohu v dogmatickom boji Cirkvi, vrátane rozhodujúcej úlohy v boji o ikonu.

V samotnom obraze však napriek výške umeleckého prejavu často zostáva istý nádych dávneho dedičstva, ktorý nie je celkom prežitý, čo sa vo väčšej či menšej miere prejavuje v rôznych lomoch ovplyvňujúcich duchovnú čistotu človeka. obrázok.

Rusko, ktoré nebolo spojené celým komplexom antického dedičstva, a kultúrou, ktorá nemala také hlboké korene, dosiahlo úplne výnimočnú výšku a čistotu obrazu, s ktorou ruská ikonopisecká maľba vyčnieva zo všetkých odvetví pravoslávnej ikonomaľby. .

Bolo to Rusko, ktoré dostalo príležitosť preukázať dokonalosť umeleckého jazyka ikony, ktorá najsilnejšie odhalila hĺbku obsahu liturgického obrazu, jeho duchovnosť. Dá sa povedať, že ak Byzancia dala svetu predovšetkým teológiu v slove, tak teológiu v obraze dalo Rusko. V tomto zmysle je príznačné, že až do doby Petra Veľkého bolo medzi svätými málo duchovných spisovateľov; ale mnohí svätci boli maliarmi ikon, počnúc jednoduchými mníchmi a končiac metropolitami.

Ruská ikona je v umení najvyšším vyjadrením božskej pokory. Preto je napriek mimoriadnej hĺbke svojho obsahu detsky radostná a ľahká, plná pokojného pokoja a tepla. Ruská ikonopisecká maľba, ktorá sa cez Byzanciu dostala do kontaktu s antickými tradíciami, najmä v ich helénskom základe (v ich rímskej úprave), nepodľahla kúzlu tohto starovekého dedičstva. Používa ho len ako prostriedok, zbožňuje ho až do konca, pretvára a krása antického umenia nachádza svoj skutočný význam v premenenej tvári ruskej ikony.

Spolu s kresťanstvom dostalo Rusko od Byzancie na konci 10. storočia už ustálený cirkevný obraz, o ňom formulovanú doktrínu a po stáročia vyvinutú zrelú techniku. Jeho prvými učiteľmi boli hosťujúci Gréci, majstri klasickej éry byzantského umenia, ktorí od samého začiatku pri maľbách prvých kostolov, akou bola Kyjevská Sofia (1037-1161/67), využívali pomoc ruských umelcov. Do 11. storočia siahajú aj aktivity učeníkov Grékov, prvých slávnych ruských maliarov svätých ikon, mníchov Kyjevskopečerského kláštora, mnícha Alypia (Alympia) (asi 1114) a jeho spolupracovníka sv. Gregora. Svätý Alypius je považovaný za zakladateľa ruskej maľby ikon. Od detstva začal študovať maľbu ikon u hosťujúcich gréckych majstrov, potom sa stal hieromonkom, vyznačoval sa neúnavnou tvrdou prácou, pokorou, čistotou, trpezlivosťou, pôstom a láskou k premýšľaniu o Bohu. Bol to jeden z asketických askétov, ktorí oslavovali Kyjevskopečerskú lávru.

V osobe sv. Alipius a Gregor, ruské cirkevné umenie od samého začiatku svojej existencie bolo v réžii ľudí osvietených priamou znalosťou Zjavenia, ktorých mala ruská ikonopisecká maľba následne toľko.

Kyjevské obdobie ruského cirkevného umenia možno posúdiť najmä podľa fresiek a mozaiky. Mongolská invázia, ktorá sa okolo polovice 13. storočia prehnala väčšinou Ruska, nielenže mnohé zničila, ale výrazne podkopala aj maľbu nových ikon. Dodnes sa zachovalé otvorené ikony tohto obdobia, ktorých je veľmi málo, pochádzajú z konca 11., 12. a 13. storočia a takmer všetky sa s väčšou či menšou istotou pripisujú Novgorodu, tzv. počiatky umenia siahajú až do 11. storočia.

Ikony predmongolského obdobia sa vyznačujú výnimočnou monumentálnosťou, charakteristickou pre nástennú maľbu, pod vplyvom ktorej sa ruská ikonopisec datuje do 14. storočia, a lakonizmom umeleckého prejavu, a to ako v kompozícii, tak aj v postavách, gestách, záhyboch oblečenie atď Ich sfarbenie, v ktorom dominujú tmavé tóny, zdržanlivé a ponuré. Toto pochmúrne sfarbenie však už v 13. storočí začína ustupovať charakteristicky ruským kvetnatým a žiarivým farbám.

14., 15. a prvá polovica 16. storočia predstavujú rozkvet ruského ikonopisu, ktorý sa zhoduje s rozkvetom svätosti a konkrétne úcty, ktorá v druhej polovici 16. storočia prudko upadla. Tento čas produkuje najväčší počet oslávených svätých, najmä 15. storočie: od roku 1420 do roku 1500 počet oslávených svätých, ktorí zomreli v tomto období, dosahuje 50 ľudí.

V druhej polovici 16. storočia sa však stáročia držala majestátna jednoduchosť a klasická proporcionalita kompozície.

Strácajú sa široké plány, zmysel pre monumentálnosť obrazu, klasický rytmus, antická čistota a sila farieb. Existuje túžba po zložitosti, virtuozite a preťažení detailmi. Tóny stmavnú, vyblednú a namiesto predošlých svetlých a svetlých farieb sa objavia hutné zemité odtiene, ktoré spolu so zlatou vytvárajú dojem bujnej a trochu pochmúrnej slávnosti. Toto je zlomový bod v ruskej maľbe ikon. Dogmatický význam ikony prestáva byť uznávaný ako hlavný a naratívna pointa často nadobúda dominantný význam.

Veľké výšky dosiahol v 10.–11. storočí. architektúra. Jeho rozvoj je neoddeliteľne spojený aj so šírením kresťanstva. Pred prijatím pravoslávia boli všetky budovy v starovekých ruských mestách postavené z dreva.

Kamenná architektúra prišla na Rus spolu s novým náboženstvom. Stavbu určovali potreby cirkvi – v prvom rade sa stavali chrámy. Úplne prvý murovaný kostol na príhovor Panny Márie (desiatku) založil knieža Vladimír hneď po návrate z Korsunu v roku 989.

Postupne sa na Rusi rozvíja sakrálna architektúra, ktorú predstavujú dva typy stavieb – nadzemné a podzemné. Obe boli kamenné, len niektoré boli vyrobené človekom, zatiaľ čo iné boli prírodné. Oba sa nazývali kláštory a chrámy.

Z podzemných kláštorov sa preslávil Kyjevsko-pečerský kláštor, Iljinský podzemný kláštor v Černigove - jedinečná historická a architektonická pamiatka v hrúbke hory Boldina (1069), kláštor Pečora pri Izborsku v Pskovskej oblasti. Podzemné kláštory a komplexy sú bežné v mnohých kultúrach po celom svete.

Prvé nadzemné kamenné kostoly boli postavené v byzantskom štýle. To je ako katedrála Svätej Sofie v Kyjeve. Neskôr sa vytvoril špecificky ruský štýl, ktorého najlepšie príklady sú zachované v kostoloch Vladimíra neďaleko Moskvy. Výzdoba interiéru zahŕňala fresky a ikony. Základné koncepčné princípy, techniky a umelecký štýl boli prevzaté z Byzantskej ríše, ktorá v momente, keď začala ovplyvňovať Kyjevskú Rus, dosiahla najväčší rozkvet.

Odborníci sa domnievajú, že osobitý ruský štýl sa vyvinul vďaka neúnavným experimentom architektov s takým dôležitým prvkom náboženskej stavby, akým je kupola. Byzantské vzory len čiastočne slúžili ruským architektom ako vzory na vytvorenie výraznej kostolnej kupoly. Silnejší vplyv mala forma plsteného stanu, ktorý bol bežný u Skýtov, Sarmatov, Pečenehov a iných nomádov, s ktorými museli Rusi neustále prichádzať do styku. Cibuľovitý tvar kupoly kostola teda prišiel do Ruska, nie z Byzancie.