Istorija naroda Mari od antičkih vremena. 2. dio Pitanje porijekla naroda Mari je još uvijek kontroverzno. Po prvi put naučno potkrijepljenu teoriju o etnogenezi Marija iznio je 1845. poznati finski lingvista M. Kastren. Pokušao je identificirati Mari s analističkom mjerom. Ovu tačku gledišta podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznjecov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači 2. polovine 19. - prve polovine 20. vijeka. Istaknuti sovjetski arheolog A.P. Smirnov izneo je novu hipotezu 1949. godine, koji je došao do zaključka o osnovi Gradec (blizu Mordovije), drugi arheolozi O.N. Bader i V.F. Gening su u isto vreme branili tezu o Djakovu (blizu Mordovije). mjera) porijeklo Mari. Ipak, i tada su arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Merya i Mari, iako u srodstvu, nisu isti ljudi. Kasnih 1950-ih, kada je počela sa radom stalna marijska arheološka ekspedicija, njeni vođe A. Kh. Khalikov i G. A. Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj gorodeško-azelinskoj (volga-finsko-permskoj) osnovi naroda Mari. Kasnije je G.A. Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tokom otkrivanja i proučavanja novih arheoloških nalazišta, dokazao da je komponenta Gorodets-Dyakovo (Volga-Finska) i formiranje marijanskog etnosa, koje je počelo u prvoj polovini 1. nove ere, preovlađivao u mješovitoj osnovi Mari. , u cjelini, završava u 9. - 11. vijeku, dok se već tada marijski etnos počinje dijeliti na dvije glavne grupe - planinske i livadske Marije (potonje, u poređenju sa prvi, bili su pod snažnijim uticajem plemena Azelina (permofonskih). Ovu teoriju u cjelini sada podržava većina arheologa koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V.S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Marija, kao i Meri i Muroma, odvijalo na bazi Ahmilovskog stanovništva. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), koji se oslanjaju na podatke o jeziku, smatraju da teritoriju formiranja naroda Mari ne treba tražiti u međurječju Vetluzh-Vyatka, kako smatraju arheolozi, već na jugozapadu, između Oka i Sura. Arheolog T. B. Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo arheologije, već i lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Marija nalazi u Volškom dijelu međurječja Oka-Sura i u Povetlužju, a pomjeranje na istok, u Vjatku, dogodilo se u 8 - 11 vijeku, tokom kojeg je došlo do kontakta i miješanja sa plemenima Azelina (permojezičnim). Azelinska kultura je arheološka kultura 3.-5. stoljeća u međurječju Volga-Vjatka. Klasificiran od VG Geninga i nazvan po groblju Azelinsky u blizini sela Azelino, okrug Malmyzhsky, Kirov regija. Nastala je na bazi tradicije klavirske kulture. Staništa su predstavljena naseljima i naseljima. Celokupna privreda se zasniva na ratarstvu, stočarstvu, lovu i ribolovu. Naselje Bui (Buisky Perevoz) skrivalo je blago od 200 gvozdenih motika i kopalja. Većina posuda s okruglim dnom ima uzorak zareza ili otisaka vrpce. Zemljišni mezarji, inhumacije, orijentisane glavom ka sjeveru. Ženska nošnja: šešir ili oreol s pletenicom i temporalnim privjescima, ogrlica, torke i narukvice, prsni tanjiri, pregača, široki pojas, često sa kopčom epoleta, navlake i viseće rese, razne pruge i privjesci, cipele s remenima . Muški ukopi kriju brojno oružje - koplja, sjekire, šlemove, lančane kopče i mačeve. Konačni proces razdvajanja plemena Mari završen je oko 6.-7. vijeka nove ere. Stara legenda o narodu Mari kaže da je nekada davno u blizini rijeke Volge živio moćni div. Zvao se Onar. Bio je toliki da je nekada stajao na strmoj padini Volge, a samo malo nije dopirao do vrha šarene duge koja se uzdizala iznad šuma. Zato dugu u drevnim legendama nazivaju kapijama Onara. Duga blista svim bojama, tako je crvena da ne možeš odvojiti pogled od nje, a Onarova odjeća bila je još ljepša: bijela košulja na grudima izvezena grimiznom, zelenom i žutom svilom, Onar opasan plavom. pojas sa perlama, a srebrni nakit blistao mu je na šeširu. Onar je bio lovac, lovio životinju, skupljao med od divljih pčela. U potrazi za životinjom i daskama punim mirisnog meda, otišao je daleko od svog prebivališta-kudoa, koji je stajao na obali Volge. Onar je u jednom danu uspio posjetiti i Volgu i Tansy sa Nemdom, koje se ulivaju u svijetlu Viču, kako se rijeka Vjatka u Mariju zove. Iz tog razloga, Mari, našu zemlju nazivamo zemljom heroja Onara. U pogledu drevnih Marija, ONAR-ovi su prvi stanovnici koji su se uzdigli iz morskih voda zemlje. ONAR-ovi su divovski ljudi izvanrednog rasta i snage. Šume su im bile do koljena. Mnoga brda i jezera u Gornomarijskoj oblasti u narodu nazivaju tragovima drevnog diva. I opet, nehotice, padaju na pamet drevne indijske legende o asurima - drevnim ljudima (prvi stanovnici planete Zemlje) - asurama, koji su također bili divovi - njihova visina je bila 38-50 metara, kasnije su postali niži - do 7 metara (kao Atlantiđani). Drevni ruski junak Svyatogor, koji se smatra rodonačelnikom čitavog drevnog ruskog naroda, također je bio asura. Sami Mari svoj narod nazivaju imenom Mari. Među naučnicima je otvoreno pitanje njihovog porijekla. Prema etimologiji, Mari su narod koji živi pod zaštitom drevna boginja Mary. Uticaj Marije na vjerovanje Mari je snažan. Mari se smatraju posljednjim paganskim narodom Evrope. Religija Mari je zasnovana na vjeri u sile prirode koje čovjek mora poštovati i poštovati. Hramovi Marije - Sveti gajevi. Na teritoriji Republike Mari El ima ih oko pet stotina. U Svetom gaju je moguć ljudski kontakt sa Bogom. Prvi pisani spomen Cheremis (Mari) nalazi se u gotskom istoričaru Jordanesu (6. stoljeće). Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Otprilike u to vrijeme datiraju prvi spomeni drugih plemena vezanih za drevne Marije - Meshchera, Muroma, Merya, koji su živjeli uglavnom zapadno od teritorija Vetluzhsky. Neki istoričari tvrde da je narod Mari dobio ime "Mari" po imenu drevnog iranskog boga Mara, ali takvog boga nisam sreo među Irancima. Ali postoji mnogo bogova sa imenom Mara u indoevropskim narodima. Mara - u zapadnoj i istočnoslavenskoj tradiciji, ženski mitološki lik povezan sa sezonskim obredima smrti i uskrsnuća prirode. Mara je noćni demon, duh na skandinavskom i slovenska mitologija Mara u budizmu je demon, oličen kao oličenje bezumnosti, smrti duhovnog života.Mara je boginja koja se brine o kravama u letonskoj mitologiji. U nekim slučajevima se poklapa s mitologiziranom slikom Djevice Marije. Kao rezultat toga, vjerujem da ime "Mari" vodi porijeklo iz vremena kada su uralski i indoevropski narodi živjeli jedni pored drugih ili bili jedan narod (Hiperborejci, Boreji, Biarmi). Neki istraživači istorije naroda Mari vjeruju da su Mari nastali iz mješavine drevnih iranskih plemena s plemenima Chud. Ovo postavlja pitanje kada. Dugo sam provjeravao kada su se Iranci pojavili na teritoriji drevnog Marija, ali nisam našao takvu činjenicu. Došlo je do kontakta drevnih iranskih plemena (Skita, Sarmata), ali je to bilo mnogo južnije i kontakt je bio sa drevnim mordovskim plemenima, a ne sa Mari. Kao rezultat toga, vjerujem da je narod Mari dobio ime "Mari" od najstarijih vremena, kada su u blizini živjeli uralski narodi, indoevropski narodi (uključujući Slovene, Balte, Irance). A ovo su vremena Biarmija, Boreja ili čak Hiperboreja. Hajde da nastavimo da pričamo o istoriji naroda Mari. 70-ih godina 4. veka nove ere, na jugu istočne Evrope pojavljuju se Huni - nomadski narod koji je govorio turski jezik (tačnije, bio je to savez mnogih nomadskih naroda, koji je uključivao i turske i neturske narode) . Počelo je doba Velike seobe naroda. Iako se unija Hunskih plemena kretala duž juga istočne Evrope (uglavnom duž stepa), ovaj događaj je uticao i na istoriju više sjevernih naroda , uključujući istoriju drevnog naroda Mari. Činjenica je da je jedan od drevnih turskih naroda, Bugari, također bio uključen u protok nomadskih plemena (prvobitno su se zvali Onoguri, Utiguri, Kutriguri). Pored drevnih bugarskih plemena, na teritoriju stepa Sjevernog Kavkaza i Dona došla su i druga plemena turskog govornog područja, Suvari. Od 4. veka do nastanka jake hazarske države na ovim mestima, na teritoriji između Crnog i Kaspijskog mora i u stepama Dona i Volge, živela su mnoga različita nomadska plemena - Alani, Akaciri (Huni), Maskuti, Barsili, Onoguri, Kutriguri, Utiguri). U 2. polovini 8. vijeka dio Bugara se preselio u područje Srednje Volge i donjeg toka Kame. Tamo su stvorili državu Volška Bugarska. U početku je ova država zavisila od Hazarskog kaganata. Pojava Bugara u donjem toku Kame dovela je do činjenice da je jedan prostor koji su zauzimala drevna plemena Mari podijeljen na dva dijela. Značajan dio Marija koji živi na teritoriji zapadne Baškirije bio je odsječen od glavne teritorije Marija. Osim toga, pod pritiskom Bulgara, dio Maria bio je prisiljen da se preseli na sjever i potisne drevna udmurtska plemena (Votiaks), Mari su se naselili na međurječju Vjatke i Vetluge. Za informaciju, obavještavam čitatelje da je u to vrijeme moderna Vjatka zemlja imala drugačije ime - "Votskaya zemlja" (zemlja Votyaka). Godine 863. dio Suvara, koji su živjeli unutar Sjevernog Kavkaza i Dona, pod utjecajem arapskih invazija, preselio se uz Volgu u oblast Srednje Volge, gdje su u 10. stoljeću postali dio Volške Bugarske i izgradili grad Suvar. Prema brojnim baškirskim istoričarima, Suvari su bili brojčano dominantna etnička grupa u Volškoj Bugarskoj. Vjeruje se da su neuzastopni potomci Suvara moderni Čuvaši. 960-ih godina Volška Bugarska je postala nezavisna država (pošto je Hazarski kaganat uništio kijevski knez Svjatoslav). Pitanje porijekla etnonima "Mari" i "Cheremis" također ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", samonaziva naroda Mari, mnogi lingvisti izvode iz indoevropskog izraza "Mar", "Mer" u različitim zvučnim varijacijama (prevedeno kao "čovek", "muž"). Riječ "Cheremis" (kako su Rusi zvali Mari, i to na malo drugačijem, ali fonetski sličnom samoglasniku - mnogi drugi narodi) ima veliki broj različitih tumačenja. 960-e godine - prvi pisani pomen ovog etnonima (u originalu "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josepha dostojanstveniku kalifa Kordobe Hasdaiju ibn-Shaprutu. D.E. Kazantsev, prateći istoričara 19. veka G.I. Peretyatkoviča, došao je do zaključka da su naziv "Cheremis" Mariju dali mordovska plemena, a u prevodu ova reč znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, u istok." Prema I.G. Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, ime jednog od plemena Mari. Susjedni narodi su kasnije proširili ovo ime na cijeli narod Mari. Široko je popularna verzija marijskih lokalnih istoričara 1920-ih - ranih 1930-ih F.E. Egorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da ovaj etnonim potiče od turskog izraza "ratna osoba". F.I. Gordeev, kao i I.S. Galkin, koji je podržao njegovu verziju, brane hipotezu o porijeklu riječi "Cheremis" od etnonima "Sarmat" posredstvom turskih jezika. Izraženo je i niz drugih verzija. Problem etimologije riječi "Cheremis" dodatno komplikuje činjenica da su u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) u nizu slučajeva, ne samo Mari, već i njihovi susjedi - Čuvaši i Udmurti su se tako zvali. Na primjer, autori udžbenika "Istorija naroda Mari" pišu o arheološkim nalazima vezanim za plemena iranskog govornog područja da su u naseljima Volge pronađene jame žrtvene vatre s velikim sadržajem kostiju domaćih životinja. Rituali povezani s obožavanjem vatre i žrtvovanjem životinja bogovima kasnije su postali sastavni dio paganskog kulta Marija i drugih ugrofinskih naroda. Obožavanje sunca odrazilo se i u primijenjenoj umjetnosti: solarni (solarni) znakovi u obliku kruga i krsta zauzimali su istaknuto mjesto u ornamentu ugrofinskih naroda. Općenito, svi drevni narodi imali su solarne bogove i obožavali su Sunce kao izvor života na Zemlji. Da vas još jednom podsjetim, sure (drevni bogovi sa Sunca) su bili božanski učitelji prvih ljudi – asura. Kraj prvog milenijuma prije Krista za regiju Mari Volga karakterizira početak upotrebe željeza, i to uglavnom iz lokalnih sirovina - močvarne rude. Ovaj materijal se koristio ne samo za izradu oruđa koje je olakšavalo krčenje šuma za zemljišne parcele, obradu oranica itd., već i za izradu naprednijeg oružja. Ratovi su se počeli dešavati sve češće. Među arheološkim spomenicima tog vremena najkarakterističnija su utvrđena naselja, zaštićena od neprijatelja bedemima i jarcima. Rašireni kult životinja (losa, medvjeda) i ptica močvarica vezan je uz lovački način života. A. G. Ivanov i K. N. Sanukov govore o preseljavanju drevnih Marija. Drevna osnova naroda Mari, koja se razvila do početka prvog milenijuma, bila je podvrgnuta novim utjecajima, mješavinama i pomacima. Ali kontinuitet glavnih obilježja materijalne i duhovne kulture sačuvan je i konsolidiran, o čemu svjedoči npr. arheološki nalazi : temporalni prstenovi, elementi grudnog ukrasa i dr., kao i neke karakteristike pogrebnog obreda. Antički etnoformacijski procesi odvijali su se u kontekstu širenja veza i interakcije sa srodnim i nesrodnim plemenima. Prava imena ovih plemena ostala su nepoznata. Arheolozi su im dali uslovna imena u skladu sa imenom naselja, u čijoj je blizini prvi put otkopan i proučavan njihov spomenik. Što se tiče društvenog razvoja plemena, to je vrijeme početka kolapsa primitivnog komunalnog sistema i formiranja perioda vojne demokratije. „Velika seoba naroda“ početkom prvog milenijuma zahvatila je i plemena koja su živjela na granici šumske zone i šumske stepe. Plemena kulture Gorodets (stara mordovska plemena), pod pritiskom stepa, krenula su na sjever duž Sure i Oke do Volge, i otišla na lijevu obalu, do Povetluzhye, a odatle do Bolshaya Kokshaga. Istovremeno sa Vjatkom, Azelini su prodrli i u područje rijeka Bolshaya i Malaya Kokshaga. Kao rezultat njihovog kontakta i dugotrajnih kontakata, uz učešće starijeg lokalnog stanovništva, došlo je do velikih promjena u njihovim izvornim kulturama. Arheolozi vjeruju da su kao rezultat "međusobne asimilacije" plemena Gorodets i Azelin u drugoj polovini 1. milenijuma nastala drevna plemena Mari. O ovom procesu svjedoče arheološka nalazišta kao što su groblje Mlađe Ahmilovski na lijevoj obali Volge nasuprot Kozmodemjanska, groblje Šor-Unžinski u okrugu Morkinski, naselje Kubaševski na jugu regije Kirov i drugi koji sadrže materijale iz Kulture Gorodets i Azelinsky. Inače, formiranje antičkog Marija na osnovu dviju arheoloških kultura predodredilo je početne razlike između planinskog i livadskog Marija (prvi imaju prevlast obilježja gorodečke kulture, drugi imaju azelinsku kulturu). Područje formiranja i početnog naseljavanja drevnih plemena Mari na zapadu i jugozapadu daleko je prevazilazilo granice savremene Republike Mari El. Ova plemena su zauzela ne samo sve Povetluge i centralne regije međurječja Vetluga-Vyatka, već i zemlje zapadno od Vetluge, koje su se graničile s plemenima Meryan u području rijeke Unzha; na obje obale Volge, njihova staništa se kretala od ušća Kazanke do ušća Oke. Na jugu, drevni Mari su okupirali ne samo zemlje moderne regije Gornomariy, već i sjevernu Čuvašiju. Na sjeveru je granica njihovog naselja prolazila negdje blizu grada Kotelnicha. Na istoku, Mari su okupirali teritoriju zapadne Baškirije. Na prijelazu iz 1. u 2. milenijum, kada se drevni narod Mari već u osnovi oblikovao, bliske veze sa srodnim ugro-finskim plemenima (osim najbližih susjeda - Mordovaca i Udmurta) su zapravo prestale i uspostavljeni su prilično bliski kontakti sa rani Turci (Suvari i Bugari) koji su napali Volgu. Od tog vremena (sredina 1. milenijuma) marijski jezik počinje da doživljava snažan turski uticaj. Stari Mari, koji su već imali svoje specifičnosti i zadržali određenu sličnost sa srodnim Ugro-finskim narodima, počeli su doživljavati ozbiljan turski utjecaj. Na južnoj periferiji teritorije Mari, stanovništvo se asimiliralo s Bugarima i djelomično je protjerano na sjever. Treba napomenuti da neki istraživači Kine, Mongolije i Evrope, kada pokrivaju istoriju Atilinog carstva, u carstvo uključuju i plemena srednjeg Volge koja govore finski. Po mom mišljenju, ova izjava je bila krajnje pogrešna. . Do raspadanja plemenskog sistema kod Maria došlo je krajem 1. milenijuma, nastale su plemenske kneževine, kojima su vladali izabrani starješine, kasnije su se među Marijima počeli pojavljivati ​​prinčevi, koji su se zvali omovi. Koristeći svoj položaj, na kraju su počeli da preuzimaju vlast nad plemenima, obogaćujući se na njihov račun i pljačkajući svoje susjede. Međutim, to nije moglo dovesti do formiranja vlastite ranofeudalne države. Već u fazi dovršetka svoje etnogeneze, Mari se ispostavilo da su bili objekt ekspanzije sa turskog istoka (Volško-Kamska država u Bugarskoj) i slovenske države (Kijevska Rus). Sa juga, Marije su napali Volški Bugari, zatim Zlatna Horda i Kazanski kanat. Ruska kolonizacija išla je sa sjevera i zapada. Oko 11. stoljeća formiran je Vetlya-Shangon Kuguzdom (Kneževina Mari Vetluzh). Kako bi zaštitili svoje granice od napredovanja Rusa iz kneževine Galich, izgrađena je tvrđava Shanza, koja je kasnije postala središte kneževine Vetluzh. Tvrđavu Shanza (sada je to selo Staro-Shangskoye u okrugu Sharyinsky) postavili su Mari na granici svojih zemalja kao stražarsko mjesto (oči) koje je posmatralo napredovanje Rusa. Mesto je bilo pogodno za odbranu, jer je sa tri strane imalo prirodne tvrđave „zidove“: reku Vetlugu sa visokom obalom i dubokim jarugama sa strmim padinama. Riječ "šanza" dolazi od Mari shengze (šenze) i znači oko. Granice severoistočne Rusije približile su se teritoriji naselja Mari u 11. veku. Kolonizacija marijanskih zemalja koja je započela bila je mirna i nasilna. Na desnoj obali Volge, Mari su živjeli do Nižnjeg Novgoroda. Zapadno od Sure poznata su marijska naselja Somovskoye I i II i toponimija. Tu se nalazi Čeremissko jezero, dva sela Čeremiski i mnoga sela sa marinskim imenima - Monari, Abaturovo, Kemari, Makatelem, Ilevo, Kubaevo i dr. Pritisnuti Mordovcima, Mari su se povukli na sever i istok iza Sure. Ispostavilo se da je plemenska elita Mari podijeljena, neki od njenih predstavnika bili su vođeni ruskim kneževinama, drugi dio je aktivno podržavao Bugare (a kasnije i Tatare). U takvim uslovima nije moglo biti reči o stvaranju nacionalne feudalne države. Prvi spomen Mari u ruskim pisanim izvorima datira s početka 12. stoljeća. a nalazi se u "Priči o prošlim godinama" monaha Nestora. Hroničar, nabrajajući Ugro-finske narode koji su susjedi Slovenima, odajući počast Rusiji, također spominje Čeremije: I uz rijeku Otser, gdje se uliva u Volgu, Murom tvoj jezik, a Čeremis tvoj jezik, Mordovci tvoj jezik. Se bo tokmo slovenački jezik u Rusiji; čistina, derevlyane, nougorodtsy, polochans, dregovichi, sever, buzhans, iza sedosha uz Bug nakon velynians. A ovo je suština drugih jezika, čak i počast koju treba odati Rusiji: čjud, merenje, sve, muroma, čeremi, mordovci, perm, pečera, jam, litvanija, zimigola, kors, noroma, lib: ovo je vaš jezik posjedi, iz plemena Afetova itd. žive u ponoćnim zemljama...“. Početkom 12. vijeka, Shang princ Kai, bojeći se ruskih odreda, pretvara Šangu u utvrđeni grad, gradi za sebe novi grad Khlynov Vetluzhsky. U to vrijeme, galicijski princ Konstantin Yaroslavich (brat Aleksandra Nevskog) pokušao je prisiliti Vetluzhsky cheremis da se pokori Galichu i plati danak "Zakama srebru" silom oružja. Ali Čeremi su branili svoju nezavisnost. U 12. - 16. stoljeću, Mari su bili jasnije podijeljeni na lokalne etnografske grupe nego sada. Postojale su razlike u materijalnoj i duhovnoj kulturi, jeziku, ekonomiji. Određene su posebnostima teritorije naseljavanja i uticajem različitih etničkih komponenti koje su učestvovale u formiranju pojedinih grupa naroda Mari. Neke razlike između etnografskih grupa mogu se pratiti arheološki. Proučavanja strukture mariijskog jezika također potvrđuju postojanje plemenskih zajednica Marija sa nezavisnim i prilično različitim dijalektima. Planina Mari je živjela na desnoj obali Volge. Livada Mari se nastanila istočno od rijeke Malaya Kokshaga. Što se tiče Kazana, nazivali su ih i "donji" i "bliski" čeremi. Zapadno od Male Kokšage, živeli su Vetluž i Kokšaj Mari, koje naučnici nazivaju i severozapadnim. To su već primijetili savremenici. Kazanski hroničar, nakon što je izvestio o „livadnom čeremisu“, nastavlja: „...u toj zemlji Lugovoj postoje Kokša i Vetluška čeremis“. Čeremis i spisateljska knjiga o Kazanju 1565–1568 razdvajaju kokšajske i livadske. Mari koji žive u regionu Urala i Kame poznati su kao istočni ili baškirski. U 16. veku formirana je još jedna grupa Marija, koja se, voljom sudbine, nalazila daleko na zapadu (u Ukrajini), nazvana Chemeris. Društvo Mari bilo je podijeljeno na klanove koji su činili plemena. Jedna od legendi o Mari ukazuje na postojanje više od 200 klanova i 16 plemena. Vlast u plemenu pripadala je vijeću starješina, koje se obično sastajalo jednom ili dvaput godišnje. Na njemu su se rješavala pitanja o praznicima, o redu javnih molitava, ekonomskim poslovima, pitanjima rata i mira. Iz folklora je poznato da se jednom svakih 10 godina sastajalo vijeće svih marijanskih plemena kako bi riješilo pitanja koja se tiču ​​zajedničkih interesa. Na ovom vijeću došlo je do preraspodjele lovačkog, ribolovnog, vazdušnog zemljišta. Mari su ispovijedali pagansku religiju, njihovi bogovi bili su produhovljene sile prirode. Dio Marija, koji je živio u blizini Kazana, posebno plemenska elita, prešao je na islam u 16. vijeku pod uticajem susjednih Tatara, kasnije su postali Tatari. Pravoslavlje se proširilo među Mari koji žive na zapadu. Značajno mjesto u privrednim djelatnostima marijanskog šumarstva, pčelarstva, ribolova i lova objašnjava činjenica da su živjeli u zaista plodnom šumskom kraju. Neograničene guste mješovite djevičanske šume okupirale su cijelu Lugovaya stranu u kontinuiranom nizu, spajajući se s tajgom na sjeveru. Kada su opisivali Marijsku regiju, savremenici su često koristili izraze kao što su „šumski oslonci“, „divljine“, „šumske pustinje“ itd. U marijskim šumama bilo je raznovrsne divljači - medvjeda, losova, jelena, vukova, lisica, risova, hermelina, samulja, vjeverica, kuna, dabrova, zečeva, veliki broj raznih ptica, rijeke su bile pune ribe. Lov među Marijima bio je komercijalan, fokusiran na vađenje krzna za prodaju. Ispitivanje kostiju sa arheoloških nalazišta Mari pokazuje da oko 50% pripada krznama, uglavnom dabru, kuni i samuru. Mari su također imali zanatsku proizvodnju. Poznavali su kovaštvo i nakit, obradu drveta, preradu kože i grnčarstvo. Marijke su tkale lan i vunenu odjeću. Mari su živjeli u brvnarama, u malim, od nekoliko kuća, selima - ilemima i zaimkama - ruemima. Naselja su se nalazila uz obale vodenih tijela. Tu su bili i utvrđeni jarcima, bedemima i palisadama "žice" i "zatvori", u koje su se Mari sklonili u slučaju vojne opasnosti. Neki od ovih zatvora bili su administrativni i plemenski centri. Mari su imali plemensko plemstvo, koje se u ruskim izvorima pominje kao zakupci, pentekostalci, centurioni i stotine prinčeva. Desetati oblik vlasti nastao je kao rezultat organizacionih mjera Zlatne Horde s administrativno-fiskalnom i vojnom svrhom. Ovaj oblik vladavine općenito je odgovarao plemenskoj organizaciji koja je već postojala među Marijima i stoga je od njih prihvaćena. Sami Mari su svoje vođe nazivali shodyvuy, lokva, luzhavuy, luvuy i kuguoza (kugyza), što je značilo "veliki gospodar, starješina". Mari je mogla djelovati kao plaćenička vojska u međusobnim sukobima ruskih kneževa i vršiti grabežljive napade na ruske zemlje sama ili u savezu s Bugarima ili Tatarima. Često su bugarski i kazanski vladari unajmljivali ratnike plaćenike iz reda Maria, a ovi su ratnici bili poznati po svojoj sposobnosti da se dobro bore. Sve teritorije na severu Rusije u početku su bile podređene „gospodinu Velikom Novgorodu“. Njegovi sinovi, poletni ushkuiniki, poznavali su plovni put koji je povezivao Volgu sa sjeverom, kroz Vetlugu, Vokhmu, kroz malu luku između Sjeverne Dvine i Volge, preko rijeke Jug i Sjeverne Dvine. Ali napredovanje Rusa prema sjeveroistoku svake se godine stalno ubrzavalo, a do 1150. Rusi su potpuno pokorili i uključili Muromska plemena i značajan dio plemena Merya (u zapadnom dijelu Kostromske oblasti) u svoju državu. Rusi su već prodrli do obala Unže, ali nisu bili u dolini Gornje Vetluge (u oblasti Vetluge). Sjeverni Mari - Cheremis je još uvijek živio tamo. Ali Novgorodci su postupno prodirali na ovu teritoriju sa sjevera, a Suzdalj i Nižnji Novgorod su prodrli na teritorij južne Vetluge. Krajem 12. veka, marijski oružani odredi učestvovali su u međusobnim ratovima kostromskih i galicijskih knezova, pomažući jednom od zaraćenih prinčeva. Ali to nije bilo dugo.

Mari, (Cheremis - staro rusko ime za Mari) Ugro-finski narod. Samoime je ime "Mari", "Mari", što se prevodi kao "muž", "čovek".

MARI je narod koji živi u Rusiji, autohtono stanovništvo Republike Mari El (312 hiljada ljudi prema popisu iz 2002. godine). Mari također žive u susjednim regijama Volge i Urala. Ukupno u Ruskoj Federaciji ima 604 hiljade Marisa (podaci sa istog popisa). Mari se dijele u tri teritorijalne grupe: planinske, livadske (šumske) i istočne. Planina Mari živi na desnoj obali Volge, livade žive na lijevoj obali, istočne žive u Baškiriji i Sverdlovskoj oblasti.

Marijski jezik pripada finsko-volškoj grupi ugrofinske grane uralskih jezika. Oko 464 hiljade (ili 77%) Mari govore marijski jezik, većina (97%) govori ruski. Marijsko-ruska dvojezičnost je široko rasprostranjena. Pismo Mari je zasnovano na ćiriličnom pismu.

Vjera je pravoslavna, ali postoji i marijanska (marla vjera) - kombinacija kršćanstva sa tradicionalnim vjerovanjima. Prvi pisani spomen Mari (Cheremis) nalazi se u gotskom istoričaru Jordanesu u 6. stoljeću. Spominju se i u Priči o prošlim godinama. Bliske veze sa turskim narodima odigrale su važnu ulogu u razvoju marijanskog etnosa.

Formiranje drevnog naroda Mari dogodilo se u 5.-10. vijeku. Godine 1551-52, nakon poraza Kazanskog kanata, Mari su postali dio ruske države. U 16. veku počinje pokrštavanje Marija. Međutim, istočni i dio livada Mari nisu prihvatili kršćanstvo, te su do danas sačuvali pretkršćanska vjerovanja, posebno kult predaka.

Mari imaju puno praznika, kao i svaki narod sa dugom istorijom. Postoji, na primjer, drevni ritualni praznik pod nazivom "Ovčija noga" (Shorykyol). Počinje se slaviti na dan zimskog solsticija (22. decembra) nakon rođenja mladog mjeseca. Tokom praznika izvodi se magična radnja: vučenje ovaca za noge kako bi se u novoj godini rodilo više ovaca. Do prvog dana ovog praznika tempirano je čitav niz znakova i vjerovanja. Po vremenu prvog dana procjenjivali su kakvo će biti proljeće i ljeto i predviđali žetvu.

Referentni članak iz almanaha "Lica Rusije" sa stranice rusnations.ru/etnos/mari/

Mari su jedan od drevnih ugro-finskih naroda srednjeg Volge. Trenutno, Mari disperzovane grupe žive u mnogim regionima Rusije.

Mari se dijele u tri etnografske grupe: planinske, livadske, istočne.

Kako žive Mari ljudi?

Planina Mari (Kyrykmars) živi na desnoj obali Volge u okviru modernog Gornomariskog okruga Republike Mari El, kao i duž slivova reka Vetluga, Rutka, Arda, Parat na levoj obali reke.

Volga. Cijeli središnji i istočni dio Republike Mari El nastanjen je velikom etnografskom grupom livadskih marijaca (Olyk Mari). U XVI veku. dio Marija pojurio je u Zakamye u baškirske zemlje, pokrećući formiranje etnografske grupe istočnih Mari.

Samoime - U naučnoj literaturi postoji mišljenje da Marije pod imenom "Imniscaris" ili "Scremniscans" spominje gotički istoričar iz 6. vijeka.

Jordan u "Getici" kod severnih naroda, predmet u IV veku. gotski vođa Hermann-rich. Pouzdanije informacije o ovom narodu pod nazivom "Ts-r-mis" u pismu iz X vijeka. Khazar Khagan Joseph. Samoime naroda Mari (Mari, Mare) - izvorno korišteno u značenju "čovjek, čovjek", preživjelo je do danas i zastupljeno je u tradicionalnim nazivima malih teritorijalnih grupa "Vyatla mare"(Vetluzh Mari), "Pizha Marais"(Pizhma Mari), "Morko Mari"(Morkin Mari).

Najbliži susjedi u odnosu na Marije koristili su etnonime "chirmesh"(Tatari), "eyarmys"(čuvaški).

Naselje - Prema popisu stanovništva iz 2002. godine, u Ruskoj Federaciji živi 604.298 Maria. Mari su pretežno naseljeni na teritoriji Volgo-Uralske istorijsko-etnografske regije. 60% stanovništva Mari živi u međurječju Vetluž-Vjatka (Mari El i susjedna područja Kirovske i Nižnjenovgorodske regije), oko 20% duž rijeka Belaja u Ufi i u njihovom međurječju (sjeverozapadno od Baškirije i jugo- zapadno od Sverdlovske oblasti).

Male grupe sela Mari nalaze se u regijama Tataria, Udmurtia, Perm i Chelyabinsk. U 20. stoljeću, posebno nakon Velikog domovinskog rata, povećao se udio Mari koji žive izvan tradicionalnih naselja.

Danas, iza Urala, u Kazahstanu i Centralnoj Aziji, na jugu evropskog dijela Rusije, u Ukrajini i drugim mjestima, živi više od 15% od ukupnog broja Marija.

Odjeća - Tradicionalna ženska i muška nošnja sastojala se od pokrivala za glavu, košulje u obliku tunike, kaftana, kaiša sa privjescima, pantalona, ​​kožnih cipela ili cipela sa vunenim i platnenim onucima. Ženska nošnja bila je najbogatije ukrašena vezom i dopunjena ukrasima koji se skidaju. Kostim je rađen uglavnom kućnim metodama.

Odjeća i obuća izrađivali su se od konoplje, rjeđe lana, kućnog sukna i poluplatna, obrađenih životinjskih koža, vune, lika i dr. Muška odjeća Marije bila je pod utjecajem ruske nošnje, koja je bila povezana s ručnim radom. Tradicionalna muška potkošulja ( tuvyr, tygyr) imao kroj tunike. Napola presavijena ploča činila je prednju i stražnju stranu košulje, na nju su bili prišiveni rukavi pod pravim uglom u odnosu na širinu platna, a bočni zidovi u obliku pravokutnih panela bili su prišiveni ispod rukava do logora.

Vez na košuljama nalazio se na kragni, na grudima, na leđima, manžetama i porubu.

Naselja - Mari su dugo razvili riječno-jadurski tip naselja. Njihova drevna staništa nalazila su se duž obala velikih rijeka - Volge, Vetluge, Sure, Vyatke i njihovih pritoka. Ranija naselja, prema arheološkim podacima, postojala su u obliku utvrđenih naselja ( džep, op) i neutvrđena naselja ( ilem, surt) povezani porodičnim vezama.

Sve do sredine XIX veka. u planiranju mariijskih naselja dominirali su kumulusi, neuređeni oblici koji su naslijeđivali ranim oblicima preseljavanje po porodično-patronimskim grupama. Prelaz sa kumulusnih oblika na obično, ulično planiranje ulica odvijao se postepeno sredinom - drugom polovinom 19. stoljeća.

Značajne promjene u planiranju dogodile su se nakon 1960-ih. Moderna centralna imanja poljoprivrednih preduzeća kombinuju karakteristike uličnog, blokovskog i zonskog planiranja. Tipovi naselja Mari su sela, sela, mahale, popravke, naselja.

Selo je najčešći tip naselja, koje je sredinom 19. veka činilo oko polovinu svih tipova naselja.

Narodna Republika Mari El

Republika Mari El se nalazi u centru evropskog dela Rusije, u slivu velike ruske reke Volge. Površina republike je 23,2 hiljade kvadratnih metara. km, stanovništvo - oko 728 hiljada ljudi, glavni grad - grad

Yoshkar-Ola (osnovan 1584). Sa sjevera, sjeveroistoka i istoka Mari El graniči s Kirovskom regijom, s jugoistoka i juga - s republikama Tatarstan i Čuvašijom, a na zapadu i sjeverozapadu - s regijom Nižnji Novgorod.

Gosti republike su uvek zadivljeni i oduševljeni prirodom ovog kraja. Mari El je zemlja najčišćih izvora, punovodnih rijeka i prekrasnih jezera. Rijeke Ilet, Bolshaya Kokshaga, Yushut, Kundysh su među najčistijim u Evropi.

Biseri regije Mari su šumska jezera Yalchik, Kichier, Karas, Sea Eye. Sjeveroistočne regije republike dugo se zovu "Mari Switzerland".

Kultura Republike Mari El je također osebujna. Nema toliko regiona u Rusiji gde Svakodnevni život možete sresti ljude u nacionalnoj odjeći, gdje je sačuvana vjera njihovih predaka, paganizam, gdje je tradicionalna kultura sastavni i organski dio modernog života.

Slika 1. Antički nakit, 4.-6. vijek: // Medzhitova, D.E. Mari Mari narodna umjetnost = Kalik. Članak: album / Medzhitova E.D. - Joškar-Ola 1985: .

Slika 2. Pivske kašike. Travnik i planine Mari. Kazanska gubernija, 19. vek: [Fotografije: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Mari Mari narodna umjetnost = Kalik članak: album / Medzhitova E.D. - Joškar-Ola, 1985 - S. 147.

Gerasimova E.F. Tradicionalni Marijini muzički instrumenti u sistemu osnovnog muzičkog obrazovanja / E.

F. Gerasimova // Muzički instrument naroda Volge i Urala: tradicija i modernost. - Izhevsk, 2004 - str. 29-30.

Marijina umjetnost // Narodna dekorativna vještina naroda RSFSR-a. - M., 1957. - str. 103

Kryukova T.A. Mariy vez = Mariy Tu: r / T.A. Kryukov; Maris.

naučno-islo. itd. I, lit. i istoriju, gđo. Muzej etnografije naroda SSSR-a. - L., 1951. - Tekst par.: Rus., Marius. lang.

Mariž kalyk Art: Album / Medžitova ED - Yoshkar-Ola: Marijs. knjiga. izdavačka kuća, 1985. - 269 str.: ilustr., boja. ill. +Rez. (7 sekundi). Na putu. ed. nije određeno. — Paralelni tekst: ruski, Marius. lang. Boravak na engleskom. i mađarski. lang. — Bibliografija: str. 269-270.

Model vezenih ženskih majica. Fragmenti. Marie, travarka. Kazan region. Prva polovina 19. stoljeća: [Fotografije: boja; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari Mari umjetnost: Mari kalyk: album / Medzhitova E.D. - Joškar-Ola, 1985 - str. dvjesto šesti

Vjenčani ručnici. Fragmenti. Dodatno tkanje. Eastern Mary. Ufa gubernija, 1920-1930-te: [Fotografije: boja; 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Mari Mari narodna umjetnost = Kalik članak: album / Medzhitova E.D. - Joškar-Ola, 1985 - S. 114.

Slika 5

Bodež udate ženešušti. Marie, travarka. Vjatka gubernija, 18. vek: [Fotografije: tsv. 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova, E. Mari folk art = Mari kalyk Art: Album / Mezhitova E.D. - Joškar-Ola, 1985.

Slika 6 Marie, travarka. Kazanska gubernija, 19. vek: [Fotografije: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Mari Mari narodna umjetnost = Kalik članak: album / Medzhitova E.D. - Joškar-Ola, 1985 - S. 40.

Ženski ukras na grudima i leđima - shiy arshash. Marie, travarka. Kazan region. Druga polovina 19. - početak 20. stoljeća: [Fotografije: boja; 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova E.

D. Mari narodna umjetnost = Mariy kalyk Art: Album / Medzhitova ED - Yoshkar-Ola, 1985. - P. 66.

Molotova L.N. Umjetnost naroda Volge i Urala / Molotova L.N. // Narodna umjetnost Ruska Federacija: od pos. gos. Muzej etnografije naroda SSSR-a. - L., 1981. - str. 22-25.

Pregače. Dodatno tkanje. Eastern Mary. Udmurtske i Baškirske autonomne sovjetske socijalističke republike, 1940-1950: [Fotografije: boja; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari umjetnost čovjeka = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. - Joškar-Ola, 1985. - S.

Marie ili Cheremis

sto osamnaesti

Slika 9. Ženske majice. Dodatno tkanje. Eastern Mary. Ufa region. Druga polovina 19. stoljeća - prva polovina 20. stoljeća: [Fotografije: boja; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari umjetnost čovjeka = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. - Joškar-Ola, 1985. - S. 120.

Nikitin V.V. Izvori marijske umjetnosti = Mari Artistic Tungalty Children / V.V. Nikitin, T.B. Nikitin; Maris. naučno-islo. itd. I, lit. i njihove priče. V. M. Vasiljeva, Nauch.-Prozv. Centar za zaštitu i korišćenje istorijskih i kulturnih spomenika Ministarstva kulture, štampe i narodnosti. Republika Mari El. - Yoshkar-Ola:, 2004. - 150, str. : bolestan. - Tekst je paralelan. Rus, Marius. Residence Eng.

Knjiga predstavlja arheološku građu o umjetničkoj povijesti stanovništva Vetluz-Vatke od kamenog doba do 17. stoljeća, proučavaju se problemi i smjer stvaranja i razvoja Marijinog narodnog stvaralaštva.

Mara Osnove likovnog zanata: Ručni rad za djecu: Za vaspitače predškolske djece.

institucije, nastavnici. klase, ruke. Art. studio / Mari. Phil. Feder. stanje. sci. Institucije "Institut za probleme nacionalnih škola"; auth.-stat. L. E. Maikova. - Yoshkar-Ola:, 2007. - 165, str.

Solovjov, G.

I. Mari narodni duborez / Solovjeva G.I. - 2. izd., revidirano. - Yoshkar-Ola: Marius. knjiga. izdavačka kuća, 1989. - 134 str. — Bibliografija: str. sto dvadeset osmi

Ova knjiga je prvo opće izdanje koje govori o najrasprostranjenijoj i tradicionalnoj umjetničkoj formi marijske umjetnosti.

Rad je nastao na osnovu proučavanja literaturnih izvora i analize materijala prikupljenih tokom ekspedicija Istraživačkog instituta Mari.

Khmelnitskaya L. Tradicionalna marijska kultura i utjecaj ruskih kulturnih tradicija na njenoj teritoriji / L. Khmelnitskaya // Etno-kulturna povijest naroda Urala 16.-21. Stoljeća: problemi nacionalnosti.

identifikaciju i kulturu. interakcija. - Jekaterinburg, 2005. - ul. 116-125

Mari su u prošlosti bili poznati pod imenom "Cheremis"; ovo ime nalazimo u istorijskim spomenicima iz 10. stoljeća.1 Sami Mari sebe nazivaju Mari, Mari, Mar (čovjek). Ovo samoime je uspostavljeno kao etnonim od formiranja Autonomne regije Mari. Mari žive uglavnom u regionu Srednjeg Volge. Njihov ukupan broj širom Sovjetskog Saveza je 504,2 hiljade.Mari su raštrkani u malim grupama u Baškirskim, Tatarskim i Udmurtskim Autonomnim Sovjetskim Socijalističkim Republikama, Kirov, Gorki, Sverdlovsk, Perm i Orenburg.

Najveći dio Marija (55% njihovog ukupnog broja) živi u Marijskoj Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici. Pored Marija, u Mari ASSR žive Rusi, Tatari, Čuvaši, Udmurti, Baškirci i Mordovi.

Mari ASSR se nalazi u srednjem dijelu sliva Volge.

Na severu i severoistoku graniči sa Kirovskom regijom, na jugoistoku sa Tatarskom ASSR, na jugozapadu sa Čuvaškom ASSR, na zapadu sa Gorkim regionom. Volga dijeli teritoriju republike na veliku nisku lijevoobalnu ravnicu - šumu Trans-Volga, a desna obala, koja zauzima relativno mali dio, je planinska, razvedena dubokim jarugama i dolinama malih rijeka. . Kroz Marijsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku teku rijeke sliva Volge: Vetluga, Rutka, Kokshaga, Ilet itd. Na teritoriji republike postoje velike šume i mnoga šumska jezera.

Mari se dijele u tri grupe: planinske (kuryk mari), livade (iolyk mari) ili šumske (kozhla mari) i istočne (pomeni mari).

Najveći dio planine Mari naseljava desnu, planinsku obalu Volge, livade Mari žive u šumovitim područjima lijeve obale; Naselja Istočne Marije nalaze se u Baškiriji i dijelom u Sverdlovskoj oblasti. i u Tatarskoj ASSR.

Ova podjela postoji dugo vremena. Već su ruski ljetopisi pravili razliku između planinskog i livadskog "čeremisa"; ista podjela nalazi se i u staroj kartografiji 17. stoljeća.

Međutim, teritorijalno obilježje usvojeno za označavanje pojedinačnih grupa Marija uvelike je uslovno. Dakle, planine Mari, koji naseljavaju Gornomarijski okrug Marije ASSR, žive ne samo na planinskoj desnoj, već i dijelom na lijevoj obali Volge. Glavne razlike između ovih grupa su u jezičkim karakteristikama i određenoj originalnosti života.

Mari jezik pripada istočnoj grani ugrofinskih jezika i ima tri glavna dijalekta: livadski, istočni i planinski.

Što se tiče rječnika, prva dva su bliska, dok im je planina slična samo 60-70%. U svim ovim dijalektima postoji niz riječi zajedničkog ugrofinskog porijekla, na primjer, kid (ruka), vur (krv) itd.

itd., te mnoge riječi posuđene iz ruskog jezika kao rezultat dugogodišnje kulturne komunikacije sa ruskim narodom.

Mari imaju dva književna jezika: livadsko-istočni i planinski mari, koji se uglavnom razlikuju po fonetici: u livadsko-istočnom jeziku postoji 8 samoglasničkih fonema, u planinskom 10. Sistem suglasnika je u osnovi isti; gramatička struktura je takođe uobičajena.

Posljednjih godina, vokabular marijskog jezika je obogaćen zahvaljujući novim tvorbama riječi i asimilaciji međunarodnih pojmova kroz ruski jezik.

Marijsko pismo je bazirano na ruskom alfabetu s dodatkom nekih dijakritičkih znakova kako bi se preciznije prenijeli zvukovi mariijskog jezika.

Kratak istorijski pregled

Plemena Mari nastala su kao rezultat interakcije nosilaca Pjanoborske kulture lijeve obale Volge s plemenima kasnoteodenske kulture koja su živjela na desnoj obali.

Podaci kojima raspolažemo omogućuju da u Mariju vidimo starosjedioce lokalnog kraja. A.P. Smirnov piše: „Plemena Mari su nastala na osnovu ranijih plemenskih grupa koje su naseljavale međurječje Volge i Vjatke i autohtono su stanovništvo regije.“ Međutim, bilo bi pogrešno poistovjećivati ​​drevne stanovnike područja Volge s modernim narodom Mari, jer je nastao kao rezultat križanja mnogih plemena, od kojih su kasnije nastali narodi Povolške regije.

U pismu hazarskog kralja Josifa (sredina 10. vijeka), među narodima Volge koji su mu bili podložni, spominju se "carmis" u kojima je lako prepoznati "čeremis".

Ruska "Priča o prošlim godinama" takođe pominje "Cheremis" koji živi na ušću Oke u Volgu. Ova najnovija vijest nam omogućava da značajno proširimo naše razumijevanje granica naseljavanja Maria u prošlosti. Krajem 1. - početkom 2. milenijuma nove ere. e. Mari su bili pod uticajem Bugara. U prvoj polovini XIII veka. Bugarska država je poražena od Mongola i izgubila je nezavisnost.

Moć Zlatne Horde uspostavljena je na području Volge. Početkom XV veka. formiran je Kazanski kanat, pod čijom se vlašću ispostavilo da je glavni dio Mari.

Kultura Zlatne Horde utjecala je i na formiranje kulture Marija. Istovremeno, postoje očigledni tragovi bliske komunikacije sa susjednim narodima (Mordovci, Udmurti), s kojima Mari imaju zajedničko porijeklo.

Arheološka građa nam omogućava da pratimo drevne veze marinskih plemena sa Slavenima, ali pitanje odnosa između staroslavenske i marijske kulture još nije dovoljno razvijeno.

Nakon pada Kazana (1552), teritorija koju su okupirali Mari pripojena je ruskoj državi.

U to vrijeme među Marijima su dominirali patrijarhalno-plemenski odnosi. Sačuvana su predanja o postojanju prinčeva u prošlosti u društvu Mari.

Očigledno je ovaj koncept značio predstavnike istaknute plemenske elite, budući da nema podataka o feudalnoj ovisnosti stanovništva Mari o ovim prinčevima. U legendama, prinčevi Mari

ponašaju se kao heroji - vojskovođe. U periodu Kazanskog kanata, neki od ovih prinčeva su se vjerovatno pridružili vladajućoj klasi tatarskog društva, jer postoje dokazi o postojanju Mari murza i tarkana.

Kao dio ruske države, Mari Murze i Tarkhani postali su dio službenih ljudi i postepeno se stopili s ruskim plemstvom.

Uključivanje Marijana u stanovništvo ruske države doprinijelo je njihovom upoznavanju sa razvijenijom kulturom ruskog naroda.

Međutim, njihov položaj je ostao težak. Prisilno uvođenje kršćanstva, brojne rekvizicije, zloupotrebe lokalnih vlasti, oduzimanje najbolje zemlje od strane manastira i zemljoposjednika, vojna služba i razne prirodne usluge stavili su težak teret na stanovništvo Mari, što je više puta izazvalo proteste Marije protiv socijalnog i nacionalnog ugnjetavanja.

Mari, zajedno s drugim narodima Volge i Rusima, aktivno su učestvovali u seljačkih ratova pod vođstvom Stepana Razina i Emeljana Pugačeva (XVII-XVIII vek).

Ustanci marijskih seljaka također su izbili u sredini i u kasno XIX in.

Pokrštavanje Marija počelo je krajem 16. veka. a posebno intenzivirano u sredinom osamnaestog in. Ali hrišćanska religija zapravo, nije ga prihvatilo ni kršteno marijsko stanovništvo.

Prelazak naroda Volge na pravoslavlje nije istisnuo paganizam; kršćanski obredi često su se obavljali pod prisilom. Većina Mari, koji su formalno bili pravoslavci, zadržali su mnoge ostatke pretkršćanskih vjerovanja. Osim toga, ostala je, uglavnom među istočnim i livadskim Marijima, grupa takozvanih Chi Maris - “pravi Maris”, tj.

e. nekršteni. Mari su se suočili s islamom i prije pokrštavanja, ali je njegov utjecaj bio neznatan, iako su se neke grupe Marijana pridržavale određenih muslimanskih običaja, na primjer, petak su smatrali praznikom.

Prethrišćanska vjerovanja Marija karakteriziraju politeizam. Glavni među božanstvima koja su personificirala elemente prirode bio je dobri bože Yumo je bog neba. Nosilac zla, prema predstavama Marija, bio je mamac, molili su mu se i prinosili žrtve u posebnim kerremetskim šumarcima.

Generalno vitka vjerski sistem Mari nisu imali. Može se govoriti samo o složenom preplitanju vjerovanja koja su nastala u različitim fazama razvoja društva.

Magija je zauzimala značajno mjesto u vjerovanjima i ritualima Marija. Magijske radnje bile su povezane, na primjer, sa ciklusom poljoprivrednih radova: praznik oranice (aga-payrem), jesenji praznik novog kruha (at kinde payrem).

Praznik đubrenja njive bio je u vremenu povezan sa obredom surema - protjerivanja zlog duha.

Borba ruskog samodržavlja i crkve sa predhrišćanskim vjerovanjem Maria vodila se dugi niz decenija, a posebno se intenzivirala u 19. stoljeću. U svom djelovanju uprava i crkva oslanjale su se na bogate dijelove sela. Represije nad opštom masom marijanskog stanovništva, koje nije podleglo kristijanizaciji, izazvale su među Maricima religiozno-nacionalistička osećanja.

70-ih godina XIX vijeka. pojavila se sekta Kugu Sort (Velika svijeća), koja je pokušavala reformirati stara vjerovanja na bazi izraženog nacionalizma i bila krajnje reakcionarna.

To već nije slučajno Sovjetska vlast tokom zaoštrene klasne borbe na selu u periodu kolektivizacije, sektaši su se aktivno suprotstavljali kolektivnim farmama, kao i kulturnim manifestacijama.

Do početka XX veka. uključuju organizovane zajedničke akcije ruskih i marijskih radnika - protiv carizma i eksploatatorskih klasa.

Nacionalni karakter Mari

To je u velikoj mjeri bilo posljedica rasta radničke klase u vezi s razvojem industrije u regiji Mari (ovdje je 1913. godine, na primjer, već bilo zaposleno 1.480 radnika u industriji).

Kao i drugdje u Rusiji, boljševička partija je stajala na čelu radnih masa. Prvi boljševički socijaldemokratski kružok na teritoriji sadašnje Marije ASSR stvoren je u proljeće 1905.

u selu Jurino od radnika kožnih preduzeća. Imao je vezu sa Nižnji Novgorodskim okružnim centrom RSDLP. Godine 1905-1906. pod njegovim vođstvom održane su političke demonstracije.

Tokom revolucije 1905-1907.

Kazanski oblasni komitet RSDRP je vodio zajedničke akcije ruskih, čuvaških i marijskih radnika i seljaka protiv zemljoposednika i lokalne buržoazije.

Takvi revolucionarni ustanci dogodili su se u Zvenigovu, Kokshamaryju, Mariinskom Posadu i drugim selima i gradovima okruga Kozmodemyansky i Cheboksary. Ove govore su carske vlasti nemilosrdno gušile.

Nakon svrgavanja carizma u martu 1917. godine, buržoazija je preuzela vlast u regiji Mari, organizirajući takozvani Komitet javne sigurnosti u Carevokokshaysku (danas Yoshkar-Ola).

Međutim, revolucionarne snage su također rasle, te je u maju 1917. počelo zauzimanje privatnih zemalja i poduzeća od strane marijskih radnika.

Potpuno oslobođenje naroda Marije od političkog, ekonomskog i nacionalnog ugnjetavanja izvršeno je za vrijeme Velike Oktobarske socijalističke revolucije. Početkom januara 1918. uspostavljena je sovjetska vlast na teritoriji Marije.

30. januara počeo je sa radom kotarski kongres Sovjeta radničkih, vojničkih i seljačkih poslanika. Krajem iste godine stvorena je prva partijska ćelija. Tokom Kolčakove ofanzive u oblasti Volge 1919. godine, 50% celokupnog članstva partije otišlo je na front; na inicijativu partijske organizacije regrutovani su dobrovoljci iz reda marijanskih radnika koji su formirani u firme posebne namjene i poslat na Istočni front.

U borbi protiv stranih osvajača i unutrašnjih neprijatelja, marijski radni narod marširao je u istim redovima s drugim narodima višenacionalne sovjetske zemlje.

Značajan datum za narod Marije je 4. novembar 1920. - datum objavljivanja dekreta o formiranju Marijske autonomne oblasti koju su potpisali V. I. Lenjin i M. I. Kalinjin. Marijska autonomna oblast obuhvatala je Krasnokokšajski i deo Kozmodemjanskog okruga Kazanske provincije, kao i volosti sa Marijskim stanovništvom iranskog i Urzumskog okruga Vjatske provincije.

i Emaninska volost Vasilsurskog okruga u provinciji Nižnji Novgorod. Grad Krasnokokšajsk, kasnije preimenovan u Yoshkar-Ola, postao je regionalni centar. Početkom 1921. organizaciono se uobličava Marijska oblasna partijska organizacija. 1. juna 1921. otvoren je Prvi kongres sovjeta Marijske autonomne oblasti, na kojem su iznesene praktične mjere za obnovu nacionalne ekonomije.

1936. godine Marijska autonomna oblast je transformisana u Marijsku autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku.

Odanost marijanskog naroda domovini i Komunističkoj partiji posebno se očitovala u teškim godinama Velikog domovinskog rata, kada su se marijski rodoljubi pokazali kao hrabri borci i na frontu i u pozadini.

Kolektivni poljoprivrednik s. Nyrgynda, redov Yeruslanov pred odlazak na front: „Sve dok moje oči vide svjetlost, a ruke mi se savijaju u zglobovima, srce mi neće klonuti. Ako mi srce drhti, neka mi oči budu zatvorene zauvijek. A srce hrabrog ratnika nije pokleknulo: 1943. njegov tenk je uništio čitavu jedinicu nacista.

Herojski podvig izvršila je komsomolska partizanka O. A. Tihomirova, koja je nakon smrti komandanta predvodila partizane u napad. Za iskazanu hrabrost i hrabrost četrdesetak vojnika Republike Mari je odlikovalo zvanje Heroja Sovjetskog Saveza, a više od 10.000 vojnika odlikovalo se vojnim ordenima i medaljama.

borci i komandanti. Tokom rata, kolektivne farme Mari ASSR pridružile su se opštenarodnom pokretu za pomoć frontu. Donirali su vojnom fondu 1.751.737 puda hljeba, 1.247.206 puda mesa, 3.488 ovčijih mantila, 28.100 pari čizama od filca i 43 miliona rubalja. Članovi zadruge Peredovik su o svom trošku napravili dva aviona.

Poslijeratni period u republici, kao iu cijelom Sovjetskom Savezu, karakterizira povećanje uloge javnih organizacija i dalji razvoj sovjetske demokratije.

Radni ljudi Marije ASSR aktivno učestvuju u radu lokalnih Sovjeta preko stalnih komisija. Proizvodnim konferencijama u preduzećima i kolektivnim farmama date su velike ovlasti. Uloga Komsomola je porasla i u gradovima i na selu. Omladina Republike Mari, na komsomolskim vaučerima, putuje u rudnike Donbasa, u Angarstroy, na izgradnju željeznica i devičanskih zemalja Kazahstana.

Radni podvizi brigada komunističkog rada u industriji i poljoprivreda- stvarni doprinos naroda Mari zajedničkom cilju izgradnje komunističkog društva.

(samoime ≈ Mari; ranije ime ≈ Cheremis), ljudi; žive uglavnom u Mari ASSR, kao iu Baškirskoj ASSR, Udmurdskoj ASSR i Tatarskoj ASSR, Kirovskoj, Gorki, Permskoj i Sverdlovskoj oblasti RSFSR. Podijeljeni su u 3 teritorijalne grupe: planinska, livada (ili šuma), a istočna M. Planina M. živi uglavnom na desnoj obali Volge, livada - na lijevoj, istočna - u Baškiriji i Sverdlovskoj oblasti. Ukupan broj je 599 hiljada ljudi (1970, popis). M jezik.

Razmišljanja o narodu Mari

(vidi Mari jezik) odnosi se na istočnu granu ugrofinskih jezika. Nakon uključivanja marijske zemlje u sastav ruske države u 16. vijeku, počinje pokrštavanje M., ali istočne i male grupe livadskog M. nisu prihvatile kršćanstvo, zadržale su prethrišćanska vjerovanja, posebno kult predaka. , sve do 20. veka.

Po porijeklu, M. su usko povezani s drevnim stanovništvom Volge. Početak formiranja plemena Mari datira na prijelazu prije nove ere. e., ovaj proces se odvijao uglavnom na desnoj obali Volge, zahvatajući dijelom lijevoobalne regije Volge.

Prvi pisani spomen Cheremis (Mari) nalazi se u gotskom istoričaru Jordanesu (6. stoljeće). Spominju se i u Priči o prošlim godinama. U procesu istorijskog razvoja M.

približili i međusobno uticali na susedne narode Povolžja. Seobe u Baškiriju su započele krajem 16. veka i bile su posebno intenzivne u 17. i 18. veku. Kulturno-istorijsko zbližavanje sa ruskim narodom počelo je krajem 12. i početkom 13. veka. Nakon prisajedinjenja srednjeg Volge Rusiji (16. vek), veze su se širile i jačale. Nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, Monako je dobio nacionalnu autonomiju i formirao socijalističku naciju.

Moskva je zaposlena i u poljoprivredi i u industriji, koja je nastala uglavnom u godinama sovjetske vlasti. Mnoge odlike izvorne nacionalne kulture M. in moderno vrijeme dobila dalji razvoj - folklor, dekorativne umjetnosti(posebno vez), muzičke i pesničke tradicije.

Nastala je i razvijala se nacionalna marijanska fantastika, pozorište i likovna umjetnost. Nacionalna inteligencija je porasla.

Za istoriju, privredu i kulturu M. vidi i čl. Mari ASSR.

Lit.: Smirnov I. N., Cheremisy, Kaz., 1889: Kryukova T. A., Materijalna kultura Marija 19. veka, Yoshkar-Ola, 1956; Eseji o istoriji Marije ASSR (Od antičkih vremena do Velike Oktobarske socijalističke revolucije), Joškar-Ola, 1965; Eseji o istoriji Marije ASSR (1917 ≈ 1960), Joškar-Ola, 1960; Kozlov K.

I., Etnografija naroda Volge; M., 1964; Narodi evropskog dijela SSSR-a, tom 2, M., 1964; Poreklo naroda Mari, Joškar-Ola, 1967.

K. I. Kozlova.

Poreklo ljudi

Pitanje porijekla naroda Mari je do danas kontroverzno. Prva teorija je naučna osnova etnogeneze Mari, koju je 1845. izrazio poznati finski lingvista M. Castren. Marie ga je pokušala definirati kao kroniku. Ovu tačku gledišta podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznjecov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači druge polovine 19. - prve polovine 20. vijeka.

Nova hipoteza je 1949. godine naveo važnog sovjetskog arheologa A.P. Smirnova da pronađe temelje Gorodetsa (blizu Mordovije), a drugi arheolozi Bader V.F.

Međutim, arheolozi su uspjeli uvjerljivo pokazati da akcije i Marie, iako u srodstvu, nisu iste osobe. Krajem 1950-ih, kada je postala redovan akt Maričke arheološke ekspedicije, njeni vođe A.H.Halikov G.A.Arhipov i razvili su teoriju mješovitog azelinskog Gorodetskog (Volzhskofinsko-Perm), zasnovanu na narodu Mari.

Kasnije GAArhipov daljnji razvoj ove hipoteze, otkrivanje i proučavanje novih arheoloških nalazišta pokazalo je da mješovitom osnovom Maria dominiraju komponente Gorodetsky Dyakovo (Volga-Finska) i stvaranje etničkih Mari, koje je počelo u prvoj polovini godine. 1. milenijuma pre nove ere, koji je završio u 9. veku uopšte. – XI vek, etnička grupa Mari se već počela deliti na dve glavne grupe - planine i livade Mari (u prošlosti je, u poređenju sa prvim, bio jači uticaj azelinskih (permojazičnih) plemena).

Trenutno ovu teoriju uglavnom podržava većina naučnika, arheologa koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V.S. Patrushev drugačije je iznio hipotezu da su se formiranje etničkih temelja i Mari Meri i Moure formirali na temelju slike stanovništva Ahmylovskaya. Lingvisti (I.S.Galkin, D.E.Kazantsev), na osnovu podataka o jeziku, ukazuju da se stvaranje na teritoriji naroda Mari ne bi trebalo naći na području između Vetlužskog-Vjatskog, kako veruju arheolozi, i na jugozapadu, između Oke. i Suri.

Arheolozi TBNikitina, prema podacima, ne samo arheologije, lingvistike, već su došli i do zaključka da se pradomovina Mari nalazi u dijelu Volge međurječja Oka-Sura i Povetluzhe i istočno do Vjatke dogodila se u VIII. - XI vijeka, tokom kojeg je ostvaren kontakt i miješanje sa plemenima Azalyan (Permian).

Izvor etnosa "Mari" i "Cheremis"

Pitanje porijekla etnona "Mari" i "Cheremis" ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", imena samog imena Marije, mnogi lingvisti potječu od indoevropskog izraza "mar", "mjere" u različitim zvučnim verzijama (prevedeno kao "čovek", "muž").

Riječ "Cheremis" (tzv. "Ruski Mari" i malo drugačiji, ali sličan samoglasnik - mnogi drugi ljudi) ima mnogo različitih tumačenja. Prvi pisani pomen ovog imena (u originalu "c-p-MIS"), koji je dostupan u pismu Kazara Kagana Josepha o sajentologiji Harda Cordobe Hasdaiju ibn Shaprutu (960-e).

Marie. Istorija etniciteta

Stepen elastičnosti Kazantsev pratio je istoričar XIX. veka. G.I. Peretyatskovich je došao do zaključka da je ime "Cheremisian" dalo pleme Maris iz Mordovije, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani na istoku". Prema I.G. Ivanovu, "Cheremisyan" je "osoba plemena Chera ili Hora", drugim riječima, ime jednog od plemena susjednog naroda Mari, a zatim se proširilo na cijelu etničku grupu.

Široka popularna verzija Mari etnografi 1920 - početak 1930 i F.E. Egorova M. N. Yantemir pokazuje da se proteže na etnonim turskog izraza "ljudski ratnik".

F. I. Gordeeva i podržava svoju verziju I. S. Galkina da brani hipoteze o porijeklu riječi "Cheremisian" od etnonima "Sarmat" posredovanjem na turskim jezicima. Brojne druge verzije su objavljene. Problem etimologije riječi "Cheremisian" komplicira činjenica da u srednjem vijeku (do 17.-18. stoljeća) u nekim slučajevima to nisu bili samo Mari, već i njihovi susjedi - Čuvaši i Udmurti.

linkovi

Za više detalja pogledajte: S.K. Svechnikov.

Metodički priručnik »Istorija naroda IX-XVI. Stoljeća "Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C" Mari Institute of Education", 2005.

Mari su se pojavili kao nezavisni narod od ugrofinskih plemena u 10. veku. Tokom milenijuma svog postojanja, narod Mari stvorio je jedinstvenu jedinstvenu kulturu.

Knjiga govori o obredima, običajima, drevnim vjerovanjima, narodnoj umjetnosti i zanatima, kovačkom zanatu, umjetnosti tekstopisaca, guslara, narodnoj muzici, uključuje stihove, legende, bajke, legende, pjesme i prozu klasika marinskog naroda i savremene piscima, govori o pozorišnoj i muzičkoj umjetnosti, o istaknutim predstavnicima kulture naroda Mari.

Uključene su reprodukcije najpoznatijih slika marinskih umjetnika 19.-21. stoljeća.

izvod

Uvod

Naučnici pripisuju Marie grupi ugrofinskih naroda, ali to nije sasvim tačno. Prema drevnim Marijskim legendama, ovaj narod je u davna vremena došao iz drevnog Irana, rodnog mjesta proroka Zaratustre, i nastanio se uz Volgu, gdje su se pomiješali s lokalnim ugro-finskim plemenima, ali su zadržali svoju originalnost. Ovu verziju potvrđuje i filologija. Prema riječima doktora filologije, profesora Chernykha, od 100 marinskih riječi, 35 su ugrofinski, 28 turski i indoiranski, a ostali su slovenskog porijekla i drugih naroda. Pažljivo proučavajući molitvene tekstove drevne marijske religije, profesor Chernykh je došao do nevjerovatnog zaključka: molitvene riječi Mari su više od 50% indoiranskog porijekla. Upravo je u molitvenim tekstovima sačuvan matični jezik modernih Marija, bez utjecaja naroda s kojima su imali kontakte u kasnijim periodima.

Izvana, Mari se poprilično razlikuju od ostalih fino-ugorskih naroda. U pravilu nisu jako visoki, tamne kose, blago kosih očiju. Mari devojke u mladosti su veoma lepe i čak se često mogu pomešati sa Rusima. Međutim, do četrdesete godine većina njih je veoma stara i ili se osuše ili postanu nevjerovatno siti.

Mari se sjećaju pod vlašću Hazara od 2. stoljeća prije nove ere. - 500 godina, zatim pod vlašću Bugara 400 godina, 400 godina pod Hordom. 450 - pod ruskim kneževinama. Prema drevnim predviđanjima, Mari ne mogu živjeti pod nekim više od 450-500 godina. Ali neće imati nezavisnu državu. Ovaj ciklus od 450-500 godina povezan je sa prolaskom komete.

Prije raspada Bugarskog kaganata, odnosno krajem 9. stoljeća, Mari su zauzimali ogromna područja, a njihov broj je bio više od milion ljudi. To su Rostovska oblast, Moskva, Ivanovo, Jaroslavlj, teritorija moderne Kostrome, Nižnji Novgorod, moderni Mari El i baškirske zemlje.

U antičko doba, narodom Mari su vladali prinčevi, koje su Mari zvali oms. Princ je kombinovao funkcije i vojnog zapovednika i visokog sveštenika. Religija Mari mnoge od njih smatra svecima. Svetac u Mari - shnuy. Da bi osoba bila priznata kao svetac, mora proći 77 godina. Ako nakon ovog perioda, kada mu se upućuju molitve, dođe do iscjeljenja od bolesti i drugih čuda, tada se pokojnik priznaje kao svetac.

Često su takvi sveti prinčevi posjedovali razne izvanredne sposobnosti i bili su u jednoj osobi pravedni mudrac i ratnik nemilosrdan prema neprijatelju svog naroda. Nakon što su Mari konačno pali pod vlast drugih plemena, više nisu imali prinčeve. A vjersku funkciju obavlja svećenik njihove vjere - kart. Vrhovnog karta svih marijaca bira vijeće svih karata i njegova ovlaštenja u okviru njegove vjere približno su jednaka ovlastima patrijarha među pravoslavnim kršćanima.

Moderni Mari žive na teritorijama između 45° i 60° sjeverne geografske širine i 56° i 58° istočne geografske dužine u nekoliko prilično blisko povezanih grupa. Autonomija, Republika Mari El, koja se nalazi na srednjem toku Volge, 1991. godine se u svom Ustavu proglasila suverenom državom u sastavu Ruske Federacije. Deklaracija suvereniteta u postsovjetsko doba znači poštovanje principa očuvanja izvornosti nacionalne kulture i jezika. U Marijskoj ASSR, prema popisu iz 1989. godine, živjelo je 324.349 stanovnika marijske nacionalnosti. U susjednoj regiji Gorki, 9 hiljada ljudi se zvalo Mari, u Kirovskoj regiji - 50 hiljada ljudi. Pored ovih mjesta, značajna populacija Mari živi u Baškortostanu (105.768 ljudi), u Tatarstanu (20 hiljada ljudi), Udmurtiji (10 hiljada ljudi) i u regiji Sverdlovsk (25 hiljada ljudi). U nekim regijama Ruske Federacije broj raštrkanih, sporadično živih Mari dostiže 100 hiljada ljudi. Mari se dijele u dvije velike dijalekatsko-etno-kulturne grupe: planinske i livadske Marije.

Istorija Maria

O peripetijama formiranja naroda Mari sve potpunije saznajemo na osnovu najnovijih arheoloških istraživanja. U drugoj polovini 1. milenijuma pr. e., kao i početkom 1. milenijuma nove ere. e. među etničkim grupama kulture Gorodets i Azelin mogu se pretpostaviti i preci Marija. Kultura Gorodets je bila autohtona na desnoj obali Srednjeg Volge, dok je Azelinska kultura bila na lijevoj obali Srednje Volge, kao i duž Vjatke. Ove dvije grane etnogeneze naroda Mari dobro pokazuju dvostruku povezanost Marija unutar ugrofinskih plemena. Kultura Gorodeca je najvećim dijelom igrala ulogu u formiranju mordovskog etnosa, međutim, njeni istočni dijelovi poslužili su kao osnova za formiranje planinske marijske etničke grupe. Kultura Azelinskaya može se pratiti do arheološke kulture Ananyinskaya, kojoj je ranije pripisivana dominantna uloga samo u etnogenezi finsko-permskih plemena, iako se trenutno ovo pitanje od strane nekih istraživača razmatra drugačije: moguće je da su proto- Ugri i drevna plemena Mari bili su dio etničkih grupa novih arheoloških kultura, nasljednika koji su nastali na mjestu raspadnute kulture Ananyino. Etnička grupa Livada Mari također se može pratiti do tradicije kulture Ananyino.

Istočnoevropska šumska zona ima izuzetno oskudne pisane podatke o istoriji ugrofinskih naroda, pisanje ovih naroda pojavilo se vrlo kasno, uz nekoliko izuzetaka, tek u najnovijem istorijsko doba. Prvi pomen etnonima "Cheremis" u obliku "ts-r-mis" nalazi se u pisanom izvoru, koji datira iz 10. vijeka, ali, po svoj prilici, seže jedan ili dva vijeka kasnije. Prema ovom izvoru, Mari su bili pritoke Hazara. Zatim kari (u obliku "čeremisam") spominje sastav u. početkom 12. veka Ruski ljetopisni zakonik, mjesto njihovog naseljavanja naziva zemljište na ušću Oke. Od ugrofinskih naroda, Mari se ispostavilo da su najbliže povezani s turskim plemenima koja su migrirala u oblast Volge. Ove veze su i sada veoma jake. Volški Bugari početkom 9. veka. stigli iz Velike Bugarske na obalu Crnog mora do ušća Kame u Volgu, gde su osnovali Volšku Bugarsku. Vladajuća elita Volških Bugara, koristeći profit od trgovine, mogla je čvrsto zadržati svoju vlast. Trgovali su medom, voskom i krznom od Ugro-finskih naroda koji žive u blizini. Odnosi između Volških Bugara i raznih ugro-finskih plemena srednjeg Volge nisu bili zasjenjeni ničim. Carstvo Volških Bugara uništili su mongolsko-tatarski osvajači koji su napali iz unutrašnjosti Azije 1236. godine.

Zbirka yasak. Reprodukcija slike G.A. Medvedev

Kan Batu je osnovao državnu formaciju zvanu Zlatna Horda na teritorijama koje su mu bile okupirane i podređene. Njegov glavni grad do 1280-ih. bio je grad Bugar, nekadašnji glavni grad Volške Bugarske. Sa Zlatnom Hordom i nezavisnim Kazanskim kanatom koji se kasnije od njega odvojio, Mari su bili u savezničkim odnosima. O tome svjedoči i činjenica da su Mari imali sloj koji nije plaćao porez, ali je bio dužan da služi vojnu službu. Ovo imanje je tada postalo jedna od najspremnijih vojnih formacija među Tatarima. Također, na postojanje savezničkih odnosa ukazuje i upotreba tatarske riječi "el" - "narod, carstvo" za označavanje regije koju naseljavaju Mari. Marie je i dalje zove rodna zemlja Republika Mari El.

Na priključenje Marijskog kraja Ruskoj državi uvelike su utjecali kontakti nekih grupa marijanskog stanovništva sa slavensko-ruskim državnim tvorevinama (Kijevska Rus - sjeveroistočne ruske kneževine i zemlje - Moskovska Rusija) još prije 16. stoljeća. Postojao je značajan faktor odvraćanja koji nije dozvolio da se brzo završi ono što je započeto u XII-XIII vijeku. proces pridruživanja Rusiji su bliske i multilateralne veze Marija sa turskim državama koje su se protivile ruskoj ekspanziji na istok (Volga-Kamska Bugarska - Ulus Jochi - Kazanski kanat). Takav posredni položaj, kako smatra A. Kappeler, doveo je do toga da su Mari, kao i Mordovi i Udmurti koji su bili u sličnoj situaciji, u ekonomskom i administrativnom smislu uvučeni u susjedne državne entitete, ali istovremeno zadržali sopstvenu društvenu elitu i svoju pagansku religiju .

Uključivanje Marijskih zemalja u Rusiju od samog početka bilo je dvosmisleno. Već na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće, prema Priči o prošlim godinama, Mari („Cheremis“) bili su među pritocima drevnih ruskih knezova. Smatra se da je ovisnost o pritocima rezultat vojnih sukoba, "mučenja". Istina, nema čak ni indirektnih informacija o tačnom datumu njenog osnivanja. G.S. Lebedev je, na osnovu matrične metode, pokazao da se u katalogu uvodnog dela Priče o davnim godinama "Čeremi" i "Mordovi" mogu spojiti u jednu grupu sa celinom, Merja i Muroma prema četiri glavna parametri - genealoški, etnički, politički i moralno-etički. To daje razlog za vjerovanje da su Mari postali pritoci ranije od ostalih neslavenskih plemena koje je Nestor naveo - "Perm, Pechera, Em" i drugi "jezici, koji daju danak Rusiji".

Postoje informacije o zavisnosti Mari od Vladimira Monomaha. Prema "Riječi o uništenju ruske zemlje", "Cheremis ... bortnichahu protiv velikog kneza Volodimera." U Ipatijevskoj hronici, u skladu sa patetičnim tonom Laika, kaže se da se on „najviše boji prljavih“. Prema B.A. Ribakov, pravo ustoličenje, nacionalizacija severoistočne Rusije počela je upravo sa Vladimirom Monomahom.

Međutim, svjedočanstvo ovih pisanih izvora ne dozvoljava nam da kažemo da su počast drevnim ruskim knezovima plaćale sve grupe stanovništva Mari; najvjerovatnije su samo zapadni Mari, koji su živjeli blizu ušća Oke, bili uvučeni u sferu uticaja Rusije.

Brzi tempo ruske kolonizacije izazvao je protivljenje lokalnog ugro-finskog stanovništva, koje je naišlo na podršku Volško-kamske Bugarske. Godine 1120., nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volgi-Očiji u drugoj polovini 11. vijeka, započeo je niz kontranapada Vladimirsko-Suzdaljskih i savezničkih knezova na zemlje koje su pripadale ili bugarskim vladarima, ili su bili pod njihovom kontrolom samo po redosledu prikupljanja danka od lokalnog stanovništva. Smatra se da je rusko-bugarski sukob izbio prvenstveno na osnovu prikupljanja danka.

Ruske kneževske čete više puta su napadale marijska sela koja su nailazila na putu ka bogatim bugarskim gradovima. Poznato je da je u zimu 1171/72. odred Borisa Židislaviča razorio je jedno veliko utvrđenje i šest malih naselja neposredno ispod ušća Oke, a ovde čak i u 16. veku. i dalje živjeli zajedno sa Mordovskim i Marijskim stanovništvom. Štaviše, pod istim datumom se prvi put spominje ruska tvrđava Gorodec Radilov, koja je podignuta nešto više od ušća Oke na lijevoj obali Volge, vjerovatno na zemlji Mari. Prema V. A. Kučkinu, Gorodec Radilov je postao uporište severoistočne Rusije na srednjoj Volgi i centar ruske kolonizacije lokalnog regiona.

Slaveno-Rusi su postepeno ili asimilirali ili raselili Marije, prisiljavajući ih da migriraju na istok. Ovo kretanje arheolozi prate otprilike od 8. veka. n. e.; Mari su, zauzvrat, stupili u etničke kontakte s permskim govornim stanovništvom na međurječju Volga-Vjatka (Mari su ih zvali odo, odnosno bili su Udmurti). Etnička grupa vanzemaljaca dominirala je etničkom konkurencijom. U IX-XI vijeku. Mari su u osnovi završili razvoj međurječja Vetlužsko-Vjatka, raselivši i djelimično asimilirajući prijašnje stanovništvo. Brojne tradicije Marija i Udmurta svjedoče da je bilo oružanih sukoba, a međusobna antipatija je nastavila postojati između predstavnika ovih ugro-finskih naroda dosta dugo.

Kao rezultat vojnog pohoda 1218–1220, sklapanja rusko-bugarskog mirovnog ugovora 1220. i osnivanja Nižnjeg Novgoroda 1221. na ušću Oke, najistočnije ispostave severoistočne Rusije, uticaj Volško-Kamska Bugarska u regionu Srednjeg Volga oslabila. To je stvorilo povoljne uslove da Vladimir-Suzdalski feudalci pokore Mordovce. Najvjerovatnije, u rusko-mordovskom ratu 1226–1232. uvučen je i "Cheremis" međurječja Oke i Sure.

Ruski car daruje planinu Mari

Ekspanzija i ruskih i bugarskih feudalaca bila je usmjerena i na basene Unže i Vetluge, koji su bili relativno nepogodni za ekonomski razvoj. Uglavnom su ga naseljavala plemena Mari i istočni dio Kostromske Marije, između kojih je, kako su utvrdili arheolozi i lingvisti, bilo dosta zajedničkog, što nam u određenoj mjeri omogućava da govorimo o etnokulturnoj zajedništvu Vetluž Mari. i Kostroma Marija. 1218. Bugari napadaju Ustjug i Unžu; pod 1237. prvi put se pominje još jedan ruski grad u Trans-Volgi - Galič Merski. Očigledno se vodila borba za trgovački i trgovački put Suhono-Vychegda i za prikupljanje harača od lokalnog stanovništva, posebno Mari. I ovdje je uspostavljena ruska dominacija.

Pored zapadne i sjeverozapadne periferije marijske zemlje, Rusi s prijelaza 12. u 13. vijek. počeli su razvijati sjevernu periferiju - gornji tok Vjatke, gdje su, osim Marija, živjeli i Udmurti.

Razvoj marijske zemlje, najvjerovatnije, nije se odvijao samo silom, već vojnim metodama. Postoje takve varijante "saradnje" između ruskih prinčeva i nacionalnog plemstva kao što su "ravnopravne" bračne zajednice, kompanijizam, subordinacija, uzimanje talaca, podmićivanje, "zaslađivanje". Moguće je da je određeni broj ovih metoda primijenjen i na predstavnike marijske društvene elite.

Ako je u X-XI veku, kako ističe arheolog E.P. Kazakov, postojala "određena zajednička zajednička spomenika Bugarske i Volga-Mari", onda je u naredna dva veka etnografska slika stanovništva Mari - posebno u Povetlužju - postao drugačiji. U njemu su se značajno povećale slavenske i slavensko-merjanske komponente.

Činjenice pokazuju da je stepen uključenosti marijske populacije u ruske državne formacije u predmongolskom periodu bio prilično visok.

Situacija se promijenila 1930-ih i 1940-ih. 13. vek kao rezultat mongolsko-tatarske invazije. Međutim, to uopće nije dovelo do prestanka rasta ruskog utjecaja u regiji Volga-Kama. Male nezavisne ruske državne formacije pojavile su se oko urbanih centara - kneževskih rezidencija osnovanih još u periodu postojanja jedinstvene Vladimirsko-Suzdalske Rusije. To su Galicijska (nastala oko 1247.), Kostroma (otprilike 50-ih godina XIII vijeka) i Gorodetska (između 1269. i 1282.) kneževine; istovremeno je rastao utjecaj Vjatske zemlje, pretvarajući se u posebnu državnu formaciju s tradicijama veche. U drugoj polovini XIV veka. Vjačani su se već čvrsto ustalili u Srednjoj Vjatki i u bazenu Tansy, istisnuvši odavde Marije i Udmurte.

U 60–70-im godinama. 14. vek u hordi su izbila feudalna previranja koja su na neko vrijeme oslabila njenu vojnu i političku moć. To su uspješno koristili ruski prinčevi, koji su nastojali da se oslobode zavisnosti od kanove uprave i povećaju svoje posjede na račun perifernih područja carstva.

Najznačajniji uspjeh postigla je kneževina Nižnji Novgorod-Suzdal, nasljednica kneževine Gorodeckog. Prvi knez iz Nižnjeg Novgoroda Konstantin Vasiljevič (1341–1355) „naredio je ruskom narodu da se naseli uz Oku i uz Volgu i uz reke Kume... gde ko hoće“, odnosno počeo je da odobrava kolonizaciju Oka-Sura međurječje. A 1372. godine, njegov sin princ Boris Konstantinovič osnovao je tvrđavu Kurmysh na lijevoj obali Sure, čime je uspostavio kontrolu nad lokalnim stanovništvom - uglavnom Mordovcima i Marijem.

Ubrzo su se posjedi knezova iz Nižnjeg Novgoroda počeli pojavljivati ​​na desnoj obali Sure (u Zasuryeu), gdje su živjeli planine Mari i Čuvaši. Do kraja XIV vijeka. Ruski utjecaj u slivu Sure toliko se povećao da su predstavnici lokalnog stanovništva počeli upozoravati ruske knezove o nadolazećim invazijama trupa Zlatne Horde.

Značajnu ulogu u jačanju antiruskih osjećaja među stanovništvom Mari odigrali su česti napadi Ushkuinika. Najosjetljiviji za Marije su, očigledno, bili prepadi koje su izvršili ruski riječni pljačkaši 1374. godine, kada su opustošili sela duž Vjatke, Kame, Volge (od ušća Kame do Sure) i Vetluge.

Godine 1391., kao rezultat Bektutovog pohoda, opustošena je zemlja Vjatka, koja se smatrala utočištem za Ushkuine. Međutim, već 1392. godine Vjačani su opljačkali bugarske gradove Kazan i Žukotin (Džuketau).

Prema ljetopiscu Vetluzha, 1394. godine u Vetluzh Kuguzu su se pojavili "Uzbeci" - nomadski ratnici iz istočne polovine Jochi Ulusa, koji su "poveli ljude za vojsku i odveli ih duž Vetluge i Volge kod Kazana do Tokhtamysha. ” A 1396. godine štićenik Tokhtamysha Keldibeka izabran je za kuguza.

Kao rezultat rata velikih razmjera između Tokhtamysha i Timura Tamerlana, Carstvo Zlatne Horde je značajno oslabljeno, mnogi bugarski gradovi su razoreni, a njegovi preživjeli stanovnici počeli su se seliti na desnu stranu Kame i Volge - dalje od opasna stepska i šumsko-stepska zona; na području Kazanke i Svijage bugarsko stanovništvo je došlo u bliski kontakt sa Mari.

Godine 1399. gradove Bugarsku, Kazanj, Kermenčuk, Žukotin zauzeo je apanažni knez Jurij Dmitrijevič, a anali pokazuju da se "niko ne seća da se daleka Rusija borila protiv Tatarske zemlje". Očigledno je u isto vrijeme galički knez osvojio vetluški kuguzizam - o tome izvještava vetluški hroničar. Kuguz Keldibek je priznao svoju ovisnost o vođama Vjatske zemlje, zaključivši s njima vojni savez. Godine 1415. Vetlužani i Vjači su napravili zajednički pohod na Sjevernu Dvinu. Godine 1425., Vetluzh Mari su postali dio višehiljadne milicije galičkog kneza, koji je započeo otvorenu borbu za tron ​​velikog kneza.

Keldibek je 1429. godine učestvovao u pohodu bugarsko-tatarskih trupa predvođenih Alibekom na Galič i Kostromu. Kao odgovor na to, Vasilij II je 1431. godine poduzeo oštre kaznene mjere protiv Bugara, koji su već ozbiljno patili od strašne gladi i epidemije kuge. Godine 1433. (ili 1434.) Vasilij Kosoj, koji je primio Galič nakon smrti Jurija Dmitrijeviča, fizički je eliminirao Keldibekov Kuguz i pripojio Vetluški Kuguz svom naslijeđu.

Marijsko stanovništvo je također moralo doživjeti vjersku i ideološku ekspanziju Ruske pravoslavne crkve. Marijsko pagansko stanovništvo u pravilu je negativno doživljavalo pokušaje njihovog pokrštavanja, iako je bilo i obrnutih primjera. Konkretno, kroničari Kazhirovsky i Vetluzhsky izvještavaju da su Kuguzi Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, njihovi rođaci i bliski saradnici prihvatili kršćanstvo i dozvolili izgradnju crkava na teritoriji koju su kontrolirali.

Među stanovništvom Privetlužskog Maria proširila se verzija legende o Kitežu: navodno su se Mari, koji se nisu htjeli pokoriti „ruskim prinčevima i sveštenicima“, živi zakopali na obali Svetlojara, a potom, zajedno sa zemlja koja se srušila na njih, skliznula je na dno dubokog jezera. Sačuvan je sledeći zapis, nastao u 19. veku: „Među svetlojarskim hodočasnicima uvek se mogu sresti dve ili tri Marijke obučene u šaran, bez ikakvih znakova rusifikacije.

U vrijeme kada se pojavio Kazanski kanat, Mari iz sljedećih područja bili su uključeni u sferu utjecaja ruskih državnih formacija: desna obala Sure - značajan dio planine Mari (ovo može uključivati ​​i Oka-Sura "Cheremis"), Povetluzhye - sjeverozapadni Mari, sliv rijeke Pizhma i Srednja Vjatka - sjeverni dio marine livade. Kokšai Mari, stanovništvo sliva reke Ileti, severoistočni deo savremene teritorije Republike Mari El, kao i Donja Vjatka, odnosno glavni deo livade Mari, bili su manje pogođeni ruskim uticajem. .

Teritorijalno širenje Kazanskog kanata izvršeno je u zapadnom i sjevernom smjeru. Sura je postala jugozapadna granica sa Rusijom, odnosno Zasurje je bilo potpuno pod kontrolom Kazana. Tokom 1439-1441, sudeći po hroničaru Vetlužskog, Mari i Tatarski ratnici uništili su sva ruska naselja na teritoriji bivšeg Vetlužskog Kuguza, Kazanski "guverneri" su počeli da vladaju Vetluškim Marijem. I Vjatka zemlja i Veliki Perm ubrzo su se našli u pritočnoj zavisnosti od Kazanskog kanata.

U 50-im godinama. 15. vek Moskva je uspela da potčini Vjatsku zemlju i deo Povetlužja; uskoro, 1461-1462. Ruske trupe su čak ušle u direktan oružani sukob sa Kazanskim kanatom, tokom kojeg su uglavnom stradale zemlje Mari na lijevoj obali Volge.

U zimu 1467/68 učinjen je pokušaj da se eliminišu ili oslabe saveznici Kazana - Mari. U tu svrhu organizovana su dva izleta „na Čeremis“. Prva, glavna grupa, koju su uglavnom činile odabrane trupe - "dvor kneza velikog puka" - pala je na Mari na lijevoj obali. Prema hronikama, „vojska velikog kneza došla je u zemlju Čeremis, i učinila mnogo zla toj zemlji: ljudi iz sekoša, a druge odveli u ropstvo, a druge spalili; i njihove konje i svaku životinju koju ne možete povesti sa sobom, onda je sve nestalo; i šta god im je bio stomak, sve su uzeli. Druga grupa, koja je uključivala ratnike regrutovane u zemljama Muroma i Nižnjeg Novgoroda, "rvala se sa planinama i baratima" duž Volge. Međutim, čak ni to nije spriječilo Kazanjce, uključujući, najvjerovatnije, Marijske ratnike, već u zimu-ljeto 1468. da unište Kičmengu sa susjednim selima (gornji tok rijeka Unzha i Yug), kao i Kostromske volosti i dva puta zaredom - okolina Muroma. Uspostavljen je paritet u kaznenim akcijama, koje su, najvjerovatnije, imale malo utjecaja na stanje oružanih snaga suprotstavljenih strana. Slučaj se uglavnom svodio na pljačke, masovno uništavanje, zarobljavanje civilnog stanovništva - Marija, Čuvaša, Rusa, Mordovca itd.

U ljeto 1468. godine ruske trupe su nastavile s napadima na uluse Kazanskog kanata. I ovoga puta najviše je stradalo stanovništvo Mari. Vojska topova, predvođena vojvodom Ivanom Runom, „borila se sa vašim čeremisom na reci Vjatki“, opljačkala je sela i trgovačke brodove na Donjoj Kami, a zatim se popela na reku Belaja („Belaja Voložka“), gde su Rusi ponovo "borio se protiv čeremija, i ljudi iz sekoša i konja i svake životinje." Od lokalnog stanovništva saznali su da se u blizini, uz Kamu, kretao odred kazanskih vojnika od 200 ljudi na brodovima uzetim od Mari. Kao rezultat kratke borbe, ovaj odred je poražen. Zatim su Rusi krenuli "do Velikog Perma i do Ustjuga" i dalje do Moskve. Gotovo u isto vrijeme na Volgi je djelovala još jedna ruska vojska („predstraža“), koju je predvodio princ Fedor Khripun-Ryapolovsky. Nedaleko od Kazana, "potukli su ga Tatari iz Kazana, dvor carevi, mnogi dobri". Međutim, čak ni u tako kritičnoj situaciji za sebe, Kazan nije odustao od aktivnih ofanzivnih operacija. Dovodeći svoje trupe na teritoriju Vjatske zemlje, nagovorili su Vjačane na neutralnost.

U srednjem vijeku obično nisu postojale precizno određene granice između država. To se odnosi i na Kazanski kanat sa susjednim zemljama. Sa zapada i sjevera, teritorija kanata graničila je s granicama ruske države, s istoka - Nogajske horde, s juga - Astrahanskog kanata i s jugozapada - Krimskog kanata. Granica između Kazanskog kanata i ruske države duž rijeke Sure bila je relativno stabilna; dalje, može se odrediti samo uslovno prema principu plaćanja yasak od strane stanovništva: od ušća rijeke Sure preko sliva Vetluge do Pizhme, zatim od ušća Pizhme do Srednje Kame, uključujući neka područja Urala , zatim natrag do rijeke Volge uz lijevu obalu Kame, ne zalazeći duboko u stepu, niz Volgu otprilike do Samarskog pramca, i konačno, do gornjeg toka iste rijeke Sure.

Pored bugarsko-tatarskog stanovništva (Kazanskih Tatara) na teritoriji kanata, prema A.M. Kurbskog, tu su bili i Mari („Cheremis“), južni Udmurti („Votjaci“, „Arsi“), Čuvaši, Mordvini (uglavnom Erzya), zapadni Baškiri. Mari u izvorima XV-XVI vijeka. i općenito u srednjem vijeku bili su poznati pod imenom "Cheremis", čija etimologija još nije razjašnjena. Istovremeno, pod ovim etnonimom, u nizu slučajeva (ovo je posebno karakteristično za kazanskog hroničara), mogli su se pojaviti ne samo Mari, već i Čuvaši i južni Udmurti. Stoga je prilično teško odrediti, čak iu približnim obrisima, teritoriju naseljavanja Maria za vrijeme postojanja Kazanskog kanata.

Brojni prilično pouzdani izvori iz XVI vijeka. - svjedočanstva S. Herbersteina, duhovna pisma Ivana III i Ivana IV, Kraljevska knjiga - ukazuju na prisustvo Mari u međurječju Oka-Sura, odnosno u regiji Nižnji Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatir . Ovu informaciju potvrđuje folklorna građa, kao i toponimija ovog područja. Važno je napomenuti da je donedavno među lokalnim Mordovcima, koji su ispovijedali pagansku religiju, lično ime Cheremis bilo široko rasprostranjeno.

Međurječje Unzha-Vetluga također su naseljavali Mari; O tome svjedoče pisani izvori, toponimija kraja, folklorna građa. Vjerovatno su ovdje bile i Marijine grupe. Sjeverna granica je gornji tok Undže, Vetluge, bazena Tansy i Srednje Vjatke. Ovdje su Mari bili u kontaktu sa Rusima, Udmurtima i Karinskim Tatarima.

Istočne granice mogu se ograničiti na donji tok Vjatke, ali osim - "na 700 milja od Kazana" - na Uralu je već postojala mala etnička grupa istočnih Mari; hroničari su ga zabeležili u blizini ušća reke Bele sredinom 15. veka.

Očigledno su Mari, zajedno sa bugarsko-tatarskim stanovništvom, živjeli u gornjem toku rijeka Kazanka i Meša, na strani Arskaya. Ali, najvjerovatnije, oni su ovdje bili manjina i, štoviše, najvjerovatnije su postupno hrlili.

Očigledno je značajan dio stanovništva Mari okupirao teritoriju sjevernih i zapadnih dijelova sadašnje Čuvaške Republike.

Nestanak kontinuiranog stanovništva Mari u sjevernim i zapadnim dijelovima sadašnje teritorije Čuvaške Republike može se donekle objasniti razornim ratovima u 15.-16. vijeku, od kojih je planinska strana stradala više nego Lugovaya (u Pored invazija ruskih trupa, desna obala je također bila podvrgnuta brojnim napadima stepskih ratnika). Ova okolnost je, očigledno, izazvala odliv dijela planine Mari na stranu Lugovaya.

Broj Marija u XVII-XVIII vijeku. kretao od 70 do 120 hiljada ljudi.

Desna obala Volge odlikovala se najvećom gustinom naseljenosti, zatim - područje istočno od M. Kokshage, a najmanje - područje naseljavanja sjeverozapadnog Mari, posebno močvarna Volga-Vetluška nizina i Marijska nizina (prostor između rijeka Linda i B. Kokshaga).

Isključivo sve zemlje su se zakonski smatrale vlasništvom kana, koji je personificirao državu. Proglasivši se vrhovnim vlasnikom, kan je za korištenje zemlje tražio rentu u naturi i gotovinu - porez (yasak).

Mari - plemstvo i obični članovi zajednice - kao i drugi netatarski narodi Kazanskog kanata, iako su bili uključeni u kategoriju zavisnog stanovništva, zapravo su bili osobno slobodni ljudi.

Prema zaključcima K.I. Kozlova, u 16. veku. kod Mari su dominirali svita, vojno-demokratski poreci, odnosno Mari su bili u fazi formiranja svoje državnosti. Nastanak i razvoj vlastitih državnih struktura ometala je zavisnost od kanske uprave.

Društveno-politička struktura srednjovjekovnog mariijskog društva se u pisanim izvorima prilično slabo odražava.

Poznato je da je glavna jedinica marijanskog društva bila porodica („eš“); najvjerovatnije su najrasprostranjenije bile "velike porodice", koje se po pravilu sastoje od 3-4 generacije bliskih srodnika po muškoj liniji. Imovinsko raslojavanje između patrijarhalnih porodica bilo je jasno vidljivo već od 9. do 11. vijeka. Procvjetao je rad na parceli, koji se uglavnom proširio na nepoljoprivredne djelatnosti (stočarstvo, trgovina krznom, metalurgija, kovaštvo, nakit). Postojale su bliske veze između susjednih porodičnih grupa, prvenstveno ekonomske, ali ne uvijek krvne veze. Ekonomske veze su se izražavale u raznim vrstama uzajamne „pomoći“ („vyma“), odnosno obavezne srodničke besplatne uzajamne pomoći. Općenito, Mari u XV-XVI vijeku. doživeo period od feudalnih odnosa, kada je, s jedne strane, individualna porodična imovina dodijeljena u okviru zemljišne zajednice (susjedske zajednice), a s druge, klasna struktura društva nije dobila svoje jasne obrise.

Marijske patrijarhalne porodice su se, očigledno, ujedinile u patronimske grupe (nasyl, tukym, urlyk; prema V.N. Petrovu - urmati i vurteks), a one - u veće zemljišne zajednice - tishte. Njihovo jedinstvo zasnivalo se na principu susjedstva, na zajedničkom kultu, au manjoj mjeri - na ekonomskim vezama, a još više - na srodstvu. Tište su, između ostalog, bili savezi vojne uzajamne pomoći. Možda je Tište bilo teritorijalno kompatibilno sa stotinama, ulusima i pedesetima iz perioda Kazanskog kanata. U svakom slučaju, deseto-ulusni sistem uprave nametnut izvana kao rezultat uspostavljanja mongolsko-tatarske dominacije, kako se uobičajeno vjeruje, nije bio u sukobu s tradicionalnom teritorijalnom organizacijom Marija.

Stotine, uluse, pedesete i desetke predvodili su centurioni ("šudovuy"), pentekostalci ("vitlevuy"), stanari ("luvuy"). U 15.–16. veku oni najverovatnije nisu imali vremena da raskinu sa vlašću naroda, i, po definiciji K.I. Kozlova, "to su bili ili obični predvodnici zemaljskih sindikata, ili vojskovođe većih udruženja poput plemenskih." Možda su se predstavnici vrha marinskog plemstva nastavili nazivati, prema drevnoj tradiciji, "kugyz", "kuguz" ("veliki majstor"), "on" ("vođa", "princ", "gospodar" ). U javnom životu Marija značajnu ulogu su imali i starješine - "kuguraci". Na primjer, čak ni Tokhtamyshev poslušnik Keldibek nije mogao postati Vetluzh kuguz bez pristanka lokalnih starješina. Marijski starci kao posebna društvena grupa spominju se i u Kazanskoj istoriji.

Sve grupe stanovništva Mari su aktivno učestvovale u vojnim pohodima na ruske zemlje, koji su pod Girejima postajali sve češći. To se objašnjava, s jedne strane, zavisnim položajem Marija u kanatu, s druge strane, posebnostima faze društvenog razvoja (vojna demokracija), interesom samih marijanskih ratnika za stjecanje vojnog plijena. , u nastojanju da spriječi rusku vojno-političku ekspanziju i drugim motivima. U posljednjem periodu rusko-kazanjanskog sukoba (1521-1552) 1521-1522 i 1534-1544. inicijativa je pripala Kazanju, koji je, na predlog krimsko-nogajske vladine grupe, nastojao da obnovi vazalnu zavisnost Moskve, kakva je bila u periodu Zlatne Horde. Ali već pod Vasilijem III, 1520-ih, postavljen je zadatak konačnog pripajanja kanata Rusiji. Međutim, to je bilo moguće tek zauzećem Kazana 1552. godine pod Ivanom Groznim. Očigledno su razlozi za priključenje regije Srednje Volge i, shodno tome, regije Mari ruskoj državi bili: 1) novi, imperijalni tip političke svijesti najvišeg rukovodstva moskovske države, borba za „Zlatni Horde" nasljeđe i neuspjesi u dosadašnjoj praksi pokušaja uspostavljanja i održavanja protektorata nad Kazanskim kanatom, 2) interesi nacionalne odbrane, 3) ekonomski razlozi (zemlja za lokalno plemstvo, Volga za ruske trgovce i ribare, novi poreski obveznici ruske vlade i drugi planovi za budućnost).

Nakon zauzimanja Kazana od strane Ivana Groznog, tijeka događaja u regionu Srednjeg Volga, Moskva se suočila sa snažnim oslobodilačkim pokretom, u kojem su i bivši podanici likvidiranog kanata, koji su uspjeli da se zakunu na vjernost Ivanu IV, i stanovništvo perifernih regija, koji nisu položili zakletvu, učestvovali. Moskovska vlada morala je riješiti problem očuvanja osvojenog ne po mirnom, već po krvavom scenariju.

Antimoskovske oružane pobune naroda Srednjeg Volge nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremiškim ratovima, jer su Mari (Čeremi) bili najaktivniji u njima. Među izvorima dostupnim u naučnom opticaju, najranije spominjanje izraza bliskog terminu "Cheremis rat" nalazi se u pismu počasti Ivana IV D.F., naznačeno je da su vlasnici rijeka Kishkil i Shizhma (u blizini grada Kotelnich) "u tim rijekama... riba i dabrovi nisu lovili za kazanski čeremis rata i nisu plaćali dažbine."

Čeremski rat 1552–1557 razlikuje se od kasnijih Čeremisskih ratova iz druge polovine 16. veka, i to ne toliko po tome što je bio prvi u ovom nizu ratova, koliko po tome što je imao karakter narodnooslobodilačke borbe i nije imao uočljiv antifeudalni karakter. orijentacija. Štaviše, antimoskovski pobunjenički pokret u regionu Srednjeg Volga 1552-1557. je, u suštini, nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih učesnika bila je obnova Kazanskog kanata.

Očigledno, za većinu stanovništva Marije s lijeve obale ovaj rat nije bio ustanak, jer su samo predstavnici reda Mari prepoznali njihovu novu vjernost. Zapravo, 1552-1557. većina Maria je vodila vanjski rat protiv ruske države i zajedno sa ostatkom stanovništva Kazanjske oblasti branila svoju slobodu i nezavisnost.

Svi talasi pokreta otpora ugašeni su kao rezultat velikih kaznenih operacija trupa Ivana IV. U nizu epizoda ustanički pokret se razvio u oblik građanskog rata i klasne borbe, ali je borba za oslobođenje otadžbine ostala karakterna. Pokret otpora je prestao zbog nekoliko faktora: 1) neprekidnih oružanih sukoba sa carskim trupama, koji su donijeli nebrojene žrtve i razaranja lokalnom stanovništvu, 2) masovne gladi, epidemije kuge koja je došla iz volških stepa, 3) Livade Mari izgubili podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U maju 1557. godine predstavnici gotovo svih grupa livada i istočnih Mari položili su zakletvu ruskom caru. Time je završeno pristupanje teritorije Mari ruskoj državi.

Značaj prisajedinjenja Marijskog teritorija ruskoj državi ne može se definisati kao nedvosmisleno negativan ili pozitivan. I negativne i pozitivne posljedice uključivanja Marija u sistem ruske državnosti, usko isprepletene jedna s drugom, počele su se očitovati u gotovo svim sferama razvoja društva (političkom, ekonomskom, socijalnom, kulturnom i drugim). Možda je glavni rezultat današnjice to što su Marijci opstali kao etnička grupa i postali organski dio višenacionalne Rusije.

Konačni ulazak Marijske teritorije u sastav Rusije dogodio se nakon 1557. godine, kao rezultat gušenja narodnooslobodilačkog i antifeudalnog pokreta na Srednjoj Volgi i Uralu. Proces postepenog ulaska regije Mari u sistem ruske državnosti trajao je stotinama godina: tokom mongolsko-tatarske invazije je usporen, u godinama feudalnih nemira koji su zahvatili Zlatnu Hordu u drugoj polovini 14. vijeka, ubrzao se, a kao rezultat pojave Kazanskog kanata (30-40-e godine XV vijeka) je na duže vrijeme prestao. Ipak, počevši još prije prijelaza iz 11. u 12. vek, uključivanje Marijana u sistem ruske državnosti sredinom 16. veka. približila se završnoj fazi - direktnom ulasku u Rusiju.

Prisajedinjenje regije Mari ruskoj državi bio je dio općeg procesa formiranja ruskog multietničkog carstva, a pripremano je, prije svega, preduvjetima političke prirode. Ovo je, prvo, dugotrajna konfrontacija između državnih sistema istočne Evrope - s jedne strane, Rusije, s druge strane, turskih država (Volga-Kamska Bugarska - Zlatna Horda - Kazanski kanat), i drugo, borba za "nasljeđe Zlatne Horde" u završnoj fazi ove konfrontacije, treće, pojava i razvoj imperijalne svijesti u vladinim krugovima moskovske Rusije. Ekspanzionistička politika ruske države u istočnom pravcu bila je donekle određena i zadacima državne odbrane i ekonomskim razlozima ( plodne zemlje, Volški trgovački put, novi poreski obveznici, drugi projekti za eksploataciju lokalnih resursa).

Privreda Marije bila je prilagođena prirodnim i geografskim uslovima, te je općenito odgovarala zahtjevima svog vremena. Zbog teške političke situacije, uglavnom je militarizovan. Istina, tu su ulogu odigrale i osobenosti društveno-političkog sistema. Srednjovjekovni Mari, uprkos uočljivim lokalnim obilježjima tada postojećih etničkih grupa, u cjelini su doživjeli prijelazni period društvenog razvoja od plemenske ka feudalnoj (vojna demokracija). Odnosi sa centralnom vladom građeni su uglavnom na konfederalnoj osnovi.

Uvjerenja

Marijska tradicionalna religija temelji se na vjeri u sile prirode koje čovjek mora poštovati i poštovati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su obožavali mnoge bogove poznate kao Yumo, dok su priznavali supremaciju Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. veku je oživljena slika Jednog Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedinstveni veliki Bog).

Marijska tradicionalna religija doprinosi jačanju moralnih temelja društva, postizanju međuvjerskog i međuetničkog mira i harmonije.

Za razliku od monoteističkih religija koje je stvorio jedan ili drugi osnivač i njegovi sljedbenici, tradicionalna religija Mari nastala je na temelju drevnog narodnog pogleda na svijet, uključujući religijske i mitološke ideje vezane za čovjekov odnos prema okolnoj prirodi i njenim elementarnim silama, štovanje predaka. i pokrovitelji poljoprivrednih aktivnosti. Na formiranje i razvoj tradicionalne religije Mari utjecali su vjerskih uvjerenja susjedni narodi Volge i Urala, temelji učenja islama i pravoslavlja.

Pristalice tradicionalne Mari religije prepoznaju Jednog Boga Tyn Osh Kugu Yumo i devet njegovih pomoćnika (manifestacije), čitaju molitvu tri puta dnevno, učestvuju u zajedničkoj ili porodičnoj molitvi jednom godišnje, obavljaju porodičnu molitvu sa žrtvom u najmanje sedam puta tokom života redovno održavaju tradicionalne komemoracije u čast preminulih predaka, poštuju marijske praznike, običaje i obrede.

Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su obožavali mnoge bogove poznate kao Yumo, dok su priznavali supremaciju Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. veku je oživljena slika Jednog Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedinstveni veliki Bog). Jedan Bog (Bog - Univerzum) se smatra vječnim, svemoćnim, sveprisutnim, sveznajućim i svepravednim Bogom. Manifestuje se i u materijalnom i u duhovnom obliku, pojavljuje se u obliku devet božanstava-ipostasa. Ova se božanstva mogu uvjetno podijeliti u tri grupe, od kojih je svaka odgovorna za:

Spokoj, prosperitet i osnaživanje svega živog - bog svijetlog svijeta (Tynya yumo), bog koji daje život (Ilyan yumo), božanstvo stvaralačke energije (Agavirem yumo);

Milosrđe, pravednost i pristanak: bog sudbine i predodređenja života (Pyrsho yumo), svemilosrdni bog (Kugu Serlagysh yumo), bog pristanka i pomirenja (Mer yumo);

Svedobrota, preporod i neiscrpnost života: boginja rođenja (Shochyn Ava), boginja zemlje (Mlande Ava) i boginja izobilja (Perke Ava).

Univerzum, svijet, kosmos u duhovnom poimanju Marija predstavljeni su kao kontinuirano razvijajući se, produhovljujući i transformirajući iz vijeka u vijek, iz epohe u epohu, sistem raznolikih svjetova, duhovnih i materijalnih prirodnih sila, prirodnih pojava, uporno težeći svom duhovnom cilju - jedinstvu sa Univerzalnim Bogom, održavajući neraskidivu fizičku i duhovnu vezu sa kosmosom, svijetom, prirodom.

Tun Osh Kugu Yumo je beskrajan izvor bića. Poput univerzuma, Jedini Svetlosni Veliki Bog se neprestano menja, razvija, poboljšava, uključujući čitav univerzum, čitav okolni svet, uključujući i samo čovečanstvo, u ove promene. S vremena na vrijeme, svake 22 hiljade godina, a ponekad i ranije, voljom Božjom dođe do uništenja nekog dijela starog svijeta i stvaranja novog svijeta, praćenog potpunom obnovom života na zemlji.

Posljednje stvaranje svijeta dogodilo se prije 7512 godina. Nakon svakog novog stvaranja svijeta, život na zemlji se kvalitativno poboljšava, a i čovječanstvo se mijenja na bolje. Razvojem čovječanstva dolazi do širenja ljudske svijesti, pomiču se granice percepcije svijeta i Boga, mogućnost obogaćivanja znanja o svemiru, svijetu, predmetima i pojavama okolne prirode, o čovjeku i njegovoj suštinu, o načinima poboljšanja ljudskog života je olakšano.

Sve je to u konačnici dovelo do formiranja lažne ideje među ljudima o svemoći čovjeka i njegovoj neovisnosti od Boga. Promjena vrijednosnih prioriteta, odbacivanje Bogom utvrđenih principa života zajednice zahtijevali su božansku intervenciju u životima ljudi kroz sugestije, otkrivenja, a ponekad i kazne. U tumačenju temelja bogopoznanja i pogleda na svijet, važnu ulogu počeli su igrati sveti i pravedni ljudi, proroci i Božji izabranici, koji se u tradicionalnim vjerovanjima Maria poštuju kao starješine - zemaljska božanstva. Imajući priliku da povremeno komuniciraju s Bogom, da primaju Njegovo otkrivenje, postali su provodnici znanja od neprocjenjive vrijednosti za ljudsko društvo. Međutim, često su iznosili ne samo riječi otkrivenja, već i vlastito figurativno tumačenje istih. Tako dobijene božanske informacije postale su osnova za nastajanje etničkih (narodnih), državnih i svjetskih religija. Došlo je i do ponovnog promišljanja slike Jednog Boga svemira, osjećaji povezanosti i direktne ovisnosti ljudi o Njemu postepeno su izglađeni. Utvrđen je nepoštovanje, utilitarno-ekonomski odnos prema prirodi, ili, obrnuto, pobožno štovanje elementarnih sila i pojava prirode, predstavljenih u obliku nezavisnih božanstava i duhova.

Kod Maria su sačuvani odjeci dualističkog pogleda na svijet, u kojem je važno mjesto zauzimala vjera u božanstva sila i pojava prirode, u animaciju i duhovnost okolnog svijeta i postojanje u njima racionalnog , nezavisno, materijalizovano biće - vlasnik - dvojnik (vodyzh), duše (chon, ort), duhovna inkarnacija (shyrt). Međutim, Mari su vjerovali da su božanstva, sve oko svijeta i sama osoba dio jednog Boga (Tun Yumo), njegove slike.

Božanstva prirode u narodnim vjerovanjima, uz rijetke izuzetke, nisu bila obdarena antropomorfnim osobinama. Mari su shvatili važnost aktivnog sudjelovanja čovjeka u Božjim poslovima, usmjerenih na očuvanje i razvoj okolne prirode, neprestano su nastojali uključiti bogove u proces duhovnog oplemenjivanja i harmonizacije svakodnevnog života. Neki vođe tradicionalnih obreda Mari, sa izoštrenim unutrašnjim vidom, naporom svoje volje mogli su dobiti duhovno prosvjetljenje i vratiti sliku zaboravljenog jedinog Boga Tun Yumoa s početka 19. stoljeća.

Jedan Bog – Univerzum obuhvata sva živa bića i cijeli svijet, izražava se u poštovanoj prirodi. Najbliži osobi Živa priroda je njegova slika, ali ne i sam Bog. Osoba može formirati samo opću ideju o svemiru ili njegovom dijelu, poznavajući ga u sebi na osnovu i uz pomoć vjere, iskusivši živopisan osjećaj božanske neshvatljive stvarnosti, prošavši svijet duhovnog bića kroz njegovo sopstveno „ja“. Međutim, nemoguće je u potpunosti upoznati Tun Osh Kugu Yumo - apsolutnu istinu. Marijska tradicionalna religija, kao i sve religije, ima samo približno znanje o Bogu. Samo mudrost Sveznajućeg obuhvata čitav zbir istina u sebi.

Marijska religija, budući da je starija, pokazala se bližom Bogu i apsolutnoj istini. Ima mali uticaj subjektivnih momenata, manje je pretrpeo društvene modifikacije. Uzimajući u obzir postojanost i strpljenje u očuvanju onoga što su prenijeli preci drevna religija, predanost u poštivanju običaja i rituala, Tun Osh Kugu Yumo pomogao je Mari da sačuva prave religiozne ideje, zaštitio ih od erozije i naglih promena pod uticajem svih vrsta inovacija. To je omogućilo Mariju da zadrže svoje jedinstvo, nacionalni identitet, prežive pod društvenim i političkim ugnjetavanjem Hazarskog kaganata, Volške Bugarske, tatarsko-mongolske invazije, Kazanskog kanata i brane svoje vjerske kultove tokom godina aktivne misionarske propagande u 18.–19. vijeka.

Marijce odlikuju ne samo božanstvenost, već i ljubaznost, predusretljivost i otvorenost, spremnost da pomognu jedni drugima i onima kojima je potrebna u svakom trenutku. Mari su u isto vrijeme slobodoljubivi narod, koji u svemu voli pravdu, navikli da žive mirnim, odmjerenim životom, poput prirode oko nas.

Tradicionalna marijska religija direktno utječe na formiranje ličnosti svake osobe. Stvaranje svijeta, kao i čovjeka, odvija se na osnovu i pod uticajem duhovnih principa Jednog Boga. Čovjek je neodvojivi dio Kosmosa, raste i razvija se pod utjecajem istih kosmičkih zakona, obdaren je likom Božijim, u njemu se, kao i u cijeloj prirodi, spajaju tjelesni i božanski principi, ispoljava se srodnost s prirodom. .

Život svakog djeteta mnogo prije njegovog rođenja počinje sa nebeskom zonom svemira. U početku, ona nema antropomorfni oblik. Bog šalje život na zemlju u materijalizovanom obliku. Zajedno sa osobom razvijaju se i njegovi anđeli-duhovi - zaštitnici, predstavljeni u obliku božanstva Vuyumbal yumo, tjelesne duše (chon, ya?) i blizanaca - figurativne inkarnacije osobe ort i shyrt.

Svi ljudi podjednako posjeduju ljudsko dostojanstvo, moć uma i slobodu, ljudsku vrlinu, sadrže u sebi svu kvalitativnu punoću svijeta. Čovjeku se daje mogućnost da regulira svoja osjećanja, kontroliše ponašanje, spozna svoj položaj u svijetu, vodi oplemenjen način života, aktivno stvara i stvara, brine o višim dijelovima Univerzuma, štiti životinjski i biljni svijet, okolinu. priroda od izumiranja.

Budući da je racionalan dio Kosmosa, čovjek je, kao i jedan Bog koji se neprestano usavršava, prinuđen da neprestano radi na samousavršavanju u ime svog samoodržanja. Vođen diktatom savjesti (ar), povezujući svoje postupke i djela sa okolnom prirodom, postižući jedinstvo svojih misli sa sukreacijom materijalnih i duhovnih kosmičkih principa, osoba, kao dostojan vlasnik svoje zemlje, jača i marljivo upravlja svojom ekonomijom svojim neumornim svakodnevnim radom, neiscrpnom kreativnošću, oplemenjuje svijet oko sebe, unapređujući se na taj način. To je smisao i svrha ljudskog života.

Ispunjavajući svoju sudbinu, osoba otkriva svoju duhovnu suštinu, uzdiže se na nove nivoe bića. Poboljšanjem sebe, ispunjenjem zacrtanog cilja, osoba poboljšava svijet, postiže unutrašnji sjaj duše. Tradicionalna religija Mari uči da osoba prima dostojnu nagradu za takve aktivnosti: on uvelike olakšava svoj život na ovom svijetu i sudbinu u zagrobnom životu. Za pravedan život, božanstva mogu dati osobu dodatnim anđelom čuvarom, odnosno potvrditi postojanje osobe u Bogu, osiguravajući na taj način sposobnost razmatranja i doživljavanja Boga, harmoniju božanske energije (šulik) i ljudskog soul.

Čovjek je slobodan da bira svoje postupke i djela. Svoj život može voditi kako u pravcu Boga, usklađujući svoje napore i težnje duše, tako i u suprotnom, destruktivnom pravcu. Izbor osobe je predodređen ne samo božanskom ili ljudskom voljom, već i intervencijom sila zla.

Pravi izbor za sve životnu situaciju može samo spoznati sebe, srazmjeriti svoj život, svakodnevne poslove i djelovanje sa Univerzumom – Jedinim Bogom. Imajući takvog duhovnog vodiča, vjernik postaje pravi gospodar svog života, stiče samostalnost i duhovnu slobodu, smirenost, samopouzdanje, pronicljivost, razboritost i odmjerena osjećanja, postojanost i istrajnost u postizanju cilja. Ne uznemiravaju ga životne nedaće, društveni poroci, zavist, koristoljublje, sebičnost, želja za samopotvrđivanjem u očima drugih. Budući da je zaista slobodan, osoba stiče blagostanje, mir, inteligentni život, zaštitit će se od bilo kakvog zadiranja zlonamjernika i zlih sila. Neće ga uplašiti mračni tragični aspekti materijalnog postojanja, veze neljudske muke i patnje, skrivene opasnosti. Neće ga spriječiti da i dalje voli svijet, zemaljsko postojanje, raduje se i divi ljepoti prirode, kulture.

U svakodnevnom životu vjernici tradicionalne marijske religije pridržavaju se principa kao što su:

Stalno samousavršavanje jačanjem neraskidive veze sa Bogom, njegovim redovnim uključenjem u sve najvažnije događaje u životu i aktivnim učešćem u božanskim poslovima;

S ciljem oplemenjivanja svijeta i društvenih odnosa, jačanja ljudskog zdravlja kroz stalnu potragu i sticanje božanske energije u procesu kreativnog rada;

Harmonizacija odnosa u društvu, jačanje kolektivizma i kohezije, međusobna podrška i jedinstvo u održavanju vjerskih ideala i tradicije;

Jednoglasna podrška njihovih duhovnih mentora;

Obaveza da se očuvaju i prenesu budućim generacijama najbolja dostignuća: progresivne ideje, uzorni proizvodi, elitne sorte žitarica i rasa stoke itd.

Tradicionalna religija Marija sve manifestacije života smatra glavnom vrijednošću na ovom svijetu i poziva da se radi njegovog očuvanja pokaže milosrđe čak i prema divljim životinjama, kriminalcima. Ljubaznost, ljubaznost, sklad u odnosima (međusobna pomoć, međusobno poštovanje i podrška prijateljskim odnosima), pažljiv stav Prirodi, samodovoljnosti i samoograničenosti u korištenju prirodnih resursa, težnja za znanjem također se smatraju važnim vrijednostima u životu društva i u uređenju odnosa vjernika sa Bogom.

U javnom životu, tradicionalna religija Mari nastoji održati i poboljšati društveni sklad.

Tradicionalna religija Mari objedinjuje vjernike drevne Mari (Chimari) vjere, poklonike tradicionalnih vjerovanja i rituala koji su kršteni i pohađaju crkvene službe (marla vera) i pristaše vjerske sekte Kugu Sorta. Ove etnokonfesionalne razlike nastale su pod uticajem i kao rezultat širenja pravoslavne vere u regionu. Vjerska sekta "Kugu Sorta" nastala je u drugoj polovini 19. vijeka. Određene razlike u vjerovanjima i ritualnim praksama koje postoje među vjerskim grupama ne igraju značajnu ulogu u svakodnevnom životu Marija. Ovi oblici tradicionalne marijske religije čine osnovu duhovnih vrijednosti naroda Mari.

Vjerski život pristalica tradicionalne marijske vjere odvija se u okviru seoske zajednice, jednog ili više seoskih vijeća (laičke zajednice). Svi Marijci mogu sudjelovati u svemarijskim molitvama sa žrtvom, čime se formira privremena vjerska zajednica naroda Mari (nacionalna zajednica).

Do početka 20. stoljeća, tradicionalna vjera Mari je bila jedina društvena institucija za okupljanje i ujedinjavanje naroda Marija, jačanje njihovog nacionalnog identiteta i uspostavljanje nacionalne izvorne kulture. zajedno sa tim, narodna religija nikada nije pozivao na vještačko razdvajanje naroda, nije izazivao konfrontaciju i konfrontaciju među njima, nije tvrdio isključivost bilo kojeg naroda.

Sadašnja generacija vjernika, prepoznajući kult Jednog Boga svemira, uvjerena je da ovog Boga mogu obožavati svi ljudi, predstavnici bilo koje nacionalnosti. Stoga smatraju mogućim da svojoj vjeri pridruže svaku osobu koja vjeruje u njegovu svemoć.

Svaka osoba, bez obzira na nacionalnost i vjeru, dio je Kosmosa, Univerzalnog Boga. U tom smislu, svi ljudi su jednaki i vrijedni poštovanja i pravednog tretmana. Marije su se oduvijek odlikovale vjerskom tolerancijom i poštovanjem vjerskih osjećaja neznabožaca. Vjerovali su da religija svakog naroda ima pravo na postojanje, da je vrijedna poštovanja, jer su svi vjerski obredi usmjereni na oplemenjivanje zemaljskog života, poboljšanje njegove kvalitete, širenje mogućnosti ljudi i doprinos zajedništvu božanskih moći i božanske milosti u svakodnevnom životu. potrebe.

O tome jasno svjedoči način života pristalica etnokonfesionalne grupe „Marla Vera“, koji poštuju kako tradicionalne običaje i obrede, tako i pravoslavne kultove, posjećuju hram, kapele i marijske svete gajeve. Često obavljaju tradicionalne molitve sa žrtvom ispred pravoslavne ikone posebno donesene za ovu priliku.

Štovatelji tradicionalne vjere Mari, poštujući prava i slobode predstavnika drugih vjera, očekuju isti odnos poštovanja prema sebi i svom kultnom djelovanju. Smatraju da je obožavanje Jednog Boga – Univerzuma u naše vrijeme vrlo pravovremeno i dovoljno privlačno za savremenu generaciju ljudi zainteresiranih za širenje ekološkog pokreta, za očuvanje netaknute prirode.

Tradicionalna religija Mari, uključujući u svoj pogled na svijet i praksu pozitivno iskustvo višestoljetne povijesti, postavlja kao svoje neposredne ciljeve uspostavljanje istinski bratskih odnosa u društvu i obrazovanje osobe oplemenjenog imidža, brani se pravednošću, predanost zajedničkoj stvari. Ona će nastaviti da brani prava i interese svojih vjernika, štiti njihovu čast i dostojanstvo od bilo kakvog zadiranja na osnovu zakona donesenih u zemlji.

Pripadnici marijske religije smatraju svojom građanskom i vjerskom dužnošću da se pridržavaju pravnih normi i zakona Ruske Federacije i Republike Mari El.

Tradicionalna marijska religija postavlja sebi duhovne i povijesne zadatke ujedinjavanja napora vjernika da zaštite svoje vitalne interese, prirodu oko nas, životinje i flora, kao i postizanje materijalnog blagostanja, svjetovnog blagostanja, moralne regulative i visokog kulturnog nivoa odnosa među ljudima.

žrtve

U žuborećem univerzalnom vitalnom kotlu, ljudski život se odvija pod budnim nadzorom i uz direktno učešće Boga (Tun Osh Kugu Yumo) i njegovih devet hipostaza (manifestacija), personificirajući njegov inherentni um, energiju i materijalno bogatstvo. Stoga, osoba ne samo da treba s poštovanjem vjerovati u Njega, već i duboko poštovati, nastojati da bude nagrađena Njegovom milošću, dobrotom i zaštitom (serlagysh), obogaćujući tako sebe i svijet oko sebe vitalnom energijom (šulyk), materijalnim bogatstvom ( perke). Pouzdano sredstvo za postizanje svega toga je redovno održavanje porodičnih i javnih (seoskih, svjetovnih i svemarijskih) molitvi (kumaltysh) u svetim šumarcima uz prinošenje žrtava Bogu i njegovim božanstvima domaćih životinja i ptica.

Ovaj Ugrofinski narod vjeruje u duhove, obožava drveće i čuva se Ovde. Priča o Mariju nastala je na drugoj planeti, gdje je patka doletjela i snijela dva jajeta, iz kojih su se pojavila dva brata - dobar i zao. Tako je počeo život na zemlji. Narod Mari u to vjeruje. Njihovi rituali su jedinstveni, sjećanje na njihove pretke nikada ne blijedi, a život ovog naroda prožet je poštovanjem prema bogovima prirode.

Ispravno je reći marI a ne mari - ovo je jako važno, a ne naglasak - i biće priča o drevnom razrušenom gradu. A naša je o drevnim neobičnim ljudima Maria, koji su vrlo pažljivi prema svemu živom, čak i prema biljkama. Šum je za njih sveto mjesto.

Istorija naroda Mari

Legende govore da je istorija Marija počela daleko od Zemlje na drugoj planeti. Iz sazviježđa Gnijezda, patka je doletjela na plavu planetu, snijela dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobro i zlo. Tako je počeo život na zemlji. Mari još uvijek nazivaju zvijezde i planete na svoj način: Veliki medvjed - sazviježđe Elk, mliječni put- Zvezdani put kojim Bog hoda, Plejade - sazvežđe Gnezda.

Sveti gajevi Mari - Kusoto

U jesen, stotine Marija dolaze u veliki šumarak. Svaka porodica donosi patku ili gusku - ovo je purlyk, žrtvena životinja za držanje svih marijanskih molitvi. Za ceremoniju se biraju samo zdrave, lijepe i dobro uhranjene ptice. Mari ljudi se redaju za karte - svećenici. Provjeravaju da li je ptica pogodna za žrtvu, a zatim je zamole za oprost i osveštaju uz pomoć dima. Ispostavilo se da na taj način Mari izražavaju poštovanje prema duhu vatre, a on sagoreva loše riječi i misli, čisteći prostor za kosmičku energiju.

Mari sebe smatraju djetetom prirode, a naša religija je takva da se molimo u šumi, na posebno određenim mjestima koja nazivamo šumarcima - kaže konsultant Vladimir Kozlov. - Okrećući se drvetu, mi se time okrećemo kosmosu i postoji veza između obožavatelja i kosmosa. Nemamo crkava i drugih objekata u kojima bi se Mari molili. U prirodi se osjećamo kao dio nje, a komunikacija s Bogom prolazi kroz drvo i kroz žrtve.

Sveti šumarci nisu posebno zasađeni, postoje od davnina. Gajeve za molitve birali su preci Marija. Vjeruje se da na ovim mjestima postoji veoma jaka energija.

Šumovi su izabrani s razlogom, prvo su gledali u sunce, u zvezde i komete - kaže Arkadij Fedorov.

Sveti gajevi u Mariju se zovu Kusoto, oni su plemenski, seoski i sve-Mari. U nekim Kusoto molitve se mogu održavati nekoliko puta godišnje, dok se u drugima - jednom u 5-7 godina. Ukupno je u Republici Mari El sačuvano više od 300 svetih gajeva.

U svetim šumarcima ne možete psovati, pjevati i praviti buku. Ogromna moć se drži na ovim svetim mjestima. Mari više vole prirodu, a priroda je Bog. Obraćaju se prirodi kao majci: vud ava (majka vode), mlande ava (majka zemlje).

Najljepše i najviše drvo u šumarku je ono glavno. Posvećen je jedinom vrhovnom bogu Yumou ili njegovim božanskim pomoćnicima. Oko ovog drveta se održavaju rituali.

Sveti šumarci su toliko važni za Marije da su se pet stoljeća borili da ih sačuvaju i branili svoje pravo na vlastitu vjeru. U početku su se odupirali pokrštavanju, a potom sovjetskoj vlasti. Da bi skrenuli pažnju crkve sa svetih šumaraka, Mari su formalno prihvatili pravoslavlje. Narod je odlazio na bogosluženja, a potom tajno obavljao marijske obrede. Kao rezultat toga, došlo je do mješavine religija - mnogi kršćanski simboli i tradicije ušli su u Marijsku vjeru.

Sacred Grove je možda jedino mjesto gdje žene provode više vremena opuštajući se nego radeći. Oni samo čupaju i kolju ptice. Muškarci rade sve ostalo: prave vatru, postavljaju kotlove, kuhaju čorbe i žitarice, opremaju Onapu - tako se zovu sveta stabla. Uz drvo se postavljaju posebne ploče koje se prvo oblažu smrekovim granama koje simboliziraju ruke, zatim se pokrivaju ručnicima i tek onda se polažu pokloni. U blizini Onapua nalaze se ploče sa imenima bogova, glavna je Tun Osh Kugo Yumo - Jedan Svetlosni Veliki Bog. Oni koji dolaze na molitvu odlučuju koje će od božanstava pokloniti hljeb, kvas, med, palačinke. Takođe kače poklon peškire i šalove. Nakon ceremonije, Mari će neke stvari ponijeti kući, a nešto će ostati da visi u šumarku.

Legende o Ovdi

... Živjela je jednom neposlušna marijanska ljepotica, ali je naljutila nebeske i Bog ju je pretvorio u strašno stvorenje Ovda, sa velikim grudima koje se mogu prebaciti preko ramena, sa crnom kosom i stopalima okrenutim petama naprijed. Ljudi su se trudili da je ne sretnu, a iako je Ovda mogla pomoći čovjeku, češće je nanosila štetu. Proklinjala je čitava sela.

Prema legendi, Ovda je živio na periferiji sela u šumama, gudurama. U stara vremena, stanovnici su se često sastajali s njom, ali u 21. vijeku niko nije vidio strašnu ženu. Međutim, u udaljena mjesta gdje je živjela sama i danas se trude da ne idu. Priča se da se sklonila u pećine. Postoji mjesto koje se zove Odo-Kuryk (planina Ovda). U dubinama šume leže megaliti - ogromne pravokutne gromade. Vrlo su slični blokovima koje je napravio čovjek. Kamenje ima ujednačene ivice, a sastavljeno je tako da formira nazubljenu ogradu. Megaliti su ogromni, ali ih nije tako lako uočiti. Čini se da su vješto maskirani, ali za šta? Jedna od verzija izgleda megalita je obrambena struktura koju je napravio čovjek. Vjerovatno se u stara vremena lokalno stanovništvo branilo na račun ove planine. A ova tvrđava je građena rukama u obliku bedema. Nakon strmog spuštanja uslijedio je uspon. Neprijateljima je bilo veoma teško trčati po ovim bedemima, a meštani su poznavali puteve i mogli su se sakriti i pucati iz luka. Postoji pretpostavka da bi se Mari mogli boriti sa Udmurtima za zemlju. Ali kakvu snagu ste trebali imati da biste obradili megalite i instalirali ih? Čak ni nekoliko ljudi ne može pomjeriti ove gromade. Samo mistična bića ih mogu pokrenuti. Prema legendi, Ovda je bila ta koja je mogla ugraditi kamenje da sakrije ulaz u svoju pećinu, te stoga kažu na ovim mjestima posebna energija.

Vidovnjaci dolaze do megalita, pokušavajući pronaći ulaz u pećinu, izvor energije. Ali Mari više vole da ne uznemiravaju Ovdu, jer je njen karakter kao prirodni element - nepredvidiv i nekontrolisan.

Za umjetnika Ivana Yamberdova, Ovda je ženski princip u prirodi, moćna energija koja je došla iz svemira. Ivan Mihajlovič često prepisuje slike posvećene Ovdi, ali svaki put rezultat nisu kopije, već originali, ili će se kompozicija promijeniti, ili će slika odjednom poprimiti drugačiji oblik. - Ne može drugačije, - priznaje autor, - ipak, Ovda je prirodna energija koja se stalno mijenja.

Iako mističnu ženu niko odavno nije vidio, Mari vjeruju u njeno postojanje, a iscjelitelji se često zovu Ovda. Na kraju krajeva, šaptačice, vještice, travari, zapravo, su provodnici te vrlo nepredvidive prirodne energije. Ali samo iscjelitelji, za razliku od običnih ljudi, znaju upravljati time i time izazivaju strah i poštovanje među ljudima.

Mari healers

Svaki iscjelitelj bira element koji mu je blizak u duhu. Čarobnica Valentina Maksimova radi sa vodom, a u kadi, prema njenim rečima, vodeni element dobija dodatnu snagu, tako da se može lečiti svaka bolest. Provodeći rituale u kadi, Valentina Ivanovna se uvijek sjeća da je ovo područje duhova za kupanje i prema njima se mora postupati s poštovanjem. I ostavite police čistima i obavezno zahvalite.

Yuri Yambatov je najpoznatiji iscjelitelj u okrugu Kuzhenersky u Mari El. Njegov element je energija drveća. Upis je napravljen mjesec dana unaprijed. Potreban je jedan dan u sedmici i samo 10 ljudi. Prije svega, Jurij provjerava kompatibilnost energetskih polja. Ako pacijentov dlan ostane nepomičan, onda kontakta nema, morat ćete se potruditi da ga uspostavite uz pomoć iskrenog razgovora. Prije početka liječenja Jurij je proučavao tajne hipnoze, promatrao iscjelitelje i testirao svoju snagu nekoliko godina. Naravno, ne otkriva tajne liječenja.

Tokom sesije, sam iscjelitelj gubi mnogo energije. Do kraja dana, Jurij jednostavno nema snage, trebat će tjedan dana da ih obnovi. Prema Juriju, bolesti dolaze do osobe iz pogrešnog života, loših misli, loših djela i uvreda. Stoga se ne može osloniti samo na iscjelitelje, osoba sama mora uložiti napore i ispraviti svoje greške kako bi postigla sklad s prirodom.

Mari girl outfit

Marijke vole da se oblače, tako da kostim bude višeslojan, a ima više ukrasa. Trideset pet kilograma srebra - taman. Oblačenje odela je kao ritual. Odjeća je toliko komplikovana da je ne možete nositi sami. Ranije su u svakom selu postojali majstori u odeždi. U outfitu svaki element ima svoje značenje. Na primjer, u pokrivalu za glavu - srapana - mora se promatrati troslojni simbol koji simbolizira trojstvo svijeta. Ženski komplet srebrnog nakita mogao je težiti 35 kilograma. To se prenosilo s generacije na generaciju. Žena je nakit zaveštala svojoj ćerki, unuci, snaji, ili ga je mogla ostaviti svojoj kući. U ovom slučaju, svaka žena koja živi u njemu imala je pravo da nosi komplet za praznike. Nekada su se majstorice nadmetale čija će nošnja zadržati izgled do večeri.

Mari vjenčanje

... Planina Mari vesele svadbe: kapije su zaključane, mlada zaključana, provodadžije se ne puštaju samo. Prijateljice ne očajavaju - i dalje će dobiti otkupninu, inače se mladoženja neće vidjeti. Na vjenčanju u planinama Mari mlada je toliko skrivena da je mladoženja dugo traži, ali je ne nalazi - i vjenčanje će biti uznemireno. Planina Mari živi u regiji Kozmodemyansk u Republici Mari El. Razlikuju se od Meadow Mari po jeziku, odjeći i tradiciji. Sami Mountain Maris vjeruju da su više muzikalni od Meadow Marisa.

Trepavica je veoma važan element na vjenčanju u planinama Mari. Stalno se klikće oko mlade. A u stara vremena kažu da ga je djevojka dobila. Ispada da je to učinjeno da ljubomorni duhovi njenih predaka ne nanose štetu mladima i mladoženjinoj rodbini, kako bi mladu u miru pustili drugoj porodici.

Mariy gajde - šuvyr

... U tegli sa kašom dve nedelje će fermentirati usoljena kravlja bešika od koje će potom napraviti magični šuvir. Već će se cijev i rog pričvrstiti na mekanu bešiku i ispasti će marijska gajda. Svaki element šuvyra daje instrumentu vlastitu snagu. Shuvyrzo tokom igre razumije glasove životinja i ptica, a slušaoci padaju u trans, ima čak i slučajeva izlječenja. A muzika šuvyra otvara put u svet duhova.

Poštovanje preminulih predaka kod Mari

Svakog četvrtka meštani jednog od marinskih sela pozivaju svoje umrle pretke u posetu. Zbog toga obično ne idu na groblje, duše čuju poziv izdaleka.

Sada se na grobovima u Mariju nalaze drvene palube sa imenima, a u starim vremenima na grobljima nije bilo identifikacionih oznaka. Prema vjerovanju Mari, čovjek živi dobro na nebu, ali i dalje jako čezne za zemljom. A ako se u svijetu živih niko ne sjeća duše, onda se ona može ogorčiti i početi štetiti živima. Stoga se preminuli rođaci pozivaju na večeru.

Nevidljivi gosti se prihvataju kao živi, ​​za njih je postavljen poseban sto. Kaša, palačinke, jaja, salata, povrće - domaćica mora staviti dio svakog jela koje je pripremila. Nakon obroka, poslastice sa ovog stola dobiće se kućni ljubimci.

Okupljeni rođaci večeraju za drugim stolom, razgovaraju o problemima i rješavaju ih teška pitanja tražeći pomoć od duša predaka.

Za drage goste u večernjim satima, kada se grije. Posebno za njih, brezova metla se kuha na pari i grije. Domaćini se mogu i sami okupati sa dušama umrlih, ali obično dolaze nešto kasnije. Nevidljivi gosti su praćeni dok selo ne ode u krevet. Vjeruje se da na taj način duše brzo pronalaze put do svog svijeta.

Mari Medvjed - Maska

Legenda kaže da je u davna vremena medvjed bio čovjek, loša osoba. Snažan, dobro namjeran, ali lukav i okrutan. Zvao se lovac Mask. Ubijao je životinje iz zabave, nije slušao starce, čak se smijao Bogu. Zbog toga ga je Yumo pretvorio u zvijer. Mask je plakao, obećavao da će se poboljšati, tražio od njega da vrati svoj ljudski oblik, ali Yumo mu je naredio da hoda u krznenoj koži i održava red u šumi. A ako redovno obavlja svoju službu, onda će se u sljedećem životu ponovo roditi kao lovac.

Pčelarstvo u marijskoj kulturi

Prema marijskim legendama, pčele su se među posljednjima pojavile na Zemlji. Oni nisu došli ovamo čak ni iz sazviježđa Plejade, već iz druge galaksije, inače kako objasniti jedinstvena svojstva svega što pčele proizvode - meda, voska, perge, propolisa. Aleksandar Tanygin je vrhovni karting, po marijskim zakonima svaki sveštenik mora da drži pčelinjak. Aleksandar se od djetinjstva bavi pčelama, proučavao je njihove navike. Kako sam kaže, razumije ih na prvi pogled. Pčelarstvo je jedno od najstarijih zanimanja marijaca. U stara vremena ljudi su porez plaćali medom, pčelinjim kruhom i voskom.

U modernim selima košnice su u skoro svakom dvorištu. Med je jedan od glavnih načina da zaradite novac. Odozgo je košnica zatvorena starim stvarima, ovo je grijač.

Mari znakovi povezani s kruhom

Mari jednom godišnje iznose mlinsko kamenje iz muzeja kako bi pripremili kruh za novu žetvu. Brašno za prvu veknu melje se ručno. Kada domaćica zamesi testo, ona šapuće dobre želje onima koji dobiju parče ove vekne. Mari imaju mnogo znakova povezanih s kruhom. Slanje članova domaćinstva na dug put posebno ispečeni hleb se stavlja na sto i ne uklanja se dok se pokojnik ne vrati.

Hleb je sastavni deo svih rituala. A čak i ako ga domaćica radije kupuje u prodavnici, za praznike će svakako sama ispeći štrucu.

Kugeche - Mari Uskrs

Peć u kući Mari nije za grijanje, već za kuhanje. Dok drva gori u pećnici, domaćice peku višeslojne palačinke. Ovo je staro nacionalno marijsko jelo. Prvi sloj je uobičajeno tijesto za palačinke, a drugi je kaša, stavlja se na prepečenu palačinku i tava se ponovo šalje bliže vatri. Nakon što su palačinke ispečene, ugalj se uklanja, a pite sa kašom se stavljaju u vruću rernu. Sva ova jela su dizajnirana za proslavu Uskrsa, odnosno Kugechea. Kugeche je stari marijski praznik posvećen obnovi prirode i komemoraciji mrtvih. Uvijek se poklapa s kršćanskim Uskrsom. Domaće svijeće su obavezan atribut praznika, prave se isključivo kartama sa svojim pomagačima. Mari vjeruju da vosak upija snagu prirode, a kada se topi, jača molitve.

Tradicije dviju vjera su se nekoliko stoljeća toliko pomiješale da se u nekim marijskim kućama nalazi crveni ugao, a na praznike se pred ikonama pale domaće svijeće.

Kugeche se slavi nekoliko dana. Pogača, palačinka i svježi sir simboliziraju trostrukost svijeta. Kvas ili pivo obično se sipa u posebnu kutlaču - simbol plodnosti. Nakon molitve, ovo piće se daje svim ženama da piju. A na Kugeču bi trebalo jesti obojeno jaje. Mari ga razbijaju o zid. Istovremeno pokušavaju da podignu ruku više. To se radi tako da pilići žure na pravo mjesto, ali ako se jaje razbije ispod, slojevi neće znati svoje mjesto. Mari također kotrlja farbana jaja. Na rubu šume postavljaju se daske i bacaju jaja, dok se zaželi želja. I što se jaja dalje kotrljaju, veća je vjerovatnoća da će se plan ispuniti.

U selu Petyaly u blizini crkve Sv. Gurijeva postoje dva izvora. Jedna od njih pojavila se početkom prošlog veka, kada je ikona Smolenske Bogorodice ovde doneta iz skita Kazanske Bogorodice. U blizini je postavljen font. A drugi izvor je poznat od pamtivijeka. I prije usvajanja kršćanstva, ova mjesta su bila sveta za Marije. Ovdje još uvijek raste sveta stabla. Tako na izvore dolaze i kršteni Mari i nekršteni. Svako se obraća svom Bogu i prima utjehu, nadu, pa čak i iscjeljenje. Zapravo, ovo mjesto je postalo simbol pomirenja dviju religija - drevne Marije i kršćanske.

Filmovi o Mari

Marie žive u ruskoj divljini, ali cijeli svijet zna za njih zahvaljujući kreativnom savezu Denisa Osokina i Alekseja Fedorčenka. Film "Nebeske žene livade Mari" o bajnoj kulturi malog naroda osvojio je Rimski filmski festival. Oleg Irkabaev je 2013. snimio prvi igrani film o narodu Mari, Par labudova iznad sela. Mari kroz Marijeve oči - film je ispao ljubazan, poetičan i muzikalan, baš kao i sami Mari.

Obredi u svetom gaju Mari

... Na početku molitve karte pale svijeće. Nekada su se u gaj donosile samo domaće svijeće, crkvene svijeće su bile zabranjene. Sada nema tako strogih pravila, u šumarku nikog uopće ne pitaju koju vjeru ispovijeda. Pošto je čovjek došao ovdje, znači da sebe smatra dijelom prirode, a to je najvažnije. Tako tokom molitve možete vidjeti i krštenu Mariju. Mari gusli je jedini muzički instrument, kojoj je dozvoljeno igrati u šumarku. Veruje se da je muzika gusla glas same prirode. Udarci noža po oštrici sjekire podsjećaju na zvonjavu - ovo je obred pročišćenja zvukom. Vjeruje se da vibracija zraka tjera zlo, a ništa ne sprječava osobu da bude zasićena čistom kosmičkom energijom. Ti vrlo nominalni pokloni, zajedno sa tabletama, bacaju se u vatru, a na njih se prelije kvas. Mari vjeruju da je dim od zagorene hrane hrana bogova. Molitva ne traje dugo, nakon što dođe, možda, najprijatniji trenutak - poslastica. Mari su stavljali prve odabrane kosti u zdjele, simbolizirajući ponovno rođenje svih živih bića. Na njima gotovo da nema mesa, ali nema veze - kosti su svete i tu energiju će prenijeti na bilo koje jelo.

Koliko god ljudi dođe u šumicu, poslastica će biti dovoljno za sve. Kašu će se nositi i kući za liječenje onih koji ovdje nisu mogli doći.

U šumarku su svi atributi molitve vrlo jednostavni, bez ukrasa. Ovo se radi kako bi se naglasilo da su svi jednaki pred Bogom. Najvrednije stvari na ovom svijetu su misli i djela čovjeka. ALI sveti gaj ovo je otvoreni portal kosmičke energije, centar Univerzuma, pa s kakvim stavom će neki Mari ući u sveti gaj, to će ga nagraditi takvom energijom.

Kada se svi raziđu, karte sa pomoćnicima će ostati da zavedu red. Oni će doći ovde sledećeg dana da završe ceremoniju. Nakon tako velikih molitvi, sveti gaj treba da miruje pet do sedam godina. Niko neće doći ovamo, niko neće remetiti Kusomov mir. Gaj će biti nabijen kosmičkom energijom, koja će se za nekoliko godina vraćati Mari u molitvama kako bi učvrstili vjeru u jednog svijetlog Boga, prirodu i prostor.

Poreklo naroda Mari

Pitanje porijekla naroda Mari još uvijek je kontroverzno. Po prvi put naučno potkrijepljenu teoriju o etnogenezi Marija iznio je 1845. poznati finski lingvista M. Kastren. Pokušao je identificirati Mari s analističkom mjerom. Ovu tačku gledišta podržali su i razvili T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznjecov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i mnogi drugi istraživači druge polovine XIX - I polovine XX veka. Istaknuti sovjetski arheolog A.P. Smirnov izneo je novu hipotezu 1949. godine, koji je došao do zaključka o osnovi Gradec (blizu Mordovije), drugi arheolozi O.N. Bader i V.F. Gening su u isto vreme branili tezu o Djakovu (blizu Mordovije). mjera) porijeklo Mari. Ipak, i tada su arheolozi uspjeli uvjerljivo dokazati da Merya i Mari, iako u srodstvu, nisu isti ljudi. Kasnih 1950-ih, kada je počela sa radom stalna marijska arheološka ekspedicija, njeni vođe A. Kh. Khalikov i G. A. Arkhipov razvili su teoriju o mješovitoj gorodeško-azelinskoj (volga-finsko-permskoj) osnovi naroda Mari. Kasnije je G.A. Arkhipov, dalje razvijajući ovu hipotezu, tokom otkrivanja i proučavanja novih arheoloških nalazišta, dokazao da je komponenta Gorodets-Dyakovo (Volga-Finska) i formiranje marijanskog etnosa, koje je počelo u prvoj polovini 1. nove ere, preovlađivao u mješovitoj osnovi Mari. , u cjelini, završava u 9. - 11. vijeku, dok se već tada marijski etnos počinje dijeliti na dvije glavne grupe - planinske i livadske Marije (potonje, u poređenju sa prvi, bili su pod snažnijim uticajem plemena Azelina (permofonskih). Ovu teoriju u cjelini sada podržava većina arheologa koji se bave ovim problemom. Marijski arheolog V.S. Patrushev iznio je drugačiju pretpostavku, prema kojoj se formiranje etničkih temelja Marija, kao i Meri i Muroma, odvijalo na bazi Ahmilovskog stanovništva. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), koji se oslanjaju na podatke o jeziku, smatraju da teritoriju formiranja naroda Mari ne treba tražiti u međurječju Vetluzh-Vyatka, kako smatraju arheolozi, već na jugozapadu, između Oka i Sura. Arheolog T.B. Nikitina, uzimajući u obzir podatke ne samo arheologije, već i lingvistike, došao je do zaključka da se pradomovina Marija nalazi u dijelu Volge međurječja Oke i Sure i u Povetlužju, a kretanje na istoku, do Vjatke, dogodio se u VIII - XI vijeku, tokom kojeg je došlo do kontakta i miješanja sa plemenima Azelina (permofonskih).

Pitanje porijekla etnonima "Mari" i "Cheremis" također ostaje složeno i nejasno. Značenje riječi "Mari", samonaziva naroda Mari, mnogi lingvisti izvode iz indoevropskog izraza "Mar", "Mer" u različitim zvučnim varijacijama (prevedeno kao "čovek", "muž"). Riječ "Cheremis" (kako su Rusi zvali Mari, i to na malo drugačijem, ali fonetski sličnom samoglasniku - mnogi drugi narodi) ima veliki broj različitih tumačenja. Prvi pisani pomen ovog etnonima (u originalu "ts-r-mis") nalazi se u pismu hazarskog kagana Josifa dostojanstveniku kalifa Kordobe Hasdai ibn-Shaprutu (960-ih godina). D.E. Kazantsev slijedeći istoričara XIX vijeka. G.I. Peretyatkovich je došao do zaključka da su naziv "Cheremis" dali Mari od strane mordovskih plemena, a u prijevodu ova riječ znači "osoba koja živi na sunčanoj strani, na istoku". Prema I.G. Ivanovu, "Cheremis" je "osoba iz plemena Chera ili Chora", drugim riječima, naziv jednog od plemena Mari su susjedni narodi naknadno proširili na cijelu etničku grupu. Široko je popularna verzija marijskih lokalnih istoričara 1920-ih - ranih 1930-ih F.E. Egorova i M.N. Yantemira, koji su sugerirali da ovaj etnonim potiče od turskog izraza "ratna osoba". F.I. Gordeev, kao i I.S. Galkin, koji je podržao njegovu verziju, brane hipotezu o porijeklu riječi "Cheremis" od etnonima "Sarmat" posredstvom turskih jezika. Izraženo je i niz drugih verzija. Problem etimologije riječi "Cheremis" dodatno se komplikuje činjenicom da su u srednjem vijeku (do 17. - 18. stoljeća) ne samo Mari, već i njihovi susjedi, Čuvaši i Udmurti, nazivani tako u broj slučajeva.

Mari u 9. - 11. vijeku.

U IX - XI vijeku. generalno, formiranje marinskog etnosa je završeno. U to vrijemeMarinaseljen na ogromnoj teritoriji u regionu Srednje Volge: južno od sliva Vetluge i Juge i reke Pižme; sjeverno od rijeke Pjane, izvorište Civil; istočno od rijeke Unzha, ušća Oke; zapadno od Ileti i ušća rijeke Kilmezi.

ekonomija Mari bila složena (poljoprivreda, stočarstvo, lov, ribolov, sakupljanje, pčelarstvo, zanati i druge djelatnosti vezane za preradu sirovina u domaćinstvu). Direktan dokaz o širokoj upotrebi poljoprivrede među Mari ne, postoje samo posredni podaci koji upućuju na razvoj pokosne poljoprivrede među njima, a ima razloga vjerovati da je u 11. stoljeću. započeo je prelazak na ratarstvo.
Mari u IX - XI veku. bile su poznate gotovo sve žitarice, mahunarke i industrijske kulture koje se gaje u šumskom pojasu istočne Evrope u današnje vrijeme. Poljoprivreda sa sječe i paljevine bila je kombinovana sa stočarstvom; preovladavalo je štandsko držanje stoke u kombinaciji sa slobodnom ispašom (uglavnom su se uzgajale iste vrste domaćih životinja i ptica kao i sada).
Lov je bio značajna pomoć u privredi Mari, dok je u IX - XI vijeku. rudarenje krzna je počelo biti komercijalno. Alati za lov bili su luk i strijele, korištene su razne zamke, zamke i zamke.
Mari stanovništvo se bavilo ribolovom (blizu rijeka i jezera), odnosno razvila se riječna plovidba, dok su prirodni uslovi (gusta mreža rijeka, teška šuma i močvarni teren) diktirali prioritetni razvoj riječnih, a ne kopnenih puteva.
Ribolov, kao i sakupljanje (prije svega, šumski darovi) bili su usmjereni isključivo na domaću potrošnju. Značajno širenje i razvoj u Mari primili pčelarstvo, na stabla bukve su čak stavljali znakove vlasništva – “tiste”. Uz krzno, med je bio glavni izvozni artikal Mari.
At Mari nije bilo gradova, razvijeni su samo seoski zanati. Metalurgija se, zbog nedostatka lokalne sirovinske baze, razvijala preradom uvoznih poluproizvoda i gotovih proizvoda. Ipak, kovački zanat u 9. - 11. veku. at Mari već se izdvojila kao specijalnost, dok su se obojenom metalurgijom (uglavnom kovačkom i juvelirskom – izradom bakarnog, bronzanog, srebrnog nakita) pretežno bavile žene.
Proizvodnja odjeće, obuće, posuđa i nekih vrsta poljoprivrednih oruđa obavljala se u svakom domaćinstvu u slobodno vrijeme od poljoprivrede i stočarstva. Na prvom mjestu među granama domaće proizvodnje bile su tkanje i obrada kože. Kao sirovine za tkanje korišćeni su lan i konoplja. Najčešći proizvod od kože bila je obuća.

U IX - XI vijeku. Mari vodio je razmjenu sa susjednim narodima - Udmurtima, Merei, Vesyu, Mordovci, Muroma, Meshchera i drugim ugro-finskim plemenima. Trgovinski odnosi s Bugarima i Hazarima, koji su bili na relativno visokom stupnju razvoja, izlazili su iz okvira trampe, postojali su elementi robno-novčanih odnosa (mnogi arapski dirhemi pronađeni su u drevnim marijskim ukopima tog vremena). Na području gdje su živjeli Mari, Bugari su čak osnovali trgovačke stanice poput naselja Mari-Lugovsky. Najveća aktivnost bugarskih trgovaca pada na kraj 10. - početak 11. veka. Nema jasnih znakova bliskih i redovitih veza između Marija i istočnih Slovena u 9. - 11. vijeku. dok se ne otkriju, stvari slavensko-ruskog porijekla na marijskim arheološkim nalazištima tog vremena su rijetke.

Na osnovu ukupno dostupnih informacija, teško je suditi o prirodi kontakata Mari u IX - XI veku. sa svojim volga-finskim susjedima - Merei, Meshchera, Mordvins, Muroma. Međutim, prema brojnim folklornim djelima, tenzije između Mari razvila se s Udmurtima: kao rezultat niza bitaka i manjih okršaja, ovi su bili prisiljeni napustiti međurječje Vetluzh-Vyatka, povlačeći se na istok, na lijevu obalu Vjatke. Međutim, među raspoloživim arheološkim materijalom nema tragova oružanih sukoba između Mari a nisu ga našli Udmurti.

Odnosi Mari sa Volškim Bugarima, očigledno, nisu bili ograničeni samo na trgovinu. Najmanje dio stanovništva Mari, koji se graničio sa Volgo-Kamskom Bugarskom, plaćao je danak ovoj zemlji (kharadž) - isprva kao vazal-posrednik Hazarskog kagana (poznato je da su u 10. vijeku i Bugari i Mari- ts-r-mis - bili su podanici kagana Josipa, međutim, prvi su bili u privilegovanijem položaju kao dio Hazarskog kaganata), zatim kao samostalna država i svojevrsni nasljednik kaganata.

Mari i njihovi susjedi u XII - ranom XIII vijeku.

Od 12. veka u nekim marijskim zemljama počinje prelazak na poljodjelstvo ugar. Jedinstveni pogrebni obredMari, kremacija je nestala. Ako je ranije u upotrebiMariljudi su često nailazili na mačeve i koplja, ali sada su ih posvuda zamijenili lukovi, strijele, sjekire, noževi i druge vrste lakog oružja. Možda je to bilo zbog činjenice da su novi susjediMaribilo je brojnijih, bolje naoružanih i organizovanih naroda (Sloveno-Rusi, Bugari), sa kojima se moglo boriti samo partizanskim metodama.

XII - početak XIII veka. obilježeni su primjetnim porastom slavensko-ruskog i padom bugarskog uticaja na Mari(posebno u Povetluzhye). U to vrijeme pojavljuju se ruski doseljenici u međurječju Unže i Vetluge (Gorodets Radilov, prvi put se spominje u analima za 1171., naselja i naselja na Uzolu, Lindi, Vezlomu, Vatomu), gdje su naselja još uvijek pronađena. Mari i istočne mjere, kao iu Gornjoj i Srednjoj Vjatki (gradovi Khlynov, Kotelnich, naselja na Pizhmi) - u Udmurtskoj i Marijskoj zemlji.
Teritorija naselja Mari, u odnosu na 9. - 11. stoljeće, nije pretrpio značajnije promjene, ali se nastavilo njegovo postepeno pomjeranje na istok, što je u velikoj mjeri bilo posljedica napredovanja slavensko-ruskih plemena i slaviziranja ugrofinskih naroda sa zapada (prvenstveno Merya) i, moguće, tekuća konfrontacija Mari-Udmurt. Kretanje plemena Meryan na istok odvijalo se u malim porodicama ili grupama, a doseljenici koji su stigli u Povetluzhye najvjerovatnije su se pomiješali sa srodnim plemenima Mari, potpuno se rastvorili u ovom okruženju.

Pod snažnim slavensko-ruskim uticajem (očigledno, uz posredovanje Merjanskih plemena) bio materijalna kultura Mari. Konkretno, prema arheološkim istraživanjima, umjesto tradicionalne domaće ručno rađene keramike dolazi posuđe rađeno na grnčarskom kolu (slovenska i "slavenska" keramika), a pod slovenskim utjecajem mijenja se izgled marinskog nakita, kućnih predmeta i alata. Istovremeno, među marijskim starinama 12. - ranog 13. vijeka ima mnogo manje bugarskih predmeta.

Ne kasnije od početka XII veka. počinje uključivanje Marijskih zemalja u sistem drevna ruska državnost. Prema Priči o prošlim godinama i Priči o uništenju ruske zemlje, "Čeremis" (verovatno su bili zapadne grupe Marijskom stanovništvu) i tada je plaćao danak ruskim knezovima. Godine 1120, nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volgi-Ohiji, koji su se desili u drugoj polovini 11. veka, Vladimir je započeo niz kontranapada - Suzdalski prinčevi i njihovi saveznici iz drugih ruskih kneževina. Rusko-bugarski sukob, kako se uobičajeno smatra, rasplamsao se na osnovu prikupljanja harača od lokalnog stanovništva, a u toj borbi prednost je stalno naginjala feudalcima sjeveroistočne Rusije. Pouzdane informacije o direktnom učešću Mari ne u rusko-bugarskim ratovima, iako su trupe obje suprotstavljene strane u više navrata prolazile kroz marijske zemlje.

Mari u Zlatnoj Hordi

Godine 1236 - 1242. Istočna Evropa bila je podvrgnuta snažnoj mongolsko-tatarskoj invaziji, njen značajan dio, uključujući čitavu oblast Volge, bio je pod vlašću osvajača. Istovremeno, BugariMari, Mordvini i drugi narodi srednjeg Volge bili su uključeni u Ulus Jochi ili Zlatnu Hordu, carstvo koje je osnovao Batu Khan. Pisani izvori ne izvještavaju o direktnoj invaziji Mongol-Tatara 30-ih - 40-ih godina. 13. vek na područje u kojem su živjeliMari. Najvjerovatnije je invazija dotakla naselja Mari koja se nalaze u blizini područja koja su bila najteže devastirana (Volga-Kama Bugarska, Mordovija) - ovo je desna obala Volge i lijeva obala Mari u susjedstvu Bugarske.

Mari podređen Zlatnoj Hordi preko bugarskih feudalaca i hanovih daruga. Glavni dio stanovništva bio je podijeljen na administrativno-teritorijalne i porezne jedinice - uluse, stotine i desetine, koje su predvodili centurioni i zakupci odgovorni kanovoj upravi - predstavnici lokalnog plemstva. Mari, kao i mnogi drugi narodi podređeni kanu Zlatne Horde, morali su plaćati yasak, niz drugih poreza, obavljati razne dužnosti, uključujući vojnu službu. Uglavnom su dobavljali krzna, med i vosak. Istovremeno, marijska zemlja nalazila se na šumovitoj sjeverozapadnoj periferiji carstva, daleko od stepske zone, nije se razlikovala po razvijenoj ekonomiji, stoga ovdje nije uspostavljena stroga vojna i policijska kontrola, a u većini nepristupačno i udaljeno područje - u Povetlužju i na susjednoj teritoriji - moć kana bila je samo nominalna.

Ova okolnost pridonijela je nastavku ruske kolonizacije Marijskih zemalja. Na Pižmi i Srednjoj Vjatki pojavilo se više ruskih naselja, počeo je razvoj Povetlužja, međurječja Oka-Sura, a zatim i Donje Sure. U Povetlužju je ruski uticaj bio posebno jak. Sudeći po „Vetluškom hroničaru” i drugim transvolškim ruskim hronikama kasnog porekla, mnogi lokalni polu-mitski prinčevi (kuguzi) (Kai, Kodža-Jaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) su kršteni, bili su u vazalnoj zavisnosti od Galicijana. prinčevi, ponekad sklapajući vojne saveze sa Zlatnom Hordom. Očigledno je slična situacija bila i u Vjatki, gdje su se razvili kontakti lokalnog stanovništva Mari s Vjatskom zemljom i Zlatnom Hordom.
Snažan uticaj i Rusa i Bugara osetio se u Povolžju, posebno u njegovom planinskom delu (u naselju Malo-Sundir, Juljalskom, Noselskom, Krasnoseliščenskom). Međutim, ovdje je ruski utjecaj postepeno rastao, dok je bugarsko-zlatna horda slabila. Do početka XV veka. međurječje Volge i Sure zapravo je postalo dio Moskovskog Velikog kneževine (prije toga Nižnji Novgorod), već 1374. godine na Donjoj Suri je osnovana tvrđava Kurmysh. Odnosi između Rusa i Marija bili su komplikovani: mirni kontakti kombinovani su s periodima ratova (međusobni napadi, pohodi ruskih knezova na Bugarsku kroz marijske zemlje od 70-ih godina XIV veka, napadi Uškuina u drugoj polovini 19. XIV - početak XV stoljeća, učešće Marija u vojnim akcijama Zlatne Horde protiv Rusije, na primjer, u bici kod Kulikova).

Nastavljene su masovne migracije Mari. Kao rezultat mongolsko-tatarske invazije i kasnijih napada stepskih ratnika, mnogi Mari, koji je živio na desnoj obali Volge, preselio se na sigurniju lijevu obalu. Krajem XIV - početkom XV vijeka. Mari sa leve obale, koji su živeli u slivu reka Meša, Kazanka i Ašit, bili su primorani da se presele u severnije krajeve i na istok, pošto su Kamski Bugari navalili ovamo, bežeći od Timurovih trupa (Tamerlan ), zatim od nogajskih ratnika. Istočni pravac naseljavanja Marija u XIV - XV vijeku. takođe zbog ruske kolonizacije. Procesi asimilacije odvijali su se i u zoni kontakata Marija sa Rusima i Bugaro-Tatarima.

Ekonomska i društveno-politička situacija Marija u Kazanskom kanatu

Kazanski kanat nastao je tokom kolapsa Zlatne Horde - kao rezultat pojave 30-ih - 40-ih godina. 15. vek u regionu Srednje Volge Zlatne Horde kan Ulu-Mohamed, njegove dvorske i borbeno spremne trupe, koje su zajedno odigrale ulogu moćnog katalizatora u konsolidaciji lokalnog stanovništva i stvaranju državnog entiteta, ekvivalentnog još uvijek decentralizovana Rusija.

Mari nisu bili uključeni u Kazanski kanat na silu; ovisnost o Kazanu nastala je zbog želje da se spriječi oružana borba u cilju zajedničkog suprotstavljanja ruskoj državi i, u skladu s ustaljenom tradicijom, odavanja počasti bugarskim i predstavnicima vlasti Zlatne Horde. Uspostavljeni su saveznički, konfederativni odnosi između Marije i vlade Kazana. Istovremeno, uočljive su razlike u položaju planine, livade i sjeverozapadnog Marisa u kanatu.

U glavnom dijelu Mari privreda je bila složena, sa razvijenom poljoprivrednom osnovom. Samo na sjeverozapadu Mari zbog prirodnih uslova (živjeli su na području gotovo neprekidnih močvara i šuma), poljoprivreda je imala sporednu ulogu u odnosu na šumarstvo i stočarstvo. Općenito, glavne karakteristike privrednog života Marija XV - XVI stoljeća. nisu pretrpjele značajnije promjene u odnosu na prethodni put.

Planina Mari, koji su živeli, poput Čuvaša, istočnih Mordovaca i Svijažskih Tatara, na planinskoj strani Kazanskog kanata, odlikovali su se aktivnim učešćem u kontaktima sa ruskim stanovništvom, relativnom slabošću veza sa centralnim regionima kanata, od koje ih je razdvajala velika reka Volga. U isto vrijeme, planinska strana je bila pod prilično strogom vojnom i policijskom kontrolom, što je zbog visoki nivo njegov ekonomski razvoj, posredni položaj između ruskih zemalja i Kazana, rast uticaja Rusije u ovom dijelu kanata. Na Desnoj obali (zbog posebnog strateške pozicije i visok ekonomski razvoj) strane trupe su češće napadale - ne samo ruski ratnici, već i stepski ratnici. Položaj planinskog stanovništva bio je komplikovan zbog prisustva magistralnih vodenih i kopnenih puteva prema Rusiji i Krimu, budući da je račun za smještaj bio veoma težak i težak.

Meadow Mari za razliku od planinskih, nisu imali bliske i redovne kontakte sa ruskom državom, bili su više povezani sa Kazanom i kazanskim Tatarima u političkom, ekonomskom, kulturnom smislu. Po stepenu njihove ekonomske razvijenosti, livada Mari nije popuštao planinama. Štaviše, uoči pada Kazana, privreda Lijeve obale razvijala se u relativno stabilnoj, mirnoj i manje oštroj vojno-političkoj situaciji, pa savremenici (A.M. Kurbsky, autor Kazanjske istorije) opisuju blagostanje stanovništvo Lugovaje, a posebno Arske strane, najviše entuzijastično i živopisnije. Iznosi poreza koje je plaćalo stanovništvo Gornje i Lugovajske strane također se nisu mnogo razlikovali. Ako se na planinskoj strani jače osjećao teret stambenih usluga, onda je na strani Lugovaya to bio građevinski: stanovništvo lijeve obale je podiglo i održavalo u ispravnom stanju moćna utvrđenja Kazan, Arsk, razne zatvori, usjeci.

sjeverozapadni (Vetluga i Kokshay) Mari bile su relativno slabo uvučene u orbitu kanske moći zbog svoje udaljenosti od centra i relativno niske ekonomske razvijenosti; u isto vrijeme, vlada u Kazanju, plašeći se ruskih vojnih pohoda sa sjevera (iz Vjatke) i sjeverozapada (iz Galiča i Ustjuga), tražila je savezničke odnose s vođama Vetluzha, Kokshaia, Pizhana, Yaran Maria, koji su također vidjeli koristi u podržavanju napadačkih akcija Tatara u odnosu na rubne ruske zemlje.

"Vojna demokratija" srednjovjekovnog Marija.

U XV - XVI vijeku. Mari, kao i drugi narodi Kazanskog kanata, osim Tatara, bili su u prijelaznoj fazi u razvoju društva od primitivnog do ranog feudalnog. S jedne strane, individualna porodična imovina dodijeljena je u okviru zemljišne zajednice (susjedske zajednice), cvjetao je parcelski rad, rasla je imovinska diferencijacija, a s druge strane, klasna struktura društva nije dobila svoje jasne obrise.

Marijske patrijarhalne porodice ujedinjene u patronimske grupe (nasyl, tukym, urlyk), a one - u veće zemljišne zajednice (tiste). Njihovo jedinstvo nije bilo zasnovano na rodbinskim vezama, već na principu susjedstva, u manjoj mjeri - na ekonomskim vezama, koje su se izražavale u raznim vrstama uzajamne "pomoći" ("vyma"), zajedničkom vlasništvu nad zajedničkim zemljištem. Zemaljski sindikati su, između ostalog, bili sindikati uzajamne vojne pomoći. Možda su Tiste bili teritorijalno kompatibilni sa stotinama i ulusima iz perioda Kazanskog kanata. Stotine, ulusa, desetine vodili su centurioni ili stotine knezova („shÿdövuy“, „lokva“), zakupaca („luvuy“). Stotnici su sebi prisvojili dio jaska koji su prikupili u korist hanske riznice od podređenih običnih članova zajednice, ali su istovremeno među njima uživali autoritet kao pametni i hrabri ljudi, kao vješti organizatori i vojskovođe. Sotniki i majstori u 15. - 16. vijeku. još nisu uspjeli raskinuti s primitivnom demokratijom, a istovremeno je moć predstavnika plemstva sve više dobivala nasljedni karakter.

Feudalizacija mariijskog društva ubrzana je zbog tursko-marijske sinteze. U odnosu na Kazanski kanat, obični članovi zajednice djelovali su kao feudalno ovisno stanovništvo (zapravo, oni su bili lično slobodni ljudi i bili su dio neke vrste poluuslužnog posjeda), a plemstvo je djelovalo kao služeći vazali. Među Marijima su se u posebnu vojnu klasu počeli izdvajati predstavnici plemstva - mamiči (imildaši), heroji (batiri), koji su vjerovatno već imali neke veze s feudalnom hijerarhijom Kazanskog kanata; na zemljama sa stanovništvom Mari počeli su se pojavljivati ​​feudalni posjedi - beljaki (administrativni porezni okruzi koje su davali kazanski kanovi kao nagradu za uslugu s pravom prikupljanja yasak sa zemlje i raznih ribarskih zemalja koje su bile u zajedničkoj upotrebi stanovništva Mari ).

Dominacija vojno-demokratskog poretka u srednjovjekovnom marijskom društvu bila je sredina u kojoj su se polagali imanentni impulsi za napade. Ratovanje, koje se nekada vodilo samo da bi se osvetilo napade ili proširilo teritoriju, sada postaje stalna potera. Imovinsko raslojavanje običnih članova zajednice, čija je ekonomska aktivnost bila otežana nedovoljno povoljnim prirodnim uslovima i niskim stepenom razvoja proizvodnih snaga, dovela je do toga da su se mnogi od njih počeli sve više okretati van svoje zajednice u potrazi za sredstvima. kako bi zadovoljili svoje materijalne potrebe iu nastojanju da podignu svoj status u društvu. Feudalizovano plemstvo, koje je težilo daljem povećanju bogatstva i njegove društveno-političke težine, takođe je tražilo izvan zajednice da pronađe nove izvore bogaćenja i jačanja svoje moći. Kao rezultat toga, nastala je solidarnost između dva različita sloja članova zajednice, između kojih je formiran “vojni savez” s ciljem širenja. Stoga je moć marijskih "prinčeva", zajedno sa interesima plemstva, i dalje odražavala zajedničke plemenske interese.

Najveću aktivnost u prepadima među svim grupama marijanskog stanovništva pokazao je sjeverozapadnjak Mari. To je bilo zbog njihovog relativno niskog stepena društveno-ekonomskog razvoja. Livada i planina Mari, bavio se zemljoradničkim radom, manje aktivno učestvovao u vojnim pohodima, osim toga, lokalna protofeudalna elita imala je i druge, osim vojnih, načina da ojača svoju moć i dalje bogaćenje (prvenstveno jačanjem veza sa Kazanom)

Pripajanje planine Mari ruskoj državi

Entry Marisastav ruske države bio je višestepeni proces, a brdMari. Zajedno sa ostatkom stanovništva gornajske strane bili su zainteresovani za mirne odnose sa ruskom državom, dok je u proljeće 1545. započeo niz velikih pohoda ruskih trupa na Kazanj. Krajem 1546. planinski narod (Tugai, Atachik) pokušao je uspostaviti vojni savez sa Rusijom i zajedno s političkim emigrantima iz reda kazanskih feudalaca tražio je svrgavanje kana Safe Giraya i ustoličenje moskovskog vazala Šaha. Ali, kako bi na taj način spriječio nove invazije ruskih trupa i stao na kraj despotskim prokrimskim unutrašnja politika khan. Međutim, Moskva je u to vrijeme već postavila kurs za konačnu aneksiju kanata - Ivan IV je bio oženjen kraljevstvom (to ukazuje da je ruski suveren iznio svoje zahtjeve na kazanski prijesto i druge rezidencije kraljeva Zlatne Horde) . Ipak, moskovska vlada nije uspjela iskoristiti uspješno pokrenutu pobunu kazanskih feudalaca predvođenih princom Kadišem protiv Safe Giraya, a pomoć koju su nudili planinski ljudi odbili su ruski guverneri. Moskva je planinsku stranu i nakon zime 1546/47. smatrala neprijateljskom teritorijom. (pohodi na Kazanj u zimu 1547/48 i u zimu 1549/50).

Do 1551. godine, moskovski vladini krugovi došli su do plana da se Kazanski kanat pripoji Rusiji, koji je predviđao odbacivanje planinske strane sa njenom kasnijom transformacijom u uporište za zauzimanje ostatka kanata. U ljeto 1551. godine, kada je podignuta moćna vojna ispostava na ušću Svijage (tvrđave Svijažsk), strana Gornaya pripojena je ruskoj državi.

Razlozi za nastanak planine Mari i ostatak stanovništva gornajske strane u sastavu Rusije, očigledno, bili su: 1) uvođenje velikog kontingenta ruskih trupa, izgradnja grada-tvrđave Svijažsk; 2) bijeg u Kazanj lokalne antimoskovske grupe feudalaca, koja je mogla organizirati otpor; 3) umor stanovništva gornajske strane od razornih invazija ruskih trupa, njihova želja da uspostave mirne odnose obnavljanjem moskovskog protektorata; 4) korištenje od strane ruske diplomatije antikrimskih i promoskovskih raspoloženja planinskih ljudi kako bi se planinska strana direktno uključila u Rusiju (na djelovanje stanovništva planinske strane ozbiljno je utjecao dolazak prvih Kazan Khan Shah-Ali zajedno sa ruskim guvernerima, u pratnji pet stotina tatarskih feudalaca koji su stupili u rusku službu); 5) podmićivanje lokalnog plemstva i običnih vojnika milicije, oslobađanje planinskog stanovništva od poreza na tri godine; 6) relativno bliske veze između naroda gornje strane i Rusije u godinama koje su prethodile pristupanju.

Što se tiče prirode prisajedinjenja planinske strane ruskoj državi, među istoričarima nije bilo konsenzusa. Jedan dio naučnika smatra da su narodi planinske strane dobrovoljno ušli u sastav Rusije, drugi tvrde da je to bila nasilna zaplena, a treći se pridržavaju verzije o mirnoj, ali prisilnoj prirodi aneksije. Očigledno, u pripajanju planinske strane ruskoj državi, ulogu su imali i uzroci i okolnosti vojne, nasilne i miroljubive, nenasilne prirode. Ovi faktori su se međusobno dopunjavali, dajući ulasku planine Mari i drugih naroda sa planinske strane u Rusiju izuzetnu originalnost.

Prisajedinjenje lijevog Maria Rusiji. Čeremski rat 1552-1557

U ljeto 1551. - u proljeće 1552. Ruska država izvršila je snažan vojni i politički pritisak na Kazanj, krenulo se u provođenje plana postupne eliminacije kanata uspostavljanjem Kazanskog namjesnika. Međutim, u Kazanju je antirusko raspoloženje bilo prejako, vjerovatno je raslo kako se pritisak iz Moskve povećavao. Kao rezultat toga, građani Kazana su 9. marta 1552. odbili da puste ruskog guvernera i trupe koje su ga pratile u grad, a cijeli plan beskrvnog pripajanja kanata Rusiji propao je preko noći.

U proljeće 1552. izbio je antimoskovski ustanak na planinskoj strani, uslijed čega je zapravo obnovljen teritorijalni integritet kanata. Razlozi za ustanak planinskog naroda bili su: slabljenje ruskog vojnog prisustva na teritoriji planine, aktivna ofanzivna dejstva levoobalnih Kazanaca u nedostatku mera odmazde od strane Rusa, nasilna priroda prisajedinjenje planinske strane ruskoj državi, odlazak šaha Alija izvan kanata, u Kasimov. Kao rezultat velikih kaznenih pohoda ruskih trupa, ustanak je ugušen, u junu-julu 1552. planinski ljudi ponovo su položili zakletvu ruskom caru. Tako je u ljeto 1552. planina Mari konačno postala dio ruske države. Rezultati ustanka uvjerili su planinski narod u uzaludnost daljeg otpora. Planinska strana, kao vojno-strateški najranjivija i istovremeno najvažnija, u sastavu Kazanskog kanata, nije mogla postati moćno središte narodnooslobodilačke borbe. Očigledno, faktori kao što su privilegije i sve vrste poklona koje je moskovska vlada dala planinskim ljudima 1551. godine, iskustvo multilateralnih miroljubivih odnosa lokalnog stanovništva sa Rusima, složena, kontradiktorna priroda odnosa sa Kazanom prethodnih godina, igrali su. značajnu ulogu. Zbog ovih razloga, većina planinskih ljudi tokom događaja 1552-1557. ostao lojalan moći ruskog suverena.

Tokom Kazanskog rata 1545-1552. Krimske i turske diplomate aktivno su radile na stvaranju antimoskovske unije tursko-muslimanskih država kako bi se oduprle moćnoj ruskoj ekspanziji na istoku. Međutim, politika ujedinjenja nije uspjela zbog promoskovskih i antikrimskih pozicija mnogih utjecajnih nogajskih murza.

U bici za Kazanj u avgustu - oktobru 1552. godine učestvovao je ogroman broj trupa sa obe strane, dok je broj opkoljenih premašio broj opkoljenih u početnoj fazi za 2 - 2,5 puta, a pre odlučujućeg juriša - za 4 - 5 puta. Osim toga, trupe ruske države bile su bolje obučene u vojno-tehničkom i vojno-inženjerskom smislu; vojska Ivana IV je takođe uspela da porazi kazanske trupe u delovima. 2. oktobra 1552. pao je Kazanj.

U prvim danima nakon zauzimanja Kazana, Ivan IV i njegova pratnja poduzeli su mjere za organizaciju uprave osvojene zemlje. U roku od 8 dana (od 2. oktobra do 10. oktobra) na Prikazanskoj livadi Mari i Tatari položili su zakletvu. Međutim, glavni dio marijaca s lijeve obale nije pokazao poniznost, te su već u novembru 1552. Mari sa Lugovojske strane ustali da se bore za svoju slobodu. Antimoskovske oružane pobune naroda srednjeg Povolga nakon pada Kazana obično se nazivaju Čeremiškim ratovima, jer su Mari bili najaktivniji u njima, međutim, ustanički pokret u regiji Srednjeg Volga 1552. - 1557. . je, u suštini, nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih učesnika bila je obnova Kazanskog kanata. Narodnooslobodilački pokret 1552-1557 u regionu Srednjeg Povolga uzrokovano je sledećim razlozima: 1) držanje sopstvene nezavisnosti, slobode, prava da se živi na svoj način; 2) borba lokalnog plemstva za obnovu poretka koji je postojao u Kazanskom kanatu; 3) vjerski sukob (povolški narodi - muslimani i pagani - ozbiljno su se bojali za budućnost svojih religija i kulture općenito, jer je odmah nakon zauzimanja Kazana Ivan IV počeo rušiti džamije, graditi na njihovom mjestu pravoslavne crkve, uništavaju muslimansko sveštenstvo i vode politiku prisilnog krštenja). Stepen uticaja tursko-muslimanskih država na tok događaja u regionu Srednjeg Povolga u ovom periodu bio je zanemarljiv, u nekim slučajevima potencijalni saveznici su čak i ometali pobunjenike.

Pokret otpora 1552 - 1557 ili Prvi Čeremis rat se razvijao u talasima. Prvi talas - novembar - decembar 1552. (odvojeni izbijanje oružanih ustanka na Volgi i kod Kazana); drugi - zima 1552/53 - početak 1554. (najmoćnija pozornica, koja pokriva cijelu lijevu obalu i dio planinske strane); treći - jul - oktobar 1554. (početak opadanja pokreta otpora, raskol među pobunjenicima sa arške i primorske strane); četvrti - kraj 1554 - mart 1555. (učešće u antimoskovskim oružanim ustancima samo lijevoobalnog Marija, početak vodstva pobunjenika od strane centuriona sa Lugovajske strane Mamich-Berdei); peti - kraj 1555 - ljeto 1556. (pobunjenički pokret predvođen Mamich-Berdeijem, podržan od strane arijevskog i primorskog naroda - Tatara i južnih Udmurta, hvatanje Mamich-Berdeija); šesto, poslednje - kasno 1556 - maj 1557 (široko rasprostranjeni prestanak otpora). Svi valovi su dobili svoj impuls na strani Lugovaya, dok su se lijevoobalni (Lugovye i sjeverozapadni) Mari pokazali kao najaktivniji, beskompromisni i dosljedniji učesnici pokreta otpora.

Kazanski Tatari su također aktivno učestvovali u ratu 1552-1557, boreći se za obnovu suvereniteta i nezavisnosti svoje države. Ali ipak, njihova uloga u ustaničkom pokretu, izuzev nekih njegovih faza, nije bila glavna. To je bilo zbog nekoliko faktora. Prvo, Tatari u XVI veku. doživjeli period feudalnih odnosa, bili su klasno diferencirani i više nisu imali takvu solidarnost kao što je uočeno među lijevoobalnim Marijima, koji nisu poznavali klasne suprotnosti (uglavnom zbog toga učešće nižih slojeva tatarskog društva u antimoskovski ustanički pokret nije bio stabilan). Drugo, unutar klase feudalaca došlo je do borbe između klanova, što je bilo zbog priliva stranog (hordskog, krimskog, sibirskog, nogajskog) plemstva i slabosti. centralna vlada u Kazanskom kanatu, a to je uspješno iskoristila ruska država, koja je uspjela pridobiti značajnu grupu tatarskih feudalaca i prije pada Kazana. Treće, blizina društveno-političkih sistema ruske države i Kazanskog kanata olakšala je tranziciju feudalnog plemstva kanata u feudalnu hijerarhiju ruske države, dok je marijska protofeudalna elita imala slabe veze sa feudalnom strukture obe države. Četvrto, naselja Tatara, za razliku od većine marija na lijevoj obali, bila su u relativnoj blizini Kazana, velikih rijeka i drugih strateških važne načine poruke, na području gdje je bilo malo prirodnih barijera koje bi mogle ozbiljno otežati kretanje kaznenih trupa; štaviše, to su po pravilu bila ekonomski razvijena područja, privlačna za feudalnu eksploataciju. Peto, kao rezultat pada Kazana u listopadu 1552., možda je najveći dio najspremnijeg dijela tatarskih trupa uništen, a naoružani odredi Marije na lijevoj obali tada su stradali u mnogo manjoj mjeri.

Pokret otpora je ugušen kao rezultat velikih kaznenih operacija trupa Ivana IV. U nizu epizoda pobunjeničke akcije su imale oblik građanskog rata i klasne borbe, ali je glavni motiv ostala borba za oslobođenje svoje zemlje. Pokret otpora je prestao zbog nekoliko faktora: 1) stalnih oružanih sukoba sa carskim trupama, koji su donosili nebrojene žrtve i razaranja lokalnog stanovništva; 2) masovno umiranje od gladi i epidemija kuge koja je došla iz prekovolških stepa; 3) Mari s lijeve obale izgubili su podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U maju 1557. predstavnici gotovo svih grupa livadskih i sjeverozapadnih Mari zakleo se na vernost ruskom caru.

Čeremisski ratovi 1571. - 1574. i 1581. - 1585. Posljedice pristupanja Marija ruskoj državi

Nakon ustanka 1552-1557. carska administracija je počela da uspostavlja strogu administrativnu i policijsku kontrolu nad narodima Srednjeg Povolga, ali je to u početku bilo moguće učiniti samo na strani Gorne i u neposrednoj blizini Kazana, dok je na većem delu Lugovajske strane vlast uprave bila je nominalna. Ovisnost lokalnog lijevoobalnog mariijskog stanovništva izražavala se samo u činjenici da su oni plaćali simboličnu počast i postavljali vojnike iz svoje sredine koji su bili poslani u Livonski rat (1558. - 1583.). Štoviše, livada i sjeverozapadni Mari nastavili su napadati ruske zemlje, a lokalni čelnici su aktivno uspostavili kontakte s Krimskim kanom kako bi zaključili antimoskovski vojni savez. Nije slučajno da je Drugi Čeremski rat 1571-1574. započela je odmah nakon pohoda krimskog kana Davleta Giraya, koji je završio zauzimanjem i spaljivanjem Moskve. Razlozi za Drugi Čeremisski rat bili su, s jedne strane, isti faktori koji su potakli narode Volge da pokrenu antimoskovsku pobunu ubrzo nakon pada Kazanja, s druge strane, stanovništvo koje je bilo pod najstrožijim kontrole carske administracije, bio je nezadovoljan povećanjem obima dužnosti, zloupotrebama i bestidnom samovoljom činovnika, kao i nizom neuspeha u dugotrajnom Livonskom ratu. Tako su se u drugom velikom ustanku naroda Srednjeg Povolga ispreplitali nacionalno-oslobodilački i antifeudalni motivi. Druga razlika između Drugog Čeremiskog rata i Prvog bila je relativno aktivna intervencija stranih država - Krimskog i Sibirskog kanata, Nogajske Horde, pa čak i Turske. Osim toga, ustanak je zahvatio susjedne regije, koje su u to vrijeme već postale dio Rusije - regiju Donje Volge i Ural. Uz pomoć čitavog niza mjera (mirovni pregovori sa postizanjem kompromisa sa predstavnicima umjerenog krila pobunjenika, podmićivanje, izolacija pobunjenika od stranih saveznika, kaznene kampanje, izgradnja tvrđava (1574. podignut je Kokšajsk). na ušću Bolshaya i Malaya Kokshag, prvi grad na teritoriji moderne Republike Mari El)) vlada Ivana IV Groznog je uspjela prvo da rascijepi pobunjenički pokret, a zatim da ga potisne.

Sljedeći oružani ustanak naroda Volge i Urala, koji je započeo 1581. godine, izazvan je istim razlozima kao i prethodni. Ono što je bilo novo je da se strogi administrativni i policijski nadzor počeo širiti i na stranu Lugovaya (dodjela glavara („stražara“) lokalnom stanovništvu - ruskih službenika koji su vršili kontrolu, djelomično razoružanje, oduzimanje konja). Ustanak je počeo na Uralu u ljeto 1581. (napad Tatara, Hantija i Mansija na posjede Stroganova), zatim su se nemiri proširili na lijevu obalu Mari, ubrzo im se pridružila planina Mari, Kazan Tatari, Udmurti, Čuvaši i Baškirci. Pobunjenici su blokirali Kazan, Svijažsk i Čeboksari, napravili duga putovanja duboko u rusku teritoriju - do Nižnjeg Novgoroda, Klinova, Galiča. Ruska vlada je bila prisiljena hitno okončati Livonski rat potpisivanjem primirja sa Komonveltom (1582.) i Švedskom (1583.) i baciti značajne snage na smirivanje stanovništva Volge. Glavne metode borbe protiv pobunjenika bile su kaznene kampanje, izgradnja tvrđava (Kozmodemjansk je izgrađen 1583., Carevokokšajsk 1584., Carevosančursk 1585.), kao i mirovni pregovori, tokom kojih je Ivan IV, a nakon njegove smrti, stvarni Vladar Rusije Boris Godunov obećao je amnestiju i poklone onima koji žele da zaustave otpor. Kao rezultat toga, u proleće 1585. godine „dokrajčili su cara i velikog vojvodu Fjodora Ivanoviča cele Rusije čelom Čeremisa vekovnim mirom“.

Ulazak naroda Mari u rusku državu ne može se jednoznačno okarakterizirati kao zao ili dobar. I negativne i pozitivne posljedice ulaska Mari u sistem ruske državnosti, usko isprepletene jedna s drugom, počele su se manifestirati u gotovo svim sferama razvoja društva. kako god Mari i ostali narodi srednjeg Povolžja, u cjelini, suočili su se s pragmatičnom, suzdržanom i čak blagom (u poređenju sa zapadnoevropskom) imperijalnom politikom ruske države.
To je bilo zbog ne samo žestokog otpora, već i beznačajne geografske, istorijske, kulturne i vjerske udaljenosti između Rusa i naroda Volge, kao i tradicije višenacionalne simbioze koja datira još iz ranog srednjeg vijeka, tj. čiji je razvoj kasnije doveo do onoga što se obično naziva prijateljstvom naroda. Glavna stvar je da, uprkos svim strašnim potresima, Mari ipak, opstali su kao etnička grupa i postali organski dio mozaika jedinstvenog ruskog super-etnosa.

Korišteni materijali - Svechnikov S.K. Metodički priručnik "Istorija naroda Mari IX-XVI stoljeća"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C "Mari Institute of Education", 2005.

Gore