Modernoj osobi folklorne slike izgledaju nevjerojatno, fantastično i nestvarno, radnje junaka su misteriozne. To je i razumljivo: uostalom, govoreći o folkloru, govorimo o drugačijem nivou razmišljanja, o drugačijoj ideji o čovjekovom svijetu oko sebe, čiji korijeni sežu u mitološku prošlost.

Riječ folklor u doslovnom prijevodu s engleskog znači narodna mudrost. To je poezija koju stvara narod i postoji među masama, u kojoj on odražava svoju radnu aktivnost, društveni i svakodnevni život, poznavanje života, prirode, kultova i vjerovanja. Folklor oličava poglede, ideale i težnje naroda, njegovu poetsku fantaziju, najbogatiji svet misli, osećanja, iskustva, protest protiv eksploatacije i ugnjetavanja, snovi o pravdi i sreći.

Sloveni su stvorili ogromnu usmenu književnost (mudre poslovice i lukave zagonetke, bajke, šaljive i tužne obredne pjesme, svečane epove, izgovarane uz zvukove žica raspjevanim glasom), koja je postala dostojanstvo i um naroda. Ona je postavila i učvrstila njegov moralni karakter, bila njegovo istorijsko pamćenje, praznična odjeća njegove duše i ispunila dubokim sadržajem cijeli njegov odmjereni život, koji teče prema običajima i obredima vezanim za njegov rad, prirodu i poštovanje očeva i djedova.

Nažalost, u školskom programu izučavanje folklora na časovima književnosti i muzike je premalo posvećeno. S tim u vezi, kroz integraciju predmeta pokušali smo da prikažemo područja dodira akademskih disciplina, te da kroz njihovu organsku povezanost studentima damo predstavu o jedinstvu svijeta oko nas. Primjer implementacije integriranih zadataka može poslužiti kao sažetak lekcije "U svijetu slovenskog folklora" za učenike 6. razreda srednje škole.

Cilj:

Pokažite značaj slovenskog folklora u životu naroda;

Zadaci:

odgoj moralnih i estetskih osjećaja: ljubav prema domovini, ponos na dostignuća domaće muzičke umjetnosti, poštovanje istorije i duhovnih tradicija Rusije;

Formiranje temelja muzičke kulture emocionalno aktivnom percepcijom;

razvoj umjetničkog ukusa, interesovanja za muzičku umjetnost i muzičku aktivnost;

· implementacija sopstvenih kreativnih ideja u različitim vidovima muzičke delatnosti (u pevanju i interpretaciji muzičko-plastičnog pokreta i improvizacije);

· formiranje integriteta percepcije i razumijevanja svijeta oko sebe kroz interdisciplinarne veze nastave književnosti i muzike.

Oprema: multimedijalna oprema, prezentacija, zvučni fajlovi, narodne nošnje.

Tokom nastave:

Zvuči muzika (svira Vladimirove rogove)

Nastavnica književnosti:

Ulazimo u nevjerovatan i lijep, tajanstveni svijet narodne mudrosti - svijet folklora. Zvuči kao bajka i pesma, zagonetka i poslovica... Ovde se igraju, pevaju, pričaju i slušaju... Ovde možete mnogo naučiti, mnogo razmišljati, mnogo razumeti...

U davna, antička vremena, kada ljudi još nisu znali pisati, prenosili su jedni drugima svoje znanje o životu, igrajući igrice, izvodeći rituale, pjevajući pjesme...

Svaki narod je imao svoje pjesme, obrede, igre – svoj folklor.

· Pitanje za studente:

Već smo nekoliko puta čuli riječ "folklor". Ali šta znači ova riječ "folklor"? (Folklor - narodna mudrost, narodna umjetnost.)

Želimo da naučimo što više o ruskom folkloru - folkloru naših predaka. Bili su snažni, lijepi, ljubazni ljudi. Bili su pažljivi prema prirodi, uočavali svaki njen pokret, a prema znakovima su znali kako pravilno upravljati domaćinstvom.

Život ruskog naroda oduvijek se sastojao od niza radnih dana i praznika. Svakodnevni život je vrijeme ispunjeno poslom i brigama. Osobina svakodnevnog života bila je rutina kućnog života, umjerenost u hrani, jednostavna, udobna odjeća, mirni i dobronamjerni odnosi, te izolovanost porodičnog svijeta.

Praznik je suprotstavljen radnim danima - vrijeme odmora, zabave i veselja.Smjenjivanje radnih dana i praznika smatralo se neophodnom komponentom normalnog toka života, a neuspjesi su mogli dovesti i do smrti svijeta.

Bilo je mnogo praznika u godini. Nastali su u različitim istorijskim epohama.

Najstariji su bili praznici povezani sa poljoprivrednim kalendarom. Zvali su se kalendarski ili godišnji praznici, jer su trajali cijele godine, završavajući u kasnu jesen sa završetkom žetve.

Glavne su bile one koje su bile povezane s četiri najvažnija prirodna i astronomska fenomena: zimskim i ljetnim solsticijama, proljetnom i jesenjom ravnodnevnicom.

Uz drevne paganske zemljoradničke praznike u ruskom životu, postojali su mnogi praznici pravoslavne crkve. Počeli su da se osnivaju od kraja 10. veka u Rusiji usvajanjem hrišćanstva.

Nastavnik muzike:

Najpoštovaniji ljudi bili su Rođenje Hristovo, Krštenje, Blagoveštenje Presvete Bogorodice, Sveto Trojstvo, Uskrs.

Maslenica je bila poštovana među praznicima koji datiraju iz drevne zemljoradničke tradicije.

Svaki praznik imao je svoj program obilježen tradicijom, verbalnim formulama, pjesmama. Program praznika je uključivao i izvođenje rituala i običaja godišnjeg ciklusa vezanih za ekonomske aktivnosti ruskog farmera.

· Pitanje za studente:

A šta znači "obred", "ritualne pjesme"?

(obred- skup radnji utvrđenih običajem, u kojima se utjelovljuju neke vjerske ideje ili svakodnevne tradicije naroda.

obredne pesme- to su pjesme koje su se izvodile na raznim ceremonijama i bile su njihova važna komponenta i neophodan dio).

Nastavnik muzike:

Obredne pjesme su poseban muzički svijet. Ako postoje ruske bajke, epovi, poslovice, onda nije ispravno nazivati ​​obredne pjesme ruskim. Ime im je SLOVENSKA obredna pjesma. To je zbog činjenice da se krštenje Rusije dogodilo tek u 10. vijeku, a prije toga su bili obredi posvećeni dobroj žetvi, pravovremenoj kiši, toplom suncu. A teritorija tadašnje Rusije bila je potpuno drugačija nego sada. Analiza obrednih pesama iz različitih krajeva naše zemlje, kao i Ukrajine i Belorusije, pokazala je sličnost jezika i modalne i intonacione osnove.

Obredne pjesme su usko povezane sa paganskim ritualima, glavni melodijski obrti, modalna osnova ostala je iz starih paganskih vremena. Budući da su neka paganska božanstva i obredi stavljeni u paralelu sa hrišćanskim svecima (Perun - Ilja, Velos (Volos) - Vlasij, Jarilo - Jurij, Đorđe), sasvim je očigledno da je muzička osnova takvih kultnih paganskih pesama kasnije uticala na slavenske rane Kršćanski kultni melos. Konkretno, melodije mnogih napjeva i napjeva po tonu su bliske najjednostavnijim vrstama crkvenog pjevanja u drevnoj Rusiji.

· Pitanje za studente:

Koje vrste obrednih pjesama poznajete? (kalendar, porodica i crkva)

Nastavnica književnosti:

Odnos Rusa prema prazniku bio je izuzetno ozbiljan.

“Radimo cijeli dan za praznike.” "Iako sve položi, ali provedite Maslenicu." „Život bez praznika je kao hrana bez hleba“, govorili su seljaci.)

Rusi su vjerovali da svaki praznik zahtijeva poštovanje.

Jesenski praznici ruskog seljačkog poljoprivrednog kalendara

posvećeno sumiranju rezultata radne godine. Drugim riječima, to je praznik žetve.

Nastavnik muzike:

Među njima su i praznici povezani sa slikom Blažene Djevice Marije:

studenti ispričajte priču o nastanku praznika "Pokrov".

Nastavnik muzike:

U narodnoj svijesti, Presveta Bogorodica je majka puna ljubavi za sve ljude, Braniteljica, Utješiteljica, Zastupnica. Njena slika je usko povezana sa slikom „majke vlažne zemlje hraniteljice“, rodne zemlje i, na kraju, sa slikom domovine. Čuju se crkvene pesme „Bogorodice Bogorodice“ u izvođenju braće iz Valaamskog manastira i „Presvetom liku Tvome“ u izvođenju dečijeg hora hrama Presvete Bogorodice (Novosibirsk). Učenici analiziraju muzičke fragmente i vrše komparativnu analizu.

Zanimljiva karakteristika jesenjih obreda bila je njihova nepodudarnost s uobičajenim kalendarom. Jesenji rituali počinjali su već u avgustu od početka berbe. Svaki obred imao je svoju intonacionu osobinu, svoju posebnu ljestvicu, koja se jako razlikovala od ljestvica pjesama posvećenih drugim godišnjim dobima. Mnoge obredne pjesme su u prirodi prizivanja, napjeva, građene na 3-4 tone i nošene po zamisli ljudi. magična moć. Najjednostavniji oblik su bile jesenje obredne pjesme. Ljudi su se trudili, bili su umorni i željeli su mir i odmor. Ponekad su se jesenje obredne pjesme zvale Oprosti. Ali nisu uvek bili tužni.

studenti predstava uprizorena:

Kosačice su se okupile u polju kod nekomprimovane trake. Najstariji, najcjenjeniji od žetelaca, uvijao je i uvijao stabljike biljaka tako da su dodirivale zemlju, u obliku žila ili vijenca, povezujući ih šarenim vrpcama. Djevojke vode kolo i kažu:

Njiva - oreš

Lako smo!

Ova godina je rodila, a sledeća ne zaboravite!

Izvođenje jesenje obredne pjesme "Ne grdi jesen".

(Djeca s ušima čitaju po ulogama)

Žao nam je, žao nam je

Izvini, požnjeven, -

Žnjemo mlade

zlatni srpovi,

dug Nive,

Stand wide;

Izvini za mesec dana

Srpovi su slomljeni

Nisam bio na ivici

Ljudi nisu uklonjeni.

I raž je progovorila,

Stoji na otvorenom polju

Stojeći na otvorenom polju:

Ne želim, ali raž raž,

Da, stani u polje, da, stani u polje.

Ne želim, ali raž

Da, stani u polje - mašući uhom!

I želim, i raž zhito,

Vežite u snop

Smanjite se u pjesmu

I tako da ja, ali raž zhito,

Vezani u snop

Raž je izabrana od mene

Okićeni posljednji snop pjesmama nosili su u selo, gdje se pripremala svečana trpeza: pite, kaša.

Nastavnica književnosti:

Rođenjem Blažene Djevice Marije, čiji se datum poklopio sa danom jesenje ravnodnevice, Osenini su tempirani (od riječi krošnja, mjesto gdje se čuvalo sijeno) - susret jeseni. Žene su se okupljale rano ujutru i izlazile na obale reka, jezera i bara da se sretnu sa „majkom Oseninom“. Ovaj praznik karakteriše gostoprimstvo, odlazak rodbine, posebno mladenaca, roditeljima mladih. Ovih dana pjevali su pjesme, igrali kolo, priređivali igre.

Izvedba pjesme-igre "Jesen"

Nastavnik muzike:

Tema slavenskog folklora je i danas aktuelna. Mnogi savremeni kompozitori u svojim djelima koriste citate iz narodne obredne muzike. Ponekad postoje djela napisana u vrlo neočekivanom stilu.

Slušanje pesme "Ovsen" grupe "Nevid".

Na kraju časa, nakon sumiranja rezultata, djevojčice vade jabuke, kruške, đevreke na tacni i dijele ih učenicima i gostima.

to u r s a

"SLOVENSKI FOLKLOR"

Za filološke fakultete
javni univerziteti

Specijalnost - Slavenski jezici i književnosti

Program je pripremila Katedra za rusko usmeno narodno stvaralaštvo
Filološki fakultet Moskovskog univerziteta

Sastavljači: prof. ,
vanr. ,
naučnim saradnik

UVOD

Značenje i mjesto folklora u kulturi slovenskih naroda. Opća obilježja folklora (sintetičnost, kolektivno stvaralaštvo, jedinstvo kolektiva i pojedinca, tradicionalizam, varijabilnost, usmenost). Folkloristika kao nauka, njen odnos sa književnom kritikom, lingvistikom, etnografijom, istorijom, muzikologijom, istorijom umetnosti. Terminologija. Folklor kao umjetnost riječi. Folklor i religija. Folklor i umjetnost. Folklor i književnost (sličnost i razlika). Folklor i život. Odnos estetskog i neestetskog u folkloru. Umjetnički sistem folklora.

Usmeno poetsko stvaralaštvo istočnih, zapadnih i južnih Slovena. Opće i slične pojave u njemu: u temama, žanrovima, tipovima likova, kompozicionim tehnikama, poetskim slikama, jeziku. Osnove zajedništva i sličnosti: zajedničko porijeklo slovenskih naroda, srodnost jezika, sličnost društveno-istorijskih uslova života, kulturne veze. Opšti obrasci razvoj usmenog i poetskog stvaralaštva slovenskih naroda u savremenoj fazi. Komparativna historijska studija slavenskog folklora. Njegovi rezultati na međunarodnim kongresima slavista.

ŽANRSKI SASTAV SLOVENSKOG FOLKLORA

Osobine žanrovskog sastava slavenskog folklora. žanrovskog sistema. Ona istorijsko formiranje. Genetska povezanost žanrova, stadijalna periodizacija folklornih žanrova. Inkorporacija jednog žanra u drugi. Opći procesi u žanrovima: razvoj zajedničkih osobina, historijska promjena žanrova. Klasifikacija žanrova i njeni principi. Ideološko-estetske i neestetske funkcije žanrova.

RITUALNI FOLKLOR

Opšte karakteristike obredne poezije. Verbalne i neverbalne komponente rituala. Polimorfizam i polifunkcionalnost obreda. Odraz u obrednom folkloru mitoloških pogleda starih Slovena. Pojava "dvovjere" nakon usvajanja kršćanstva od strane Slovena; manifestacije "dvovjere" u ritualima i ritualnom folkloru. Borba crkve sa paganskim obredima.

Kalendarska obredna poezija. Njegova veza sa godišnjim poljoprivrednim radovima. Zimski, proljetno-ljetni i jesenji ciklusi obredne poezije. Zimski ciklus: pjesme zimskih obilazničkih obreda (koledanja i sl.), božićna gatanja i mladenačke pjesme, obredi poklada, pripjevi i pjesme. Proljećno-ljetni ciklus: susret proljeća i proljetnih klica kod istočnih Slovena; "izvođenje (ispraćaj) Marene (smrti)" kod zapadnih Slovena; ciklus jurjevskih obreda kod južnih i dijelom kod istočnih Slovena; ciklus uskršnjih i jurjevskih kola i igara među svim Slovenima; ciklus trojstveno-kupaljskih obreda, kola, igara, gatanja i pjesama kod svih Slovena. Zhivnye ceremonije i pjesme svih slovenskih naroda. Osobine sadržaja, slikovitosti i stila kalendarske obredne poezije, tragovi paganskih vjerovanja, kršćanska simbolika i slike u kalendarskom folkloru.

Porodična obredna poezija. Njegov sastav. Obred rađanja i njegova poezija. Ukrajinske i bjeloruske pjesme obreda materinstva i krštenja. Slike žene na porođaju, Orysnitsa. Svadbena ceremonija i njena poezija. Odraz u njemu istorije društva i porodice, života i verovanja naroda. Faze svadbene ceremonije. Svadbene pjesme, jadikovke, veličanja, prijekorne pjesme, rečenice svatova. Pogrebni obred i jadikovke. Osobine sadržaja, slikovitosti i stila porodične obredne poezije.

Zavere. Njihova magična priroda, riječ i djelovanje u njima. povezanost sa ritualima. Vrste zavjera i njihova upotreba. Kompozicija, figurativnost, verbalna sredstva. Dokazi drevnih pisanja o zavjerama. Stabilnost tekstova zavera. Zavere i drugi žanrovi (bajka i ep). Izvođači zavjera: čarobnjaci, iscjelitelji.

MALI ŽANROVI

Poslovice i izreke. Definicija poslovice i razlika između poslovice i poslovice; njihovu funkciju u govoru. Tematska raznolikost poslovica. Odraz u njihovom svjetonazoru, životno iskustvo i idealima naroda. Saznajno-istorijska, moralna i estetska vrijednost poslovica. Struktura poslovica i njihova umjetnička sredstva. Općenitost i sličnost slovenskih poslovica. Poslovice u delima slovenskih pisaca.

Zagonetke. Definicija zagonetke. Refleksija u zagonetkama seljačkog rada i života. "Tajni govor" (govorni tabui) i porijeklo zagonetki. Umjetnička sredstva zagonetki. Opšte i slično u zagonetkama slovenskih naroda. Zagonetka i poslovica. Zagonetke u bajkama i narodnim pjesmama. Zagonetke u djelima slovenskih pisaca.

PROZNI EPSKI ŽANROVI

Pojam "usmene narodne proze". Njeni žanrovi: bajke, legende, legende i bylichki. Stil pripovijedanja bajke, spomen.

Bajke. Definicija bajke. Odnos fantazije i stvarnosti. Bajka i mit. Priče o životinjama, magične, društvene, kratke priče, bajke.

Priče o životinjama. Odraz u njima antičkih ideja (animizam, antropomorfizam, totemizam). Priče o divljim životinjama, domaćim životinjama, pticama, čovjeku. Stvarne karakteristike životinja i ptica. Alegorija bajki. Satira i humor u njima. Uobičajeni zapleti i junaci u slovenskim bajkama o životinjama i nacionalno osebujni zapleti i junaci.

Magične priče. Kombinacija stvarnog i fantastičnog. Antički motivi i slike. Morfologija i istorijskih korena bajka. Teme, zapleti, slike, likovi, hronotop, kompozicija slovenskih bajki. Slične zaplete i slike slavenskih bajki. Ivan Budala, Yirzhik, Khlopek Rostropek, Lukavi Petar, Ero. Povezanost primitivnih pogleda sa nekim karakteristikama srednjovjekovnog života. Pobjeda dobra nad zlom. Ideali napornog rada, poštenja i pravde. Osobine zapleta i slika u bajkama pojedinih slovenskih naroda.

Društvene priče. Odraz društvenih i porodičnim odnosima, osobine feudalnog života. Društvena satira: slike gospodina, tava, trgovca, svećenika. Trijumf pozitivnog heroja (seljaka, radnika, vojnika). Slika lukavog, nevaljalog, pametnog lopova. Porodične priče. Slike muža i žene. Struktura priče i poetika društvenih bajki. Tradicionalna šala.

Tradicije. Definicija žanra. Povijesne i toponomastičke legende. Zapleti istorijskih legendi. Tradicije u hronikama i antičkom pisanju: o Čehu, Lehu i Rusu; o Kiju, Ščeku i Horivu; o Krakusu i Vandi; o Piastu i Popielu; o Libushu i Přemyslu. Legende o osnivanju gradova. Korelacija legendi i istorijske stvarnosti. Legende o Panu Tvardovskom. Osobine strukture i naracije u legendama. Porodične legende.

Legende. Definicija žanra. Fabulat i memorijal. vrste legendi. Priče o mitskim bićima, o stvaranju svijeta, porijeklu životinja, ptica i riba i njihovim osobinama; biblijski motivi i likovi. Utopijske legende. Zaplet potrage za sretnom zemljom. Druge zaplete legendi uobičajene među Slovenima (o velikom grešniku, Hristovim lutanjima na zemlji, ugovoru između čoveka i đavola). Umjetničke karakteristike legendi.

Bylichki. Priče o kolačićima, goblinima, sirenama, sirenama, samodivama, izmjenjivačima, prokletnicima itd. Umjetničke karakteristike i priče.

PESNIČKI EPSKI ŽANROVI

Vrste poetskih epskih žanrova: mitološke pjesme, epovi, mladenačke pjesme, hajducki, zbojnicki, odvažne (razbojničke) pjesme, misli, istorijske pjesme, duhovne pjesme, balade. Njihove zajedničke karakteristike: zaplet, poetska forma, tipična (zajednička) mesta, odraz istorije naroda u njima. Herojski karakter glavnih žanrova. Nedostatak herojskog epa kod zapadnih Slovena i pokušaji da ga pisci umjetno stvaraju.

Mitološke pjesme južnih Slovena. Najstarije pjesme govore o mitskim bićima koja personificiraju prirodne elemente (samodivi, samovili, vile, jude, sirene itd.), nebeska tijela (sunce, mjesec, zvijezde), opasne bolesti (kuga, groznica). Predviđači sudbine Orysnitsa. Odnos mitskih bića sa ljudima ("Stojan i Samodiva", "Sunce i Dobrinka", "Šetač i momak"). Mitološke pjesme južnih Slovena ("Dvije zmije i lama", "Zmija-konjušar", "Jova i samovili"). Mitološki motivi u epskim pjesmama istočnih i zapadnih Slovena (vukodlak, predznak nesreće, divna lula/violina, brak žene i zmije itd.).

Epics. Definicija žanra, njegove glavne karakteristike. Izraz "epski". Epski izvođači. Epska klasifikacija. Kijevski i Novgorodski ciklus epova. Teme i idejna suština glavne kompozicije epike. Junak je glavni lik. Tipizacija i individualizacija slika. Slike starijih heroja: Svyatogor, Mikula Selyaninovich, Volga; mlađi heroji: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich. Kompozicija i poetika epova kijevskog ciklusa. Zaplete i junaci epova novgorodskog tipa. Slike Sadka i Vasilija Buslajeva. Umjetničke odlike epike ovog ciklusa. Tumačenje epike od strane predstavnika različitih naučnih škola. Odjeci epova u bjeloruskim bajkama o junacima.

Omladinske pjesme. Herojski ep južnih Slovena. Omladinska pjesma kao žanr. Herojske priče i poetike. Ciklizacija pesama oko likova junaka: pesme o Momčilu, o knezu Marku, o Dojčinu. Ciklusi srpskih pesama o Kosovskom boju, o postkosovskim junacima, o oslobođenju Srbije.

Haydutsky i Zboynitsky pjesme. Hajdutske pjesme Južnih Slovena, razlika između hajdutskih i omladinskih pjesama. Zbojničke pjesme zapadnih Slovena su posebna vrsta junačkih pjesama. Odraz borbe protiv stranih porobljivača. Istorijska osnova pjesama. Istorijski prototipovi junaka: Strahil-vojvoda, Stojan, Manol, Novak, Gruica, Ivo Senjanin - junaci hajdučkih pesama. Janoshik, Ondras, Widowczyk, Adamek junaci su Zbojničkih pjesama. Slike hajdutkinje u bugarskim pesmama: Bojana guvernerka, Todorka, Rada. Kompozicione i stilske karakteristike pjesama. Gaiduk (zboynik) i priroda. Ljudi i hajduci (razbojnici). Ruske daljinske (razbojničke) pjesme.

Duma. Dumas kao žanr ukrajinskog folklora. Izraz "misao". Doom izvođači su kobzari i banduristi. Patriotski karakter misli. Slike strane dominacije, podvizi heroja u borbi protiv neprijatelja. Zaplete o patnji u zatočeništvu i bekstvu iz zatočeništva. Borba protiv Turaka i poljskog plemstva. Heroji misli: Golota (Netyaga), Samoilo Koshka, Fesko Andyber, Khmelnitsky, Marusya Boguslavka. Poetika misli.

istorijske pesme. Istorijske pjesme kao tematska grupa djela. Njihove sorte. Specifična istorijska priroda pjesama. Razlike od epskih, omladinskih i hajdutskih pjesama. Istorijski prototipovi heroja. Značenje istorijskih pesama u folkloru slovenskih naroda. Opšti zapleti slovenskih istorijskih pesama: borba protiv tatarske i turske najezde, seljački ustanci, ratovi 17. - 19. veka. Ruske istorijske pjesme o zauzimanju Kazana, o Ivanu Groznom, Stepanu Razinu i Emeljanu Pugačovu, Kutuzovu i Platovu. Ukrajinske istorijske pjesme o Bohdanu Hmjelnickom, Maksimu Železnjaku, Karmeljuku. Bugarske i makedonske istorijske pjesme o zatočeništvu, turskim zvjerstvima, prisilnoj turizaciji, Ivanu Šišmanu, padu bugarskog kraljevstva. Slovenačke pesme govore o kralju Matijašu, poljske pesme o zamku Jazdovec, slovačke pesme o Beogradu, o borbi protiv austrijske dominacije, srpske pesme o Kosovskom boju, o oslobođenju Srbije.

Duhovni stihovi. Duhovne pjesme kao tematska grupa epskih, lirsko-epskih i lirska djela na vjerske i kršćanske teme. Poreklo duhovnih stihova i njihovi izvori (knjige Svetog pisma, hrišćanska kanonska i apokrifna literatura; pretkršćanska mitologija). Tvorci i izvođači duhovnih stihova su „prolazni kaliki“, hodočasnici na sveta mjesta, slijepci („maistre“). Popularno promišljanje biblijskih tema, života svetaca. Afirmacija ideje o superiornosti duhovnog nad materijalnim, veličanje asketizma, mučeništva za vjeru, razotkrivanje grešnosti ljudi, nepoštovanje Božjih zapovijesti.

Ruske pjesme koje odražavaju ideje o svemiru („Knjiga o golubovima“), na teme Starog zavjeta („Osip Lijepi“, „Adamov plač“). Bjeloruski i ukrajinski stihovi na jevanđeoske teme ("Raspeće Hristovo", "Uznesenje"). Poljski, češki, slovački stihovi i napjevi o Bogorodici i Rođenju Hristovom. Češke duhovne pjesme iz doba husitskih ratova. Bugarski stihovi o Gospodu, anđelima i bezgrešnoj Janki, o Abrahamovoj žrtvi, Svetom Iliji i grešnim dušama. Srpski stihovi o krštenju Hristovom, o Svetom Savi, o pronalaženju Krsta Gospodnjeg, pesma slepih (o majci svetog Petra).

Slike heroja borbe protiv zmija (Sv. Georgije, Fedor Tirjanin), mučenika (Galaktion i Epistimija, Kirik i Julitta), asketa (Aleksej Božiji čovek), čudotvoraca, pravednika i grešnika u tradicijama slovenskih naroda. Pjesme o smaku svijeta i strašnom sudu. Kasne pjesme i pjesme književnog skladišta. Poetika duhovnih stihova, uticaj drugih epskih pesama i književno-hrišćanskog stila na njih. Osobine njihove kompozicije i poetskog jezika.

Balade. Izraz "balada". Definicija žanra, njegove glavne karakteristike: ep, porodične i svakodnevne priče, tragedija, antitetika. Istorijske i svakodnevne balade. Istorijski subjekti: susret s rođacima u zatočeništvu, bijeg iz zatočeništva, feudalni despotizam. Kućne scene: tragični sukobi muž - žena, svekrva - snaha, brat - sestra, maćeha - pastorka-siroče, itd. (ruska balada "Dmitrij i Domna", ukrajinska - "Javor i breza", bjeloruska - "Gej, tamo kraj puta", srpski - "Nevesta Lazara Radanovića", slovenački - "Lepota Vida", bugarski - "Lazar i Petkana", poljski - "Pani Pan ubijen", češki - "Herman i Dorota", slovački - "Zakleti Djevojka”). Društveni subjekti: Pan Kanevski i Bondarevna, knez Volkonski i Vanja ključar, kmet i plemićka ćerka. Balade sa mitološkim motivima (spletke transformacije). Balade o incestu. Posebnost balada bosanskih muslimana ("Hasan-aginica", "Omer i Meirima"). Sličnosti i razlike slovenskih balada. Nove balade, njihove veze sa starim (tematska zajedništvo) i razlike.

LIRSKI ŽANROVI

Narodna lirika. njeni žanrovi. Principi klasifikacije neobredne lirike (tematske, funkcionalne, formalne). Ljubavne i porodične pesme, vojničke-svakodnevne, vozačke, šleperske pesme. Mali lirski žanrovi. Klasifikacija lirskih pjesama prema temi i strukturi: frekventne pjesme, njihova komična i satiričnost, plesni ritmovi; dugotrajne pjesme, napjevi, njihova dramatičnost, teme ličnih odnosa. Postoje dvije vrste dugotrajnih pjesama: narativne pjesme i pjesme za meditaciju. Kompozicijske karakteristike i poetika lirskih pjesama. Slike iz svakodnevnog života, prirode, portreti heroja. Psihološka slika, sredstvo otkrivanja unutrašnjeg svijeta likova, stvaranje generaliziranih slika. Uloga simbolike i psihološkog paralelizma (simbolizam iz biljnog, životinjskog svijeta, svijeta nežive prirode i nebeska tela). Sličnosti i razlike lirskih pjesama različitih slovenskih naroda.

Bugarske pjesme žetelaca, ruske artelske radne pjesme, poljske, češke i ukrajinske pjesme splavara. Strukturne i stilske karakteristike.

Kućne teme pjesama. Dvije varijante (ljubav i porodica). Glavni likovi: bravo - djevojka, muž - žena. Situacija radnje kao osnova kompozicije pesme. Tipične situacije ljubavnih pjesama: susret, rastava, izdaja. Teme sretne i nesrećne ljubavi, njihov simbolički izraz. karakteristični simboli. Uloga naracije, opisa, monologa i dijaloga u pjesmi. psihološki paralelizam. Izraz unutrašnjeg svijeta lika. Zajednički slovenski motivi i simboli ljubavnih i porodičnih pjesama, originalnost pjesama kod različitih slovenskih naroda. Tipične situacije porodičnih pjesama: težak život žene u stranoj porodici, sukobi svekrva - snaha, muž - žena. Teme socijalne i starosne nejednakosti. Komični motivi pjesama: slike lijenog muža, tvrdoglave žene, svekrve, okrutne svekrve. Originalnost poetike i slikovitosti porodičnih pjesama.

Mali lirski žanrovi. Popularnost u slavenskom folkloru malih lirskih žanrova-refrena: pjesmice, kolomike, krakovci, bečarci. Jednostavnost forme, sažeto izražavanje misli, jasnoća procjena, živa reakcija na pojave stvarnosti. Uloga improvizacije Šale, humor, satira. Verbalni tekst, pjevanje i ples. Refrenske pesme. Russian Ditties. Njihove varijante: zapravo pjesmice, ples, "Semenovna", patnja. Pojava i razlozi popularnosti časti. Veza sa plesnim pjesmama. Raznolikost tema, prevlast ljubavnih tema. Kompozicija čestica, uloga paralelizama, simbolika i ponavljanja. ukrajinski kolomyiki. Porijeklo imena. društvena satira. Tema ljubavna veza. Struktura kolomike. Priroda ritma. Polish Krakowiaks. Širina tema. Struktura, ritam i rima. Uloga u kompoziciji malih žanrova tipičnih početaka, završetaka, apela i refrena. srpski i hrvatski bećarac.

DRAMA I POZORIŠTE

Raznovrsnost dramskih oblika u slavenskom folkloru. Pozorišno-dramski i igrani elementi u kalendarskim i porodičnim obredima, korelacija riječi i radnji u njima. Igre. Mummers. Dramske scene u folkloru slovenskih naroda. Njihova društvena i svakodnevna satira, svijetla komedija. Ruske narodne drame "Lađa" i "Car Maksimilijan". Lutkarska predstava. Dva njegova oblika: jaslice (betleyka, shopka) i lutkarska komedija (Petrushka, Kashparek). Vjerski i sekularni elementi u lutkarskom pozorištu. Umjetnička originalnost narodnih dramskih oblika.

ISTORIJSKI RAZVOJ SLOVENSKOG FOLKLORA

Istorijska promjena u folkloru, žanrovska kompozicija, zaplet, tema, junaci, izražajna sredstva. Principi hronološke korelacije radova. Folklor i istorija naroda. Poteškoće u istorijskom proučavanju folklora. Opšta periodizacija istorije slovenskog folklora. Primitivno komunalni sistem i folklor. Refleksija u folkloru animizma, antropomorfizma, totemizma. Kult predaka, biljaka, životinja. Primarni oblici folklora. Sinkretizam. Folklor i mitologija. Drevni oblici slovenskog folklora. Predanja o preseljavanju Slovena; epska reka Dunav. Drevni nastanak kalendarske poezije, bajke, poslovice, zagonetke. Rani feudalizam i pojava herojskog epa. Patriotska priroda epa, ideja jedinstva rodne zemlje. Borba slovenskih naroda sa tatarsko-mongolskim, turskim, njemačkim i drugim osvajačima. Razvoj herojskog eposa, žanrova epike i mladalačkih pjesama. Društvene kontradikcije i satira u folkloru. Razvoj hajdutske i zbojničke pjesme, društvenih bajki i satire u drugim žanrovima folklora. oblicima narodne drame. Širenje odnosa sa književnošću. Uloga folklora u doba narodnih preporoda u slovenskim zemljama i u razvoju nacionalnih književnosti. Promjena tradicionalnog poetskog sistema folklora. Folklor grada, zanatlije, vojnici. Smrt tradicionalnih žanrova. Folklorni odgovor na važne istorijske događaje i društvene procese savremenog doba. Folklor i Prvi svjetski rat. Drugi svjetski rat: antifašistički folklor, partizanski folklor. Sadašnje stanje slovenskog folklora. Panslavenske pojave i njihova interakcija u folkloru slovenskih zemalja.

OPŠTOSLOVENSKE POJAVE U NARODNIM POETSKIM DELIMA I NACIONALNA ORIGINALNOST FOLKLORA

Uporedno historijsko proučavanje folklora (tipološko, genetsko, istorijsko i kulturno). Razne naučne škole u folkloru. Uobičajeno i slično u folkloru slovenskih naroda (procesi razvoja, žanrovi, zapleti, vrste junaka, poetika). Razvoj slavenskog folklora u sadašnjoj fazi: novi žanrovi, zapleti, slike i umjetnička sredstva.

Originalnost folklora pojedinih slovenskih naroda. Njegova istorijska pozadina. Originalnost sadržaja i forme radova. Nacionalna samosvest naroda i njegovo usmeno i poetsko stvaralaštvo. slike rodnog kraja, narodni heroji, zavičajna priroda. Narodni život i njegov odraz u folkloru. Originalnost likovnih sredstava i jezika. Istorijsko obogaćivanje originalnosti slovenskog folklora.

KNJIŽEVNOST I FOLKLOR

Velika uloga folklora u razvoju slovenskih književnosti. Formiranje nacionalnih književnosti i narodnog stvaralaštva. Staroslovenska književnost i folklor. Hronike i istorijske legende. Dokazi antičkog pisanja o ritualima, igrama, pjesmama naroda. "Priča o pohodu Igorovu" i folklor. Postepeno širenje veza između književnosti i folklora. Sistem žanrova drevne ruske književnosti i folklora. Nacionalni preporod slovenskih naroda i uloga narodnog stvaralaštva u njemu. Romantičari i folklor (Puškinovo rano stvaralaštvo; Mickiewicz, Chelakovsky, Erben, Stur, Vraz, Mazuranich, Preshern, Radičević, Negosh, Botev, Yakshich, Kral). Realizam i folklor (Puškin, Gogolj, Kraševski, Njemcova, Zmaj). Vrijeme procvata realizma (Nekrasov, demokratski i populistički pisci, L. Tolstoj, Kondratovič, Ožeško, Senkevič, Konopnitskaja, Neruda, Irasek, Vazov, Ashkerts, Zmai, Shantich). Književnost 20. veka i folklor (Gorki, Jesenjin, Šolohov, Platonov, Gašek, Olbraht, Elin-Pelin). Moderna slovenska književnost i narodna umjetnost. Uticaj književnosti na folklor. Pjesme i balade romantičara i realista na narodnom repertoaru, njihova folklorizacija. Razvoj strofe i rime književnog tipa u pesničkim žanrovima folklora. Proširenje idejnog i umjetničkog utjecaja književnosti na folklor.

PRIKUPLJANJE I PROUČAVANJE SLOVENSKOG FOLKLORA

Sakupljači ruskog folklora (R. Džejms, Kirša Danilov, Afanasjev, Dal, Kirejevski, Ribnikov, Hilferding, Šejn), poljskog (Žegota Pauli, Dolenga-Khodakovski, Kolberg, Fedorovski), češkog i slovačkog (Čelakovski, Erben, Dobšinski), bugarski i makedonski (braća Miladinov, Šapkarev, Stoin), srpski, hrvatski i slovenački (Karadžić, Štrekel). Bugarska "Zbirka za nacionalnu apstinenciju". Sakupljačka djelatnost u slovenskim zemljama u XX vijeku. Vrijedne publikacije.

Proučavanje slovenskog folklora. Mitološka škola: Afanasiev, O. Miller. Škola zaduživanja: Buslaev, Šišmanov, Grafenauer. istorijska škola: ned. Miller, folkloristi Jugoslavije. Komparativna historijska studija folklora: Polivka, Veselovsky, Arnaudov, Kshizhanovsky, Bystron, Moshinsky, Gorak. Moderni slovenski folkloristi: Sokolov, Bogatyrev, Kravcov, Propp, Putilov, Gusev; Krzyzhanovsky, Chernik; Latkovich; Arnaudov, Dinekov, Romanska; Melikherchik.

Novi trendovi u slavenskom folkloru (tipološka proučavanja, strukturalna, etnolingvistička škola). Apel na proučavanje folklora književnih kritičara, lingvista, istoričara, muzikologa, pozorišnih kritičara. Sveobuhvatno proučavanje folklora. Problem folklora kao umetnosti govora i istorija sovjetskog folklora. Dostignuća u folkloristici pojedinih slovenskih zemalja. Međuslovenska naučna saradnja u proučavanju folklora.

LITERATURA

Main

Kravcov folklor. M. 1976.

slavenski folklor. Tekstovi. Comp. , . M. 1987.

Kalendarski običaji i obredi u zemljama inostrane Evrope. Zimski praznici. M. 1973. S. 5 - 17, 204 - 283.

Kalendarski običaji i obredi u zemljama inostrane Evrope. Proljetni praznici. M. 1977. S. 5 - 11, 202 - 295.

Kalendarski običaji i obredi u zemljama inostrane Evrope. Ljetno-jesenji raspust. M. 1978. S. 5 - 7, 174 - 243.

Slavenski folklor i istorijska stvarnost. M. 1965.

slavenski folklor. Sat. članci. Ed. , . M. 1972.

Epos slovenskih naroda. Reader. Ed. prof. . M. 1959.

slavenski folklor. Eseji i uzorci. Art. C. Romanska. Sofia. 1972.

Bugarske narodne priče. M. 1965.

Poljske narodne legende i bajke. M. 1965.

Priče naroda Jugoslavije. M. 1956.

Pjesme Južnih Slovena. Comp., uvod. Art. . M. 1976.

Srpske narodne pesme i pripovetke iz zbirke. M. 1987.

Slovačke bajke. M. 1955.

Češke narodne priče. M. - L. 1951.

Izdaja slovenačkog naroda. Beograd. 1964.

Dodatno

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materijalna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Varšava. 1968.

Bugarsko narodno poetsko stvaralaštvo. Christomathy. Sofia. 1958.

Dinekov P. Bugarski folklor. Dio 1. Sofia. 1972.

Latković V. Narodna književnost, 1. Beograd. 1967.

Putilov istorijska balada. M. - L. 1965.

Putilov i južnoslovenski herojski ep. M. 1971.

Teorija Bogatyreva narodna umjetnost. M. 1971. S. 11 - 166 ("Narodno pozorište Čeha i Slovaka").

Kravcov slovenskog folklora. M. 1973.

Lazutin usmena narodna umjetnost. M. 1983.

Kruglov narodna poezija. L. 1987.

Kravcov epic. M. 1985.

Epske priče Bogatirjeva i lirsko-epske pesme (ciklus „zbojnicki“). M. 1963.

ukrajinske misli. M. 1972.

Antologija državne slovenske narodne lirike. Priredio V. Nedi. Beograd. 1962.

Slovenski folklór. Zost. A. Meličerik. Bratislava. 1965.

Slownik folkloru polskiego. Varšava. 1965.

Tolstoj i narodna kultura. Ogledi o slovenskoj mitologiji i etnolingvistici. M. 1995.

slovenske starine: Etnolingvistički rječnik u 5 tomova. Ed. N. I. Tolstoj. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999.

Istočnoslovenski folklor. Rječnik naučne i narodne terminologije. Minsk. 1993.

Gorske životinje u slovenskoj narodnoj tradiciji. M. 1997.

Ciklus studija "Slovenski i balkanski folklor". M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Smirnovske balade i srodni oblici. M. 1988.

Kljaus zapleta i situacionih situacija inkantarijskih tekstova istočnih i južnih Slovena. M. 1997.

Folklor i njegovi glavni oblici. Pravoslavna književnost

Sloveni u XI-XVI veku. Moderna slovenska književnost

Tema folklora i slavenskih književnosti u našem priručniku se dotiče samo u vezi sa slavenskom verbalnom kulturom općenito, a ne ulazimo u detalje ove teme (posebno u raspravu o današnjem stanju folklora). Postoji mnogo vrijednih priručnika posebno posvećenih folkloru kao takvom (ruska, bugarska, srpska i dr. narodna umjetnost), kao i slični priručnici vezani za rusku i druge slovenske književnosti. Čitaoce upućujemo na one koji su zainteresirani za dublje upoznavanje sa ovom temom.

Slavenski narodi stvorili su tako važan folklorni žanr kao što su bajke, i najbogatiji skup bajkovitih zapleta (magijskih, svakodnevnih, društvenih itd.). U bajkama se pojavljuju najživopisniji ljudski likovi, obdareni narodnom domišljatošću - Ivan Budala među Rusima, lukavi Petar među Bugarima itd.

Prema duhovitom zapažanju F.I. Buslaeva, „Priča uglavnom pjeva o junacima, herojima i vitezovima; princeza, koja se obično pojavljuje u njemu, vrlo često se ne zove po imenu, i, udavši se za heroja ili viteza, napušta scenu radnje. Ali, popuštajući muškarcima u herojstvu i slavi stečenoj vojnim podvizima, žena u eri paganstva... bila je polubogica, čarobnica...

Sasvim prirodno, narodna priča može dodati fizičku snagu ženskoj duhovnoj snazi. Tako je Stavrovova mlada žena, obučena kao ambasador, pobedila rvače Vladimirovih.

Istočni Sloveni su razvili epiku. Među njima su Kijevski ciklus (epovi o seljaku Mikulu Seljaninoviču, junacima Svjatogori, Ilji Muromecu, Dobrinji Nikitiču, Aljoši Popoviću itd.) i Novgorodski ciklus (epovi o Vasiliju Buslajevu, Sadku itd.). Jedinstven žanr herojskog epa, ruski ep je jedan od najvažnijih dodataka nacionalne verbalne umetnosti. Kod Srba herojski epos predstavljaju priče o Milošu Obiliču, Koroljeviču Marku i dr. Sličnih likova ima i u epu Bugara - Sekula Detence, Daičin-vojvoda, Jankul i Momgil i dr. Kod zapadnih Slovena , junački ep, zbog niza složenih razloga, nije se pokazao tako upečatljivo.

Ep nije istorijska hronika, već umetnički fenomen. Rusi obično imaju dobar osećaj za udaljenost između njih stvarna osoba Prečasni Ilija Murometski i epska slika heroja Ilije Muromeca. O srpskom epu, njegov istraživač Ilja Nikolajevič Goleniščev-Kutuzov (1904-1969), na primer, pisao je:

“Osim događaja koji ne krše granice pouzdanog,<...>u pesmama o Kralju Marku postoje priče o krilati konji govoreći ljudskim glasom, o zmijama i planinskim čarobnicama-viljuškama".

Koliko je izražajno okarakterizirala usmena narodna umjetnost F.I. Buslaev, „Narod ne pamti početak svojih pjesama i bajki. Sprovode se od pamtivijeka i prenose se s generacije na generaciju, prema legendi, kao u stara vremena. Iako pjevač Igor poznaje nekog Bojana, on već drevne narodne legende naziva „starim riječima“. U "Drevnoruskim pesmama" pesma, odnosno legenda, nazvana je "stari dani": "tako su se završila stara vremena", kaže pevač... Inače se pesma pripovednog sadržaja naziva "epska", odnosno priča o tome šta se dogodilo.<...>Stoga, završavajući pjesmu, pjevač ponekad u zaključku dodaje sljedeće riječi: „ili „staro“, pa „delo“, izražavajući ovim stihom ideju da njegov ep nije samo stara, legenda, već upravo legenda o „ djelo” koje se zapravo dogodilo. » .

Slavenski narodi su sačuvali tradicije vezane za njihovo porijeklo. I zapadni i istočni Sloveni znaju legendu o braći Čehu, Lehu i Rusu. Kod istočnih Slovena osnivanje Kijeva se vezuje za legendarne Kiy, Shchek, Khoriv i njihovu sestru Lybid. Poljaci su, prema legendi, u ime Varšave utisnuli imena dece šumara koji su ovde živeli: dečaka po imenu Var i devojčice po imenu Sava. Vrlo su zanimljive legende, priče i legende koje nose razne podatke o prapovijesnim vremenima o Libushu i Přemyslu, o Djevojačkom ratu, o Blanskim vitezovima među Česima, o Pjastu i Popelu, Kraku i Vandi kod Poljaka itd.

Na primjer, radnja priče o Djevojačkom ratu podsjeća na borbu između matrijarhalnih i patrijarhalnih principa u slavenskom društvu antičkog doba.

Prema njegovim riječima, nakon smrti legendarne češke vladarice Libushi, koja se oslanjala na djevojke i žene, pa čak i zadržala ženski odred, počeo je vladati njen suprug Premysl. Međutim, devojke, navikle da vladaju, pobunile su se protiv muškaraca, podigle Devinsku tvrđavu i naselile se u njoj. Potom su porazili odred muškaraca koji su nepromišljeno pokušali da zauzmu tvrđavu - štaviše, tri stotine vitezova je poginulo, a sedam ih je lično zaklala vođa ženske vojske Vlasta (nekada prva ratnica u odredu Libushi). Nakon ove pobjede, žene su izdajnički uhvatile mladog viteza Tstirada, koji je pojurio da spase ljepoticu privezanu za hrast, i odvezli ga. Kao odgovor, muškarci su se udružili u vojsku i potpuno porazili žene, ubivši Vlastu u borbi i zauzevši Devin.

Poetski žanrovi folklora kod Slovena su izuzetno raznoliki. Uz epove i mitove, tu spadaju razne pjesme - mladalačke i hajdučke kod južnih Slovena, razbojničke kod istočnih Slovena itd., istorijske pjesme i balade, ukrajinske misli itd. Slovaci su veoma zainteresirani za ciklus folklornih djela. o plemeniti pljačkaš Yurae Janoshika.

Mnoga poetska djela izvedena su uz pratnju raznih muzičkih instrumenata (ruski gusli, ukrajinska bandura itd.).

Mali žanrovi folklora (poslovica, izreka, zagonetka i dr.) posebno su interesantni filolozima koji se bave semasiološkim problemima. Tako, na primjer, A.A. Potebnja je poseban dio u svom radu „Od predavanja o teoriji književnosti“ posvetio „metodi pretvaranja složenog poetskog djela u poslovicu“, ističući: „Čitav proces sažimanja duže priče u poslovicu pripada broju pojave koje su od velike važnosti za ljudsku misao” (ove fenomene Potebnya je nazvao „kondenzacija misli”).

Među zbirkama ruskih poslovica, „Ruske narodne poslovice i parabole“ (1848) I.M. Snegirev, "Ruske poslovice i izreke" (1855) F.I. Buslaev i "Izreke ruskog naroda" (1862) V.I. Dahl.

Među sakupljačima slovenskog folklora zastupljene su najveće ličnosti kulture (npr. A.I. Afanasijev i V.I. Dal kod Rusa, Vuk Karadžić kod Srba). U Rusiji, talentovani entuzijasti poput Kirše Danilova i profesionalnih filologa P.N. Rybnikov, A.F. Gilferding, I.V. Kireevsky i dr. Ukrajinski folklor je prikupio, na primjer, N.A. Certelev, M. Maksimovič, Ja. Golovacki i dr. Među južnim Slovenima braća Miladinov, P.R. Slaveykov i drugi, među Poljacima Vaclav Zalessky, Žegota Pauli, Z. Dolenga-Khodakovsky i drugi, među Česima i Slovacima F. Chelakovsky, K. Erben, P. Dobshinsky i drugi filolozi.

Slovenska književnost je veoma raznolika. Stara ruska književnost, karakteristična manifestacija književnosti takozvanog „srednjovekovnog tipa“, postoji od 11. veka. Podsjetimo se nekoliko važnih tačaka u vezi s tim.

Akademik Dmitrij Sergejevič Lihačov (1906-1999) s pravom je napisao: „Drevna ruska književnost ne samo da nije bila izolirana od književnosti susjednih - zapadnih i južnih zemalja, posebno - iz iste Vizantije, već u granicama do 17. stoljeća. možemo govoriti o potpuno suprotnom – o odsustvu jasnih nacionalnih granica u njemu. Opravdano se može govoriti o zajedništvu u razvoju književnosti istočnih i južnih Slovena. Postojala je jedna književnost (kurziv moj. - Yu.M.), jedno pismo i jedan (crkvenoslovenski) jezik kod istočnih Slovena (Rusa, Ukrajinaca i Belorusa), kod Bugara, kod Srba kod Rumuna" (kao što je već pomenuto, Rumuni su kao pravoslavci aktivno koristili crkvenoslovenski jezik sve do druge polovine 19. veka).

Izraz D.S. Lihačovljevu „jedinstvenu književnost“ ne treba apsolutizovati. Dalje objašnjava svoju ideju: „Glavni fond crkveno-književnih spomenika bio je zajednički. Liturgijska, propovjednička, crkvenopoučna, hagiografska, dijelom svjetsko-istorijska (hronografska), dijelom narativna književnost bila je ista za cijeli pravoslavni jug i istok Evrope. Uobičajeni su bili tako ogromni književni spomenici kao što su prolozi, menaje, ceremonijali, triode, dijelom hronike, paleje raznih tipova, „Aleksandrija“, „Priča o Varlaamu i Joasafu“, „Priča o Akiri Mudrom“, „Pčela“ , kosmografije, fiziolozi, šest dana, apokrifi, individualni životi, itd., itd.” .

Na razumljiv način, "Priča o Igorovom pohodu", "Uputa" Vladimira Monomaha, "Priča o uništenju ruske zemlje", "Zadonshchina", "Molitva Danila Oštra" i neka druga djela, možda najzanimljivije u drevnoj ruskoj književnosti, nisu bile uobičajene za naše savremenike. Međutim, za srednjovjekovnog čitaoca, čije je srce okrenuto prvenstveno Bogu, a ne zemaljskim ljudskim problemima, oni nisu bili „najvažniji“ među književnim tekstovima. Koliko god čoveku 21. veka bilo teško shvatiti ovu činjenicu, ali Jevanđelje, žitija svetih, psalmi, akatisti itd., a nikako „Spovest o pohodu Igorovom“ i slična remek dela beletristike su bile u centru pažnje staroruskih čitalaca (upravo zato se „Reč” tako lako gubila i tek slučajno otkrivena krajem 18. veka).

Nakon gore navedenih objašnjenja, nemoguće je ne pridružiti se tezi D.S. Lihačov da „Stara ruska književnost do 16. veka. bio jedno s literaturom drugih pravoslavnih zemalja. Kao rezultat toga, ako se okrenemo priručnicima kao što su "Stara srpska književnost", "Stara bugarska književnost" itd., čitalac će u njima odmah pronaći mnoga dela koja su mu poznata u okviru staroruske književnosti.

Na primjer, u "Istoriji slovenske književnosti" akademika Aleksandra Nikolajeviča Pipina (1833-1904) i Vladimira Daniloviča Spasoviča (1829-1906) pojavljuju se "Prolog", "Palea", "Aleksandrija" koje je gore pominjao akademik Lihačov. starobugarski (a ne staroruski!)“ i dr. Štaviše, prema autorima, upravo su Bugari stvorili na staroslovenskom jeziku „obimnu književnost, koja je potpuno prešla na Ruse i Srbe“; „Crkveni odnosi između Rusa i Bugara i sa Atosom, neposredna blizina Srba Bugarima uspostavila je među njima razmenu rukopisa“; "kao rezultat toga, srpski pisac predstavlja opšti tip koji vidimo kod bugarskih i staroruskih pisaca ove vrste."

Zauzvrat, I.V. Jagić je u svojoj „Istoriji srpskohrvatske književnosti“ naveo isti trend: „Stari srpski izvorni (kurziv moj. – Yu.M.) dela čine veoma mali deo ostatka književnosti“.

I.V. Yagich je priznao da se "sa naše današnje tačke gledišta" "tanka sveska srednjovjekovnih narodnih pjesama i slično" čini važnijom od prevedenog pravoslavni Sloveni"od čitavog ogromnog fonda biblijsko-teološko-liturgijskih spisa." Međutim, odmah je naglasio da treba “živo zamišljati poglede tog vremena, prema kojima nije bilo svetijeg zanimanja od ovoga”.

Nažalost, pravi nalaz ovakve "tanke sveske" je izuzetno retka stvar. Kao rezultat toga, u eri romantizma, neki zapadnoslavenski patrioti (u Češkoj) nisu mogli odoljeti da sastavljaju takve umjetničke prevare, kao rukopis Kraledvorske (1817, "otkriven" u gradu Kralevodvoru).

Ova "bilježnica" "najnovija djela drevne češke književnosti", kako je rekao V.I. Lamanskog, zbirka je majstorskih stilizacija za slovensku antiku. Rukopis Kraledvorske uključuje, na primjer, epske pjesme o viteškim turnirima i gozbama, o pobjedi Čeha nad Saksoncima, o protjerivanju Poljaka iz Praga, o pobjedi nad Tatarima, itd. Lirske pjesme predstavljaju uobičajeno ljubavna tema, a primetan je i uticaj ruskog folklora.

Autor tekstova bio je Vaclav Ganka (1791-1861), poznati češki kulturni djelatnik i prosvjetitelj. I ubrzo je student Josef Linda "pronašao" rukopis sa "Ljubavnom pjesmom kralja Vaclava I" (rukopis Zelenogorska). Razmišljajući u smislu romantizma, obojica su očito željeli da uzdignu istorijsku prošlost svog naroda, nakon poraza Čeha u bici na Bijeloj gori (1620), zapravo su bili porobljeni od strane austrijskih feudalaca.

U autentičnost kraledvorskog rukopisa mnogi su vjerovali gotovo do početka 20. stoljeća. Ovu prekrasnu podvalu razotkrili su filolozi - lingvisti i paleografi, koji su pronašli greške u glagolskim vremenima, završecima, oblicima slova koji su bili nemogući u antičko doba, itd., kao i istoričari koji su ukazivali na stvarne nedosljednosti. Istovremeno, nema sumnje da su se stilizacije Ganke i Linde odlično snašle pozitivan uticaj o savremenoj književnosti, oživljavajući mnoge svijetle umjetničke varijacije, slike i zaplete otkrivene u njima.

Otprilike sredinom XVII vijeka. Stara ruska književnost je zamijenjena i iznenađujuće brzo - tokom dvije generacije - književnost novog vremena je ukorijenjena u društvu. Pod književnošću se podrazumijeva u užem, užem smislu riječi – fantastika, koja ima sistem žanrova koji nam je do danas poznat (poema, poema, oda, roman, priča, tragedija, komedija itd.). Naravno, tako brzo širenje nove književnosti rezultat je činjenice da su se preduslovi za njenu pojavu u Rusiji postepeno oblikovali i nevidljivo akumulirali tokom nekoliko prethodnih vekova.

Nije teško osjetiti razliku između književnosti modernog doba i staroruske, upoređujući, na primjer, "Život Sergija Radonješkog" (napisan u doba Dmitrija Donskog od Epifanija Mudrog) sa romanom Lava Tolstoja (ili čak i sa "Životom protojereja Avvakuma") ili upoređujući stari pravoslavni hrišćanski akatist i duhovnu odu Deržavinu. Pored jasno ispoljenih specifičnih žanrovskih i stilskih razlika, postojale su i globalne međusobne razlike.

Autor žitija svetitelja i sastavljač letopisa, autor crkvenog akatista bavili su se svetim zanatom - estetski princip, u meri ličnog talenta, naravno, ulazio je u njihova dela, ali ipak kao nuspojava. U drevnom ruskom pisanju postojale su odvojene tvorevine, gde, baš kao i u književnosti modernog doba, preovladava umetnička strana (spomenuta „Priča o pohodu Igorovom”, „Uputstvo” Vladimira Monomaha, „Priča o pogibiji”. Ruska zemlja", "Molitva Danila Zatočnika" itd.). Međutim, nisu brojni i izdvajaju se (iako su, ponavljamo, čitaocu 21. veka upravo ta umetnička dela u užem smislu reči možda i najzanimljivija i iznutra bliska).

Stvaralački zadaci hroničara, autora istorijske legende, autora pateriformnog žitija, svečane crkvene propovedi, akatista itd., odgovarali su posebnom (teško razumljivom čoveku našeg vremena bez posebnog filološka obuka) "estetika kanona" (ili "estetika identiteta").

Takva estetika ispovijedala je vjernost "božanski nadahnutim" autoritativnim modelima i sofisticiranu reprodukciju njihovih glavnih karakteristika u vlastitom radu (sa suptilnim inovacijama u detaljima, ali ne općenito). Tako je staroruski čitalac hagiografije unaprijed znao kako će autor opisati život svetitelja - žanr hagiografije je uključivao sistem kanonski strogih pravila, a hagiografska djela su ličila jedni na druge, poput braće, njihov sadržaj je bio predvidljiv u broj načina.

Ova osobina staroruske književnosti, koja odražava društveno-psihološke karakteristike naroda ruskog pravoslavnog srednjeg veka, kao i suštinu tog kompleksnog kulturno-istorijskog fenomena, koji se danas naziva „staroruska književnost“, zamenjena je u 17. vek. živa do danas "estetika novosti".

Pisci modernog doba ne bave se „svetim zanatom“, već umetnošću kao takvom; estetski početak - prvi uslov njihovog stvaralaštva; stalo im je do fiksiranja svog autorstva, trude se da njihova djela ne liče na djela svojih prethodnika, da budu “umjetnički originalna”, a čitalac cijeni i uvažava nepredvidivost razvoja umjetničkog sadržaja, posebnost radnje, kao što je prirodno stanje.

Nova ruska književnost u svojoj početnoj fazi bila je barokna književnost. Barok je došao do nas preko Poljske i Bjelorusije. Stvarni osnivač poezije moskovskog baroka Simeon Polocki (1629-1680) bio je Belorus kojeg je car Aleksej Mihajlovič pozvao u Moskvu. Između ostalih, najviše istaknutih predstavnika Baroknu poeziju možemo nazvati kijevskom Ivanom Veličkovskim, a početkom XVIII veka. - St. Dimitrije Rostovski (1651 - 1709), Feofan Prokopovič (1681 - 1736), pesnik satiričar Antioh Kantemir (1708-1744) i dr. U počecima barokne proze je moćna figura protojereja Avvakuma Petrova (1620-1682).

Potrebno je voditi računa o posebnom statusu gramatičkih učenja u kulturnoj svijesti baroknog doba. "Gramatika", prema F.I. Buslaev, - smatrali su prvim korakom ... ljestvicama znanosti i umjetnosti. O gramatici Smotrickog on se priseća da su je „proučavali u vreme Petra Velikog; ona je bila i kapija mudrosti za samog Lomonosova. Pored svog književnog i obrazovnog značaja, još uvek je sveto poštovan među raskolničkim starovercima (Buslaev znači njegovo moskovsko izdanje iz 1648. godine - Yu.M.), jer se u stihovima ili pesmama priloženim uz ovu knjigu, na primer, pojavljuje oblik Isus korišteno - očito, za stih i meru, vm. Isuse. Ovo objašnjava ekstremno visoku cijenu izdanja iz 1648. Nadalje, Buslaev se iskreno smije takvom religioznom poštovanju gramatike od strane starovjeraca, podsjećajući da je Smotricki "poslušavao papu i bio unijat".

M. Smotrytsky, diplomac isusovačke vilne akademije, u budućnosti, zaista, pristalica unije s Rimokatoličkom crkvom, od malih nogu dolazi u kontakt sa krugovima koji su gajili tipično barokne ideje, ideje i teorije (barok u katoličkom zemlje su nastale mnogo ranije nego u Rusiji, a "jezuitski barok" je bio njen pravi izdanak).

Treba napomenuti da je naš barok bio usko povezan, ponekad spojen, s drugim umjetnostima. Drugim riječima, odlikovao ga je složena umjetnička sinteza. Na primjer, književna slika je često usko isprepletena u djelima ovog vremena sa slikovnom slikom.

U oblasti slikarstva XVII veka. dogodile su se književne promjene. Ovdje se brzo uobličava svetovno slikarstvo - portret, žanr scena, pejzaž (ranije je ovdje dominiralo religiozno slikarstvo - ikona, freska itd.). Sama ikonografija se razvija - pojavljuju se autori koji stvaraju takozvane "živolike" ikone, a između njih i pristalica starog stila rasplamsava se oštra borba.

Verbalni i tekstualni priručnici za ikonopisce, takozvani "originali", koji su postojali ranije, dobijaju nove kvalitete pravih književnih djela. Govoreći o ovom fenomenu, F.I. Buslaev je napisao:

„Tako, sve više šireći svoje granice i približavajući se književnim interesima, ruski umjetnički Izvornik neosjetljivo se stapa sa Azbukom, koja je za naše pretke bila ne samo rečnik i gramatika, već i čitava enciklopedija. Prijateljskiji, harmoničniji sklad čisto umjetničkih i književnih interesa teško je zamisliti nakon ovog, da tako kažem, organskog spajanja suprotnosti poput slikarstva i gramatike s rječnikom.

Buslaev dalje analizira primjer slikovnog „simbolizma slova“ u Originalu „epohe silabičkih stihova“ (tj. barokne ere. - Yu.M.), gdje „na svakoj stranici, u cinoberu, jedan od slova su napisana redosledom“ imena „Isus Hrist“, „a ispod slova je objašnjenje u slogovnim stihovima, naime:

Í (prvo slovo imena u starom pravopisu. - Yu.M.) u obliku stuba sa pijetlom na vrhu:

Za stub je Isus Krist naš vezan,

Uvijek bičevan od muke zlog velmija.

Sa slikom unutar njegovih srebrnjaka:

Kupili su Isusa za trideset srebrnika.

Biti osuđen na opaku smrt.

At crkvenoslavenski, u obliku klešta:

Nokti iz ruku, iz nogu vađeni su kliještima,

Uvek su skidani sa krsta rukama.

OD sa slikom unutar njegova četiri nokta.<...>

X koji prikazuje štap i koplje poredane u križ.<...>

R u obliku zdjele...<...>

I kao merdevine...<...>

T u obliku krsta...<...>

O u obliku trnove krune...<...>

ODčekićem i instrumentima za kažnjavanje...<...>» .

Slikovit početak je prodro u književnost i to dublje nego u slične slogovne dvostihove. Tako su Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky i drugi autori stvorili niz pjesama-crteža (u obliku zvijezde, srca, krsta, zdjele i drugih figura), napisali su tako posebne semantički strukturirane tekstove kao što su palindromoni, rakovi, lavirinti itd. ., koristili su slova različitih boja u figurativne i ekspresivne svrhe.

Evo primjera „raka najkošenijeg” Ivana Veličkovskog – po njegovim riječima, stih, „koje riječi, dok čitate, izražavaju gadan (suprotan po značenju. - Yu.M.) tekst”:

Btsa Kod mene život nije strah od smrti, Êvva

Nemoj umrijeti da bih ja živjela.

To jest: „Život je sa mnom, a ne strah od smrti, Ne umri po meni da živiš“ (Djevica Marija); „Strah od smrti, ne života sa mnom, Umri, nemrtvi od mene“ (Eva).

Na svom istorijskom putu ruska književnost iz druge polovine XIX veka. uspio zauzeti poziciju jednog od svjetskih lidera. Već I.S. Turgenjeva su, bez riječi, proglasili najboljim piscem u Evropi od strane braće Goncourt, Žorž Sand, Flobera. Ubrzo je osvojio kolosalan prestiž širom svijeta kao umjetnik i mislilac L.N. Tolstoj. Kasnije su čitaoci širom svijeta otkrili F.M. Dostojevski, A.P. Čehov, A.M. Gorky, M.A. Šolohov, M.A. Bulgakov...

Doprinos drugih slovenskih književnosti svjetskom književnom procesu nije bio tako globalan. Dakle, pisci maloruskog (ukrajinskog) porijekla u XVIII - XIX vijeku. najčešće su pisali na velikoruskom (moskovskom) dijalektu, odnosno postali su ličnosti ruske književnosti. Ovo se odnosi na Vasilija Vasiljeviča Kapnista (1757-1823), Vasilija Trofimoviča Narežnog (1780-1825), Nikolaja Ivanoviča Gnediča (1784-1833), Alekseja Aleksejeviča Perovskog (1787-1836, pseudonim Mikgorelovski139 Anthonyja39). ), Nikolaj Vasiljevič Gogolj (1809-1852), Nestor Vasiljevič Kukolnik (1809-1868), Aleksej Konstantinovič Tolstoj (1817-1875), Vladimir Galaktionovič Korolenko (1853-1921) i drugi.

N.S. Trubetskoy je primetio: „Kotljarevski se smatra osnivačem novog ukrajinskog književnog jezika. Djela ovog pisca („Eneida“, „Natalka-Poltavka“, „Moskal-Charívnik“, „Oda knezu Kurakinu“) napisana su uobičajenim maloruskim dijalektom Poltavske oblasti i po svom sadržaju pripadaju isti žanr poezije, u kojem je namjerna upotreba zajedničkog jezika prilično relevantna i motivirana samim sadržajem. Pjesme najvećeg ukrajinskog pjesnika Tarasa Ševčenka pisane su najvećim dijelom u duhu i stilu maloruske narodne poezije i stoga, opet, samim svojim sadržajem motivišu upotrebu zajedničkog jezika. U svim ovim delima, baš kao i u pričama iz narodnog života dobrih ukrajinskih prozaista, jezik je namerno narodni, odnosno kao namerno neknjiževan. U ovom žanru djela, pisac se namjerno ograničava na sferu takvih pojmova i ideja za koje već postoje gotove riječi u bezumjetnom narodnom jeziku, te bira temu koja mu daje priliku da koristi samo one riječi koje stvarno postoje. - i, štaviše, upravo u ovom značenju - u živom narodnom govoru.

Balkanski Sloveni, a na zapadu Česi i Slovaci, nekoliko vekova bili su pod stranim ugnjetavanjem.

Bugari i Srbi nisu prolazili kroz procese paralelne sa Rusima da srednjovekovnu književnost zamene novom vrstom književnosti. Slučaj je bio sasvim drugačiji. Bugarska i srpska književnost doživele su više od četiri veka prekida u svom razvoju. Ovaj nesretni kulturno-istorijski fenomen direktno proizilazi iz okupacije Balkana od strane Turskog Osmanskog carstva u srednjem vijeku.

Bugari su slovenski narod, ali ime ovog naroda potiče od imena turskog nomadskog plemena Bugara, u 7. veku. n. e. pod vođstvom kana Asparuha, koji je zauzeo zemlje sedam slovenskih plemena na Dunavu. Na ovim je zemljama Asparuh osnovao svoje bugarsko kraljevstvo sa glavnim gradom u gradu Pliska. Ubrzo je osvajače asimilirala neuporedivo brojnija slovenska sredina.

Godine 1371. bugarski car Ivan Šišman, nakon decenija sve slabijeg otpora, priznao se kao vazal turskog sultana Murata I. Zatim su 1393. Turci zauzeli tadašnju bugarsku prestonicu Veliko Trnovo. Tri godine kasnije, poslednji stub bugarske državnosti, grad Vidin, zauzeo je juriš (1396). U Sofiji se nastanio turski guverner.

Srbija je pala pod turski jaram nakon poraza u bici s Turcima na Kosovu polju (1389), odnosno otprilike iste godine (u Rusiji se bitka sa Tatarima na Kulikovom polju odigrala devet godina ranije, koja je imala potpuno drugačiji ishod za Ruse).

Autohtono bugarsko i srpsko stanovništvo bavilo se seljačkim radom, plaćalo prevelike poreze Turcima, ali se tvrdoglavo opirao islamizaciji. Međutim, prava slika kasnijih peripetija istorije oba naroda bila je vrlo dvosmislena i složena. Feudalni sukobi doveli su do toga da se dio Slovena s vremena na vrijeme našao u raznim vojnim sukobima protiv katoličkih kršćana na strani muslimanskih Turaka. U odnosu na srpsku istoriju, niz ovakvih činjenica naveo je u svojoj monografiji "Ep o narodima Jugoslavije" I.N. Golenishchev-Kutuzov, koji je napisao:

“Dakle, od kraja 15. do kraja 18. vijeka. Srbi su bili u oba tabora, boreći se za stvar hrišćanskih suverena i turskih sultana... nije bilo perioda u kojem srpski narod ne bi imao oružje. Ideja o amorfnoj srpskoj seljačkoj masi... ne odgovara istorijskoj stvarnosti.<...>

U XV-XVII vijeku u Srbiji, Bosni, Hercegovini, Crnoj Gori i Dalmaciji nije bilo nijednog kraja u kojem hajduci ne bi djelovali.

Neki Srbi i Hrvati su i dalje nasilno poturčeni. Njihovi potomci sada čine posebnu etničku grupu koja se zove "Muslimani" (tj. "Muslimani"). Među Bugarima i Srbima su opstali neki pravoslavni manastiri, u kojima je nastavljeno prepisivanje i umnožavanje književnih tekstova (Bugari još nisu poznavali štampariju ni u 17. veku) - na Atosu, bugarski Zograf i srpski manastiri Hilendar, kao i Trojan, Rylsky (bio je uništen nekoliko puta, ali oporavljen) „Poslednji centar nacionalne kulture Srba u srednjem veku nastao je u manastiru Manasiji“: „Postojale su radionice u kojima su prepisivali i ukrašavali rukopise na crkvenoslovenskom, koji je bio i književni jezik. Srpski pisari bili su pod najjačim uticajem uništene bugarske škole staroslovenskog jezika u Trnovu.

Potlačeni narod je postepeno počeo da gleda na staru rukom pisanu knjigu kao na nacionalnu svetinju.

Bugarski i srpski sveštenici su zapravo bili jedini književni (i uopšte pismeni) narod u ovom teškom dobu za kulture južnih Slovena. Često su odlazili na školovanje u Rusiju i tada pisali jezikom u kojem su, pored crkvenoslovenske, bile ne samo riječi iz narodnog jezika, već i rusizmi.

Godine 1791. u Beču su počele da izlaze prve srpske novine "Serbskie novini". Godine 1806. pojavilo se prvo štampano bugarsko delo „Nedeljnik” Sofronija Vračanskog.

Bugarski monah Pajsije je 1762. godine napisao istoriju Bugara prožetu željom za nacionalnom nezavisnošću, koja je decenijama kružila u rukopisima, a objavljena je tek 1844. godine. U Srbiji i Crnoj Gori, crnogorski knez (i mitropolit) Petr Petrovič Jegoš (1813 -1851). Crnogorac rodom i veliki romantičarski pjesnik, napisao je dramsku poemu "Gorska kruna" (Gorski vijenac, 1847), koja je pozivala Slovene na jedinstvo i oslikavala život crnogorskog naroda.

U doba romantizma, fikcija je počela da se oblikuje među Bugarima i Srbima. Njegovo poreklo u Bugarskoj su pesnici Petko Slavejkov (1827-1895), Ljuben Karavelov (1835-1879) i Hristo Botev (1848-1876). Riječ je o revolucionarnim romantičarima, čiji je svijetli talenat objektivno bio onemogućen da se u punoj snazi ​​ispolji samo zbog nepostojanja potrebne nacionalne književne i umjetničke tradicije iza njih.

Pod velikim plodonosnim uticajem ruske književnosti radio je veliki bugarski pesnik, prozaik i dramaturg Ivan Vazov (1850-1921), autor istorijskog romana Pod jarmom (1890).

Srpski poetski romantizam predstavljaju pjesnici kao što su Đura Jakšić (1832-1878) i Laza Kostić (1841-1910), među Crnogorcima - na primjer, djelom kralja Nikole I Petrovića (1841-1921). Na području Vojvodine u gradu Novom Sadu razvio se centar slovenske kulture. Ovde je delovao izuzetni prosvetitelj Dositej Obradović iz Vojvodine (1739-1811), stvarni začetnik moderne književnosti.

Kasnije se u srpskoj književnosti pojavljuje dramaturg Branislav Nušić (1864-1938), koji je imao iskričav satirični dar, "Gospodin Dolar" (1932), "Ožalošćeni rođaci" (1935), "Dr.

Bosanski Srbin Ivo Andrić (1892-1975) postao je nobelovac 1961. godine. Od njegovih istorijskih romana pre svega treba pomenuti Na Drini ćupriju (1945), Travničku hroniku (1945), Prokleto dvorište (1954) i druge.

Češka i slovačka književnost, književnost balkanskih Slovena (Bugara, Srba, Hrvata, Crnogoraca, Makedonaca i dr.), kao i kulture ovih slovenskih naroda u cjelini, u suštini, doživjele su vjekovni prekid u razvoju. .

Ako imamo u vidu Čehe, ovaj zaista tragični sudar je posledica zauzimanja Češke od strane austrijskih feudalaca (odnosno katoličkih Nemaca) nakon poraza Čeha u bici na Beloj Gori u 17. veku. .

Srednjovekovni Česi bili su hrabar i slobodoljubiv narod. Stoljeće i po prije nego što je reformski pokret kalvinista, luterana itd. podijelio katolički svijet, Česi su se borili protiv katolicizma.

Velika ličnost češke kulture, propovjednik i crkveni reformator Jan Hus (1371-1415), rektor Betlehemske kapele u starom dijelu Praga, a kasnije rektor Praškog univerziteta, 1412. godine oštro se suprotstavio katoličkoj praksi trgovanja indulgencijama. . Ranije je Hus počeo da čita propovedi na češkom, a ne na latinskom. Kritizirao je i neke druge katoličke institucije koje se odnose na crkvenu imovinu, moć pape itd. Hus je pisao na latinskom, koristeći svoje znanje kako bi razotkrio poroke koji se gnijezde u Katoličkoj crkvi („O šest blud»).

Djelujući kao narodni prosvjetitelj, Jan Hus je dao snagu filološkom radu. U svom eseju "O češkom pravopisu" predložio je superskripte za latinično pismo, što je omogućilo da se prenesu glasovi karakteristični za češki jezik.

Katolici su namamili Husa u katedralu u Konstanci. Dobio je bezbedno ponašanje, koje je nakon hapšenja drsko dezavuisano uz obrazloženje da su obećanja data „jeretiku“ nevažeća. Jan Hus je spaljen na lomači (do danas ga Katolička crkva nije „rehabilitirala“). Češki narod je na ovaj zločin odgovorio nacionalnim ustankom.

Na čelu Husita stajao je plemić Jan Žižka (1360-1424), koji se pokazao kao izvanredan komandant. Borio se kod Grunwalda, gdje je izgubio oko. Žižkina vojska se borila protiv nekoliko križarskih ratova koje su organizirali katolički vitezovi protiv Husita. Jan Žižka je stvorio novu vrstu trupa, krećući se na oklopnim kolima i sa artiljerijom. Vagoni poređani u nizu ili u krug i vezani lancima pretvarani su u tvrđavu na točkovima. Husiti su više puta spuštali teško natovarena kola niz planinu, slamajući i tjerajući u bijeg vitezove, koji su ih mnogo puta nadmašivali.

Pošto je u borbi izgubio drugo oko, Žižka i slijepac su nastavili da zapovijedaju trupama. Tek kada je umro od kuge tokom opsade Příbysław-a, ujedinjene katoličke snage su uspele da obuzdaju husitistički pokret, koji je terorisao celu Evropu više od 20 godina.

U sledećem 16. veku, Austrijanci su se infiltrirali na presto u Pragu. Od njih je nadvojvoda Rudolf II od Habsburga ostao u istoriji kao filantrop i vladar sklon vjerskoj toleranciji. Pod njim su u Pragu radili astronomi Tycho Brahe i Kepler, a Giordano Bruno se skrivao od inkvizicije. Protestantizam se proširio u Češkoj.

1618. protestantska Bohemija se pobunila protiv moći austrijskih katolika. Ovaj ustanak je završio porazom u bici na Beloj Gori (1620).

Ušavši u Prag, pobjednici su izvršili brutalni masakr. Slavenska aristokratija je pažljivo uništena. Austrijanci su sada i zauvijek postavili za zadatak da potisnu sposobnost naroda da se odupre. Čak je i grob Jana Žižke 1623. (199 godina nakon smrti komandanta) devastiran po nalogu austrijskog cara, a njegovi ostaci bačeni.

Počelo je doba 300-godišnje dominacije austrijske dinastije Habsburg u Češkoj (završilo se 1918. nakon raspada Austro-Ugarske i stvaranja nezavisne Čehoslovačke). Austrijski feudalci i njihovi poslušnici sistematski potiskivani u Češkoj nacionalne kulture.

U Češkoj već u XIV veku. postojala je razvijena srednjovekovna književnost na maternjem jeziku (hronike, žitija svetaca, viteški romani, dramska dela i dr.). Spisi (propovijedi, poslanice i druga filozofska i teološka djela) velikog reformatora Jana Husa pisani su na češkom jeziku. Posedujući veliki umetnički talenat, biskup Jan Amos Komenski (1592-1670), učitelj i teolog, koristio je češki jezik uz latinski. Na primjer, njegova alegorija “Labirint svijeta i raj srca” (1631), koja se odlikuje visokim književnim zaslugama, napisana je na češkom jeziku. Međutim, J. Komenski je umro u izgnanstvu u Holandiji. Nemci su vladali kod kuće.

Godine 1620. prekinuta je sama pisana tradicija. Od sada su Česi počeli pisati na njemačkom, a to su pobjednici kontrolirali s istinski njemačkom tačnošću. Pobjednici su posebno bili revnosni u uništavanju slovenske kulture pobijeđenih u prvom vijeku i po. Provedena je kontrareformacija, prisilna germanizacija; Jezuiti su spaljivali češke knjige na lomačama. Kao rezultat toga, u prošlosti su nezavisni Česi bili svedeni na status nemačkih kmetova (kmetstvo je ovde ukinuto 1848. godine). Uništeno je nacionalno plemstvo (preživjeli slavenski plemići uglavnom su pokušavali oponašati "Nemce").

U seljačkoj slovenskoj sredini u stoljećima austrijske prevlasti usmena narodna umjetnost nastavila je latentno da se razvija. Ali pisci slovenske nacionalnosti, kada su se pojavili, stvarali su svoja djela na njemačkom jeziku. Baroknu umjetnost u osvojenim zemljama gajilo je katoličko svećenstvo, nije proizvela značajnija djela i nije bila u direktnoj vezi sa kulturom Slovena kao takvom.

Tek krajem XVIII veka. patriotski filolog Josef Dobrovsky (1753-1829) bavio se gramatičkim opisom češkog jezika i pitanja češke književnosti, ispisavši (na njemačkom) njegovu povijest, naučno potkrijepivši pravila silabotonične versifikacije za češku poeziju. Književni jezik je morao biti ponovo stvoren. N.S. Trubetskoy opisuje ovu situaciju na sljedeći način:

“Zahvaljujući aktivnostima Jana Husa i takozvane braće Čeha, češki jezik do 16. vijeka. poprimila savršen oblik. Ali nesretne okolnosti su ga prekinule. dalji razvoj, a češka književna tradicija je za dugo vremena gotovo potpuno presušila. Tek krajem XVIII i početkom XIX veka. počelo je oživljavanje češkog književnog jezika. U isto vrijeme, ličnosti češkog preporoda nisu se okrenule modernim narodnim dijalektima, već prekinutoj tradiciji starog češkog jezika s kraja 16. stoljeća. Naravno, ovaj jezik je morao biti donekle ažuriran, ali je ipak, zahvaljujući ovom povezivanju s prekinutom tradicijom, novočeški jezik dobio potpuno osebujan izgled: on je arhaičan, ali vještački arhaičan, tako da se pojavljuju elementi potpuno različitih epoha lingvističkih razvoj u njemu koegzistiraju jedni s drugima u vještačkoj kohabitaciji.

Praktična posljedica ovoga je da se književni češki jezik oštro razlikuje od govornog jezika. Naučivši tečno čitati djela češke književnosti, stranac se iznenada susreće s činjenicom da ne razumije živi govor Čeha, a oni ga ne razumiju kada pokušavaju da komuniciraju.

Na češkom su počeli djelovati romantičarski pjesnici František Celakovski (1799-1852), Vaclav Ganka (1791-1861), Karel Jaromir Erben (1811-1870) i ​​dr. Počeli su se ponovo objavljivati ​​staročeški književni spomenici.

U drugoj polovini XIX veka. u Češkoj se pojavio najsjajniji pjesnik i prozaik perioda nacionalnog preporoda Svatopluk Čeh (1846-1908). Njegove prkosno hrabre "Pesme roba" (Pisně otroka) pozvale su češki narod da se bori za slobodu. Istorijske pjesme iz slavne češke prošlosti bile su bogate zapletom i uživale su i veliku čitalačku publiku. Satirične novele Pravo putovanje gospodina Broučeka na Mjesec (Pravy vylet pana Broučka do Měsice, 1888) i Novo epohalno putovanje gospodina Broučeka, ovaj put u XV vijeku (Novi epohalni vylet pana stokrat Broučka, pantanacho1) tentacte88 tent anticipirao satiričnu prozu J. Hašeka i K. Čapeka.

Savremenik S. Čeha Alois Irasek (1851 - 1930) počeo je kao pesnik, ali je, prešavši na prozu sa zapletima iz češke istorije, postao klasik nacionalne književnosti (pisao je i istorijske drame). Stvorio je niz romana o Husitima između struja (Mezi proudy, 1887-1890), Protiv svih (Proti vsem, 1893), Bratstvo (Bratstvo, 1898-1908); predstave o Janu Husu i Janu Žižki.

U Čehoslovačkoj, koja je nastala nakon završetka Prvog svetskog rata, popularan je satiričar i humorista Jaroslav Hasek (1883-1923) sa svojim antiratnim romanom Dobri vojnik Švejk (Osudy dobreho vojaka Švejka za světove valky, 1921-1923) . Hašek je bio komunista i učesnik građanski rat u Rusiji, što je doprinijelo njegovoj slavi u SSSR-u.

Karel Čapek (1890-1938), dramaturg i prozaista, poznat po dramama Vec Makropulos (1922), Majka (Matka, 1938), R.U.R. (Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) i drugi, romani "Fabrika apsoluta" (Tovarna na apsolutno, 1922), "Krakatit" (Krakatit, 1922), "Gordubal" (Hordubal, 1937), "Meteor", " Rat sa daždevnjacima” (Valka s mloky, 1936) i dr. Uz Poljaka S. Lem Czapek se može smatrati klasikom filozofske fikcije. Karel Čapek je umro preživjevši Minhenski sporazum, kojim je njegova domovina predana pod vlast Nijemaca.

Vekovi ropske zavisnosti od Nemaca, po svemu sudeći, nisu prošli bez traga za Čehe kao naciju, navikavajući ih da pokorno prihvataju preokrete sudbine. Kao što znate, Hitler je 1939. u Poljskoj naišao na očajnički otpor. Godinu dana ranije, fašističke trupe su izvršile invaziju na Češku gotovo bez ispaljenog metka. Češka, u to vrijeme moćna industrijska zemlja sa odličnom odbrambenom industrijom i jakom vojskom sa najmodernijim naoružanjem (mnogo jačom od poljske vojske), predala se Nijemcima. (Kasnije, češki tenkovi su se borili za vrijeme Velikog domovinskog rata protiv SSSR-a, a češki vojnici obiluju u Hitlerovoj vojsci.)

Godine 1938. neki u Češkoj su se osjećali osuđeni na propast što su se njihovi uobičajeni vlasnici, Nijemci, vratili... Ovi dramatični dani podsjećaju na pjesmu "Jedan oficir" Marine Cvetaeve, koja je svim srcem voljela Čehoslovačku. Ruska pjesnikinja je ovom djelu prednjačila sljedećim epigrafom:

“U Sudetima, na šumovitoj češkoj granici, jedan oficir sa dvadeset vojnika, ostavivši vojnike u šumi, izašao je na cestu i počeo da puca na Nemce koji su se približavali. Njegov kraj je nepoznat (Iz septembarskih novina, 1938.)."

Cvetaeva piše:

češka šuma -

Najviše šuma.

Godina - devet stotina

Trideset osmi.

Dan i mjesec? - vrhovi, eho:

Dan kada su Nemci ušli u Čehe!

Šuma je crvenkasta

Dan - plavo-siva.

dvadeset vojnika,

Jedan oficir.

Gruba i bucmasta

Policajac čuva granicu.

Moja šuma, svuda okolo,

Moj grm, svuda okolo,

Moja kuća okolo

Moja je ova kuća.

Neću prodati šumu

Neću te pustiti kući

Neću odustati od ivice

Neću odustati!

Leaf tama.

Strah srca:

Je li to pruski potez?

Da li je to otkucaj srca?

Šumo moja, zbogom!

Moje godine, zbogom!

Moj kraj, zbogom!

Moja je ova zemlja!

Neka ceo region

Do neprijateljskih nogu!

ja - ispod stopala -

Neću prodati kamen!

Topot čizama.

Nemci! - list.

Šum žlijezda.

Nemci! - cela šuma.

Nemci! - peal

Planine i pećine.

Bacio vojnika

Jedan je oficir.

Iz šume - živahno

Na veliko - da sa revolverom!

patio

Dobre vijesti,

Šta je sačuvano

Češka čast!

Dakle, zemlja

Dakle, nisam odustao

Znači rat

Ipak - bilo je!

Moj kraj, viva!

Jedi, Herr!

Dvadeset vojnika.

Jedan oficir.

Posljedice prekida kulturnog i istorijskog razvoja tokom XVII-XVIII vijeka. već se vidi iz očigledne činjenice da se češka književnost, nažalost, nije dobro pokazala na međunarodnom planu. Međutim, pisci poput A. Iraseka i K. Čapeka i drugi autori prevedeni na strane jezike dostojno prenose njene ideje i teme u razne zemlje. Ruski čitaoci tretiraju češku književnost sa velikom simpatijom.

U ranom srednjem vijeku, zemlje Slovaka bile su dio Ugarske, čije su feudalne vlasti neprestano i surovo potiskivale slovačku nacionalnu kulturu. Međutim, u XVI vijeku. Mađari su izgubili nacionalnu nezavisnost. U Mađarskoj je uveden njemački jezik, a i sami lokalni feudalci imali su teškoće. Zajedno sa svojim starim tlačiteljima, Mađarima, Slovaci su pali pod žezlo austrijske dinastije Habsburg, koja je ubrzo progutala Čehe. Nijansa je u tome što je za Slovake, sa ovom podređenošću Austrijancima, odnosno Nemcima, oslabila surova dominacija Mađara nad njima, protiv kojih su se Slovaci vekovima borili. Osim toga, za razliku od Čeha, Slovaci su bili katolici, kao i Austrijanci - odnosno ovdje nije bilo vjerskih sukoba. I danas, primjetna većina građana Slovačke Republike formirane 1993. su katolici (gotovo svi ostali su protestanti, kao u Češkoj).

(Prvi put je slovačku državu - iz političkih razloga - stvorila nacistička Njemačka nakon zauzimanja Čehoslovačke. Nakon oslobođenja Čeha i Slovaka, ujedinjena Čehoslovačka Republika je obnovljena (kao socijalistička) od strane sovjetskih trupa. drugim rečima, u periodu 1918-1993, Slovačka je skoro uvek bila u sastavu Čehoslovačke.)

Slovaci su bili pod velikim uticajem češke kulture uopšte i književnosti posebno. Od 16. veka Oni Slovaci koji su postali protestanti posebno su intenzivno dolazili u dodir sa češkom kulturom. U ovoj sredini rado su pisali na češkom - na primjer, pjesnici Juraj Palkovich (1769-1850), autor knjige pjesama "Muza slovačkih planina" (1801) i Boguslav Tablic (1769-1832), koji je objavio svoje zbirke "Poezija i zapisi" (1806-1812). Tables je objavio i antologiju slovačke poezije 18. vijeka. "Slovački pjesnici" (1804) - također na češkom.

U katoličkim slovačkim krugovima krajem 18. stoljeća. učinjen je filološki zanimljiv pokušaj da se stvori sistem slovačkog pravopisa (tzv. "Bernolacchyna" - po imenu njenog tvorca, slovačkog katoličkog sveštenika Antonina Bernolaka (1762-1813). Izdato je više knjiga o " Bernolacchyna". Iako kasnije ovaj glomazni sistem nije zaživio, Bernolak je privukao napore nacionalnih kulturnih ličnosti u stvaranju slovačkog književnog jezika. Međutim, N.S. Trubetskoy je dao oštro i opširno zapažanje:

„Uprkos želji osnivača i glavnih ličnosti slovačke književnosti da se ograde od češkog jezika, privrženost češkoj književnoj i jezičkoj tradiciji za Slovake je toliko prirodna da joj se nemoguće oduprijeti. Razlike između slovačkog i češkog književnih jezika su uglavnom gramatičke i fonetske, dok je vokabular oba jezika gotovo isti, posebno u sferi pojmova i ideja više mentalne kulture.

Jan Kollar (1793-1852), koji je stvarao ode, elegije i napisao patriotsku poemu " Daughter of Glory» (1824.).

Pavel Josef Šafárik (1795-1861), jedan od najvećih filologa slovenskog svijeta, po nacionalnosti je bio Slovak. Živeći dugi niz godina u Pragu, pisao je uglavnom na češkom. Njegovo najpoznatije djelo je slovenske starine» (1837.).

Filolog i hegelijanski filozof Ludevit Stuhr (1815-1856) 30-ih godina 19. stoljeća. vodio je katedru za čehoslovačku književnost na Bratislavskom liceju. Promicao je vjernost pisca narodnom duhu, koji se prelama u usmenoj narodnoj umjetnosti.

Pod uticajem Šturovih ideja, romantični pesnik Janko Kralj (1822-1876), koga karakterišu buntovnički motivi (npr. njegov ciklus pesama o „slovačkom Robinu Hudu” pljačkašu Janošiku), i prozni pisac Jan Kalinchak ( 1822-1871), koji je napisao istorijske priče o borbi Slovena za nezavisnost - "Božkoviči" (1842), "Milkov grob" (1845), "Knez Liptovski" (1847) itd.

Zapravo, ovi autori i neki od njihovih savremenika odigrali su ulogu začetnika mlade (istorijski, a vek i po kasnije još sasvim mlade) slovačke književnosti. Ova literatura je puna svježine, ali njen izlazak u široku međunarodnu arenu je stvar budućnosti.

Poljski narod je vekovima razvijao svoju kulturu u svojoj državi. Krajem XIV vijeka. poljska kraljica Jadwiga udala se za litvanskog kralja Jagela (kasnije vojno-političkog vođu bitke kod Grunwalda). Istovremeno, Veliko vojvodstvo Litvanije je zadržalo svoju autonomiju, ali manje od jednog veka kasnije (28. juna 1569.) Lublin Unije, prema kojoj su Poljska i Litvanija postale jedinstvena država. Kao rezultat ove unije, pravoslavni Bjelorusi i Ukrajinci postali su zavisni od Poljaka katolika.

Nekoliko godina kasnije za poljskog kralja izabran je katolički Mađar Stefan Batory (1533-1586), koji je vodio odlučne vojne operacije protiv pravoslavne Rusije Ivana IV. Paralelno s tim, katolicizam je pojačao svoju konfesionalnu ofanzivu protiv pravoslavlja.

Godine 1574. jezuita Pjotr ​​Skarga (1536-1612), velika poljska katolička ličnost, objavio je svoju čuvenu knjigu „O jedinstvu Crkve Božje i o otpadništvu Grka od ovog jedinstva“). u kojoj je optužio pravoslavne sveštenike da se venčaju i da su zato uronjeni u grešni svetski život, a takođe slabo znaju latinski i stoga se ne razlikuju u potrebnoj teološkoj učenosti. Posebno je napadao crkvenoslovenski jezik, tvrdeći da njime "niko ne može postati naučnik". Crkvenoslovenski navodno nema gramatička pravila, a i svuda se slabo razume. Naravno, Skarga je ovu depresivnu sliku suprotstavio katoličanstvu sa njegovim latinskim jezikom - u kojem su, mora se priznati, suptilno razvijene različite metode logičke skolastike i intelektualnog sofizma.

Odgovarajući Petru Skargi, atonski ukrajinski monah Ivan Višenski (1550-1623) ukazao je na nadahnuće crkvenoslovenskog jezika, „najplodnijeg od svih jezika“, ali upravo zbog toga, omražen od đavola, koji „ima takvu zavist za slovenski jezik.” Ovaj jezik je „Božji miljenik: bolje je bez prljavih trikova i vodiča, a tu su i gramatičar, retoričar, dijalektičar i njihova druga uobražena lukavost, sveprisutni đavo.

Godine 1596. katolički crkveni krugovi su, uz podršku poljskih vlasti, uspostavili vjersku uniju. Po ovoj takozvanoj Brestskoj uniji, pravoslavni koji su živjeli u Poljskoj bili su potčinjeni papi, iako su zadržali pravo da vrše vjerske službe na crkvenoslavenskom jeziku.

Maloruske i bjeloruske mase nisu prihvatile uniju. Na mnogo načina, unija je bila ta koja je gurnula ukrajinski narod na niz oružanih ustanaka protiv vladavine Poljaka. Na kraju, ovu borbu je predvodio Bogdan Mihajlovič Hmeljnicki (1595-1657) - ataman Zaporoške vojske, kasnije hetman Ukrajine.

Carigradski patrijarh, koji je stigao u svoj štab, pozvao je Hmjelnickog da stvori pravoslavnu državu i ukine uniju. Međutim, hetman je shvatio da su u njegovom ratu s Poljacima snage bile previše neravnopravne, te je nakon velikih vojnih poraza 8. januara 1654. okupio vijeće u Perejaslavlju, na kojem je narod podržao njegovu namjeru da pređe u građanstvo "cara Moskve". Ponovno ujedinjenje Ukrajinaca i Rusa počelo je Perejaslavskom Radom, koje se nastavilo do kraja 1991. godine, odnosno skoro do danas.

Poljska je preživjela u XVII - XVIII vijeku. niz teških kataklizmi. Nekoliko godina nakon Perejaslavske Rade, bukvalno je preplavljena takozvanom "potopom" - invazijom Šveđana. Država se od toga nije oporavila. Godine 1703. Šveđani Karla XII ponovo su okupirali Poljsku, zauzeli Varšavu i čak postavili svog štićenika Stanislava Leščinskog za kralja.

U XVIII vijeku. nepovoljne okolnosti za Commonwealth sve su se više umnožavale. Sa sve većom agresivnošću, plemstvo je, braneći svoja „demokratska prava“, ušlo u borbu sa kraljem Stanislavom Ponjatovskim, kojeg je podržavala Rusija, i protiv njega formiralo „konfederaciju“. Kralj je zamolio Rusiju za pomoć. Kao rezultat vrlo burnih događaja, došlo je do takozvane prve i druge podjele Poljske između Rusije, Austrije i Pruske.

Godine 1794. Poljski saveznici, predvođeni izvanrednim komandantom Tadeuszom Kosciuszkom (1746-1817), bili su potpuno poraženi od Aleksandra Vasiljeviča Suvorova (1730-1800) i došlo je do treće podjele Poljske. Poljska kao država je prestala da postoji. Za Poljake kao izvornu slovensku naciju to je bila tragedija.

U poljskoj književnosti bilo je i ima svjetski poznatih autora (Adam Mickiewicz, Henryk Sienkiewicz, Stanislaw Lem, Czeslaw Miloš, Wisława Szymborska i drugi).

Poljska sekularna fikcija prevazišla je "katolički esperanto" (latinski) u 16. veku. N.S. Trubetskoy piše:

„Staropoljski jezik postao je književni mnogo kasnije od češkog, a pošto je postojala prilično živa kulturna komunikacija između Poljske i Češke, te poljskog i češkog jezika u XIV veku. bili fonetski i gramatički mnogo bliži jedno drugom nego sada, ne čudi što je staropoljski jezik na početku svog književnog postojanja doživio izuzetno jak češki uticaj. U osnovi, staropoljski književni jezik se razvio iz govornog jezika poljskog plemstva, a ta veza sa određenim staležom, a ne sa određenim lokalitetom, ogledala se u tome što on od samog početka nije odražavao nikakav specifično lokalni, dijalektičkih osobina i nikada se nije poklapala ni sa jednim lokalnim narodnim dijalektom: dok se, na primjer, ruski književni jezik u smislu izgovora definitivno može lokalizirati na području ​​srednjevelikoruskih dijalekata, poljski književni jezik ne uopće se može lokalizirati na dijalektičkoj karti etnografske Poljske. Književna tradicija poljskog jezika od 14. veka. nikada nije prestajao, tako da po trajanju i kontinuitetu književne tradicije poljski jezik među slovenskim književnim jezicima zauzima sljedeće mjesto nakon ruskog.

Poljski jezik uspješno je koristio pjesnik Nikolaj Rej (1505-1569), autor moralizirajućih stihova (zbirka "Zverinec", 1562) alegorijske pjesme "Prava slika života dostojne osobe, u kojoj, kao u ogledalu, svako može lako da posmatra svoje postupke" (1558), knjige kratkih komičnih pesama ("fraska"), "Smešne priče" (1562) itd. Jan Kohanovski (1530-1584) bio je najveći pesnik svog vremena , autor takvih didaktičkih djela u tonu kao što su "Suzana" (1562), "Šah" (1562-1566), "Pristanak" (1564), "Satira" (1564) itd. Pjesnik Semp Šažinski (1550-1581) ), koji je imao malo vremena za pisanje, smatra se svojevrsnim prethodnikom poljskog baroka. Jedan od najpoznatijih predstavnika baroka u Poljskoj je Jan Andrzej Morsztyn (1621-1693), u čijem stvaralaštvu Poljaci vide uticaj velike ličnosti italijanskog baroka J. Marina (1569-1625).

Postaje krajem XVIII veka. kao dio Ruskog carstva, slovenska Poljska je doživjela snažan i plodonosan kulturno-istorijski uticaj svoje ruske braće. U odnosu na književnost, ova činjenica je neosporno uhvaćena u djelu klasika poljskog romantizma Adama Mickiewicza (1798-1855), koji je bio lični prijatelj A.S. Puškina i niza savremenih ruskih pisaca. Uspoređujući djela Mickiewicza i Puškina više puta, moguće je osjetiti da su stvaralačka traganja ova dva velika suvremenika (a ujedno i predvodnika dvije slovenske književnosti) u mnogočemu bila paralelna jedno s drugim (čak su oboje živjeli u Odesi, Moskvi i Sankt Peterburgu, oboje su voljeli ove gradove).

„Krimski soneti“ („Sonety krymskie“, 1826) A. Mickiewicza su u skladu sa Puškinovim pesmama južnog perioda. Zauzvrat, A.S. Puškin je briljantno preveo neke od Mickjevičevih pjesama ("Budris i njegovi sinovi", "Voevoda"). Veličanstvene su Mickiewiczove epske pjesme Konrad Wallenrod (1828) i Pan Tadeusz (1834). Pjesnik je 1834. godine završio i dramsku poemu "Dzyady" (njezin umjetnički najsnažniji 3. dio), prožetu mističko-fantastičnim motivima i motivima poljskog paganstva, nakon čega je, nažalost, gotovo prestao pisati poeziju. A. Mickiewicz je napisao mnogo soneta, romansi, lirskih pjesama i balada. Pisao je i svojevrsnu romantičnu prozu.

Među poljskim pjesnicima narednih generacija, Juliusz Słowacki (1809-1849), koji je djelovao i kao dramaturg, i tragičar Cyprian Norwid (1821-1883), koji je malo objavljivao tokom svog života kao lirski pjesnik i pjesnik-filozof, izdvajaju se pre svega.

U drugoj polovini XIX veka. čitava plejada izuzetnih proznih pisaca sazrela je u Poljskoj.

Jozef Ignacy Kraszewski (1812-1887) pisao je prozu, poeziju i drame, ostavivši više od 500 tomova spisa (jedan od najplodnijih evropskih pisaca), ali ga je najviše proslavilo 88 istorijskih romana. Među njima se ističu "Grofica Kozel" (1873), "Brühl" (1874), "Stara tradicija" (1876) itd. Među najvećim poljskim prozaistima 19. veka. Kraszewski je prvi počeo da sistematski poetizuje istorijsku prošlost Poljske, krajem 18. veka. izgubio državnu nezavisnost i raskomadao.

Kraševski je živeo u tom (glavnom) delu bivšeg Komonvelta, koji je pripao Rusiji, i bio je savremenik I.S. Turgenjev, F.M. Dostojevski, N.S. Leskov i drugi veliki ruski prozni pisci. Od 1868. misleće čovječanstvo sve više upoznaje veliki roman L.N. Tolstoja "Rat i mir", koji je najviše uticao na rad istorijskih romanopisaca različite zemlje(kao što je romantičar Valter Skot uspeo da ostvari svojim delom početkom 19. veka). Romani Kraszewskog uspostavili su snažnu tradiciju istorijske proze u poljskoj književnosti.

Aleksandar Glovatski (1847-1912), koji je pisao pod pseudonimom Boleslav Prus, voleo je da se šali da koristi pseudonim, jer mu je neprijatno zbog gluposti koje mu izlaze ispod pera. Uprkos takvoj ironičnoj samokritici, Prus je bio majstor pera. Počevši kao humorista, postao je poznat po svojim realističkim romanima i pripovetkama Predstraža (1885), Lutka (1890), Emancipanti (1894) i drugim, kao i po izvanrednom istorijskom romanu Faraon (1895).

Klasični prozni pisac i dobitnik Nobelove nagrade Henryk Sienkiewicz (1846-1916) također se prvenstveno fokusirao na prikazivanje velike prošlosti Poljske. Romani "Ognjem i mačem" (1883-1884), "Potop" (1884-1886), "Pan Volodjevski" (1887-1888) čine trilogiju posvećenu vojnim podvizima poljskog plemstva iz prošlosti (u roman "Ognjem i mačem" Poljaci se bore sa braćom Ukrajincima, na čelu sa hetmanom Bogdanom Hmjelnickim). Istorijski roman "Quo vadis", napisan 1894-1896, prenosi radnju u prve vijekove kršćanstva (vladavina cara Nerona).

Sjenkijevičev najbolji roman, Krstaši (1900), prikazuje Poljsku na granici 14.-15. veka. Radnja radnje razriješena je bitkom kod Grunwalda, u kojoj su udružene snage Slavena nanijele porazan poraz Teutonskom redu.

Stefan Żeromski (1864-1925), pisac proze i drama, bio je najpoznatiji po svom istorijskom romanu Pepeo (Popioły, 1904) iz doba Napoleonovih ratova. Od ostalih njegovih djela (obično prožetih pesimističkim intonacijama) ističu se roman Istorija grijeha (Dzieje grzechu, 1908) i trilogija Borba protiv sotone (Walka z szatanem, 1916-1919).

Rad proznog pisca i dramskog pisca Stanisław Przybyszewski (1868-1927), de facto vođe poljskog modernizma s početka 20. vijeka, cijenili su ruski simbolisti. Stvarao je romane, drame, pjesme u prozi, eseje, itd. Przybyszewski je napisao mnoga djela na njemačkom (odrastao je u pruskom dijelu Poljske), a zatim se sam prevodio na poljski. To uključuje "Homo Sapiens", "Djecu Sotone", "De profundis" i druge.

U prvim decenijama XX veka. u Poljskoj je takođe postojala sjajna poetska galaksija. Uključivao je pjesnike Boleslav Lesmyan (1877-1937), Leopold Staff (1878-1957), kao i mlađe autore koji su činili grupu Scamander - Julian Tuwim (1894-1953), Yaroslav Ivashkevich (1894-1980), Kazimierz Wierzy4 -1969) i dr.. Ovoj grupi pridružio se revolucionarni romantičarski pjesnik Vladislav Bronevski (1897-1962).

Izuzetno talentovan bio je jedan od najvećih poljskih pesnika 20. veka. Constants Ildefons Galczynski (1905-1953) - divan tekstopisac, ali osim toga, autor je ironičan, sklon fantaziji i groteski, a povremeno bistar i snažan satiričar. Predratni tekstovi Galczynskog uglavnom su konsolidovani u "Utwory poetyckie" (1937). Zarobljen od strane Nemaca, pesnik je godine Drugog svetskog rata proveo u logoru za ratne zarobljenike, gde je narušio svoje zdravlje. Nakon rata, Galczyński je objavio knjige pjesama "Začarani Draški" ("Zaczarowana dorożka", 1948), "Vjenčani prstenovi" ("Ślubne obrączki", 1949), "Lirske pjesme" ("Wiersze liryczne", 1952), poema "Niobea" ("Niobe", 1951) i pjesma o srednjovjekovnom poljskom vajaru "Wit Stwosz" ("Wit Stwosz", 1952). U poslijeratnim godinama pjesnik je mnogo radio kao satiričar - stvorio je poetski ciklus „Pisma s ljubičicom“ („Listy z fiołkiem“, 1948).

Ima razloga vjerovati da je K.I. Galczynski, čiji je rad obilježen osobinama genija, općenito je bio posljednji veliki poljski pjesnik u hronologiji. Među autorima narednih generacija uglavnom su prevladavali modernistički načini razmišljanja, kreativnost je dobila prilično racionalistički karakter.

Prethodno se mora pripisati čak i takvim velikim ličnostima kao što je primalac nobelova nagrada(1980) poljsko-litvanski pesnik Česlav Miloš (1911-2004), koji je u izbeglištvu od 1951, i Tadeuš Ruževič (1921) sa svojim strogim programom štednje figurativnih sredstava (odbacivanje rime, pesničkog ritma itd.), zatim dolazi do prijelaza na slobodan povjetarac, odbacivanje metafore, itd.). Još je indikativnije u tom pogledu stvaralaštvo poznatih pjesnika kasnijih generacija – na primjer, Stanislava Barančaka (1946), koji je paralelno sa pisanjem poezije djelovao kao teoretičar književnosti, i Waldemara Zelaznyja (1959).

1996. Nobelovu nagradu za književnost dobila je poljska pjesnikinja Wisława Szymborska (1923). Ovaj čin donekle zakašnjelog zvaničnog priznanja navodi nas da ukažemo na ovu pjesnikinju kao na ženu klasika moderne poljske književnosti.

Pravi ponos moderne poljske kulture je višestruko djelo Stanisław Lem (1921-2006). Od 1961. godine, kada su jedan za drugim objavljeni njegovi fantastični romani "Solaris", "Povratak sa zvijezda", "Dnevnik pronađen u kadi" i "Knjiga o robotima", postalo je jasno kakav je pisac (prozaik, filozof -esejista, kritičar) pojavio se u jednoj od slovenskih zemalja. S. Lem je bio inovator koji je ažurirao sistem žanrova zavičajna književnost. Poznat u cijelom svijetu i imao veliki utjecaj na svijet književna fikcija Lemov rad je od velike umjetničke vrijednosti.

Da sumiramo sve navedeno, duboko je očigledno da je slovenski svijet dao snažan doprinos svjetskoj verbalnoj kulturi. Slaveni su stvorili najvažnije književne spomenike srednjeg vijeka. Slavenski pisci (prvenstveno Rusi) sa sigurnošću zauzimaju vodeće pozicije u nizu oblasti svetskog književnog razvoja.

Buslaev F.I. Nagađanja i snovi o primitivnom čovječanstvu. M., 2006. S. 25-26.

Prema poštenom zapažanju Romana Osipoviča Jakobsona (1896-1982), „Opšte strukturne karakteristike ruskog i južnoslovenskog epa, koje su radoznalog Miklošiča već dugo pogađale, jasno pokazuju dve stvari: prva je da Sloveni su imali razvijenu epsku tehniku ​​prije raspada slovenskog jedinstva, a drugo - da je ova tradicija imala naknadni nastavak hiljadu godina ”(Yakobson P.O. Radovi na poetici. M., 1987. str. 44).

Golenishchev-Kutuzov I.N. Slavic Literature. M., 1978. S. 242.

Buslaev F.I. Nagađanja i snovi o primitivnom čovječanstvu. S. 22.

Ovo je stara priča u kasno XIX in. dobio književnu obradu pod perom velikog češkog pisca Aloisa Iraseka.

Vidi na primjer: Kravcov N.I. slavenski folklor. M. 1976; on je. Problemi slovenskog folklora. M. 1973; on je. srpskohrvatski ep. M., 1985; Putilov B.N. Ruski i južnoslovenski herojski epos. M. 1971; Kravcov N.I., Lazutin S.G. Ruska usmena narodna umjetnost. M., 1983; Anikin V.P., Kruglov Yu.G. Ruska narodna poezija. L., 1987; Tolstoj N.I. Jezik i narodna kultura. Ogledi o slovenskoj mitologiji i etnolingvistici. M., 1995.

Potebnya A.A. teorijske poetike. M., 1990. S. 98-99.

Vidi također: Mineralov Yu.I. Teorija umjetničke književnosti. M., 1999.

Lihačev D.S. Poetika drevne ruske književnosti. M., 1979. S. 6.

Lihačev D.S. Poetika drevne ruske književnosti. str. 6-7.

Tamo. S. 13.

Pypin A.N., Spasovich V.D. Istorija slovenske književnosti. T. 1-2. SPb., 1879-1881. S. 57.

(U ovom radu V.D. Spasovich je napisao esej o istoriji poljske književnosti.)

Pypin A.N., Spasovich V.D. Istorija slovenske književnosti. S. 57,59,153.

Yagich I.V. Istorija slovenske filologije. S. 201.

Cit. autori: Pypin A.N., Spasovich V.D. Istorija slovenske književnosti. S. 58.

Možemo spomenuti i Zelenogorski rukopis (1818, „otkriven“ u dvorcu Zelena Gora).

Mistifikacije ove vrste bile su u modi među romantičarima. Poznato je da je još 1760. godine pjesnik J. MacPherson objavio u "prevodu" na engleski "drevne" škotske "Osijske pjesme" koje je sam komponovao. Ovo MacPhersonovo djelo nekoliko je desetljeća smatrano pravim antičkim epom i imalo je značajan utjecaj na zaplet i slike romantističke poezije u raznim evropskim zemljama.

Ovo uključuje i "Pesme zapadnih Slovena" Prospera Merimea. Što se tiče njihove autentičnosti, na primjer, A.S. je doveden u zabludu. Puškin.

Buslaev F.I. Istorija ruske književnosti. M., 1907. S. 135.

Posebno je karakteristična polemika između ikonopisca Josifa Vladimirova i Ivana Pleškoviča.

Cm.: Vladimirov Joseph. Traktat o umjetnosti // Istorija estetike. T. 1. M., 1962; Ovčinnikova E.S. Joseph Vladimirov. Traktat o umjetnosti // Stara ruska umjetnost. XVIII vijek. M., 1964; Saltykov A.A. Estetski pogledi Josifa Vladimirova (prema "Poruci Simonu Ušakovu")//TDRL. T. XXVIII. L., 1974.

Buslaev F.I. Radi. T. II. SPb., 1910, str. 389-390.

Tamo. str. 390-391.

Danas se u Ukrajini vrši prevođenje djela N. V. Gogolja (sa ruskog jezika na kojem su sva napisana). Poznato je da se kao rezultat prijevoda u njih unose specifična izobličenja autorovog teksta. Na primjer, "ruska zemlja" koju Gogoljev lik Taras Bulba više puta patriotski spominje prevodi se kao "ukrajinska zemlja" ili kao "kozačka zemlja". .

Trubetskoy N.S. Zajednički slovenski element u ruskoj kulturi. S. 185.

Zapažanje N.S. Trubetskoy, po svoj prilici, ne treba apsolutizirati. Na primjer, Larisa Petrovna Kosach (pseudonim Lesya Ukrainka, 1871-1913) pisala je na ukrajinskom (iako paralelno i na ruskom), o čijim je djelima, složenim po značenju, ispunjenim raznim simbolima („Šumska pjesma“, „Kameni majstor“, "Plava ruža" itd.), kritičari su rekli da su mnogi od njih u stanju razumjeti "samo intelektualce".

Drugi dio nomadskih Bugara doselio se na Volgu oko iste epohe. Kao rezultat toga, pored Dunavske Bugarske, nekoliko vekova je kasnije postojala i Volška Bugarska (koju je Batu uništio u 13. veku).

Golenishchev-Kutuzov I.N. Slavic Literature. M., 1978. S. 227, 229.

Neki od potomaka muslimaniziranih Slovena su se kasnije vratili u kršćanstvo. Riječ "muslimani" sada ne znači nužno vjersku pripadnost islamu, već upravo etničku pripadnost - muslimani se smatraju posebnim slovenskim narodom. U stvarnosti, među njima ima mnogo praktikanata muslimana, ali ima i kršćana, kao i veliki broj ljudi koji ne ispovijedaju neku posebnu vjeru (posledica decenije ateističke propagande iz vremena I. B. Tita).

Golenishchev-Kutuzov I.N. Slavic Literature. S. 43.

Područje Dalmacije, prema I.N. Goleniščeva-Kutuzova, „uski pojas balkanske obale Jadranskog mora“, koji se nalazi uglavnom u Hrvatskoj (djelomično u Crnoj Gori), zauzeli su Mlečani u srednjem vijeku. Samo je grad-država Dubrovnik zadržao svoju nezavisnost. U Dubrovniku su katolički Hrvati stvarali književnost na latinskom jeziku, a u 16. stoljeću. domaći pesnici počeli su da pišu i na srpskohrvatskom jeziku.

Vidi: Golenishchev-Kutuzov I.N. Slavic Literature. str. 53-72.

Prema P.O. Jakobsona, „može se uočiti“ „transplantacija jezičkih i književnih normi“ „u procesu stvaranja nove bugarske književnosti u drugoj polovini 19. veka pod preovlađujućim uticajem ruskih književnih modela. Hiljade ruskih reči ušle su u bugarski književni jezik ”(Yakobson P.O. Work on Poetics. P. 61.)

Trubetskoy N.S. Zajednički slovenski element u ruskoj kulturi. str. 180-181.

Vidi: Kiškin L.S. Svatopluk Čeh, M., 1959.

Otuda složena reakcija Slovaka na takozvanu „Mađarsku revoluciju 1848. godine“. Pa ipak, slovački narod vekovima je bio između Austrijanaca i Mađara, kao između dve vatre.

Trubetskoy N.S. Zajednički slovenski element u ruskoj kulturi. S. 182.

Vishensky I. Poruka knezu Vasiliju Ostrožskom i svim pravoslavnim hrišćanima u Maloj Rusiji // Vishensky I. Works. M.; L., 1955. S. 23.

Umesno je napraviti rezervu da su pravoslavni autori čisto kreativno reagovali na očigledno polemičko preklapanje Jovana Višenskog u vezi sa gramatičkim "lukavostima": jedna za drugom, veličanstvena "Gramatika slovenačkog jezika" Belorusa Lavrentija Zizanija (1596) i "Gramatika Slavonska ispravna sintagma" Meletija Smotrickog napisane su i objavljene (1619).

Trubetskoy N.S. Zajednički slovenski element u ruskoj kulturi. str. 181-182.

Krzysztof Baczynski (1921-1944), koji je umro mlad tokom Drugog svetskog rata, imao je veliki talenat koji je obećavao.

Lik Sna i stanje pospanosti koje on personifikuje spominju se u mnogim žanrovima slovenskog folklora: zagonetki, uspavanke, igre, svadbene i lirske pjesme, u etnografskim opisima, što nam daje mnogo podataka o njima. Međutim, u radovima o slavenskoj mitologiji, Sandman se razmatra izuzetno rijetko, oskudno, nepotpuno, što, naravno, osiromašuje naše razumijevanje slovenske slike svijeta.

Vjerovatno iz najbolje namjere neki autori popunjavaju praznine u slovenskoj mitologiji izmišljenim bogovima poput Višena, Krišena, koji nemaju nikakve veze sa narodnom slovenskom kulturom i vjerovanjima. A autentični slovenski mitološki likovi, među kojima je i Sandman, ostaju u sjeni zaborava i nerazumijevanja. Primer nepotpunosti i izobličenja slike može se naći u knjizi „Ruske legende i predanja“ (E. Gruško, Ju. Medvedev, M. 2007), gde je pesnički čovek napisan ukratko, što nam omogućava da citiramo tekst u pun:

„Drema je večernji ili noćni duh u obliku ljubazne starice mekih, nežnih ruku, ili u obliku mali čovek tihim umirujućim glasom. U sumrak, Sandman luta ispod prozora, a kada se tama zgusne, provuče se kroz pukotine ili provuče kroz vrata. Drema dolazi djeci, zatvara im oči, poravnava ćebe, miluje ih po kosi; kod odraslih ovaj duh nije tako blag i ponekad donosi noćne more.

To je ono što se zove poluistina, što je gore od laži. Autori su Dremu opisali uglavnom na osnovu podataka uspavanki, ne uzimajući u obzir da se slika Dreme nalazi u erotskim zabavama mladih, da su posebne vrste svadbenog kruha, sirena igara, kupalskog cvijeća, vijenaca i buketa od raznih biljaka. , kao i noćna ptica i čitava klasa leptira koji spavaju danju. Da su u Rjazanskoj oblasti slavili "Prljavi dan", da su u Rusiji i Bjelorusiji postojali rituali "ispraćanja drijemanja", a Lužani su karakter prerušavanja i strašila koje su bacili u kolekciju djevojaka nazvali kao nap.

Svi ovi podaci (posebno imenovanje cvijeća, vijenaca i buketa kao "San") ukazuju da slika "ljubazne starice", iako vrlo lijepa, ne odgovara popularnim idejama o mitološkom liku Drema. Postaje očigledno da u savremena dela Otkrivena je jedna nesretna praznina oko slavenske mitologije koju ću u nastavku pokušati popuniti prikupljanjem i sređivanjem razbacanih podataka o ovom liku.

1. O riječi "drema", njenim bliskim, daljim i mogućim rođacima

U suvremenom svakodnevnom govoru aktivno se koriste riječi "san", "dremati" (i drugi srodnici), a s tim se riječima formiraju nove, ranije nepoznate fraze, što ukazuje na relevantnost teme.

Prema D. Salovu (Kursk), njegov otac nepušač nazvao je dugu pauzu na poslu "pauzom za dim sa pospanošću"; studenti su imali definiciju "pospanog predavanja", na primjer, poznati ufolog F. Siegel, koji je predavao predmet na institutu deskriptivna geometrija, bilo je nemoguće slušati zbog monotonije njegovog govora, publika je drijemala ili se kartala; dok ste služili vojsku morali ste da čujete komandu „Prekini pospanost... majku svoju!” umjesto ovlaštenog "Ustani!"; Kod kuće je svekrva probudila unuka riječima „ustani, dremuškine!“, a unuku nikada nije probudila takvim riječima (ovo je važna napomena, u nastavku ćemo vidjeti zašto).

Zapravo, „dremati“ znači biti pospan, sjediti u polusnu, lagano zaspati u najosjetljivijem snu; a „pospanost“, „pospanost“ je sklonost spavanju, pospanost ili početak uspavljivanja, najlakšeg sna; "snovi" - snovi, sanjarenja, vizije; snovi, igra zalutale mašte (V. Dahl. Rječnikživi velikoruski jezik. Tom jedan. M. 1995, str. 491-492). Ove drevne, sveslovenske reči potiču od praslovenskog oblika *drěmati (M. Vasmer etimološki rečnik ruskog jezika, tom 1, Sankt Peterburg 1996, str. 537).

„Slovenska riječ „drema“ ima germanske srodne riječi dream (engleski) i Traum (njemački) sa samoglasnicima na istom mjestu. Usudio bih se sugerirati da je drema jedna od drevnih indoevropskih riječi koje su se sačuvale u gotovo izvornom obliku još od vremena slavensko-balto-germanskog jedinstva. San (dri: m) je na engleskom san, san, san, san. "Imam san" - bez konteksta može značiti i "imam san" i "imam san." Traum je san na njemačkom ”(V. Zhernakov, iz lične prepiske). U skandinavskim zemljama postoji koncept drømmehagen - "vrt snova", ostati u njemu znači živjeti u snovima.

Sve ove riječi su vezane za latinski. dormiō, dormīre "spavati", dalje, Old Ind. drā́ti, drā́yatē "spavanje", grčki. δαρθάνω "spavanje", aor. ἔδραθε i vrati se na proto-indoevropski *dre- "spavati".

ruski izraz " gusta šuma„znači gustu šumu (a samim tim i mračnu), sa blokadama, neprohodnu (a samim tim i ograničavajuću kretanje), gluvu šumu u kojoj vlada tišina, koja u zbiru uticaja izaziva pospano stanje, pospanost, tokom koje vizije mogu dođite, kao da živite u takvoj šumi, uporedite sa Puškinom: "Tamo su šuma i doline pune vizija ...".

Danas se izraz „gusta šuma“ povezuje sa NE znanjem: „stranci su gusta šuma“, „za mene je fizika gusta šuma“; glupi, neobrazovani ljudi se nazivaju gustim, "klupovima za štandove" (tj. ogromnim hrastovima, drvećem koje raste uspravno).

Da nije uvijek bilo tako, govore nam bajke, u kojima se često pokaže da šuma i pojedina velika, stara stabla razgovaraju, dijele informacije. Na primjer, u bajci „Proročki hrast“ starac laže staricu: „Čudesno se čudo dešava u svijetu: u šumi mi je stari hrast ispričao sve što je bilo i šta će biti - Pogodio sam!” Starica vjeruje, odlazi do hrasta, znajući unaprijed kako da komunicira sa proročkim drvetom: „... pala je pred hrast, molila se, urlala: „Hrast je hrast, djed je dobro govorio , šta da radim?” (Narodne ruske bajke A.N. Afanasjeva. M 1957, br. 446, str. 261).

Sa stanovišta "ljudskog koda", drveće (i, šire gledano, sve biljke) su, takoreći, u stanju mirovanja. Procijenite sami, ljudi koji drijemaju najčešće su u uspravnom položaju, sjedeći (vidi definiciju V. Dahla: “dremati” - ..., sjediti napola u snu..) ili čak stojeći (pogledajte ispod fotografiju starice u crkva). Tokom drijemanja, osoba se može sagnuti, pomicati ruke, ispuštati tihe zvukove, mrmljati, šaputati, vrištati. Kao i biljke, čija je glavna karakteristika „steoroznost“, vertikalni položaj na jednom mestu bez mogućnosti kretanja, ali istovremeno biljka može da se njiše, maše granama, savija se, ispušta zvukove (škripa, „šaputa ” lišće).

Dugo se vjerovalo da ime keltskog klera "druidi" dolazi od riječi sa značenjem "drvo", "hrast". Sada je utvrđeno da galski oblik "druides" (u jednini "druis"), kao i irski "drui", sežu do jednog prototipa "dru-wid-es", odnosno "veoma učen ", koji sadrži isti korijen, koji je isti kao latinski glagol "videre", "vidjeti", gotski "witan", njemački "wissen", "znati", slovenski "znati".

Međutim, u keltskim jezicima riječi za "nauku" i "šumu" bile su homonimi (galski "vidu-"). Odnosno, ponovo se vraćamo na činjenicu da su druidi ljudi ne samo „vrlo učeni“, već i „veoma šumski“ ljudi koji su shvatili „šumsku nauku“, dobili svoje magijsko znanje u gustoj šumi i kontaktirali drveće (i druge biljke). ), a to evocira ideju da se “dru-wid-es” može shvatiti kao “vidjeti u snu”, “vidovci koji drijemaju u gustoj šumi”.

Na drugom „polu“ indoevropske ekumene, osnivač budizma, Siddhartha Gautama, rođen je pod drvetom s umirujućim, pospanim svojstvima, a duhovno znanje i mudrost je stekao u šumarku, meditirajući pod drvetom. Slike Bude u stanju meditacije pokazuju nam uspavanu figuru.

Trenutno se vjeruje da riječi "drema", "drvo" i "druid" potiču iz različitih indoevropskih korijena, što ne isključuje njihov odnos na dubljem, na primjer, nostratičkom nivou, ali to je pitanje za zasebno lingvistička studija. Mi ćemo, međutim, samo obratiti pažnju na njihovo uključivanje u opći semantički krug u kojem ljudi i drveće u stanju mirovanja odišu i primaju znanje.

Izreka „videti u snu, sanjati u snu“ govori o tome kako ruski narod shvata razliku između sna i pospanosti. I zaista, ono što osoba vidi u snu tokom sna doživljava kao stvarnost, ali to je iluzija, a dok sanja u stanju pospanosti, osoba misli da vidi iluziju, čudo, ali ti snovi, snovi su svjesna aktivnost njegovog mozga, koja se, po želji, može, poput Bude, usmjeriti na pravi put.

Kao što znate, značenje riječi ne iscrpljuje njeno značenje. „Pravo značenje jedne reči na kraju je određeno bogatstvom svih motiva koji se nalaze u umu i koji se odnose na misao izraženu ovom rečju“ (B. Köpetsi „Znak, značenje, književnost“ u zbirci „Semiotika i umjetničko stvaralaštvo“, M. 1977, str. 45). U nastavku ćemo pokušati da proniknemo u značenje, u suštinu slovenskog fenomena sna u širokom kontekstu stvarnosti. Uzmimo u obzir i to da u nekim slovenskim jezicima riječ "značenje" znači "osjećaj".

2. Osjećaj pospanosti ili pospanosti kao stimulans rasta

U udžbeniku za univerzitete "Ruske obredne pesme" autor Yu.G. Kruglov, razmatrajući pjesme igre, piše: „... U pjesmama, na primjer, slika Sandmana je nerazumljiva; Drema je kontaktiran:
... Dosta, Dremushka, dremni, ...
Uzmi, Drema, koga hoćeš...
Poljubi, Sandman, koliko god možeš!” (M. 1989, str. 139).

Ovo je citat iz omladinske igre u kolu koja je dio grupe "ljubljenje" - igrač "Dream" je u krugu, bira par suprotnog spola, ljubi i sjedi ili stavlja njega (nju) na njegovo mjesto . Nerazumijevanje (čak i među stručnjacima!) slike Sandmana u igrama mladih je zbog činjenice da se on prvenstveno povezuje sa „slatkim parom“ iz uspavanki za djecu Spavaj i spavaj: „Spavaj i spavaj, idi kod djeteta u oči...” , brojeći rime, basne, M. maj1989, br. 246, str. 93).

U uspavankama je prisustvo Sleep and Drimber sasvim razumljivo - maloj djeci je potrebno puno sna ili spokojnog drijemanja za potpuni fizički i mentalni razvoj. Pokušajmo dokučiti zašto se u erotskim igrama seoske omladine iznenada pojavljuje "bezopasni" Sandman iz dječjih uspavanki. I da li je to isti Drema? Da bismo to učinili, okrećemo se tekstovima u kojima se spominje dotični lik.

U svadbenoj "šali" djevojke-gošće nalazimo situaciju skoro sličnu gore spomenutoj igrici ljubljenja: san (momak) pazi na jednu od djevojaka:

“Šeta iz snova po podnim daskama,
Gledajući devojke:
Sve devojke su bele
Sav crven, rumen -
Jedna ovde Nastenka...
Nespretno sjedi
Sits neutera!
Grigorjuška je došla do nje...
Donio joj je džoint sapuna:
- Hajde, Nataljuška, operi se...
Bićeš bjelji
I ljepši sam!" („Obredna poezija. Knjiga 2, porodični folklor“. M. 1997. str. 404).

I pored toga što je predmetnu pjesmu kolekcionar označio kao "otrcanu", ona ima formu "scenarija" i mogla bi biti igra koja se ne završava poljupcem sa odabranicom, već davanjem sapuna, koji je u narodnoj tradiciji bio uvršten na listu obaveznih poklona mladoženja nevesti, odnosno ovaj tekst nije vezan za higijenu, već za odnos polova.

Kod gornjih Lužičana, kao i kod Rusa, lik drēmotka vezan je za omladinske zabave, predenje se u igricama oblačilo kao drijemanje (Slovenske starine. Etnolingvistički rečnik. Tom 5. M. 2012, „Sin“, str. 121).

Varijanta plesne igre sa sličnim karakterom nalazi se u provinciji Ufa:
“Drema sjedi - drijema.

- Dosta, Dremoshka, spavaj,
Vreme je, Dremoshka, ustani!
(Momak ustaje.)
- Vidi, Sandman, na devojke!
(Pren obilazi djevojke.)
- Uzmi, Sandman, koga hoćeš!

- Sedi, Sandman, na kolena!
(Momak stavlja djevojku u krilo.)
- Bič, Sandman, po glavi!
(Momak miluje devojku po glavi.)
- Poljubi se, Sandman, za ljubav!
(Ljube se; kolo ponovo započinje pjesmu; ulogu sna igra djevojka i riječi pjesme se shodno tome mijenjaju.)“ (Skraćeno. Obredna poezija. Knjiga 1, porodični folklor. M. 1997. str. 335-336).

Odavno je utvrđeno da su se ovakve razigrane radnje izvodile s magijskom svrhom jačanja reproduktivnih snaga Prirode, o čemu se direktno govori u drugim narodnim pjesmama:
“... Da, poljubi momka u usta:
Biće česte raži
Da, primolotista ... ”(snimljeno u Vologdskoj guberniji. Yu.G. Kruglov„ Ruske obredne pesme”, M. 1989, str. 139).

"Poljubac, devojko u usta,
Tako da je raž gusta..." (Snimili Rusi u Letoniji. Yu.G. Kruglov" Ruske obredne pesme, str. 139).

Odnosno, Sandman igara ljubljenja povezan je ne samo s uređenjem ličnog života mladih, već i sa jačanjem životnu snagu biljke, a ova funkcija se poklapa sa svrhom Dreminog pozivanja bebama u uspavankama, jer se u tradiciji vjeruje da djeca bolje rastu u snu:
„Spavaj dole, pa ćeš još porasti...“ (Pjesme, brojalice, basne, M. 1989, br. 246, str. 93).
Ili:
"Naša Tanja će zaspati,
Raste u snu
ćao-ćao-ćao-ćao.
Veliki će uskoro porasti
Da, ići će do uha...
... da se igram s momcima ”(Pjesme, brojalice, basne, M. 1989, br. 246, str. 89).

Zanimljivo je da funkcija Sandmana kao stimulatora rasta ima analogiju u staroindijskoj mitologiji: bog Savitar (Motor) je prvobitno bio personifikacija apstraktnog principa stimulacije; njegova veza sa suncem rezultat je kasnijeg razvoja (V. N. Toporov).
Uočavanje pozitivnog uticaja drijemanja na rast onih koji bi trebalo da odrastu (bebe i biljke) dokazuje da je u žanru uspavanki za dečije i omladinske pesme drijemanje jedan te isti karakter, uprkos očiglednoj erotičnosti kod odraslih. igre, a možda i zahvaljujući njoj.

Obratimo pažnju na činjenicu da Sandman u igrama za mlade tretira suprotni pol na isti način kao što se obično tretiraju djeca: "... Momak stavlja djevojku na koljena ... Momak mazi djevojku po glavi." A prema uspavankama s djecom, Sandyman se ponaša na isti način kao što odrasli mladi komuniciraju jedni s drugima: „...Drema je došla, / Legla u kolijevku kraj Polja, / Zagrlila Polja rukom.” Odnosno, Sandman s djecom i odraslima je jednako opipljivo privržen (ay).

A ovo „nerazdvojenost“ odnosa prema djeci i mladima govori o starini slike Sandmana, budući da se period djetinjstva izdvojio i uobličio u posebnom stupnju ljudskog razvoja relativno nedavno. Još u srednjem vijeku, osoba od djetinjstva, jedva je stala na noge, odmah je prešla u svijet odraslih, zaobilazeći djetinjstvo (vrijeme imitativnih igara), i počela raditi za sebe i društvo koliko je mogla. U narodnoj kulturi, čak je i "kolijevka" imala svoje dužnosti: "Spavati i drijemati - / Evo Vanjušinovog djela" Pjesme, pjesmice, basne. M. 1989, br. 1571, str.63).

Zanimljivo, djeci i mladima nije bilo sramota da drijemaju tokom dana, bilo gdje. U uspavanki o djetetu: „Spavaj i drijemaj ... / Gdje će naći Taisichku, / Tamo će je uspavati..." (Pjesme, brojalice, basne. M. 1989, br. 11 24-25).

U svadbenoj pjesmi o djevojci: "... Tatjana uze bobice, ... / Bramshi bobice, zaspala ..." (Obredna poezija, knjiga 2, porodični folklor, M. 1997, br. 800, str. 497 ). Odnosno, djevojka je bila u svojevrsnom "vrtu snova" (Scand. Drømmehagen).

Devojčici koja je zaspala dok je predla rečeno je: „Spavaj, devojko, kikimora će ti prede, majka će tkati“; "Spavaj, Mokusha će preći pređu za tebe." Takvo ponašanje djevojaka počelo se smatrati lijenošću relativno nedavno, kada se zaboravilo da je kikimora / Mokusha (dvije inkarnacije iste Boginje) pomagala dobrim djevojkama u predenju, a loše su zbunile pređu, sipali im smeće u oči . Odnosno, ove izreke izvorno nisu bile ismijavanje beskrupuloznih, već dobre želje pravoj djevojci.

Isto nalazimo iu odnosu na neoženjene momke:
„... Karoluška svavo kan je puštena u zelene livade...
I sam carolyushka je legao pod grm ...
Karoljuška je imala sofisticiran san...” (Zbirka narodnih pesama P.V. Kirievskog. Lenjingrad 1986, br. 225, str. 105).

Međutim, ukupna količina sna nije trebala prelaziti određene granice. U Arhangelskoj guberniji su primijetili: „Ako samac puno spava, spavat će ženu iskrivljenih očiju“ (Efimenko P.S. „Običaji i vjerovanja seljaka Arhangelske gubernije“, M. 2009, str. 432). Vjerovalo se da veliki puh može "zadremati od groznice". Odnosno, takvi previše uspavani ljudi će se mučiti.

S tim u vezi, zanima nas rekonstrukcija jednog od indoevropskih mitova, koju je predstavio D. Razauskas u svom djelu “Majka Maja...”, u kojem piše da su izvorne ideje pretpostavljene kao semantička osnova Indo-E. tāiā se može sažeti na sljedeći način: božanstvo gleda neprekidnim pogledom u pravu stvarnost, ali počinje da trepće i uranja u san, u san, stvarajući tako “iluziju svijeta”. Nadalje, božanstvo gubi kontrolu nad svojim snom, gubi svoju dominantnu poziciju u svijetu i pretvara se u sekundarno i sumnjivo čudo, a stvarnost, biće, postojanje počinje da se doživljava od strane svijesti kao pravo svjetlo (u zbirci Baltoslovenske studije XV, M. 2002, str.293-294).

Ali malo drijemanja tokom dana smatralo se sasvim prirodnim u slavenskoj narodnoj kulturi, jer su noću mladi ljudi vodili aktivan način života:

"Nisam spavao cijelu noć,
Izgubljen na tuđoj kapiji
Ja sam sa mladim momcima
Sa neoženjenim, samcima ... "(Zbirka narodnih pjesama P.V. Kirievskog. Lenjingrad 1986, br. 225, str. 105).

3. Djevojčice - leptiri - drijemanje i njihova veza sa bogovima

Naši stari još pamte da su za tradicionalna noćna veselja u prolećno – letnjem periodu u baštama, šumarcima, hrastovim šumama, mladi nosili belu odeću posebno krojenu za praznik: na Trojice „Devojke su obavezno bele haljine. ... A robovi su obukli pantalone i bijelu košulju sa pojasom. Devojke su obično bile kod blagajnika.” (Tradicionalna kultura etnodijalekatskog rečnika Uljanovsk Surya. Tom 2, M. 2012, str. 564).

Imajte na umu da se među zapadnim Slavenima porodica noćnih leptira volnyanka naziva drijemanjem, jer danju nepomično sjede na deblima drveća, ogradama, zidovima, odnosno kao da dremaju. U ovoj porodici nas zanima zlatni rep (zlatna ribica), złotozadkowa drěmotka, bijeli leptir koji se voli naseljavati u baštama i hrastovim šumama sa zlatnim dlačicama na trbuhu, skupljenim u četku ispod, poput „svijetlosmeđe pletenice ispod struk” devojke u beloj odeći.

A mužjaci ovog insekta imaju crvenkasti trbuh, poput dobrih momaka u bijelim košuljama s crvenim vezom od vrha do dna.

Među nižim Lužičanima, koji su dugo bili okruženi Nijemcima, u pjesmi o odlasku lovaca sa psima (Jagaŕe tšochtaju, / Psy z nimi nochtaju), pojava leptira u snu asocira na noćni izlazak. Černobogov "divlji lov":
… Lej, drěmotka mychanc swój pśestŕejo
A carnego boga ryśaŕstwo
Se pokažo nět
A śěgńo pśez swět.

Ovi duhovi kažnjavaju opake i lijene.

U bugarskim pesmama - molitvama za kišu pominje se "pipiruda zlata", što znači "zlatni leptir": "Pipiruda zlata / Pre Perunova leta..." (Rakovski). Možda je ovdje riječ i o sveprisutnom leptiru zlatnog repa - pospancu koji radije živi u hrastovim šumama, posvećenim Perunu u antičko doba.

Postoji analogija u ponašanju i izgledu učesnika noćnih proljetno-ljetnih omladinskih svečanosti na istoku slovenskog svijeta i bijelo-zlatnog leptira iz porodice volnyanka, na zapadu slovenskog svijeta zvanog dremež. , koji se pominje uz pratnju Černoboga. A među južnim Slovenima, određeni zlatni leptir traži od Peruna (Boga) vodu za polja, "radeći" za žetvu. Nećemo maštati o povezanosti Černoboga i Peruna, ali u slavenskom narodnom predanju očigledna je veza između zlatnog leptira pipyrude i leptira zlatorepa - drijemanja s bogovima i pružanja sreće (u lovu ili na polju).

U mitologiji su svi leptiri povezani s dušom, glagol lepršati se ne odnosi samo na leptire, već i na lako pokretne ljude (uglavnom mlade žene). Na pozadini navedenih zapadno- i južnoslavenskih podataka o leptirima, stabilne istočnoslavenske fraze djevo-duša, miljenice crvene djeve pojavljuju se u novom aspektu, moguće izvorno povezane s noćnim ritualima u hrastovim šumama svijetlokosih ljepotica u bijelom. , oponašajući u svojim plesovima leptire - duše u kontaktu sa bogovima .

U slovenskoj tradiciji vjeruje se da je proljeće vrijeme bliskog kontakta s drugim svijetom, sa umrlim rođacima koji se manifestiraju u prvom zelenilu. Moguće je da je noćna omladinska veselja u belom u ovom periodu društvo doživljavala kao kolektivna noćna bdenja za sve pokojnike, slično arhaičnim erotskim „posmrtnim igrama“ karpatskih gorštaka tokom noćnog bdenja na sahrani određene osobe. U ovim igrama pokušavali su da "probude" pokojnika - škakljali su nozdrve slamkom ili ubacivali tinjajuću vunenu nit u nos.

Da su mladi svojim "ispravnim" ponašanjem mogli pomoći mrtvima svjedoči i činjenica da su se spojevi ljubavnika često održavali na mostovima. U tradiciji, mnoge javne mostove preko potoka i rijeka, kao i podove "na blatu" je izgradila (ili platila) osoba za uspomenu naroda na njega nakon njegove smrti (po mostu će hodati ljudi, zapamtite ja) ili rođaci pokojnika u istu svrhu. Vjerovalo se da svako ko prolazi kroz takvu građevinu pomaže duši preminulog graditelja mosta da pređe mitološki most u zagrobni život. Majke su čak posebno slale svoju djecu da trče po takvim mostovima, a mladi su na njima dogovarali svoje susrete.

Osuđeno je neučestvovanje u noćnim svečanostima mladih: "Pa, Sašenko, zar nije sramota / rano spavati uveče? ..." (Pereslavskoye Zalesye ... str. 162). Tokom aktivne večernje-noćne komunikacije polova, pospano stanje je bilo nepristojno i kažnjavano: „Nije retkost da se ovde sretnu dremuckajući, poluspavani žurke, koji u živahnijoj devojci izazivaju šalu tzv. nevolje za ubod. Da bi to učinili, motaju vuneni konac i zabadaju ga u nozdrve puha ... ”(Efimenko P.S. „Običaji i vjerovanja seljaka Arhangelske provincije”, M. 2009, str. 396). Podsjetimo da je među Lužanima pratnja Černoboga, koja počinje svoju aktivnost pojavom leptira sumračne pospanosti, kaznila one koji su se loše ponašali.

Iz ličnih zapažanja napominjem da starija generacija još uvijek ima stabilnu predstavu o dopuštenosti, ispravnosti dnevnog spavanja mladih: dok sam se vozio danju, stojeći u prepunom autobusu. Stariji ljudi su se gurali oko mene, a mlada djevojka je dremala na najbližem sjedištu. Neko joj je dao primedbu, ona nije reagovala. Jedna starica se zauzela za nju govoreći: „Ostavi djevojku na miru. Mladima je tako teško - i rade i uče, pa čak i privatni život treba urediti. Istrošena, jadna, pusti je da spava. Mislio sam da su rođaci ili poznanici, ali na kraju se po njihovom ponašanju pokazalo da su potpuno stranci. Djevojčica je šutke izašla na jedna vrata, a baka na druga.

Odnosno, starica je žrtvovala sopstvenu udobnost zarad odmora, ko zna gde, umorne devojke, verovatno podsvesno smatrajući da je devojčino dnevno dremanje stvar opravdana i korisna za društvo. Ili možda namerno, jer je dugi niz vekova u narodnoj kulturi Slovena devojačko spavanje bilo „vrhunac“, distinktivna, etnička osobina. Više o tome u nastavku.

4. Djevojački san kao jedan od aspekata slovenskog etničkog ponašanja

U pristojnoj slovenskoj porodici pošteđene su (do određene granice) devojke i devojke „u dobi za udaju“, dozvoljeno im je da duže spavaju. U jadikovcima nevjesta spominje se "kasno djevojačko buđenje". (I. Šangina „Ruske devojke“, Sankt Peterburg, 2007, str. 287). Ovo staro pravilo narodnog života očuvano je na intuitivnom nivou i danas: gore smo citirali poruku D. Salova iz Kurska da se njegova svekrva probudila sa rečima „ustani, dremuškine!“ samo unuk, ali ne i unuka, odnosno kao da je dečaku zamerila njegovu pospanost, ali ne i devojčici.

Suprotan stav prema snu susrećemo u staroj danskoj baladi „Jutarnji san jedne devojke“, koja govori o siročetu Vesi, njenom nesrećnom životu u tetkinom zamku i srećnom braku sa knezom Venda (Zapadnih Slovena). Ova devojka je, za razliku od ostalih stanovnika zamka, volela da ujutro sanja u krevetu, za šta je dobijala štapove, jer među germanskim narodima devojke nisu smele da spavaju dugo:

Ona (tetka) svakog budi ljubaznom rečju,
I Vesse se budi sa tvrdim štapom...

„Tako ćeš se prepustiti snovima,
Neću se odreći zbog mladog viteza”...

"Vidjela sam toliko jutarnjih snova,
Koliko šarenih ažuriranja imaju djevojke..."

Imajte na umu da je važnost jutarnjih snova zabilježena u drevnim knjigama snova: „Snovi koji prethode jutru su neuporedivo važniji od sna na početku noći“ („Sleep and Dreams“, Varšava 1912, str. 6). Veseini snovi ispunjeni su mitološkim slavenskim simbolima - ona u obliku patke pliva po moru, krilima pokriva čitava polja u zemlji Venda, lipa prima prekomorskog gosta na svojim korijenima i savija svoje grane prema njemu.
Zanimljivo je da je Buda stekao buđenje dok je meditirao u snu ispod svetog drveta fikusa, čije je lišće iznenađujuće slično lišću lipe - svetog drveta zapadnih Slovena, pod kojim se borila nevjesta princa Venda. u jutarnjim snovima: „... Na korijen lipe sjeo sam, / Poklonio grane lipe moje...“.

Ficus sacred

Tetka je ljubomorna na snove svoje nećakinje, "ne zna kako" da ih vidi i nudi da san zameni za odevne kombinacije sašivene tokom leta. Razgovor prekida dolazak kralja Venda, koji zahtijeva da se Vessa uda za njega. Tetka govori o “pogrešnom”, netradicionalnom za Danca, ponašanju kraljevske dame, koja je “u stidu” - dug san, tačnije drijemanje, “tražeći sreću” – pokušava da vidi svoju verenicu:

„Devojke šiju zlatom po ceo dan,
A Vesja spava, vidiš da je lenja da šije.

... Počeo sam da vučem Vesju za kosu:
"Nema se šta tražiti u sramoti sreće..."

Ali za slovenskog kralja, djevojčin dug san uopće nije prepreka za brak:
"Nisam navikao da se povlačim od riječi,
Koliko želiš, spavaćeš... (Skandinavskaja balada, Lenjingrad, 1978, str. 169-171.

Sudeći po imenu, Wesse je imala slovenske korijene - dvostruko dansko "s" u njenom imenu moglo je prenijeti slovenski glas "u", odnosno ime Wesse - "govoriti", a znači "proročanski", viđenje proročkih snova. Iako balada nema određene istorijske prototipove, oni su poznati brojni primjeri brakovi između plemstva slovenskog i germanskog naroda. Na primjer, Erik Pomeranski, kralj Norveške, Danske i Švedske, na početku svog putovanja bio je Boguslav iz Pomeranije, sin Vartislava VII i Marije od Meklenburga.

Uzećemo u obzir i činjenicu da u južnoj Danskoj postoje toponimi slovenskog porekla, što „... sa velikim stepenom verovatnoće ukazuje na prisustvo slavenske (polajske ili vendske) zajednice na ovim ostrvima (Lolland, Falster, Mön). Osim toga, postoje razlozi da se pretpostavi odsustvo kompaktne danske zajednice na ovim ostrvima barem do 13. stoljeća...” (Slovenski jezik i etnolingvistički sistemi u kontaktu sa neslovenskom sredinom. M. 2002, str. 156). U svakom slučaju, danska balada "Jutarnji san" nosi jasne tragove bliskih slavensko-danskih kontakata u srednjem vijeku.

Među nemačkim narodima Sloveni su dugo bili poznati kao lenjivci. To je zbog činjenice da se stav prema spavanju kod Slovena nije poklapao sa njemačkim: kod Rusa je, na primjer, sve do početka 20. stoljeća u narodnoj kulturi bilo uobičajeno spavati nakon večere, što je bilo divljina za Nemce.

Međutim, vjerovalo se da vizije koje su dolazile u običnom dnevnom snu nisu bile proročke: "Snovi tokom dana u većini slučajeva ne mogu se pridati važnosti, a općenito se dnevni snovi vrlo rijetko ostvaruju", prema staroj knjizi snova ( „San i snovi“, Varšava, 1912, str. 7). O uobičajenosti (a ne svetosti) „časa za tišinu“ za odrasle govori i činjenica da se, po potrebi, lako ukidao: „Ako neko započne bilo kakav posao, ne treba spavati poslije večere, jer inače posao neće ići glatko” ( Efimenko P.S. „Običaji i verovanja seljaka Arhangelske provincije”, M. 2009, str. 435). U takvim situacijama su govorili: "Dremushka drema, bježi od mene!".

Zanimljivo je da je situacija opisana u danskoj baladi o proročkom jutarnjem snu jedne djevojke prije vjenčanja tipična za istočnoslovenski svadbeni folklor. Na mnogim ruskim vjenčanjima, „proročanski san nevjeste“ posljednje noći djevojaštva gotovo je obavezno „zajedničko mjesto“:
„Kao noć za mene, majko,
malo sam spavao,
Mali su spavali - mnogo su vidjeli:
Kakav divan san! („Vjenčanje. Od svadbe do kneževe trpeze“. M. 2001, str. 191-192).

S tim u vezi, postoji mogućnost pozajmljivanja radnje pjesme Danaca od Slovena. Koincidencija predsvadbenih "šema" (djevački san ujutru - san - njegova priča - brak) u narodnoj umjetnosti prilično udaljenih mjesta teško da je slučajna. Mislim da je ovo primjer uobičajenog djevojačkog etničkog ponašanja, koje se kod Slovena smatralo prirodnim, ispravnim, korisnim, zbog čega je u nekim krajevima Rusije postalo obavezan predsvadbeni ritual.

5. Pospani proročki snovi djevojaka uoči vjenčanja

“Iznad svega, vjeruju, posebno žene:
u snove i sanjarenja, sa davanjem značenja..."
(Efimenko P.S. „Običaji i vjerovanja seljaka Arhangelske gubernije“, M. 2009, str. 423).

Posljednje jutro djevojaštva, svadbeno jutro, na mnogim ruskim vjenčanjima započinjalo je jadikovkama u kojima je mlada majci i djevojkama ispričala svoj "svoj" proročanski san (ili tri sna), primljene u stanju pospanosti, često sjedeći. I to je vrlo značajno, jer je razlika između normalnog sna i drijemanja općenito sljedeća: spavaju uglavnom ležeći u mirnom stanju, a drijemaju, kako je primijetio V. Dahl, sjedeći ili čak stojeći. Na primjer, mlada je tokom djevojačke večeri ispričala svoj san, koji je vidjela kada "nije legla":

“... Oh, kako sam mlad,
Nisam spavao, nisam lezao,
Da, imao sam mnogo snova” (Ruski porodični i obredni folklor Sibira i Dalekog istoka. Novosibirsk, 2002, str. 101).

Nažalost, niko od sakupljača folklora nije saznao od izvođača da li se u priči mogu ispričati stvarni snovi, kako im je Vesa rekao u jednoj danskoj baladi. Međutim, kompetentni etnografi primećuju „Tekst pesme je relativno mobilan po svom leksičkom sastavu – uvek „odgovara” na hitan emocionalni zahtev izvođača...” (E.V. Minenok. Varijacija kao tekstološki faktor. U zbirci „Aktualni problemi terenske folkloristike”, M. 2002, str. 78). Odnosno, izvođač bi mogao improvizirati u recitalu:

„Recite mi, prijatelji moji...
Kako ste spavali i ležali?
A meni, gorka gorjuška,
Da, nisam spavao, ali nisam ležao,
Da, malo sam zaboravio!
Vidio sam samo tri sna ... ”(Bilo jednom ... Ruska obredna poezija, Sankt Peterburg 1998, str. 131).

Ovi snovi se moraju protumačiti. Majka je, takođe ridajući, objasnila ćerki značenje onoga što je videla tokom "zaborava", odnosno pospanosti. Ponekad je san objasnila sama nevjesta, a ponekad se tražilo da se pozove poseban tumač, koji naglašava njegovu važnost:
„Molim vas idite
Ti si za Osipa Lijepog,
Iza pospanog da sudija,
Kažu dobri ljudi!...“ („Vjenčanje. Od svadbe do kneževog stola“. M. 2001, str. 286).

Značajno je da se pažnja na djevojačke jutarnje pospane snove nalazi ne samo u folkloru, već iu djelima savremenih autora. U pesmi M. Matusovskog "Krstarica Aurora" vidimo Auroru (Zora) kako drijema u oblačno jutro i autorovo interesovanje za ono što vidi:

„Utišani severni grad spava,
Nisko nebo iznad.
O cemu sanjas, krstarice Aurora,
U času kad se jutro diže nad Nevom?

I nema veze što je u stvarnosti Aurora ratni brod, u pesmi je ona devojka iz snova. I, prateći arhetip (a ne samo poznavanje istorije), shvatamo da Aurora sanja o "proscima" - revolucionarnim mornarima.

Uspavane vizije istočnoslovenskih nevesta sastojale su se od simbola koji su nadaleko poznati u narodnoj tradiciji: soko (mladoženja), patka (sama devojka), vučica sa mladuncima (svekrva sa snajama), kukavica (udana žena, sama mlada u budućnosti) itd.

Sami snovi u parabolama varirali su u zavisnosti od mesta postojanja, ali su okolnosti njihovog „primanja“ (teskobno pospano stanje ujutru venčanja) iste u svim zabeleženim slučajevima. Sve to upućuje na to da je prije "okamenjenosti" u pjesmama - parabolama o nevjestinim snovima postojao ritual slušanja i tumačenja pravih djevojačkih pospanih vizija. Da bi vizije došle, korištene su posebne prakse koje su opisane u nastavku.

6. Ritualni načini izazivanja sna kod djevojčica i purada

U skladu s danskom baladom o izboru zapadnoslavenskog princa za ženu djevojku koja voli spavati i vidjeti snove o bračnom sadržaju, usmena narodna umjetnost istočnih Slovena prepuna je primjera djevojačkih snova o momcima i nadolazećem brak. Štaviše, ovi nam primjeri pokazuju različite načine prizivanja takvih vizija:

A) ljuljanje

„Kao u bašti, u bašti,
Na stablu jabuke, na kujici
Kolijevka je obješena;
U ovoj kolevci
Light Daria spava...
Oko devojacke kolevke...
Svetlo Darija se obratila devojkama...
- Skočite gore (zamah), cure, više...
Da vidim dalje
Kuda hoda moja razdvojenost? ... ”(Kostromska gubernija., lirska. Ritualna poezija. Knjiga 2, porodični folklor. M. 1997. str. 419).

Kolevka u koju je stala odrasla devojka očigledno je bila u obliku viseće mreže, nalik onoj koju vidimo na staroj fotografiji iz sredine 20. veka:

U pjesmi Darija "spava", odnosno oči su joj zatvorene, ali je istovremeno "progovorila", a to je jasan pokazatelj "najlakšeg sna", odnosno drijemanja. A to što Darija zatvorenih očiju ide da "vidi kuda hoda njena razdvojenost" govori o želji za vizijom, a ne o stvarnom viđenju. Očigledno, Darijina pratnja, kao da njena "devojačka pratnja" ispunjava zahtjev "centralne" osobe.

Uporedite sa uspavankom za bebe: „Baj-pa, treba da spavaš... / Svi će doći da te ljuljaju...“ (G.M. Naumenko „Etnografija detinjstva“, M. 1998, str. 144).

Vidimo još jedan primjer istog tretmana dojenčadi (centri mira za porodicu) i omladine, u kojem su odojče i djevojka kolektivno ljuljani licima koja su blagonaklona prema objektu ljuljanja. Razlika između dječjih i djevojačkih ljuljaški je u tome što je postavljanje ljuljaške za odrasle kod Slovena bio ritual posvećen proljetnim praznicima. Samu ljuljačku narod je doživljavao kao magični čin "za zdravlje", "za dugi lan", za rast života. Djecu su i u djetinjstvu pumpali "u zdravlje", za normalan rast u snu. To su bile vradžbine.

Ponekad su i stari ljudi koristili magijsku moć ljuljanja, očigledno za podmlađivanje: „On (starac koji živi u šumi u kolibi na kokošjoj koljenici) je doneo naočare, okačio koljenicu, legao (u drhtavi) i prisilio djevojku da ga ljulja...” (D.K. Zelenin, Velike ruske pripovijesti Vjatske gubernije, Sankt Peterburg, 2002, br. 82, str. 257).

Činjenica da je ljuljanje (ne samo na ljuljašci) usko povezano sa stanjem blaženog sna i kontaktom sa Drugim svijetom jasno se vidi u opisu Muhamedovih senzacija tokom njegovog Uznesenja: „Obuzela me takva radost i sreća da sam počeo da se ljulja desno-lijevo, kao da me pospanost nadvladala“ (M. Eliade. Sveti tekstovi naroda svijeta. M, 1998, str. 500).

S tim u vezi treba obratiti pažnju na činjenicu da su riječi izvedene iz praslavenskog oblika *drěmati slične glagolima indoevropskih jezika, koji se mogu koristiti za označavanje, između ostalih radnji, radnji sa zamahom (ljuljanje, drhtanje, teturanje, kretanje): „Praslovenski (uglavnom južni. ) *drʹmati *drʹmjǫ /* dʹrmajǫ „vuci,…, tresti“, …-, ima vrlo tačno podudaranje u letonskom drimt drimu „drhti, teturati , protresti”…. Takođe je potrebno uzeti u obzir latvijski trimet trimu "kretati se" (up. ne trimet trim = ne drimet nedrim), ..., latinski tremor "drhti" ... ukrajinski tremtiti "drhti, drhti" (A. Anikin "O proučavanju baltoslovenskih leksičkih odnosa" u zborniku "Etnolingvistička i etnokulturna istorija istočne Evrope", M. 1995, str. 57-58).

Vjerovatno riječi drvo, drvo potiču od ovih istih glagola. Na primjer, selo nije niz drvenih zgrada, već mjesto očišćeno od drveća, selo, vuci, selo od glagola vući, a drvo je predmet koji se vuče, vuče, trese (sakupiti voće, grane, očistite teritoriju) i koja sama može da trese, trese, drhti lišće.

Ova koincidencija teško da je slučajna, na primjer, šamanistički rituali koji su dobro proučavani od strane nauke uključuju, između ostalog, drhtanje, skakanje, ljuljanje kako bi se izazvalo posebno stanje pospanosti u kojem dolaze potrebne vizije, između ostalog, i putovanje u raj duž svijeta Drvo.

S druge strane, svi mi lično iskustvo poznato je da nesputano ljuljanje može dovesti i do neprijatnih senzacija – mučnine, vrtoglavice bez pospanosti i snova. Takva stanja nisu obeležena folklorom, a to sugeriše da je narodna kultura poznavala granice dozvoljenog zamaha, da tako kažem, svoje „doze“ neophodne za postizanje željenog stanja pospanosti sa snovima. Vidimo da je poznavanje ovakvih „šamanskih praksi“ kod Slovena bilo kolektivno, ne tajno, već sveto, budući da se koristilo ne samo u svakodnevnom životu, već i u ritualima.

Zanimljivo je da se među njemačkim narodima stanje pospanosti nije povezivalo s ljuljanjem, već s lošim vremenom, maglom, kišom: „na njemačkim dijalektima: šleski. - golsht. Drisseln "kiša (o kiši)" i "dremanje", Mecklenb. Drusen "dremati", drusig "oblačno (o vremenu)" (D. Razauskas. Majka Maja. Razmišljanja o dva litvanska homonima. U zbirci "Balto-Slavonic Studies XV", M. 2002, str. 318 sa referencom K. Poljanskom).

U slovenskim dijalektima nazivi lošeg vremena kao što su mrak, izmaglica - "oblaci", "magla" etimološki su povezani sa nesvjesticom, gubitkom svijesti, odnosno stanja, iako slična pospanosti, ali suprotnog znaka (pospanost +; nesvjestica -).

Odnosno, lingvistički podaci u nekom periodu razvoja njemačkih dijalekata odražavali su čisto fiziološki učinak lošeg vremena na ljude koji su primijetili ljudi - po oblačnom i kišnom vremenu je dosadno i želite odrijemati. A među Slavenima je stanje pospanosti bilo povezano sa širim spektrom pojava i stanja, za njih je „tema pospanosti“ bila razvijenija, imala je pozitivan i magični karakter.

B) Meditacija na prozoru uveče/jutarnja zora

Također, pospanost je izazivao dug pogled iz tame sobe u svjetlost prozorčića (takvi su bili prozori u starim danima) ili, obrnuto, u daljinu kroz otvoren prozor u večernjim i jutarnjim zorama.

U bajci „Pero Finistkinje Jasne Sokol“, devojka uveče, nakon što je upoznala svog voljenog u crkvi: „zaključala se u sobu, ... otvorila prozor, i gleda u plavu daljinu“ - draga joj se pojavljuje u obliku sokola (A. Afanasjev „Narodne ruske pripovetke“, M. 1957, str. 241).

U predsvadbenoj pjesmi, baš kao u bajci, mladoženja doleti na prozor kod naizgled zadremale djevojke, jer samo ona vidi sokola:

„Mladi bistri soko je doleteo,
Sjeo je na prozor
Na oslikanom platnu,
Niko nije video sokola...” (Ritualna poezija, M. 1989, str. 325).

Metoda kontakta s Drugim svijetom kroz prozor vrlo je opasna, jer se ne samo mladoženja, već i pokojni rođaci ili glasnici smrti mogu pojaviti u obliku ptica (opisi takvih posjeta su stalni u žanrovima jadikovki i bylichki) . Zato u bajci Finist Yasny Sokol, sestre junakinje pokušavaju otjerati gosta od prozora tako što zabijaju noževe u okvir, jer sestra skriva posjetitelja od njih, ne znaju ko ulazi kroz prozor u njihovu kuću.

U svadbenim jadikovkama nevjesta nalazimo jasniju vezu između buljenja kroz prozor u zoru i pospanih snova. Posljednje noći prije vjenčanja djevojke su također bdjele na prozoru, izazivajući pospanost i vizije budućeg života:

“... Nisam spavao, nisam zadremao!
pogledao sam kroz prozor...
Preko bijele zore zaboravih
Sanjao sam, sanjao sam...“ („Vjenčanje. Od svadbe do prinčevog stola“. M. 2001, str. 44-45).

Osjete koje nastaju u zoru divno je opisao osnivač moskovskog konceptualizma D. Prigov u pjesmi "A čak je i ova ptica koza ...". Inače, noćurka na jugu Rusije naziva se drijemanjem zbog sposobnosti da upadne u pospanost tokom dana i emituje monotono zveckanje cijelu noć od večeri do jutarnje zore, izazivajući pospanost među slušaocima. Dakle, pjesma o suštini jutarnje zore:

Čak je i ova ptica noćna jarka,
To muze koze u zoru,
Ne zna zašto je ovako u zoru,
Tako smrtonosno miriše na minjetu.
…
Tako se opasnost osjeća slabije.
…
Dakle, nema više moći da vladate sobom.

Prema istočnoslovenskom folkloru, etnografiji, likovnom stvaralaštvu autora, koji odražava slovensku specifičnost i lingvističke podatke, „devojka koja sanja na prozoru“, „devojka koja gleda kroz prozor“ stabilni su stereotipi, a možemo zaključiti da su devojke u stvarnosti prilično često koristio ovu opasnu metodu prizivanja snova u zoru.

Napomenimo i njihovu sposobnost da upravljaju procesom ulaska i zadržavanja u pospanim vizijama, činjenicu da su oni, za razliku od modernog čovjeka, pjesnika-konceptualiste, u zoru imali moć da se kontrolišu, odnosno mogli su izazvati viziju na temu koja im je potrebna, izaći iz ovog stanja i ispričati šta je vidio, razgovarati o primljenim informacijama sa starješinama radi potpunijeg razumijevanja. Drugim riječima, to su bile ritualne meditacije mentalno zdravih ljudi.

Odnosno, mentalno bolesna osoba slučajno je naišla na način da izazove vizije, ali nije mogla niti opisati viziju, niti primijeniti informacije primljene u snu u korist sebe i drugih. Za nas ovaj naučno zabilježen slučaj iz medicinske prakse potvrđuje realnost metode opisane u narodnom predanju za ulazak u izmijenjeno stanje na prozoru u zoru.

U staroindijskoj mitologiji, bog Savitar, sa kojim slovenski san ima zajedničku funkciju stimulisanja rasta, posvećen je Gajatri mantri Rigvede, koja se čita u zoru: „Mi meditiramo na blistavu slavu božanske svetlosti; Neka inspiriše naše umove” (Tumačenje S. Radhakrishnana) (Mitološki rečnik / Glavni urednik E.M. Meletinski - M.: „Sovjetska enciklopedija”, 1990, str. 672).

Učenje ove mantre bilo je jedan od glavnih zadataka samskare dvostruko rođene inicijacije. Očigledno, predsvadbeni djevojački snovi Slovena u zoru bili su ritualne radnje iste serije. Zanimljivo je da su u staroj Indiji ova mantra i radnje u njoj opisane za žene bile zabranjene, dok je kod Slovena bilo suprotno.

C) Nerad i monoton rad u skučenom prostoru

Zaručena djevojka prestala je da prisustvuje igrama mladih, sjedila je kod kuće (od 1 sedmice do godinu dana) i bavila se pripremama za vjenčanje. Bio je to mukotrpan, monoton posao (šivenje, vez, pletenje) sa lošim osvjetljenjem (prozor prekriven mjehurićem ili bakljom), što je prirodno uzrokovalo stanje pospanosti, tokom kojeg je djevojka sanjala o budućem nepoznatom životu.

Deveruše su joj dolazile svako jutro da joj pomognu da napravi svadbene poklone, a mladu su morale da probude iz sna:

"Ustani, ustani, Maryushka,
Ustani, prijatelju, ne spavaj!
Treba vam puno lekcija
Četrdeset-četrdeset pari peškira...
Dezhnichki na kadama,
I stolnjaci na stolovima” (snimio u Kurskoj oblasti I. Shangin „Ruske devojke”, Sankt Peterburg 2007, str. 269).

Tokom bugarskog venčanja, koje je ponekad trajalo i po nekoliko dana, „...mladenci su proveli čitave sate... u za nju posebno određenom uglu u tišini i bez pokreta poluzatvorenih očiju” (E.S. Uzeneva „Lik „neveste” u scenariju bugarske svadbe" u zborniku "Slovenska i balkanska lingvistika...", M. 2003, str. 290).

Očigledno je da je u takvim uslovima nastupilo stanje pospanosti u koje je mladica namjerno uronjena, jer je bila opasna za druge. Vjerovalo se da nevjesta i mlada žena imaju magične moći, čija bi neumjesna upotreba mogla naštetiti i društvu u cjelini i pojedincima. Kod istočnih Slovena ovaj običaj „suzdržavanja“ moći mladih sačuvan je u „mekšoj“ verziji - mladenci su na vjenčanju trebali šutjeti i „ne podići“ oči (ne gledati druge) , Rusi su takođe imali tragove zabrane nevesti 40 dana nakon venčanja da razgovara sa rođacima njenog muža: „Prošlo je šest nedelja, / postalo je moguće govoriti...“ (Pereslavskoe Zalesje... str. 166).

D) Narkotične biljke

Etnografija nam daje primjere upotrebe biljaka za izazivanje proročkih snova: „Trava za spavanje. Ovu travu čarobnjaci sakupljaju u mjesecu maju žuto-plavim cvjetanjem, raznim obredima i klevetama. Seljani veruju da ona ima proročku moć - da predviđa dobro i zlo ljudima tokom sna. Sakupljena od čarobnjaka sa jutarnjom rosom, spuštena u hladnu vodu, vadi se pri punom mesecu i počinje da se meša. U to vrijeme seoske žene stavljaju travu za spavanje pod jastuke i zaspu sa strahom i nadom” (Ruski narod, njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija. Sakupio M. Zabylin. Reprint 1880. M. 1992, str. 431).

„Datura… djeluje na mozak i oči… proizvodi različite vizije“ (Isto, str. 436). “Pospana droga, beladona... Bobica ove biljke, crna i sjajna, mnogo liči na trešnju, zbog čega se deca u selima često žderu plodovima ove narkotičke biljke, smatrajući ih ukusnim bobicama” (Ibid, str. 437).

Na pozadini ove poruke M. Zabylina iz 1880., folklorni tekstovi kao što su:
„Naše polje miruje
Jake bobice su rodile...
Tatjana je uzela bobice, ...
Bramshi bobice, zaspao ... ”(Obredna poezija, knjiga 2, porodični folklor, M. 1997, str.
497).

Ova "jaka bobica" - pospana droga "..., kao i droga, proizvodi, zavisno od temperamenta, veseo i prijatan delirijum. Ispada sa velikim prijemima - hibernacijom i slabošću članova. Čini se da se svi predmeti također povećavaju, ... na primjer: lokva izgleda kao jezero, slama - balvan ... ”(Isto, str. 437).

Uporedite ove informacije sa Wesseovim snom iz danske balade:
„Bila sam mala patka…
Stela široka krila,
Pokrio sam polja vrijeska ... ”(„Skandinavska balada”, Lenjingrad, 1978, str. 169-171).

Možda je Wesseov talenat za gledanje prekrasnih snova, u kojima su skale predmeta radikalno pomaknute, povezan sa poznavanjem takvih biljaka i sposobnošću njihovog korištenja.

Jedna od ruskih svadbenih pjesama opisuje stanje ovisnosti o narkotičkoj biljci - djevojka kojoj nedostaje dragi priznaje da neće moći doći do njega, jer će na putu biti čistina sa uspavanom drogom, koju ne može zanemariti :

“Ja ću i sam otići mlad – neću doći zauvijek.
Tamo je uspavano polje,
Vinske bobice su rođene u polju.
Bravshi bobice, umoran sam,
Kad sam se umorio, sjeo sam...” (Pereslavskoe Zalesje. Folklorna i etnografska zbirka S.E. Elkhovskog. Broj 2. M. 2012, str. 104).

"Bobica bora" se danas zove smokva koja sadrži određeni postotak alkohola. U ruskoj narodnoj tradiciji tako se zvala svaka bobica koja bi mogla izazvati opijenost kod osobe koja ju je jela, slično onoj koja se javlja nakon pijenja vina. Zanimljivo je da nigdje, ni u jednom žanru slovenskog folklora, nećemo naći opis posebnog uspavljivanja za primanje vizija (ili u druge magijske svrhe) uz pomoć alkoholnih pića.

Naprotiv, možete pronaći opise odbijanja predloženog alkohola, na primjer, nevjesta prije prvog bračna noć, tokom kojeg se mladi bračni drug poredi sa aktivnim Nebom, a mlada Majka sa Sirovom Zemljom, koju karakteriše pasivnost, pospano očekivanje oplodnje (više o uspavanoj Zemlji u nastavku). U ovom ritualu žena odbija alkohol, motivišući svoje odbijanje činjenicom da voli, odnosno ne alkohol, ali ljubav će je uvesti u željeno stanje:

„... Grušenka leži na perjanici,
Matveyushka je u njihovim glavama,
U ruci drži zeleno vino,
U drugom drži slatku medovinu.
“Popij malo vina, Grušenko…”…
„Ne pijem vino, Matvejuško,...
Volim ... Matvey Vasilievich ”(Obredna poezija, M. 1989, str. 326-327).

Junaci slovenskog folklora piju med, pivo, vino u raznim ritualnim situacijama (gozba, svadba, kraj žetve), ali se to ne dešava da izazove stanje sna i proročke vizije. Ponekad heroje drogiraju zlikovci da ostvare svoje loše namjere, ali sami heroji piju samo "za zdravlje", "za zdravlje", odnosno u svrhu "medicinske magije", da tako kažem, a ne da prepoznaju budućnost. u izmenjenom stanju. To je jedna od karakteristika slavenskog etno-ponašanja, koja ga oštro razlikuje od tradicije nekih drugih indoevropskih naroda, u kojima su se sveti tekstovi i proročanstva pojavljivali tek nakon što su autori koristili „poetski med“ ili somu.

U slovenskom folkloru i etnografiji ima nekoliko primjera upotrebe narkotičnih biljaka za izazivanje pospanih vizija. Takođe je karakteristično da se nijedna od ovih biljaka zapravo ne zove "Spavanje", iako ćemo pod tim imenom u slovenskom "herbarijumu" pronaći mnogo drugih cvjetova, o čemu će biti riječi u poglavlju "Svo cvijeće i boje pješčanog čovjeka". .

7. Dreaming Goddess

Poznavajući univerzalnu formulu tradicionalnih kultura „kao što su bogovi činili, tako i mi“, zapitajmo se koga su ruske devojke i devojke oponašale u svom pospanom snu sa vizijama?

Poznato je da ogromnu većinu bogova čitavog čovječanstva karakterizira nedostatak sna, ovo je drevna indijska ideja o netreptavom "božjem oku", i starogrčki Zevs, kojem je bio Hipnos plaši se ni da priđe, i Vrhovno božanstvo u Kabali koje nema kapke, zbog čega mu se oči nikad ne zatvaraju i hrišćansko "Oko koje gleda" i mnogi drugi. Proroci se često smatraju budnima, na primjer, Buda, čije se ime prevodi kao „probuđeni“, i mitologizirani vladari: „Kćerka diše u topli san. / Staljin gleda sa zida, / Čuva u ovoj kući / Sve mir u zemlji” (V. Lugovskoj, 1939. „San” za 60. godišnjicu Staljina). Karakteristično je da su sve ove osobe muškarci.

Kao suprotnost njima, u panteonu indoevropskih naroda postoje Boginje koje vizijama u sebi i svojim obožavaocima vješto izazivaju pospanost, a same postaju te vizije. Ovo je drevna indijska "iluzija sveta" Boginja Maja i princeza Maja - zauvek zaspale nakon rođenja u maju vladara duša Bude; grčka Maja, majka Hermesa, mladića, među čijim delima su uspavljivanje ljudi dodirom štapa i pratnja duša mrtvih; Baltička čarobnica Laume. I takođe „Majka rimskog Merkura, kao što znate, je takođe Maja, lat. Maja, boginja zemlje, koju su Rimljani poistovetili sa grčkim Majama i dala joj ime za mesec maj...” (D. Razauskas „Majka Maja. Razmišljanja o dva litvanska homonima: mója „majka” i moja” max”” u zborniku Baltoslovenske studije XV , M. 2002, str. 295). Drevni indijski bog Savitar (Motor) bio je sin Aditi, boginje, između ostalog, srodne sa Zemljom. Napominjemo i da Indijci planetu Merkur poznaju pod imenom Buda, koje ima isti korijen kao ime Buda i znači buđenje (ibid.).

Kod Slovena, boginja zemlje je majka zemlja sir, čija je jedna od karakteristika svetlost, odnosno zemlja se trudi, pati. U hrvatskoj pjesmi o raspravi između zemlje i neba: “...Ti me mučiš, nebo moje, / žestokim brašnom...”, u ruskoj “Plač zemlje”: “Majka sira Zemlja je postala hladan, briznuo u plač...” (V.N. Toporov “O rekonstrukciji slike Zemlje - Majke...” u baltoslovenskim studijama 1998-1999, M. 2000, str. 262).

U mjesecu maju se praznuje "imendan zemlje" - na Simona Revnitelja, 10/23. maja, drugi nazivi za ovaj praznik su Šimunova sjetva, Simonovo Zelo (napitak, trava), Semik, Dan Zemlje, Sv. Dan, ženski praznik. U nekim mestima u Rusiji imendan Zemlje se slavi na Trojice ili Duhovdan, praznike devojaka (Raffles, Rusalia). Ako zanemarimo crkveni kalendar, onda je ovo vrijeme cvjetanja raži, u vijence iz kojih su tjerali "razorne" sirene - predstavnice Onoga svijeta, haos.

Zanimljivo je da cvjetna raž u tradicionalnoj medicini tretira takav mentalni poremećaj kao što je šizofrenija, čiji je jedan od simptoma fantastični delirij, odnosno daju bolesnoj osobi snagu da se kontrolira, probudi i izađe iz neproduktivnih snova.

Za vreme Velikog otadžbinskog rata (1941-1945), mnogo pre njegovog kraja, u narodu su se šuškale da će se rat završiti „četrdeset petog na zelenom“, u šta mnogi nisu verovali: „Počeli smo da oklevamo: kažu, nije teško povjerovati; do tada se neće završiti - neće biti dovoljno ljudi ”(N.M. Vedernikova „Folklor Šadrinske teritorije”, u zbirci Ruski folklor XXX Materijali i istraživanja, Sankt Peterburg, 1999, str. 523).

Činjenica da se ovo proročanstvo obistinilo i konačni poraz osvajača 9. maja 1945. godine poklopio se sa imendanom Zemlje, cvjetanjem raži; činjenica da se kraj lude mayate i haosa rata, posleratna obnova, „buđenje“ ruske zemlje poklopilo sa godišnjim buđenjem sila prirode, sa imendanom Zemlje tokom cvatnje raži, potvrdilo je i osnažilo podsvjesnu slovensku mitologiju uspavane Zemlje i njenog izlaska iz stanja sna u maju.

Na imendan Zemlje, oni ga „slušaju“, prislonivši uho na njega - to jest, Zemlja dijeli informacije, skuplja ljekovito i vračarsko bilje (gore je napomenuto da „travu za spavanje... skuplja čarobnjaci u maju”), kopajte korijenje, tražite blago – to jest Zemlja se otvara i otkriva skriveno. Na današnji dan, Zemlja bi se mogla otvoriti za laž – to jest, Zemlja bi mogla odnijeti, progutati zle. Na ovaj dan, Zemlja je izliječila djecu - njihove majke su nasule zemlju na stazu sa zahtjevom da se ispravi klinonogo dijete - odnosno Zemlja je ispravila djetetov korak. Na današnji dan Zemlja, ako se šaka stavi na oči, daje iscjeljenje slijepima - to jest, Zemlja slijepima "otvara" oči, kao da budi "uspavane". Odnosno, Zemlja na dan svog imendana aktivno kontaktira s ljudima, što ukazuje na njenu budnost.

Međutim, Zemlja nije uvijek u ovom stanju. Prema narodnom vjerovanju, Zemlja spava od jeseni do Blagovijesti (25. marta/7. aprila). Na dan proljećne ravnodnevnice Zemlja se budi, izlazi iz dubokog sna, tokom kojeg se ne može uznemiravati (orati, kopati rupe), ali se ne budi u potpunosti. Period od 25. marta do prvih dana maja (oko 6 sedmica) je vrijeme sna Zemlje, njenih snova o oranju, sjetvi, žetvi.

Nažalost, do danas nije poznat niti jedan slovenski folklorni tekst u kojem bi se direktno govorilo da Zemlja drijema i sanja. Imamo samo zapise narodnih vjerovanja u kojima se koriste fraze "Zemlja spava", "Zemlja se budi", "Zemlja se budi". Indirektni dokaz zadremanja Zemlje je svedočanstvo Titmara, koji je umro početkom 11. veka, o načinu na koji su Sloveni komunicirali sa Zemljom: „Slovenski sveštenici su prstima kopali zemlju i šaptali neke reči.. .” (V.N. Toporov „O rekonstrukciji baltoslovenske mitološke slike Zemlje-Majke…” u zborniku Baltoslovenska istraživanja 1998-1999, M. 2000, str. 278). Sasvim je prirodno razgovarati šapatom sa dremajućim sagovornikom.

Takođe, ukupan „portret Zemlje“ prikupljen iz dostupnih izvora pokazuje da Zemlja ima: „lice, lice, čelo, telo, meso, grudi, grudi, kosu, krv, vene, kosti. Karakteristično je da, osim nekih vrlo rijetkih i ne uvijek dovoljno otkrivajućih primjera, ZEMLJA NEMA OČI, dok se Nebo karakteriše upravo očima...” (Isto, str. 269).

U periodu boravka Zemlje u stanju mirovanja, prvi put je zaorana i zasijana u novoj godini. Prevodeći ovo u "ljudski kod", Zemlja je tokom ovog perioda bila u statusu nevjeste i kokoši, čija je aktivnost, kako je gore prikazano, bila ritualno ograničena (istih 6 sedmica), što je izazivalo pospanost. Djevojke i mlade žene su svojim ponašanjem morale kopirati i kopirati ponašanje uspavane Majke Sirove Zemlje.

Krajem 20. vijeka predstavnici akademske nauke došli su do sličnih zaključaka: „Upotrebom kosmogonijske terminologije možemo reći da je Zemlja uspavano tijelo uređeno po božanskom obrascu. Ovi mitovi (M. Eliade - na njih se poziva V.T.) opisuju Zemlju kao živi organizam u stanju mirovanja. Nije samo električna nervni sistem, ali sistem miruje, a zemaljski događaji i sukobi su manifestacija ovog stanja” (V.N. Toporov „O rekonstrukciji baltoslovenske mitološke slike Zemlje-Majke...” u zborniku Baltoslovenske studije 1998. -1999, M. 2000, str.367, bilješka br.137).

U pesmi napisanoj 1890. godine, poznati simbolista Vjač. Ivanov je izvanredno uočio specifičnu istočnoslavensku sposobnost da „ispravno“ rukuje snovima, voljom i razumijevanjem Zemlje kroz prizmu ovih snova:
Ruski um
…
On je u životu iz apstraktnog sna
Plaha volja pokazuje put.
…
On razumno razmišlja o zemlji
U mističnoj izmaglici za kupanje...

Vraćajući se na san, možemo pretpostaviti da je on (ona), kao nosilac i distributer u svijetu ljudi stanja karakterističnog za Veliku Boginju Majke Sirove Zemlje, njen potomak, potomak, sin ili kćer ( o polju sna u poglavlju „Seksualno pitanje s osvrtom na arhaiku).

8. Načini da se ljudi izvuku iz stanja sna i sna

U istočnoslovenskoj narodnoj kulturi bebe su se ne samo uspavljivale uz posebne uspavanke (često uz spominjanje pospanosti), već su se budile i izvođenjem magijskih tekstova koje su folkloristi izdvojili kao zaseban žanr „pestuški“. „Uspavanka treba da pomogne djetetu da bezbolno pređe iz stanja budnosti u stanje sna, a tučak, naprotiv, - nakon spavanja - u stanje budnosti" (T. Buyskikh "On žanrovske specifičnosti Pestushek" u zbirci "Poetika folklora", M. 2005, str. 125).

Majka je, nježno milujući ruke, noge, trbuščić djeteta, kratko i potvrdno izrazila dobre želje:
"puffs,
djevojčice,
govornici,
Ruke - hvatanje
Noge su hodači” (Ibid.).

Pestushku, mali monolog - majčinu rečenicu koja ima za cilj da olakša prelazak djeteta iz stanja sna u stanje budnosti, treba razlikovati od dječjih pjesama. Pjesme počinju zabavljati bebe od 3-4 mjeseca u toku budnosti, a njihovi tekstovi su usmjereni na zabavu i igru ​​s bebom. Pestuške, s druge strane, izvode bebe od rođenja i njihove riječi su usmjerene na zdravlje i pravilan razvoj djeteta. Sadržina i oblik tučaka su slični inkantacijama, ne radi se o zabavnim, već o magijskim tekstovima (Isto, str. 129).

Na primjer, prema M.S. Skremninskaya (rođena 1925), nakon što je spavala, milovala je tela dece i unučadi govoreći: „Vućemo kosti na klicama“ i „Vućemo kosti na mostovima“, au zaverama koje teraju bolest, fraza Često se koristi „od svih kostiju, sa svih mostova“. U Ukrajini je zabilježena slavensko-jevrejska verzija takvog tučka: „Kostynya je rosti, Leiben stagnira“, što u prijevodu sa znači: „do kostiju - da rastu, moraju živjeti“ (Isto, str. 127).

Zanimljivo je da kada je Slaven zaspao „večnim snom“, rođaci su pokušali da ga „probude“, jadajući se: „Probudi se, probudi se, dragi oče...“, a u pričama o pokojnom junaku poškropio živom i mrtvom vodom, presavio „kost u kost“ i on se „probudio“: „...ubili su ga (Ivana Careviča) i razbacali kosti po otvorenom polju. Konj Ivana Careviča skupio je sve njegove kosti na jednom mjestu, poškropio ga živom vodom; ima kosu sa kosom, zglob sa zglobom su srasli; Princ je oživeo i rekao: "Dugo sam spavao, ali sam ubrzo ustao!" (Narodne ruske bajke A.N. Afanasjeva, tom 1, M. 1957, br. 174 „Priča o smelom mladiću, jabuke koje podmlađuju i voda živa“, str. 443-444).

U jednoj od pjesama Kalmičkog epa, o ranjenom junaku u istom položaju kao i naš Ivan Carevich, kaže se da on leži „pretvoren u viziju sna“ (S. Neklyudov „O funkcionalno-semantičkoj prirodi znaka u narativnom folkloru" u zborniku "Semiotika i umjetničko stvaralaštvo", M. 1977, str. 208). Podsjetimo, bebe su zvale blaznota i ova riječ znači i pospani vid. Uz pomoć tučaka, ove "pospane vizije" su pretvorene u ljude. Slične transformacije pokušane su i sa mrtvima.

AT Vedski period drevna Indija „kada je osoba umrla, čitali su se stihovi da je ožive (Atharvaveda, VII, 53)“ (R.B. Pandey „Drevni indijski kućni rituali“, M. 1982, str. 193). Nakon kremacije upriličen je obred „pokupljanja kostiju“, pri čemu su govorili, misleći na pokojnika: „Ustani odavde i poprimi novi izgled... Ovo je jedna od tvojih kostiju. Spajajte sve kosti, budite lijepi. Budite voljeni od bogova u prebivalištu plemenitih” (Isto, str. 207).

Odnosno, tekstovi istočnoslavenskih pestuški "da se probudi" uz spominjanje kostiju slični su najstarijim istočnoslavenskim tekstovima zavjera i bajki, koji opisuju magične načine iscjeljenje i buđenje povrijeđenog ili umrlog heroja i tekstovi pravih vedskih pogrebnih rituala, što govori o drevnosti i mitološkoj osnovi istočnoslovenskog načina buđenja beba koje smo razmatrali, izvođenja iz stanja sna, koje je preživjelo. u Rusiji do danas.

***
Starije su budile riječi, a ove riječi su bile slične sasvim velika površina dugo vremena: u modernom Kursku, "ustani, dremuškin!" - unukova baka se budi za školu, a u guberniji Ufa krajem 19. veka: "Vreme je, Dremoška, ​​ustani!" - okretali su se "uspavanoj" voditeljici tokom igre na okupljanjima.

Mladi u bračnoj dobi izvođeni su iz stanja drijemeža i sna "po odrasloj osobi", uz pomoć poljubaca, zagrljaja i kapanjem gorućih suza. Štaviše, u idealnom slučaju, samo osoba suprotnog spola, zaručena ili zaručena, mogla bi zaustaviti pospane snove:

„Crvena devojka (ime reka)...
Njena majka se probudila -
Nisam se mogao probuditi
Njen verenik je došao -
Pokvario sve brave
Stražar je pomeo -
Sve devojke su bile dostupne! („Obredna poezija. Knjiga 2, porodični folklor“. M. 1997. str. 336).

Takođe, djeveruše su probudile mladoženja u Arhangelskoj guberniji, koji su u periodu pred vjenčanje također bili ograničeni u ponašanju, ali manje nevjesta:
„Prošetao, probudio se...
Da, mladi princ...
Mirno spavam...
Neka se ne probudi...” (Ritualna poezija, M. 1989, str. 371-372). U pjesmi mladoženja ustaje tek kada mu se javi da mlada otplovi na brodu i da je on sustiže.

Ni u jednom folklornom tekstu “o buđenju” i o buđenju nećemo naći riječi o protjerivanju sna. Kada se trebate probuditi ili ne zaspati, od Sandyja se jednostavno traži da napusti "... Sandman, bježi od mene." Odnosno, proces "san-san-san-buđenje" smatran je prirodnim i pospanost u ovoj seriji ima pozitivno značenje. Izuzetno je rijetko u folkloru naći negativnu ocjenu Sandmana: "Glup san, san, / Lud san!".

9. Rituali prenosa snova

Gore je pokazano da je među slavenskom omladinom stanje pospanosti (u razumnim granicama) bilo prirodno pravo. Prava i obaveze ljudi koji su stupili u brak bili su dijametralno suprotni od mladosti. Nakon vjenčanja, društvo je očekivalo od supružnika maksimalnu radnu sposobnost i rađanje. Pospano stanje za odrasle bilo je tradicionalno nepristojno, upravo u ovoj starosnoj i društvenoj kategoriji pospanost je bila povezana s lijenošću, a djevojke koje su nedavno postale supruge nisu uvijek mogle brzo preći na novi „režim spavanja i budnosti“.

Za „upaljenje“ ovog mladog režima, u narodnoj tradiciji, izdvojeno je određeno vreme nakon svadbe, koje prolazi pod motom „Ne budi mlad / Rano, rano ujutru...“. Mladi muž je mogao pustiti svoju ženu da upije krevet: „Spavaj, nado moja, naspavaj se, svetlo! / Sutra rano ujutru će klicati...“ (Obredna poezija, M. 1989, str. 218) .

Ili naredite da ne probudite dragu:
„Da li je moj svekar ili svekrva kod kuće...,
Je li Maryushka, draga, kod kuće?
Ako spava, onda je ne budite ... ”(Pereslavskoe Zalesye ... str. 112).

Slobodno od seljačkog rada:
“Doći će jesen, mlati – pa mlati.
Šteta je probuditi ženu, da, probuditi se.
Spavaj ženo mala - rodjano moja,
Evo mojih jastuka za glavu ”(Pereslavskoye Zalesye ... str. 160).

Kod južnih Slovena mladenci nisu odmah nakon vjenčanja prešli u "kategoriju" žena. Četrdeset dana (ili do sledećeg velikog praznika ili rođenja prvog deteta) smatrana je „strancem“ u porodici svog muža i nije smela da kuva i čisti kuću, nije imala pravo da razgovara sa muževljevom rodbinom. , je bila u stanju ritualnog nerada, odnosno skoro se ovako ponašala u detinjstvu.

Opisi sličnog ponašanja djevojčica naširoko su predstavljeni u istočnoslovenskim tužbalicama, koje opisuju kako djevojčica kasno ustaje u svom domu za doručak, kada je sve u kući već pripremljeno i očišćeno. Majka se žali:
“I da uzbudim i sažališ dijete...

I kuham sam i mučno kuham ... ”(Bilo jednom ... Ruska obredna poezija, Sankt Peterburg. 1998, str. 124).

mlada kaže:
„Nisam znao, lepa devojko,
Bez obzira koliko rano ustaješ,
Bez obzira koliko kasni krevet,...
Ustat ću, mladi...
Pogledacu, crvena devojko:
Svi poslovi njene (majke) su u prilogu,
Svi radovi su obrađeni...” (Vjenčanje. Od svadbe do kneževske trpeze. M. 2001, str. 281).

Ukratko, "... moja draga majko / ujutro je blaženstvo dobro" (Pereslavskoye Zalesye... str. 151).

Naravno, ovo je umetničko preterivanje, devojke su se trudile u svojoj porodici. Pesme opisuju ideal koji se nije uvek poklapao sa stvarnošću. Međutim, etnografija potvrđuje činjenicu da se ritualno ponašanje mladih žena, kao i djevojaka, odlikovalo statičnošću, letargijom i, posljedično, pospanošću.

I takve navike su dale svoje „plodove“, u ruskim pesmama konstantan je motiv uspavanih krava i prigovora koje im upućuju rođaci njihovog muža:

„Spavam, mlada, pospana,
Nagne se, nagne glavu u jastuk da spava.
Svekar šeta po novom krošnji,
I kuca, i gunđa, i mrmlja:
- Kurvica ti, mlada!
Pospan, pospan, neuredan!...” (Zbirka narodnih pesama P.V. Kirejevskog, tom 2, Lenjingrad 1986, str. 60).
U muževljevoj porodici: „Čuješ se, sestro moja draga, / I pospana i varljiva, / Nebrižna, ne vredna...“ (Obredna poezija. M. 1989, str. 327).

Kako bi mlade žene spriječile da dođu u ovako neugodne situacije, u nekim istočnoslavenskim vjenčanjima održavali su se posebni rituali „vraćanja sna“. U „rezervatu slovenskog arhaizma“, u Polisju na spoju tri istočnoslovenske kulture: Za svadbu, pored pogače i drugih hlebova, „prave i dremke – devet malih loptica koje se na svadbi, prilikom odlaska na mladoženja, mlada će se raspršiti okolo „štob drijema nije bio" (Polessky etnolingvistic collection, M. 1983, A.V. Gura, O.A. Ternovskaya, S.M. Tolstaya „Materijal za Polessky etnolingvistic atlas“, str. 53).

Ove lopte su pokupila djeca kojima je bio potreban san za normalan razvoj i rast. Broj hljebnih kuglica vjerovatno simbolizira 9 mjeseci trudnoće, tokom kojih mnoge žene pate od pospanosti, od koje je ritual trebao da ih spasi.

Slavenski folklor ne odražava direktne zabrane drijemanja za trudnice. Međutim, u srodnoj drevnoj indijskoj tradiciji, pravila ponašanja za trudnicu razvijena su vrlo pažljivo, a govore mnogo o spavanju i drijemanju: „Ne bi trebala spavati i drijemati cijelo vrijeme“, „Trebalo bi... izbegavajte da spavate danju, budite se noću” (Pandey R.B. „Drevni indijski kućni rituali”, M. 1982, str. 78-79).

"Nelegitimni" načini da se riješite pospanosti zabilježeni su u Minsku i Petrogradskoj guberniji. Verovalo se „da bi mlada žena bila pospana cele prve godine braka ako bi trudna žena učestvovala u menjanju frizure na svadbi“ (Slovenske starine. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121) . Odnosno, trudna žena bi mogla objesiti svoj san na mladu manipulirajući njenom kosom. “Vjerovali su da mlada koja napušta selo može ponijeti pospanost sa sobom. U okrugu Luga u Petrogradskoj guberniji bacali su se grudve snega za odlazećom nevestom sa rečima: „Gde si mlada, tamo drijema”...” (A.V. Gura „Brak i svadba u slovenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolizam”, M. 2012, str. 100). Zanimljivo, grudve se prave tako što se rukama prave isti pokreti kao kod mesenja testa i pravljenja kiflica i loptica. Odnosno, nepoželjno stanje sna, takoreći, umiješano je u tijesto ili snijeg, a ovaj čin je nesumnjivo magičan.

U nekim mestima u Rusiji hleb „drema“ nije bacan, već se delio: „U Tverskoj guberniji deci su na svadbi davali san - dugi pšenični hleb“ da bi deca dobro spavala (A.V. Gura „Brak i svadba u slovenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika“, M. 2012, str. 202, 213). “U Bjelorusiji su se pri pravljenju dječije pogače pekle posebne lepinje od istog tijesta koje su žene nosile kući i davale djeci. Često su bili namijenjeni djeci da dobro spavaju, na primjer, duguljasti bubnjevi u Mozirskoj Polisiji" (A.V. Gura "Brak i vjenčanje u slovenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika", M. 2012, str. 213).

Gore opisani rituali podjele posebnog kruha mogu se nazvati "prenošenjem sna" od onih kojima nije potreban na one kojima je potreban.

10. Sezonsko uništavanje Sandmana, Prljavi dan

Zemlja se konačno budi, oprašta se od pospanosti u majskim danima. Ovo je vrijeme cvjetanja raži, izlaska u Bijeli svijet (kao da se budi) sirena, period koji je prethodio stradanju, kada su sve snage društva "od mladih do starih" bile usmjerene na osiguravanje žetve. Uoči praznika u Rjazanjskoj i Černjigovskoj oblasti održane su kolektivne prolećne ceremonije „ispraćanja sna“ na onaj svet.

Krajem proljeća, prije Kupale, nakon koje je počelo košenje sijena, u Černjigovskoj guberniji na „Raffles“ (prvi ponedjeljak Petrovog posta) „...mladi su, posjekli „nekoliko grana breze“ u šumi iznad Desna i upredala ih cvećem, nosila buket sa pesmama po selu i po selu, pa ga bacila u reku. To se zvalo „Spavanje sna“ (Maksimovič, 1877…)“ (Tultseva L.A. „Rjazan Menologion“, Rjazanj, 2001, str. 206).

„Direktne analogije sa černigovskim obredom „ispraćaja sna“ otkrivaju običaji Rjazanske sirene. Učesnici rusalskih obreda u selima duž Kutukovske gore rado pričaju o podvalama sa "smećem" koje se slažu u Rusalskom zagoveniju. U akciju su uključeni svi - i stari i mladi. Čak se i dan, prema lokalnom nazivu za buket sirene iz dryama, zove Prljavi dan. Sećanja oslikavaju neobičan pogled na svet tog vremena, koji, takoreći, pripada „smeću“ i „sirenama““ (Isto).

Sandman se mogao nalaziti ne samo u granama, već iu travi, koprivama. U selu Eliminate (Ryazan): „Na Trojstvo su djeca kidala travu i vikala: „Prljavo, prljavo!“ Da ne bi zaspali kada su sirene“ (Isto). “Na Rusalskoj nedjelji bacali su smeće - smeće može biti od koprive ili samo od grana. Lomljuju grane i bacaju jedni na druge. ... Da bi se otklonila opasnost da se "uprlja" ili "uspava", buket sirene je trebalo baciti u vodu: "Ko ne odustane, spavaće"; Bacaju smeće, treba ga brže baciti u vodu i brže bježati od rijeke, inače ćeš dremati”; „Uveče su odspavali, otišli na most”...”(Isto). Vjerovalo se da „sirena živi u jadnom stanju. Drijama je bačena, a sirena je ispraćena. Dan na koji su se ove akcije odvijale i održavaju se zove Prljavi dan.

Ponekad se dremka nije bacala u vodu, već se nestašno bacala u kuće sumještana. Na primjer, u Gornjoj Lužici je lutka - dremka bačena u zbirku spina (Slovenske starine. Etnolingvistički rečnik. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121). Ili u regiji Rjazan: "... kuća je otključana (stoji), smeće - bacaju grane u kuću:" Idi od mene do tebe!" (Tultseva L.A. "Ryazan Mental Book", Ryazan, 2001, str. 206).

“Sirena je zakopana u jaruzi. Lutka je napravljena, stavljena u kutiju (lutka je mala) i zakopana. Plesale su vijence od javora, ukrašene vrpcama, plesale vjenčiće od maslačaka. Vyanki su se zvali "driama". Zatim su bacili vyanki u lavu (tj. ključ, izvor...), a onda su brže pobjegli, a muškarci su prepriječili put kožom (konopcem...), mi smo pali, smijali se. Nazvali su to "loš dan". Rekli su: "Žene, hajde da bacimo smeće" (Isto).

Dakle, prema narodnim vjerovanjima, Sandman je povezan (a) sa sirenama i u proljeće živi u raznim biljkama, cvijeću i proizvodima od njih (vijenci, buketi). Neželjene raži u periodu cvatnje i nadolazećeg perioda sezone Sandmana možete se riješiti bacanjem zelenila u vodu. Poznato je da se u narodnoj tradiciji prolećno zelenilo i cveće smatralo utočištem duša predaka i onostranih duhova, koji u proleće „izlaze da pogledaju belu svetlost“ sa onog sveta, i koji se vraćaju nazad. u vremenu (L. Vinogradova "Cvjetno ime sirene: slovenska vjerovanja o cvjetnim biljkama" u zbirci "Etonyazykovaya i etnokulturna istorija istočne Evrope“, M. 1995, str. 251).

Očigledno je da je Sandman lik iz istog serijala, poput Sirene, Kostrome, Jarile, Semuhe, Kukavice, svih onih mitoloških likova koji su u proleće „ispraćeni“, „zakopani“, odnosno uništeni zakopavanjem, utapanjem, kidanje - Sandman je "prati" bacanjem u vodu. Odnosno, Sandman je lik povezan s Precima, Drugim svijetom.

11. Sve cvijeće i boje Sandmana

Gore smo već napomenuli da su sa stanovišta "ljudskog koda" sve biljke, takoreći, u stanju mirovanja. Međutim, među tim ogromnim "carstvom snova" raznih biljaka s različitim imenima, ističu se primjerci koji se zovu upravo pospanost (sa varijantama).

I.P. Saharov je pisao: naši seljani „kupkalištem“ nazivaju posebnu travu, koja je poznata pod nazivom „mačji dremak“ (Trjllius europaeus, odnosno „trolova trava“). Drugi su ga zvali puter. Na Vagi i u Vologdskoj guberniji, ovo bilje se sakupljalo ujutro, po rosi, i koristilo za liječenje. Od njega su se pravile metle i parile u kadi. Djeca su tkala od sna - kupaće kostime ili butterke, vijence, kape, šešire i stavljali ih na glavu tokom igara (Tultseva L.A. "Ryazan Mental Book", Ryazan, 2001, str. 206).

Cvijeće mačjeg sna (kupatilo i puter) i maslačak koji se koriste u Rjazanskoj oblasti Černjigovske oblasti u ritualima "ožičenja sna" su žute boje.

Na drugim mjestima u Rusiji trojstvo je cvijeće Kupala s imenom Dremuchka, Viscaria, tar; Dremukha, khripnyak, ivanchay, Epilobium; Dremlik Serapia; Dremlik, Orchis incarnata, lyubzha, lyubka - biljke sa crveno-ljubičastim, crveno-ružičastim, odnosno ljubičastim cvjetovima.

Sandman, Melandrium album (Silene alba) bijela smola i Dremlik Epipaetis, šumski kurik - bijeli.

Odnosno, možemo razlikovati "boje" Sandmana u biljnom kodu, ovo je ljubičasto-bijelo-žuto na pozadini zelenila. S tim u vezi napominjemo da leptiri zlatnog repa, koji vole zeleno lišće, imaju bijela krila, žuti ili crveni trbuh i svojom bojom odgovaraju vegetativnom kodu sna.

Bijela boja kod indoevropskih naroda povezana je sa sjajem, svjetlošću i svetošću. Isto se može reći i za magentu i žutu (zlatnu) boju: „Magenta, kao i boje „gornje“ polovine λ vrijednosti koje joj prethode, odnosno crvene (640 nm), narančaste (600 nm) ), žuta (580), upravo su u većini kulturnih i vjerskih tradicija boje svetosti... U kontekstu boja spektra, mjesto zelene boje (λ - 520 nm) je indikativno - neposredno ispred boje koje prenose ideju svetosti („pre-svetost“ kao moć rasta, mladosti, vitalnosti)“ (Toporov V. N. „O ritualu. Uvod u problem“ u zbirci „Arhaični ritual u folklornim i ranim književnim spomenicima", M. 1988, str. 55-56).

Vjerovalo se da sve ove biljke imaju sedativna svojstva. Međutim, napominjemo da biljke pod nazivom "drema" (sa varijantama) nisu imale jaka narkotična svojstva (poput droge ili pospane droge) i nisu izazivale pospane vizije. Možda se ovaj paradoks objašnjava tabuiziranjem svetog znanja.

Analogija se može naći u srodnim drevnim indijskim i starogrčkim tradicijama, na primjer, na sanskrtu riječ mandãra ima dvostruka vrijednost, ovo je i naziv koraljnog drveta (u mitologiji, drvo Indre koje raste u Rajskom vrtu) i droge, koja sadrži alkaloide. Etimologija riječi mandãra ukazuje da se prvobitno odnosila posebno na drogu; kao pridev, mandara (= manda) znači "spor", "trom", "glup", "glup"; naziv je, dakle, u skladu sa djelovanjem lijeka (Uporedi sa dremušom - sklon pospanosti, pospanost, drijema na poslu, u pogrešno vrijeme; pospana, letargična). Prenošenje naziva "mandara" na bezopasno koraljno drvo može se smatrati jednim od metoda "mitopoetske cenzure" čiji je cilj garantiranje očuvanja svetih informacija o sredstvima koja se koriste u ritualima.

Isto nalazimo i u homerskoj himni Zemlji - Demetri, koja opisuje sastav ritualnog pića korištenog u Eleuzinskim misterijama - voda, menta i navodno ječmeno brašno, kompozicija koja ni pod kojim okolnostima pripreme ne daje potrebnu halucinogenost. efekat. Vjerovatno se ispod riječi ječam u tekstu nalazi naznaka ergota, gljive koja sadrži najjači alkaloid (Sudnik T.M., Tsivyan T.V. „Mak u biljnom kodu glavnog mita“ u zbirci „Baltoslovenske studije“ M. 1980, str.303, 308-309).

U slavenskoj tradiciji, brojne divne bezopasne biljke za smirenje boje svetosti sa nazivima poput „drema“ kao da „odvlače“ neupućenu publiku od biljaka sa zaista jakim pospanim, halucinogenim svojstvima.

12. Spavanje onih koji su bliže Bogu

Povezanost mitološkog lika Pješčanog čovjeka s drugim svijetom, o kojoj smo govorili, vidi se i u dopuštanju dremanja ljudi, koje narodna tradicija delikatno naziva „onima koji su bliže Bogu“, odnosno nalaze se na na ivici života i smrti. Na primjer, zabrana drijemanja za osobe reproduktivne dobi imala je izuzetke; žene su mogle drijemati neko vrijeme nakon porođaja:

"Ne ljuti se, povjetarac je hladan,
Ne ljuljajte se, zvono!
Ne budi Ivanovu ženu...
Uveče je bila na gozbi,
Došla je sa gozbe, rodila sina ... ”(„ Ritualna poezija. Knjiga 2, Porodični folklor. M. 1997. str. 336).

Činjenica da je žena nakon porođaja ne samo spavala, već i drijemala, sanjala, ali su ti snovi bili nepoželjni, evidentno je iz zabrane da se dijete i porodilja ostavljaju same šest sedmica (40 dana): sanjar…” (Etnolingvistički opis severnoruskog sela Tikhmangi” E. Levkievskaya, A. Plotnikova, u zborniku „Istočnoslovenski etnolingvistički zbornik”, M. 2001, str. 70).

Odrijemati tokom dana na najneočekivanijim mjestima tokom poslovanja bilo je oprostivo
starci i zene:
„Baka je stara
Spavao na humku
Konji koji pasu.
„Gdje su otišli moji konji?“…” (Pjesme, brojalice, basne, M. 1989, br. 246, str. 286).

Pozitivan stav prema starcu koji drijema nalazimo i u pesmi „Zimsko veče“ A.S. Puškin, koji je, kao i svi geniji, suptilno osjetio arhetipove narodne kulture:

„... Šta si ti, stara moja,
Tišina na prozoru?
Ili zavijanje oluje
Ti si, prijatelju, umoran
Ili drijemam pod zujanjem
Vaše vreteno?"

Međutim, pospanost porođajnih i starih ljudi nije bila povezana s erotizmom, kao kod mladih, već s graničnim stanjem života i smrti. I to ni na koji način nije u suprotnosti sa slikom Sandmana u igrama mladih i dječjim uspavankama. Poznato je da su djetinjstvo i mladost tradicionalno smatrani "opasnim po život"; djetinjstvo su osjećali i mnogi ruski pisci, na primjer, I.A. Bunin: „... oskudan je tihi svijet, u kojem duša koja se još nije u potpunosti probudila za život, još uvijek tuđa svima i svemu, bojažljiva i nježna duša, sanja o životu. Zlatno, srećno vreme. Ne, ovo vreme je nesrećno, bolno osetljivo, jadno” („Arsenjevljev život”).

A evo šta nam etnografija kaže na ovu temu: „Za djecu mlađi uzrast(do 7 godina) koriste se i diferencirane oznake (dječak, djevojčica) i nediferencirane (beba, blaznyuk, blaznota) ”(„Polijska narodna antropologija: ženski tekst” G. Kabakova, u zbirci „Istočnoslovenska etnolingvistička zbirka” , M. 2001, str. 70). Posljednje dvije oznake beba dolaze iz korijena "iskušavati" - čini se, čini se, a blaznyuk je onaj koji sanja u stanju pospanosti.

„Dječiji san zauzima posebno mjesto u kontekstu tradicionalnih predstava o djetetu. Za dijete ovo nije samo uranjanje u onaj svijet, već posebno putovanje, po važnosti jednako putu lirskog junaka zagonetnih tekstova, s kojeg se vraća u drugačijem, promijenjenom statusu. Marginalna priroda djeteta određuje i opasnosti koje mu prijete u snu. Otuda poseban skup verbalnih i neverbalnih amajlija djeteta za vrijeme spavanja, ritual uspavljivanja, skup mitoloških likova - heroja folklornih žanrova... u kojima dijete djeluje kao predmet utjecaja onostranih štetnih. snage "(L.R. Khafizova" Narodna pedagogija". U zborniku "Aktualni problemi terenske folkloristike", M. 2002, str. 101-102).

Bezobzirna mladost također je puna mnogih opasnosti za fizički i društveni život pojedinca. Vrijedilo je mladosti “pretjerati” sa erotskim igricama, jer se djevojka mogla žigosati kao “šetajuća”, a društvo je stavilo “krst” na brak, koji je bio neophodan za dalji punopravniji život, a momak , kao nezadrživi "šetač", mogao je poginuti u borbi koju je organizovalo društvo da ga postavi "na mesto". Takođe se smatralo da su neveste na ivici života i smrti: tokom venčanja devojka je umrla za devojku.

Naravno, u stvarnom životu, pod određenim okolnostima, ljudi bilo koje dobi mogu biti u smrtnoj opasnosti, na primjer, muškarci u lovu. Međutim, za odrasle su to bile privremene epizode koje su prijetile čovjeku „izvana“, a smatralo se da su bebe, omladina, nevjeste, puerpere i starci cijelo vrijeme „bliže Bogu“, ta opasnost je bila njihova unutrašnja suština. , koje je narodna tradicija uočila, shvatila i otkrila u zaštitnim radnjama, od kojih je jedna bila i dozvola da se ostane u drijemežu.

13. Seksualno pitanje sa osvrtom na arhaično

Brojni folklorni tekstovi o Sandmanu ne daju jednoznačan odgovor na pitanje o kojem rodu je u narodu zamišljana slika Sandmana. Ponekad Sandy vidimo kao ženski rad, odnosno da je žena:
„Dremajući se nad kuželetima,
Preko kuželja preko svile.
Spavanje ne zna ni da prede, ni da tka, ni da šije svilom ... ”(Tultseva L.A. „Rjazanska mentalna knjiga. Praznici, rituali i običaji rjazanskih seljaka tokom cele godine, Rjazanj, 2001, str. 213).

„Dremotka“ je poznata i kao ženski lik prerušavanja u vrtećim igrama u Gornjoj lokvi (Slovenske starine. Etnolingvistički rečnik. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121).

Ponekad je stanje koje Sandman šalje čovjek koji ruši prepreke na putu do cilja:
„Pospanost dolazi,
Razbija kapije ”(Pjesme, pjesmice, basne. M. 1989, br. 24, str. 29).

Na početku omladinskih utakmica, Sandman momak:
“Drema sjedi - drijema.
(Momak ulazi u sredinu kolo, sjeda i drijema.)
- Dosta, Dremoshka, spavaj,
Vreme je, Dremoshka, ustani!
(Momak ustaje.)
- Vidi, Sandman, na devojke!
(Pren obilazi djevojke.)
- Uzmi, Sandman, koga hoćeš!
(Momak odabere djevojku, pokloni joj se i odvede je u sredinu kola.)

A onda djevojka postaje Sandman i bira momka. I to nije kontradikcija, već referenca na davna vremena. Detaljno i obrazloženo o androginim likovima u slovenskoj mitologiji i njihovom arhaizmu napisano je u djelu Tultseva L.A. Ryazan Menologion. Cjelogodišnji praznici, rituali i običaji rjazanskih seljaka", u podstavu "Ryazhenie" autor piše:

„... duboke korijene oblačenja kao „promjena spola“ u ritualu, po svemu sudeći, treba tražiti u nekim konceptualnim idejama o slici svijeta starih naroda, izraženim idejom androginije. Simbolika androginog božanstva odražava ideju jedinstva muških i ženskih principa. Ova ideja je jedan od najstarijih ideoloških koncepata čovječanstva, prema kojem su tvorci početka početaka (prve kreacije) bili božanstva biseksualne prirode” (Ryazan, 2001, str. 195).

Podsjetimo da u hinduizmu svaki muški bog ima svoju shakti - žensku božansku moć (koju, radi lakše percepcije, može personificirati žena boga).

„... odjeci takvog kulta... vide se u nekim opisima rituala... vezanih za semitsko-rusalne svečanosti. Na primjer, prema I.M. Snegirev: „U Voronješkoj guberniji ... na Dan Trojstva, ... stavili su ... budalu ... obučenu u bogatu mušku i žensku odeću ... "...

Karakteristike ritualne androginosti takođe se primećuju u odeći onih obučenih kao Yarila ... u Voronježu i Kostromi. U bjeloruskoj verziji rituala, Yarilu je portretirala djevojka ... U ... Jaroslavskoj provinciji. ... momci su isklesali od gline figuru "Yarila ..., a protiv njega su postavili "Yarilikha" ... biseksualni par ... u suštini, jednu sliku koja se vremenom raspala" (ibid.).

Slika Sandmana u potpunosti se uklapa u "kampanje" drevnih mitoloških likova odgovornih za rađanje i plodnost: Yarila i Yarilikha, Kupala i Kupalenka, Kostrubonka - Kostroma, Semik i Semukha čiji je spol bio "nestabilan" i mogao se promijeniti. Svi ovi likovi pojavili su se u proljetnim ritualima - ljetni period narodni kalendar. Dan pješčanog čovjeka, prema lokalnom izgovoru - "prljavi dan" - obilježavao se i u proljeće.

14. Ukratko o svojstvima, izgledu i manirima Sandmana, njegovom odnosu prema drugim likovima folklora i mitologije

Sandman zna hodati i pričati: „Dremuška je drijemanje / lutala uličicom“, „... šeta hodnikom, / dremka je nova, / ... dremka kaže...“.
Ona (on) ljubazno govori:
„Naš san se nastavio,
Šetao ulicom
Naš san je nestao
Alekseju u dvorištu.
Aleksejeva žena
... Dala je haljinu (za rad na bebinoj aspiraciji)
“Pa, hvala ti, Annuška!” -
"U vaše zdravlje, potopite" ""

Mesta koja Drema šeta pre nego što bude "u glavi" deteta: uz močvaru, uz ulicu, uz sokak, kod kuće, u dvorištu, uz kulu, uz kolibu, uz krošnje, uz klupe, uz "lutsk" (fleksibilni luk, na kojem visi kolijevka), duž užadi (na kojima visi kolijevka), uz uzice, duž paučine (navodno, iznad kolijevke). Ako ovu seriju započnemo stabilnom frazom gusta šuma, onda se otkriva logičan lanac lokusa, da tako kažemo, fazni put Sna od “staništa” do “mjesta rada”. Odnosno, Sandman nije "pekarski" stanovnik, već gost iz divljih krajeva. Kao što znate, šuma i močvara u narodnoj tradiciji pripadaju Onome svijetu, kao i entiteti koji ih naseljavaju.

Zanimljivo je da se Sendi i Sin stalno pozivaju da "stanu u glavu" detetu. Uporedimo ovaj poziv sa vjerovanjem koje je uobičajeno među mnogim slavenskim narodima: "ako smrt, došavši pacijentu, stane pred njegove noge, on će se oporaviti, a ako je u njegovoj glavi, pacijent će umrijeti." To znači da Spavanje i San, koji se odvijaju u djetetovoj glavi, spašavaju njegov život - Smrt će doći, ali mjesto u glavi je zauzeto - Prnjavi će stati do njegovih nogu i otići.

Sandman vidi: "San luta / kraj kuće / I gleda ...". Ovo je važno, jer se u nekim radovima mogu naći lažne pretpostavke o sljepoći Sna, koji uz San u uspavankama nerijetko traži dijete i kolijevku: „Gdje (ime djeteta) spava, / Gdje se kolevka visi?”. Ali ovo pitanje Sin Dremi uvijek postavlja, a ne obrnuto: „San traži sve iz sna: / „Gdje možemo naći Vanjuškinovu kolijevku?“; „San pita Sanjara: /„Gde da nađem Sašenkina / Kolevku...?“, to jest, on ne vidi san, a sanjar vidi i pomaže Snu da pronađe predmet uticaja. Slično stvarnosti, u kojoj pospanost obično prethodi čvrstom snu, u pesmama uspavankama, viđeni san vodi slepi san koji ga prati. Sljepilo se u folkloru najčešće povezuje sa starošću, pa je san vjerovatno stariji od sna.

Dreamova vizija se spominje iu igrama mladih:
„San hoda po daskama, / Na devojke viri...“ („Obredna poezija. Knjiga 2, porodični folklor“, M. 1997. str. 404).

Drijemanje ima snagu i težinu: „Drijemanje je, / razbija kapiju“, on (ona) se može osloniti na predmet svog uticaja, baš kao Brownie: „Spavaj i drijemaj / pada na tebe!“ ili: „Spavaj i drijemaj / pada na oči, / kotrlja se po ramenu...“, odnosno dremanje ima masu koja mu omogućava da se nasloni na dijete.

Čini se da je to u suprotnosti sa sposobnošću Sandmana da hoda po mreži (vidi gore). Zapravo, ova činjenica samo potvrđuje mitološko porijeklo slike Sandmana, njegovu sposobnost metamorfoza, koje se javljaju ne samo u odnosu na njegovu težinu, već i na spol.

Sandman se oblači kao muškarac - dobija odjeću na poklon za posao, nosi cipele: "Spavaj u čizmama, / spavaj u namotanim žicama...", košulju "Spavaj u bijeloj košulji, / I spavaj u plavom..." . Odnosno, smatralo se da je slika Sandmana antropomorfna.

Mačke su povezane sa Sandmanom. Mačke u uspavankama su nosioci stanja pospanosti: "Hej, sive mačke, / donesi drijemanje." Takođe u žanru uspavanki postoji čitav blok tekstova tipa "dođi, maco, prenoći, ljuljaj našu bebu" bez pominjanja Sandmana, međutim, mačke rade uobičajenu stvar sa Sandmanom, mačka trese dijete da izazove pospanost , a Sandman dolazi djetetu “u glavu” (Svi citati u ovom pasusu su iz knjige “Nursery Rhymes, Rhymes, Fables”, M. 1989, str. 9 - 31).

Mačke u ruskom selu pojavile su se relativno nedavno, u srednjem vijeku, ne bez razloga u tako arhaičnom žanru folklora kao što su bajke, mačke opisuju prekomorski poludivlji kuriozitet. Vjerovatno je do uključivanja mačaka u mitologemu sna došlo zbog toga što prave mačke imaju ugodnu toplinu (tjelesna temperatura je viša od ljudske), spavaju puno i “apetizirajuće” i dremaju uz njihove “pjesme”, koje u kontaktu s njima doprinose do pojave pospanosti kod ljudi.

Dremanje se vezuje za „strogu“ boginju Makoši, koja je, između ostalog, zaslužna i za predenje: ako bi jedan od predenja Gornje Lužice zaspao na poslu, rekli su da će doći „dremanje“, što su i bili. bojati se. (Slovenske starine. Etnolingvistički rečnik. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121). U Rusiji je devojci koja je zaspala dok je predla govorilo: „Spavaj, devojko, kikimora će ti prede, majka će tkati“; "Spavaj, Mokusha će preći pređu za tebe." Iznad smo već napomenuli da su kikimora i Mokuša - dvije inkarnacije jedne boginje - pomagale dobrim djevojkama u predenju, a pomiješale predivo za loše, sipali im smeće u oči.

U stanju pospanosti, majstorice su mogle obavljati neki monoton posao, na primjer, pletenje ili predenje "na mašini", zatvorenih očiju, A. Puškin je o tome napisao: "...ili dremaš pod zujanjem tvoje vreteno?" ("Zimsko veče"). Vjerovatno se vjerovalo da se u takvim "graničnim" trenucima osoba pretvara u mitološki lik. Prvo - Dremi: "Drema sjedi, drijema sama..." (o igraču na suporyadki, koji nakon kontakta s njim lako izlazi iz poluspavanog stanja), a u fazi dubljeg sna - Makošu: "spavaj, Mokusha će se okretati ...". Odnosno, Sandman je "preteča" čarobnice Makoshi, čiji je cvijet pilula za spavanje, čija vješto korištenje može uzrokovati i laganu pospanost i dubok san.

Sandman je povezan s mitološkim likom Zarya. Ritualni san nevjesta, kako je gore prikazano, u jednoj od varijanti njegovog evociranja nastaje nakon bdijenja na prozoru, u zoru. U zavjerama "za spavanje" obično se okreću mitološkom liku Zarya ili se izgovaraju "u zoru", vjerovatno uveče. U nekim od ovih zavjera, od Zarije se traži da eliminira štetne sile (Crixes, Crybabies, Nights) koje ometaju dolazak normalnog sna. Odnosno, samo Zora se bori protiv demona nesanice, a Sin i Drema nisu borci i nisu borci, oni dolaze djeci kada im je Zora, takoreći, "raskrčila" put.

Već je gore navedeno da drevni indijski bog Savitar (u svojoj izvornoj suštini) i slovenski Drema imaju zajednički zadatak da stimulišu rast živih i povezani su s meditacijama u zoru. Ali sličnosti se tu ne završavaju. Savitar ujutro budi cijeli svijet i bogove, donosi noćni i noćni počinak, prethodi danu i noći... (IV 52, 2-3; VII 45, 1), ... zemlju umiruje... (X 149, 1) ..., mole mu se za djecu ... (V 42, 3), ... može poprimiti sve oblike (V 81, 2) (Mitološki rječnik / Glavni i odgovorni urednik E.M. Meletinski - M.: "Sovjetska enciklopedija", 1990, str. 672).

Vjerujem da ova sličnost nije slučajna. Vjerovatno su se slike Savitara i Sandmana razvile iz slike nekog uobičajenog indoevropskog mitološkog lika, ali su se kasnije njihovi "putevi" razišli. U Indiji, na kraju dugog razvoja slike, Savitar je postao solarni bog, a slovenski Dryoma smatran je "pribogom", mitološkim likom koji prethodi, prati ili dolazi nakon bogova.
15. Jedan od mitova koji uključuje Sandmana

Na pozadini identificiranog odnosa između Sandmana i Dawn and Sleep, pojavljuje se sljedeći scenario: djetetu smeta demon (Cryx, Crybaby, Nightwing, itd.), koji ne dozvoljava bebi da normalno spava, pa se stoga razvija . Majka ili druga zainteresovana osoba zove Zarju da se bori protiv demona.

U zavjerama, od Zarije se traži da spasi dijete od demona na vrlo specifične načine: da ne ubije, na primjer, i da ne biče, već da „odnese od bebe“, „odnese“, „ukloni“, što je vrlo jasno ilustruje razmere odnosa između Zarije i njenog protivnika.

Zora je snažna i veličanstveno neužurbana, ako čuje poziv, jednostavno „odnese“, „ukloni“, „odnese“ demona koji se nalazi na bebi u kolevci. Nakon toga, majka doziva „san i pospanost bebinoj glavi“, a oni - mladi San, vodeći slepog starca Spava - odlaze iz šume, močvare Onostranog sveta u selo, u desnu ulicu, u desnu kolibu na predviđeni cilj - da svečano stane u bebinu glavu, zauzevši „sveto mesto“ za koje sama Smrt može tražiti (up. verovanje da će se pacijent koji vidi smrt u nogama oporaviti, a na glavi će umrijeti). Sa pojavom Spavanja i sna za bebu, mir, harmonija i red se uspostavljaju u svetu porodice.

Ovo je slavenski mit sa djelima bogova, koji se ponavlja, igra se sa svakim izvršenjem takvih zavjera "za san djeteta". Nećemo maštati s kojim se božanskim Bebom slovenske mitologije prvi put dogodio opisani presedan, ovdje je riječ o Snu, ali iz ovog primjera postaje očito da je folklorni lik San uključen u slovensku mitologiju.

To je ista ona "slovenska mitologija" koja je skrivena za spoljne posmatrače, ali očigledna za same nosioce kulture. Mitologija, čije postojanje negiraju zlobnici, a dobronamjernici su preopterećeni svojim fantazijama, od kojih su neke poput "korisnih budala" koje su "opasnije od neprijatelja" jer sve pretvaraju u apsurd ili primitivnu popularnost otisci. Pokušao sam ovdje razmotriti sliku Sandmana, a da ne padnem u ove krajnosti.

Zaključak

Dakle, pažljivim razmatranjem, pojedinačni „mikrotekstovi sna” formiraju se u „makrotekst” - holističku formaciju, čije je jedinstvo zasnovano na tematskoj zajednici njegovih sastavnih jedinica. Od makroteksta Dreme pokušali smo da pređemo na "intertekst" - ukupnost svih mogućih interpretacija aluzija i paralela skrivenih u ovom tekstu. Kao rezultat, otkriven je slovenski sistem ideja o snu, usko utkan u indoevropski paganski svjetonazor i mitologiju.

Kao što su stari Grci imali boga sna, Hipnosa i Morfeja, boga snova, tako su i Sloveni imali mitološke likove San i San. Smatralo se da je Drema antropomorfan - mlada, aktivna osoba, muškarac ili žena, ovisno o spolu onoga kome dolazi.

Specifičnosti slavenskog sna, za razliku od, na primjer, od Morpheusa, nisu bili noćni snovi, već sanjari u pospanom stanju u bilo koje doba dana (proročki - više ujutro). Kao i snovima, dato im je značenje predviđanja. U folkloru istočnih Slovena postoje dokazi o vještačkom izazivanju pospanih snova kod djevojčica u posebnom životnom periodu maksimalnog "blaženstva", "slobode" - blaženog stanja slobodnog, nemarnog djevojaštva. Ovaj period, koji je trajao od početka djevojčinog učešća u omladinskim igrama do jutra vjenčanja, kada je ona zadnji put rekla svojoj majci i prijateljima o svojim pospanim vizijama, bila je neka vrsta djevojačke inicijacije koja je prethodila braku.

U godišnjem krugu ovaj period je trajao od marta do maja i bio je vrijeme sna Majke Sirove Zemlje, čije su ponašanje Sloveni oponašali u svojim obredima. Otkrivena, ali još uvijek ne sasvim jasna veza između Dreme i bogova panslavenskog panteona Peruna i Černoboga pripada istom periodu godine.

U slovenskoj narodnoj kulturi postoji tabu informacija o upotrebi narkotičnih biljaka za izazivanje stanja pospanosti i otvorenost informacija o izazivanju ritualne pospanosti na druge načine.

U funkcijama slovenskog mitološkog lika Dryoma postoji veza sa bogovima indoevropskih naroda: drevnim indijskim Savitarom, starogrčkim Hermesom, drevnim rimskim Merkurom i velikim učiteljem Budom – svi oni na samom početku. početak njihovog „mitološkog života“ bili su vodiči duša (u san, drugi svijet, nirvana), uspavljivani i budili ljude, bilo svojom moći (bogovi) ili ličnim primjerom (Buda). Odnosno, san je povezan ne samo sa odlaskom na spavanje, već i sa buđenjem, prosvjetljenjem, primanjem informacija..

Baš kao i u filozofiji drevne Indije, razlikovala su se četiri stanja ljudske duše, koja se s vremena na vrijeme manifestiraju: budnost, san (san), san bez snova i stanje apsolutne odvojenosti ”(Pandey R.B. „Drevni indijski kućni rituali “, M. 1982, str. 125), slovenska tradicija poznavala je budnost, drijemež (prelazno stanje iz budnosti u san, u kojem su se osobi javljale značajne vizije), san sa snovima i dubok san. U ovom "kvartetu", sudeći po učestalosti spominjanja u folkloru, posebno mjesto zauzimalo je stanje sna i njegova personifikacija - mitološki lik Sandman.

Šta nam daje, šta nam govori shvatanje ove posebne slovenske „vezanosti“ za stanje sna? Odgovorit ću sa stvarnošću sličnom paraboli:

„Sopromat je vodila Guseva Elena Dmitrievna. Tada je imala već 70 godina, prošla je kroz logore. Vjerovatno je ona bila jedina profesorica na institutu koja je sebi dozvolila da puši tokom nastave... Pa je rekla da svoj zadatak vidi u tome da sanjamo dijagrame (grafove raspodjele opterećenja), a mi ih nismo mogli nacrtati, nego ih predstaviti zatvorenih očiju. U svakom slučaju, u odnosu na mene, uspjela je. Ponekad se i dalje pojavljuju u snovima. A nekada sam se uhvatio kako mislim da gledam nekakvu konstrukciju, a svest ili podsvest dovršavaju zaplet oko toga... Ovo je, inače, o Snu. Takve stvari su tipične za ovu državu ... ”(D. Salov, iz lične prepiske).

Nije poznato da li je D. Mendeljejev, koji je u snu video tabelu hemijskih elemenata, bio upoznat sa ovom tehnikom i da li je zaista „prekaljena mudra starica“ Guseva imala naslednike u sistemu visokog obrazovanja, ali jedno je jasno. - ove epizode aktivnosti naših naučnika uklapaju se u slovenski mentalitet koji se ogleda u usmenoj narodnoj umetnosti.

Činjenica da je slovenski sistem mitoloških ideja često ispod praga svijesti i da se otkriva tek tokom analize ne znači da je uništen ili iskrivljen. To govori o njenoj slovenskoj specifičnosti koju karakterišu ne tekstovi koji detaljno i svjesno opisuju ono što se dešava, već djela praćena naizgled jednostavnim riječima, to su djela čija se ritualnost i sveta suština „maskira“ svakodnevnim životom.

Sva slava precima!

T. Blinova, februar 2014.

Federalna agencija za obrazovanje
Ruska Federacija
Državna obrazovna ustanova
Visoko stručno obrazovanje
Ogranak Ruskog državnog univerziteta

nafta i gas im. Gubkina I.M. u Orenburgu

apstraktno
na studijama kulture
tema: "Kultura starih Slovena"

Sadržaj

Uvod

Veles knjiga
istorija knjige
Velesova knjiga o poreklu Slovena
triglav bogovi
kult majke

Svarog
Duhovni odnos kultura Slovena i Indoarijanaca
Perun i Sventovit

Veza carine sa prirodnim silama
Dvostruka vjera: paganizam i kršćanstvo

Pismo starih Slovena
Prve abecede
Šta je bilo prvo: glagoljica ili ćirilica?
Nodularno pisanje
Prototipovi piktografskog pisanja

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Znanje o prošlosti je ključ za razumijevanje i sadašnjosti i budućnosti. Osoba koja ne poznaje i ne voli prošlost nema ni budućnost. Veoma je važno čuti glas predaka, osjećati se kao čestica istorijskog toka koji milenijumima nije prekinut,
Stari Sloveni su propovedali Vedska kultura. Ispravnije je drevnu slavensku religiju nazvati ne paganstvom, već vedizmom. Riječ "veda" je isti korijen kao i ruska "znati", "znati". To je miroljubiva religija visokokulturnog zemljoradničkog naroda, srodna drugim religijama vedskog korijena - vjerovanjima Stare Indije i Irana, Stare Grčke.

Mit i folklor starih Slovena

Kažu da su tekstovi drevnih svetih slovenskih pjesama, mitovi umrli nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji. U domaćoj istorijskoj nauci, čak i ono malo što je ostalo - Velesova knjiga , koji su napisali novgorodski sveštenici pre 9. veka, smatra se nevažećim (falsifikat). Do sada se raspravlja o suštini slavenskih bogova koji se pominju u analima. Ipak, najstariji sloj slovenskih mitova opstao je bolje od grčkih, indijskih, iranskih ili biblijskih. Razlog tome je poseban način razvoja kulture Slovena.
Mitske priče drugih naroda bile su iskrivljene tokom snimanja i obrade već u davna vremena. slovenski folklor - to je živa usmena tradicija koja se malo promijenila pod utjecajem pisane kulture.
Svijet slavenskog folklora je šarolik i obiman. Folklorno i etnografsko interesovanje za ruski narod oživljava u 18. veku. U to vrijeme pojavljuju se brojni zapisi, zbirke i knjige, među kojima su zapažene zbirke Kirsha Danilova i rječnik M. D. Chulkova"Abevega ruskih sujeverja". Blago usmene kulture – narodne pesme, bajke, epovi, duhovne pesme – počinju da se bogato spajaju i beleže tek u prvoj polovini 19. veka. Sredinom 19. stoljeća, proučavanje narodnog pogleda na svijet, mitologije i folklora pokazalo se toliko intenzivno i duboko da je A.N. Afanasiev(1826-1871) izvršio je objavljivanje najprije zbirke "Ruske narodne priče" (1855-1864), a zatim i sažetog djela "Poetski pogledi Slovena na prirodu" (1865-1869). Publikacija u deset tomova "Pesme koje je sakupio Kirijevski" objavljena je 1860-1874, posthumni rezultat izvanrednog rada ruskog arheografa i folkloriste. P.I. Kirievsky(1808-1856), koji je prikupio i uredio mnoge tekstove mitskih i istorijskih pesama, bajki i epova. U tom pravcu etnograf je nesebično radio P.I. Yakushkin(1822-1872), pjesnik N.M. jezicima(1803-1847), ideolog slavenofila A. S. Homyakov (1804-1860).
U drugoj polovini XIX-XX vijeka. dosljedno su se formirale čitave škole ruskog folklora i mitologije kao nauke.

1.1 Velesova knjiga
1.1.1 Istorija knjige

Danas se mnogo radilo na obnovi slavenskih antropoteokosmogonijskih mitova na osnovu folklora i tekstova ploča Velesove knjige. Istorija knjige, koja je posvećena bogu bogatstva i mudrosti starih Slovena Veles ili kosa, misteriozno i ​​tragično. Tokom građanskog rata 1919. godine pronašao ju je oficir bijele armije F.A. Izenbek u blizini stanice Veliki Burluk kod Harkova u imanju prinčeva Kurakina. U Briselu je knjiga pala u ruke pisca Yu.P. Miroljubova 1924. Pisac je 15 godina prepisivao i dešifrovao drevne zapise, kopirajući oko 75% teksta. U Briselu pod njemačkom okupacijom, nakon Isenbekove smrti, 1943. nestala je čitava njegova arhiva, kao i originalna Velesova knjiga. Ostale su samo bilješke Yu. P. Mirolyubova i fotografija jedne tablete.

1.1.2 Velesova knjiga o poreklu Slovena

Velesova knjiga je složen i obiman spomenik. Teško ga je krivotvoriti kao što je nemoguće ponovo stvoriti Rigvedu, Avestu ili Bibliju. Ova knjiga rješava drevni spor o porijeklu Slovena. Ona govori o sudbini raznih plemena koja su učestvovala u slovenskoj etnogenezi. Najstariji događaj predstavljen u njemu je egzodus indoevropskih plemena iz Semirečja, područja koje je koncentrisano u blizini jezera Balkhash i trenutno nosi isto ime zbog sedam rijeka koje se ulivaju u njega. Seoba indoevropskih plemena, prema arheologiji, iz centralne Azije dogodila se u poslednjoj trećini 2. milenijuma pre nove ere. e. i prostiralo se na ogromnoj teritoriji od Balkana (Heleni-Dorijanci) do Jeniseja i Severne Kine (Masageti i Saki). Velesova knjiga prikazuje događaje iz mitske i antičke istorije Slovena na kraju 2. milenijuma pre nove ere. e. - kraj 1. milenijuma nove ere e.

1.1.3 Triglav bogovi

Početak Velesove knjige prikazan je uz poziv na naklon Triglav bogovi: Svarog, Perun i Sventovit. Ovo slovensko arhaično trojstvo blisko je hinduističkom vedskom Trimurtiju, u kojem su stari Arijevci uključili Varunu - nebeskog boga (kod Slovena Svaroga), Indru Gromovnik (analogno Perunu) i Šivu - boga razarača svemira ( slovenski Volos ili Veles). Različite svešteničke staroslovenske škole shvatale su misteriju Trojstva na različite načine. U Kijevu je uključivao Svaroga, Dazhbog i Stribog. Pored njih, najcjenjeniji su bili bog vatre Semargl, posrednik između ljudi i nebeskih bogova, koji se pojavio u obliku svetog sokola Raroga i pobedio u prvoj bitci svetlih i tamnih sila Crne zmije; bog bogatstva i stoke Veles, vodič u zagrobni život i njegov kralj, uništitelj svemira i ujedno simbol mudrosti, sin nebeske krave Zemun, suparnik Peruna u mitu o vjenčanju, bačen na zemlju sa svoda nebeskog; majka sretne žrtve, boginja sudbine i vodenog elementa Makosh, koji zajedno sa asistentima dijeliti i Nedoley prede niti ljudske sudbine, kao antičke mojre; sestre boginje života i smrti Živ i Madder(Marmara).
U Novgorodu su Triglava shvatali drugačije. Originalno je uključen Svarog, Perun i Veles. Odrazi ovog shvatanja sačuvani su u Velesovoj knjizi pod imenima Did - hrast - snop. Veles je kasnije smijenjen Sventovit. Novgorodci su za nebeskog oca, djeda bogova smatrali samo Svaroga, koji čeka ljude u nebeskom raju Irije, ili Svarga-Yasuni. On je početak cijele Porodice, muška polovina, hipostaza Porodice. Najdrevnije vrhovno muško božanstvo Slovena bilo je rod - bog neba, grmljavine, plodnosti. Rod je vladar svih živih bića koja se kreću. Rod je, prema starim Slovenima, ceo Univerzum, ali se shvatao i kao domaći predak, bog predaka, rodonačelnik. Rod je, kao pojedinac, rijetko govorio, pa su veličali ne njega samog, već mušku inkarnaciju roda - Svaroga. On djeluje kao tvorac Univerzuma, vadi Zemlju iz Okeana. Udarajući čekićem po "belom zapaljivom kamenu", kao kovač nebeski, oživljava Semargla(bog vatre) i stvara prve ljude, učeći ih kovačkom zanatu, dajući im zakone. Ženska hipostaza Porodice i žena Svaroga, majke bogova Lada. Ona je Rožanica, majka-Rodikha - pomaže pri porođaju. Lada je boginja braka, obilja, vremena sazrevanja žetve. Boginji su se obraćali molitvama, molbama, molbama. Njeno ime se više puta nalazilo u refrenima pesama - "O, Lado!"

1.1.4 Kult majke

Štovanje ženskih predaka usko je povezano sa široko rasprostranjenim kultovi majke. Od Francuske do Bajkala, svuda se mogu naći kamene figure ženskih bogova, porodilja sa izraženim rodnim osobinama, koje se nazivaju paleolitsko veče i služile su kao karakteristike magije plodnosti. Za vrijeme patrijarhata kultovi majki se mijenjaju u ženske inkarnacije bogova, zadržavajući punu težinu arhaičnog semantičkog opterećenja i simbolike. Istovremeno, oni dobijaju određenu jedinstvenu funkciju - postaju pokrovitelji kuće, ognjišta, vatre, teritorije, zemlje, osobe, porodice, ljubavi u obliku domaćica (gospodarica bakarne planine u Bazhovoj priči), bake, majke (na primjer, Majka Indije ili Majka Sva, ptica zaštitnica Rusije, inkarnacija Velike Majke). Ženski kultovi, u kakvim god promjenama se susreću, uvijek žure u jednu od svoje dvije manifestacije: ili personificiraju svijet nebeske ljubavi (Ištar, Astarta, Afrodita, Venera, slovenska Lelja), ili zemaljski (Gaia, Juno, slavenska). Majka zemlje sira).

Kosmogonijski prikazi starih Slovena

---
Duga istraživanja su pokazala da se predhrišćanski paganizam u Rusiji oslanjao na astralni kult. To je bilo obožavanje Vatre i Vode, u kojem su bogove simbolizirala nebeska tijela. Nebeska vatra je došla iz trijade svetila: Sunca, Meseca i Venere.
Folklor slavenskih naroda pun je legendi o jajetu koje može sadržavati ogromna kraljevstva. Prema arhaičnim legendama, prije trenutka stvaranja, Svijet je bio u stuporu i bio je smješten u kosmičko jaje. Školjka je bila omotana oko džinovske Zmije - originalnog Haosa. Vitalni princip razbija Jaje svojim kreativnim impulsom i Svijet oživljava. Otuda i ritual lomljenja u proleće, kada se budi uspavana priroda, uskršnja jaja – uskršnja jaja.

2.1 Svarog

Povećanje organizacije strukture društveno-političkog života Slovena izazvalo je promociju boga uređenog kosmosa - Svaroga. Ime Svarog dolazi od Sur (Skt.), Suar, Svar, Svarga, dakle Svarog. Istraživač D. Dyadechko ukazuje na objašnjenja u analima staročeškog Sura (Svor) riječju Zodiacus - zodijački put Sunca (ekliptika). U Ipatijevskoj hronici „Sunce je car, sin Svaroga, jež je Dažbog“, prema drugim izvorima, sin Svaroga, Sunce, naziva se Vatra: „I Vatre se mole, zovu ga Svarožič .” U Ukrajini se sam zodijak ili zodijački put Sunca smatrao nebeskom Vatrom, koja je u svakom sazviježđu dobila karakteristične osobine i svojstva novog božanstva.
Svarog je bog neba (kao prostora), a Dazhdbog je vatra (svjetlo) neba. Dazhdbog je jedan od najpoznatijih bogova istočnoslovenskih plemena. Autor Priče o Igorovom pohodu sve Ruse naziva Božjim unucima. Odnosno, to je doslovno naš djed, predak, predak, rodonačelnik. Ovo je bog koji daje, davalac zemaljskih blagoslova, kao i bog koji štiti svoju porodicu. On je čovjeku dao sve što je važno (po kosmičkim standardima): sunce, toplinu, svjetlost, kretanje (prirode ili kalendara - smjenu dana i noći, godišnjih doba, godina itd.).
Arhaična filozofija starih naroda, nivo njihove duhovne zrelosti najpreciznije je i najpotpunije rekonstruisana prema kosmogonijskim mitovima glavnih svetih knjiga. Sa imenom Svarog povezan je drevni kosmogonijski mit Slovena, koji otvara sadržaj "ruskih Veda":

Prije rođenja bijele svjetlosti, svijet je bio obavijen mrklim mrakom. Samo je Rod bio u tami - naš predak. Rod - Izvor Univerzuma, Otac Bogova.
U početku, Rod je bio zatvoren u jajetu, bilo je neproklijalo seme, bio je neotvoreni pupoljak. Ali kraj je došao do zatvora. Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu.
Rod je uništio tamnicu snagom Ljubavi, a tada se svijet ispunio Ljubavlju.
I rodio je kraljevstvo nebesko, i pod njim stvorio nebesko. Dugom je presekao pupčanu vrpcu, kamenim svodom odvojio Okean - plavo more od nebeskih voda. Podigao je tri svoda na nebu. Podijeljeno svjetlo i tama, istina i laž.
Rod je tada rodila Majku Zemlju, a Zemlja je otišla u mračni ponor, ona je sahranjena u okeanu...
Nebesa i svi pod nebom su rođeni za ljubav. Rod - Otac bogova. Rod i Majka bogova. Rod se rađa sam od sebe i ponovo će se roditi.
Rod - svi bogovi i svi pod nebom. Rod – šta je bilo i šta će biti, šta se rodilo i šta će se roditi.
Rod je rodio nebeskog Svaroga i udahnuo mu svoj moćni duh. Dao mu je četiri glave da može razgledati svijet na sve strane... Ovdje Svarog hoda po nebu i razgleda svoje imanje. On vidi - Sunce se kotrlja po nebu, Sjajni mesec vidi zvezde, a ispod njega se širi Okean... Pogledao je okolo svoje imanje, nije primetio samo Majku Zemlju.
Gdje je Majka Zemlja? - tužan.
Onda je primetio - mala tačka u okeanu-moru postaje crna. To nije tačka u moru koja postaje crna, to je siva patka koja pliva, stvorena sumpornom pjenom.
- Znate li gdje se nalazi Zemlja? - Svarog je počeo da muči sivu patku.
- Ispod mene je zemlja - kaže ona - zakopana duboko u okeanu...
- Po nagovoru Nebeske porodice, po volji i želji Svaroga, dobijate Zemlju iz morskih dubina!
Patka ništa nije rekla, zaronila u Okean-More i sakrila se u ponoru tri godine. Kako je mandat prošao - digao se sa dna.
Donijela je šaku zemlje u kljunu.
Svarog je uzeo šaku zemlje, počeo da drobi u svojim dlanovima.
- Zagrij se, Crveno sunce, upali, Svijetli mjesecu ti, siloviti vjetrovi, - duni! Od vlažne zemlje oblikovaćemo Zemlju-majku, majku-sestru. Pomozi nam. Rod! Lada, pomozi!
Svarog tlači zemlju - Sunce grije, Mjesec sija i vjetrovi duvaju. Vjetrovi su oduvali Zemlju sa dlana, i ona je pala u plavo more. Grejalo ju je Crveno Sunce - Majka Zemlja je bila pečena na vrhu sa korom, ali ju je Laki Mesec hladio.
Tako je Svarog stvorio Majku Zemlju. U njemu je uspostavio tri podzemna trezora - tri podzemna, paklena kraljevstva.
I da Zemlja ne bi ponovo otišla u more, Rod je pod njom rodio Jušu, moćnu - čudesnu, moćnu zmiju. Njegova sudbina je teška - čuvati ga godinama i vekovima Majka Zemlja.
Tako je rođen sir Majke Zemlje. Tako se na Zmiji odmarala.
Ako se Yusha-Zmija pomakne - Mother Earth Cheese će se okrenuti.

2.2. Duhovna srodnost kultura Slovena i Indoarijanaca

U svetim knjigama starih naroda kosmogonijski mitovi su uvijek usko isprepleteni s legendama o porijeklu bogova. (teogonija) i ljudi (antropogonija),čiji se svijet ponavlja rodnim silama kosmosa, ali je u bliskom kontaktu s njima. 129. himna 10. mandale Rigvede jasno pokazuje zajedništvo kosmogonijskih ideja Slovena i Indoarijanaca, duhovni odnos dviju vedskih kultura antike:

Tada nije bilo ni nepostojećeg, ni postojećeg... Tada nije bilo ni smrti, ni onoga što živi zauvek; nema znaka koji deli noć i dan. Ovaj jedini bez daha disao je samo svoju suštinu. Nije bilo ničega drugog osim njega. Bio je mrak: isprva skriven u tami, sve je to bio bezoblični haos. Sve što je tada postojalo bilo je prazno i ​​bezoblično. Ovo jedinstvo je rođeno velikom snagom topline. Tada se prvo javila želja - primarno sjeme i klica duha... Ko zna zaista i ko može ovdje reći kada se ovo rodilo i kada se dogodio ovaj čin stvaranja?
Bogovi su se pojavili nakon stvaranja ovog svijeta. Ko onda zna kada se svijet pojavio? On je izvor svega stvorenog, nije bitno da li je sve to sam stvorio ili ne. Onaj čije oko bdije nad ovim svijetom sa visine nebeske, on to zaista zna, a možda i ne zna.

Jedinstveni sveti praizvor, koji je nekada postojao kao zajednička duhovna kolevka, određuje sličnost predstava u slavenskoj i indijskoj vedskoj kulturi o početnom antropomorfnom biću, vlasniku najvišeg životnog principa - ljubavi ili topline - tapasa i početnog žito, zlatni embrion (hiranya garpkh), koji niče tokom razvoja čovečanstva, moć želje.
Tako je, snagom Ljubavi u slovenskoj mitologiji, nazvano Sunce, koje je izašlo s lica Porodice, svijetli mjesec - iz njegovih prsa, česte zvijezde - iz njegovih očiju, bistre zore - iz njegovih obrva, mračne noći - iz Njegovih misli, siloviti vjetrovi iz Njegovog daha, Kiša, Snijeg, Grad - iz Njegovih suza, Gromovi i Munje - iz Njegovog glasa. U izvoru Indije, Upanišadama, tako originalno antropomorfno biće Purusha ("purusa", doslovno od sanskr. čovjek, čovjek), čuvar svjetova, izvukao je iz voda Atman, koji je u početku zaista bio jedan , i koji je Purushi dao vanjski izgled.

2.3 Perun i Sventovit

Sin Svaroga Perun, drugo lice slovenskog trojstva - Triglav, bog rata i grmljavine, oživeo je manifest, sledio mirni red, rotirajući solarni zlatni točak.
Kult pobjednika zvijeri-skipera, cara Pekle, morskog cara i Velesa podržavali su najviši slojevi patrijarhalnog slovenskog društva, knezovi i borci, posebno u doba suprotstavljanja svijetu nomadskih plemena. Nakon pokrštavanja Rusije, kult Peruna promijenio je Ilja Prorok, a u narodnoj tradiciji - Ilja Muromets i Egor Hrabri.
Treća hipostaza Novgoroda Tritlava-Sventovit je prvobitno bio bog svjetlosti kod zapadnih Slovena. Njegov četvoroglavi idol stajao je u Arkonu, glavnom svetište Baltički Sloveni na ostrvu Rujan u Baltičkom moru. Vjeru u njega u Novgorod su unijeli doseljenici iz zapadnih zemalja - ohrabrivači i rujani. Velesova knjiga govori o velikoj tajni trojstva Svarog - Perun - Sventovit, čija je moć prodrla u sve nivoe života, umnožila svjetove bogova i ljudi snagom ljubavi. Sveto znanje starih Slovena imalo je osobine monoteizam, ali ga je kombinovao sa primitivnim oblicima religije: totemizmom, fetišizmom, animizmom i magijom.
Dakle, i za svjetonazor indoevropskih naroda, i za svjetonazor starih Slovena, bilo je karakteristično antropoteokozmizam, tj. nedjeljivost sfera ljudskog, božanskog i prirodnog, ogleda se jedna u drugoj. To je Heraklit stavio u koncept „sfere“ kao svijeta koji niko nije stvorio, „vječno živuće vatre, koja se razbuktava i gasi na odmjeren način, za koju se sve što je iz nje mirisalo kao ingoti zlatnog pijeska. razmijenjen.”
Znakovi kulta predaka, koji su dobili ime manizam, su najjasnije iskazane u činjenici podizanja rodoslovlja Slovena precima, srodnicima bogova, koji su ljude učili raznim zanatima i sposobnosti rukovanja gvožđem. Znanje je predstavljeno kao trenutni prodor u biće svega postojećeg, izvršen uz pomoć magijskih operacija, a sa ciljem da se prostor antičkog čovjeka uredi iz haosa staništa. Žrtve oboženim silama prirode, zasnovane na Suncu, bile su dio prakse životne magije, koja nije dijelila riječ i djelo i služila je ciljevima pobjede čovjeka nad nepostojanjem, nad smrću.

Obredi i običaji starih Slovena

3.1 Odnos običaja i prirodnih sila

Neprekidna borba i promenljiva pobeda svetlih i tamnih sila prirode najjasnije je izražena u idejama Slovena o ciklusu godišnjih doba. Njeno polazište bio je početak nove godine - rođenje novog sunca krajem decembra, proslava koja je od Slovena dobila grčko-rimsko ime. "pesme"(kalenda je prvi dan novog mjeseca). Konačna pobeda novog gromovnika nad zimom - "smrt" na dan prolećne ravnodnevice proslavljena je pogrebnim obredom Madder. Ovo se odnosi i na običaj hodanja s njim maja(simbol proljeća), jelka ukrašena vrpcama, jajima, papirom. Zvalo se božanstvo sunca koje je ispraćalo zimu Kupala, i takođe Yarila i Kostroma. U jednom od antičkih spomenika XVII vijeka. opisan je ovako:

U večernjim satima uoči Ivanova, mladi i djevojke se okupljaju i pletu vijence od različitog cvijeća, stavljajući ga na glavu ili vješajući o pojas. Pale vatru i držeći se za ruke plešu oko nje i pjevaju pjesme u kojima se često spominje Kupola. Zatim preskaču vatru.

Spaljivanje ili utapanje u rijeci slamnate ili druge slike Kupale podsjeća na povezanost praznika sa solarnim božanstvom.
Drevni narodni praznici, kao što su proricanje sreće, bujne mašne, kolo i zelene breze "semika", "sedmica sirene" i mnogi drugi, bili su praćeni magijskim obredima zagona i bili su kao molitve bogovima za opšte dobro - biće, žetva, izbavljenje od grmljavine i grada. Tako su na tmurno Iljinovo vrijeme ruski seljaci još u 19. vijeku. bik kojeg je hranilo cijelo selo zaklan je u čast gospodara Munje, nasljednika drevnog Peruna.
Velike duboke posude Drevna Rusija pozvao čari i koristi se za novogodišnje gatanje o žetvi (vještica).Često su crtali 12 različitih crteža u obliku zatvorenog kruga - simbola 12 mjeseci. U selu Lepesovka u Voliniji pronađeno je drevno svetilište černjahovske kulture 2.-4. Oltar svetišta sastavljen je od ulomaka velikih glinenih zdjela. Uz obod jednog od njih bio je ornament od 12 pravokutnih okvira s raznim šarama. Imali su tri kosa krsta, koja su označavala tri termina glavnih solarnih praznika: 25. decembar, 25. mart i 24. jun. Na ostala tri crteža prikazano je ralo, klasje i pletenice lana, što je slično mjesecima: u aprilu - oranje ralom, u avgustu - žetva, au oktobru - vršidba lana. Lepesovskaya Chara - karakteristična ritualna posuda starih Slovena, pripremljena za proricanje Nove godine. Pronađene su i prepoznate posude koje su se koristile za rituale sjetve i žetve, proljetno-ljetne vodene rituale koji se održavaju u svetim šumarcima, u blizini izvora i povezuju se s boginjom djevicom, zaštitnicom plodnosti.

3.2 Dvojna vjera: paganizam i kršćanstvo

Do trenutka usvajanja hrišćanstva, slovenska religija još nije uspela da razvije stroge oblike bogosluženja. Sveštenici još nisu pripadali posebnom staležu. Predstavnici plemenskih saveza prinosili su žrtve plemenskim i nebeskim bogovima, a slobodni čarobnjaci su se pobrinuli za odnose sa nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude od njihovog štetnog utjecaja i primajući od njih razne usluge. Mjesto žrtve hram, nije se pretvorio u hram ni u vrijeme kada su na ovo mjesto počeli postavljati kap-idol sa prikazom bogova (kapa-hram).
Prilikom pristupanja Vladimira I u Kijevu, izvršio je 980. godine svojevrsnu pagansku reformu. U nastojanju da drevna narodna vjerovanja podigne na nivo državne religije, knez je pored svojih kula, na brdu, naredio da se postave drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Dažboga, Stribog, Semargl i Makoshi. Vladimir je čak ustanovio i ljudske žrtve ovim bogovima, što je njihovom kultu trebalo da da tragičan, ali u isto vreme veoma svečan karakter.
Kult glavnog boga plemstva pratnje u Novgorod je uveo Dobrinja. U blizini Perunovog idola gorelo je osam neugasivih vatri i uspomena na to vječna vatra ostao kod lokalnog stanovništva sve do 17. stoljeća.
Do kraja paganskog perioda, u vezi s razvojem elementa odreda, pogrebni obredi Slovena. Sa plemenitim Rusima spaljivali su im oružje, oklope, konje. Prema arapskom putniku Ahmedu Ibn Fadlanu, koji je putovao u Volgu Bugarsku kao ambasador bagdadskog kalifa, vidio je rusku sahranu i opisao ritualno ubistvo na grobu bogatog Rusa njegove žene.
Ogromna koliba visoka kao četvorospratna zgrada („Crni grob“ u Černigovu) to potvrđuje. Prema legendi, na ovom mestu je sahranjen princ od Černigova. Prilikom iskopavanja u humci pronađeni su zlatni vizantijski novčići, oružje, ženski nakit, srebrni ukoričeni turja rogovi sa utisnutim šarama epske priče - smrti Koščeja Besmrtnog u černjigovskim šumama.
Od davnina je čovjek, štiteći se od zlih sila, pokrivao svoju odjeću i stan slikama - amajlije, utkajući zaštitni simbolizam u jedinstvenu sliku svemira. Upravo tako su izgledale haljine drevnih ruskih princeza iz vremena dvojne vjere (poganstva i kršćanstva) i slike na fasadama ruskih koliba koje su do danas preživjele na sjeveru.
Ogrtač za glavu princeze simbolizirao je nebo i bio je okrunjen dijademom s prikazom najvažnijih nebeske sile, u centru je bio Dazhdbog ili Krist (u zavisnosti od toga da li je cijela haljina bila paganska ili kršćanska). Princezino čelo je bilo ukrašeno slepoočnice, predstavlja kretanje sunca po nebu. Lanci sišli sa krune - mantija, simbolizira vazdušni prostor. Bile su prekrivene slikama ili potoka kiše, ili ptica, ili sjemenki koje padaju s neba. Visili su sa mantija ždrebe(privjesci) s prikazom sirene, krilate vile koje navodnjavaju polja. Ovi koltovi su se nalazili na istom nivou sa ogrlicama koje su prikazivale rascvjetale klice. Predstavljene su slike na ženskim narukvicama sirene(proljetni praznici u čast boginja - darivatelja kiše). Dugačak lanac sa dvije glave guštera, pričvršćen prstenom koji simbolizira sunce, nosio se oko vrata. Tako se cijela slika svemira ogledala u ženskoj nošnji – nebu, zemlji i podzemlju.
Na fasadi ruske kolibe prikazano je nebo i tok sunca. Činilo se da je nebo dvoslojno, koje se sastoji od "firmamenta" i "provalija", odnosno nepresušnih zaliha vode. Ponori su bili prikazani valovitim linijama. Na nebeskom svodu, koji se nalazi ispod ponora, položaj sunca prikazan je u tri položaja - ujutro, u podne i uveče; da bi se naglasilo da se kreće ispod ponora, slike svjetiljke postavljene su na drvene "peškire" koji se spuštaju sa krova. Središnji "ručnik", koji je simbolizirao podne, bio je posebno svijetao i bogato ukrašen uzorkom - tamo je nekoliko puta prikazano blistavo sunce, ili je znak sunca (krug podijeljen na osam sektora) dupliciran sljemenom krova. , što je značilo Sunčev konj. Znak groma (krug podijeljen na šest sektora) često se postavljao na središnji „ručnik“ - simbol Roda ili Peruna, koji je štitio kuću od munje.
itd...................