O. Georgij Čistjakov rođen je 4. kolovoza 1953. u Moskvi. Godine 1975. diplomirao je antičku povijest i klasičnu filologiju na Moskovskom državnom sveučilištu i obranio disertaciju na temu “Pauzanija kao povijesni izvor”. Bio je i doktor filoloških znanosti, profesor, dopisni član Ruska akademija prirodne znanosti.

Od 1975. predavao je starogrčki i latinski na Moskovskom državnom lingvističkom sveučilištu i radio u uredništvu časopisa “Bilten antičke povijesti”. Od 1985. do 1997. održao je tečaj predavanja iz Biblije, povijesti kršćanstva i povijesti teološke misli na Moskovskom institutu za fiziku i tehnologiju te je vodio katedru za povijest kulture. Predavao je na Moskovskom državnom sveučilištu, na Ruskom drž humanitarno sveučilište, autor tečaja predavanja “ sveta Biblija i liturgijska književnost”, specijalni kolegij “Metodologija povijesnih i kulturnih istraživanja”. Predavao je na Sveučilištu u Strasbourgu, Centru Saint-Georges (Pariz) i Ministarstvu obrazovanja Sjeverne Irske.

Također je bio član Upravnog odbora Ruskog biblijskog društva, predsjednik Odbora za znanstvenu i izdavačku djelatnost; član Međunarodne udruge za istraživanje patristike; Član Upravnog odbora Javnog pravoslavnog sveučilišta nazvan. Što je sa mnom; Član redakcije lista "Ruska misao".

Godine 1992. zaređen je za đakona, a 1993. za prezbitera. Od tada neprestano služi u moskovskoj crkvi sv. Kuzme i Damjana u Šubinu (na Stolešnikovom putu). Osim toga, bio je rektor crkve Pokrova Djevice Marije u Ruskoj dječjoj kliničkoj bolnici.

Profesor Ruskog državnog sveučilišta za humanističke znanosti, član Upravnog odbora bloka Društveni ugovor. Od 1993. dopisni član Ruske akademije prirodnih znanosti.

Od 2000. vodio je odjel vjerske književnosti (kasnije preimenovan u Istraživački centar za proučavanje vjerske književnosti) Sveruske državne knjižnice za stranu književnost.

Otac George je bolovao od raka. Unatoč tome, fr. Georgij je, koliko je mogao, održavao kontakt s prijateljima i duhovnom djecom i, po vlastitim riječima, stalno ih se sjećao. Svećenik je prošao nekoliko kemoterapija, ali mu se stanje nije popravilo. Dana 20. lipnja 2007., nakon još jedne terapije, otpušten je iz bolnice. Burdenko. Preminuo je 22. lipnja 2007. nakon teške bolesti u 54. godini života.

Svećenik Georgij ČISTJAKOV: citati

Svećenik Georgij ČISTJAKOV (1953. - 2007.)- svećenik, filolog, povjesničar, kandidat povijesnih znanosti, profesor na Ruskom državnom sveučilištu za humanističke znanosti, dopisni član Ruske akademije prirodnih znanosti: | | | | | .

***
„Za kršćane prvih generacija bilo je vrlo važno shvatiti i prenijeti mlađima da s Isusovim poslanjem doista počinje obnova svega stvorenoga, a ne samo stvaranje nove religije.U Isusovo vrijeme , drevne religije koje su privlačile više ili manje ljudi još uvijek nisu bile stvar prošlosti. Kršćanstvo nije postalo jedna od takvih religija. Ono je rođeno kao nešto temeljno novo. Prije svega, zbog činjenice da je u svakoj od vjeroučitelj se okreće svojim pristašama - onima koji ga slušaju, prepoznaju, uzimaju u obzir njegovo mišljenje, a ovdje se događa nešto sasvim drugo: Krist dolazi odjednom svima i za svakoga. Kao jedan suvremeni katekizam kaže: "još se nije rodio niti će se roditi čovjek za kojeg Krist nije umro."

Krist umire za svakoga, obavlja svoju službu za svakoga i uskrsava za spasenje svih. Kao što u Adamu Bog stvara, poziva u život, izvodi cijelo čovječanstvo iz nepostojanja, tako u Kristu ponovno počinje obnova cijeloga čovječanstva, a ne samo onih koji se već svjesno smatraju kršćanima ili to žele biti. Obnova koja počinje tijekom ovih sedam dana i čija je priča ispričana na prve dvije stranice Evanđelja po Ivanu. Ako usporedimo svjetska povijest prije Krista s onim što se dogodilo čovječanstvu u protekle dvije tisuće godina, onda se lako može primijetiti da je to druga priča, da je ljudska rasa u cjelini postala drugačija, a ne ista kao što je bila prije Krista.

Postavlja se pitanje o kojem se ne govori uvijek. Zaprepašteni smo okrutnošću našeg doba. Ali tako je uvijek bilo. U svim stoljećima ljudi su govorili da su došla strašna vremena, a prošlost se od danas uvijek gledala kao divna, blažena i lijepa, nekakvo zlatno doba zauvijek izgubljeno. Ali u stvarnosti? Zapravo, prošlost sa svojim epidemijama, sa svojom okrutnošću i bespomoćnošću čovjeka pred stihijom uvijek je strašnija od sadašnjosti.”

Svi znamo kako je beskrajno teško izgubiti voljene osobe, koliko nam jako nedostaju čisto fizički. Ali također znamo da ako osoba umre, postigavši ​​puninu svog duhovnog rasta, onda kao da ne umire, smrt kao da je ne proždire. Zašto osjećamo prisutnost mrtvih svetaca među nama? Zato što su umrli, imajući vremena da izrastu u puninu svog duhovnog rasta. Dakle, smrt ih nije odvojila od nas, nije prekinula vezu između njih i nas. Takva smrt je biološka, ​​ali ne i duhovna...

U Kristu Bog nije iznad nas, nego među nama. "Mogu li sinovi svadbene sobe postiti kad je mladoženja s njima?" - kaže Isus (Mk 2,19). Ime Emanuel znači “Bog s nama”, to jest “Bog koji je među nama”. "Ja sam s vama u sve dane do svršetka svijeta", "Gdje su dvojica ili trojica sabrana u moje ime, ondje sam i ja među njima", kaže Isus na drugim mjestima u Evanđelju (Mt 28: 20; 18:20). I ako u drugim religijama Bog uvijek prebiva negdje iznad čovječanstva, “tu, u azurnom šatoru”, kako će kasnije reći Vladimir Solovjov, onda je u kršćanstvu Bog uvijek među nama. Dakle, za razliku od svih religija i religijskih sustava bez iznimke, kršćanstvo nije religija bijega od stvarnosti. Obratno! U Isusu Bog silazi u stvarnost i dijeli s nama naš život u svoj njegovoj punini. Kroz Isusovo čovječanstvo dolazi do ovog velikog otkrića: On je ovdje s nama.

U bespomoćnom Djetetu, za kojega nije bilo “mjesta u svratištu”, kako kaže Evanđelje po Luki, tjelesno je utjelovljenje, kako bi rekao apostol Pavao, punina Boga... Nesadrživi Bog, kojega “nebo” i nebo nad nebesima ne može obuhvatiti”, kako kaže kralj Salomon, stane u jasle, u hranilicu za stoku, gdje je Majka stavila Novorođenče, Svemogući nam pokazuje svoju svemoć bespomoćnog djeteta... Bog se povjerava čovječanstvu, i to ne općenito, nego u našem stvarnom životu...

Za nas, koji živimo nakon Gulaga i Holokausta, jasno je da je u stvarnosti svijet mnogo kompliciraniji, i teško da postoji osoba koja bi riskirala izjaviti da je Bog osudio milijune nevinih ljudi na nasilnu smrt u plinskim komorama ili barakama Gulaga . Riječi da se »moja snaga u slabosti usavršuje«, koje je apostol Pavao jednom prilikom čuo tijekom molitve (2 Kor 12,9), za nas postaju dragocjen dokaz da je već u vrijeme propovijedanja Evanđelja već bilo jasno da je svemoć Boga se ne može zamisliti kao nešto slično moći svemoćnog kralja ili zapovjednika. Snaga Božja, kako to svjedoči apostol Pavao, ponekad se otkriva u slabosti i nemoći.

Gotovo je nemoguće to razumjeti, ali ponekad možete osjetiti. Kada četrnaestogodišnja djevojčica, čiji bi život, čini se, trebao tek započeti, pred vašim očima umre od raka, proživljavajući gotovo neljudsku bol za njom i ponekad osjećajući napade nevjerojatnog očaja, odjednom počinjete shvaćati da Bog plače , nevidljivo ostajući pored nje. Kao što je jednom zaplakao u Isusu kad se približio Lazarovu grobu. Na grobu netom umrlog djeteta Bog nam se očituje upravo u onoj slabosti o kojoj svjedoči apostol Pavao. Ali vjerojatno je još uvijek nemoguće objasniti što je to teološkim jezikom. To se može shvatiti samo srcem kada je otvoreno za susret s Onim koji je oprao noge učenicima, a potom dobrovoljno otišao u smrt.

Ako istinski ne doživite i ne osjetite Isusovu ljudskost, onda je nemoguće razumjeti što je Kristov Uskrs i doživjeti uskrsnu radost onako kako je doživljavaju oni koji su u Isusu otkrili Čovjeka. Ne doživjevši to, nećemo moći osjetiti kako Bog djeluje u nama, kako nam se objavljuje u svoj svojoj punini, kako je rekao apostol Pavao. A to se događa upravo po Isusovoj ljudskosti. I tek tada će nam postati jasno što je Božja punina, kada će biti jasno što je ljudska punina. Drugim riječima, ne videći Čovjeka u Isusu, nećemo moći vidjeti puninu Božanstva prisutnog u Njemu tjelesno. Mjesto Boga u dubini našeg "ja" tada će i dalje biti zauzeto samo nekom shemom ili idejom o Bogu.

U našoj religioznosti ima puno mentalnog, teorijskog, ali nema dovoljno životnog, nečeg stvarnog što potpuno zahvaća i preobražava život. modernog čovjeka. Zašto nas naša vjera ne preobrazi kao što je nekoć preobrazila apostole? Iz vrlo jednostavnog razloga jer mi ne osjećamo Boga onako kako su se oni osjećali. Ali mi ne osjećamo Boga jer ne osjećamo Čovjeka.

Svećenik Georgij ČISTJAKOV: članci

Proteklih mjesec dana sahranio sam šestero djece iz bolnice, gdje svake subote služim liturgiju. Pet dječaka: Zhenya, Anton, Sasha, Alyosha i Igor. I jedna djevojka - Zhenya Zhmyrko, sedamnaestogodišnja ljepotica, od koje je ikona Svetog velikomučenika Pantelejmona ostala na ikonostasu bolničke crkve. Umrla je od leukemije. Umirala je dugo i mučno, ništa nije pomoglo. I ovaj mjesec nije poseban. Pet dječjih sanduka mjesečno je statistika. Nemilosrdna i ubojita, ali statistika. I u svakom lijesu postoji draga, drago voljena, čista, svijetla, divna. Maksimka, Ksjuša, Nastja, Nataša, Serjoža...

Tijekom prošlog dana posjetio sam tri pacijentice: Klaru (Mariju), Andryushu i Valentinu. Sve troje umiru – teško i bolno. Klara je skoro pa baka, nedavno je krštena, ali čovjek bi pomislio da je cijeli život proživjela u Crkvi - toliko je bistra, mudra i prozirna. Andryusha ima 25 godina, a njegov sin ima samo godinu dana. Deseci, pa vjerojatno i stotine ljudi mole za njega, dobivaju lijekove, voze ga autom u bolnicu i kući, skupljaju novac za liječenje - a metastaze su posvuda. I ovaj dan nije poseban, svaki dan je takav.

Prošlo je pola dana. Clara je umrla. Valentina je umrla. Šest ih je umrlo u Čečeniji ruski vojnici- ne kažu koliko ima Čečena... Umrla je Katja (s odjela onkologije) - djevojka ogromnih plavih očiju. Rekli su mi o tome tijekom službe.

Lako je vjerovati u Boga kad ljeti šećeš poljem. Sunce sja, cvijeće miriše, a zrak treperi ispunjen njihovim mirisom. "I na nebu vidim Boga" - poput Lermontova. I ovdje? Bog? Gdje je on? Ako je dobar, sveznajući i svemoguć, zašto onda šuti? Ako ih na ovaj način kažnjava za njihove grijehe ili za grijehe njihovih očeva i majki, kako mnogi vjeruju, onda On sigurno nije “dugotrpljiv i obilno milosrdan”, onda je On nemilosrdan.

Bog dopušta zlo za našu vlastitu korist, bilo kad nas poučava, bilo kad želi da nam se ne dogodi nešto još gore – tako su naučavali teolozi prošlosti još od srednjeg vijeka i Bizanta, a to nakon njih potvrđujemo i mi. Mrtva djeca – Božja škola? Ili dopustiti manjem zlu da izbjegne veće?

Ako je Bog sve ovo uredio, barem za naše razumijevanje, onda to nije Bog, ovo je zao demon, zašto bismo mu se klanjali, jednostavno ga treba izbaciti iz života. Ako je Bog, da bismo se opametili, morao ubiti Antošu, Sašu, Ženju, Aljošu, Katju itd., ja u takvog Boga ne želim vjerovati. Dopustite mi da vas podsjetim da riječ “vjerovati” ne znači “prepoznati da On postoji”, “vjerovati” znači “povjeriti se, povjeriti se, povjeriti se ili dati se”. Onda se pokazuje da su bili u pravu oni koji su tridesetih godina rušili crkve i spaljivali ikone na lomačama, oni koji su crkve pretvarali u dvorce kulture. tužno. Gore nego tužno. Zastrašujuće.

Možda ne razmišljati o tome, već samo tješiti? Dajući onima koji se jako loše osjećaju ovaj “opijum za narod” bit će im bolje. Utješiti, uvjeriti, sažaliti. Ali opijum ne liječi, on samo privremeno uspava, ublaži bolove na tri-četiri sata, a onda se mora davati opet i opet. I općenito, strašno je govoriti laži - pogotovo o Bogu. Ne mogu.

Gospodine, što da radim? Gledam tvoj križ i vidim kako bolno na njemu umireš. Gledam Tvoje čireve i vidim Te mrtvog, golog, nepokopanog... Na ovom svijetu dijelio si s nama našu bol. Ti, kao jedan od nas, umirući na svom križu kličeš: "Bože, Bože moj, zašto si me ostavio?" Ti si, kao jedan od nas, kao Ženja, kao Anton, kao Aljoša, kao, na kraju krajeva, svatko od nas, postavio Bogu ovo strašno pitanje i "izdao duh".

Ako apostoli tvrde da je Isus umro na križu za naše grijehe i otkupio ih svojom krvlju, tada smo otkupljeni (vidi 1. Kor 6,20; i također 1. Petrovu 1,18-19), što znači da ne patiti za nešto, a ne za grijehe – svoje, roditeljske, tuđe. Krist je već trpio za njih - tako uče apostoli i na tome se temelji njihova cjelokupna teologija. Onda ispada da je nepoznato zašto patimo.

U međuvremenu Krist, koji nas je svojom poštenom krvlju otkupio od zakonske zakletve, hoda zemljom ne kao pobjednik, nego upravo kao pobijeđeni. Bit će zarobljen, razapet i umrijet će bolnom smrću s riječima: “Bože, Bože moj, zašto si me ostavio?” Svi će ga se odreći, čak i njegovi najbliži učenici. I njegovi će svjedoci biti uhvaćeni i ubijeni, strpani u zatvore i logore. Od vremena apostola, sve do Dietricha Bonhoeffera, Majke Marije i Maximiliana Kolbea, sve do tisuća mučenika sovjetskog Gulaga.

Čemu sve ovo? ne znam Ali znam da se Krist sjedinjuje s nama u nevolji, u boli, u ostavljenosti od Boga – na grobu umrlog djeteta osjećam Njegovu prisutnost. Krist ulazi u naše živote da nas pred boli i nesrećom ujedini u jednu cjelinu, da nas okupi, da u trenutku nevolje ne ostanemo sami s ovom nesrećom, kao što je On nekad bio.

Spajajući nas kao jedno pred nedaćama, On čini ono što nitko drugi ne može. Tako se rađa Crkva.

Što znamo o Bogu? Samo ono što nam je Krist pokazao (Ivan 1,18). I pokazao nam je, između ostaloga, svoju ostavljenost od Boga i ljudi – u toj se ostavljenosti On najviše sjedinjuje s nama.

Grci, a nakon njih i Rimljani, uvijek su htjeli znati sve. Sve se temelji na ovome drevna civilizacija. To je na ovoj nezaustavljivoj, uzavreloj i neumornoj žeđi za znanjem. A o Bogu, kad su postali kršćani, također su htjeli znati može li On sve ili ne. Odatle riječ “Svemogući” ili Svemogući, jedan od epiteta Jupitera u rimskoj poeziji, koji je Vergilije volio koristiti u svojoj Eneidi. A Bog je “neizreciv, nepoznat, nevidljiv, neshvatljiv” (to ne znamo iz teologije, koja je često bila pod utjecajem antičke filozofije, nego iz molitvenog iskustva Crkve, iz iskustva Euharistije – nije slučajno). da svaki svećenik sigurno ponavlja ove riječi tijekom svake liturgije) , tako da jednostavno ne možemo odgovoriti na pitanje “Može li Bog sve?” - ne odgovarajte ni “da” ni “ne”. Stoga ne znam tko je kriv za bol, ali znam tko s nama trpi - Isus.

Kako onda možemo razumjeti zlo koje se događa u svijetu? Ne morate to razumjeti - morate se boriti protiv toga. Pobjeđivati ​​zlo dobrim, kako nas poziva apostol Pavao: liječiti bolesne, obući i nahraniti siromahe, zaustaviti rat itd. Neumorno. A ako ne ide, ako nemaš dovoljno snage, onda se pokloni pred Tvojim križem, pa uhvati njegovo stopalo kao svoju jedinu nadu.

“Boga nitko nikada nije vidio.” A s Njim nas povezuje samo jedna nit – čovjek po imenu Isus, u kojem tjelesno prebiva sva punina Božja. A samo nas jedna nit povezuje s Isusom – ime te niti je ljubav.

Umro je na križu kao zločinac. Bolan. Torinsko platno sa strašnim tragovima modrica, s tragovima čira, iz kojih suvremeni patolozi detaljno rekonstruiraju kliničku sliku posljednjih sati Isusova života - ovo je doista pravo svetište za dvadeseto stoljeće. Sav užas smrti, nitko ne prikriva! Gledajući Holbeinovu sliku “Mrtvi Krist”, junak Dostojevskog je uzviknuo da se od takve slike može izgubiti vjera. Što bi rekao da je 1995. vidio Torinsko platno, ili Hitlerove koncentracijske logore, ili staljinizam, ili samo mrtvačnicu u dječjoj bolnici?

Što se dogodilo sljedeće? Na početku 20. poglavlja Evanđelja po Ivanu vidimo Mariju Magdalenu, zatim apostole Petra i Ivana te osjećamo prodornu bol koja sve prožima u proljetno uskrsno jutro. Bol, melankolija, očaj, umor i još boli. Ali tu istu prodiruću bol, to isto prodiruće beznađe, o kojem tako živopisno govori Evanđelje po Ivanu, osjećam svaki put na djetetovom grobu... Osjećam to i s bolom, kroz suze i očaj, vjerujem - Ti si uistinu uskrsnuo, moj Gospodine.

Dok je ovaj esej nastajao, umrla je Klara, zatim Valentina Ivanovna, posljednji je umro Andryusha - još tri lijesa. Jedan dječak mi je prije neki dan priznao da ne vjeruje zagrobni život i stoga se boji da je loš kršćanin. Prigovorio sam mu da njegove poteškoće u sagledavanju onoga što se tiče zagrobnog života ukazuju upravo na suprotno – na poštenje njegove vjere.

I zato. Jedan, ne baš mlad, svećenik jednom mi je rekao da mu je bilo jako teško prosuđivati ​​smrt i učiti svoje župljane da je se ne boje, jer on sam nikada nije izgubio nikoga istinski bliskog. iskreno. Vrlo pošteno. I vrlo istinito. Uvijek me strah pogledati dojučerašnjeg sjemeništarca koji važno i nježno, ali pomalo oholo objašnjava majci koja je izgubila dijete kako je zapravo dobro što ju je Bog tako blagoslovio, pa stoga nema potrebe previše brinuti.

“Bog nije Bog mrtvih, nego živih. Jer u njega su svi živi,” da, Krist nam o tome govori u svom Evanđelju (Lk 20,38). Ali da bi ova vijest ušla u srce, svakome od nas treba osobno iskustvo nevolja, tuge i gubitka, iskustvo koje nas baci u ponor pravog očaja, melankolije i suza; nisu nam potrebni dani ili tjedni, već godine prodorna bol. Ova poruka ulazi u naša srca – samo bez anestezije i samo kroz vlastite gubitke. Ne možeš to naučiti kao školski sat. Usuđujem se reći: svatko tko misli da vjeruje, a da nije doživio ovo iskustvo boli, vara se. To još nije vjera, to je doticaj vjere drugih koje bismo željeli nasljedovati u životu. I još: onaj tko tvrdi da vjeruje u besmrtnost i poziva se na odgovarajuću stranicu katekizma općenito ne vjeruje u Boga, nego u idola, čije je ime njegov vlastiti egoizam.

Vjera da Bog ima sve žive dana nam je samo ako učinimo sve što je moguće da spasimo živote onih oko nas, samo ako to ne prikrivamo ovom vjerom iz čisto sebičnih razloga, da se ne bismo previše uzrujavali boriti se za nekog drugog.ili život ili samo da ne boli.

Ali odakle dolazi zlo u svijetu? Zašto djeca obolijevaju i umiru? Pokušat ću nešto pogoditi. Bog nam je dao mir („Evo dao sam ti“ – Post 1,29). Mi sami, svi zajedno, pokvarivši ga, krivi smo, ako ne za sve, onda za mnoge nevolje. Ako govorimo o ratu, onda je tu naša krivnja uvijek vidljiva, o bolestima – nije uvijek vidljiva, ali često (ekologija, zatrovani okoliš i sl.). Mir u biblijskom smislu riječi, svijet koji leži u zlu, t.j. društvo ili svi mi zajedno, eto tko je kriv.

U našim crkvama, među svetim ikonama, "Silazak u pakao" zauzima prilično istaknuto mjesto - Isus na ovoj ikoni je prikazan kako silazi negdje u dubinu zemlje, a istovremeno u dubine ljudske tuge, očaja i beznađe. Novi zavjet uopće ne govori o tom događaju, samo u Apostolskom vjerovanju postoje dvije riječi o tome - descendit ad inferos ("sišao u pakao"), a dosta toga iu našim crkvenim pjesmama.

Isus ne samo da sam pati, nego i silazi u pakao da podijeli bol drugih. Uvijek nas zove sa sobom govoreći nam: “Dođite po mene”. Često ga zaista pokušavamo slijediti. Ali ovdje...

Ovdje se trudimo ne vidjeti tuđu bol, zatvaramo oči, začepimo uši. U sovjetsko vrijeme skrivali smo invalide u rezervatima (kao, na primjer, na Valaamu) da ih nitko ne vidi, kao da žalimo psihu naših sunarodnjaka. Mrtvačnice u bolnicama često su bile skrivene u stražnjem dvorištu kako nitko nikada ne bi pogodio da su ljudi ponekad umirali ovdje. I tako dalje. Čak i sada, ako se smatramo nevjernicima, pokušavamo se igrati "mačke i miša" sa smrću, praviti se da ona ne postoji, kako je učio Epikur, ograditi se od nje itd. Drugim riječima, da se ne bismo bojali smrti, koristimo nešto poput analgetika.

Ako se smatramo vjernicima, onda ne postupamo ništa bolje: kažemo da nije ništa strašno, da je to Božja volja, da ne treba tugovati za pokojnicima, jer time gunđamo protiv Boga i sl. . Ovako ili onako, kao i nevjernici, i mi se ograđujemo od boli, zaklanjamo se od nje instinktivno, kao od udarca ruke podignute iznad nas, odnosno koristimo i ako ne drogu, a ono barem analgetik.

Ovo je za vas. A za druge radimo još gore. Pokušavamo uvjeriti osobu koja pati da mu se to samo čini, a čini se jer ne voli Boga itd. i tako dalje. I kao rezultat toga ostavljamo osobu koja je loša, teška i boli samu s njegovom boli, napuštamo je samu teško mjestoživotni put.

Ali treba samo sići s njim u pakao za Isusom - osjetiti bol onoga koji je tu u svoj njezinoj punini, otvorenosti i autentičnosti, podijeliti je, proživjeti zajedno.

Kad je mojoj osamdesetogodišnjoj rođakinji umrla sestra s kojom je cijeli život živjela u istoj sobi, otprilike godinu dana kasnije rekla mi je: “Hvala ti što me nisi tješio, nego si bio tu cijelo vrijeme.” Mislim da je to ono što je kršćanstvo, biti blizu, zajedno, jer možete utješiti osobu koja je izgubila novac ili je stavila masnu mrlju na novo odijelo ili je slomila nogu. Tješiti znači pokazati da ono što se nekome dogodilo nije tako velika stvar. Takva utjeha nema nikakve veze sa smrću voljene osobe. Ovdje je to više nego nemoralno.

Mi smo ljudi Velike subote. Isus je već skinut s križa. Vjerojatno je već uskrsnuo, jer o tome govori evanđelje koje se čita na misi, ali još nitko ne zna. Anđeo još nije rekao: “Nije ovdje. Uskrsnuo je”, za to nitko ne zna, dok se samo osjeća i to samo kod onih koji nisu zaboravili osjećati...
1995. godine

Izvor: iz “Bilješki moskovskog svećenika”. Prvi put objavljeno u novinama “Ruska misao”.

ODAKLE OVO ZLO?

Pravoslavna religioznost danas uključuje, kao gotovo sastavni dio, borbu protiv katolika i protestanata, razotkrivajući ih kao neprijatelje naše vjere i Rusije, kao i potpuno odbacivanje ekumenizma i, uopće, svake otvorenosti prema drugim konfesijama. Sama riječ “ekumenizam” počela se doživljavati kao pogrdna, kao glavna hereza 20. stoljeća, a optužbe za umiješanost u ovaj fenomen – kao dokaz potpune nepravoslavnosti.

Naravno, naši odnosi s kršćanima drugih vjera ne odvijaju se uvijek glatko, ne razumijemo se u svemu, neki aspekti katoličke ili protestantske teologije čine nam se neprihvatljivima, ali to ne znači da se trebamo mrziti i smatrati svi koji ne pripadaju pravoslavnoj crkvi, gotovo da su sluge đavla, kako tvrde autori knjiga, novinskih članaka i voditelji TV emisija.

Mi smo pravoslavci. Zašto?

Ako Prepodobni Serafim u svakome vidio prijatelja, onda neki pravoslavci danas posvuda vide neprijatelje, heretike, nedovoljno pravoslavne svećenike, episkope, pa čak i svece, uključujući svetitelje Dimitrija Rostovskog i Tihona Zadonskog. Jedan mladi čovjek, koji sebe smatra teologom i uistinu je briljantno obrazovan, rekao mi je da ne može uzeti u obzir mišljenje mitropolita Antuna od Sourozha i oca A. Schmemanna, jer oni, živeći na području visoko kontaminiranom (to je upravo ono što rekao je!) s raznim krivovjerjima, izgubili su oštrinu pravoslavne vizije. Odakle takvo samopouzdanje i takav duhovni ponos? “Svi su u krivu, osim nas”, govore doslovno svakim svojim korakom. Odakle dolazi?

"Samopouzdanje nema nikakve veze s vjernošću odabranom putu. Mi nismo izabrali pravoslavlje kao jedinu ispravnu dogmu, jer se ispravnost nečega može dokazati samo u sferi znanja, ali ne iu odnosu na vjeru, koja se proteže u sferu nedokazivog. Ne. Pravoslavlje biramo samo kao put koji nam je poznat iz iskustva konkretnih ljudi kojima apsolutno vjerujemo, smatrajući ih našom najbližom braćom i sestrama. Za mene je to oo. A. Mečev, S. Bulgakov i A. Men, majka Marija, mitropolit Antonije, nadbiskup Ivan (Shakhovskoy) i moja baka. Vjernost ovom putu ne izražava se u izjavama i zakletvama, ne u objavljivanju antikatoličkih katekizama i brošura poput " Najgori neprijatelj- Baptisti", čak ni organizirati neku vrstu natjecanja s kršćanima drugih vjeroispovijesti, dokazujući prednosti svoje vjere. Ne, i opet ne - naša odanost pravoslavlju leži u samom našem životu, au nekim slučajevima iu našim riječima pokazati ne ispravnost ili isključivost, ne prednosti, nego mogućnosti našeg puta, upravo njegove mogućnosti, ne skrivajući naše slabe točke, kojih, naravno, također imamo.

Prvo ooh. S. Bulgakova i G. Florovskog, a zatim Met. Anthony i Olivier Clément stekli su svjetsku slavu, zapravo, ne zato što su proglasili isključivost pravoslavlja, ističući da se samo u njemu može naći neokrnjeno kršćanstvo. Ne, oni su jednostavno govorili o svojoj vjeri i njezinim mogućnostima, a da je ni na koji način nisu suprotstavljali drugim vjeroispovijestima, ponekad i ne dotičući se problema drugih vjera u bilo kojoj mjeri. Što se mitropolita tiče, on uopće ne govori o pravoslavlju – on govori samo o Hristu i putu ka Njemu.

I, naprotiv, gospođa Perepelkina, autorica knjige „Ekumenizam je put koji vodi u propast“, i drugi autori bezbrojnih knjiga i brošura usmjerenih protiv njega, uopće ne govore o mogućnostima pravoslavlja, nego samo pozivaju na sva moguća prokletstva na glave nepravoslavnih i ekumenista, a što se tiče pravoslavne vjere, odanost čitateljima njoj postižu samo tako što ih plaše pogubnošću svega nepravoslavnog. Općenito, njihovi su tekstovi iznenađujuće slični časopisima "Komunist", "Političko samoobrazovanje" i drugim publikacijama izdanim pod pokroviteljstvom Centralnog komiteta CPSU-a. I njihovi su autori posvuda i u svemu vidjeli neprijatelje i također plašili čitatelje razornošću svakog otklona od marksizma-lenjinizma.

Nažalost, još nisam upoznao niti jednu osobu koja je došla u Pravoslavlje zahvaljujući knjigama ove vrste, ali sam mnogo puta vidio ljude koji su postali pravoslavci, kako vide nove mogućnosti za sebe u našoj ispovijesti. Mnoge (između kršćana drugih vjeroispovijesti) je u pravoslavnu vjeru privela ljubav prema ikoni, prema našem crkvenom pjevanju, prema Rusima. religiozni filozofi ili pravoslavnoj askezi, bizantskom obredu ili nekom specifičnom našem svecu ili asketi, ali nitko još nije preobraćen u pravoslavlje strahom koji pokušavaju utjerati autori knjiga protiv ekumenizma i sličnih izdanja.

Kada izjavljujemo da je Pravoslavlje jedina prava svetootačka tradicija i jedini ispravan put vjere, ispadamo učenici, nažalost, ne svetih otaca, već Suslova, Ždanova, Andropova i drugih partijskih ideologa, onih koji su propagirali marksizam. , inzistirajući da je ovo jedini ispravan i jedini znanstveni svjetonazor. Monopol na istinu općenito je izuzetno opasan, jer nas čini čvrstima i okrutnima, ali je, nažalost, vrlo zgodan, jer nas oslobađa potrebe da razmišljamo, biramo i preuzimamo osobnu odgovornost za donošenje određenih odluka. čak i govoriti o tome da jednostavno i odmah ubija istinu, jer istina može biti samo slobodna.

U prstenu neprijatelja

Priroda totalitarne svijesti je takva da joj je potreban neprijatelj. Sjećam se da se u školskom udžbeniku povijesti na svakoj stranici naglašavalo da je mlada sovjetska republika stalno okružena neprijateljima. Vlasti, a nakon njih i obični ljudi, posvuda su zamišljali špijune, neprijateljske agente, subverzivne aktivnosti itd. Budni građani su me više puta zadržavali u prigradskom vlaku i predavali policiji zbog čitanja knjiga na stranim jezicima - po ovom su me znaku prepoznali kao neprijatelja. Osim svjetskog imperijalizma, političkog neprijatelja, neprijatelji su bili potrebni i u sferi ideologije; oni su se regrutirali ne samo među piscima koji iz nekog razloga nisu imali simpatija za marksizam, ili među filozofima idealistima, nego općenito među svima onima koji barem se u nečemu tada sitnicama nije slagao s politikom “partije i vlade”.

Gdje su izvori vjerske nesnošljivosti?

U netoleranciji prema drugim konfesijama i potpunom odbacivanju drugih konfesija koje se predstavljaju kao odanost pravoslavlju, najlakše bi bilo uočiti trag nedavne sovjetske prošlosti sa svojim nužno negativnim odnosom prema svemu što nije naše i neizostavnom slikom čovječanstva. neuspavani neprijatelj na naslovnicama svih novina bez iznimke. Međutim, nije. Totalitarizam u Rusiji uhvatio je tako duboke korijene jer je tlo za njega već bilo pognojeno prije revolucije. Potraga za neprijateljem bila je sasvim tipična za Rusiju već na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Rječiti dokaz ovakvog pristupa je knjiga nadbiskup. Nikon (Rozhdestvensky), o kojem sam nedavno pisao na stranicama RM. Biskup Nikon je posvuda vidio neprijatelje, posebno među Židovima, studentima, sjemeništarcima, čak i među obožavateljima djela V. F. Komissarzhevskaya. Stoga izvore vjerske netolerancije treba tražiti ne u psihologiji koju smo učili iz sovjetskih vremena, već, nažalost, u dalekoj prošlosti.

Čini se da je nevolja u tome što se u Rusiji dugo vremena religioznost izražavala prvenstveno u divljem strahu od zlih duhova i želji da se od njih nekako zaštiti. Upravo je ovu vrstu religioznosti zabilježio N. V. Gogol u "Večeri na farmi u blizini Dikanke" iu drugim svojim djelima. U očima nekih, svećenik je neka vrsta dobrog čarobnjaka koji dolazi u vaš dom da poškropi sve kutove bez iznimke svetom vodom i otjera sve zle duhove, demone, vragove itd. U istu svrhu (da se očisti od zlih duhova!) donosi mu se dijete da ga krsti, za to također vrši pomazanje nad bolesnicima i pokriva glave pokornika "pregačom". Čarolije, amuleti, amuleti, ikone pretvorene u amulete - sve to ne samo da je igralo veliku ulogu u vjerskom životu naših predaka u prošlosti, već i sada privlači mnoge vjernike. U okruženju više-manje kulturnih ljudi sve vrste goblina, vodenih goblina, kikimora, browniesa itd. gube svoju živopisnu folklornu pojavu, ali i dalje, pod krinkom sada apstraktnog, ali još uvijek neprijatelja, zauzimaju golemo mjesto u vjerskom životu pravoslavac. Općenito, religija se doživljava kao borba protiv zla, ali nikako kao kretanje prema dobru, sakrament - kao čarobno djelovanje svećenika, koji nas automatski štiti od zlih duhova, ali ne kao milosni dodir Duha Svetoga. , koji je, kako kaže fr. Sergije Bulgakov, sada je potrebno odgovoriti svojim kretanjem prema Bogu.

Glavno mjesto u religiji ove vrste, bez sumnje, kako je fra. A. Schmemann, ne okupira Bog, nego Sotona, ovo je samo stalno suočavanje s đavlom, ali nikako susret s Bogom. Tako se oblikuje kršćanstvo, koje se ne odlikuje kristocentrizmom, što je prirodno za našu vjeru, nego, da tako kažemo, inimikocentrizmom (od latinskog inimicus - neprijatelj). Stoljeća prolaze, Crkva se pokušava boriti protiv ovakvog shvaćanja svoje uloge u društvu, ali ipak ne pobjeđuje ona, nego napredak u kulturnoj sferi. Ljudi, barem obrazovani, postupno prestaju vjerovati u zle duhove, ali fokus na traženje neprijatelja ostaje u ljudskoj svijesti. Samo njegova slika postaje svjetovna: sada to više nije Sotona ni zli duhovi, već živi ljudi, takozvani "unutarnji neprijatelji, Židovi i studenti" s kojima se borio "Savez ruskog naroda" i druge slične organizacije.

Nakon revolucije i kasnije

Nakon 1917. situacija se ponovno mijenja. Tip razmišljanja ostao je isti, odnosno inimikocentričan, ali je samo konkretni neprijatelj postao drugačiji zbog činjenice da se promijenio smjer društva. Sada su neprijatelji zemljoposjednici, buržoazija, svećenici i jednostavno religiozni ljudi, "bivši" ljudi, to jest oni koji znaju pravilno koristiti nož, vilicu i rupčić; počinju se s njima boriti jednako odlučno i istim brutalnim metodama kao što su se prije borili sa zlim duhovima. Tijekom sedam i više desetljeća sovjetske vlasti intenzitet borbe protiv neprijatelja praktički nije oslabio ni na minutu, iako se konkretni neprijatelj povremeno mijenjao. Ova situacija prilično podsjeća na fotografski studio iz 20-ih, gdje ste mogli ubaciti bilo čiju glavu u gotovu sliku i fotografirati se jašući na arapskom konju ili na pozadini Eiffelovog tornja itd. Neprijatelji su dosljedno bili bivši eksploatatori, plemići, tzv. “Narodni neprijatelji” (inženjeri, profesori, partijski djelatnici poput Rykova i Buharina, vojnici poput Tuhačevskog), kasnije Židovi i “kozmopoliti bez korijena”, zatim Solženjicin i Saharov, disidenti pa opet Židovi, itd. Međutim, tko god se pojavi u kao neprijatelja, borba protiv njega bila je nemilosrdna, "krvava, sveta i prava", baš kao i borba protiv zlih duhova u stara vremena.

Napokon je stigla 1988. Rusija se opet okrenula pravoslavnoj vjeri, ali naš način razmišljanja se nije promijenio, ostaje imikocentričan. Neprijatelj je u izmijenjenoj situaciji opet iznenađujuće brzo otkriven - sada su među neprijateljima bili heterodoksi i ekumenisti, odnosno mi pravoslavci koji ne želimo živjeti po ikonama ikimikocentričnog mišljenja. I opet je počela borba. Jednako beskompromisan. Naravno, postavlja se pitanje zašto su se novi neprijatelji pokazali kršćanima drugih vjeroispovijesti, a ne ateistima, što bi na prvi pogled bilo prirodnije.U stvari, sve je vrlo jednostavno.

Prvo, ateisti se razlikuju po tome što žive ne znajući da je Isus među nama i ne osjećaju Njegovu prisutnost – no i novi ideolozi pravoslavlja imaju svijest koja nije kristocentrična, dakle crta koja bi ih dijelila od nevjernika jednostavno jednostavno ne postoji.

Drugo, i to nije manje važno, ateisti su naši, a heterodoksni su tuđi.

Činjenica je da je u nekom trenutku ranih 90-ih postalo jasno tko je identificiran kao novi neprijatelj - svi "nisu naši". Štoviše, nalazila se u svim sferama života. U kulturi koju su hitno počeli štititi od utjecaja Zapada, zaboravivši da su i Čajkovski, i Puškin, i Ljermontov, i Veliko kazalište, a Baženov i Voronikhin su se u Rusu pojavili upravo zahvaljujući tom utjecaju. U politici, gdje se sve više govori o nekom posebnom, nezapadnom putu Rusije, iako svi dobro znamo da je ta “nezapadna” opcija, avaj, put Sadama Huseina, Moamera Gadafija i drugih lidera. poput njih. Trećeg nema. U vjeri koja ne uzima u obzir da je borba protiv konfesija donesenih u Rusiju izvana bremenita napuštanjem pravoslavlja, budući da nam je i ono doneseno izvana 988. godine.

Suočiti se s "ne našim"

Opći cilj, a to je potpuno suprotstavljanje “nenašem”, vidljiv je i u želji da se crkvenoslavenski jezik proglasi svetim i da se dokaže da je bez njega nemoguće pravoslavlje (prijevod bogoslužnih tekstova u 19. stoljeću vidljiv je kao nešto prirodno, sada se na to gleda kao na pravu sabotažu protiv pravoslavne vjere i glavno krivovjerje današnjice) - međutim, slijedeći ovaj put, automatski proglašavamo nepravoslavne ili, u svakom slučaju, pravoslavne Rumunje “drugog reda”, Arapi, Gruzijci, Amerikanci i Francuzi i uopće svi pravoslavci na Zapadu.

Neki dan sam kupio knjigu koja se zove "Ruski pravoslavni obred krštenje." Zašto "ruski"? Koliko ja znam (a to potvrđuje i grčki Trebnik koji posjedujem), obred sakramenta krštenja u svim pravoslavnim autokefalijama koristi se na isti način. Ali nakon detaljnijeg ispitivanja sve je postalo jasno - osim potpuno navedenog obreda sakramenta i popisa svih pravoslavnih crkava u Moskvi, ova knjiga sadrži potpune informacije o proricanju sudbine i znakovima povezanim s rođenjem djeteta, kao i zavjerama koje se preporučuju za korištenje u slučaju bolesti.Na primjer, za otklanjanje straha kod djeteta treba “prokuhati vrijesak s kipućom vodom i tom vodom oprati uplašenom lice i ruke nad zdjelom, zatim vodu izliti na mjesto gdje se uplašio. Ponovite tri puta u zoru." Ovakvih recepata ovdje ima u izobilju. To je čisto poganstvo, magija i vještičarenje, ali, nažalost, pod zastavom pravoslavne vjere i u jednoj knjizi s adresama i telefonskim brojevima svih moskovskih crkava bez iznimka Vrijednost svih ovih “obreda” objašnjava se činjenicom da su “naši.” Knjiga je objavljena u seriji “Naše tradicije”.

Sama logika borbe protiv “nenaših” je takva da neminovno (htjeli mi to ili ne) u sferi kulture i politike vodi u potpuni izolacionizam i stagnaciju, a u sferi vjere – u poganstvo, u ispražnjenost. ritualizam i magizam potpuno lišeni evanđeoskog duha .

Izvor vjerske netolerancije je poganstvo, uklopljeno u pravoslavlje i s njime stopljeno, nekristocentričnost našeg mišljenja, naša izoliranost od Evanđelja i Isusa. Nije svima jasno je li to dobro ili loše. Na primjer, Oleg Platonov, autor „udžbenika za formiranje ruske nacionalne svijesti“ koji se prodaje u crkvenoj knjižari (Moskva, Roman-Gazeta, 1995.), smatra da „kombinacijom moralne snage pretkršćanskih narodnih pogleda snagom kršćanstva, rusko pravoslavlje je stekao neviđenu moralnu snagu." S njegove točke gledišta, "moralna snaga" naše vjere povezana je upravo s činjenicom da se, za razliku od kršćanstva u drugim zemljama, u Rusiji ona duboko ispreplela s poganstvom, kako on piše, "upijao sve dotadašnje narodne poglede na dobro i zlo" ​​i stoga je postao ljubav Filokalije (?). Nažalost, on u riječ "filokalija" stavlja potpuno drugačije značenje od svetog Teofana Zatvornika i svetog Pajsija Veličkovskog. Jer po njemu, to uopće nije asketizam koji vodi duhovnom i moralnom rastu pojedinca u Bogu, već nešto što je povezano s poganstvom i njegovim pozitivnim utjecajem na pravoslavlje (napominjem u zagradi da je isti autor nedavno objavio ogroman materijal pod naslovom “Mit o holokaustu”, koji dokazuje da Židovi, općenito, nisu stradali tijekom 2. svjetskog rata, a sve što se obično govori o njihovom masovnom istrebljenju nije ništa više od mita. Ne znam koju riječ pronaći da okarakteriziram svjetonazor gospodina Platonova, ali bojim se da nam je ta riječ poznata iz povijesti upravo tog rata, Novi izgled koje nam nudi.)

Ne heterodoksija. naime, poganstvo danas ugrožava pravoslavnu vjeru u Rusu. Srećom, mnogi ljudi to razumiju. A Krist, On je uvijek tu, među nama, pa ako vjerujemo u njega, ne bojimo se.

VJERA ILI IDEJA

Danas, kada razgovarate s ljudima koji priznaju da ne vjeruju u Boga, ali u isto vrijeme priznaju da bi htjeli vjerovati, gotovo uvijek naiđete na činjenicu da svoju nevjeru objašnjavaju činjenicom da malo znaju ili baš ništa o Bogu, o Evanđelju, o Crkvi, ali, što je najvažnije, o njezinim obredima. Nemoguće je ne obratiti pozornost na činjenicu da ti ljudi vide u vjeri, tretirajući je s velikim poštovanjem, neko posebno znanje koje im je zatvoreno. Uvijek ističu da nisu studirali kod nedjeljna škola da ih nisu učili razmišljati o Bogu i kažu da im je zato teško vjerovati. Kako ljudi koji su daleko od Crkve, tako i oni koji sebe smatraju njezinim dijelom ili se, ne smatrajući se članovima Crkve, ipak smatraju pravoslavnima, brkaju vjeru i uvjerenja, vjeru i teološko, filozofsko i čak politički pogledi, vjera i moral.

Kao rezultat toga, znanje o Bogu je zamijenjeno znanjem o Bogu. A sada pobornik "ruske ideje", autokracije ili jednostavno ruskog načina života, s nostalgijom se prisjećajući kako su "naši djedovi živjeli u stara vremena", poznavatelj crkvenih starina, ikona ili pjevanja, ili općenito kulture naše prošlosti, počinje misliti da je pravoslavni kršćanin. Tako se rađa kršćanstvo uma ili pravoslavlje ideje, drugim riječima, pravoslavlje nije vjera, nego ideologija. A neki ljudi, jednostavno misleći da je nemoguće biti Rus, a ne biti pravoslavac, samo sebe smatraju pravoslavcima i ne mogu ni objasniti u čemu se sastoji njihovo pravoslavlje. To više nije ni pravoslavna ideja, to je nešto što podsjeća na upis vjerske pripadnosti u putovnicu – i ništa više.

Kršćanstvo počinje klečanjem

Pritom nekako zaboravljamo da kršćanstvo počinje klečanjem. "Uđi u svoju sobu i zatvorivši vrata", kaže nam Spasitelj u Govoru na gori, "obrati se u molitvi svome Ocu koji je u tajnosti" (Matej 6,6). Dapače, upravo iz te nelogične, neobjašnjive želje za obraćanjem Bogu, za razgovorom s Njim, iz potrebe da se u Bogu ne vidi “Njega” o kome se može razgovarati, nego “Tebe” s kojim se može razgovarati, iz potreba za osobnim susretom s Naša vjera počinje s Isusom. Ne dijeliti poglede drugih pravoslavnih kršćana, ali imati duboko osobnu potrebu za zajedništvom s Bogom - to je ono što znači biti kršćanin. Potreba za molitvom, zatvaranjem u praznu sobu, klečanjem i sl. je upravo potreba, ali ne i dužnost ili obveza.

Prije nekoliko godina, kada se dječje Biblije još nisu prodavale u slobodnoj prodaji, jedan službenik Akademije znanosti, nekim poslom oko putovanja u inozemstvo, u Patrijaršiji, kupio ju je tamo za svog sina. Kupio sam ga jer sam smatrao da dijete treba znati Homerove pjesme, Mahabharatu i Ramayanu, Pjesmu o Nibelunzima itd., uključujući i Bibliju. Kupila sam ga, dala šestogodišnjem sinu i zaboravila na njega.

Prošlo je nekoliko dana; ili on sam ili njegova žena došli su navečer u sobu njihova sina i vidjeli: dječak stoji na koljenima u krevetu i moli se. Nitko ga tome nije učio, nitko mu uopće nije govorio o Bogu, ali kad je otvorio Bibliju, i sam je odjednom osjetio polet srca prema Bogu. Poriv koji dolazi iz dubine njegova "ja" i ničim neobjašnjiv vjerojatno je zrno gorušice iz kojega raste stablo vjere (usp. Mt 13,31-32). Ako to sjeme, koje je, ne zaboravimo, manje od bilo kojeg drugog sjemena, ne padne u srce, onda rezultat nije vjera, nego ideologija. Religija bez srži, ili način života s postom, sa svojim stilom (u odijevanju, ponašanju itd.), s običajima pa čak i crkvenim službama, ili način razmišljanja sa slijeđenjem određenih načela i teorija, ali ne i života s Kristom i u Kristu.

Prije svega, jedno nas čini kršćanima – potreba za molitvom, otvaranje srca Isusu, potreba da nosimo Evanđelje posvuda sa sobom u torbi i pažljivo ga čitamo, slušajući što ti Gospodin govori. Često nas pitaju: koliko često trebam ići u crkvu, na ispovijed, na pričest itd. Na to uvijek odgovaram: ništa ne duguješ ako ti ne treba.

Vjera u čuda

I još nešto: ono što nas čini kršćanima nije samo vjera u nešto, već vjera u čudo. Samo je važno razumjeti što je to. Najbolja stvar koja nam vjerojatno može pomoći ovdje je evanđeoska priča o ženi koja krvari kod Marka. 5:25-29. Ova je žena "dvanaest godina patila od krvarenja, mnogo je patila od mnogih liječnika, iscrpila sve što je imala, a nije primila nikakve koristi, nego je došla u još gore stanje."

I u tom trenutku, kada je ona, tvrdoglavo nastojeći ozdraviti, iscrpila sve ljudske mogućnosti, ali ne prije, susreo ju je Gospodin, ušao u njezin život i ozdravio je. Krist dolazi izliječiti nekoga od nas u slučajevima kada to nijedan liječnik ne može ili kada jednostavno nema liječnika. Kad je sve što ovisi o nama već učinjeno. Ali tamo gdje medicina može pomoći, očekivati ​​čudo znači iskušavati Gospodina Boga svoga. I, vjerojatno, upravo zato se čuda danas tako rijetko događaju, jer želimo čudo u slučajevima kada postoji drugi izlaz, želimo čudo samo zato da nam bude lakše. Čekamo čudo i tražimo čudo, ne iscrpljujući sve svoje mogućnosti, tražimo čudo, ali trebamo tražiti snagu, mudrost, strpljenje i ustrajnost. Tražimo, a ne primamo, ali to ne znači da se čuda ne događaju, to znači upravo suprotno – da Bog čini čuda. Ali samo u onim slučajevima kada stojimo na rubu ponora.

Moramo predočiti Bogu svoje apsolutno poštenje, ali nikako svoju odgovornost za ono što se događa oko nas prebaciti na Njega. I tada će se u našim životima početi događati čuda, kao što se već dvije tisuće godina događaju oko svetaca i pravednika. Upravo o tome govori apostol Jakov kad uzvikuje da je “vjera bez djela mrtva” (2,26). Da bismo razumjeli što je čudo, moramo prije svega jednom zauvijek napustiti sovjetsko shvaćanje čuda, koje je sjajno opisano u dječjoj knjizi o starcu Hottabychu. Bog nije stari Hottabych. On od vas očekuje “vjeru utemeljenu na vašim djelima” (vidi Jak 2,18), a ne časti nas besplatnim sladoledom, iako mi u pravilu želimo upravo ovo drugo. Međutim, ako Bog vidi vjeru iz djela, onda nas ne ostavlja siročad (Iv 14,18) i dolazi k nama, i spašava, i hvata nas na samom rubu ponora. Ako u to vjerujemo, onda je ta vjera ta koja pobjeđuje sve naše strahove i čini nas kršćanima. Ako u to vjerujemo, onda se odjednom pokazuje da nemamo neprijatelja, jer ih ne tražimo i ne bojimo se, nego jednostavno radimo i jednostavno molimo - ne s obzirom na to da se to traži, propisuje i jest dužnost svakoga pravoslavni kršćanin, ali jednostavno zato što ne možemo živjeti bez njega.

Vaše kraljevstvo. Što je to?

Ako promatrate Kraljevstvo nebesko izvana, ono još ne postoji, ono je u budućnosti. Ono će, kako vjeruju kršćani, jednoga dana doći i raširiti se svijetom – tako bi, valjda, religiozni učenjak govorio o Kraljevstvu nebeskom. Ali mi kršćani, za razliku od visoko učenih vjerskih učenjaka, znamo da nam je ovo buduće Kraljevstvo već dano. Mi smo već njeni građani, već građani neba. I nije slučajno što svećenik za vrijeme svake liturgije uvijek zahvaljuje Bogu što si nas, Bože, „na nebo uzdigao, a budućem si Kraljevstvo darovao“, izravno i određeno naglašavajući da smo već tu. Doista, ako kršćanstvo promatrate izvana, čini se da je ono religija iščekivanja nekih budućih promjena, a s druge strane jednostavno religija iščekivanja zagrobnog života i zagrobne utjehe za one koji ovdje pate. . Ali ako pogledate našu vjeru iznutra, pokazuje se da su te nadolazeće promjene već počele, da mi ne čekamo kraj povijesti, već živimo nakon povijesti, da mrtvi već ustaju, da život sljedećeg stoljeća već je počelo. Zbog toga su svi kršćani jedni drugima suvremenici. vlč. Serafima, sv. Franje i Klare, bl. Kseniju i druge ne percipiramo kao osobe povijesne prošlosti, svece, pa čak ni one među njima koji su imali ikakvu zapaženiju ulogu u političkom ili javni život svoje ere, pripadaju još uvijek ne manje našemu stoljeću nego XIII, XVIII ili XIX; i Valerij Brjusov, Fjodor Sologub ili čak Mihail Kuzmin, koji je umro 30-ih, pa su ljudi koji ga se sjećaju još živi, ​​nisu ništa više od pisaca s početka našeg stoljeća, i pripadaju mnogo više književna enciklopedija nego danas. Oni su u prošlosti, a sveci su među nama.

Budućnost koja je već stigla

Jednom su me pitali što znače Isusove riječi: “Zaista, kažem vam, neki ovdje stoje koji neće okusiti smrti dok ne vide kraljevstvo Božje koje dolazi u sili” (Mk 9,1). Tako piše. Sveci su i ovdje, prije smrti, vidjeli Kraljevstvo i postali njegovi građani, zbog čega su i priznati svetima. Da, kršćanstvo je budućnost, ali budućnost, koja je već stigla, naš je osobni hrabar, pa čak, vjerojatno i odvažan ulazak u budućnost. Pogledajte mjesto koje dvije riječi zauzimaju u Evanđelju: “već” i “sada”. Isus kaže Zakeju: "Danas je došlo spasenje u ovu kuću" (Lk 19,9) i mudrom razbojniku: "Danas ćeš biti sa mnom u raju" (Lk 23,43). A na drugom mjestu uzvikuje: “Amen, amen, kažem vam, dolazi čas i već je kad će mrtvi čuti glas Sina Božjega i čuvši oživjeće” (Iv 5,25). ). Riječ “dolazak” ukazuje na to da će ovaj čas tek doći, ali Isus odmah dodaje: “i sada je”, odnosno već je došao. Kršćanstvo je paradoksalno i nelogično, ne uklapa se u uobičajenu predodžbu o vremenu, gdje postoje prošlost, sadašnjost i budućnost, nije samo nelogično, nego čak i apsurdno, ali je istovremeno i stvarno. I zadnja stvar je najvažnija. Kršćanstvo nisu nove ideje ili novi svjetonazor, ono je novi život.

Što je novi život?

Prije svega, iznenada otkrivamo da sunce sja drugačije, nekako jače, točno onako kako je sjalo u djetinjstvu, kad smo imali šest godina, ne više. Strah od smrti nestaje iz naših života, jer on nije ništa više od stražnja strana nezadovoljstvo životom. Sjećam se jedne starice, Ane Semenovne Solnceve iz podmoskovskog sela Malahovka, koja je u 94. godini, nekoliko dana prije smrti, rekla: “Želim živjeti”. Nije se bojala smrti upravo zato što je željela živjeti i zato što se svjetlosti sunca radovala kao da joj je šest ili sedam godina. Strah od smrti je užasan samo kada ne volimo život.

Drugo, u ljudima koje nikad nismo poznavali i o kojima nikada ništa nismo čuli, neočekivano počinjemo prepoznavati rodbinu i prijatelje. Za vlč. Serafinova obitelj vjerojatno su bili svi ljudi općenito, koliko god ih bilo na zemlji, za nas - ne svi, jer jednostavno nismo dorasli tome, ali ipak ljudi koje niste poznavali u jutro iznenada postane tvoje navečer voljeni, odnosno u njima prepoznaješ svoje voljene. U tom smislu možemo reći da je kršćanstvo religija priznanja. Nije slučajno što nam Gospodin govori da ćemo primiti “danas u ovo vrijeme... sto puta više... braće, i sestara, i očeva, i majki, i djece” (Mk 10,30). U crkvi su takvi ljudi zajedno razliciti ljudi koje se nigdje drugdje ne bi susrele, vjera doista spaja ljude u jednu cjelinu. U dječjoj bolnici u kojoj radim, jedan je dječak jednom proskomidiji predao dvije bilješke: prvu - o zdravlju svoje majke, oca i svih ljudi koji žive na zemlji, a drugu - o počinku djeda Kolje, bake Katje. i svi mrtvi. Eto što je kršćanstvo! Eto što je pravoslavlje!

I konačno, treće, imamo potrebu moliti, zahvaljivati ​​Bogu, moliti ga za snagu, mudrost i ljubav. Molitva - kako slušalica, kroz njega se ostvaruje naša stalna veza s Bogom. U crkvu dolazimo nedjeljom u sedam sati ujutro ne zato što tako treba biti, nego zato što drugačije ne možemo, jer nas On sam tamo čeka tog jutra. I osjećamo to.

Radosno poimanje svijeta, prepoznavanje ljudi na ulici kao svojih rođaka, iako stranaca, te, naposljetku, potreba za molitvom – tri su glavna znaka po kojima možete otkriti da više niste samo strastveni kršćani ili Pravoslavlje, ali su stvarno postali kršćani. I stupanj vašeg teološkog obrazovanja, erudicije itd. Ovo nema apsolutno nikakve veze s tim. Ali ovdje vrebaju i tri, možda i glavne, opasnosti za one koji su krenuli putem duhovnog života.

Tri opasnosti na cesti

Prva opasnost je da, postajući kršćani, često postajemo ravnodušni prema svijetu oko sebe, prema suncu, prema nebu, prema pjevu ptica i žuboru potoka, a tu ravnodušnost objašnjavamo činjenicom da je Ivan Bogoslov uči nas “da ne ljubimo svijet ni ono što je u svijetu” (1. Ivanova 2,15). No, imajući na umu ovaj odlomak iz Novog zavjeta, ni u kojem slučaju ne smijemo zaboraviti da riječ "svijet" u Svetom pismu ne znači ono što znači za grčke filozofe; to nije "svijet oko nas", ne "kozmos" u starom smislu, to je "društvo", odnosno ukupnost onih odnosa među ljudima koji su se razvili bez Boga, izvan Boga, pa čak i suprotno Njegovoj volji. Krist nas ustima svoga apostola poziva da ne volimo te odnose, ali kako ne voljeti svijet koji je stvorio Bog, gdje „nebesa slavu Božju navješćuju, a djela ruku njegovih navješćuje svod svod“ ( Psalam 19,2). To je grijeh protiv Boga i ne smijemo ga zaboraviti, to je grijeh koji nam oduzima radost postojanja i odvaja nas od Boga.

Druga od ovih opasnosti povezana je s činjenicom da često, kada dođemo Bogu, prekidamo odnose s prijateljima, počinjemo se izolirati od ljudi, iz straha da ne oštetimo svoj duhovni život jedući nešto slano u korizmi ili slušajući Chopin ili Schubert na koncertu ili na radiju. . Počinje nam se činiti da otkad smo otkrili Boga, ljudi nam ne trebaju i tako dalje. Svako kraljevstvo spaja ljude, a posebno Kraljevstvo nebesko, kršćanstvo je kad smo zajedno, poput apostola, koji „svi bijahu zajedno i sve im je bilo zajedničko... i svaki dan jednodušno stajahu u hramu“ (Djela 2. :44-46). To svakako moramo zapamtiti i ne pretvarati pravoslavlje u religiju individualnog spasenja.

Naposljetku, treća opasnost za kršćanina je da, počevši moliti, svakako želimo pročitati sve što je napisano u Molitveniku, pa zbog toga više ne molimo, nego samo čitamo pravilo s te i te stranice. , često u žurbi, nemamo vremena, uzrujavamo se zbog toga itd. Zaboravljamo da molitva nije čarolija, gdje je važno izgovoriti ovu ili onu riječ, neku određenu formulu itd., nego živi apel koji dolazi iz srca, naš proboj do Boga. Ne sjećamo se da je telefonska slušalica. Stoga je posebno važno kada se molimo, ne samo da Mu nešto kažemo, nego da Ga naučimo čuti, da naša molitva ne bude telefonski razgovor s odsječenom žicom.

U potonjem slučaju naše kršćanstvo više neće biti život u Kraljevstvu, nego nekakav san, bez sumnje štetan, jer nas takav san odvlači od života, od ljudi među kojima živimo i neminovno nas osuđuje na samoću. I to, naravno, više nije ni kršćanstvo ni pravoslavlje.

Danas nam je jako važno shvatiti da je vjera u Boga osjećaj. Ako vjerujemo, to znači da Ga osjećamo, kao što osjećamo hladnoću, glad i žeđ, miris, okus, itd. Općenito, vjerojatno možemo reći da je osjećaj Boga i Njegove prisutnosti među nama upravo taj šesti osjećaj da se pjesnici ponekad sjete. Ako to zaboravimo, onda smo osuđeni na propast: prije nego što primijetimo, počet ćemo pod vjerom shvaćati i neka posebna znanja, stegu ili način života, ali, u svakom slučaju, ne otvorenost srca prema Bogu.

Izvor: Iz knjige “Razmišljanja s Evanđeljem u rukama” sveukrajinskog časopisa “Mgarsky Bell”.

Svećenik Georgij ČISTJAKOV: intervju

Tolerancija je nešto izuzetno važno za Rusiju, jer mi smo multinacionalna, multikulturalna, multireligijska zemlja...

Naš razgovor sa svećenikom ocem Georgijem odvija se na Sveruskom zboru državna knjižnica strana književnost nazvana po. M.I.Rudomino. Razgovor nije lak. Kao moj sugovornik, kao ljudi dolje, iza prozora, žure nekamo ispod svojih raznobojnih kišobrana; kao i samo vrijeme, koje osim brojčanika uvijek ima i druge oznake, svojstva i znakove. Ili znakovi. Tolerancija, nekoć pomodna riječ koja nije silazila s usana ozbiljnih ljudi, vijorila se poput zastave na vjetru naših nemirnih vremena, danas je otpuhana balonom izrešetanim metkom Winnie the Pooh. Jer su se pčele, zapravo, pokazale vrlo “ispravnim” i odmah su shvatile da to nije oblak, već pravi medvjed. Međutim, vi dobro znate ovu priču.

Puno se govorilo o toleranciji; sada, kada ju je posebno potrebno humanizirati, pokazuje se da smo još uvijek spremni razgovarati, ali to danas nije dovoljno. Ali ne možete ni ne razgovarati. S tim sam došao do oca Georgea.

Rekli su mi da je na jednom od seminara za školske knjižnice izrečena opaska: “Tolerancija je neka sekta koja nam nameće ideje Zapada”...
- Mislim da namjerno nismo išli toliko daleko da kažemo "tolerancija", nego smo upotrijebili riječ latinskog porijekla. Jer tolerancija je više od tolerancije. Ovo je sposobnost živjeti s drugim... prevladavajući proturječnosti koje postoje između mene i ovog drugog. I te psihičke razlike koje postoje među nama.

-...prevladavajući sebe.
- Da naravno. Ali takva sekta ne postoji samo kao činjenica. Ali neki ljudi tako misle...

- Nastavak spora između zapadnjaka i slavenofila?
- Mislim da nije gotovo. A u nekim desetljećima naše povijesti pobjeđuju slavenofili, u drugima - zapadnjaci. Nažalost, danas je manje-više uvriježeno stajalište da su oni koje nazivamo zapadnjacima izdajice.

- Ovo je neka glupost.
- Ali je. Ipak, nemojmo to zvati glupošću. Recimo da je to diktirano nerazumijevanjem situacije ili prvenstveno nepoznavanjem povijesti. Jer ako počnemo proučavati ovaj dugogodišnji spor, postat će jasno da su ljudi koji su jednako voljeli Rusiju i jedni druge vidjeli različite putove razvoja za nju.

I nakon što smo jednom krenuli svojim posebnim putem, potpuno smo odbacili sve ostalo. (Sada trčimo kroz korijene netolerancije). “Mi smo naši, mi ćemo izgraditi novi svijet...” - i ne trebaju nam vaše ideje. Jer oni nisu samo drugačiji, oni su loši, pogrešni. Neprijateljski. Nije to bilo tako davno.
- Ali, očito, moramo shvatiti da je Rusija ipak europska zemlja. I ruska kultura je dio europska kultura. Glazba, književnost, slikarstvo - u kulturno Odavno smo dio Europe, htjeli mi to ili ne. I u isto vrijeme, razumijemo da postoje ljudi kojima je poseban put Rusije drag. I također morate pronaći zajednički jezik s njima.

- Jezik dijaloga.
- Da, dijalog, iz kojeg ne mora nužno doći do zajedničkog stajališta. Ali naučiti se sposobnosti prihvaćanja drugoga s njegovim stavovima i postojanja zajedno s drugim, bez pretendiranja na promjenu njegovih stavova, vrlo je važno pitanje. Ali vrlo često želite učiniti upravo to iz nekog razloga...

- Promijeniti pogled, odnosno podrediti ga svojoj volji? Pitanje moći?
- Možda čak ni da ga podrediš sebi, nego nekoj ideji koju zastupaš.

- Što je u nekim slučajevima puno gore u stvarnosti.
– U sovjetsko vrijeme prošli smo, da tako kažem, dobru školu tolerancije. Živjeli smo jedni uz druge i nekako mirno živjeli. U postsovjetskim vremenima, proturječja između različitih naroda postala su vrlo zaoštrena. Dodana je vjerska komponenta. Ljudi su se vratili vjeri koja im je nasilno oduzeta. A sada je sve puno kompliciranije.

A onda, u sovjetsko vrijeme, postavljen je zadatak brisanja linija između naroda, pretvaranja svih u jedinstvenu zajednicu. Danas shvaćamo da je taj zadatak nemoguć.

- Homo sovjeticus...
- Nemoguće je sve pretvoriti u sovjetske ljude. Čečeni moraju ostati Čečeni, Armenci - Armenci, Rusi - Rusi, Latvijci - Latvijci itd. Ali u isto vrijeme, moramo naučiti živjeti zajedno.

Svojedobno je Vladimir Solovjov, govoreći o zapovijedi "Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe", rekao da se ona ne odnosi samo na pojedince, nego i na cijele narode. Ljubi bližnjega svoga kao svoga. Važno je naučiti voljeti druge narode, unatoč tome što su drugačiji. A ponekad i usprkos ovome.

Čini mi se da trebate putovati u one dijelove zemlje gdje žive ljudi drugih nacionalnosti. Važno ih je slaviti nacionalne kulture. (Dobro poznajemo europsku i američku književnost i kulturu, ali puno gore - zemljopisno i povijesno bliske nam narode). Tko može na brzinu imenovati pet ili šest latvijskih pisaca?

A iz baltičkih zemalja nemamo nikakvih informacija. Osim Jurmale. Odnosno, o nama vjerojatno šute, a mi pričamo anegdotu o jačanju NATO-a s tri zrakoplova naših susjeda. Takav stav (ili odnos jednih prema drugima) nikada nije doveo do dijaloga.
– Da, postoje baltičke zemlje, ali njihova je kultura za nas nešto jako daleko i neshvatljivo. (Godine 1983. držao sam predavanja o antičkoj kulturi na Pedagoškom institutu u Tallinnu. I slušatelji su bili krajnje zadivljeni ne time kako sam im pričao o poeziji Horacija ili Ovidija, ne, bili su zapanjeni činjenicom da sam poznavao estonsku poeziju. Mislim na one estonske pjesnike koji su prevodili antičke autore, pozivali se na njih itd. Učenici su bili uvjereni da to Rusi ne mogu znati).

Isto vrijedi i za kulture kavkaskih naroda. Osim Rasula Gamzatova, rijetko tko će se sjetiti drugih autora, Čečena, Karačajevaca, Čerkeza i tako dalje. Mislim da bi zaista trebalo organizirati večeri posvećene drugim narodima s kojima živimo. Knjižnica je odlična platforma za organiziranje ovakvih kulturnih događanja.

Naš centar za vjersku literaturu i publikacije iz ruskih zemalja u inozemstvu predstavlja nove knjige u knjižnici i organizira susrete s autorima i prevoditeljima. I sami ponekad iniciramo nove publikacije. Osim toga, organiziramo sastanke, provodimo okrugli stolovi, na kojem je prisutan pravoslavni, katolički, protestantski svećenik, rabin, mula itd. Ovo je svrhovita akcija da knjižnica postane mjesto susreta ljudi različitih vjera.

Ne bih volio općenite fraze, ali zadatak knjižničara je da i u eri interneta i računalnih igrica djeci ponudi knjigu. A također mi se čini važnim da knjižnica postane kulturni centar. Tako da se ovdje održavaju rasprave o novim knjigama, rasprave, sastanci itd. Ovakvim akcijama pridajem veliku važnost. Jer nakon što osoba sazna Gruzijska književnost i otkriva npr. Galaktiona Tabidzea, Ilyu Chavchavadzea, Titiana Tabidzea i druge, za njega će Gruzijci prestati biti samo Gruzijci. Jako je važno voljeti drugoga. A bez poznavanja njega to se ne može učiniti. Stoga sam jako ogorčen što danas (kao i jučer) u školama praktički ne učimo pisce iz susjednih zemalja – bivših sovjetskih republika. Nikad nisu bili u školskom programu. Nekoliko sati u srednjoj školi bilo je posvećeno književnosti naroda SSSR-a, ali sada ni to ne postoji, kao što se u školi ne uči o kulturi naroda Rusije - Tatara, Baškira, naroda sjevera Kavkaz..

Tu školska knjižnica može nadomjestiti ono što nije u školskom planu i programu (primjerice, večer tatarske književnosti i kulture može nadomjestiti izostanak ove teme). Knjižnica ima goleme mogućnosti; nije vezano za školski program. Stoga ga može stalno nadopunjavati.

Osim toga, mora se pozvati zanimljivi ljudi. Ima ih u svakom gradu. Kao mjesto susreta, knjižnica može biti prekrasan centar tolerancije.

Za naš centar program tolerancije vjerojatno nije potreban. Ovdje rade ljudi vrlo različitih pogleda (odnosno, većinu su vremena zajedno) i jako se dobro slažemo. Nemamo nikakvih sukoba oko ideoloških pitanja. Možemo se svađati na koju policu staviti knjigu...

Ali ako uzmemo razinu netolerancije koja često vlada u školi, kada se djeca s kavkaskim prezimenima bojkotiraju i nazivaju potencijalnim teroristima, a njihove roditelje suučesnicima terorista itd. - ovo je sasvim druga stvar.

- Što bih trebao napraviti?
- Nema tu brzih recepata. Ali gutta cavat lapidem - kap istroši kamen. Morate razgovarati s ljudima.

O tome, na primjer, da čovjek ima pravo biti Gruzijac, Armenac, Dagestanac, Estonac, Baškirac, Osetinac itd.

I onda je naša situacija neusporediva s izraelskom. Postoji sukob među narodima. Kod nas toga nema. I to treba naglasiti. Vrlo je važno. Ako to ne učinimo, sami ćemo podizati šehide. Sudbina današnje čečenske djece je u našim rukama. Možemo ih gurnuti prema Mashadovu i Basajevu, ili možemo, naprotiv, odgojiti pravog ruskog građanina Čečenije.

Kako se može njegovati tolerancija među žrtvama? Ima dovoljno primjera. Danas se, nažalost, dugo nabrajaju. Beslan. Ovo je za cijeli život. Kako išta o toleranciji objasniti onima koji proživljavaju tragediju? Kako to učiniti?
- Neki dan su na televiziji prikazali rusku obitelj iz Groznog, koja je prvo otišla u Stavropoljski kraj, ali se potom bila prisiljena vratiti, jer su ih tamo svi počeli nazivati ​​Čečenima i mrziti ih. I u Groznom im je također jako teško, jer u kraju gdje žive oni su jedini Rusi. No, ipak im je bio draži Grozni... I to su žrtve. A zadatak je osigurati da ni u Stavropoljskom kraju, ni u bilo kojem drugom mjestu, ljudi bilo koje nacionalnosti ne budu progonjeni zbog različitosti.

Vrlo je zastrašujuće što neki ljudi na vlasti govore da Čečeni imaju iskvarenu psihologiju. Da su svi neprijatelji. Kad žena užasnuto pozove policiju i traži da se obračuna sa susjedima jer su stan izdali bijelcima...

- Sada bismo to nazvali manifestacijom budnosti...
- Mislim da je ovo loša budnost. A ovaj je poziv najvjerojatnije bio diktiran nekakvim materničkim strahovima i mržnjom prema svim bijelcima koji latentno žive u njezinoj glavi.

To zahtijeva stalan, vrlo spor rad. S niskom učinkovitošću. Ni pod kojim okolnostima ne biste se trebali fokusirati na brze rezultate. Ponavljam, radite po principu “kapljica briše kamen”. Zato što je apsolutno nemoguće trenutno njegovati toleranciju. Ali ne živimo u posljednjim godinama. Moramo vidjeti svoju povijest iz perspektive.

Kako biste komentirali takvu situaciju kada Rus prihvati npr. islam ili neku drugu vjeru?
- Ranije nije bilo Rusa u islamu. Kao i prije 20-30 godina, nije bilo muslimanskih Francuza ili Britanaca. Nekada se vjera nasljeđivala uz roditeljski dom, sa Nacionalni jezik. Danas moramo priznati (možda je to nekima teško) da čovjek sam bira svoju vjeru. To je nemoguće spriječiti. Ovo je osobni izbor osobe.

Stoga je prirodno da se pojavljuju francuski i engleski pravoslavci. U tradicionalno katoličkim i anglikanskim zemljama. Mislim da je to prirodno. Religija je intiman odnos s višim principom. I ne može se nametnuti. Pogotovo u današnjem svijetu koji ne živi po tradicionalnim smjernicama.

I radujemo se što u Engleskoj ima dosta pravoslavnih kršćana. Zadovoljni smo. Ali moramo priznati da su i Arapi zadovoljni što među Francuzima, Englezima ili Rusima ima muslimana.

Evo što je ovdje važno. Islam ne treba brkati s islamizmom. S političkim islamom. Iz mog iskustva rada na Kavkazu, sa zahvalnošću se sjećam starih muslimanki s kojima sam živjela u Karačajevo-Čerkeziji. Hranili su me ajranom. Zajedno smo molili. Samo oni čitaju molitve na arapskom, a ja svoj molitvenik na slavenskom. I te muslimanske starice bile su bistre i bogonosne kao i naše pravoslavne.

U Rusiji postoji ustavno pravo na slobodu savjesti. Religioznost pojedinca nije regulirana nikakvim zakonima. I vrlo je važno da se ta sloboda poštuje. Vrlo je važno da baptisti imaju pravo otvoreno govoriti o svojoj vjeri, odnosno kršćani evanđeoske vjere – pentekostalci, a ateisti se ne boje da ih neće zaposliti jer su ateisti.

...Mislim da bismo trebali poznavati religije jedni drugima. Vrlo sam blizu ideje da se u školu uvede predmet “Vjeronauk”. I pozdravljam inicijativu novog ministra obrazovanja Andreja Fursenka da naredi akademiku Aleksandru Oganoviču Čubarjanu da izradi udžbenik o povijesti svjetskih religija kako bi djeca upoznala religije drugih naroda. Što bismo mogli bez toga?

- Prvi pokušaj izrade takvog udžbenika bio je otac Alexander Men.
- Da, pokušalo se sastaviti takav udžbenik. Uzeli smo zasebne fragmente iz sedmotomne knjige oca Aleksandra o povijesti religije. Kao ideja to je bilo divno, ali otac Aleksandar nije napisao svoj rad za školu. Udžbenik, naravno, također može biti težak. Djecu nije potrebno hraniti kašom od griza. Danas su dobro upućeni u mnoge stvari, brzo se snalaze ne samo računalne igrice, ali i na mnoge druge načine. Stoga nema potrebe pisati udžbenike primitivno. Samo što je knjiga oca Aleksandra napisana u drugom žanru.

Pater George, s Vama je među ovim zidovima doista lako razgovarati o složenim problemima u duhu tolerancije. Ali kad izađete van, grubo rečeno, nađete se u malo drugačijoj atmosferi. Svi smo mi, naravno, različiti, a većina želi živjeti u miru i slozi. I posljednje što itko želi je biti loš. A ja, kao što razumijete, od vas ne očekujem savjet kako živjeti. Ali ja, kao i mnogi drugi ljudi, ponekad jednostavno trebam ljubazna riječ. Ovdje se ne radi o funkcionalnoj strani ljudskog života, već jednostavno o osobi koja živi po nadahnuću...
— Najviše bih želio ponoviti riječi Vladimira Solovjeva da je ljubav prema drugom narodu kao prema svome poput biblijske zapovijedi „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“. Naučimo se toj ljubavi, jer samo ona će nas spasiti od brutalnosti, od stanja koje je destruktivno u svakom smislu. Uvijek morate nastojati razumjeti drugoga, njegove stavove, vrijednosti, sve što mu je drago. Moramo se prisjetiti da je Zemlja u eri nadzvučnih brzina i interneta postala vrlo mala - svi živimo na njoj jedni pored drugih i jedni među drugima i nemamo kamo pobjeći. Stoga je potrebno naučiti prihvaćati drugoga sa svim njegovim osobinama i, kako kažu školarci, mukama. Jednostavno nema drugog načina. A, osim toga, prihvaćanjem drugoga i sami postajemo bogatiji, puno bogatiji... Ako bolje razmislite, tolerantan odnos prema drugome put je nevjerojatnih otkrića za vas same. Put istinskog duhovnog rasta.

UPD 07/2016/ Tekst je značajno dopunjen:

Rad se nastavlja.

Esej sastavio I. Tapiriani

Sveštenik Georgij Čistjakov: Crtice za životopis

Georgij Petrovič Čistjakov- filolog, povjesničar, teolog. Svećenik Ruske pravoslavne crkve. Rođen 4. kolovoza 1953. u Moskvi. (Kasnije će ovaj kalendarski datum postati dan sjećanja na mitropolita Antuna (Blooma) iz Suuroža, kojeg je Georgij Petrovič toliko volio i štovao.)

Obitelj

Na fotografiji: Pjotr ​​Georgijevič Čistjakov - nosi naočale desno.
Olga Nikolaevna Vorogushina (Chistyakova) - u sredini u bijelom.

Otac Georgije potjecao je iz stare ruske inteligencijske obitelji. Među precima bili su zemaljski liječnici iz Tulske pokrajine. Otac, Pjotr ​​Georgijevič Čistjakov, bio je nastavnik matematike na Zračno-tehničkoj akademiji Zhukovsky (umro 1987.). Majka Georgija Petroviča Olga Nikolajevna, izvanredni profesor Biološkog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta, kandidat bioloških znanosti (botaničar), umrla je 25. siječnja 2008. Ime Georgijeve sestre je Varvara Petrovna.

Stric Boris (čiji brat?) je nakon revolucije emigrirao, “postao pariški taksist”, a sprovod mu je održan u Parizu. O.G. “Nikad ga nisam vidio”, “umro je mnogo prije perestrojke”

Baka, Varvara Vissarionovna Vorogushina, - za razliku od svojih roditelja - studirala je humanističke znanosti, slavenske paleografije, au mnogočemu je oblikovala osobnost malog Jurja.

G.P. napisao: “Moja baka Varvara Vissarionovna bila je jedna od članica Odbora za Puškinovu obljetnicu (1937.), au našoj kući sačuvano je gotovo sve što je tada objavljeno.<из произведений Пушкина>»

G.P.: « Beskrajno štujem svoje roditelje i vjerujem da su hrabri i pošteni ljudi. Ali posebnu ulogu u mom formiranju imala je moja baka. Za sada nisam znao ništa o smrti mog pradjeda, iako sam od nje čuo kakav je bio čovjek i da ga je jako volio. Ispričala mi je svu istinu o njemu, a ljudi okolo su rekli: “Teta Varjuša je luda. Ne možete to učiniti.” I danas se sjetim što sam od nje čuo kad sam imao sedam-osam godina, iz ruševina sjećanja izvlačim te njezine priče - i shvaćam da nije bila luda, nego svetica. Nakon njezine smrti, prebirao sam po papirima na dači i našao potvrdu koju je dala Čeka da je njezin otac - moj pradjed - strijeljan 4. rujna 1918. godine. Trideset godina je prošlo od tog vremena, ali još uvijek vidim kako mi se ruke tresu i koliko sam uplašena, jer sam stvarno dotakla ono što je ova revolucija, koja mi je oduzela osobu koju sam, zahvaljujući svojoj baki, uspjela voljeti jako.

Tog dana majka i ja smo imale težak razgovor. Rekla je: “Bilo nam te je žao, nismo ti ništa rekli, inače bi mrzio ovaj režim i ovu zemlju.” A ja sam joj odgovorio: “Već imam oštro negativan stav prema režimu. Ali ne mogu mrziti zemlju - boljševici su mi je oduzeli zajedno s mojim pradjedom. I oduzetu i zgaženu, ja je još volim, kao da je napredna.” Nakon tog razgovora prvi put sam otišao na Kalitnikovsko groblje i shvatio da tamo nema groba mog pradjeda. Od njega nije ostalo ništa. Osim mog sjećanja. Zatim, sa šesnaest godina, susreo sam se licem u lice s tragična priča moja zemlja... »

Kao dijete i tinejdžer, Yegor posjećuje crkvu Svetog proroka Ilije u Obydensky Laneu. Njegov ispovjednik u tom razdoblju bio je otac Viktor Shipovalnikov.

Boris Eduardovič Širink "naučio me svim mudrostima stolarstva i vodoinstalaterstva. Čepa po vrtu, kopa gredice i objašnjava mi nešto vrlo ozbiljno (a ja imam osam godina!) iz povijesti, iz fizike, iz biologije."

<...>Bližila se Lazareva subota. Svake godine.

Uz nju je vezano jedno od mojih prvih sjećanja: još sam daleko od toga da budem “mladi znanstvenik”, već samo dječak od četiri-pet godina. U dvorištu radi “pakleni stroj”, domar Petar “pravi” led, a onda nam netko donese vrbe, a baka mi čita iz evanđelja kako Isus ulazi u Jeruzalem “na ždrebetu magareta”. .. Na slavenskom i odmah na ruskom. I osjećam da mu je ovaj korak jako težak, ali razumijem da ne može drugačije... Djeca s vrbama u rukama viču "Hosana", a On kao da je jako umoran, a još ga nešto čeka naprijed – nešto što će Ga još više umoriti... Navečer zaspim razmišljajući o tome.

Obrazovanje

Jegor je djetinjstvo i mladost proveo u nekadašnjem njemačkom naselju. Studirao je u obližnjoj školi, u Lefortovu.

„Rodio sam se i proživio cijelu mladost u ulici Irininskaya, naša kuća - jednokatna, drvena - bila je prije požara (1812.)"

"Egor nije bio čudo od djeteta, ali je kao dijete bio vrlo darovit: naučio je pristojno grčki do upisa na Moskovsko državno sveučilište (1970.), a učio je egipatski u krugu Puškinovog muzeja. Želio se posvetiti sebi na egiptologiju iu prvoj godini studirao je staroegipatski i hetitski. Ali u drugom semestru "Njegov se vid naglo pogoršao i liječnici su preporučili odustajanje od orijentalnih jezika. Tako da nije dovršio učenje egipatskog i hetitskog i prebacio se na antiku." (furlus)

Godine 1970., svladavši određeni otpor svog oca, koji je želio da njegov sin ima praktičniju profesiju, Georgij Petrovič je upisao odjel za povijest Moskovskog državnog sveučilišta. M. V. Lomonosov. Završava studij na sveučilištu na odjelu za povijest antičkog svijeta. Usporedo sa studijem na Povijesnom fakultetu, Georgij Petrovič, zbog svoje strasti i sposobnosti za jezike, pohađa neke predmete na Filološkom fakultetu.

„Još tijekom studentskih godina, u Jegorovoj pojavi pojavile su se crte budućeg velikog znanstvenika: rijetka erudicija, snažno pamćenje, sposobnost razumijevanja unutarnjih veza, pojava i - u isto vrijeme - određena svakodnevna ekscentričnost, koja ponekad odaje čovjekovu osobnost. sposobnost uranjanja u svijet složenih slika i ideja.

Predavanja, radovi i ličnost Aristida Ivanoviča Dovatura (1897. - 1982.), izvanrednog klasičnog filologa, ali ujedno i povjesničara, izvorologa i historiografa, imali su poseban utjecaj na studenta i kasnije postdiplomca Čistjakova.”

Obraćenje, mladost

« Kad sam imao osamnaest, devetnaest, dvadeset godina, uvijek sam trčao za nekim starim gospođama koje su bile pod mojom skrbi. Među mojim prijateljima bio je jedan slijepi pjesnik, s kojim smo šetali ili išli na groblje posjetiti grob njegove žene. Među mojim prijateljima bilo je starica koje su trebale jednom kupiti kefir, drugome sir, trećem oprati pod ili popraviti neke stvari. Netko je to morao pročitati naglas. Imao sam divnu prijateljicu - Anu Petrovnu Fedorovu, udovicu tog zamjenika Državna duma, koji je izabran pod Nikolom II., iz oktobrističke stranke. Bila je slijepa i voljela je Evanđelje na slavenskom jeziku. Među njezinom rodbinom nitko nije čitao slavenski. Stoga sam je posjećivao nekoliko puta tjedno kako bih joj čitao Sveto pismo. Imao sam staricu kojoj sam čitao naglas na francuskom. A među studentima 70-ih bilo je puno takvih kao ja. »

Egor upoznaje pravoslavnog svećenika Aleksandar Men:

"Sve vas, draga zemljo, Nebeski Kralj je otišao u obliku roba..." - kaže Tyutchev. Ja, međutim, te riječi ne razumijem samo u smislu u kojem ih je pjesnik razumio, nego i na svoj, vrlo osoban način. Čitajući Evanđelje u šumi, koje sam dobro poznavao od djetinjstva, nekako sam u svom srcu (tako mi sjećanje radi) povezao neka mjesta u ovoj šumi sa onim stranicama Evanđelja koje sam upravo na tim mjestima čitao. On je stvarno napustio ovu zemlju, uključujući i kada sam ovdje pročitao o tome kako " Isus je prošao u subotu e` janiya; Njegovi su učenici ogladnjeli i počeli trgati razrede i jesti».

Zato sam zimi, došavši na nekoliko dana skijanja sa svojim prijateljima, šumarevom udovicom i njegovom djecom, koji su, naravno, cijelu godinu živjeli izvan grada, odmah otkrio mjesta u zimskoj šumi gdje je On sigurno bio bio. Njegova mjesta. Stoga su skijaška putovanja postala neki čudni susreti s rabinima. Povratak kući jednog dana, umoran od brzog trčanja i pun radosti od postojanja tamo, tamo, u mojoj Galileji, gdje sam se prvi put sreo Isuse moj, Ušao sam u kuhinju. Za stolom je, uz nekog čovjeka koji mi se činio donekle sličan starom Asircu, bio i najstariji sin moje domaćice.

"Alik je u žurbi," rekao je, "pa smo odlučili na brzinu nešto pojesti. Alik je moj stari prijatelj. Živio je ovdje kad smo bili dječaci." I, nakon stanke: “I vjerojatno će vam biti zanimljivo razgovarati jedno s drugim. OKO tvoje Evanđelja." “, rekao je Asirac ustajući i pružajući mi ruku. Bio je stvarno u žurbi, ali ipak sam taj dan uspio naučiti da Isusa možete slijediti ne samo sami, nego i zajedno, jer to je riječima "zajedno" prvi su kršćani nazivali svoju zajednicu.

“Da otac Alexander Men nije ubijen i tragično umro, vjerojatno nikada ne bih postao svećenik. Nastavio bih se baviti naukom, pisati, vjerojatno sudjelovati u životu parohije oca Aleksandra, u njegovom radu, ali ne bih postao svećenik.”

Otac Georgije govori i o protojereju Aleksandru.

Znanstvenik i književnik

« Iz nekog razloga, učenici Inyaza, gdje je nekoć predavao latinski, zvali su ga Pizistrat.

Od sredine 80-ih počeo je studentima govoriti o Novom zavjetu, o evanđeoskom navještaju, govoreći kao povjesničar i filolog, kao čovjek gorljive vjere.

Od 1985. do 1999. održao je tečaj predavanja iz Biblije, povijesti kršćanstva i povijesti teološke misli na Moskovskom institutu za fiziku i tehnologiju (MIPT, Physiech), a od 1988. predavao je na katedri za povijest kulture. MIPT-a, a 1993.-1999. vodio je ovaj odjel.

O.G.: „Kada sam došao na posao<в Физтех>, bilo je i vrlo jakih, nevjerojatno bistrih učenika i vrlo dobre atmosfere velikog interesa za sve. Obično su me nakon predavanja doslovno nosili na rukama, da ne pobjegnem na vlak, u hostel. Počele su beskonačne čajanke, prvo u jednoj sobi, zatim u drugoj, pa u trećoj. I ako sam se vratio u Moskvu, to nije bilo ranije nego posljednjim vlakom. Imali smo vremena razgovarati o vrlo ozbiljnim, važnim stvarima, čitati tekstove Villona ili Ronsarda na francuskom. A onda se odjednom nešto dogodilo ovoj atmosferi, počela se sušiti. Zašto se to dogodilo? Možda zato što je starija generacija otišla, možda zato što se ukazala prilika za brzu zaradu velikog novca. "

Otac George: “Prije nego što sam došao u Fiziku i tehnologiju, radio sam u visokom obrazovanju gotovo 20 godina. Ali ovdje, na MIPT-u, vidio sam druge studente.

Većina studenata fizike i tehnike su iz provincije, to se odmah vidi: ne znaju puno, nisu čitali, nisu vidjeli, nisu čuli. Na prvom predavanju ponekad im moram reći ono što vi govorite osnovnoškolcima u drugim sredinama. A na petom predavanju s njima već radite stvari koje ne biste mogli s postdiplomcima Moskovskog državnog sveučilišta.

Student filologije, ako na predavanju čuje neko ime, recimo pjesnika Guida Cavalcantija, za kojeg nikad nije čuo, ipak se nikada neće zapitati: “Tko je on?” kad si živio Gdje je objavljeno? Gdje to mogu pročitati? A student fizike, čak i ako prvi put čuje ime Alekseja Tolstoja, neće oklijevati pitati: "Tko je on?"

Volim i profesore fizike i tehnike zbog njihovog “nepoštovanja”, jer ne cijene titule u čovjeku (ovdje su navikli na titule, jer im predavanja drže akademici). Mnogo toga što je kasnije uključeno u moje članke i knjige sazrijevalo je upravo na tim predavanjima u vrlo “bez poštovanja” dijalozima sa studentima fizike i tehnike.

Studenti u dr obrazovne ustanove Traže ocjenu za loše položen ili potpuno nepoložen predmet. Prirodno je. Ali samo na Fizici i tehnici događa se da studenti, njih 50, 60, pa i 100 ljudi, trče za vama ulicom da im date ocjenu, a oni ne mole, nego traže. Jednom su mi čak otrgnuli rukav s kaputa... Ovaj kaput mi kod kuće zovemo - “Fiztehovljev kaput”.

« Godine 1991.-1992 akademska godina Georgy Petrovich Chistyakov održao je tečaj predavanja „Rani izvori kršćanstva” na MSLU (Moskovsko lingvističko sveučilište, bivši Institut za strane jezike nazvan po M. Thorez na Ostozhenki), na tečajevima napredne obuke za prevoditelje." - piše Elena Tatulova. " Georgij Petrovič pričao nam je o antičkom svijetu uoči pojave kršćanstva. Prisjećajući se grčkog polisa, Georgij Petrovič je rekao da je psihologija stanovnika polisa takva da se ne boji umrijeti. Tijekom kasne antike, s dominacijom individualne svijesti nad totalitarnom sviješću, antički je svijet zahvatio strah od smrti.“Evanđelje je mistični polis – spasenje od smrti,” - ova snimka je ostala u mojim bilješkama njegovih predavanja.»

Od 1991. do 2002. - profesor na Ruskom državnom sveučilištu za humanističke znanosti, autor kolegija "Sveto pismo i liturgijska književnost", posebnog kolegija "Metodologija povijesnih i kulturoloških istraživanja".

Predavao je na Moskovskom državnom sveučilištu (kolegij “Psihologija religije”), te na Institutu za filozofiju, teologiju i povijest sv. Thomas u Moskvi (tečaj "Novi zavjet"), Saint-Georges Center (Pariz), Ministarstvo obrazovanja Sjeverne Irske, na sveučilištima u Strasbourgu (Francuska), Rimu (Italija), Munsteru i Hamburgu (Njemačka) i u SAD (sveučilišta St. Thomas i "Notre Dame"), bio je predavač-konzultant u centru "Russia ecumenica" (Rim).

Od 1994. do 2000. aktivno je radio za novine “Ruska misao” te na Kršćanskoj crkvi i Javnom radiju.

U veljače 2005. O.G. putovao u SAD, držao javna predavanja na Sveučilištu St. Tome Akvinskog (St. Paul, Minnesota), na Sveučilištu Notre Dame.

Od lipnja 1999. - voditelj dvorane vjerske književnosti, zatim ravnatelj Istraživačkog centra za vjersku književnost i publikacije ruskog inozemstva pri Sveruskoj državnoj knjižnici za stranu književnost.

“Do posljednjih godina G.P. sanjao o sažimanju kompleksa svojih vjeronauka znanstveni radovi u svojoj doktorskoj disertaciji."

“On, načelno, nije uzimao novac za svećeničku službu.”>>

O.George o povijesti crkve sv. Kuzme i Damjana u Šubinu

O. Georgije je predsjednik povjereničkog odbora i nastavnik na Javnom pravoslavnom sveučilištu, koje je utemeljio protojerej Aleksandar Men.

Član uprave i predsjednik Odbora za znanstvenu i izdavačku djelatnost Ruskog biblijskog društva; Član Međunarodne udruge za proučavanje crkvenih otaca; član uredništva časopisa “La Nuova Europa” (Milano) i “Istina i život” (Moskva), novina “Ruska misao” (Pariz), te akademskog časopisa “Bilten antičke istorije”. Član povjereničkog odbora British Lifeline programa dobrotvorna zaklada Charities Aid Foundation (CAF - Rusija).

“Kršćanstvo nakon podjele”. Tako se zvao izvještaj koji je pročitao O.G. na 14. međunarodna konferencija u spomen na protojereja Aleksandra Mena "Pokajanje, oprost, pomirenje i odgovornost" 14. - 15. rujna 2004. (Latvija, Riga. Koncertna dvorana "Ave Sol", sv. Citadele, 7)

"Kršćanstvo i islam. Sučeljavanje, suživot ili...?" - izvješće o XII Internacional konferencija u spomen na protojereja Aleksandra Men u VGBIL-u. Godina?

Foto: A. Dzhus

Društvena aktivnost

16. studenoga 2005. - 10. obljetnica Deklaracije o načelima tolerancije

(„Tolerancija znači poštovanje, prihvaćanje i razumijevanje bogate raznolikosti kultura našeg svijeta, naših oblika samoizražavanja i načina izražavanja ljudske individualnosti. Tolerancija je prije svega aktivan stav formiran na temelju priznavanja univerzalnih ljudskih prava i temeljnih sloboda.”
(iz Deklaracije o načelima tolerancije, čl. 1).

O.G. sudjelovao u organiziranom Serija filmskih projekcija Instituta tolerancije (14.-18. studenog 2005.) u kulturnim centrima Moskve.

Svi filmovi odabrani su tako da ilustriraju najčešće ideje i teme tolerancije.

U svom uvodnom govoru na jednoj od filmskih projekcija, otac George se usredotočio na problem milosrđa prema neizlječivo bolesnim osobama, fizički ili psihički.

datumi? Bio je član uprave bloka Društveni ugovor.

Andrej Naljotov mnogo govori o stavu oca Georgija o javnim pitanjima u svojim memoarima

Trebamo slobodan članak o Galini Starovoitovoj

Ako je domovina u opasnosti Intervju je vodio Vl. Erokhin

Služi u dječjoj bolnici

Otac Georgije je rekao: "Čuo sam da otac Aleksandar Men ide u Rusku dječju kliničku bolnicu, ali za njegova života nisam bio u bolnici. A nakon smrti oca Aleksandra, ostala je grupa volontera, tada još vrlo mala, bez radnog iskustva, naravno, sve je trebalo srediti...

Pod sovjetskom vlašću, prije perestrojke, svećenicima i vjernicima bilo je zabranjeno ići u bolnicu ili pomagati bolesnima, osobito djeci. Otac Aleksandar i ja bili smo u bolnicama, ali s odraslima. Dogodilo se to potajno: ja sam mu u torbi nosila mantiju, štolu i evanđelje, a on je prolazio u halji koju je moja majka izglačala, kao da je liječnik konsultant. On je presvukao, ispovjedio i pričestio bolesnika, a ja sam tada “držala red” na vratima sobe, jer su liječnici mogli doći i izbaciti nas – ne zato što su bili tako loši, nego zato što su imali stroge upute . Jedna simpatična gospođa, voditeljica odjela, rekla mi je jednom prilikom: “Da sam na tvom mjestu, vjerojatno bih isto učinila, ali razumiješ: zbog ovoga ću dobiti otkaz.” To je ocu Aleksandru prijetilo oduzimanjem upisa, odnosno zabranom služenja, a ja bih jednostavno bio izbačen sa sveučilišta na kojem sam predavao. Srećom. Gospodin nas je spasio. "

Kasnije je Georgij Petrovič (čak i prije zaređenja) počeo sudjelovati u radu dobrotvorne skupine u bolnici. A onda ga je on predvodio.

Iz memoara oca Georgea:

"I jednog sam dana shvatio: vjerojatno, budući da nitko od svećenika nije počeo redovito raditi ovdje, znači da bih to trebao učiniti. Sada neću točno reći kada mi je postalo jasno da to trebam učiniti. Nisam Ne zavjetujem se, nisam doživio nikakve uvide. Ispalo je nekako vrlo jednostavno, prirodno, moglo bi se reći, bez mog sudjelovanja, bez sudjelovanja naših župljana, mojih prijatelja – sve se dogodilo mimo nas."

Godine 1994. otac George postao je rektor bolničke crkve na hematološkom odjelu Dječje republičke kliničke bolnice. Ovo je postala posebna služba za inteligentnog svećenika, stručnjaka za svjetsku književnost i stare jezike - biti zajedno s ljudima koji pate - djecom i njihovim roditeljima koji dolaze u Moskvu iz svih krajeva zemlje i često ostaju u bolnici godinama čekajući za transplantaciju bubrega donora. I o. George je također vjerno vršio tu službu do kraja, dok i njega samog nije pogodila smrtna bolest, što mu je još više omogućilo da suosjeća sa svojim bližnjima u bolničkoj župi.

Prije svega molimo za našeg dragog oca Jurja. Svi se vjerojatno sjećaju izvješća o liturgiji 23. ožujka (a mnogi su i sami bili tamo). Tada je otac George svom snagom završio službu, nije mogao ni propovijedi izgovoriti. Za one koji poznaju oca Georgea, ovo već puno govori. Nažalost, još vam ne možemo reći je li mu bolje. Sam otac George traži da ne dramatizira svoju situaciju i ograniči se na molitvenu podršku. Dobiva sav potreban tretman."

Otac George je bolovao od raka (tumor na mozgu). Stanje mu se naglo pogoršalo krajem ožujka 2007. - paralizirana mu je lijeva strana. Primijenjeno je nekoliko ciklusa kemoterapije, ali stanje se nije popravilo. 20. lipnja, nakon još jedne terapije, otpušten je iz bolnice. Burdenko.

http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/bio.htm

O. Georgij Čistjakov rođen je 4. kolovoza 1953. u Moskvi. Godine 1975. diplomirao je antičku povijest i klasičnu filologiju na Moskovskom državnom sveučilištu i obranio disertaciju na temu “Pauzanija kao povijesni izvor”. Bio je i doktor filoloških znanosti, profesor i dopisni član Ruske akademije prirodnih znanosti.

Od 1975. predavao je starogrčki i latinski na Moskovskom državnom lingvističkom sveučilištu i radio u uredništvu časopisa “Bilten antičke povijesti”. Od 1985. do 1997. održao je tečaj predavanja iz Biblije, povijesti kršćanstva i povijesti teološke misli na Moskovskom institutu za fiziku i tehnologiju te je vodio katedru za povijest kulture. Predavao je na Moskovskom državnom sveučilištu, na Ruskom državnom sveučilištu za humanističke znanosti, autor kolegija „Sveto pismo i liturgijska književnost“, posebnog kolegija „Metodologija povijesnih i kulturoloških istraživanja“. Predavao je na Sveučilištu u Strasbourgu, Centru Saint-Georges (Pariz) i Ministarstvu obrazovanja Sjeverne Irske.

Također je bio član Upravnog odbora Ruskog biblijskog društva, predsjednik Odbora za znanstvenu i izdavačku djelatnost; član Međunarodne udruge za istraživanje patristike; Član Upravnog odbora Javnog pravoslavnog sveučilišta nazvan. Što je sa mnom; Član redakcije lista "Ruska misao".

Godine 1992. zaređen je za đakona, a 1993. za prezbitera. Od tada neprestano služi u moskovskoj crkvi sv. Kuzme i Damjana u Šubinu (na Stolešnikovom putu). Osim toga, bio je rektor crkve Pokrova Djevice Marije u Ruskoj dječjoj kliničkoj bolnici.

Profesor Ruskog državnog sveučilišta za humanističke znanosti, član Upravnog odbora bloka Društveni ugovor. Od 1993. dopisni član Ruske akademije prirodnih znanosti.

Od 2000. vodio je odjel vjerske književnosti (kasnije preimenovan u Istraživački centar za proučavanje vjerske književnosti) Sveruske državne knjižnice za stranu književnost.

Otac George je bolovao od raka. Unatoč tome, fr. Georgij je, koliko je mogao, održavao kontakt s prijateljima i duhovnom djecom i, po vlastitim riječima, stalno ih se sjećao. Svećenik je prošao nekoliko kemoterapija, ali mu se stanje nije popravilo. Dana 20. lipnja 2007., nakon još jedne terapije, otpušten je iz bolnice. Burdenko. Preminuo je 22. lipnja 2007. nakon teške bolesti u 54. godini života.

Svećenik Georgij ČISTJAKOV: citati

Svećenik Georgij ČISTJAKOV (1953. - 2007.)- svećenik, filolog, povjesničar, kandidat povijesnih znanosti, profesor na Ruskom državnom sveučilištu za humanističke znanosti, dopisni član Ruske akademije prirodnih znanosti: | | | | | .

***
„Za kršćane prvih generacija bilo je vrlo važno shvatiti i prenijeti mlađima da s Isusovim poslanjem doista počinje obnova svega stvorenoga, a ne samo stvaranje nove religije.U Isusovo vrijeme , drevne religije koje su privlačile više ili manje ljudi još uvijek nisu bile stvar prošlosti. Kršćanstvo nije postalo jedna od takvih religija. Ono je rođeno kao nešto temeljno novo. Prije svega, zbog činjenice da je u svakoj od vjeroučitelj se okreće svojim pristašama - onima koji ga slušaju, prepoznaju, uzimaju u obzir njegovo mišljenje, a ovdje se događa nešto sasvim drugo: Krist dolazi odjednom svima i za svakoga. Kao jedan suvremeni katekizam kaže: "još se nije rodio niti će se roditi čovjek za kojeg Krist nije umro."

Krist umire za svakoga, obavlja svoju službu za svakoga i uskrsava za spasenje svih. Kao što u Adamu Bog stvara, poziva u život, izvodi cijelo čovječanstvo iz nepostojanja, tako u Kristu ponovno počinje obnova cijeloga čovječanstva, a ne samo onih koji se već svjesno smatraju kršćanima ili to žele biti. Obnova koja počinje tijekom ovih sedam dana i čija je priča ispričana na prve dvije stranice Evanđelja po Ivanu. Usporedimo li svjetsku povijest prije Krista s onim što se događalo čovječanstvu u protekla dva tisućljeća, lako možemo vidjeti da je to druga priča, da je ljudski rod u cjelini postao drugačiji, a ne isti kao što je bio prije Krista.

Postavlja se pitanje o kojem se ne govori uvijek. Zaprepašteni smo okrutnošću našeg doba. Ali tako je uvijek bilo. U svim stoljećima ljudi su govorili da su došla strašna vremena, a prošlost se od danas uvijek gledala kao divna, blažena i lijepa, nekakvo zlatno doba zauvijek izgubljeno. Ali u stvarnosti? Zapravo, prošlost sa svojim epidemijama, sa svojom okrutnošću i bespomoćnošću čovjeka pred stihijom uvijek je strašnija od sadašnjosti.”

Svi znamo kako je beskrajno teško izgubiti voljene osobe, koliko nam jako nedostaju čisto fizički. Ali također znamo da ako osoba umre, postigavši ​​puninu svog duhovnog rasta, onda kao da ne umire, smrt kao da je ne proždire. Zašto osjećamo prisutnost mrtvih svetaca među nama? Zato što su umrli, imajući vremena da izrastu u puninu svog duhovnog rasta. Dakle, smrt ih nije odvojila od nas, nije prekinula vezu između njih i nas. Takva smrt je biološka, ​​ali ne i duhovna...

U Kristu Bog nije iznad nas, nego među nama. "Mogu li sinovi svadbene sobe postiti kad je mladoženja s njima?" - kaže Isus (Mk 2,19). Ime Emanuel znači “Bog s nama”, to jest “Bog koji je među nama”. "Ja sam s vama u sve dane do svršetka svijeta", "Gdje su dvojica ili trojica sabrana u moje ime, ondje sam i ja među njima", kaže Isus na drugim mjestima u Evanđelju (Mt 28: 20; 18:20). I ako u drugim religijama Bog uvijek prebiva negdje iznad čovječanstva, “tu, u azurnom šatoru”, kako će kasnije reći Vladimir Solovjov, onda je u kršćanstvu Bog uvijek među nama. Dakle, za razliku od svih religija i religijskih sustava bez iznimke, kršćanstvo nije religija bijega od stvarnosti. Obratno! U Isusu Bog silazi u stvarnost i dijeli s nama naš život u svoj njegovoj punini. Kroz Isusovo čovječanstvo dolazi do ovog velikog otkrića: On je ovdje s nama.

U bespomoćnom Djetetu, za kojega nije bilo “mjesta u svratištu”, kako kaže Evanđelje po Luki, tjelesno je utjelovljenje, kako bi rekao apostol Pavao, punina Boga... Nesadrživi Bog, kojega “nebo” i nebo nad nebesima ne može obuhvatiti”, kako kaže kralj Salomon, stane u jasle, u hranilicu za stoku, gdje je Majka stavila Novorođenče, Svemogući nam pokazuje svoju svemoć bespomoćnog djeteta... Bog se povjerava čovječanstvu, i to ne općenito, nego u našem stvarnom životu...

Za nas, koji živimo nakon Gulaga i Holokausta, jasno je da je u stvarnosti svijet mnogo kompliciraniji, i teško da postoji osoba koja bi riskirala izjaviti da je Bog osudio milijune nevinih ljudi na nasilnu smrt u plinskim komorama ili barakama Gulaga . Riječi da se »moja snaga u slabosti usavršuje«, koje je apostol Pavao jednom prilikom čuo tijekom molitve (2 Kor 12,9), za nas postaju dragocjen dokaz da je već u vrijeme propovijedanja Evanđelja već bilo jasno da je svemoć Boga se ne može zamisliti kao nešto slično moći svemoćnog kralja ili zapovjednika. Snaga Božja, kako to svjedoči apostol Pavao, ponekad se otkriva u slabosti i nemoći.

Gotovo je nemoguće to razumjeti, ali ponekad možete osjetiti. Kada četrnaestogodišnja djevojčica, čiji bi život, čini se, trebao tek započeti, pred vašim očima umre od raka, proživljavajući gotovo neljudsku bol za njom i ponekad osjećajući napade nevjerojatnog očaja, odjednom počinjete shvaćati da Bog plače , nevidljivo ostajući pored nje. Kao što je jednom zaplakao u Isusu kad se približio Lazarovu grobu. Na grobu netom umrlog djeteta Bog nam se očituje upravo u onoj slabosti o kojoj svjedoči apostol Pavao. Ali vjerojatno je još uvijek nemoguće objasniti što je to teološkim jezikom. To se može shvatiti samo srcem kada je otvoreno za susret s Onim koji je oprao noge učenicima, a potom dobrovoljno otišao u smrt.

Ako istinski ne doživite i ne osjetite Isusovu ljudskost, onda je nemoguće razumjeti što je Kristov Uskrs i doživjeti uskrsnu radost onako kako je doživljavaju oni koji su u Isusu otkrili Čovjeka. Ne doživjevši to, nećemo moći osjetiti kako Bog djeluje u nama, kako nam se objavljuje u svoj svojoj punini, kako je rekao apostol Pavao. A to se događa upravo po Isusovoj ljudskosti. I tek tada će nam postati jasno što je Božja punina, kada će biti jasno što je ljudska punina. Drugim riječima, ne videći Čovjeka u Isusu, nećemo moći vidjeti puninu Božanstva prisutnog u Njemu tjelesno. Mjesto Boga u dubini našeg "ja" tada će i dalje biti zauzeto samo nekom shemom ili idejom o Bogu.

U našoj religioznosti ima puno misaonog i teorijskog, ali nema dovoljno života, nečeg stvarnog što potpuno zahvaća i preobražava život suvremenog čovjeka. Zašto nas naša vjera ne preobrazi kao što je nekoć preobrazila apostole? Iz vrlo jednostavnog razloga jer mi ne osjećamo Boga onako kako su se oni osjećali. Ali mi ne osjećamo Boga jer ne osjećamo Čovjeka.

Svećenik Georgij ČISTJAKOV: članci

Proteklih mjesec dana sahranio sam šestero djece iz bolnice, gdje svake subote služim liturgiju. Pet dječaka: Zhenya, Anton, Sasha, Alyosha i Igor. I jedna djevojka - Zhenya Zhmyrko, sedamnaestogodišnja ljepotica, od koje je ikona Svetog velikomučenika Pantelejmona ostala na ikonostasu bolničke crkve. Umrla je od leukemije. Umirala je dugo i mučno, ništa nije pomoglo. I ovaj mjesec nije poseban. Pet dječjih sanduka mjesečno je statistika. Nemilosrdna i ubojita, ali statistika. I u svakom lijesu postoji draga, drago voljena, čista, svijetla, divna. Maksimka, Ksjuša, Nastja, Nataša, Serjoža...

Tijekom prošlog dana posjetio sam tri pacijentice: Klaru (Mariju), Andryushu i Valentinu. Sve troje umiru – teško i bolno. Klara je skoro pa baka, nedavno je krštena, ali čovjek bi pomislio da je cijeli život proživjela u Crkvi - toliko je bistra, mudra i prozirna. Andryusha ima 25 godina, a njegov sin ima samo godinu dana. Deseci, pa vjerojatno i stotine ljudi mole za njega, dobivaju lijekove, voze ga autom u bolnicu i kući, skupljaju novac za liječenje - a metastaze su posvuda. I ovaj dan nije poseban, svaki dan je takav.

Prošlo je pola dana. Clara je umrla. Valentina je umrla. U Čečeniji je umrlo šest ruskih vojnika - ali ne kažu koliko Čečena... Umrla je Katja (s odjela onkologije) - djevojka ogromnih plavih očiju. Rekli su mi o tome tijekom službe.

Lako je vjerovati u Boga kad ljeti šećeš poljem. Sunce sja, cvijeće miriše, a zrak treperi ispunjen njihovim mirisom. "I na nebu vidim Boga" - poput Lermontova. I ovdje? Bog? Gdje je on? Ako je dobar, sveznajući i svemoguć, zašto onda šuti? Ako ih na ovaj način kažnjava za njihove grijehe ili za grijehe njihovih očeva i majki, kako mnogi vjeruju, onda On sigurno nije “dugotrpljiv i obilno milosrdan”, onda je On nemilosrdan.

Bog dopušta zlo za našu vlastitu korist, bilo kad nas poučava, bilo kad želi da nam se ne dogodi nešto još gore – tako su naučavali teolozi prošlosti još od srednjeg vijeka i Bizanta, a to nakon njih potvrđujemo i mi. Mrtva djeca – Božja škola? Ili dopustiti manjem zlu da izbjegne veće?

Ako je Bog sve ovo uredio, barem za naše razumijevanje, onda to nije Bog, ovo je zao demon, zašto bismo mu se klanjali, jednostavno ga treba izbaciti iz života. Ako je Bog, da bismo se opametili, morao ubiti Antošu, Sašu, Ženju, Aljošu, Katju itd., ja u takvog Boga ne želim vjerovati. Dopustite mi da vas podsjetim da riječ “vjerovati” ne znači “prepoznati da On postoji”, “vjerovati” znači “povjeriti se, povjeriti se, povjeriti se ili dati se”. Onda se pokazuje da su bili u pravu oni koji su tridesetih godina rušili crkve i spaljivali ikone na lomačama, oni koji su crkve pretvarali u dvorce kulture. tužno. Gore nego tužno. Zastrašujuće.

Možda ne razmišljati o tome, već samo tješiti? Dajući onima koji se jako loše osjećaju ovaj “opijum za narod” bit će im bolje. Utješiti, uvjeriti, sažaliti. Ali opijum ne liječi, on samo privremeno uspava, ublaži bolove na tri-četiri sata, a onda se mora davati opet i opet. I općenito, strašno je govoriti laži - pogotovo o Bogu. Ne mogu.

Gospodine, što da radim? Gledam tvoj križ i vidim kako bolno na njemu umireš. Gledam Tvoje čireve i vidim Te mrtvog, golog, nepokopanog... Na ovom svijetu dijelio si s nama našu bol. Ti, kao jedan od nas, umirući na svom križu kličeš: "Bože, Bože moj, zašto si me ostavio?" Ti si, kao jedan od nas, kao Ženja, kao Anton, kao Aljoša, kao, na kraju krajeva, svatko od nas, postavio Bogu ovo strašno pitanje i "izdao duh".

Ako apostoli tvrde da je Isus umro na križu za naše grijehe i otkupio ih svojom krvlju, tada smo otkupljeni (vidi 1. Kor 6,20; i također 1. Petrovu 1,18-19), što znači da ne patiti za nešto, a ne za grijehe – svoje, roditeljske, tuđe. Krist je već trpio za njih - tako uče apostoli i na tome se temelji njihova cjelokupna teologija. Onda ispada da je nepoznato zašto patimo.

U međuvremenu Krist, koji nas je svojom poštenom krvlju otkupio od zakonske zakletve, hoda zemljom ne kao pobjednik, nego upravo kao pobijeđeni. Bit će zarobljen, razapet i umrijet će bolnom smrću s riječima: “Bože, Bože moj, zašto si me ostavio?” Svi će ga se odreći, čak i njegovi najbliži učenici. I njegovi će svjedoci biti uhvaćeni i ubijeni, strpani u zatvore i logore. Od vremena apostola, sve do Dietricha Bonhoeffera, Majke Marije i Maximiliana Kolbea, sve do tisuća mučenika sovjetskog Gulaga.

Čemu sve ovo? ne znam Ali znam da se Krist sjedinjuje s nama u nevolji, u boli, u ostavljenosti od Boga – na grobu umrlog djeteta osjećam Njegovu prisutnost. Krist ulazi u naše živote da nas pred boli i nesrećom ujedini u jednu cjelinu, da nas okupi, da u trenutku nevolje ne ostanemo sami s ovom nesrećom, kao što je On nekad bio.

Spajajući nas kao jedno pred nedaćama, On čini ono što nitko drugi ne može. Tako se rađa Crkva.

Što znamo o Bogu? Samo ono što nam je Krist pokazao (Ivan 1,18). I pokazao nam je, između ostaloga, svoju ostavljenost od Boga i ljudi – u toj se ostavljenosti On najviše sjedinjuje s nama.

Grci, a nakon njih i Rimljani, uvijek su htjeli znati sve. Na tome se temeljila cijela drevna civilizacija. To je na ovoj nezaustavljivoj, uzavreloj i neumornoj žeđi za znanjem. A o Bogu, kad su postali kršćani, također su htjeli znati može li On sve ili ne. Odatle riječ “Svemogući” ili Svemogući, jedan od epiteta Jupitera u rimskoj poeziji, koji je Vergilije volio koristiti u svojoj Eneidi. A Bog je “neizreciv, nepoznat, nevidljiv, neshvatljiv” (to ne znamo iz teologije, koja je često bila pod utjecajem antičke filozofije, nego iz molitvenog iskustva Crkve, iz iskustva Euharistije – nije slučajno). da svaki svećenik sigurno ponavlja ove riječi tijekom svake liturgije) , tako da jednostavno ne možemo odgovoriti na pitanje “Može li Bog sve?” - ne odgovarajte ni “da” ni “ne”. Stoga ne znam tko je kriv za bol, ali znam tko s nama trpi - Isus.

Kako onda možemo razumjeti zlo koje se događa u svijetu? Ne morate to razumjeti - morate se boriti protiv toga. Pobjeđivati ​​zlo dobrim, kako nas poziva apostol Pavao: liječiti bolesne, obući i nahraniti siromahe, zaustaviti rat itd. Neumorno. A ako ne ide, ako nemaš dovoljno snage, onda se pokloni pred Tvojim križem, pa uhvati njegovo stopalo kao svoju jedinu nadu.

“Boga nitko nikada nije vidio.” A s Njim nas povezuje samo jedna nit – čovjek po imenu Isus, u kojem tjelesno prebiva sva punina Božja. A samo nas jedna nit povezuje s Isusom – ime te niti je ljubav.

Umro je na križu kao zločinac. Bolan. Torinsko platno sa strašnim tragovima modrica, s tragovima čira, iz kojih suvremeni patolozi detaljno rekonstruiraju kliničku sliku posljednjih sati Isusova života - ovo je doista pravo svetište za dvadeseto stoljeće. Sav užas smrti, nitko ne prikriva! Gledajući Holbeinovu sliku “Mrtvi Krist”, junak Dostojevskog je uzviknuo da se od takve slike može izgubiti vjera. Što bi rekao da je 1995. vidio Torinsko platno, ili Hitlerove koncentracijske logore, ili staljinizam, ili samo mrtvačnicu u dječjoj bolnici?

Što se dogodilo sljedeće? Na početku 20. poglavlja Evanđelja po Ivanu vidimo Mariju Magdalenu, zatim apostole Petra i Ivana te osjećamo prodornu bol koja sve prožima u proljetno uskrsno jutro. Bol, melankolija, očaj, umor i još boli. Ali tu istu prodiruću bol, to isto prodiruće beznađe, o kojem tako živopisno govori Evanđelje po Ivanu, osjećam svaki put na djetetovom grobu... Osjećam to i s bolom, kroz suze i očaj, vjerujem - Ti si uistinu uskrsnuo, moj Gospodine.

Dok je ovaj esej nastajao, umrla je Klara, zatim Valentina Ivanovna, posljednji je umro Andryusha - još tri lijesa. Jedan dječak mi je neki dan priznao da ne vjeruje u zagrobni život i da se zato boji da je loš kršćanin. Prigovorio sam mu da njegove poteškoće u sagledavanju onoga što se tiče zagrobnog života ukazuju upravo na suprotno – na poštenje njegove vjere.

I zato. Jedan, ne baš mlad, svećenik jednom mi je rekao da mu je bilo jako teško prosuđivati ​​smrt i učiti svoje župljane da je se ne boje, jer on sam nikada nije izgubio nikoga istinski bliskog. iskreno. Vrlo pošteno. I vrlo istinito. Uvijek me strah pogledati dojučerašnjeg sjemeništarca koji važno i nježno, ali pomalo oholo objašnjava majci koja je izgubila dijete kako je zapravo dobro što ju je Bog tako blagoslovio, pa stoga nema potrebe previše brinuti.

“Bog nije Bog mrtvih, nego živih. Jer u njega su svi živi,” da, Krist nam o tome govori u svom Evanđelju (Lk 20,38). Ali da bi ova vijest ušla u srce, svakome od nas treba osobno iskustvo nevolja, tuge i gubitka, iskustvo koje nas baci u ponor pravog očaja, melankolije i suza; nisu nam potrebni dani ili tjedni, već godine prodorna bol. Ova poruka ulazi u naša srca – samo bez anestezije i samo kroz vlastite gubitke. Ne možeš to naučiti kao školski sat. Usuđujem se reći: svatko tko misli da vjeruje, a da nije doživio ovo iskustvo boli, vara se. To još nije vjera, to je doticaj vjere drugih koje bismo željeli nasljedovati u životu. I još: onaj tko tvrdi da vjeruje u besmrtnost i poziva se na odgovarajuću stranicu katekizma općenito ne vjeruje u Boga, nego u idola, čije je ime njegov vlastiti egoizam.

Vjera da Bog ima sve žive dana nam je samo ako učinimo sve što je moguće da spasimo živote onih oko nas, samo ako to ne prikrivamo ovom vjerom iz čisto sebičnih razloga, da se ne bismo previše uzrujavali boriti se za nekog drugog.ili život ili samo da ne boli.

Ali odakle dolazi zlo u svijetu? Zašto djeca obolijevaju i umiru? Pokušat ću nešto pogoditi. Bog nam je dao mir („Evo dao sam ti“ – Post 1,29). Mi sami, svi zajedno, pokvarivši ga, krivi smo, ako ne za sve, onda za mnoge nevolje. Ako govorimo o ratu, onda je tu naša krivnja uvijek vidljiva, o bolestima – nije uvijek vidljiva, ali često (ekologija, zatrovani okoliš i sl.). Mir u biblijskom smislu riječi, svijet koji leži u zlu, t.j. društvo ili svi mi zajedno, eto tko je kriv.

U našim crkvama, među svetim ikonama, "Silazak u pakao" zauzima prilično istaknuto mjesto - Isus na ovoj ikoni je prikazan kako silazi negdje u dubinu zemlje, a istovremeno u dubine ljudske tuge, očaja i beznađe. Novi zavjet uopće ne govori o tom događaju, samo u Apostolskom vjerovanju postoje dvije riječi o tome - descendit ad inferos ("sišao u pakao"), a dosta toga iu našim crkvenim pjesmama.

Isus ne samo da sam pati, nego i silazi u pakao da podijeli bol drugih. Uvijek nas zove sa sobom govoreći nam: “Dođite po mene”. Često ga zaista pokušavamo slijediti. Ali ovdje...

Ovdje se trudimo ne vidjeti tuđu bol, zatvaramo oči, začepimo uši. U sovjetsko vrijeme skrivali smo invalide u rezervatima (kao, na primjer, na Valaamu) da ih nitko ne vidi, kao da žalimo psihu naših sunarodnjaka. Mrtvačnice u bolnicama često su bile skrivene u stražnjem dvorištu kako nitko nikada ne bi pogodio da su ljudi ponekad umirali ovdje. I tako dalje. Čak i sada, ako se smatramo nevjernicima, pokušavamo se igrati "mačke i miša" sa smrću, praviti se da ona ne postoji, kako je učio Epikur, ograditi se od nje itd. Drugim riječima, da se ne bismo bojali smrti, koristimo nešto poput analgetika.

Ako se smatramo vjernicima, onda ne postupamo ništa bolje: kažemo da nije ništa strašno, da je to Božja volja, da ne treba tugovati za pokojnicima, jer time gunđamo protiv Boga i sl. . Ovako ili onako, kao i nevjernici, i mi se ograđujemo od boli, zaklanjamo se od nje instinktivno, kao od udarca ruke podignute iznad nas, odnosno koristimo i ako ne drogu, a ono barem analgetik.

Ovo je za vas. A za druge radimo još gore. Pokušavamo uvjeriti osobu koja pati da mu se to samo čini, a čini se jer ne voli Boga itd. i tako dalje. I kao rezultat toga, bolesnog, teškog i boli čovjeka ostavljamo samog s njegovom boli, ostavljajući ga samog na najtežem mjestu na putu života.

Ali treba samo sići s njim u pakao za Isusom - osjetiti bol onoga koji je tu u svoj njezinoj punini, otvorenosti i autentičnosti, podijeliti je, proživjeti zajedno.

Kad je mojoj osamdesetogodišnjoj rođakinji umrla sestra s kojom je cijeli život živjela u istoj sobi, otprilike godinu dana kasnije rekla mi je: “Hvala ti što me nisi tješio, nego si bio tu cijelo vrijeme.” Mislim da je to ono što je kršćanstvo, biti blizu, zajedno, jer možete utješiti osobu koja je izgubila novac ili je stavila masnu mrlju na novo odijelo ili je slomila nogu. Tješiti znači pokazati da ono što se nekome dogodilo nije tako velika stvar. Takva utjeha nema nikakve veze sa smrću voljene osobe. Ovdje je to više nego nemoralno.

Mi smo ljudi Velike subote. Isus je već skinut s križa. Vjerojatno je već uskrsnuo, jer o tome govori evanđelje koje se čita na misi, ali još nitko ne zna. Anđeo još nije rekao: “Nije ovdje. Uskrsnuo je”, za to nitko ne zna, dok se samo osjeća i to samo kod onih koji nisu zaboravili osjećati...
1995. godine

Izvor: iz “Bilješki moskovskog svećenika”. Prvi put objavljeno u novinama “Ruska misao”.

ODAKLE OVO ZLO?

Pravoslavna religioznost danas uključuje, kao gotovo sastavni dio, borbu protiv katolika i protestanata, razotkrivajući ih kao neprijatelje naše vjere i Rusije, kao i potpuno odbacivanje ekumenizma i, uopće, svake otvorenosti prema drugim konfesijama. Sama riječ “ekumenizam” počela se doživljavati kao pogrdna, kao glavna hereza 20. stoljeća, a optužbe za umiješanost u ovaj fenomen – kao dokaz potpune nepravoslavnosti.

Naravno, naši odnosi s kršćanima drugih vjera ne odvijaju se uvijek glatko, ne razumijemo se u svemu, neki aspekti katoličke ili protestantske teologije čine nam se neprihvatljivima, ali to ne znači da se trebamo mrziti i smatrati svi koji ne pripadaju pravoslavnoj crkvi, gotovo da su sluge đavla, kako tvrde autori knjiga, novinskih članaka i voditelji TV emisija.

Mi smo pravoslavci. Zašto?

Ako je monah Serafim u svakome vidio prijatelja, onda neki pravoslavci danas svuda vide neprijatelje, jeretike, nedovoljno pravoslavne sveštenike, episkope, pa čak i svece, uključujući svetitelje Dimitrija Rostovskog i Tihona Zadonskog. Jedan mladi čovjek, koji sebe smatra teologom i uistinu je briljantno obrazovan, rekao mi je da ne može uzeti u obzir mišljenje mitropolita Antuna od Sourozha i oca A. Schmemanna, jer oni, živeći na području visoko kontaminiranom (to je upravo ono što rekao je!) s raznim krivovjerjima, izgubili su oštrinu pravoslavne vizije. Odakle takvo samopouzdanje i takav duhovni ponos? “Svi su u krivu, osim nas”, govore doslovno svakim svojim korakom. Odakle dolazi?

"Samopouzdanje nema nikakve veze s vjernošću odabranom putu. Mi nismo izabrali pravoslavlje kao jedinu ispravnu dogmu, jer se ispravnost nečega može dokazati samo u sferi znanja, ali ne iu odnosu na vjeru, koja se proteže u sferu nedokazivog. Ne. Pravoslavlje biramo samo kao put koji nam je poznat iz iskustva konkretnih ljudi kojima apsolutno vjerujemo, smatrajući ih našom najbližom braćom i sestrama. Za mene je to oo. A. Mečev, S. Bulgakov i A. Men, majka Marija, mitropolit Antonije, nadbiskup Ivan (Shakhovskoy) i moja baka.Vjernost ovom putu ne izražava se u izjavama i zakletvama, ne u izdavanju antikatoličkih katekizama i brošura poput „Najgori neprijatelj je baptistima”, čak ni u organiziranju nekakvog natjecanja s kršćanima drugih vjeroispovijesti, dokazujući prednosti naše vjere, Ne, i opet ne – naša odanost pravoslavlju leži u tome da samim životom, a u nekim slučajevima i riječima, pokazujemo ne ispravnost ili isključivost, ne prednosti, već mogućnosti našeg puta. Upravo svojim mogućnostima, ne skrivajući svoje slabosti kojih, naravno, također imamo.

Prvo ooh. S. Bulgakova i G. Florovskog, a zatim Met. Anthony i Olivier Clément stekli su svjetsku slavu, zapravo, ne zato što su proglasili isključivost pravoslavlja, ističući da se samo u njemu može naći neokrnjeno kršćanstvo. Ne, oni su jednostavno govorili o svojoj vjeri i njezinim mogućnostima, a da je ni na koji način nisu suprotstavljali drugim vjeroispovijestima, ponekad i ne dotičući se problema drugih vjera u bilo kojoj mjeri. Što se mitropolita tiče, on uopće ne govori o pravoslavlju – on govori samo o Hristu i putu ka Njemu.

I, naprotiv, gospođa Perepelkina, autorica knjige „Ekumenizam je put koji vodi u propast“, i drugi autori bezbrojnih knjiga i brošura usmjerenih protiv njega, uopće ne govore o mogućnostima pravoslavlja, nego samo pozivaju na sva moguća prokletstva na glave nepravoslavnih i ekumenista, a što se tiče pravoslavne vjere, odanost čitateljima njoj postižu samo tako što ih plaše pogubnošću svega nepravoslavnog. Općenito, njihovi su tekstovi iznenađujuće slični časopisima "Komunist", "Političko samoobrazovanje" i drugim publikacijama izdanim pod pokroviteljstvom Centralnog komiteta CPSU-a. I njihovi su autori posvuda i u svemu vidjeli neprijatelje i također plašili čitatelje razornošću svakog otklona od marksizma-lenjinizma.

Nažalost, još nisam upoznao niti jednu osobu koja je došla u Pravoslavlje zahvaljujući knjigama ove vrste, ali sam mnogo puta vidio ljude koji su postali pravoslavci, kako vide nove mogućnosti za sebe u našoj ispovijesti. Mnoge je (između hrišćana drugih konfesija) u pravoslavnu veru privela ljubav prema ikoni, prema našem crkvenom pojanju, prema ruskim religioznim filozofima ili prema pravoslavnoj askezi, prema bizantskom obredu, ili prema jednom posebnom našem svetitelju ili podvižniku, ali nitko još nema pravoslavni strah, koji pokušavaju usaditi autori knjiga protiv ekumenizma i sličnih publikacija.

Kada izjavljujemo da je Pravoslavlje jedina prava svetootačka tradicija i jedini ispravan put vjere, ispadamo učenici, nažalost, ne svetih otaca, već Suslova, Ždanova, Andropova i drugih partijskih ideologa, onih koji su propagirali marksizam. , inzistirajući da je ovo jedini ispravan i jedini znanstveni svjetonazor. Monopol na istinu općenito je izuzetno opasan, jer nas čini čvrstima i okrutnima, ali je, nažalost, vrlo zgodan, jer nas oslobađa potrebe da razmišljamo, biramo i preuzimamo osobnu odgovornost za donošenje određenih odluka. čak i govoriti o tome da jednostavno i odmah ubija istinu, jer istina može biti samo slobodna.

U prstenu neprijatelja

Priroda totalitarne svijesti je takva da joj je potreban neprijatelj. Sjećam se da se u školskom udžbeniku povijesti na svakoj stranici naglašavalo da je mlada sovjetska republika stalno okružena neprijateljima. Vlasti, a nakon njih i obični ljudi, posvuda su zamišljali špijune, neprijateljske agente, subverzivne aktivnosti itd. Budni građani su me više puta zadržavali u prigradskom vlaku i predavali policiji zbog čitanja knjiga na stranim jezicima - po ovom su me znaku prepoznali kao neprijatelja. Osim svjetskog imperijalizma, političkog neprijatelja, neprijatelji su bili potrebni i u sferi ideologije; oni su se regrutirali ne samo među piscima koji iz nekog razloga nisu imali simpatija za marksizam, ili među filozofima idealistima, nego općenito među svima onima koji barem se u nečemu tada sitnicama nije slagao s politikom “partije i vlade”.

Gdje su izvori vjerske nesnošljivosti?

U netoleranciji prema drugim konfesijama i potpunom odbacivanju drugih konfesija koje se predstavljaju kao odanost pravoslavlju, najlakše bi bilo uočiti trag nedavne sovjetske prošlosti sa svojim nužno negativnim odnosom prema svemu što nije naše i neizostavnom slikom čovječanstva. neuspavani neprijatelj na naslovnicama svih novina bez iznimke. Međutim, nije. Totalitarizam u Rusiji uhvatio je tako duboke korijene jer je tlo za njega već bilo pognojeno prije revolucije. Potraga za neprijateljem bila je sasvim tipična za Rusiju već na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Rječiti dokaz ovakvog pristupa je knjiga nadbiskup. Nikon (Rozhdestvensky), o kojem sam nedavno pisao na stranicama RM. Biskup Nikon je posvuda vidio neprijatelje, posebno među Židovima, studentima, sjemeništarcima, čak i među obožavateljima djela V. F. Komissarzhevskaya. Stoga izvore vjerske netolerancije treba tražiti ne u psihologiji koju smo učili iz sovjetskih vremena, već, nažalost, u dalekoj prošlosti.

Čini se da je nevolja u tome što se u Rusiji dugo vremena religioznost izražavala prvenstveno u divljem strahu od zlih duhova i želji da se od njih nekako zaštiti. Upravo je ovu vrstu religioznosti zabilježio N. V. Gogol u "Večeri na farmi u blizini Dikanke" iu drugim svojim djelima. U očima nekih, svećenik je neka vrsta dobrog čarobnjaka koji dolazi u vaš dom da poškropi sve kutove bez iznimke svetom vodom i otjera sve zle duhove, demone, vragove itd. U istu svrhu (da se očisti od zlih duhova!) donosi mu se dijete da ga krsti, za to također vrši pomazanje nad bolesnicima i pokriva glave pokornika "pregačom". Čarolije, amuleti, amuleti, ikone pretvorene u amulete - sve to ne samo da je igralo veliku ulogu u vjerskom životu naših predaka u prošlosti, već i sada privlači mnoge vjernike. Među više ili manje kulturnim ljudima ima svakakvih goblina, vodenih goblina, kikimora, browniesa itd. gube svoj živopisni folklorni izgled, ali nastavljaju, pod krinkom sada apstraktnog, ali još uvijek neprijatelja, zauzimati ogromno mjesto u vjerskom životu pravoslavne osobe. Općenito, religija se doživljava kao borba protiv zla, ali nikako kao kretanje prema dobru, sakrament - kao čarobno djelovanje svećenika, koji nas automatski štiti od zlih duhova, ali ne kao milosni dodir Duha Svetoga. , koji je, kako kaže fr. Sergije Bulgakov, sada je potrebno odgovoriti svojim kretanjem prema Bogu.

Glavno mjesto u religiji ove vrste, bez sumnje, kako je fra. A. Schmemann, ne okupira Bog, nego Sotona, ovo je samo stalno suočavanje s đavlom, ali nikako susret s Bogom. Tako se oblikuje kršćanstvo, koje se ne odlikuje kristocentrizmom, što je prirodno za našu vjeru, nego, da tako kažemo, inimikocentrizmom (od latinskog inimicus - neprijatelj). Stoljeća prolaze, Crkva se pokušava boriti protiv ovakvog shvaćanja svoje uloge u društvu, ali ne pobjeđuje ona, nego napredak u kulturnoj sferi. Ljudi, barem obrazovani, postupno prestaju vjerovati u zle duhove, ali fokus na traženje neprijatelja ostaje u ljudskoj svijesti. Samo njegova slika postaje svjetovna: sada to više nije Sotona ni zli duhovi, već živi ljudi, takozvani "unutarnji neprijatelji, Židovi i studenti" s kojima se borio "Savez ruskog naroda" i druge slične organizacije.

Nakon revolucije i kasnije

Nakon 1917. situacija se ponovno mijenja. Tip razmišljanja ostao je isti, odnosno inimikocentričan, ali je samo konkretni neprijatelj postao drugačiji zbog činjenice da se promijenio smjer društva. Sada su neprijatelji zemljoposjednici, buržoazija, svećenici i jednostavno religiozni ljudi, "bivši" ljudi, to jest oni koji znaju pravilno koristiti nož, vilicu i rupčić; počinju se s njima boriti jednako odlučno i istim brutalnim metodama kao što su se prije borili sa zlim duhovima. Tijekom sedam i više desetljeća sovjetske vlasti intenzitet borbe protiv neprijatelja praktički nije oslabio ni na minutu, iako se konkretni neprijatelj povremeno mijenjao. Ova situacija prilično podsjeća na fotografski studio iz 20-ih, gdje ste mogli ubaciti bilo čiju glavu u gotovu sliku i fotografirati se jašući na arapskom konju ili na pozadini Eiffelovog tornja itd. Neprijatelji su dosljedno bili bivši eksploatatori, plemići, tzv. “Narodni neprijatelji” (inženjeri, profesori, partijski djelatnici poput Rykova i Buharina, vojnici poput Tuhačevskog), kasnije Židovi i “kozmopoliti bez korijena”, zatim Solženjicin i Saharov, disidenti pa opet Židovi, itd. Međutim, tko god se pojavi u kao neprijatelja, borba protiv njega bila je nemilosrdna, "krvava, sveta i prava", baš kao i borba protiv zlih duhova u stara vremena.

Napokon je stigla 1988. Rusija se opet okrenula pravoslavnoj vjeri, ali naš način razmišljanja se nije promijenio, ostaje imikocentričan. Neprijatelj je u izmijenjenoj situaciji opet iznenađujuće brzo otkriven - sada su među neprijateljima bili heterodoksi i ekumenisti, odnosno mi pravoslavci koji ne želimo živjeti po ikonama ikimikocentričnog mišljenja. I opet je počela borba. Jednako beskompromisan. Naravno, postavlja se pitanje zašto su se novi neprijatelji pokazali kršćanima drugih vjeroispovijesti, a ne ateistima, što bi na prvi pogled bilo prirodnije.U stvari, sve je vrlo jednostavno.

Prvo, ateisti se razlikuju po tome što žive ne znajući da je Isus među nama i ne osjećaju Njegovu prisutnost – no i novi ideolozi pravoslavlja imaju svijest koja nije kristocentrična, dakle crta koja bi ih dijelila od nevjernika jednostavno jednostavno ne postoji.

Drugo, i to nije manje važno, ateisti su naši, a heterodoksni su tuđi.

Činjenica je da je u nekom trenutku ranih 90-ih postalo jasno tko je identificiran kao novi neprijatelj - svi "nisu naši". Štoviše, nalazila se u svim sferama života. U kulturi koju su počeli hitno štititi od utjecaja Zapada, zaboravivši da su se Čajkovski, i Puškin, i Ljermontov, i Boljšoj teatar, i Baženov i Voronjihin pojavili u Rusiji upravo zahvaljujući tom utjecaju. U politici, gdje se sve više govori o nekom posebnom, nezapadnom putu Rusije, iako svi dobro znamo da je ta “nezapadna” opcija, avaj, put Sadama Huseina, Moamera Gadafija i drugih lidera. poput njih. Trećeg nema. U vjeri koja ne uzima u obzir da je borba protiv konfesija donesenih u Rusiju izvana bremenita napuštanjem pravoslavlja, budući da nam je i ono doneseno izvana 988. godine.

Suočiti se s "ne našim"

Opći cilj, a to je potpuno suprotstavljanje “nenašem”, vidljiv je i u želji da se crkvenoslavenski jezik proglasi svetim i da se dokaže da je bez njega nemoguće pravoslavlje (prijevod bogoslužnih tekstova u 19. stoljeću vidljiv je kao nešto prirodno, sada se na to gleda kao na pravu sabotažu protiv pravoslavne vjere i glavno krivovjerje današnjice) - međutim, slijedeći ovaj put, automatski proglašavamo nepravoslavne ili, u svakom slučaju, pravoslavne Rumunje “drugog reda”, Arapi, Gruzijci, Amerikanci i Francuzi i uopće svi pravoslavci na Zapadu.

Neki dan sam kupio knjigu pod nazivom “Ruski pravoslavni obred krštenja”. Zašto "ruski"? Koliko ja znam (a to potvrđuje i grčki Trebnik koji posjedujem), obred sakramenta krštenja u svim pravoslavnim autokefalijama koristi se na isti način, ali nakon detaljnijeg ispitivanja sve je postalo jasno - osim potpuno navedenog obreda sakrament i popis svih pravoslavnih crkava u Moskvi, u ovoj knjizi sadrži potpune informacije o proricanju sudbine i znakovima povezanim s rođenjem djeteta, kao i zavjerama koje se preporučuju za korištenje u slučaju bolesti. Tako, na primjer, za otklanjanje straha kod djeteta treba “prokuhati vrijesak kipućom vodom i tom vodom oprati uplašenom lice i ruke nad zdjelom, zatim vodu izliti na mjesto gdje se prestrašilo. Ponoviti tri puta zorom." Ovdje ima mnogo takvih recepata. To je čisto poganstvo, magija i vještičarenje, ali, nažalost, pod zastavom pravoslavne vjere i u jednoj knjizi s adresama i telefonskim brojevima svih moskovskih crkava bez iznimke. Vrijednost svih ovih “obreda” objašnjava se činjenicom da su “naši”. Knjiga je objavljena u zbirci “Naša tradicija”.

Sama logika borbe protiv “nenaših” je takva da neminovno (htjeli mi to ili ne) u sferi kulture i politike vodi u potpuni izolacionizam i stagnaciju, a u sferi vjere – u poganstvo, u ispražnjenost. ritualizam i magizam potpuno lišeni evanđeoskog duha .

Izvor vjerske netolerancije je poganstvo, uklopljeno u pravoslavlje i s njime stopljeno, nekristocentričnost našeg mišljenja, naša izoliranost od Evanđelja i Isusa. Nije svima jasno je li to dobro ili loše. Na primjer, Oleg Platonov, autor “udžbenika za formiranje ruske nacionalne svijesti” koji se prodaje u crkvenoj knjižari (Moskva, “Roman-Gazeta”, 1995.), smatra da “kombiniranjem moralne snage pretkršćanskog narodnih nazora sa snagom kršćanstva, rusko je pravoslavlje steklo neviđenu moralnu snagu." S njegove točke gledišta, “moralna snaga” naše vjere povezana je upravo s činjenicom da je, za razliku od kršćanstva u drugim zemljama, u Rusiji postalo duboko i duboko pijano poganstvom, kako on piše, “upilo je sve prethodno narodni pogledi na dobrotu.” i zlo” te je stoga postala Philokalia (?). Nažalost, on u riječ “philokalia” ulaže potpuno drugačije značenje od sv. Teofan pustinjak i vlč. Pajsije Veličkovski. Za njega to uopće nije asketizam, koji vodi duhovnom i moralnom rastu pojedinca u Bogu, već nešto što je povezano s poganstvom i njegovim pozitivnim utjecajem na pravoslavlje. (U zagradama ću napomenuti da je isti autor u novinama "Ruski glasnik" nedavno objavio ogroman materijal pod naslovom "Mit o holokaustu", koji dokazuje da Židovi, općenito, nisu stradali tijekom 2. svjetskog rata, nego ali sve , ono što se obično govori o njihovom masovnom uništenju nije ništa više od mita. Ne znam koju riječ naći da okarakteriziram svjetonazor gospodina Platonova, ali bojim se da tu riječ znamo iz povijesti tog samog rat, novi pogled na koji nam nudi.)

Ne heterodoksija. naime, poganstvo danas ugrožava pravoslavnu vjeru u Rusu. Srećom, mnogi ljudi to razumiju. A Krist, On je uvijek tu, među nama, pa ako vjerujemo u njega, ne bojimo se.

VJERA ILI IDEJA

Danas, kada razgovarate s ljudima koji priznaju da ne vjeruju u Boga, ali u isto vrijeme priznaju da bi htjeli vjerovati, gotovo uvijek naiđete na činjenicu da svoju nevjeru objašnjavaju činjenicom da malo znaju ili baš ništa o Bogu, o Evanđelju, o Crkvi, ali, što je najvažnije, o njezinim obredima. Nemoguće je ne obratiti pozornost na činjenicu da ti ljudi vide u vjeri, tretirajući je s velikim poštovanjem, neko posebno znanje koje im je zatvoreno. Uvijek ističu da nisu išli u nedjeljnu školu, da ih nisu učili razmišljati o Bogu i kažu da im je zato teško vjerovati. Kako ljudi koji su daleko od Crkve, tako i oni koji sebe smatraju njezinim dijelom ili, koji se ne smatraju članovima Crkve, a ipak se smatraju pravoslavnima, brkaju vjeru i uvjerenja, vjeru i teološko, filozofsko i čak i politički pogledi, vjera i moral.

Kao rezultat toga, znanje o Bogu je zamijenjeno znanjem o Bogu. A sada pobornik "ruske ideje", autokracije ili jednostavno ruskog načina života, s nostalgijom se prisjećajući kako su "naši djedovi živjeli u stara vremena", poznavatelj crkvenih starina, ikona ili pjevanja, ili općenito kulture naše prošlosti, počinje misliti da je pravoslavni kršćanin. Tako se rađa kršćanstvo uma ili pravoslavlje ideje, drugim riječima, pravoslavlje nije vjera, nego ideologija. A neki ljudi, jednostavno misleći da je nemoguće biti Rus, a ne biti pravoslavac, samo sebe smatraju pravoslavcima i ne mogu ni objasniti u čemu se sastoji njihovo pravoslavlje. To više nije ni pravoslavna ideja, to je nešto što podsjeća na upis vjerske pripadnosti u putovnicu – i ništa više.

Kršćanstvo počinje klečanjem

Pritom nekako zaboravljamo da kršćanstvo počinje klečanjem. "Uđi u svoju sobu i zatvorivši vrata", kaže nam Spasitelj u Govoru na gori, "obrati se u molitvi svome Ocu koji je u tajnosti" (Matej 6,6). Dapače, upravo iz te nelogične, neobjašnjive želje za obraćanjem Bogu, za razgovorom s Njim, iz potrebe da se u Bogu ne vidi “Njega” o kome se može razgovarati, nego “Tebe” s kojim se može razgovarati, iz potreba za osobnim susretom s Naša vjera počinje s Isusom. Ne dijeliti poglede drugih pravoslavnih kršćana, ali imati duboko osobnu potrebu za zajedništvom s Bogom - to je ono što znači biti kršćanin. Potreba za molitvom, zatvaranjem u praznu sobu, klečanjem i sl. je upravo potreba, ali ne i dužnost ili obveza.

Prije nekoliko godina, kada se dječje Biblije još nisu prodavale u slobodnoj prodaji, jedan službenik Akademije znanosti, nekim poslom oko putovanja u inozemstvo, u Patrijaršiji, kupio ju je tamo za svog sina. Kupio sam ga jer sam smatrao da dijete treba znati Homerove pjesme, Mahabharatu i Ramayanu, Pjesmu o Nibelunzima itd., uključujući i Bibliju. Kupila sam ga, dala šestogodišnjem sinu i zaboravila na njega.

Prošlo je nekoliko dana; ili on sam ili njegova žena došli su navečer u sobu njihova sina i vidjeli: dječak stoji na koljenima u krevetu i moli se. Nitko ga tome nije učio, nitko mu uopće nije govorio o Bogu, ali kad je otvorio Bibliju, i sam je odjednom osjetio polet srca prema Bogu. Poriv koji dolazi iz dubine njegova "ja" i ničim neobjašnjiv vjerojatno je zrno gorušice iz kojega raste stablo vjere (usp. Mt 13,31-32). Ako to sjeme, koje je, ne zaboravimo, manje od bilo kojeg drugog sjemena, ne padne u srce, onda rezultat nije vjera, nego ideologija. Religija bez srži, ili način života s postom, sa svojim stilom (u odijevanju, ponašanju itd.), s običajima pa čak i crkvenim službama, ili način razmišljanja sa slijeđenjem određenih načela i teorija, ali ne i života s Kristom i u Kristu.

Prije svega, jedno nas čini kršćanima – potreba za molitvom, otvaranje srca Isusu, potreba da nosimo Evanđelje posvuda sa sobom u torbi i pažljivo ga čitamo, slušajući što ti Gospodin govori. Često nas pitaju: koliko često trebam ići u crkvu, na ispovijed, na pričest itd. Na to uvijek odgovaram: ništa ne duguješ ako ti ne treba.

Vjera u čuda

I još nešto: ono što nas čini kršćanima nije samo vjera u nešto, već vjera u čudo. Samo je važno razumjeti što je to. Najbolja stvar koja nam vjerojatno može pomoći ovdje je evanđeoska priča o ženi koja krvari kod Marka. 5:25-29. Ova je žena "dvanaest godina patila od krvarenja, mnogo je patila od mnogih liječnika, iscrpila sve što je imala, a nije primila nikakve koristi, nego je došla u još gore stanje."

I u tom trenutku, kada je ona, tvrdoglavo nastojeći ozdraviti, iscrpila sve ljudske mogućnosti, ali ne prije, susreo ju je Gospodin, ušao u njezin život i ozdravio je. Krist dolazi izliječiti nekoga od nas u slučajevima kada to nijedan liječnik ne može ili kada jednostavno nema liječnika. Kad je sve što ovisi o nama već učinjeno. Ali tamo gdje medicina može pomoći, očekivati ​​čudo znači iskušavati Gospodina Boga svoga. I, vjerojatno, upravo zato se čuda danas tako rijetko događaju, jer želimo čudo u slučajevima kada postoji drugi izlaz, želimo čudo samo zato da nam bude lakše. Čekamo čudo i tražimo čudo, ne iscrpljujući sve svoje mogućnosti, tražimo čudo, ali trebamo tražiti snagu, mudrost, strpljenje i ustrajnost. Tražimo, a ne primamo, ali to ne znači da se čuda ne događaju, to znači upravo suprotno – da Bog čini čuda. Ali samo u onim slučajevima kada stojimo na rubu ponora.

Moramo predočiti Bogu svoje apsolutno poštenje, ali nikako svoju odgovornost za ono što se događa oko nas prebaciti na Njega. I tada će se u našim životima početi događati čuda, kao što se već dvije tisuće godina događaju oko svetaca i pravednika. Upravo o tome govori apostol Jakov kad uzvikuje da je “vjera bez djela mrtva” (2,26). Da bismo razumjeli što je čudo, moramo prije svega jednom zauvijek napustiti sovjetsko shvaćanje čuda, koje je sjajno opisano u dječjoj knjizi o starcu Hottabychu. Bog nije stari Hottabych. On od vas očekuje “vjeru utemeljenu na vašim djelima” (vidi Jak 2,18), a ne časti nas besplatnim sladoledom, iako mi u pravilu želimo upravo ovo drugo. Međutim, ako Bog vidi vjeru iz djela, onda nas ne ostavlja siročad (Iv 14,18) i dolazi k nama, i spašava, i hvata nas na samom rubu ponora. Ako u to vjerujemo, onda je ta vjera ta koja pobjeđuje sve naše strahove i čini nas kršćanima. Ako u to vjerujemo, onda se odjednom pokazuje da nemamo neprijatelja, jer ih ne tražimo i ne bojimo se, već jednostavno radimo i jednostavno se molimo - ne zato što se to traži, propisuje i što je dužnost svakog pravoslavca. Kršćanski, ali jednostavno zato što bez toga ne možemo živjeti.

Vaše kraljevstvo. Što je to?

Ako promatrate Kraljevstvo nebesko izvana, ono još ne postoji, ono je u budućnosti. Ono će, kako vjeruju kršćani, jednoga dana doći i raširiti se svijetom – tako bi, valjda, religiozni učenjak govorio o Kraljevstvu nebeskom. Ali mi kršćani, za razliku od visoko učenih vjerskih učenjaka, znamo da nam je ovo buduće Kraljevstvo već dano. Mi smo već njeni građani, već građani neba. I nije slučajno što svećenik za vrijeme svake liturgije uvijek zahvaljuje Bogu što si nas, Bože, „na nebo uzdigao, a budućem si Kraljevstvo darovao“, izravno i određeno naglašavajući da smo već tu. Doista, ako kršćanstvo promatrate izvana, čini se da je ono religija iščekivanja nekih budućih promjena, a s druge strane jednostavno religija iščekivanja zagrobnog života i zagrobne utjehe za one koji ovdje pate. . Ali ako pogledate našu vjeru iznutra, pokazuje se da su te nadolazeće promjene već počele, da mi ne čekamo kraj povijesti, već živimo nakon povijesti, da mrtvi već ustaju, da život sljedećeg stoljeća već je počelo. Zbog toga su svi kršćani jedni drugima suvremenici. vlč. Serafima, sv. Franje i Klare, bl. Kseniju i druge ne percipiramo kao osobe povijesne prošlosti, sveci, čak i oni među njima koji su odigrali ikakvu zamjetnu ulogu u političkom ili društvenom životu svoje epohe, još uvijek pripadaju našem stoljeću ništa manje nego XIII., XVIII. ili XIX. ; i Valerij Brjusov, Fjodor Sologub ili čak Mihail Kuzmin, koji je umro 30-ih godina, pa su ljudi koji ga se sjećaju još živi, ​​nisu ništa više od pisaca s početka našeg stoljeća, i mnogo više pripadaju književnoj enciklopediji. nego do danas. Oni su u prošlosti, a sveci su među nama.

Budućnost koja je već stigla

Jednom su me pitali što znače Isusove riječi: “Zaista, kažem vam, neki ovdje stoje koji neće okusiti smrti dok ne vide kraljevstvo Božje koje dolazi u sili” (Mk 9,1). Tako piše. Sveci su i ovdje, prije smrti, vidjeli Kraljevstvo i postali njegovi građani, zbog čega su i priznati svetima. Da, kršćanstvo je budućnost, ali budućnost, koja je već stigla, naš je osobni hrabar, pa čak, vjerojatno i odvažan ulazak u budućnost. Pogledajte mjesto koje dvije riječi zauzimaju u Evanđelju: “već” i “sada”. Isus kaže Zakeju: "Danas je došlo spasenje u ovu kuću" (Lk 19,9) i mudrom razbojniku: "Danas ćeš biti sa mnom u raju" (Lk 23,43). A na drugom mjestu uzvikuje: “Amen, amen, kažem vam, dolazi čas i već je kad će mrtvi čuti glas Sina Božjega i čuvši oživjeće” (Iv 5,25). ). Riječ “dolazak” ukazuje na to da će ovaj čas tek doći, ali Isus odmah dodaje: “i sada je”, odnosno već je došao. Kršćanstvo je paradoksalno i nelogično, ne uklapa se u uobičajenu predodžbu o vremenu, gdje postoje prošlost, sadašnjost i budućnost, nije samo nelogično, nego čak i apsurdno, ali je istovremeno i stvarno. I zadnja stvar je najvažnija. Kršćanstvo nisu nove ideje ili novi svjetonazor, ono je novi život.

Što je novi život?

Prije svega, iznenada otkrivamo da sunce sja drugačije, nekako jače, točno onako kako je sjalo u djetinjstvu, kad smo imali šest godina, ne više. Strah od smrti odlazi iz naših života, jer on nije ništa drugo nego druga strana nezadovoljstva životom. Sjećam se jedne starice, Ane Semenovne Solnceve iz podmoskovskog sela Malahovka, koja je u 94. godini, nekoliko dana prije smrti, rekla: “Želim živjeti”. Nije se bojala smrti upravo zato što je željela živjeti i zato što se svjetlosti sunca radovala kao da joj je šest ili sedam godina. Strah od smrti je užasan samo kada ne volimo život.

Drugo, u ljudima koje nikad nismo poznavali i o kojima nikada ništa nismo čuli, neočekivano počinjemo prepoznavati rodbinu i prijatelje. Za vlč. Serafinova obitelj vjerojatno su bili svi ljudi općenito, koliko god ih bilo na zemlji, za nas - ne svi, jer jednostavno nismo dorasli tome, ali ipak ljudi koje niste poznavali u jutro iznenada postane tvoje navečer voljeni, odnosno u njima prepoznaješ svoje voljene. U tom smislu možemo reći da je kršćanstvo religija priznanja. Nije slučajno što nam Gospodin govori da ćemo primiti “danas u ovo vrijeme... sto puta više... braće, i sestara, i očeva, i majki, i djece” (Mk 10,30). U crkvi se nađu tako različiti ljudi koji se nigdje drugdje ne bi sreli, vjera doista spaja ljude u jednu cjelinu. U dječjoj bolnici u kojoj radim, jedan je dječak jednom proskomidiji predao dvije bilješke: prvu - o zdravlju svoje majke, oca i svih ljudi koji žive na zemlji, a drugu - o počinku djeda Kolje, bake Katje. i svi mrtvi. Eto što je kršćanstvo! Eto što je pravoslavlje!

I konačno, treće, imamo potrebu moliti, zahvaljivati ​​Bogu, moliti ga za snagu, mudrost i ljubav. Molitva je poput telefonske slušalice, preko nje se ostvaruje naša stalna komunikacija s Bogom. U crkvu dolazimo nedjeljom u sedam sati ujutro ne zato što tako treba biti, nego zato što drugačije ne možemo, jer nas On sam tamo čeka tog jutra. I osjećamo to.

Radosno poimanje svijeta, prepoznavanje ljudi na ulici kao svojih rođaka, iako stranaca, te, naposljetku, potreba za molitvom – tri su glavna znaka po kojima možete otkriti da više niste samo strastveni kršćani ili Pravoslavlje, ali su stvarno postali kršćani. I stupanj vašeg teološkog obrazovanja, erudicije itd. Ovo nema apsolutno nikakve veze s tim. Ali ovdje vrebaju i tri, možda i glavne, opasnosti za one koji su krenuli putem duhovnog života.

Tri opasnosti na cesti

Prva opasnost je da, postajući kršćani, često postajemo ravnodušni prema svijetu oko sebe, prema suncu, prema nebu, prema pjevu ptica i žuboru potoka, a tu ravnodušnost objašnjavamo činjenicom da je Ivan Bogoslov uči nas “da ne ljubimo svijet ni ono što je u svijetu” (1. Ivanova 2,15). No, imajući na umu ovaj odlomak iz Novog zavjeta, ni u kojem slučaju ne smijemo zaboraviti da riječ "svijet" u Svetom pismu ne znači ono što znači za grčke filozofe; to nije "svijet oko nas", ne "kozmos" u starom smislu, to je "društvo", odnosno ukupnost onih odnosa među ljudima koji su se razvili bez Boga, izvan Boga, pa čak i suprotno Njegovoj volji. Krist nas ustima svoga apostola poziva da ne volimo te odnose, ali kako ne voljeti svijet koji je stvorio Bog, gdje „nebesa slavu Božju navješćuju, a djela ruku njegovih navješćuje svod svod“ ( Psalam 19,2). To je grijeh protiv Boga i ne smijemo ga zaboraviti, to je grijeh koji nam oduzima radost postojanja i odvaja nas od Boga.

Druga od ovih opasnosti povezana je s činjenicom da često, kada dođemo Bogu, prekidamo odnose s prijateljima, počinjemo se izolirati od ljudi, iz straha da ne oštetimo svoj duhovni život jedući nešto slano u korizmi ili slušajući Chopin ili Schubert na koncertu ili na radiju. . Počinje nam se činiti da otkad smo otkrili Boga, ljudi nam ne trebaju i tako dalje. Svako kraljevstvo spaja ljude, a posebno Kraljevstvo nebesko, kršćanstvo je kad smo zajedno, poput apostola, koji „svi bijahu zajedno i sve im je bilo zajedničko... i svaki dan jednodušno stajahu u hramu“ (Djela 2. :44-46). To svakako moramo zapamtiti i ne pretvarati pravoslavlje u religiju individualnog spasenja.

Naposljetku, treća opasnost za kršćanina je da, počevši moliti, svakako želimo pročitati sve što je napisano u Molitveniku, pa zbog toga više ne molimo, nego samo čitamo pravilo s te i te stranice. , često u žurbi, nemamo vremena, uzrujavamo se zbog toga itd. Zaboravljamo da molitva nije čarolija, gdje je važno izgovoriti ovu ili onu riječ, neku određenu formulu itd., nego živi apel koji dolazi iz srca, naš proboj do Boga. Ne sjećamo se da je telefonska slušalica. Stoga je posebno važno kada se molimo, ne samo da Mu nešto kažemo, nego da Ga naučimo čuti, da naša molitva ne bude telefonski razgovor s odsječenom žicom.

U potonjem slučaju naše kršćanstvo više neće biti život u Kraljevstvu, nego nekakav san, bez sumnje štetan, jer nas takav san odvlači od života, od ljudi među kojima živimo i neminovno nas osuđuje na samoću. I to, naravno, više nije ni kršćanstvo ni pravoslavlje.

Danas nam je jako važno shvatiti da je vjera u Boga osjećaj. Ako vjerujemo, to znači da Ga osjećamo, kao što osjećamo hladnoću, glad i žeđ, miris, okus, itd. Općenito, vjerojatno možemo reći da je osjećaj Boga i Njegove prisutnosti među nama upravo taj šesti osjećaj da se pjesnici ponekad sjete. Ako to zaboravimo, onda smo osuđeni na propast: prije nego što primijetimo, počet ćemo pod vjerom shvaćati i neka posebna znanja, stegu ili način života, ali, u svakom slučaju, ne otvorenost srca prema Bogu.

Izvor: Iz knjige “Razmišljanja s Evanđeljem u rukama” sveukrajinskog časopisa “Mgarsky Bell”.

Svećenik Georgij ČISTJAKOV: intervju

Tolerancija je nešto izuzetno važno za Rusiju, jer mi smo multinacionalna, multikulturalna, multireligijska zemlja...

Naš razgovor sa svećenikom ocem Georgijem odvija se u Sveruskoj državnoj knjižnici strane književnosti nazvanom po. M.I.Rudomino. Razgovor nije lak. Kao moj sugovornik, kao ljudi dolje, iza prozora, žure nekamo ispod svojih raznobojnih kišobrana; kao i samo vrijeme, koje osim brojčanika uvijek ima i druge oznake, svojstva i znakove. Ili znakovi. Tolerancija, nekoć pomodna riječ koja nije silazila s usana ozbiljnih ljudi, vijorila se poput zastave na vjetru naših nemirnih vremena, danas je otpuhana balonom izrešetanim metkom Winnie the Pooh. Jer su se pčele, zapravo, pokazale vrlo “ispravnim” i odmah su shvatile da to nije oblak, već pravi medvjed. Međutim, vi dobro znate ovu priču.

Puno se govorilo o toleranciji; sada, kada ju je posebno potrebno humanizirati, pokazuje se da smo još uvijek spremni razgovarati, ali to danas nije dovoljno. Ali ne možete ni ne razgovarati. S tim sam došao do oca Georgea.

Rekli su mi da je na jednom od seminara za školske knjižnice izrečena opaska: “Tolerancija je neka sekta koja nam nameće ideje Zapada”...
- Mislim da namjerno nismo išli toliko daleko da kažemo "tolerancija", nego smo upotrijebili riječ latinskog porijekla. Jer tolerancija je više od tolerancije. Ovo je sposobnost živjeti s drugim... prevladavajući proturječnosti koje postoje između mene i ovog drugog. I te psihičke razlike koje postoje među nama.

-...prevladavajući sebe.
- Da naravno. Ali takva sekta ne postoji samo kao činjenica. Ali neki ljudi tako misle...

- Nastavak spora između zapadnjaka i slavenofila?
- Mislim da nije gotovo. A u nekim desetljećima naše povijesti pobjeđuju slavenofili, u drugima - zapadnjaci. Nažalost, danas je manje-više uvriježeno stajalište da su oni koje nazivamo zapadnjacima izdajice.

- Ovo je neka glupost.
- Ali je. Ipak, nemojmo to zvati glupošću. Recimo da je to diktirano nerazumijevanjem situacije ili prvenstveno nepoznavanjem povijesti. Jer ako počnemo proučavati ovaj dugogodišnji spor, postat će jasno da su ljudi koji su jednako voljeli Rusiju i jedni druge vidjeli različite putove razvoja za nju.

I nakon što smo jednom krenuli svojim posebnim putem, potpuno smo odbacili sve ostalo. (Sada trčimo kroz korijene netolerancije). “Mi smo naši, mi ćemo izgraditi novi svijet...” - i ne trebaju nam vaše ideje. Jer oni nisu samo drugačiji, oni su loši, pogrešni. Neprijateljski. Nije to bilo tako davno.
- Ali, očito, moramo shvatiti da je Rusija ipak europska zemlja. A ruska kultura je dio europske kulture. Glazba, književnost, slikarstvo - kulturno smo odavno dio Europe, htjeli mi to ili ne. I u isto vrijeme, razumijemo da postoje ljudi kojima je poseban put Rusije drag. I također morate pronaći zajednički jezik s njima.

- Jezik dijaloga.
- Da, dijalog, iz kojeg ne mora nužno doći do zajedničkog stajališta. Ali naučiti se sposobnosti prihvaćanja drugoga s njegovim stavovima i postojanja zajedno s drugim, bez pretendiranja na promjenu njegovih stavova, vrlo je važno pitanje. Ali vrlo često želite učiniti upravo to iz nekog razloga...

- Promijeniti pogled, odnosno podrediti ga svojoj volji? Pitanje moći?
- Možda čak ni da ga podrediš sebi, nego nekoj ideji koju zastupaš.

- Što je u nekim slučajevima puno gore u stvarnosti.
– U sovjetsko vrijeme prošli smo, da tako kažem, dobru školu tolerancije. Živjeli smo jedni uz druge i nekako mirno živjeli. U postsovjetskim vremenima, proturječja između različitih naroda postala su vrlo zaoštrena. Dodana je vjerska komponenta. Ljudi su se vratili vjeri koja im je nasilno oduzeta. A sada je sve puno kompliciranije.

A onda, u sovjetsko vrijeme, postavljen je zadatak brisanja linija između naroda, pretvaranja svih u jedinstvenu zajednicu. Danas shvaćamo da je taj zadatak nemoguć.

- Homo sovjeticus...
- Nemoguće je sve pretvoriti u sovjetske ljude. Čečeni moraju ostati Čečeni, Armenci - Armenci, Rusi - Rusi, Latvijci - Latvijci itd. Ali u isto vrijeme, moramo naučiti živjeti zajedno.

Svojedobno je Vladimir Solovjov, govoreći o zapovijedi "Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe", rekao da se ona ne odnosi samo na pojedince, nego i na cijele narode. Ljubi bližnjega svoga kao svoga. Važno je naučiti voljeti druge narode, unatoč tome što su drugačiji. A ponekad i usprkos ovome.

Čini mi se da trebate putovati u one dijelove zemlje gdje žive ljudi drugih nacionalnosti. Važno je organizirati praznike svoje nacionalne kulture. (Dobro poznajemo europsku i američku književnost i kulturu, ali puno gore - zemljopisno i povijesno bliske nam narode). Tko može na brzinu imenovati pet ili šest latvijskih pisaca?

A iz baltičkih zemalja nemamo nikakvih informacija. Osim Jurmale. Odnosno, o nama vjerojatno šute, a mi pričamo anegdotu o jačanju NATO-a s tri zrakoplova naših susjeda. Takav stav (ili odnos jednih prema drugima) nikada nije doveo do dijaloga.
– Da, postoje baltičke zemlje, ali njihova je kultura za nas nešto jako daleko i neshvatljivo. (Godine 1983. držao sam predavanja o antičkoj kulturi na Pedagoškom institutu u Tallinnu. I slušatelji su bili krajnje zadivljeni ne time kako sam im pričao o poeziji Horacija ili Ovidija, ne, bili su zapanjeni činjenicom da sam poznavao estonsku poeziju. Mislim na one estonske pjesnike koji su prevodili antičke autore, pozivali se na njih itd. Učenici su bili uvjereni da to Rusi ne mogu znati).

Isto vrijedi i za kulture kavkaskih naroda. Osim Rasula Gamzatova, rijetko tko će se sjetiti drugih autora, Čečena, Karačajevaca, Čerkeza i tako dalje. Mislim da bi zaista trebalo organizirati večeri posvećene drugim narodima s kojima živimo. Knjižnica je odlična platforma za organiziranje ovakvih kulturnih događanja.

Naš centar za vjersku literaturu i publikacije iz ruskih zemalja u inozemstvu predstavlja nove knjige u knjižnici i organizira susrete s autorima i prevoditeljima. I sami ponekad iniciramo nove publikacije. Osim toga, organiziramo sastanke, održavamo okrugle stolove, na kojima su prisutni pravoslavni, katolički, protestantski svećenik, rabin, mula itd. Ovo je svrhovita akcija da knjižnica postane mjesto susreta ljudi različitih vjera.

Ne bih volio općenite fraze, ali zadatak knjižničara je da i u eri interneta i računalnih igrica djeci ponudi knjigu. A čini mi se važnim i da knjižnica postane kulturni centar. Tako da se ovdje održavaju rasprave o novim knjigama, rasprave, sastanci itd. Ovakvim akcijama pridajem veliku važnost. Jer nakon što čovjek nauči gruzijsku književnost i otkrije, primjerice, Galaktiona Tabidzea, Ilyu Chavchavadzea, Titiana Tabidzea i druge, Gruzijci za njega prestaju biti samo Gruzijci. Jako je važno voljeti drugoga. A bez poznavanja njega to se ne može učiniti. Stoga sam jako ogorčen što danas (kao i jučer) u školama praktički ne učimo pisce iz susjednih zemalja – bivših sovjetskih republika. Nikad nisu bili u školskom programu. Nekoliko sati u srednjoj školi bilo je posvećeno književnosti naroda SSSR-a, ali sada ni to ne postoji, kao što se u školi ne uči o kulturi naroda Rusije - Tatara, Baškira, naroda sjevera Kavkaz..

Tu školska knjižnica može nadomjestiti ono što nije u školskom planu i programu (primjerice, večer tatarske književnosti i kulture može nadomjestiti izostanak ove teme). Knjižnica ima goleme mogućnosti; nije vezano za školski program. Stoga ga može stalno nadopunjavati.

Osim toga, morate pozvati zanimljive ljude. Ima ih u svakom gradu. Kao mjesto susreta, knjižnica može biti prekrasan centar tolerancije.

Za naš centar program tolerancije vjerojatno nije potreban. Ovdje rade ljudi vrlo različitih pogleda (odnosno, većinu su vremena zajedno) i jako se dobro slažemo. Nemamo nikakvih sukoba oko ideoloških pitanja. Možemo se svađati na koju policu staviti knjigu...

Ali ako uzmemo razinu netolerancije koja često vlada u školi, kada se djeca s kavkaskim prezimenima bojkotiraju i nazivaju potencijalnim teroristima, a njihove roditelje suučesnicima terorista itd. - ovo je sasvim druga stvar.

- Što bih trebao napraviti?
- Nema tu brzih recepata. Ali gutta cavat lapidem - kap istroši kamen. Morate razgovarati s ljudima.

O tome, na primjer, da čovjek ima pravo biti Gruzijac, Armenac, Dagestanac, Estonac, Baškirac, Osetinac itd.

I onda je naša situacija neusporediva s izraelskom. Postoji sukob među narodima. Kod nas toga nema. I to treba naglasiti. Vrlo je važno. Ako to ne učinimo, sami ćemo podizati šehide. Sudbina današnje čečenske djece je u našim rukama. Možemo ih gurnuti prema Mashadovu i Basajevu, ili možemo, naprotiv, odgojiti pravog ruskog građanina Čečenije.

Kako se može njegovati tolerancija među žrtvama? Ima dovoljno primjera. Danas se, nažalost, dugo nabrajaju. Beslan. Ovo je za cijeli život. Kako išta o toleranciji objasniti onima koji proživljavaju tragediju? Kako to učiniti?
- Neki dan su na televiziji prikazali rusku obitelj iz Groznog, koja je prvo otišla u Stavropoljski kraj, ali se potom bila prisiljena vratiti, jer su ih tamo svi počeli nazivati ​​Čečenima i mrziti ih. I u Groznom im je također jako teško, jer u kraju gdje žive oni su jedini Rusi. No, ipak im je bio draži Grozni... I to su žrtve. A zadatak je osigurati da ni u Stavropoljskom kraju, ni u bilo kojem drugom mjestu, ljudi bilo koje nacionalnosti ne budu progonjeni zbog različitosti.

Vrlo je zastrašujuće što neki ljudi na vlasti govore da Čečeni imaju iskvarenu psihologiju. Da su svi neprijatelji. Kad žena užasnuto pozove policiju i traži da se obračuna sa susjedima jer su stan izdali bijelcima...

- Sada bismo to nazvali manifestacijom budnosti...
- Mislim da je ovo loša budnost. A ovaj je poziv najvjerojatnije bio diktiran nekakvim materničkim strahovima i mržnjom prema svim bijelcima koji latentno žive u njezinoj glavi.

To zahtijeva stalan, vrlo spor rad. S niskom učinkovitošću. Ni pod kojim okolnostima ne biste se trebali fokusirati na brze rezultate. Ponavljam, radite po principu “kapljica briše kamen”. Zato što je apsolutno nemoguće trenutno njegovati toleranciju. Ali ne živimo u posljednjim godinama. Moramo vidjeti svoju povijest iz perspektive.

Kako biste komentirali takvu situaciju kada Rus prihvati npr. islam ili neku drugu vjeru?
- Ranije nije bilo Rusa u islamu. Kao i prije 20-30 godina, nije bilo muslimanskih Francuza ili Britanaca. Nekada se vjera nasljeđivala uz roditeljski dom i narodni jezik. Danas moramo priznati (možda je to nekima teško) da čovjek sam bira svoju vjeru. To je nemoguće spriječiti. Ovo je osobni izbor osobe.

Stoga je prirodno da se pojavljuju francuski i engleski pravoslavci. U tradicionalno katoličkim i anglikanskim zemljama. Mislim da je to prirodno. Religija je intiman odnos s višim principom. I ne može se nametnuti. Pogotovo u današnjem svijetu koji ne živi po tradicionalnim smjernicama.

I radujemo se što u Engleskoj ima dosta pravoslavnih kršćana. Zadovoljni smo. Ali moramo priznati da su i Arapi zadovoljni što među Francuzima, Englezima ili Rusima ima muslimana.

Evo što je ovdje važno. Islam ne treba brkati s islamizmom. S političkim islamom. Iz mog iskustva rada na Kavkazu, sa zahvalnošću se sjećam starih muslimanki s kojima sam živjela u Karačajevo-Čerkeziji. Hranili su me ajranom. Zajedno smo molili. Samo oni čitaju molitve na arapskom, a ja svoj molitvenik na slavenskom. I te muslimanske starice bile su bistre i bogonosne kao i naše pravoslavne.

U Rusiji postoji ustavno pravo na slobodu savjesti. Religioznost pojedinca nije regulirana nikakvim zakonima. I vrlo je važno da se ta sloboda poštuje. Vrlo je važno da baptisti imaju pravo otvoreno govoriti o svojoj vjeri, odnosno kršćani evanđeoske vjere – pentekostalci, a ateisti se ne boje da ih neće zaposliti jer su ateisti.

...Mislim da bismo trebali poznavati religije jedni drugima. Vrlo sam blizu ideje da se u školu uvede predmet “Vjeronauk”. I pozdravljam inicijativu novog ministra obrazovanja Andreja Fursenka da naredi akademiku Aleksandru Oganoviču Čubarjanu da izradi udžbenik o povijesti svjetskih religija kako bi djeca upoznala religije drugih naroda. Što bismo mogli bez toga?

- Prvi pokušaj izrade takvog udžbenika bio je otac Alexander Men.
- Da, pokušalo se sastaviti takav udžbenik. Uzeli smo zasebne fragmente iz sedmotomne knjige oca Aleksandra o povijesti religije. Kao ideja to je bilo divno, ali otac Aleksandar nije napisao svoj rad za školu. Udžbenik, naravno, također može biti težak. Djecu nije potrebno hraniti kašom od griza. Danas su dobro upućeni u mnoge stvari i brzo se snalaze ne samo u računalnim igrama, već i u mnogim drugim stvarima. Stoga nema potrebe pisati udžbenike primitivno. Samo što je knjiga oca Aleksandra napisana u drugom žanru.

Pater George, s Vama je među ovim zidovima doista lako razgovarati o složenim problemima u duhu tolerancije. Ali kad izađete van, grubo rečeno, nađete se u malo drugačijoj atmosferi. Svi smo mi, naravno, različiti, a većina želi živjeti u miru i slozi. I posljednje što itko želi je biti loš. A ja, kao što razumijete, od vas ne očekujem savjet kako živjeti. Ali meni, kao i mnogim drugim ljudima, ponekad treba samo lijepa riječ. Ovdje se ne radi o funkcionalnoj strani ljudskog života, već jednostavno o osobi koja živi po nadahnuću...
— Najviše bih želio ponoviti riječi Vladimira Solovjeva da je ljubav prema drugom narodu kao prema svome poput biblijske zapovijedi „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“. Naučimo se toj ljubavi, jer samo ona će nas spasiti od brutalnosti, od stanja koje je destruktivno u svakom smislu. Uvijek morate nastojati razumjeti drugoga, njegove stavove, vrijednosti, sve što mu je drago. Moramo se prisjetiti da je Zemlja u eri nadzvučnih brzina i interneta postala vrlo mala - svi živimo na njoj jedni pored drugih i jedni među drugima i nemamo kamo pobjeći. Stoga je potrebno naučiti prihvaćati drugoga sa svim njegovim osobinama i, kako kažu školarci, mukama. Jednostavno nema drugog načina. A, osim toga, prihvaćanjem drugoga i sami postajemo bogatiji, puno bogatiji... Ako bolje razmislite, tolerantan odnos prema drugome put je nevjerojatnih otkrića za vas same. Put istinskog duhovnog rasta.

S kršćanskog gledišta:

— S kršćanskog gledišta. 28.06.2007
Voditelj Yakov Krotov

Jakov Krotov: Naš današnji program bit će posvećen uspomeni na svećenika Georgija Čistjakova, koji je nedavno preminuo. Naš gost je pisac, poznati pisac Vladimir Lvovich Fainberg i spisateljica Alla Glebovna Kalmykova.
Naravno, svećenika u principu ima mnogo. Sada samo u Moskvi ima valjda tisuću i pol svećenika, u Rusiji je sigurno premašio deset tisuća. Nažalost, svećenici umiru gotovo svaki dan, a umiru i u Moskvi, ali smrt oca Georgija Čistjakova ipak je događaj ne samo za njegove parohijane, ne samo za njegovu duhovnu djecu, prijatelje, nego je ovaj događaj, kako kažu, društveni, politički. Jer otac George nije bio samo svećenik, on je služio u moskovskoj crkvi u ime bespoštednih svetih Kuzme i Damjana, koja je u Šubinu (ovo je službeni naziv), a zapravo je ovo Kosmodemyansk crkva nasuprot Mossovetu, u blizini restorana Aragvi, koji je dio tribina na mjestu zvonika ovog hrama. U njoj nije bio samo svećenik, bio je i publicist, često je nastupao na televiziji, govorio na radiju, bio je i na našem programu. I u tom smislu on je javna osoba.
Odmah mogu reći čega sigurno neće biti u današnjem programu. Naša arhiva sadrži dosta snimaka glasa oca Georgea. Otac George je godinama vodio radijske programe na kršćanskoj radio postaji “Sofija”. Ali čini mi se da bi vjerojatno bilo kršćanski ne puštati ove snimke, barem za sada. I zato. Budući da je naša današnja gošća Alla Glebovna Kalmykova, kad sam je pozvala, rekla je da je to osjećaj praznine. Mislim da ovaj osjećaj treba cijeniti. Svi ti virtualni pokušaji da se nekako prikrije nečija odsutnost, prikažu video, fotografije, organiziraju izložbu, naprave zbirku memoara, puste audio zapise, u principu mi ne smetaju, kao povjesničar to je sve što radim. Ali mislim da se, ljudski gledano, neka vrsta proboja u vječnost događa u onim trenucima kada si kažemo: nikakvi fono snimci, nikakvi video snimci, nikakvi naši memoari ne mogu nadomjestiti odsutnost čovjeka. A kršćanstvo počinje onog trenutka kada prihvatimo tu prazninu, i kažemo sebi: ovo nije praznina, ovo je praznina i ova praznina je naša. Ali, upravo prolazeći kroz tu prazninu, vjerujemo da to nije praznina i da otac George u tom smislu ne doživljava upravo tu prazninu. To znači biti uništen.
Ali, prije svega, nekoliko riječi, vjerojatno, o samom ocu Georgeu, o njemu, kako kažu, životni put. Onda ću zamoliti Allu Kalmykovu za takav kratki esej, ako je moguće, vrlo kratak. To je za vas otac George, po čemu se on razlikuje od ostalih svećenika?

Alla Kalmykova: Pitanje je potpuno neshvatljivo. Mislim da možda nema smisla navoditi datume njegove biografije; to je lako saznati za one koji su zainteresirani na web stranici hrama. Možemo reći da je rođen 1953. godine, odnosno nije doživio 54 godine, rođendan mu je u kolovozu. Što se ostalog tiče, glavna stvar koja ističe njegovu osobnost, po mom mišljenju, je njegova nevjerojatna ukorijenjenost u kršćanstvo, koja dolazi od intelektualaca potkraj XIX, početak 20. stoljeća, iz takvih srednjoruskih i neruskih, ali kršćanskih obitelji, gdje su ovi drevne tradicije, o čemu otac George piše u svojim polumemoarskim esejima, izuzetno lijepim i lirskim, u knjizi “U potrazi za vječnim gradom”. I ta impregniranost, ukorijenjenost u kršćanstvo, neprekinutost te tradicije, to se u njemu osjećalo i živjelo. Kao svećenik nam je bio neobičan i po tome što je u prvi mah, kad je zaređen, pred našim očima, moglo bi se reći, događalo, djelovao nevjerojatno emotivno, pretjerano emotivno. Ovo nije tipično za istočnjačku ideju pravoslavnog svećenika, suzdržanog, važnog, staloženog. Kod oca Georgea nikada nije bilo staloženosti i važnosti, uletio je u crkvu, a tada je bio mršav, aktivan i nevjerojatno emotivan. I znate, ta nestandardna kvaliteta njegove osobnosti, njegovog karaktera i temperamenta, neke je uplašila. Na primjer, moja majka je rekla: "Otac Georgije me uzbuđuje, radije bih otišla kod oca Aleksandra Borisova." A neke je to privuklo jer je imalo djetinjastu spontanost i otvorenost. Kako je u jednom telefonskom razgovoru rekla njegova supruga, nikada se nije dozirao. Ovo je zapravo istina. Tako je bilo i u vjeri. Tako je bilo i u njegovoj suradnji s našim časopisom “Istina i život”, gdje smo zajedno s njim objavili preliminarno, prije nego što su se pojavile u obliku knjiga, njegova predavanja o Evanđelju, o prognostičarima vremena, zatim o Evanđelju po Ivanu, ovo je bilo nekoliko godina. U svemu što se ticalo oca Jurja u životu, u propovijedanju, u ispovijedanju, mislim na njega kao ispovjednika, u svemu tome bila je nevjerojatna otvorenost, ranjivost i općenito, naravno, izazivalo je čudne osjećaje. Ponekad se činilo da ga dolaziš utješiti, dolaziš ga pomilovati i smiriti. Zapravo je bilo obrnuto. Ovo je neka izvanredna stvar koja se dogodila.
Moglo bi se još puno toga reći. Možda kasnije u našem razgovoru.

Jakov Krotov: Hvala vam. Imamo poziv iz Moskve. Elizaveta Gavrilova, dobar dan, molim.

Slušatelj: Dobar dan. Lijepi pozdrav. Još hoću posljedice ovog mrtvaca koji je otišao u vječnost... Kakav je bio, kako je ugodio Gospodinu, ili ljudima, ili kome, Bog zna. On će to cijeniti, On će to prihvatiti i niko Mu neće ništa sakriti. Cijeli naš život i cijeli naš planet nisu skriveni od Njega, On sve vidi. Nitko se od Njega neće sakriti, ni na kakvom tajnom mjestu ni na bilo kojem mjestu. Želim reći jednu stvar, takoreći, o našoj Rusiji. Ne znam kako je u drugim zemljama, ali naša Rusija... Želim reći, svećenici, svi su kao krtice, uvukli su se u svoje kabine i iz ovih kabina govore krivo da bi ljudi bili spremljeno. Ljudi umiru. Ljudi umiru od svih svojih nedostataka u životu, ne znaju istinu. Tko će im reći zašto? Jer tamo su samo sebi propovijedali, govorili su to telefonom, govorili su to na radiju. Ali Krist to nije činio prije, dok je još bio na zemlji, a sada govori svoje zapovijedi: ne šuti i govori istinu, da te ne udarim.

Vladimir Fainberg: Elizaveta Gavrilovna, sve što kažete je potpuno pošteno. Ali bojim se da niste poznavali oca Georgea. Imao sam priliku da ga prepoznam i bilo mi je jako teško, još nije prošlo devet dana od njegove smrti, a takva tuga. Moram to doživjeti, u biti, drugi put u životu. Imao sam velikog, velikog prijatelja i svećenika, oca Aleksandra Menja, on je ubijen. Tada mi je Gospodin dao priliku da upoznam oca Georgea, a sada ga nema. Strašno je reći zbogom takvim ljudima po drugi put. Dok sada imam ovu priliku, želim reći nakon oca Georgea, nažalost, nisam imao duha, snage za njegova života da mu kažem ovo što ću sada reći.
Dragi oče George, dragi moj čovječe, bio si nevjerojatan plameni jezik koji je uvijek treperio. I uvijek, kad sam išao u crkvu, moj prvi pogled je bio usmjeren tamo gdje se činilo da će otac George uvijek, i zauvijek, stajati i ispovijedati ogromnom mnoštvu ljudi, koje se uvijek gomilalo. I kada me je ugledao i sreli su nam se pogledi, prišla sam mu, i ta sreća je trajala dosta godina, prvo što se desilo je da me je zagrlio za ramena, poljubio i ozaren pitao kako si . I sve što sam mu rekla, sve što mi je bilo na duši, on je slušao... Ne znam kako je svemir slušao. I nikada, niti jednom mi otac Georgije nije pročitao nijednu suhoparnu uputu, nikad me sitno ispravio, uvijek me je hrabrio. Ostavio sam ga nadahnut. I kad sam mogao biti u crkvi i čuti njegove propovijedi, bile su drugačije od svih propovijedi koje sam čuo u životu, čak i od apsolutno nevjerojatnih propovijedi oca Alexandera Me. To je također bilo gorenje, također plamen.
I što ja sada želim naglasiti, koristeći ono što govorim na radiju? Ovaj čovjek, otac George, imao je nevjerojatan ruski. Ne govorim sada o sadržaju njegove propovijedi, koja bi se, mislim, jako svidjela Isusu Kristu. Ali jezik na kojem su te propovijedi održane, čak se bojim da ako budu... Odnosno, bit će, hvala Bogu, objavljene u knjigama, onima koje su sačuvane. Ali sve to što gori i plamen ne može se prenijeti. I nakon toga je jako strašno slušati na radiju, čitati u novinama, čuti na televiziji kako ljudi sada govore. Uostalom, gledajte, svi, doslovno svi, govore, iskreno, kroz svaku riječ - iskreno. Stječe se dojam da je to štetno, da ostalo vrijeme lažu. Za njega nisu držali klišeji, bio je živa, korektna, divna osoba.

Alla Kalmykova: Želio bih nastaviti s odgovorom našeg slušatelja o o. Georgeu. Ovaj se čovjek nikada nije zaključavao u svoju ćeliju ili na svoju crkvenu propovjedaonicu. Možda ne znaju svi da je preuzeo nevjerojatno tešku službu, koju je započeo otac Alexander Men, u Republičkoj dječjoj kliničkoj bolnici. Na najtežim odjelima, gdje su djeca s leukemijom, na odjelu umjetnog bubrega, na odjelu dječje onkologije, gdje je strah samo ući, jer su tamo djeca nakon kemoterapije, ne izgledaju baš kao djeca, kao neki blijedih starčića, stvorio je grupu „Milosrđe“ koja još uvijek radi, a nastavit će djelovati u ovoj bolnici. Ondje je u bolnici stvorio crkvu Pokrova. A najteže je, možda, ne služiti tu subotom, pričešćivati ​​majke čijih je 50 posto te djece možda osuđeno na smrt, ali i obaviti dženazu za ove mališane, ispratiti i utješiti ove žene. Što bi moglo biti teže od ove usluge? Ne znam kakvu dušu trebate imati, kakvu snagu trebate imati, ali otac George ju je imao, i to nije bila samo žrtvena služba Kristu, to je bila instalacija, možda čak i bude, takoreći jedna od glavnih točaka njegove propovijedi Kršćanstvo, koje je bilo izraženo u dvije jednostavne riječi - ostani i podijeli. Kad je pisao o kršćankama 20. stoljeća, ima mnogo takvih članaka, zatim je, spominjući imena, recimo, filozofkinje i časne sestre Edith Stein, Simone Weil, majke Marije Kuzmine-Karavaeve i mnogih, mnogih drugih, govorio o da je njihovo služenje Kristu bilo novo čitanje Evanđelja. Ne samo propovijedati riječima, nego propovijedati životom, propovijedati služenjem i dijeljenjem patnje. Otac George je to sam pokazao.

Jakov Krotov: Imamo poruku na našem pageru, Oleg piše: “Otac George je bio jedinstvena osoba. Stajao sam u redu da ga ispovjedim, ali nažalost nisam bio spreman za ispovijed, zbog čega mi je jako žao. Reci mi gdje će biti pokopan da se grob može štovati.”
Otac George je pokopan u utorak. Umro je, oprostite što ne spominjem odmah, 22. lipnja. Inače, umro je nakon što se vratio s druge kemoterapije, legao i više se nije probudio. To je grešna stvar, imala sam tako praznovjernu misao, zaista grešna stvar, jer čovjek je, kako je rekla Alla Glebovna, među tom bolesnom djecom i odjednom sam umire od te bolesti. Čini mi se da je najteže što se može učiniti kada su u pitanju ova djeca, i rak općenito, objasniti da nije zarazan. Budući da je otac George bio samo jako zabrinut što su ova djeca bila izložena takvoj, ne čak ni diskriminaciji, već ostracizmu, jer smo mi nehotice svi pogani, svi smo skloni misliti da je bolest manifestacija grijeha i da je ova stvar zarazna, jer u sebi svatko malo osjećam grijeh. Ali ne! Ovdje je čovjek bezgrešan, čist, vrlo bijelac Otac George i, unatoč tome, umro je prvi u svojoj "dobnoj kohorti", kako obično kažu znanstvenici. Pokopan je (pogrebna služba u utorak) na groblju Pyatnitskoye, između Rizhskaya i VDNKh.
Otac George je imao još jednu neobičnu osobinu... Uglavnom, kada je zaređen 1992., u crkvi Kuzme i Damjana bila su tri svećenika, koji su me pomalo podsjećali na tzv. tri mušketira, ili tri junaka Vasnecova: otac Aleksandar Borisov, otac Georgij Čistjakov, otac Vladimir Lapšin. Ilya Muromets je, naravno, otac Alexander Borisov, zvani Porthos, koji na sebi nosi ovu župu od mnogo tisuća. Otac Vladimir Lapšin je, rekao bih, Atos, Dobrinja Nikitič, nepotkupljiv glas savjesti, čak je i strašno s njim ići na ispovijed. Ali on kaže ovo: “Ili si kršćanin, pa što god možeš ispovjediti, kršćani ne griješe. Ili si sagriješio, zašto bi se onda ispovijedao ako si sagriješio?” Općenito, teška situacija. Otac Georgije je takav Alyosha Popovich, stvarno sav blistav i istovremeno, rekao bih, Aramis. Budući da su ga često optuživali ljudi koji su relativno nedavno došli u Pravoslavnu Crkvu, da jako voli katolike, da piše o Steinu, o svetoj Edith Stein, događa se na Zapadu da je papu pozdravljao za ruku. Općenito, on ima poseban članak o tome kako pravoslavlje i katoličanstvo dijele svoja duhovna blaga. Uostalom, malo ljudi zna da je, primjerice, knjigu “Duhovno ratovanje”, vrlo popularnu među pravoslavcima od 19. stoljeća, napisao isusovac Lorenzo Scupoli početkom 17. stoljeća, a tek monah Nikodem Svjatogorec , Athonite, preveden je krajem 18. stoljeća, napravio Pravoslavna knjiga. Napisao je samo "anđeo" gdje god Scupoli kaže "Krist". Tako je ova knjiga postala pravoslavna i takvih primjera ima mnogo. Nisu ga voljeli zbog ovoga. Sad kad je umro, rekao bih da je liberala na zemlji sve manje, ali imaju pouzdanog nebeskog zagovornika.
Još jedna nestandardna osobina oca Georgija je njegova razlika i od oca Aleksandra Borisova i od oca Vladimira Lapšina. Poznato je da je otac Alexander Borisov genetičar po obrazovanju, otac Vladimir Lapshin geolog po obrazovanju. Ali nitko neće reći da je Borisov sada genetičar; Lapshin je prestao biti geolog i postao svećenik. Otac George je rijedak primjer kako čovjek, postavši svećenik, nije napustio svoju svjetovnu profesiju. Ovako se to događa i kakvo duhovno značenje to ima, ako ga ima?
Jedna od naših slušateljica, Elizaveta Gavrilovna, usporedila je moderne pravoslavne svećenike s krticama koje su pokopane, govoreći krivu stvar, a ne Božje zapovijedi. Što se tiče madeža, tu sam stručnjak. Madeži - ne. Otac George nije krtica. To je stvarno svjetiljka na vrhu planine. Puno je propovijedao i mnogo govorio, uključujući i zapovijedi. Međutim, razumijem pritužbu ovdje. Otac George bio je filolog po obrazovanju, stručnjak za antiku, reklo bi se, klasičar, koji je izvrsno znao, prije svega, naravno, grčka kultura, starogrčki. I odmah se sjetim poznate ruske pravoslavne, takve idiomatske fraze: Nisam navikao na helensku drskost. Ljudi iz Elene su govorili da ne trčim brzo kao jelen. Nekada davno to je značilo sljedeće: nisam proučavao helensku mudrost, to jest, nisam bio obučen u grčkoj filozofiji. Apostol Pavao već ima to, jedno takvo blago neprijateljstvo prema grčkoj antičkoj filozofiji, koju, međutim, apostol Pavao nije dobro poznavao.
Otac Georgije ju je savršeno poznavao, a to što je Vladimir Ljvovič danas rekao da dobro govori ruski, mislim u velikoj mjeri zato što je znao grčki. To je, zapravo, mehanizam kulturnog kršćanstva: učenjem novog jezika počinješ bolje vladati svojim, svojim materinjim jezikom. Ali naravno, može se istaknuti ocu Georgeu da on, sasvim temeljno, nije uzimao novac za svećeničku službu. Pastiri uzimaju, svećenici uzimaju, otac Aleksandar Borisov je na plaći, otac Vladimir Lapšin, molim vas, nema ničeg sramotnog u ovome, otac Aleksandar Men se hrani s oltara, opet, prema apostolu Pavlu, koji je, uzgred, i sam međutim, nije imao novac uzeti, radije napraviti šatore. A otac Georgije je, načelno, pisao i govorio o tome, radije, što je duže moguće, ostao u smislu zarađivanja. član Visokog društva. Radio je u Knjižnici strane književnosti u Moskvi i tamo su zajedno s ravnateljicom knjižnice Ekaterinom Jurjevnom Genievom organizirali institut tolerancije, odnosno institut dobrog odnosa prema svim neistomišljenicima i neistomišljenicima. Održali su međuvjerske, međucrkvene susrete i konferencije. I to je sve dosta svjetovni posao, tu se u principu krenulo tako da ovo Vladina agencija a ovo nije mjesto za propovijedanje čak ni kršćanstva, a još manje bilo kakve zasebne kršćanske tradicije. I ništa, gledajte, ljudi su hodali, pa ljudi izlazili pa odlazili, neki u baptiste, neki u pravoslavce, neki u katolike. Mnogi su ljudi jednostavno počeli razmišljati.
Imamo poziv iz St. Petersburga. Riječ Tamari Mihajlovnoj. Dobar dan, molim.

Slušatelj: Moja prijateljica je živjela u Moskvi, bila je župljanka crkve Kuzme i Damjana, a ja sam često dolazio u Moskvu na poslovna putovanja. Ona me odvela tamo i tamo smo proveli nezaboravne dane zahvaljujući ocu Georgiju i ocu Aleksandru Borisovu. Hvala vam puno. Neka je nad njim kraljevstvo nebesko. A ocu Aleksandru zdravlje i blagostanje na putu njegove službe. Hvala vam.

Jakov Krotov: Hvala, Tamara Mikhailovna. A evo i Nikolajeve poruke na pager: “Kod odabranih svećenika otkrivene su nadljudske vrline, oni su prijatelji sa svećenicima drugih vjera, zbog čega mogu biti živi uzeti u nebo.” Nisam baš siguran je li ovo sarkazam ili dolazi iz srca. I tako, ako na kršćanski način, reći ću, zašto mora ići u nebo živ? Što je bolje u vezi ovoga nego biti odveden u raj nakon što si prošao kroz smrt? Zapravo, ne vidim veliku razliku. Ali pitat ću ovo...
Alla Glebovna, na kraju krajeva, otac Georgije je mnogo govorio i pisao o smrti upravo zato što je radio u ovoj bolnici. I pitanja o lošoj smrti, oh rana smrt, ovo su njegova pitanja. I ovo mu se dogodilo. Kako biste to rekli i objasnili?

Alla Kalmykova: Otac George često je upozoravao na paradoksalnost kršćanstva i mnoge paradoksalnosti koje možemo pročitati u Evanđelju. Za njega se to nekako organski prenijelo u život, u sferu života, u vlastitu službu, u vlastiti život i vježbati. Kada je pisao o kršćanskim ženama 20. stoljeća, koje sam već spomenuo, uključujući Tereziju iz Lesieuxa, koja je, po mom mišljenju, živjela samo 24 godine, ali je istovremeno, prema ocu Georgeu, pokazala bezgraničnu osobnu hrabrost pred lica bolesti, koje je bilo svojstveno, po mom mišljenju, samom ocu Georgeu. Budući da je bio slab čovjek i da je cijeli život bolovao i to vrlo teško, samo što su do njegove smrti te bolesti već dosegle neki vrhunac, nikome nepodnošljiv, rekao je da su te žene, ispovjednice Kristove, karakterizirala ih je nevjerojatna vjernost Kristu, što ih je činilo hrabrima, a istovremeno ih je vodilo u smrt. To je paradoks: vjernost Kristu vodi u smrt. Ovaj put je neizbježan. Mislim da otac George ne bi želio da bude živ odveden u nebo. Punina je ljudskog ispunjenja proći kroz smrt. Krist je prošao kroz smrt i nije bio živ uzet na nebo. Zašto bismo mi, grešnici, tražili nešto podmuklo ili uopće razmišljali o tome? U jednoj od njegovih knjiga, listao sam ih, naravno, ovih dana, baš sam naišao na jedan paragraf koji me se nekako jako dojmio i koji je, mislim, vrlo važan za naše današnje spominjanje i razgovor o tim stvarima. Čitam: “Ispostavilo se da ljubav ne pobjeđuje samo strah, nego i smrt. Ali pod jednim neizostavnim uvjetom, kada su i oni koji odlaze i oni koji ostaju beskrajno bolni. Tajna naše besmrtnosti svima je otkrivena, ali za to moramo naučiti jednu jedinu stvar - ne bojati se boli, stvarne i nevjerojatne. jaka bol, i ne tražite duhovno olakšanje boli. Tada će postati jasno da ono što nam je zauvijek dano nije smrt, već život.”

Jakov Krotov: Hvala vam. Imamo poziv iz Moskve. Raisa Nikolaevna, dobar dan, molim.

Slušatelj: Dobar dan. Rekli ste da je radio u Knjižnici strane književnosti. Jednom je direktor Knjižnice strane književnosti govorio u Posnerovom "Timesu". Bio sam jako iznenađen, vi govorite o toleranciji, a ona je, znate, rekla: greška koju su Jeljcin i njemu slični napravili je što su zabranili Komunističku partiju. Hitler je, kad je došao na vlast, prvo što je učinio bila je zabrana Komunističke partije. O kakvoj toleranciji ti pričaš? I onda, molim vas, oprostite, ali čuo sam da otac Georgije nije pripadao Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Očisti moje sumnje.

Jakov Krotov: Hvala, Raisa Nikolaevna. Dajem vam potvrdu. Otac George je bio redovni svećenik Ruske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije, osobno je zaređen Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II od Moskve i cijele Rusije. Sprovodu je nazočilo 20 svećenika, svi iz Ruske pravoslavne crkve, a sprovod je održan u moskovskoj crkvi Kuzme i Damjana.
Vladimire Ljvoviču Fainbergu, što kažete na zabranu Komunističke partije i toleranciju?

Vladimir Fainberg: Nije samo to. Činjenica je da postoji takva podla kombinacija riječi “politička korektnost”. Dakle, zbog te političke korektnosti, ne bih vam sada ionako trebao reći što ću reći, i ne samo zbog vas, nego i zbog nekih koji često ispužu iz pukotine i dopuštaju si govoriti grozne stvari, zapravo pokazujući svoju nesklonost u Rusiju. Tu leži sva bol. Ako volimo svoju zemlju, ako je istinski volimo, onda ne možemo dopustiti da nam bilo kakve apsolutno gadne stvari ispune mozak i pretvore nas u lajave mješance.
Otac Georgije je bio divan Rus, divan patriota, ako hoćete, to je sada moderna riječ. Otac George... Želim ti reći iz svog osobno iskustvo kakav je bio. Godine 2001. objavio sam knjigu, možda i najvažniju knjigu u mom životu, i bila je predstavljena u Knjižnici strane književnosti. Bila je zima. Bila je večer, bilo je hladno i plitko. I otac George je došao na ovu prezentaciju. Već tada je bio bolestan, imao je dugogodišnju, kroničnu bolest krvi, vrlo tešku. Dojurio je, pojavio se, održao je, za mene neočekivano, govor s nevjerojatnim govorom, koji je, na moju veliku sreću, ne samo snimljen na filmu, nego je čak i jedan od ljudi koji su bili tamo snimio taj slučaj. A on, otac George, dao mi je toliki predujam da vjerojatno neću raditi do kraja života. Primijetio sam u susretu s ljudima, onima koji su mu se ispovijedali, da je on svima dao ovaj predujam ne zato što je samo uzvratio i svima rekao, potapšao ih, da tako kažem, moralno po ramenu, ne. Iskreno je vjerovao da svatko može procvjetati na svom putu, proizvesti nešto najvažnije, ugodno Bogu, ugodno ljudima, ugodno svima nama. Ako nešto ostane od susreta s ljudima koji onda odu, a ti ostaneš živjeti, onda ovo, taj osjećaj sreće, da je ta osoba potpuno vjerovala u tebe i to će te pratiti cijeli život. Baš bih želio takvu sreću za svakog od ovih koji nas sada slušaju, a da se ne ljute.

Jakov Krotov: Imamo poziv od Lenjingradska oblast. Aleksandre Vasiljeviču, dobar dan, molim.

Slušatelj: Zdravo. Otac Jakov je na samom početku programa rekao da postoji mišljenje da smrt i bolest dolaze od grijeha, da osoba o kojoj sada govorimo nije bila bezgrešna. Vaš gost je rekao isto: vjera nužno vodi u smrt. Ali zar ne shvaćate da upravo nepravedni postupci, upravo sama kriva vjera vodi u smrt, da krivi postupci ljudi dovode do toga da oni koji vode, opet te ljude, odnosno druge ljude, su zaustavljeni od Boga. On zaustavlja, ne dopušta da se stvari dovedu u slijepu ulicu, da ne bude nacionalnog razdora, da ne bude... Odnosno, postoje zakoni koji se ne poklapaju sa zakonima koje nam vjera predstavlja. Zašto nastavljate uništavati svoj narod?

Jakov Krotov: Mislite, zašto se crkva i dalje uništava?

Slušatelj: Da, to je sama crkva, a povrh svega, posebno kler koji govori i pokušava ljudima usaditi nešto što Bogu, da tako kažem, ne odgovara.

Jakov Krotov: Hvala, pitanje je jasno. Alla Kalmykova odgovara.

Alla Kalmykova: Ne daj Bože, naravno, da se odvažim staviti na dvije police, što Bogu odgovara, što Bogu ne valja, tko kaže pravo, tko kaže krivo. Znam samo jedno: otac Georgije je bio čovjek, običan čovjek, neobičan čovjek, obdaren nevjerojatnim talentima, nevjerojatnom sposobnošću za rad i nevjerojatnim darom ljubavi, o čemu je upravo govorio Vladimir Ljvovič. Gdje osobu nevjerojatno otvorenu prema ljubavi i suosjećanju može odvesti u krivom smjeru? Može voditi samo u tom smjeru. I apostola Pavla Gospodin je zaustavio. Ne znam, očito je imao takav temperament i takvu snagu da mu je Gospodin dao čir na tijelu i odveo ga u smrt, da tako kažem, kao i sve ostale. Gospodin svakog vodi u smrt, nema takvih koji su potpuno pravedni. Prema vašim riječima, ispada da ako se osoba ispravno ponaša, nikada neće upoznati smrt. Srećom, Gospodin ne radi tako. Apostol Pavao je rekao da se mnogo molio Gospodinu da ga izbavi od njegove bolesti (ne znamo o kakvoj se bolesti radilo), ali Gospodin nije uslišio te molitve. To znači da je vjerovao da tako veliki propovjednik kao što je apostol Pavao, propovjednik pogana i tako dalje, treba zadržati tu slabost.
Ocu Georgeu, znate, mnogi su mu pokušali suditi. Zašto suditi? Po svojoj otvorenosti, po otvorenosti prema svima, po tome što je i s jednima i s drugima prijateljevao, s katolicima komunicirao. I kakva je sreća što je to učinio. Vidite, čim se izoliramo u svoju pravoslavnu ispravnu ćeliju, prestajemo čuti druge, prestajemo vidjeti svijet, postajemo jadni, postajemo gluhi i slijepi. Jer ljudi žive posvuda, a Gospodin je došao svima, i to moramo shvatiti i osjetiti kroz kulturu, kroz samu toleranciju za koju je otac George radio na svjetovnom polju i trčao na predstavljanja raznih knjiga zapadnih kršćana. Između ostalog, sjećam se kako je dotrčao na predstavljanje pjesničke knjige Ivana Pavla II. “Rimski triptih” samo da bi se obradovao izlasku ove knjige, napisane gotovo malo prije smrti Ivana Pavla II., njegova veličanstvenog pjesničkog djela. Mnogo je takvih primjera. Neka Vam je savjest mirna, u ovom slučaju smo dovedeni na pravo mjesto, Kristu.

Jakov Krotov: Dat ću ti potvrdu za svaki slučaj. Ipak, rad u Institutu za toleranciju u Knjižnici za stranu književnost nije crkvena služba. Tolerancija nije kršćanska vrlina. To je jedan od načina organiziranja društvenog života na temelju suradnje, a tolerancija uključuje i netoleranciju prema netoleranciji. Malo ljudi to razumije, pogotovo u Rusiji, nažalost. Dakle, zabranjeno je zabranjivati. Po toj logici tolerancija u određenim situacijama zahtijeva zabranu Komunističke partije. Postoje različite vrste komunističkih partija, ali kada govorimo o Komunističkoj partiji koja je kod nas djelovala od 26. listopada 1917. do famoznog kolovoza 1991., ona nije kao bilo koja Komunistička partija u SAD-u ili na Maldivi, tu postoji određena prošlost. Kroz te točke može se povući samo jedna ravna linija. I to na kršćanski način, naravno, čemu zabrana! Oprosti, pozovi na pokajanje.

Vladimir Fainberg: Htio sam samo reći osobi, posljednjoj od onih koji su se javili, da mi se čini da je pao u istu grešku u koju sam ja jednom upao u pogledu kazne bolešću ili smrću. I s ovim pitanjem, koje razotkriva osobu koja je postavila takvo pitanje, da nije pažljivo čitao Bibliju, obratio sam se svojedobno ocu Aleksandru Menuu. I rekao je da se bolesti šalju kao kazna čovjeku i sve to, gnjev Božji tako pobjeđuje. Rekao mi je: “Bože smiluj se, otvori prve stranice Biblije, tamo jednostavno stoji da su bolest i smrt došle na svijet s đavlom. Sve te bolesti i sramote nemaju nikakve veze s Bogom.” Ne znam za sve vas, ali meni je to bilo najveće olakšanje, život mi je postao svjetliji. A to što je otac George bio tako teško i tako dugo bolestan nije ga Bog kaznio, jer očito postoji jaka proporcija: što čovjek više svijetli, to se više raznih mračnih sila diže protiv njega.

Jakov Krotov: I dozvolit ću sebi da se prisjetim riječi Spasiteljevih, kada je rekao, gledajući jednog slijepca, da niti je ovaj čovjek sagriješio, niti su njegovi roditelji sagriješili, kako su drugi mislili, nego da ga ova nevolja snalazi da moć i slava bude očitovati se na njemu Božje. Ovdje se moramo prisjetiti da je Božja slava ("shekinah" na hebrejskom) prije svega sjaj, zasljepljujući sjaj koji može čak i liječiti i progledati slijepe. I stoga značenje patnje i zla u prisutnosti preobraženog Krista.
Imamo poziv iz regije Smolensk. Ljudmila Ivanovna, dobar dan, molim.

Slušatelj: Zdravo. Neka ti Bog, naravno, podari zdravlja i dugog života da nam doneseš prosvjetljenje. Po rođenju sam pravoslavac, ali po rođenju ipak ne mogu postati pravoslavac. Razlikujem vjeru i crkvu, to su različite stvari. Svećenici kao što su otac George i Alexander Men zrnca su zlata među svećenstvom. Naravno da ću malo tugovati, iako nikad nisam poznavao tako divnu osobu. Moje pitanje je ovo. Svećenici su, kao i ljudi, različiti. Ali može li se svećenikom nazvati osoba koja je zaređena, koja, oprostite, trči po poljima s mitraljezom, s njim, bilo da je to Čečenija, ili Afganistan, svejedno je gdje. Vidite, boli me duša u ovakvim slučajevima ili krivo razumijem. Trebamo više ljudi kao što je Men i njegov otac, koji je nedavno umro, a evo vas i sve više “domoljubnih” svećenika. Hvala vam.

Jakov Krotov: Hvala, Ljudmila Ivanovna. Preda mnom je članak oca Georgija iz 1996. u vezi s ultimatumom generalu Pulikovskom da će bombardirati Grozni. Ovdje otac George piše: “Ako smo istinski pravoslavni kršćani, a ne samo da od pravoslavlja želimo stvoriti novu nacionalnu ideologiju koja bi zamijenila marksizam, onda moramo shvatiti da se biti kršćanin može samo na putu ne- nasilje." I onda otac George, što je za njega tipično, počinje objašnjavati kako to na izvornim jezicima stoji da na grčkom u Govoru na gori Spasitelj kaže, ne opirite se zlu uopće, ali kaže ne opirite se ( znači antistanai na grčkom), to jest, ne odgovaraj zlom na zlo. Štoviše, mnogi ljudi sada znaju grčki. Ali on je klasičar, on piše: “Važno je razumjeti da je to Kristov odgovor na rimsko načelo “vim vi repellere licet” (“Sila se može odbiti silom”). Dobra je vijest, odmah ću to reći, da pravoslavni svećenici, čak ni u modernoj Rusiji, ne trče uokolo s mitraljezima. Ponekad ih stave i poziraju fotografima, ali kanon i dalje ostaje na snazi: ako svećenik prolije nečiju krv, uklanja ga se iz svećeničke službe. Ovo je iznimno važno zapamtiti.
Što se tiče toga kakav bi trebao biti pravoslavni svećenik... Pa ipak, Alla Glebovna, otac Georgije nije trčao okolo s mitraljezom, ali ipak vam nije smetalo što je on svećenik, duhovnik i ujedno vrijeme, u nekom smislu, samo kolega, s kojim radite zajedno, kao pisac, kao urednik, i tako dalje. On je uistinu jedan od ova tri heroja. Po vašem mišljenju, je li to plus ili minus?

Alla Kalmykova: Bilo je jednostavno super. Jer za oca Jurja kršćanstvo nije postojalo odvojeno, njegova crkvena služba nije postojala zasebno, a njegova filološka i humanitarna djelatnost nisu postojale odvojeno. Bio je prožet njegovom vjerom. Sve što je, kao izvanredan filolog i humanist, unio u svoje poimanje Evanđelja bilo je nevjerojatno bogatstvo. Znate, imao sam osjećaj da prije nego što je objavio svoje knjige o Evanđelju, to mi je izgledalo nekako plošno, pa sam ga pročitao, pa, kakvu dubinu razumijevanja imam, možda, smiješno je reći, neke izolirane uvide. javljaju na pojedinim stihovima. Ali kad sam pročitao komentare oca Georgea na Evanđelje, na sva četiri, to mi se učinilo opsežnim, dobilo je nevjerojatnu dubinu i neku vrstu retrospektive, takva se, znate, digla buka, jer svi narodi, svi jezici, sve tradicije bile su tu isprepleteni. A tumačenje kroz drevne jezike, kroz moderne prijevode na francuski, njemački ili bilo koji drugi jezik, dalo mu je priliku da razjasni značenje i odjednom otkrije mračno mjesto. Bilo je obasjano nekakvim svjetlom i postalo je iznenađujuće jasno, intuitivno ste osjetili da je pogodio metu, da to nije njegova spekulacija, nego da je tako. Stoga, ne znam kako da ga otkinem.

Jakov Krotov: Hvala vam. Vladimir Lvovich, i na kraju, za vas, zašto je otac Georgije drag, a opet ću reći, po čemu se razlikuje od istog oca Aleksandra Mene? Koji god glavna značajka Dali ste to ime za sebe?

Vladimir Fainberg: Plamen, plamen, nevjerojatna emotivnost, koja se zove iskrenost srca.

Jakov Krotov: Nije li to uplašilo ljude? Vidite, teško je doći do Boga, teško je napraviti prvi korak i naići na takvu ekspanzivnost, da upotrijebim ovu riječ, možda je ipak... pravoslavna tradicija Uostalom, on je stvarno sumnjičav prema emocionalnosti.

Vladimir Fainberg: Ne poznajem nijednu osobu koja bi odskočila od oca Jurja. Svi koje znam obradovali su se ovom poklonu.

Jakov Krotov: Hvala vam. Potvrdit ću, doista, amen. I ovo je možda najdragocjenije, da je otac Georgije bio jedan od onih koji je jednostavno svojim postojanjem pokazao da kršćanstvo, pravoslavlje, nije gotovo, i napravio je još jedan korak - izveo je ljude iz nekakvih ropskih predrasuda i praznovjerja. , doveden u neki novi prostor. Sada je on s Bogom, sada možemo nastaviti ići s njim, ali ne u njegovom zemaljskom obliku, već u nekom moćnijem.

4. kolovoza 2007. svećenik Georgij Čistjakov napunio bi 60 godina. Sjeća ga se Voditeljica Zaklade Envelope for God Tatyana Krasnova

Anya Margolis napisala je divan tekst na Facebooku.

“Rijetko si dopuštam da ga se stvarno sjetim – rijetko čitam i jedva da uopće mogu gledati videe. Ja sam kukavica i prejak sam obrambeni mehanizmi. Sada su previli ranu, bol je malo popustila i čini se da, ako je ne diraš, onda je sve normalno. Čini se. Ali ponekad ga moraš ponovno previti i tada ti je bolno žao sebe, nas koji smo ostali bez njega i sebe, koji je otišao tako rano - na kraju krajeva, on je zaista želio živjeti i strastveno volio ovaj život.”

Vrlo precizne riječi.

ne sjećam se ni ja. Ali to je ono što obično podijelim sa svima koji su voljni slušati i to ponavljam sto puta. Shvatit ćete zašto.

Pravoslavni Uskrs prije 10-ak godina.

Nismo u hramu, stojimo na vratima Kosme, a iznad nas je topla proljetna noć, i svi čekaju, a vrata hrama zatvorena, još malo - i otvorit će se pristojno, svećenik izaći će i proglasiti: "Krist je uskrsnuo!"

Minuta, druga - u tišini... Još jedna minuta...

Vrata se uz grohot otvaraju, a na prag izleti raščupan čovjek gorućih očiju. Felon je zalutao u jednom smjeru, križ u drugom... Uzima zrak u prsa i viče u masu: “Krist je uskrsnuo!!!”

I ljudi se smrznu, jer je sasvim očito da je baš tu, iza vrata, USKRSAO netko koga vole, Koga su skoro izgubili. Zamislite, mislili su da je umro, ali On je uskrsnuo!

U ovom trenutku iznenada i vrlo oštro shvaćam da je to Radosna vijest. Ovako ona izgleda. Noć, gomila, a čovjek viče u gomilu: “Uskrsnuo je! Uskrsnuo!”

Drugo sjećanje je potpuno bolno, strašno ga je čak i dotaknuti.

Tijekom dugog veljačkog dana susrećemo u Sheremetyevo Cargo “cargo 200” iz Njemačke.

Sljedećeg jutra, "tovar od dvije stotine" trebao bi krenuti do mjesta ukopa. “Teret” mora negdje prespavati. U načelu, zračna luka Sheremetyevo spremna je pružiti skladište.

Samo ovo nije "teret". Ovo je moj omiljeni četverogodišnji dječak. I pomisao da će biti sam noću u ovom skladištu...

Nevjerojatno sam sretan - još uvijek imam. Zovem Galu, a ona ne treba ništa objašnjavati. Dođu brzi pregovori, a Galja kaže: „Vodi me u Kosmu na noćenje!“

“Teret” nam se daje bliže noći. Vozimo se mrtvačkim kolima kroz snježnu oluju kroz mračnu, praznu Moskvu. S užasom pomislim: “Što ako tamo nitko ne čeka, što ako je tamo zaključano?!”

Ali u Kosmi gori svjetlo, pokucam, odmah nas puste unutra. Čekaju nas neki ljudi, vode nas, i mjesto je spremno za naš “tovar”, i lampa gori, a sutra je dženaza.

Oca Georgea više nema. Na zidu je fotografija. Ispred nje gori svijeća, a neravnomjerni plamen mu odjednom oživi lice...

I noćna mora ovog dana, prokleti aerodrom, frka s papirima, hladnoća i užas prestaju, i čini mi se da sam svog dječaka nosila u rukama dugo, dugo, a sada sam ga dovela, a on je sretan zbog njega i on ĆE paziti na njega.

Reći ću vam zašto, od svih bitnih stvari, ovo mi je najviše ostalo u sjećanju.
Za mene je to smisao i bit kršćanstva: RADOST i UTJEŠENJE. Radosna vijest i milosrđe.
Gdje njih nema, nema Krista.
Gdje su oni, nema smrti.