Osnovne religijsko-filozofske ideje Biblije. Filozofske ideje Biblije

Jesi li ovdje: Za dom

Najvažnija ideja kršćanstva je ideja o jednom Bogu. Cijela je Biblija prožeta duhom monoteizma.

Kršćanstvo karakterizira teocentrizam – jedan je Bog središte svega na svijetu: vjere, mišljenja, znanja itd.

Kozmološki koncept temelji se na ideji stvaranja. U kršćanstvu Bog stvara svemir ni iz čega i prisutan je u svakom njegovom pokretu, jer sve što se događa u svijetu je Providnost Božja. Ovo gledište naziva se kreacionizam (od latinskog "stvaranje", "stvaranje").

Izravno povezana s idejom stvaranja je ideja objave - svako znanje dostupno ljudima je Božanska objava. Sve što ljudi znaju o svijetu, o sebi i o Bogu, sve im je objavio sam Bog, jer samo znanje također je rezultat božanskog stvaranja. Bog im je, stvorivši prve ljude, Adama i Evu, nametnuo jednu jedinu zabranu - da ne diraju plodove stabla koje daje znanje. Ljudi su, potaknuti zmijom, jeli te plodove i tako pokušali i sami postati bogovi.

Stoga se u kršćanskom svjetonazoru nameće svojevrsna zabrana svakog znanja stečenog izvan Božanske objave. Vjera u apsolutnu svemoć i sveznanje Boga je viša od svakog strogo ljudskog znanja i jedino je pravo znanje.

Naknadno je kršćanska crkva formulirala osnovno, sa svoje točke gledišta, znanje o svijetu, čovjeku i Bogu u obliku dogmi - osebujnih institucija, čija se istina prihvaća bez dokaza.

Međutim, prvi su ljudi ipak prekršili Božju zapovijed i jeli plodove stabla spoznaje dobra i zla, čime su počinili prvi pad. Grijeh je u kršćanskom shvaćanju kršenje Božjih zapovijedi. To vodi do druge važne kršćanske ideje – ideje pada.

S kršćanske točke gledišta, čovječanstvo je samo po sebi grešno. Bog je stvorio ljude za vječnu sreću, ali oni su prekršili zapovijed Gospodnju. Zbog toga je, prema Njegovoj volji, grešnost proširena na sve potomke Adama i Eve. I sva daljnja povijest čovječanstva po Bibliji je borba nekolicine pravednika koji su spoznali Božansku istinu, za širenje Riječi Božje u srcima i dušama drugih ljudi, ogrezlih u svojoj grešnosti, borbi za spas čovječanstva.

Spasenje je neophodno jer je ljudska povijest konačna. Doktrina kraja svijeta - Apokalipse - jedna je od glavnih ideja kršćanstva. Ovozemaljski život ljudi je njihov privremeni boravak. Zemaljska povijest morat će završiti posljednjom bitkom između sila dobra i zla, nakon koje će Gospodin pozvati ljude ne posljednji, posljednji sud, na kojem će svima biti izrečena posljednja i konačna presuda. Istinski će vjernici dobiti vječni život, ali će se nepokajani grešnici suočiti s vječnim mukama.

Čovjek se može spasiti samo ako iskreno i nesebično poštuje sve Božje zapovijedi tijekom cijelog svog zemaljskog života.

U tom smislu vrlo je važna kršćanska ideja o bogoljudskoj naravi Isusa Krista.

Za sve zemaljske muke bit će dana Božanska nagrada - uskrsnuće nakon tjelesne smrti i vječni život, ako ljudi drže Božje zapovijedi.

Isusove zapovijedi sadrže stvarnu i posljednju Božju riječ čovjeku; one postavljaju temeljna pravila ljudskog suživota, čije će poštivanje omogućiti cijelom čovječanstvu da izbjegne ratove, ubojstva, nasilje općenito, a svakom pojedincu da živi svoj zemaljski život pravedno. Deset glavnih kršćanskih zapovijedi uključuje:

1. Gospodin Bog naš je jedan Gospodin. Neka nemaš drugih bogova uz Mene. Ne klanjaj im se niti im služi, jer ja sam Gospodin Bog tvoj (tj. ljubi Gospodina Boga svojega).

2. Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe.

3. Ne uzimajte Božje ime uzalud.

4. Čuvajte se praznika. Šest dana radi, a sedmi posveti Gospodinu, Bogu svome.

5. Poštuj oca i majku.

6. Ne ubijaj.

7. Ne čini preljub (ne budi razvratan).

8. Ne kradi.

9. Ne govori i ne vjeruj lažnom svjedočenju.

10. Ne poželi kuće bližnjega svoga, ne poželi žene bližnjega svoga.

Ideal kršćanina je život u Kristu iu ime Krista. Bez pomoći Gospodnje čovjek ne može učiniti ništa. Temelj takvog života postaje ljubav kao najviša duhovna hipostaza čovjeka. Na ljubavi – ljubavi prema Bogu i prema ljudima – počiva cjelokupna građevina kršćanskog morala.

Izuzetnu ulogu u razvoju temelja kršćanske teologije odigrali su brojni mislioci, čija su djela kasnije prepoznata kao religiozna i filozofska osnova cjelokupnog kršćanskog učenja. Počeli su se nazivati očevima crkve. Razdoblje razvoja i obrane temelja kršćanske dogme od strane “crkvenih otaca” obično se naziva patristiku(od lat. pater - otac).

Jedan od najvažnijih problema ranog razdoblja postojanja patristike bio je problem odnosa znanosti, posebice filozofije, i kršćanskog nauka.

Već jedan od prvih “crkvenih otaca” Tertulijan(c. 150-222) izjavio je: “Vjerujem, jer je to apsurdno.” Razvio je ideje o nadmoći vjere nad razumom, obezvrjeđivanju znanja i razuma, neprijateljstvu prema “poganskoj” filozofiji i uzdizanju slijepe vjere.

Origen(185-254) smatrao je da je kršćanstvo logičan zaključak sve antičke filozofije i da je proučavanje filozofije neophodno za potpuno razumijevanje svih kršćanskih istina. Pokušao je sistematizirati kršćanske dogme i na njihovoj osnovi stvoriti nauk o čovjeku. Prema Origenu, čovjek se sastoji od duha, duše i tijela. Duh ne pripada samom čovjeku, on je od Boga dan i usmjeren je prema dobru i istini. Duša čini naše vlastito “ja”, početak je individualnosti u nama, i ona bira između dobra i zla, jer Slobodna volja je najvažnija definicija ljudske suštine. Duša se pokorava duhu, a tijelo duši. Zbog dualnosti duše, njen niži dio često ima prednost nad višim, potičući osobu da slijedi sklonosti i strasti. Zlo dolazi od čovjeka, od njegove zlouporabe slobode – božanskog dara.

Najveći kršćanski mislilac i pisac patrističkog razdoblja, najistaknutiji među crkvenim ocima je Aurelije Augustin(354.-430.), kojeg su teolozi prozvali “Blaženi”. Upravo je on zaslužan za razvoj temelja prvog sustavnog kršćanskog nauka, zbog čega su njegova teološka djela do danas prepoznata kao temeljna kako u Rimokatoličkoj tako iu Pravoslavnoj crkvi. Autor je djela “Ispovijest”, “O gradu Božjem” i dr. Augustin je svoju filozofiju izgradio na temelju mistično-idealističkog neoplatonizma. Za njega put filozofije, identičan teologiji, vodi kroz mističnu samospoznaju.

Augustin je sve svoje nade polagao u kršćansku Crkvu. Cijela je povijest, prema Augustinu, borba između pristaša Boga, koji jačaju "Grad Božji", i pristaša Sotone, koji organiziraju "zemaljski grad". Izvan crkve nema spasenja. Augustin je preporučio “ljubiti samo ono što se ne može oduzeti”, tj. Gospodine Bože.

Augustinov nauk je propovijed askeze, prezira prema tijelu, prema majci. On suprotstavlja grešni i privremeni život na zemlji s vječnim i blaženim onostranim postojanjem. Čovjek je, kaže on, privremeni putnik na zemlji, “svjetiljka u vjetru”; pravi život je samo priprema za zagrobni život. Materijalna priroda je vrijedna prezira; što se prije čovjek oslobodi njegovih okova, to će prije postići blaženstvo.

Na temelju djela crkvenih otaca dolazi do racionalizacije kršćanskog nauka, kada se uz pomoć znanosti, a prije svega uz pomoć filozofije, potkrepljuju dogme vjere. Ovako je nastao skolastika.

Riječ "skolastika" dolazi od grčke riječi "sholia" - škola. Stoga se skolastika naziva “školska filozofija”. Drugo značenje ovog izraza je simbol rasprave praznim riječima, odvojene od stvarnosti. Stvarni filozofski izvori srednjovjekovne skolastike bili su idealistički interpretirani antički filozofski pogledi, osobito Platonova i Aristotelova učenja, prilagođena da potkrijepe dogme religije.

Karakteristično obilježje srednjovjekovne filozofije je polemika između realizma i nominalizma. Realizam je označavao doktrinu prema kojoj samo opći pojmovi (univerzalije), a ne pojedinačni objekti koji postoje u empirijskom svijetu, imaju pravu stvarnost. Opći pojmovi postoje prije stvari, predstavljaju misli, ideje u božanskom umu. Slijedeći Platonovo shvaćanje ideje, priznavali su prednost razuma nad voljom, ali je sama vjera stavljena iznad razuma.

U realiste spadaju sljedbenici utemeljitelja filozofske teologije kršćanstva Aurelija Augustina – Ivan Skot Eriugena(c.815-877), Anselma Canterburyjskog(1033-1189).

Suprotan smjer - nominalizam(od latinskog "ime") - bio je povezan s naglašavanjem prioriteta volje nad umom, s činjenicom da opći koncepti (univerzalije) postoje samo u umu, odražavajući neka svojstva stvarno postojećih pojedinačnih stvari. Na primjer, pojam “čovjek” dobivamo kada apstrahiramo individualne karakteristike pojedinih ljudi i ostavimo samo ono što im je svima zajedničko, naime: osoba je živo biće obdareno razumom. Dakle, prema doktrini nominalista, univerzalije postoje nakon stvari. To je očitovalo materijalističku tendenciju u srednjovjekovnoj filozofiji, koja je utjecala na filozofiju renesanse. Predstavnici nominalizma - John Roscelin(oko 1050. – oko 1112.), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon(oko 1214.-1294.), William od Ockhama(oko 1300.-1350.).

Sistematizator srednjovjekovne skolastike je Toma Akvinski(Toma Akvinski – 1225.-1274.). Tomin nauk (tomizam) bio je vrlo utjecajan u srednjem vijeku i službeno ga je priznala Rimska crkva. Ovo učenje oživljava u dvadesetom stoljeću pod imenom neotomizam - jedan od najznačajnijih pokreta katoličke filozofije na Zapadu. Toma je kristijanizirao Aristotela. Autor je “teorije dviju istina” (vjere i razuma), utemeljio načelo sklada vjere i razuma. Prema ovoj teoriji, glavni cilj čovjekove spoznajne aktivnosti je spoznati Boga. Epistemologija se temelji na dva načina shvaćanja postojanja – vjeri i razumu. Vjerom čovjek shvaća božanske istine, a razumom materijalni svijet. Filozofija spaja vjeru i razum, teologiju i znanost, te daje racionalno opravdanje za postojanje Boga. Vjera bez razuma pretvara se u slijepo obožavanje, a razum bez vjere pada u oholost umišljenosti.

Znanstveno znanje je usmjereno na spoznaju Boga; znanost je stavljena u službu kršćanstva i crkve. Toma je vjerovao da je materiju stvorio Bog ni iz čega; Svaki predmet ima bit i postojanje (bitak), ali se oni razlikuju ne samo mentalno, nego i ontološki (bit je ono što je božansko u stvarima, bit i postojanje podudaraju se u Bogu). Epistemologija uključuje tri stupnja znanja: osjetilno, intelektualno, anđeosko (posredovano) znanje, koje provodi sam Bog.

Koristeći se kategoričkim aparatom Aristotelove filozofije, Toma je razvio “kozmološke dokaze” postojanja Boga. Ovih pet glavnih argumenata iznio je u Summi Theologica i Summi protiv pogana:

1. Ako kretanje uzmemo u cijelosti, a ne samo kao mehaničko kretanje, nemoguće je ne doći do „prvopokretača“, tj. Bogu.

2. Ako sve na svijetu ima svoj vlastiti uzrok, onda mora postojati i “prvi uzrok” - Bog.

3. Bezbrojne mogućnosti i slučajnosti u svijetu moraju biti vođene apsolutno nužnim uzrokom, tj. Od Boga.

4. Da bi se izmjerili stupnjevi savršenstva (ljepota, dobrota, istina) svega što je na svijetu, mora postojati mjera svih savršenstava, t.j. Bog.

5. Sve što postoji na svijetu ima neki stupanj svrhovitosti, što znači da mora postojati početni i glavni cilj - Bog.

6. Nominalisti su poduzeli kritiku tomizma. Na primjer, Occam je razvio metodu nazvanu "Occamova britva": ne treba puno tvrditi osim ako je potrebno; nešto što se može objasniti više.

Tako će istaknuti karakteristične značajke srednjovjekovne filozofije u cjelini:

Srednjovjekovno mišljenje je teocentrično: stvarnost koja određuje sve je Bog;

Kršćanski monoteizam temelji se na dva najvažnija načela: ideji stvaranja (ontologija) i ideji objave (teorija spoznaje);

Priroda i čovjek kao tvorevina Božja;

Ovisnost srednjovjekovne filozofije o teologiji, a svih srednjovjekovnih institucija o crkvi;

Srednjovjekovno mišljenje određivale su dvije različite tradicije: kršćanska objava, s jedne strane, i antička filozofija (uglavnom u svojoj idealističkoj verziji - Platon, Aristotel), s druge strane;

Karakteristična je crta srednjovjekovne filozofije polemika između realizma i nominalizma;

U srednjem vijeku formirao se novi pogled na prirodu, ona je lišena svoje samostalnosti i prestala biti najvažniji predmet spoznaje; glavni fokus je na spoznaji Boga i ljudske duše;

Problem čovjeka u srednjovjekovnoj filozofiji temelji se na dvije teze: biblijskoj definiciji biti čovjeka kao “slike i prilike Božje” i shvaćanju čovjeka kao “razumne životinje”. Dvostruka je ocjena čovjeka da on ne samo da sada zauzima prvo mjesto u cijeloj prirodi kao njezin kralj, nego također, kao slika i prilika Božja, izlazi izvan granica prirode, postajući takoreći iznad nje. Bog čovjeka obdaruje razumom i slobodnom voljom, tj. sposobnost prosuđivanja i razlikovanja dobra od zla. To je bit čovjeka, slika Božja u njemu;

Srednji vijek karakterizira živo zanimanje za probleme povijesti; povijest je uključena u okvire “svetih događaja” (sakralizacija povijesne egzistencije – svetost, izvedenica iz Boga).

Rezimirajući naše razmatranje, možemo reći da srednjovjekovnu filozofiju u cjelini treba okarakterizirati kao teocentrizam: svi temeljni pojmovi srednjovjekovnog mišljenja su u korelaciji s Bogom i definirani su kroz njega.

Predmet: RENESANSA FILOZOFIJA

(RENESANSA) XIV-XVI st.

1. Glavna obilježja renesansne filozofije. Humanizam. Antropocentrizam. Panteizam.

2. Humanizam u Italiji. Dante Alighieri. F. Petrarka. G. Boccaccio. Marsilio Ficino.Pico della Mirandola.

3. Humanisti transalpskih europskih zemalja. Deziderije Erazmo Rotterdamski. Michel de Montaigne.

4. Prirodna filozofija renesanse i nova prirodna znanost. N. Kopernik. N. Kuzansky. Paracelzus. J. Bruno.

5. Društvene teorije. N. Machiavelli. J. Bodin. Thomas More. Tommaso Campanella.

Renesansa se definira kao povijesni proces ideološkog i kulturnog razvoja uoči ranih buržoaskih revolucija, koji ima svoju vlastitu intrinzičnu vrijednost. Njegovi elementi počinju se javljati u kasnoj fazi feudalizma i posljedica su početka razgradnje feudalnog sustava. Cijeli proces traje sve do ranih buržoaskih revolucija.

U feudalnoj Europi postojale su velike razlike u gospodarskom, političkom i kulturnom razvoju gradova, pa renesansa nije nastala odmah u svim zemljama, nego prvenstveno u onim najrazvijenijima. Njezina je kolijevka Italija - gotovo cijelo prvo razdoblje svog razvoja renesansa je bila "talijanski fenomen", a tek u drugom razdoblju dobiva europski karakter.

Ideologija renesanse ima antifeudalni sadržaj procesa, usmjeren protiv crkve (antiklerikalizam), plemstva i svih feudalnih poredaka. Pojam "renesansa" dolazi iz francuskog jezika. renesansa - preporod, tj. novi procvat antičke kulture, znanosti i filozofije.

Za mišljenje, ideologiju i kulturu renesanse odlučujući je trend prijelaz s teocentričnog na antropocentrično shvaćanje svijeta.

U borbi protiv srednjovjekovnog teokratizma u renesansnoj su kulturi u prvi plan izbili humanistički motivi, priznavanje čovjekovih stvaralačkih sposobnosti, razuma i želje za zemaljskom srećom. Ostvarenje humanosti pretpostavlja ovladavanje tekovinama prošlosti, stoga humanizam renesanse potiče interes za antičku kulturnu baštinu. Platon, Aristotel, neoplatoničari, stoici, epikurejci itd. otvaraju se drugačije u povijesnom kontekstu. Renesansa je prije svega slobodno tumačenje djela antike, odbacivanje gotovih i nepromjenjivih istina.

Humanizam renesanse očitovao se u revolucionarnim idejama upućenim unutarnjem, zemaljskom "božanstvu" čovjeka, u odbacivanju vanjske "institucionalne" istine o Bogu, u privlačenju čovjeka životnoj djelatnosti, u potvrđivanju čovjekove vjere u sebe.

Renesansni mislioci promicali su ideju svestranog razvoja čovjeka - tjelesnog i duhovnog, te kult ljepote.

Najvažnije obilježje renesansnog svjetonazora je njegova usmjerenost na umjetnost; bilo je to pretežno umjetničko i estetsko doba (Leonardo da Vinci, Michelangelo, Rafael, Tizian itd.). Figura umjetnika-stvaratelja postaje simbolom renesanse.

Novo shvaćanje problematike čovjeka utjecalo je i na novo shvaćanje problematike Boga i prirode kod renesansnih mislilaca. Teocentrizam se zamjenjuje panteizmom - filozofskom doktrinom koja priznaje stapanje Boga s prirodom, kada se Bog ne doživljava kao svemoćna osoba, već kao neka vrsta nadnaravne sile koja postoji u svim prirodnim objektima. U biti, sama priroda je obogotvorena; božanska moć je, takoreći, raspršena u prirodi, uključujući i samog čovjeka.

Renesansu je karakterizirala želja za kontrolom prirode uz pomoć tajnih, okultnih sila. Okultizam je naziv za učenja koja prepoznaju postojanje skrivenih sila u čovjeku i kozmosu, nedostupnih općem ljudskom iskustvu, ali dostupnih osobama koje su prošle posebnu inicijaciju i poseban psihički trening.

U prvom, ranom razdoblju, tj. XIV-XV st., nova kultura je prvenstveno “humanističkog” karaktera i koncentrirana je uglavnom u Italiji; u 16. i 17. stoljeću. uglavnom je prirodoznanstvene orijentacije. U tom se razdoblju renesansni humanizam proširio i na druge europske zemlje.

Humanizam (latinski humanus - čovjek) u općem smislu riječi označava želju za humanošću, za stvaranjem uvjeta za život dostojan čovjeka. Humanizam počinje kada čovjek počne govoriti o sebi, o svojoj ulozi u svijetu, o svojoj biti i svrsi, o smislu i svrsi svog postojanja. Ta razmišljanja uvijek imaju određene povijesne i društvene pretpostavke; humanizam u svojoj biti uvijek izražava određene društvene i klasne interese.

U užem smislu riječi, humanizam se definira kao ideološki pokret koji se formirao tijekom renesanse i čiji je sadržaj proučavanje i širenje starih jezika, književnosti, umjetnosti i kulture. Stoga se talijanski humanizam karakterizira kao književni, filološki.

Početak talijanskog humanizma postavio je Dante Alighieri (1265-1321), posljednji pjesnik srednjeg vijeka i ujedno prvi pjesnik novog vijeka.

Dante je svoj humanistički svjetonazor ocrtao prvenstveno u besmrtnoj “Komediji”. Prihvaća kršćansku dogmu kao nepromjenjivu istinu, ali daje novi prikaz odnosa između božanskog i ljudskog. On se tim načelima ne suprotstavlja, već ih vidi u međusobnom jedinstvu. Bog se ne može suprotstaviti stvaralačkim snagama čovjeka. Čovjek je određen dvojako: s jedne strane Bog, s druge strane priroda. Dakle, dva puta vode do blaženstva: filozofsko učenje, t.j. ljudski razum i "duhovno učenje" koje dolazi od svetog duha.

Danteov humanizam je antiasketski, on je pun vjere u snagu čovjeka. Čovjek je odgovoran za svoje dobro, tu su odlučujuće njegove osobne kvalitete.

Zadaća čovječanstva je ostvariti mogućnosti razuma, prvenstveno teorijske, i pretočiti ih u praktičnu djelatnost. Crkva se mora baviti pitanjima "vječnosti", dok su zemaljski poslovi sudbina ljudi koji teže stvaranju društvenog poretka koji pomaže ostvariti ljudsko postojanje, utemeljeno na sreći, blaženstvu, univerzalnom i trajnom miru.

Danteov koncept jak je u svojoj temeljnoj ideji: sve ljudsko (i politika) mora biti podređeno ljudskom razumu.

Francesco Petrarka (1304-1374) smatra se "prvim humanistom" i naziva se "ocem humanizma". Veliki propagandist antičke kulture skupljao je autentične latinske tekstove. Njegova zbirka klasičnih latinskih tekstova bila je jedinstvena u svoje vrijeme.

Antičkoj kulturi i obrazovanju pristupao je povijesno te je nastojao što točnije i jasnije prenijeti svojim suvremenicima nasljeđe antike. Odbacio je kult autoriteta, ali nije odbacio Aristotela, već je ismijao “glupe aristotelovce”, njihov školski, nategnuti način vođenja sporova.

Bio je sklon i ideji aktivnog samoostvarenja čovjeka; njegov antropocentrizam djeluje kao protuteža srednjovjekovnom teocentrizmu. Petrarku su prvenstveno zanimali unutarnji, etički problemi čovjeka, što je znak individualizma renesanse. U svom djelu “Moja tajna” otkriva najdublje unutarnje sukobe čovjeka i načine njihovog prevladavanja. Petrarkino djelo odlikuje se zemaljskim karakterom, punim razumijevanjem radosti i strasti čovjeka.

Stvaranje novih, humanističkih tradicija u talijanskoj kulturi pridonio je Giovanni Boccaccio (1313.-1375.), koji je u svom “Dekameronu” ismijavao glupo i lažljivo svećenstvo i hvalio razum i energiju. Njegov rad odražava tipične značajke renesanse: zemaljski karakter, tjelesnu senzualnost, praktični utilitarizam.

Renesansni humanizam u Italiji bio je više okrenut Platonu. Renesansni platonizam predstavljao je Platona u određenom kristijaniziranom smislu u duhu nazora srednjovjekovne filozofije.

Istaknuta ličnost među platonistima 15. stoljeća bio je Marsilio Ficino (1422.-1495.), koji se istaknuo radom na prevođenju Platona, neoplatoničara i drugih.

U svojim je komentarima razvijao ideje neoplatonizma. Njegovo glavno djelo je Platonova Teologija besmrtnosti duše. Ficinov platonizam usmjeren je protiv tomističke skolastike. Filozofija nije sluškinja teologije, nego njezina sestra; filozofija unapređuje teologiju, ona je “znanstvena religija”; savršenstvo teologije ovisi o stupnju njezine filozofske razine.

On pitanju odnosa Boga i svijeta pristupa s panteističke pozicije. Njegov panteizam ima mistično usmjerenje: Bog je temeljni uzrok hijerarhijski izgrađenog svijeta, ishodište koje sadrži cijeli svijet. U svijetu se neprestano očituje u i kroz dinamičke sile.

Razvio je doktrinu da su svi vjerski kultovi i religijsko-filozofska učenja manifestacije zajedničke religije. Kršćanstvu pridaje odlučujuću važnost i u njemu vidi, prije svega, najviše “zakonodavstvo” u etičkom smislu. Opravdanje univerzalne religije nalazi u tvrdnji da je ideja o Bogu urođena, da sve dolazi od jednog savršenog bića, tj. od Boga, i stoga mora postojati jedan kult, jedna religija.

Humanističko usmjerenje renesanse najočitije se očituje u njezinu učenju o čovjeku koji zauzima prvo mjesto u skladnoj hijerarhiji svijeta. Ficino pred čovjeka postavlja zadatak da se unaprijedi i time uzdigne do najvišeg bića, do Boga. Jedan od najvažnijih aspekata ove ljudske aktivnosti je želja za slobodom.

Pico della Mirandola (1463-1495) predstavlja eklektički platonizam.

U njegovom poimanju svijeta primjetan je panteizam. Svijet je hijerarhijski ustrojen: sastoji se od anđeoske, nebeske i elementarne sfere. Bog ne postoji izvan prirode, on je stalno prisutan u njoj.

Razvija doktrinu sreće. Čovjekova sudbina nije određena nadnaravnom silom; sudbina je posljedica njegove prirodne slobodne aktivnosti. Čovjek ima isključivo pravo svojom voljom, slobodnim i primjerenim izborom stvarati svoju osobnost, svoju egzistenciju. Time se čovjek razlikuje od ostatka prirode i ide prema “božanskom savršenstvu”. Čovjek je sam kreator svoje sreće. Picov humanizam je antropocentričan; on stavlja čovjeka u središte svijeta.

Na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće humanistička misao renesanse nije bila ograničena samo na talijansko tlo, već je zahvatila i prekoalpske zemlje - od Engleske i Nizozemske do Njemačke i Švicarske, od zemalja Pirenejskog poluotoka u Poljsku i Mađarsku. Talijanska i sjeverna (prekoalpska) renesansa, iako imaju zajedničke značajke i sadržaj, odlikuju se nizom značajki. Talijanski tip je monolitniji, njegov glavni predmet bila je filozofija prirode, njegovo polazište bio je platonizam, koji su oživjeli humanisti. Logika, metodologija i filozofija države i prava igrale su veliku ulogu u humanizmu prekoalpskih zemalja.

Glavni predstavnici transalpskog humanizma su Desiderius Erasmus iz Rotterdama (1469.-1536.), nizozemski mislilac koji je napisao djelo "U pohvalu ludosti".

Erazmo je zahtijevao povratak pravom, pravom kršćanskom moralu. Kršćanstvo se mora osloboditi dogmatizma, od skolastičke pseudoznanosti, mora postati etika vođena pravim Kristovim naukom. Askeza, odbacivanje zemaljskog života i njegovih darova, je nemoralan; smisao života je korištenje blagoslova života. U tome kršćanstvo mora učiti od klasične antike. Filozofija mora doći “s neba na zemlju” i baviti se osnovnim pitanjima ljudskog prirodnog života.

Veliki francuski humanist renesanse je Michel de Montaigne (1533-1592). Bio je odlučan protivnik skolastike, ističući neovisnost prosuđivanja, kojoj bi uzor mogla biti slobodoumnost antičke filozofije. Karakteristična crta Montaigneova mišljenja je skepticizam u duhu ljubavi prema životu. Uz pomoć skepticizma želio je izbjeći fanatične strasti, doći do istine oslanjajući se na vlastiti razum, bez slijepog pokoravanja autoritetima. Spoznaja je proces. Jednako je odbacio samozadovoljstvo, samozadovoljstvo i dogmatizam, kao i pesimistički agnosticizam.

Montaigneovo etičko učenje je naturalističko. On postavlja humanistički ideal svijetle, pune ljubavi, umjerene vrline, ali u isto vrijeme vrlo hrabre, nepomirljive prema gnjevu, strahu i poniženju. Takva vrlina odgovara prirodi i proizlazi iz poznavanja prirodnih uvjeta ljudskog života. Montaigneova je etika posve zemaljska: asketizam je, prema njegovim pogledima, besmislen. On je slobodan od predrasuda. Čovjek se ne može istrgnuti iz prirodnog poretka, iz procesa nastajanja, promjene i smrti.

Montaigne brani ideju neovisnosti i samostalnosti ljudske osobe. On je skeptičan prema Bogu: Bog je nespoznatljiv, stoga nema nikakve veze s ljudskim stvarima i ponašanjem ljudi.

Montaigneov humanizam ima naturalistički karakter: čovjek je dio prirode, u svom životu mora se rukovoditi onim što ga priroda uči. Filozofija treba djelovati kao mentor, voditi u ispravan, prirodan, dobar život, a ne biti skup mrtvih dogmi i principa.

Paralelno s filozofijom prirode razvija se nova prirodna znanost. Renesansni znanstvenici u prvi plan stavljaju iskustvo, proučavanje prirode i eksperimentalnu metodu istraživanja.

Novi trendovi u znanosti odražavaju se i na kreativnost Leonardo da Vinci(1452-1519), N. Kopernik(1473-1543),I. Kepler(1571-1630),G. Galileja(1546-1642). Najvažniji predmet interesa ovih znanstvenika bila je astronomija. N. Kopernik utemeljio je temeljno novu astronomsku sliku svijeta. U središtu konačnog kozmosa antičke i srednjovjekovne znanosti nalazila se nepomična Zemlja, tj. Aristotelovsko-ptolemejevsku sliku svijeta karakterizirao je geocentrizam. Kopernik stvara heliocentrizam koristeći se načelom relativnosti. Njegov sustav temelji se na dva postulata: 1) Zemlja se okreće oko svoje osi, što objašnjava izmjenu dana i noći, kao i kretanje zvijezda; 2) Zemlja se okreće oko Sunca koje se nalazi u središtu svijeta. Kopernik odbacuje ideju o konačnosti kozmosa i vjeruje da je svemir nemjerljiv i neograničen.

U renesansnoj filozofiji analiziraju se problemi dijalektike. Bog kao cjelina promatra se kao jedinstvo stvarnog (priroda) i potencijalnog (beskonačnost). Priroda je manifestacija božanskog. Na primjer , N. Kuzansky(1401.-1464.) rastvara prirodu u Bogu. Ono što je relativno u prirodi nije potpuno, apsolutno je i potpuno u Bogu. Priroda je promjenjiva i pokretna; Bog je nepromjenjiv i nepomičan, tj. beskonačnost se nema kamo pomaknuti. Bog je cjelina, priroda je dio. Priroda proizlazi iz Boga, stoga je Bog esencija koja sve stvari obuhvaća u sebi. Kuzansky zaključuje: postoji univerzalna povezanost između stvari u prirodi, jedinstvo suprotnosti. Slučajnost suprotnosti najvažnije je metodološko načelo filozofije Kuzanskog, što ga čini jednim od utemeljitelja moderne europske dijalektike.

Predstavnik magijsko-mistične filozofije prirode okultnog tipa bio je Paracelzus(1493-1541), liječnik, znanstvenik, "čudotvorac". Prirodu tumači panteistički, u prirodi vidi živu cjelinu, prožetu magičnim silama, koje se očituju ne samo u građi i funkcioniranju živih bića, već iu neživim elementima. Svu prirodu, prema Paracelsusu, treba shvatiti na temelju tri alkemijska elementa – žive, sumpora i soli. Živa odgovara duhu, sumpor duši, a sol tijelu. U čovjeku sve "kontrolira" duša; na isti način, u svakom dijelu prirode postoji određeno živo načelo. Za ovladavanje prirodnim silama potrebno ju je shvatiti, stupiti u magijski kontakt s njom i naučiti je kontrolirati.

Panteistička filozofija prirode nedvojbeno pripada vrhuncima filozofske misli renesanse. J. Bruno(1548-1600). Poistovjetio je kozmos s beskonačnim božanstvom. Vjerovao je da je priroda jedna, u njoj su neodvojivi mogućnost i stvarnost, oblik i materija. Ne postoje granice između kreatora i kreacije. Priroda je, prema Brunu, “Bog u stvarima” (to je put prema materijalističkom shvaćanju prirode). Brunova učenja crkva je osudila kao heretička, a on sam je spaljen na lomači. U svojoj metodologiji Bruno panteistički poistovjećuje kretanje i materiju, prirodu i Boga. Njegov panteizam primjetno naginje materijalizmu.

Okret renesanse čovjeku i njegovoj kulturi zamjetan je i na području društvenih i političkih učenja. Novi pojmovi države i prava temeljili su se na pretpostavci prirodnog karaktera čovjeka, njegovih ovozemaljskih interesa i potreba.

Javlja se ideologija centralizirane države. Središte društvenih teorija bila je država, u kojoj su progresivne snage društva smatrane glavnim oružjem protiv crkve, kao sredstvom za ostvarenje svojih političkih i ekonomskih interesa. Autori ovih teorija bili su Talijan N. Machiavelli i Francuz J. Bodin.

Potrebu za jakom državom koja bi ujedinila zemlju iskazali su Niccolo Maiavelli(1469-1527), autor traktata “Vladar”.

Središnje mjesto u Machiavellijevoj filozofiji je ideja o utjecaju "sudbine" (sudbine, sreće), koja predstavlja nužni prirodni tok stvari i ima božanski karakter. On tu potrebu ne shvaća fatalistički – ljudi mogu koristiti “sreću” i postići uspjeh; ovisi o tome kako ga prilagode i kako mu se mogu oduprijeti. To je optimistična, humanistička pozicija koja odbacuje teološki providnost.

Politika je utjelovljenje slobodne ljudske volje u okvirima nužde (“sreće”). Politiku ne određuju Bog ili moral, nego sama praksa, prirodni zakoni života i ljudska psihologija.

Vladar kao javna osoba mora biti vođen moralom moćnika ovoga svijeta, samo tako će ovladati spontanim kretanjem ljudskog ponašanja koje proizlazi iz žeđi za bogatstvom, blagostanjem i nagona koji prate život naroda. pojedinac. Osoba se mora osloniti na vlastitu snagu u oblikovanju svoje sudbine.

Machiavellijev moral moći često se identificira kao primjer "cinizma" i nemorala u politici. Pojam “makijavelizam” s vremenom je postao sinonim za politiku koja se vodi načelom “cilj opravdava sredstvo”.

Sljedeći predstavnik političke teorije apsolutizma nakon Machiavellija bio je Jean Bodin(1530-1596). U svojoj teoriji izrazio je potrebu za jakom državnom vlašću i stavio interese države iznad vjerskih. U skladu s Aristotelovom Politikom, osnovom države smatra obitelj i privatno vlasništvo.

Boden ocrtava i naturalistički, t.j. geografska tipizacija država: vrsta države ovisi o klimatskim uvjetima. Za umjereni pojas tipično je stanje razuma, jer narodi koji ovdje žive imaju osjećaj za pravdu i ljubav prema radu. Južni narodi su ravnodušni prema radu, te im je stoga potrebna vjerska vlast i država, dok se narodi sjevera, koji žive u teškim uvjetima, mogu prisiliti da se pokore samo jakoj državi.

Tijekom renesanse javlja se koncept “prirodnog prava” prema kojem pravo ima ljudsko podrijetlo, ali je unatoč tome nužno jer njegova bit proizlazi iz opće ljudske prirode. Jedan od zagovornika ovakvog shvaćanja prava bio je nizozemski pravnik, povjesničar i političar Hugo Grotius (1583-1645).

Utopijska učenja 16. stoljeća. povezan prvenstveno s djelima engleskog humanista Thomasa Morea i talijanskog redovnika Tommasa Campanelle.

Thomas More(1479-1555) u svom glavnom djelu “Utopija” raspravlja o društvenim i političkim problemima tog doba. Idealna država, prema Moreu, temelji se na javnom vlasništvu, visoko organiziranoj proizvodnji i svrsishodnom vodstvu koje jamči pravednu i ravnopravnu raspodjelu društvenog bogatstva. Svi ljudi trebaju imati pravo i obvezu rada itd.

More je bio jedan od utemeljitelja utopijskog socijalizma. Vjerovao je da bi se uz pomoć obrazovanog vladara njegove zamisli mogle ostvariti u skoroj budućnosti.

Tommaso Campanella(1568-1639) poznat je po svojim društvenim učenjima koja je iznio u “Gradu sunca”. Izražava misao o potrebi velikih društvenih preobrazbi u cilju ostvarenja kraljevstva Božjega na zemlji te poziva, u skladu s kršćanskom sviješću, na uklanjanje privatnog vlasništva i izrabljivanja. Za razliku od Morea, on je potpuno uvjeren u mogućnost provedbe ovog puča snagom masovnog ustanka. Svoje ideje pokušao je provesti u djelo, zbog čega je osuđen na doživotnu robiju te je u zatvoru proveo 25 godina.

U filozofskom smislu, More i Campanella pozitivno su utjecali na daljnji razvoj europskog racionalnog mišljenja, posebice filozofije prosvjetiteljstva.

NAJVAŽNIJE RELIGIJSKE I FILOZOFSKE IDEJE BIBLIJE

Najvažnija ideja kršćanstva je ideja o jednom Bogu. Pokazati ljudima postojanje moćnog i jedinog Boga, kao i dokazati potrebu vjere u Njega - to je glavni zadatak cijelog Svetog pisma. Cijela je Biblija prožeta duhom monoteizma. Prva i glavna od deset zapovijedi koje je Gospodin dao Mojsiju zvuči ovako: “Nemoj imati drugih bogova uz mene” (Pnz 5,7) I dalje: “Ne klanjaj im se i ne služi im; jer ja sam Gospodin, Bog tvoj” (Pnz 5,9).

O tome govori i Isus odgovarajući na pismopisčevo pitanje koja je zapovijed prva od svih: “Gospodin, Bog naš, Gospodin je jedan” (Mk 12,29).

Ovo je glavna razlika između kršćanstva i poganskih vjerskih uvjerenja. Ako su poganske religije bile politeističke, odnosno priznavale su postojanje mnogih bogova, onda je kršćanstvo strogo monoteistički svjetonazor. A upravo je monoteizam kršćanstvo naučilo od judaizma.

Štoviše, kršćanstvo karakterizira ne samo monoteizam, već i teocentrizam – jedan je Bog središte svega na svijetu: vjere, mišljenja, znanja itd. Isus, nastavljajući svoj odgovor pismoznancu, kaže: “I ti ljubi Gospodin Bog tvoj svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svim umom svojim, i svom snagom svojom” (Marko 12:30).

Shvaćanje Boga kao jedine i svemoćne svjetske sile utjecalo je i na kozmološki koncept kršćanstva. U srcu ovog koncepta je ideja stvaranja. Ako se u starim religijama i starogrčkoj filozofiji, u mitologiji drugih naroda govorilo da je svemir nastao iz nečega i da su se počeci kozmosa promatrali kao izvjesni božanski, ali ujedno i prirodni objekti, onda je u kršćanstvu Gospodin Bog stvara svemir ni iz čega. Početak svijeta je sam Bog koji svojom riječju, svojom željom stvara, stvara cijeli svijet: „U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga i Riječ bijaše Bog. Bilo je u početku s Bogom. Sve po njemu postade i ništa što postade bez njega ne postade” (Ivan 1,1-3).

Štoviše, Gospodin nije samo stvorio svijet, nego je prisutan u svakom njegovom pokretu, jer sve što se događa u svijetu je Providnost Božja.

S filozofskog stajališta, kršćanska ideja stvaranja uklanja pitanje koje je bilo jedno od glavnih, na primjer, u starogrčkoj filozofiji: što je bitak? Gospodin je nestvoreno, vječno biće. Sve ostalo je stvoreno samo Njegovom Riječju i postoji jer je Bog tako htio.

Izravno povezana s idejom stvaranja je ideja objave - svako znanje dostupno ljudima je Božanska objava; sve što ljudi znaju o svijetu, o sebi i o Bogu sve im je otkrio sam Bog, jer svo je znanje također rezultat Božanskog stvaranja. Bog im je, stvorivši prve ljude, Adama i Evu, nametnuo jedinu zabranu - da ne diraju plodove stabla koje daje znanje. Ljudi su, potaknuti zmijom, jeli te plodove i tako pokušali i sami postati bogovi. Zmija im je rekla: “Onog dana kad budete jeli od njih, otvorit će vam se oči i bit ćete kao bogovi koji znaju dobro i zlo” (Postanak 3,5).

Stoga se u kršćanskom svjetonazoru nameće svojevrsna zabrana svakog znanja stečenog izvan Božanske objave. Štoviše, vjera u Boga, u njegovu apsolutnu svemoć i sveznanje nije samo iznad svakog strogo ljudskog znanja, nego je jedino pravo znanje. Apostol Pavao to ovako izražava u 1. Korinćanima: "Mudrost ovoga svijeta ludost je u Božjim očima" (1. Korinćanima 3,19).

Naknadno je kršćanska crkva formulirala osnovno, sa svoje točke gledišta, znanje o svijetu, čovjeku i Bogu u obliku dogmi - osebujnih institucija, čija se istina prihvaća bez dokaza. Ove se dogme ne mogu opovrgnuti, jer su Riječ i Volja Božja.

Ali, kao što znamo, prvi ljudi su ipak prekršili Božansku zabranu i jeli plodove sa drveta spoznaje. Tako su počinili prvi pad. Grijeh je u kršćanskom shvaćanju kršenje zakona i zabrana koje je postavio Bog. I prvi samostalni čin ljudi pokazao se grešnim. To vodi do još jedne važne kršćanske ideje - ideje o padu.

S kršćanske točke gledišta, čovječanstvo je samo po sebi grešno. Bog je stvorio ljude za vječnu sreću, ali oni su odmah prekršili Božju volju. Zbog toga je, voljom Gospodnjom, grešnost Adama i Eve proširena na sve njihove potomke. I sva daljnja povijest čovječanstva, prema Bibliji, borba je nekolicine pravednika koji su upoznali Božansku istinu, za širenje Riječi Božje u srcima i dušama drugih ljudi, zaglibljenih u svojim grešnost, borba za spas čovječanstva.

Spasenje je neophodno jer je, prema kršćanskim uvjerenjima, ljudska povijest konačna. Doktrina o kraju svijeta također je jedna od glavnih ideja kršćanstva. Zemaljski svijet, zemaljski život ljudi je njihov privremeni boravak. Zemaljska povijest morat će završiti posljednjom bitkom između sila dobra i zla, nakon koje će Gospodin pozvati ljude na posljednji, posljednji sud, na kojem će svima biti izrečena konačna i konačna presuda. Gospod će one koji istinski vjeruju u Boga pozvati u svoje Božanske dvore i podariti im život vječni, a nepokajane grešnike će osuditi na vječne muke. Živa slika ove posljednje bitke, Apokalipse, prikazana je u Otkrivenju Ivana Evanđelista.

Ali tko je dostojan spasenja? A kako se čovjek može spasiti? Višestoljetna povijest izložena u Starom zavjetu pokazala je da se ljudi zbog svoje izvorne grešnosti neprestano okreću od Boga. I ovdje se u Bibliji pojavljuje lik Sina Božjega, Boga Spasitelja, kojeg je sam Gospodin poslao ljudima da im da posljednji i posljednji zavjet. “Jer će On spasiti svoj narod od njihovih grijeha”, kaže Evanđelje po Mateju (Matej 1:21). Isus Krist svojim zemaljskim životom, mučeništvom i posmrtnim uskrsnućem svima pokazuje primjer istinskog života i istinskog spasenja - čovjek se može spasiti samo ako iskreno i nesebično poštuje sve Božje zapovijedi kroz cijeli svoj zemaljski život.

U tom smislu vrlo je važna kršćanska ideja o bogoljudskoj naravi Isusa Krista. Isus je Sin Božji, Mesija, sposoban činiti čuda, čije priče pune sva Evanđelja, jedini na Zemlji koji apsolutno poznaje Božansku istinu. No, da je Isus samo Bog, Njegova bi Riječ bila daleko od svijesti ljudi – ono što Bog može čovjeku je nedostupno. Sam Isus kaže: “Vratite carevo caru, a Božje Bogu” (Mk 12,17).

Ali Isus nije samo Bog, on ima i ljudsko tijelo – On je Bogočovjek. Isus u ime Božje podnosi strašne tjelesne patnje. Štoviše, On zna da će biti podvrgnut bolnom pogubljenju, da će njegovo tijelo krvariti. On zna i predviđa svoju tjelesnu smrt. Ali Isus je se ne boji, jer zna i nešto drugo - tjelesna muka nije ništa u usporedbi s vječnim životom koji mu Gospodin daje za snagu, za to što u zemaljskom, tjelesnom životu nije ni trenutka posumnjao u istinu. Njegove vjere.

Ljudska, tjelesna Kristova patnja za slavu Božju, tako strastveno i živo opisana u Novom zavjetu, kao da je pokazala običnim ljudima da se sam Gospodin spustio do njihove ljudske naravi i pokazao im primjer pravog života. Zato se osobnost Isusa Krista pokazala tako bliskom ogromnom broju ljudi iz različitih plemena i naroda, koji su vjerovali da će za sve svoje zemaljske muke dobiti božansku nagradu, uskrsnuće nakon fizičke smrti i vječni život ako budu držao Božje zapovijedi.

Ove zapovijedi, koje je Gospodin dao Mojsiju i iznio u Starom zavjetu, Isus iznova donosi ljudima. Isusove zapovijedi sadrže stvarnu konačnu i posljednju Riječ Božju čovjeku. Oni zapravo postavljaju temeljna pravila ljudskog suživota, čije će poštivanje omogućiti cijelom čovječanstvu da izbjegne ratove, ubojstva, nasilje općenito, a svakom pojedinom čovjeku da pravedno živi svoj zemaljski život.

Razlika između zapovijedi u starozavjetnom i novozavjetnom tumačenju je u tome što u Starom zavjetu božanske zapovijedi imaju oblik zakona koji Bog zahtijeva da ga poštuju samo Židovi, ali u Novom zavjetu Isus ne donosi zakon, nego dobro Vijesti, Milost i obraća se svima koji vjeruju u Boga, kao da pokazuje da će Gospodin uzeti pod svoju zaštitu svakoga tko je prožet vjerom u Njega.

Kada su Isusa upitali o glavnim Božjim zapovijedima, prva je bila ljubav prema Bogu, a druga ljubav prema bližnjima: “Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe.” I nastavio je: “Nema druge zapovijedi veće od ove” (Mk 12,31).

Naime, u kršćanstvu se dogodilo jedno od najglobalnijih prevrednovanja vrijednosti u povijesti čovječanstva. Poganske ideale s njihovim kultom stvarnog, tjelesnog života, kultom ljudskog tijela kršćanstvo je potpuno prekrižilo. “Blago siromasima duhom, njihovo je kraljevstvo nebesko... Blago krotkima, jer će baštiniti zemlju... Blago onima koji su progonjeni zbog pravednosti, njihovo je kraljevstvo nebesko ...” kaže Isus (Mt 5,3-11).

Poniznost, potpuno i dobrovoljno podvrgavanje sebe Božjoj Providnosti - to je ono što postaje glavna kršćanska vrlina. Ideal kršćanina je život u Kristu iu ime Krista. Bez pomoći Gospodnje čovjek ne može učiniti ništa. Nije ni čudo što je Isus rekao: „Ostanite u meni i ja u vama... Ako vi ostanete u meni i moje riječi ostanu u vama, tražite što god hoćete i bit će vam... Kao što je Otac ljubio Ja, ja sam te volio; ostanite u mojoj ljubavi” (Ivan 15,4–9).

Osnova takvog života u kršćanstvu je ljubav. Ali ta ljubav opet nema nikakve veze s ljubavlju u njenom poganskom shvaćanju, kao Eros, tjelesni osjećaj. Kršćanska ljubav je najviša duhovna hipostaza čovjeka. Na ljubavi – ljubavi prema Bogu i prema ljudima – počiva cjelokupna građevina kršćanskog morala. Isus u Novom zavjetu daje ljudima novu zapovijed: „Ljubite jedni druge; kao što sam ja ljubio vas, tako i vi ljubite jedni druge” (Ivan 13:34). “Nitko nema veće ljubavi od ove: da tko život svoj položi za svoje prijatelje” (Ivan 15,13).

Ali nema “veće ljubavi” među ljudima. Izvor ljudske ljubavi može biti samo Bog. Dakle, središte, žarište ljubavi općenito je sam Bog, jer samo onaj tko istinski ljubi Boga sposoban je ljubiti druge ljude: „Ako budete držali moje zapovijedi, ostat ćete u mojoj ljubavi, kao što sam ja čuvao svoje Očeve zapovijedi i ostani u Njegovoj ljubavi” (Ivan 15:10).

Religiozno-filozofske ideje iznesene u Bibliji postavljaju čovječanstvu potpuno drugačije, nove ciljeve, u usporedbi s onim ciljevima koji su razvijeni u vjerskim, mitološkim i filozofskim učenjima antike, u poganskoj mitologiji drugih naroda. Kršćanstvo ne samo da je izokrenulo čovjekove predodžbe o Bogu, svijetu i društvu, nego je razvilo i potpuno novi koncept samog čovjeka, njegovih sposobnosti i životnih ideala.

Kršćanstvo je promijenilo odnos ljudi prema samom vremenu, jer otkako je kršćanstvo postalo dominantna religija među svim europskim narodima, sama se kronologija počela računati ili od trenutka biblijskog stvaranja svijeta (u Rusiji je takva kronologija postojala sve do početka 18. stoljeća ), odnosno od Rođenja Kristova . I nije uzalud kršćanski narodi razdoblje koje je započelo Rođenjem Kristovim nazivaju novom erom.

Biblija (od starogrčkog biblia - “knjige”) zbirka je knjiga koje se u kršćanstvu smatraju Svetim pismom, jer sve što je zapisano u biblijskim knjigama ljudima je diktirao sam Bog. Po svom sastavu Biblija se dijeli na dva dijela: Stari zavjet i Novi zavjet.

U početku nije postojao konsenzus među kršćanima o tome koliko točno i koje knjige treba smatrati svetima i uključiti u Bibliju. U 4.st. n. e. donesen je kanon, tj. pravilo, zakon prema kojem je određeni broj knjiga uvršten u Bibliju. Međutim, budući da je kršćanstvo podijeljeno na nekoliko pravaca (pravoslavlje, katolicizam, protestantizam), svaki od tih pravaca ima svoj kanon knjiga Starog zavjeta.

Stari zavjet je hebrejski Tanah, koji govori o povijesti hebrejskog naroda, a također i pismeno prikazuje proces formiranja monoteističkog kulta Jahve kod starih Židova. Sama riječ "Savez" znači sporazum koji je Bog sklopio sa starim Židovima da će ispovijedati vjeru u Njega, a On će pokroviteljiti njihov zemaljski život.

Knjige uključene u Stari zavjet nastajale su tijekom nekoliko stoljeća. U židovskoj tradiciji 39 knjiga u Tanahu je kanonizirano. Protestanti prihvaćaju židovski kanon. Katolički kanon uključuje 46 knjiga. Pravoslavna crkva priznaje 50 knjiga kao dio Starog zavjeta.

Logička analiza nam omogućuje da knjige Staroga zavjeta prema sadržaju podijelimo u nekoliko skupina:

1. Petoknjižje - hebrejska Tora ili zakoni.

2. Povijesne knjige koje govore o povijesti starih Židova.

3. “Knjige mudrosti” ili knjige poezije.

4. Proročke knjige.

Knjige židovskog Tanaha nazivaju se Starim zavjetom samo u kršćanskoj tradiciji. Te su se knjige nakon pojave Novog zavjeta počele nazivati Starim, odnosno starim zavjetom. U svijesti kršćana ovo je prvi, drevni Zakon koji je Bog dao ljudima. Izvorna grešna priroda ljudi nije im dopuštala da u potpunosti razumiju ovaj Božanski zavjet, a onda je On morao dati čovječanstvu Novi zavjet. Zbog toga se Stari zavjet smatra sastavnim dijelom kršćanskog Svetog pisma.

Zanimljivo je da se novozavjetna proročanstva nalaze već u knjigama Staroga zavjeta. Tako u knjizi proroka Jeremije Gospodin, obraćajući se Židovima, kaže: “Oni će biti moj narod, a ja ću biti njihov Bog. I dat ću im jedno srce i jedan put, da Me se boje sve dane života svoga, za svoje dobro i dobro svoje djece poslije njih. I sklopit ću s njima Savez vječni, u kojem se neću odvratiti od njih da im učinim kakvo dobro, i stavit ću strah svoj u njihova srca, da se ne odvrate od mene” (Jer. 31:10:1). 38-40).

Novi zavjet sastoji se od knjiga čiju svetost priznaju samo kršćani. Prema kršćanskim vjerovanjima, stari Židovi nisu mogli održati Savez sklopljen s Bogom u davna vremena, jer nisu prihvatili Isusa Krista kao Mesiju. Ali Isus je bio taj koji je kao Sin Božji donio pravu Milost, pravu Riječ Božju na Zemlju, i samo onima koji povjeruju u Njega bit će dano Spasenje nakon smrti. Isusov nauk je Novi zavjet, nova Riječ Božja, sada namijenjena svima koji su prihvatili kršćansku vjeru, a ne samo Židovima. U tom je smislu Novi zavjet posljednja i konačna riječ Božja upućena čovjeku.

Različite kršćanske crkve priznaju jedinstveni kanon Novog zavjeta, usvojen još u 4. stoljeću. Novi zavjet uključuje 27 knjiga. Prije svega, to su Evanđelja. Četiri evanđelja (Četveroevanđelje), nazvana po svojim autorima, smatraju se kanonskima: Evanđelje po Marku, Evanđelje po Mateju, Evanđelje po Luki, Evanđelje po Ivanu. Ova su evanđelja napisana u drugoj polovici 1. stoljeća. n. e. Povijesna istraživanja su pokazala da je najranije Evanđelje po Marku, a najnovije Evanđelje po Ivanu.

Treba napomenuti da je prije kanonizacije četiriju evanđelja bilo još nekoliko djela koja su ocrtavala učenja Isusa Krista i govorila o njegovom boravku na Zemlji, na primjer, evanđelja po Tomi, Basilidesu, Hebrejima, Egipćanima itd. Ova evanđelja nisu priznati od strane kršćanskog kanona i smatraju se apokrifima (od grčkog “apocryphos” “tajni”, “skriveni”), tj. lažnim, krivotvorenim. Apokrifi su također naziv za knjige koje su se pojavile nakon uspostave novozavjetnog kanona, a koje pružaju dodatne podatke o Isusovom životu kojih nema u kanonskim evanđeljima. Tako Jakovljevo protoevanđelje govori o Mariji, Isusovoj majci. “Priča o Tomi, izraelskom filozofu, o djetinjstvu Gospodnjem” posvećena je Isusovim djetinjstvima.

Novi zavjet također uključuje:

Djela apostolska;

Poslanice apostola (14 poslanica apostola Pavla, 2 poslanice apostola Petra, 3 poslanice apostola Ivana, poslanica apostola Jakova i poslanica apostola Jude);

Otkrivenje Ivana Bogoslova (Apokalipsa).

Zanimljivo je da je istočno kršćanstvo, iz kojeg je kasnije izraslo pravoslavlje, dugo vremena svrstavalo Otkrivenje Ivanovo među “sporne” novozavjetne knjige, te je ono posljednje primljeno u kanonsku zbirku kršćanskog Svetog pisma. Odjek ovakvog stava prema Otkrivenju Ivanovu sačuvan je u pravoslavlju do danas: pravoslavni liturgijski kalendar ne sadrži čitanja iz ove knjige.

NAJVAŽNIJE RELIGIJSKE I FILOZOFSKE IDEJE BIBLIJE

Najvažnija ideja kršćanstva je ideja o jednom Bogu. Pokazati ljudima postojanje moćnog i jedinog Boga, a također i dokazati im potrebu vjere u Njega - to je glavna zadaća cijeloga Svetoga pisma. Cijela je Biblija prožeta duhom monoteizma, prva i glavna od deset zapovijedi koje je Gospodin dao Mojsiju: "Nemoj imati drugih bogova uz mene" (Pnz 5,7). I dalje: “Ne klanjajte im se i ne služite im; jer ja sam Gospodin, Bog tvoj” (Pnz 5,9).

O tome govori i Isus, odgovarajući na pismopisčevo pitanje koja je zapovijed prva od svih: “Gospodin, Bog naš, Gospodin je jedan” (Mk 12,29).

To je glavna razlika između kršćanstva i drugih religijskih uvjerenja koja su postojala u to vrijeme. Ako je religija starih Grka i Rimljana bila politeistička, odnosno priznavali su postojanje mnogih bogova, onda je kršćanstvo strogo monoteistički svjetonazor. A upravo je monoteizam kršćanstvo naučilo od judaizma.

Štoviše, kršćanstvo karakterizira ne samo monoteizam, već i teocentrizam – jedan je Bog središte svega na svijetu: vjere, mišljenja, znanja itd. Isus, nastavljajući svoj odgovor pismoznancu, kaže: “A ti Ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svim umom svojim, i svom snagom svojom” (Mk 12,30).

Shvaćanje Boga kao jedine i svemoćne svjetske sile utjecalo je i na kozmološki koncept kršćanstva. U srcu ovog koncepta je ideja stvaranja. Ako se u starim religijama i starogrčkoj filozofiji govorilo da je svemir nastao iz nečega, a počeci kozmosa su se promatrali kao neki božanski, ali ujedno i prirodni objekti, onda u kršćanstvu Gospodin Bog stvara svemir „iz ništa”, Početak svijeta je sam Bog, koji stvara svojom riječju, svojom željom, stvara cijeli svijet: “U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog. Bilo je u početku s Bogom. Sve po njemu postade i ništa što postade bez njega ne postade” (Ivan 1,1-3).

Štoviše, Gospodin nije samo stvorio svijet, nego je prisutan u svakom njegovom pokretu, jer sve što se događa u svijetu je Providnost Božja.

S filozofskog stajališta, kršćanska ideja stvaranja uklanja pitanje koje je bilo jedno od glavnih u starogrčkoj filozofiji: što je bitak? Gospodin je nestvoreno, vječno biće. Sve ostalo je stvoreno samo Njegovom riječju i postojanje jer je Bog tako htio.

Izravno povezana s idejom stvaranja je ideja objave - svako znanje dostupno ljudima je Božanska objava; sve što ljudi znaju o svijetu, o sebi i o Bogu - sve im je to objavio sam Bog, jer samo znanje također je rezultat Božanskog stvaranja. Bog, stvorivši prve ljude, Adama i Evu, nametnuo im je jedinu zabranu da ne diraju plodove stabla koje daje znanje. Ljudi su, potaknuti zmijom, jeli te plodove i tako pokušali i sami postati bogovi. Zmija im je rekla: “Onog dana kad budete jeli od njih, otvorit će vam se oči i bit ćete kao bogovi koji znaju dobro i zlo” (Postanak 3,5).

Stoga se u kršćanskom svjetonazoru nameće svojevrsna zabrana svakog znanja stečenog izvan Božanske objave. Štoviše, vjera u Boga, u Njegovu apsolutnu svemoć i sveznanje nije samo iznad svakog strogo ljudskog znanja, nego je jedino pravo znanje. Apostol Pavao to ovako izražava u svojoj Prvoj poslanici Korinćanima: "Mudrost ovoga svijeta ludost je u Božjim očima" (1 Kor 3,19).

Ali, kao što znamo, prvi ljudi su ipak prekršili Božansku zabranu i jeli plodove sa drveta spoznaje. Tako su počinili prvi pad. Grijeh je, u kršćanskom shvaćanju, kršenje zakona i zabrana koje je postavio Bog. I prvi samostalni čin ljudi pokazao se grešnim. To vodi do druge važne kršćanske ideje, ideje pada.

S kršćanske točke gledišta, čovječanstvo je samo po sebi grešno. Bog je stvorio ljude za vječnu sreću, ali oni su odmah prekršili Božju volju. Zbog toga je, voljom Gospodnjom, grešnost Adama i Eve proširena na sve njihove potomke. I sva dalja povijest čovječanstva, prema Bibliji, borba je nekolicine pravednika koji su spoznali Božansku istinu za širenje Riječi Božje u srcima i dušama drugih ljudi, ogrezlih u svojoj grešnosti. , borba za spas čovječanstva.

Spasenje je neophodno jer je, prema kršćanskim uvjerenjima, ljudska povijest konačna. Doktrina o kraju svijeta također je jedna od glavnih ideja kršćanstva. Zemaljski svijet, zemaljski život ljudi je njihov privremeni, neistiniti boravak u životu. Ovozemaljski život morat će završiti posljednjom bitkom između sila dobra i zla, nakon koje će Gospodin pozvati ljude na posljednji, posljednji sud, na kojem će svima biti izrečena konačna i konačna presuda. Gospod će istinske vjernike pozvati u svoje božanske dvore i podariti im život vječni, dok će nepokajani grešnici biti osuđeni na vječne muke. Živa slika ove posljednje bitke, Apokalipse, prikazana je u Otkrivenju Ivana Evanđelista.

Ali tko je dostojan spasenja? A kako se čovjek može spasiti? Višestoljetna povijest izložena u Starom zavjetu pokazala je da se ljudi zbog svoje izvorne grešnosti neprestano okreću od Boga. I ovdje se u Bibliji pojavljuje lik Boga Spasitelja kojeg je Gospodin poslao na Zemlju da ljudima da posljednji i posljednji zavjet. “Jer će On spasiti svoj narod od njihovih grijeha”, kaže Evanđelje po Mateju (Matej 1:21). Isus Krist svojim životom, smrću i posmrtnim uskrsnućem svima pokazuje primjer istinskog života i istinskog spasenja - čovjek se može spasiti samo ako iskreno i nesebično poštuje sve Božje zapovijedi kroz cijeli svoj zemaljski život.

U tom smislu vrlo je važna kršćanska ideja o bogoljudskoj naravi Isusa Krista. Isus je Sin Božji, Mesija, stoga može činiti čuda, priče o kojima su puna sva Evanđelja, jer On je jedini na Zemlji koji apsolutno zna Božansku istinu. No, da je Isus samo Bog, Njegova bi riječ bila daleko od svijesti ljudi – ono što Bog može čovjeku je nedostupno. Sam Isus kaže: “Vratite carevo caru, a Božje Bogu” (Mk 12,17).

Ali Isus nije samo Bog, On ima i ljudsko tijelo, On je Bogočovjek. Isus u ime Božje podnosi strašne tjelesne patnje. Štoviše, On zna da će biti podvrgnut bolnom pogubljenju, da će Njegovo tijelo krvariti. On zna i predviđa svoju tjelesnu smrt. Ali Isus je se ne boji, jer zna i nešto drugo - tjelesna muka nije ništa u usporedbi s vječnim životom koji mu Gospodin daje zbog njegove čvrstoće, zbog činjenice da u svom zemaljskom, tjelesnom životu nije sumnjao ni u što. drugo istinu svoje vjere.

Ljudska, tjelesna Kristova patnja za slavu Božju, tako strastveno i živo opisana u Novom zavjetu, kao da je pokazala običnim ljudima da se sam Gospodin spustio do njihove ljudske naravi i pokazao im primjer pravog života. Zato se osobnost Isusa Krista pokazala toliko bliskom velikom broju ljudi koji su vjerovali da će im za sve zemaljske muke biti dana Božanska nagrada, uskrsnuće nakon tjelesne smrti i vječni život ako budu držali Božje zapovijedi.

Kada su Isusa upitali o glavnim Božjim zapovijedima, prvu je nazvao ljubav prema Bogu, a drugu ljubav prema bližnjima: “Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe.” I nastavio je: “Nema druge zapovijedi veće od ove” (Mk 12,31).

Naime, u kršćanstvu se dogodilo jedno od najglobalnijih prevrednovanja vrijednosti u povijesti čovječanstva. Ideale antike, s kultom stvarnog, tjelesnog života, kultom ljudskog tijela, kultom razuma i znanja, kršćanstvo je u potpunosti prekrižilo. „Blago siromasima duhom, jer njihovo je kraljevstvo nebesko. Blago krotkima, jer će baštiniti zemlju. Blago onima koji su progonjeni zbog pravednosti, jer je njihovo kraljevstvo nebesko,” kaže Isus (Matej 5:3-ll).

Poniznost, potpuno i dobrovoljno podvrgavanje sebe Božjoj Providnosti - to je ono što postaje glavna kršćanska vrlina, čovjek se mora odreći samog života u ime vjere i drugih ljudi.

Ni ideali helenističkih filozofa, s jasno izraženim nijekanjem ispraznosti svijeta i pozivom na usredotočenost na unutarnje, duhovne probleme čovjeka, na spoznaju vlastite duše, nisu se mogli mjeriti s ovom kršćanskom propovijedi. Uostalom, rezultat života, prema mudracima helenističkog doba, trebao bi biti "autarkija" - prepoznavanje samodostatnosti, sposobnost individualnog poznavanja istine. Drugim riječima, ponovno su usmjerili pažnju na sposobnosti pojedine osobe da samostalno, sama, postigne sreću.

Ideal kršćanina je život u Kristu iu ime Krista. Bez pomoći Gospodnje čovjek ne može učiniti ništa. Nije ni čudo što je Isus rekao: „Ostanite u meni i ja u vama... Ako vi ostanete u meni i moje riječi ostanu u vama, tražite što god hoćete i bit će vam... Kao što je Otac ljubio Ja, ja sam te volio; ostanite u mojoj ljubavi” (Ivan 15,4–9).

Osnova takvog života u kršćanstvu je ljubav – ne razum, nego osjećaj. Ali ta ljubav opet nema nikakve veze s ljubavlju u njenom drevnom shvaćanju kao Erosu, tjelesnom osjećaju. Kršćanska ljubav je najviša duhovna hipostaza čovjeka. Na ljubavi – ljubavi prema Bogu i prema ljudima – počiva cjelokupna građevina kršćanskog morala. Isus u Novom zavjetu daje ljudima novu zapovijed: „Ljubite jedni druge; kao što sam ja ljubio vas, ljubite i vi jedni druge” (Ivan 13,34). “Nitko nema veće ljubavi od ove: da tko život svoj položi za svoje prijatelje” (Ivan 15,13).

Ali nema “veće ljubavi” među ljudima. Izvor ljudske ljubavi može biti samo Bog. Stoga je središte, žarište ljubavi općenito sam Bog, jer samo onaj tko istinski ljubi Boga sposoban je ljubiti druge ljude: „Ako budete držali moje zapovijedi, ostat ćete u mojoj ljubavi, kao što sam ja čuvao. Zapovijedi Oca moga i ostanite u ljubavi njegovoj” (Ivan 15:10).

Religiozne i filozofske ideje iznesene u Bibliji postavljaju potpuno drugačije, nove ciljeve čovječanstvu u odnosu na one ciljeve koji su razvijeni u religioznim, mitološkim i filozofskim učenjima antike. Kršćanstvo ne samo da je izokrenulo čovjekove predodžbe o svijetu, o Bogu, o društvu, nego je razvilo i potpuno novi pojam o samom čovjeku, o njegovim sposobnostima i životnim idealima.

Grčka riječ "Biblia" znači "knjige" i one čine Stari i Novi zavjet. Savez je ugovor između Boga i ljudskog roda. U slučaju da govorimo o božanski osobnosti, riječ bog piše se velikim slovom - Bog. Radi praktičnosti čitatelja, nabrojat ćemo glavne biblijske ideje od filozofskog značaja.

1. Monoteizam. Bog je jedan i jedinstven ( monos na grčkom znači jedan, ujedinjen). Drevno priznanje postojanja mnogih bogova, tj. Politeizmu se bliži kraj. Ne samo kršćanstvo, nego i judaizam i islam inzistiraju na monoteizmu. Koje je filozofsko značenje monoteizma? Mora se pretpostaviti da filozofija nije slučajno dobila monoteistički oblik. Koji su vitalni korijeni monoteizma? Prije svega u jačanju subjektivnog, ljudskog principa. Platon I Aristotel nazivali su kozmos, zvijezde, božanskim, t j . bezličan. U Bibliji je samo Bog božanski. Monoteizam je rezultat dubljeg razumijevanja subjektivnog nego u antici.

2. Teocentrizam(središnji položaj Boga, na grčkom se riječ "bog" prevodi kao teos). Prema načelima teocentrizma, Bog je bio izvor svega bića, dobrote i ljepote. Antička filozofija bila je kozmocentrična, a ne teocentrična. Teocentrizam, u usporedbi s kozmocentrizmom, opet jača osobni princip.

3. Kreacionizam(lat. tvorba). Kreacionizam je doktrina stvaranja svijeta od strane Boga iz ničega. Filozofija ne vjeruje da se nešto može napraviti ni iz čega. U kreacionizmu, filozofi cijene razvoj ideje stvaranja, kreativnosti. Demurg Platon- obrtnik, ali ne i stvaralac. Bog Aristotel On također ne stvara, on samo kontemplira sebe. Kreacionizam sadrži ideju kreativnosti. Ovoj filozofskoj ideji uvijek se daje živahan život.

4. Vjera. Biblija uzdiže vjera nad intelektom, dok se u antici razum svodio na intelekt, koji se smatrao neprijateljskim prema vjeri. Vjera je riječ talijanskog korijena i doslovno znači "ono što pruža istinu". Postoje različite vjere, uključujući i one neodržive. Za nas sada nisu bitne razlike u vjeri, nego sama činjenica njihovog postojanja, potreba za njihovim filozofskim razumijevanjem. Svaki čovjek vjeruje, smatra nešto istinitim. Vjera je čovjekovo osobno samoodređenje, sastavni dio njegova unutarnjeg svijeta. Srednjovjekovna je filozofija prva razvila problem vjere.

5. Dobra volja. Biblijskih saveza drži se samo onaj tko ima dobru volju, koji je sposoban vlastitim trudom ispuniti ono što Bog želi. Grci su vjerovali, sjetite se Sokrate da se dobro ostvaruje kroz intelekt i ništa više. Kršćanstvo je otvorilo horizont volje.

6. Etika dužnosti, moralni zakon. Grci su vjerovali da je moralni zakon zakon same prirode, koji djeluje kao vrlina i na strani Boga i na strani čovjeka. Kršćani vjeruju da je moralni zakon dan od Boga, čovjeka odgovoran pred Bogom. Kršćanska etika je prvenstveno etika dužnosti prema Bogu.

7. Savjest. Moralnost samog čovjeka je prije svega savjest. Savjest je spoznaja koja prati čovjekovu povezanost s Bogom, to je savjest. Riječ “savjest” ne pojavljuje se u Starom zavjetu, ali u Novom zavjetu korištena je oko 30 puta. Stari zavjet nastao je prije naše ere, a Novi zavjet - poslije. Tu činjenicu iznosimo jer pokazuje da je savjest novi izum. Zahvaljujući savjesti čovjek otkriva svoju grešnost, a time i načine kako je prevladati.

8. Ljubav. Prema Bibliji, Bog je ljubav. Tko ne ljubi, nije upoznao Boga, po riječima apostola Pavel, "zvonjava mjed". Apostol Pavao visoko je cijenio sve tri glavne vrijednosti kršćanstva – vjeru, nadu i ljubav, ali je posebno istaknuo ljubav. To je sasvim u skladu s Biblijom, gdje se simbol ljubavi, srce, spominje oko tisuću puta. U Platon ljubav je razvoj do granice etičkog osjećaja, žudnja za nadnaravnim. Kršćanska ljubav je dar od Boga, spoznaja savjesti; ona ne poznaje iznimke: „ljubite svoje neprijatelje“.

9. Nada i Providnost. Nada je uvijek očekivanje, nada za budućnost, ona je iskustvo vremena. U antici se vrijeme smatralo cikličkim i ponavljajućim. U Svetoj povijesti nema cikličnosti. Kristovo rođenje, smrt i uskrsnuće ne mogu se ponoviti. Srednjovjekovni koncept vremena prijelaz je na linearno vrijeme i s njime povezan koncept progresa. Vrijeme se ne svodi na prirodne procese; njegovo je utjelovljenje i nada i providnost, shvaćajući povijest kao provedbu unaprijed predviđenog Božjeg plana za spasenje čovjeka. Kršćanski svjetonazor je mnogo povijesniji nego starinski.

10. Ljudska duhovnost. Čovjek nema dvije dimenzije, naime tijelo i dušu, kako su vjerovali antički geniji, nego tri. Prvim dvjema dodaje se duh, duhovnost – sudjelovanje u božanskom kroz vjeru, nadu i ljubav.

11. Simbolizam. Simbol je nagovještaj jedinstva. Simbolizam je sposobnost pronalaska skrivenog značenja. Simbolizam prožima doslovno svaku stranicu Biblije, svaku parabolu i usporedbu. Ali dvije ključne simbolične epizode su pad Adama i Eve i Kristovo raspeće. Biblija uči da je grijeh Adama i Eve uzrokovao grijeh svih njihovih potomaka. Adamov grijeh se pripisuje svim ljudima. Adam je simbolično predstavljao sve ljude. Sukladno tome, Kristovo raspeće ima i simbolično značenje, on je zamijenio sve.

Simbolizam, naravno, nije bio stran antici; dovoljno je prisjetiti se kako su filozofi nastojali razaznati ideje u materijalnim stvarima. Ali tek u srednjem vijeku simbolizam postaje raširen način shvaćanja stvarnosti. Srednjovjekovni ljudi su posvuda vidjeli simbole. Tako je naučio prepoznavati odnose. Doista, ako A pokazuje na B, to znači da su A i B u određenom odnosu.

Dakle, koja je vitalnost filozofije sadržane u kršćanstvu? U razvoju osobnosti. Predstavila je novu sliku čovjeka, koja je u mnogočemu nadmašila antičke ideje.

ESENCIJA BOŽJA

Informacije dane u nastavku priopćene su čitatelju ne kao filozofski zaključci, već radi sistematizacije njegovih ideja o Bibliji i njezinu sadržaju.

1. Bog je jedna bit, predstavljen u tri osobe: Bog otac, Bog sin, Bog sveti duh.

2. Bog je duh (Bog je nematerijalan, bestjelesan).

3. Bog je nevidljiv (jer se duh ne može vidjeti).

4. Bog je živ (ljubi, vidi, čuje).

5. Bog je osoba (ne priroda).

6. Bog je dovoljan sam sebi (ne treba mu ništa za postojanje).

7. Bog je golem (nema prostornih granica).

8. Bog je vječan (nema vremenskih granica).

9. Bog je nepromjenjiv (nema mjesta za promjenu).

10. Bog je sveznajući (sve zna).

11. Bog je svemoguć (sve mu je podložno).

12. Bog je svet (on je izvan suprotnosti dobra i zla).

13. Bog je istina (on nikada ne griješi).

14. Bog je pošten i pravedan (uključujući i kada kažnjava).

15. Bog je dobar (on voli, milostiv je, milostiv je).