Navještenje Blažene Djevice Marije: povijest, tradicija, hram i zanimljivosti. Navještenje: povijest i tradicija praznika Pravoslavni praznik Blagovijesti Blažene Djevice Marije

[Grčki Εὐαγγελισμός; lat. Annuntiatio], jedan od glavnih kršćana. blagdani posvećeni spomenu evanđelja Arh. Gabrijel preč. Djevica Marija i Utjelovljenje.

Događaj navještenja

Prema Evanđelju (Luka 1,26-38), u 6. mjesecu nakon začeća prava. Elizabeta St. Ivana Krstitelja arh. Gabrijel je poslan od Boga u grad Nazaret k Presvetome. Djevice Marije s radosnom viješću da će se iz Nje roditi Spasitelj svijeta. Ušavši u Nju Gabrijel reče: “Raduj se, milosti puna! Gospodin je s Tobom; Blagoslovljena si ti među ženama." Marija je bila zbunjena anđelovim pozdravom i razmišljala je o njegovom značenju, ali Gabriel je nastavio: “Ne boj se, Marijo, jer si našla milost kod Boga. I evo, začet ćeš u utrobi svojoj i roditi Sina i nadjenut ćeš mu ime Isus. On će biti velik i zvat će se Sin Svevišnjega... i njegovu kraljevstvu neće biti kraja.” Marija je zbunjeno upitala kako je ispunjenje ovog obećanja spojivo s promatranjem djevičanskog načina života koji je odabrala: "Kako će to biti kad ne poznajem muža?" Anđeo Joj odgovori da će se utjelovljenje Sina Božjega ostvariti čudesnim djelovanjem Duha Svetoga: „Duh Sveti sići će na Te i sila će te Svevišnjega osjeniti; stoga će se Svetac koji se ima roditi zvati Sin Božji. Evo Elizabete, Tvoje rođakinje, koja se zove nerotkinja, i ona je u starosti začela sina, a već je u šestom mjesecu, jer kod Boga nijedna riječ neće ostati nemoćna.” Tada je Marija s poniznošću rekla: “Evo službenice Gospodnje; neka mi bude po tvojoj riječi.” I anđeo je otišao od Nje. Ap posredno spominje događaj B. Pavao: “Kad dođe punina vremena, odasla Bog Sina svoga Jedinorođenca, rođenoga od žene” (Gal 4,4).

Prema apokrifima iz 2. stoljeća - “Jakovljevo protoevanđelje” i “Knjiga o rođenju Blažene Marije i djetinjstva Spasitelja” (“Evanđelje po Pseudo-Mateju”), - Preč. Djevica je čula Arkanđelovo evanđelje najprije na zdencu ili izvoru, kamo je išla po vodu, a zatim u kući gdje je, prema ždrijebu koji joj je pao, prela zastor ili tepih za jeruzalemski hram. Prema prvom od ovih izvora, te su epizode neposredno slijedile jedna za drugom, prema drugom, između njih su prošla 3 dana (New Testament Apocrypha. str. 20, 42). Apokrifna legenda odražava se u ikonografiji praznika (Kondakov. Ikonografija Majke Božje. T. 1. P. 197; T. 2. P. 374).

Datum navještenja i na Zapadu i na Istoku (uz neke iznimke - vidi: Skaballanovich. Explanatory Typikon. Issue 1. pp. 360-361) smatra se 25. ožujka. Ovaj je datum, s jedne strane, udaljen točno 9 mjeseci od 25. prosinca, što znači najkasnije u 4. stoljeću. najprije na Zapadu, a potom i na Istoku prihvaćen je kao kalendarski datum Rođenja Kristova; s druge strane, ono je temelj Aleksandrijskog i kasnijeg Bizantskog Carstva. kronološki sustavi identificiranja dana i mjeseca B. i Uskrsa. Prvi put se ovaj datum pojavljuje u djelima Zap. autori 3. stoljeća Tertulijan (Adv. Jud. 8) i sschmch. Hipolita Rimskoga (U Dan. IV. 23) kao dan raspeća Spasitelja po rimskom. kalendar (Još u 6. stoljeću sv. Martin iz Brage zapisao je da su mnogi galski biskupi Uskrs smatrali stalnim blagdanom (Kellner. S. 40)). U isto vrijeme, Hipolit je na temelju usporedbe brojnih biblijskih stihova (Post 2,3; Otk 20,4-6; Ps 89,5; 2 Pt 3,8) i njihovog doslovnog tumačenja tvrdio da se Kristovo Rođenje dogodilo 5500 godina nakon stvaranja svijet. Vjerovanje o 5500 godina starosti svijeta u vrijeme dolaska Spasitelja te o podudarnosti datuma stvaranja svijeta i Kristova utjelovljenja prešlo je u aleksandrijsku tradiciju: u eseju koji se pripisuje sv. . Atanazija Velikog, kaže se da se Krist utjelovio u utrobi Djevice 25. ožujka, jer je na ovaj dan Bog izvorno stvorio čovjeka (Quaestiones ad Antiochum ducem // PG. 28. Col. 632). Osim toga, mjesto datuma Raspeća je iz 5. stoljeća. datum uskrsnuća preuzeo, a vrijeme Spasiteljeve zemaljske službe od utjelovljenja do uskrsnuća počelo se smatrati višekratnikom cijelog broja godina. Prema Georgeu Sincellusu, aleksandrijske redovnike Panodorus i Annian (kraj 4. - početak 5. stoljeća) treba smatrati tvorcima aleksandrijskog kronološkog sustava. Rasprostranjen u V-X stoljeću. dobio anijsko doba, koristili su ga svi Aleksandrijci i mnogi drugi. K-Polish i autori bliski K-Poleu, među kojima su St. Maksima Ispovjednika i najvećih kronografa 9. stoljeća. U anijskom dobu, prvi dan stvaranja svijeta je nedjelja, 25. ožujka, točno 5500 godina prije utjelovljenja, što odgovara 5492. pr. Kr. (doba Dionizija Malog), datumima B. i Uskrsnuću sv. Krista su nedjelja, 25. ožujka, 9. odnosno 42. godine. Od 10. stoljeća u Bizantu tzv bizantski ere (prvi put se njoj bliska era nalazi u “Uskrsnoj kronici” iz 7. stoljeća - PG. 92. Col. 488C), u kojoj su datumi B. i Kristovo uskrsnuće nedjelja 25. ožujka, 4. pr. Kr. (“ 5505. od stvaranja svijeta”) odnosno 31. godine. Unatoč činjenici da se anijsko doba koristi u relativno kasnijim spomenicima - poput Evergetidskog tipika, sačuvanog u RKP. 1. poluvrijeme XII stoljeća, ili ruski. povijesna djela, bizant. doba postalo službeno. grčko doba Crkve (vidi Kronologiju). Stoga Bizantu. tradicija, datum 25. ožujka ima veliku važnost i smatra se datumom ne samo B., već i stvaranja svijeta i Kristova uskrsnuća; od njega se broje datumi ostalih blagdana: Rođenja Kristova, Začeća i Rođenja sv. Ivana Krstitelja. Dan B. često je služio kao početak crkvene ili čak građanske godine i na Istoku i na Zapadu (gdje su bile poznate 2 metode brojanja godina od B.: Calculus Florentinus (lat. - firentinsko brojanje), koji je bio široko rasprostranjen. do 18. stoljeća, a također i manje poznati calculus Pisanus (Pisanski grof)). Uvjerenje da se povijesni datum Kristova uskrsnuća poklapa s 25. ožujkom dovelo je do toga da se taj dan naziva "Kyriopascha" (κύριον πάσχα - Gospodnji (tj. pravi, normalni) Uskrs; ponekad postoji kriva etimologija - Gospodnji Uskrs); u sadašnjosti vrijeme Kyriopaskha se zove nešto što se događa jednom u nekoliko dana. godina podudarnost praznika Uskrsa i B. (Lebedev D., svećenik. Zašto se praznik Uskrsa 25. ožujka naziva “Kyriopaskha”? // BV. 1905. T. 2. Br. 5. P. 118-128 ). 25. ožujka slavi se do danas (u Rusiji, zbog upotrebe Julijanskog kalendara od strane Crkve, 25. ožujka u 21. stoljeću pada na 7. travnja prema gregorijanskom (“građanskom”) kalendaru).

Uspostava praznika

Slike B. već su prisutne među slikama katakombi 2. pol. II - 1. pol. III stoljeće; u Ravenni (nakon 400.) i u Rimu, među mozaicima trijumfalnog luka c. Santa Maria Maggiore (432-440), pogubljena pod papom Sikstom III (432-440) (Kondakov. T. 1. P. 26-27; Petrovsky. P. 619-622; Argan. P. 94), međutim To je manje je moguće s velikim stupnjem vjerojatnosti ustvrditi da se ustanovljenje posebnog praznika B. dogodilo tek u 4. stoljeću.

Otkriće sv. jednak Elena na početku IV stoljeće Sv. mjesta zemaljskog života Gospodina Isusa Krista i na tim mjestima započela je gradnja crkava (posebno u Nazaretu, gdje se, prema legendi, arh. Gabrijel ukazao Presvetoj Djevici, sagrađena je bazilika - Cabrol. Kol. 2245-2246) izazvali su povećani interes za događaj Kristova rođenja i otajstvo Utjelovljenja; Možda je s time povezana uspostava B. kao zasebnog praznika. U početku. VIII stoljeće Ruka. autor Grigor Arsharuni napisao je da je blagdan B. ustanovio sv. Ćiril I., jeruzalemski patrijarh (Conybeare. P. 509), tj. u 3. četvrt. IV stoljeće Na staroarmenskom Lekcionari koji odražavaju liturgijsku praksu Jeruzalema u 5. stoljeću još ne sadrže samostalno slavlje Bogojavljenja, ali je 4. dan slavlja Bogojavljenja posvećen uspomeni na taj događaj (tj. 9. siječnja - Ibid. str. 517). ). Antički teret. Rukopisani lekcionari, koji odražavaju liturgijsku praksu Jeruzalema u 7. stoljeću, već sadrže poseban blagdan B. 25. ožujka (Kekelidze. P. 55-56; Tarchnishvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 43-45 (lat. prijevod: P 40-41)).

Od informacija o poljskom bogoslužju V-VI stoljeća. su malobrojni, o slavljenju B. u ovom razdoblju na K-polju ne može se ništa određeno reći, ali u 6.st. Sv. Roman Slatki pjevač napisao je kondak u B. (SC. 110. P. 13-41); do kraja 7. st. već je ovdje jedan od najštovanijih blagdana: Trul. 52 zabranjuje slavljenje pune liturgije u korizmi, osim subote, nedjelje i blagdana B. Prava. 52 Trul. (691-692) vraća se na prava. 49 Laodice. (c. 343.), dopuštajući da se potpuna korizmena liturgija slavi samo subotom i nedjeljom. Ali, iako je 49 u pravu. Laodice. ne spominje B., to ne isključuje potpuno mogućnost vršenja službe Navještenja; nego možemo zaključiti da se u početku blagdan u onim godinama kada je padao na radne dane korizme mogao pomaknuti na subotu ili nedjelju. Prijenos sjećanja na štovane svece u radnim danima posta na subotu ili nedjelju naširoko se prakticirao na Istoku i strukturi pravoslavne crkve. Korizmeni ciklus mnogo duguje ovom običaju. I. A. Karabinov je predložio da je prije Trullskog sabora, dan prije Trullskog sabora, na koji je B. prenesen, bila subota Akatista i da je Akatist Presvetom. Djevica Marija u svom izvornom obliku bila je skladana za blagdan B. (Karabinov. S. 31 ff.; vidi također: Fletcher R. A. Tri ranobizantske pjesme i njihovo mjesto u liturgiji Carigradske crkve // ​​BZ. 1958. T 51. S. 53-65). Sve bizantinski. spomenici 8. i idućih stoljeća imenuju B. među najvažnijim blagdanima; njegova služba uvijek se održava 25. ožujka.

Pod imenima crkvenih pisaca 3.-5.st. (Sveti Grgur Čudotvorac (PG. 10. Kol. 1145-1169), Atanazije Veliki (PG. 28. Kol. 917-940), Grgur iz Nise (Montagna D. La lode alla Theotokos nei testi greci dei secoli IV- VII // Marianum: Ephemerides Mariologiae. R., 1962. Svezak 24. P. 536-539), Ivan Zlatousti (PG. 50. Kol. 791-796; 60. Kol. 755-760; 62. Kol. 763 -770), Proklo K-poljski (PG. 65. Kol. 679), Bazilije Seleukijski (PG. 85. Kol. 425-452)) sačuvan je niz svečanih riječi u B., ali je njihova autentičnost dvojbeno - tako, prema svjedočenju biskupa. Efeški Abraham (između 530. i 553.), prije njega nije napisana niti jedna propovijed posvećena B. (BZ. 1913-1914. T. 22. S. 49-54) - a obično se datiraju u kasnije vrijeme ( Sergije (Spaski). Mjesečni mač. T. 3. str. 115-116). Sačuvani su i autentični razgovori o sv. Sofronije Jeruzalemski (VII. st. - PG. 87γ. Kol. 3217-3288), sv. Herman Carigradski (VIII. st. - PG. 98. Kol. 321-328), sv. Ivan Damaščanin (VIII. st. - PG. 96. Kol. 648.-661.) i mnogi drugi. drugi kasniji sv. otaca i crkvenih pisaca.

Na Zapadu podaci o prazniku B. datiraju otprilike iz istog vremena kao i na Istoku. Iz djela zap. Oci Crkve i pisci poznaju riječi u B. koje se pripisuju lat. autori 5. stoljeća (Blaženi Augustin (3 propovijedi: PL. 39. Kol. 2103-2110), sveti Petar Krizolog (5 propovijedi: PL. 52. Kol. 575-588) i Lav I. Veliki (PL. 56. Kol. 1140-1144). )) i sljedećih stoljeća. Liturgijsko štovanje dana B. jasno se spominje u Liber Pontificalis iz vremena pape Sergija I. (687.-701.), gdje je B. jedan od 3 blagdana posvećena Majci Božjoj, kada je svečana procesija uzela sv. mjesto u Rimu (LP. T. 1. P. 372, 376, 381). Kalendar Polemia Silvije, biskup. grad Sedun (435-455), namijenjen i svjetovnoj i crkvenoj upotrebi, te stoga sadrži, zajedno s Kristom. i poganskog pamćenja, spominje 25. ožujka još ne kao dan B., nego kao dan Spasiteljeve smrti na križu (Kellner. S. 196). U prvom izdanju Gelazijeva sakramentarija (VII. st.) B. nije naznačen, ali već kod Grgura Velikog sakramentarija (3. četvrtina 7. st.) nalazi se pod 25. ožujka (isto je u Gelazijevom sakramentariju tzv. iz 8. stoljeća .); u svim kasnijim spomenicima Rima. tradicije na ovaj dan se slavio B.

U nerimskim zap. U obredima bi se slavljenje B. moglo prenijeti i na adventsko razdoblje. Sabor u Toledu 656. u 1. desno. naređuje pjevati službu B. 18. pro. (istodobno, 25. ožujka ostaje datum B.), objašnjavajući to nemogućnošću organiziranja praznika tijekom korizme (Mansi. T. 11. P. 33-34). Vjerojatno je Koncil ne samo uveo ovaj datum, nego ga je preuzeo iz određene tradicije koja je već uspostavljena na pojedinim mjestima - primjerice, u akvilejskom i ambrozijanskom obredu B. se također slavilo u prosincu. jedne od nedjelja (Kellner. S. 147).

Naziv praznika

u antičko doba nije bilo stabilno, moderno. εὐαγγελισμός svjedoči tek od 7. stoljeća. U djelima antičkih autora nalaze se nazivi: grčki. ἡμέρα ἀσπασμοῦ (dan pozdrava), ἀγγελισμός (navještenje), ἡμέρα ili ορτὴ τοῦ εὐαγγελισμοῦ (dan/praznik) Blagovijest), χαριτισμός (od χαῖρε, κεχαριτομένη - iz “Zdravo, milosti puna”, Luka 1,28); lat. annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem (Navještenje anđela blaženoj Djevici Mariji), Mariae salutatio (pozdrav Mariji), annuntiatio sanctae Mariae de conceptione (Navještenje začeća sv. Marije), annuntiatio Christi (Navještenje Kristovo), initium redemptionis (početak otkupljenja), conceptio Christi (Kristovo začeće), festum incarnationis (blagdan Utjelovljenja) (Cabrol. Col. 2242). B. se u povijesti doživljavao i kao Gospodnji i kao blagdan Bogorodice. Teodor Prodrom (12. st.) u katrenima imenuje 12 glavnih blagdana, među kojima, osim B., nema Majke Božje. Grottaferrat Typikon (XIII. stoljeće) spominje B. među 14 Gospodnjih praznika (Dmitrievsky. Opis. T. 1. P. 907). Od 14. stoljeća, uvrštavanjem Velike Gospe, a potom i drugih, u popis dvanaestih blagdana. Bogorodičin blagdan, B. postaje jedan od njih ( Sergije (Spaski). Mjesečni mač. T. 1. str. 401). Za razliku od pravoslavaca Crkve u kojima se B. smatra jednim od najvažnijih blagdana (puni naziv ̓Αειπαρθένου Μαρίας - Navještenje Presvete Gospe naše Bogorodice i Vječne Djevice Marije), u katol. ovo je drugorazredni blagdan (puni naziv je Annuntiatio beatae Mariae Virginis - Navještenje Blažene Djevice Marije) (Khojnacki, str. 1002).

Događaj B. u patrističkoj tradiciji

Na grčkom zbirke patrističkih riječi za razne blagdane, namijenjene liturgijskoj uporabi (patristički lekcionari) za B. obično sadrže 1 ili 2 čitanja: prvo počinje riječima “Πάλιν χαρᾶς εὐαγγέλια” (Opet radost evanđelja; poznato pod imenima Sveti Ivan Zlatousti i Grgur, nadbiskup Neok. Sarian, u Minu (PG. 50. Col. 791-793ff.) nalazi se pod imenom svetog Ivana Zlatoustog, ali označen kao spuria), a druga je riječ sv. . Andrije s Krete (početak: “̓Επέστη σήμερον ἡ πάντων χαρὰ” (Danas je radost za sve) - PG. 97. Col. 881ff.), na primjer, u Hierosu. Patr. 6. Fol. 8-17v, IX-X stoljeća, Hieros. sub. 259. Fol. 31-36, 1089-1090 i 292. Fol. 144-170, 1611-1612 Osim toga, postoje rukopisi koji sadrže druga patristička čitanja, na primjer, u Hierosu. Patr. 132. Fol. 254-313, XIV stoljeće. i Hieros. sub. 1. Fol. 1-24, 10. st., osim naznačenih čitanja, navedena su i ona koja počinju riječima: “Τῷ μηνὶ τῷ ἕκτῳ”, “̓Αγαπητοί, βασιλεῖ τῶν”, “Προαπέστειλε ν ὁ θεὸς”, "Σήμερον ἀγαπητοὶ" (u šesti mjesec; Ljubljeni, Kralju; Poslan od Boga; Danas, ljubljeni; pripisuje se svetom Ivanu Zlatoustom i odsutan je u PG), "Σήμερον ἀγγελικῇ παρατάξει" (Danas anđeoskom redu; pripisuje se svetom Grguru Neocezarejskom ; objavio Min kao Spuria: PG 10. Col. 1145ff.), " ̓Αγαπητοί, οὕτως ἐστὶν τὸ μυστήριον" (Ljubljeni, ovo je sakrament; pripisuje se sv. Proklu iz Poljske; objavio Min kao Spuria: PG. 65. Kol. 705 i dalje). PG je objavio i propovijedi pripisane sv. Atanazije Veliki (“Τοὺς θείους ἱεροκήρυκας” (Božanski propovjednici - PG. 28. Col. 917ff.)) i sv. Ivana Zlatoustog (“Βασιλικῶν μυστηρίων ορτὴν ορτάσωμεν σήμερον” (Danas slavimo svetkovinu Kraljevskih sakramenata - PG. 60. Col. 755ff.)), oba označena kao spuria. Autorstvo svih ovih djela (osim, očito, riječi sv. Andrije s Krete) nije sporno; Najvjerojatnije su napisani kasnije od vremena života onih autora čija imena nose (što potvrđuje navedeno svjedočanstvo efeškog biskupa Abrahama (VI. st.), kao i činjenica da su mnogi poučni tekstovi koji su imali liturgijsku funkciju. nose ime svetog Ivana Zlatoustog). I kasniji su autori pisali riječi u B. npr. Sv. Sofronije Jeruzalemski (PG. 87γ. Col. 3217ff.); Sv. Herman, patrijarh poljski, čija propovijed “O navještenju” (BHG. br. 1145; PG. 98. Col. 321ff.) sadrži 2 dijaloga sv. Marija s Arkanđelom i s pravima. Josipa, obje s abecednim akrostihom (Kazhdan. str. 91-93); Sv. Teodor Studit (PG. 99. puk. 592ff.); Sv. Grgur Palama (PG. 151. Col. 165ff.); Sv. Nikolaj Kavasila(PO. Vol. 19, fasc. 3. P. 488ff.); Moskva St. Filaret (Drozdov)(koji uspoređuje Marijine riječi “neka mi bude po tvojoj riječi” s riječima Stvoritelja “neka bude” (Post 1. 3 sl.), tako da “riječ stvorenja obara Stvoritelja u svijet” - Riječ 23 // Creations. M. , 1874. T. 2. P. 64-70) i ​​mnogi drugi. itd.

Bitan element patrističkih djela posvećenih događaju B. je njegov dogmatski aspekt. U svim se riječima u B. ističe da je glavni događaj B. izvršeno utjelovljenje Sina Božjega; Sv. Teodor Studit čak naziva B. ne Majkom Božjom, nego blagdanom Gospodnjim. Zbog bliske veze između B., Utjelovljenja i Rođenja Kristova, neke su propovijedi mogle biti napisane ne za čitanje u B., nego za blagdan Rođenja Kristova (npr. riječ sv. Prokla). ili propovijed svetog Leona Velikog (PL. T. 54. Kol. 192 sl.), uvrštena u čitanja za blagdan B. prema Rimskom brevijaru). Sveti oci često ističu ulogu Presvetog. Virgos u B. i njezina moralna visina; ova strana događaja jasno je izražena u riječima svetih Grgura Palame i Nikole Kabasile. Neke od riječi na kojima je ispisano ime sv. Ivana Zlatoustog, kao i riječ sv. Hermana i kondak sv. Roman Slatke pjevačice izgrađen je u obliku dijaloga, au dijalozima ne sudjeluje samo Presveti. Djevica i anđeo, ali i desno. Josipa zaručnika. Govoreći o najvećem značenju B. u povijesti, crkveni se oci ne ograničavaju samo na dogmatsko tumačenje evanđeoske pripovijesti - oni često (primjerice Teodor Studit) iz nje izvlače praktične moralne zaključke.

Božanska služba

Na nestabilan položaj dana slavljenja B. u starom jeruzalemskom kalendaru ukazuje ono što je u tovaru. rukopisni Iadgari (himnografski dodatak lekcionaru, koji odražava jeruzalemsku praksu 7.-10. stoljeća), služba B. ili uopće nije ispisana, ili je napisana zasebno na početku rukopisa (crkvena godina u Iadgari počinje s Rođenjem Kristovim). B.-ova služba u Iadgari uključuje 2 niza stihira (na "Gospodine, zavapih" i pohvale) u 2. tonu; 2 tropara (za Večernju "Bog otkri Gabrijela" u 7. tonu i za liturgiju "Kad je slika kovčega Mojsije" u 2. tonu); cjeloviti kanon 1. tona (početak: “Novu pjesmu pjevamo”) s 2. pjesmom (grčke paralele kanona nisu pronađene); liturgijski prokimenon (Lk 1,46, stih: Lk 1,48, glas 3), aleluja (stih: Ps 44,11, 4. pogani ton) i pjesme za pranje ruku (1. pogani ton) i za prijenos darova - isto kao u lekcionari (The Ancient Jadgari. P. 7-11).

O posebnom štovanju B. u Jeruzalemu govori činjenica da su riječi arkanđelova pozdrava Djevici Mariji uvrštene u intercessio anaforu jeruzalemske liturgije sv. Jakova (SDL. Broj 1. Str. 181).

U katedralnoj službi K-polja 8.-12.st.

U tipiku Velike crkve. IX-XI stoljeća, što je odredilo katedralno bogoslužje u glavnom gradu Bizanta sve do poč. XIII st., B. služba je postavljena za najopćenitiji slučaj, kada i sam praznik i dan prije padaju u dane posta (to jest, kada 25. ožujka pada u utorak, srijedu, četvrtak, petak); Odvojene upute o slučajevima podudarnosti B. sa subotom ili tjednom općenito, s Vai tjednom, s Velikim četvrtkom, petkom, subotom, Uskrsnim tjednom, ponedjeljkom Svijetlog tjedna i ostalim danima Svijetlog tjedna daju se nakon glavnog članka Tipika (Mateos. Typicon. T. 1 . P. 252-259).

B. navečer (tj. 24. ožujka) održana je u K-polju litija (procesija) od crkve svete Sofije do crkve Presvetog. Bogorodice u Halkopratiji (službe Bogorodičinih blagdana obično su se održavale u ovom ili u hramu Blachernae - Mateos. Typicon. T. 2. P. 267), gdje se služila Večernja s liturgijom Pređeosvećenih darova, koja nije imala praznična obilježja. . Nakon toga pjevali su svečani παννυχίς (pannikhis; u tipiku Velike crkve - večernja služba uoči praznika i posebnih dana), ova naznaka je već prisutna u poljskom „Mjesečniku evanđelja blagdana Cijela godina” 8. stoljeća. ( Sergije (Spaski). Mjesečni mač. T. 1. str. 409-412; Skaballanovich. Typikon. Vol. 1. str. 359).

Sutradan (25. ožujka) u crkvi Svete Sofije (Velika crkva) služili su jutrenje, za koje je tropar praznika dodan psalmu 50 4. glasa. Nakon jutrenja i τριτοέκτη (tritoekti - "treći-šesti [čas]"; u Tipiku Velike Crkve - posebna korizmena služba umjesto malih sati), tj. u drugoj polovici dana, u Crkvi Sofije čitali su εὐχὴ τοῦ τρισαγίου (“molitva Trisagiona” - očito se misli na mirnu litaniju liturgije) i uz pjevanje tropara blagdana išli su s litijom na Forum (gdje čitana je posebna litanija), a odatle u hram Halkopratije, gdje je slavljena liturgija započeta u Velikoj crkvi. Za liturgiju su naznačena sljedeća čitanja: Izl 3. 1b - 8a, Izr 8. 22-30, Heb 2. 11-18 (isto čitanje naznačeno je za Sabor Blažene Djevice Marije 26. prosinca); prokeimna nakon 1. i 2. čitanja (blagdanska (Ps 95. 2b, stih: Ps 95. 1, glas 4) i uobičajena za večernje korizmene službe »Neka se popravi« (iz Ps 140)); aleluja 1. glas (stihovi: Ps 71. 6, 7) i Evanđelje Luka 1. 24-38; 2 pričesti - zajednička Majci Božjoj (Ps 115,4) i Navještenju (Ps 131,13).

Ako se Navještenje podudara sa subotom ili tjednom kada se liturgija ne može slaviti u drugoj polovici dana, poslovice (Izlazak i Izreke) se prenose na večernju dan prije i dodaje se opća izreka Bogorodičina Izreke 9. 1-11. njima. Prema kanonaru X-XI stoljeća. iz Sinajske B-ki (Dmitrijevski. Opis. T. 1. Str. 215-216), blizu Tipika Velike Crkve, vrši se svečanija služba: na Večernji pod B., bez obzira na dan sv. tjedna čitaju se 3 opće Bogorodičine izreke (Post 28. 10-17, Ez 43. 27-44. 4, Izreke 9. 1-11), a na Jutrenji 25. ožujka - opće Evanđelje Majke Božje ( Luka 1. 39-49, 56).

Tipikon Velike crkve ne navodi koja se liturgija vršila na blagdan B., koji je padao na radni dan korizme, pune ili Pređeosvećenih darova, ali na temelju Trul. 52 može se tvrditi da je potpun; studijski tipikoni (vidi, na primjer, GIM. Sin. 330. L. 162 vol., 12. stoljeće) pojašnjavaju da se samo u crkvama posvećenim Majci Božjoj služila puna liturgija, u drugima - Pređeosvećeni darovi.

U Studijskoj povelji

korišteno u samostanima (a možda i u župnim crkvama) Bizanta u 9.-12. st., i u Rusiji posvuda u 10.-14. st., slavlje B. već ima oblik trodnevnog ciklusa, u kojem, uz sam blagdan 25. ožujka uključuje i jednodnevnu pretproslavu i slavlje. 26. ožujka, dan podnevnice, vjerojatno po analogiji s blagdanima Rođenja Kristova i Bogojavljenja, dobiva naziv Katedrala Arh. Gabriel. Javlja se bogata himnografska građa posvećena B.; od X-XI stoljeća u vezi s konačnim nacrtom Meneja smještena je u ovu liturgijsku knjigu. Uz detaljan opis službi u uobičajenom slučaju (kada B., njezini dani prije i poslije blagdana padaju na radne dane posta), poglavlja Navještenja pojavljuju se u različitim izdanjima Studijske povelje - opširne upute o kombiniranju službe Meneja i Trioda u događaju B. koji se podudara s posebnim danima i praznicima triodni ciklus.

Redoslijed obavljanja usluga (u tipičnom slučaju) je sljedeći. Predblagdan B. otvara se večernjom 24. ožujka (23. večer), kada se na "Gospodi vozvah" stihire predblagdana dodaju stihirima Trioda, a blagdan prelazi u liturgiju. Pređeposvećenih darova (ako 23. ožujka ne pada u nedjelju ili subotu). Na Jutrenju 24. ožujka, koje se slavi posno (od Aleluja), pjeva se kanon predblagdane uz tri pjesme Trioda. Na večernjim prigodama blagdana (24. navečer) na "Gospodi, zavapih", B.-ove stihire dodane su stihiri Trioda, a 3 zajedničke Bogorodice dodane su 2 izreke sv. dan; Slavi se Liturgija Pređeosvećenih darova. Compline dolazi s kraticama. Na Jutrenju 25. ožujka pjeva se "Bog je Gospod" s trostrukim troparom blagdana (); tu su sedat (1. antifona 4. tona), prokimenon i Evanđelje; kanon - samo za blagdan; jutarnjoj stihiri Trioda dodane su stihire B. Ukinute su katizme na satu (ili čak i na samom satu) na dan B. Karakteristična značajka praznika B., koja ga razlikuje u Studijskoj povelji od drugih. (najraniji studijski spomenici govore o tome u vezi s B. - Dmitrievsky. Opis. T. 1. P. 236), - litija (vjerska procesija) obavljena je prije večeri 25. ožujka s odlaskom izvan samostana, tijekom pjeva se -rojski tropar B. Na Večernji na “Gospodi vozvah” stihire Trioda, blagdana i arh. Gabriel; 2 izreke dana, izvedene s njihovim prokimenima, dodane su 2, posvećene B., nakon kojih se naviješta večernji korizmeni prokimen “”; zatim, nakon litanija i Trisagiona, slijedi liturgija sv. Ivana Zlatoustog, počevši od čitanja. Paremije Večernje i liturgijska čitanja ista su kao u Tipiku Velike Crkve. (kao i pomoćni napjevi; međutim, uključen je samo B.). Upute različitih izdanja Pravila studija o Complineu navečer 25. ožujka ne podudaraju se jedna s drugom. 26. ožujka pjeva se Aleluja na Jutrenji; trima su pjesmama Trioda dodani kanoni B. i arh. Gabriel. Jutrom 26. ožujka završava slavlje B. (ipak, neka izdanja Studijske povelje produžuju slavlje do Večernje na današnji dan u večernjim satima), ali ako 26. ožujka padne u subotu, tada na Jutrenji, umjesto Aleluja, “ Bog je Gospod” pjeva se i cijela služba prolazi u prazničnom obredu (poništavaju se napjevi Trioda). Iz patrističkih čitanja studijski Tipikoni obično dodjeljuju riječi Grgura Neocezarejskog, Andrije Kretskog i Ivana Zlatoustog (razdioba je drugačija; najstabilniji položaj riječi Andrije Kretskog je prema 3. pjesmi kanona Jutrenje). 25. ožujka).

Odgovarajući jedna drugoj u cjelini, različita izdanja Studijske povelje - kao što je Studio-Alexievsky Typikon (odražava poljsku studijsku praksu 1. polovice 11. stoljeća; ovo je najarhaičniji od preživjelih kompletnih Studijskih tipika; bio je koristio se u Rusiji do kraja 14. stoljeća; tekst vidi: Pentkovsky. Typikon. P. 332-341), Evergetid Typikon (odražava praksu reformiranog poljskog monaštva s kraja 11. stoljeća; tekst vidi: Dmitrievsky. Opis T. 1. P. 429- 444), George Mtatsmindeli Typikon (odražava atonsku praksu sredine 11. stoljeća; za ulomke vidi: Kekelidze. Liturgical cargo monuments. pp. 256-260), Messinian Typikon (odražava južni Talijanska (točnije kalabrsko-sicilijanska) praksa 12. stoljeća .; tekst vidi: Arranz. Typicon. P. 129-144), Nikolo-kazolski tipikon (odražava južnotalijansku (točnije Otrantska i Grottaferrata) praksu 12. stoljeće; tekst vidi: Toscani Th. Ad Typica Graecorum ac praesertim ad Typicum cryptoferratense s. Bartholomaei abbatis animadversiones. R., 1864. P. 56-64 i Dmitrievsky. Opis. T. 1. P. 828-830), - razlikuju se u nizu pojedinosti: 1) korpus stihira i sedala u raznim studijskim tipikonima približno je isti, ali su raspoređeni prema danima i službama na različite načine; 2) 24. ožujka, prema Studijsko-Aleksijevskom i Evergetidskom tipiku, službe Trioda i predblagdana B. spojene su sa službom Sschmch. Vasilija, što se izražava u dodavanju stihire sveca na "Gospode, zavapih" na Večernji i kanona sveca na Jutrenju (na atonskom i talijanskom jeziku nema tipika za službu svetitelju); 3) Evergetidski tipik, pored tropara praznika, koristi za veličanje događaja B. 2 nedjelje Bogorodične (4. glas “” i 1. glas “”), označavajući 1. za večernje 24. marta i Jutrenje 24. marta, a 2. za jutrenje 26. marta (na oba jutrenja - na Aleluja; prema Studijsko-Aleksijevskom tipiku, ovdje se pjevaju uobičajeni trodnevni postovi; prema Atosu i talijanskom - tropar praznika "" (ali mesinski tipik za Aleluja jutrenja 24. ožujka ima poseban tropar B. "̓Απεστάλη Γαβριὴλ" (Gabrijel je poslan)); na kraju jutrenja 26. ožujka i Evergetid, i Atonski, i talijanski tipikoni ukazuju na pjevanje tropar praznika); 4) Evergetidski i Mesinski tipik imaju 24. ožujka posebnu blagdansku službu, nakon Povečerja - pannikhis, na kojem se pjevaju tri pjesme Trioda od Jutrenja 25. ožujka; Evergetski tipik za ovu službu određuje poseban praznični kanon sa kondakom u 6. glasu “ (prema Mesinskom tipiku, ovaj kondak se vrši na jutrenju 24. marta; u drugim tipicima nije naznačen za službe ciklusa Blagovijesti); 5) na blagdanskom jutru 25. ožujka K-poljski studiji-Aleksijevski i Evergetidski tipikoni ukazuju na versifikaciju katizme (dvije i tri), atonske i italske. Tipikoni zamjenjuju katizme, kao i na drugim blagdanima, s tri antifona (Ps 134, 81, 148); 6) samo Evergetidski tipik propisuje pjevanje polijeleja na jutrenju 25. ožujka 7); u poljskim tipikonima na jutrinji 25. ožujka, prije Evanđelja, zvuči poseban prokimenon B. (“ "(spoj Ps 95,2b i 97,3d) sa stihom Ps 95,1), na atonskom i talijanskom - opći prokimenon Majci Božjoj (Ps 44,18a); 8) Studios-Alexievsky Typikon ne poništava tri pjesme Trioda na Jutrenju 25. ožujka; 9) ovo jutrenje u Studijsko-Aleksijevskom tipiku završava na uobičajeni način (stihovnim stihirama; Studijsko-Aleksijevski tipik poznaje tzv. praznični završetak jutrenja samo na Veliku subotu), ostali tipici propisuju praznični završetak ( s jutarnjom doksologijom u katedralnom izdanju (v. čl. Velika doksologija) i bez stihovnih stihira); 10) na dan praznika, prema atonskom i talijanskom. Tipikoni, časovi bez katizme, a prema ranim K-poljskim - potpuno ukinuti (prema Evergetidskom - osim 1.); 11) U Evergetidskom i Mesinskom tipiku spominje se poseban stih („Zdravo, Vrata Božja“), koji se izgovara po povratku svečane litije u hram; 12) u Mesinijevom tipiku nema stihire arh. Gabrijel na Večernji 25. ožujka navečer; 13) na jutrenji 26. ožujka poljski tipikoni navode 2 katizme, atonsku i talijansku - po 1; 14) Evergetidski i Mesinski tipikon ukazuju na posebne pohvalne stihire za ovu Jutrenju; 15) posljednja služba ciklusa Navještenja prema poljskim tipicima je Jutrenja 26. ožujka; na atonskom i talijanskom - večernja 26. večernja, na kojoj se pjevaju stihire blagdana i nakon koje (prema, na primjer, Tipiku Jurja Mtatsmindelija) slijedi "utjeha".

Ako se B. podudara sa subotom ili s tjednom, kad se liturgija ne može slaviti na Večernji, 2 B. izreke prenose se na Večernju dan prije; Studijski tipikoni otkazuju službu Trioda ako B. pada na redovitu subotu korizme (ali ne na tjedan ili na posebnu subotu - Lazarovu ili Veliku) i, u pravilu, naređuju pjevanje općih katedralnih antifona na liturgiji. (koja je u Studijskoj povelji imala karakter „polublagdan"; sada - svakodnevne antifone) i ulaznog stiha „ " Osim toga, Studijski tipikoni sadrže opsežna poglavlja Navještenja (koja opisuju redoslijed službi kada se dani ciklusa Navještenja podudaraju s posebnim danima posta), čiji se obujam povećava u kasnijim Tipikonima.

Akatistična subota je povijesno povezana s blagdanom B.; u studiju Typikons ta je veza jasno izražena. Prema Studiysko-Alexievsky Typikonu, 24. ožujka, na Matins, kanonima predblagdanstva i sschmch. Bazilija, dodaje se kanon akatista, koji se u samoj subotnjoj službi akatista naziva "kanon Blagovijesti" (Pentkovsky. Typikon. str. 244, 332). Prema Tipikonu Georgija Mtatsmindelija, akatist se ne vrši u 5. subotu Velikog posta, nego u subotu uoči Velikog posta.Mesinski tipik propisuje da se akatist ne peva samo u subotu, već 5 dana pre Velikog posta. Korizma (Arranz. Typicon. Str. 223 -224). Triodion Ital je u skladu s Mesinijevim Tipikonom. porekla (kript. Δ. β. IV, X vek), koji kaže da „pevamo kanon Presvetoj Bogorodici sa akatistom pet dana pre Blagovesti“. Za večernju večer 24. ožujka, Mesinski tipikon ukazuje na kanon akatista. Evergetidski tipik ne govori ništa o pjevanju akatista Bogorodici uoči blagdana B., ali ako se praznik poklapa sa subotom akatista, onda se kanon akatista i prvih 12 ikona akatista ne spominju. Bogorodici pjevaju se na panikosima, preostalih 12 ikosa - na Jutrenji nakon 6. pjesme kanona. Svi studijski tipikoni navode kao B.-ov kondak za 6. kanon kanona Jutrenja 25. ožujka proemije Akatista Djevici Mariji “”.

U Studijsko-Aleksijevskom i Evergetidskom tipiku, nakon opisa božanske službe B. tijekom uskrsnog razdoblja, postoji malo poglavlje o mogućnosti obavljanja pune liturgije kada B. pada na Veliki petak, gdje se napominje da puni liturgija B. radnim danima posta služi se samo u crkvi, posvećenoj Majci Božjoj, au ostalim stvarima - Pređeosvećeni darovi. Nadalje, Evergetidski tipik nudi posebno "tumačenje Navještenja", prema kojemu, kada blagdan pada na razdoblje od Velikog četvrtka do Uskrsa, moguće je obavljati Navještenje i dnevne slijedove odvojeno, svaki prema vlastitom redu. : Jutrenje B. i dan, a da se ne sjedine, služe se redom; ista je praksa postojala u olimpijskim samostanima u 12. stoljeću. (Hieros. Sab. 312. Fol. 64v, 1201. - Παπαδόπουλος-Κεραμεῦς ̓Α. ῾Ιεροσολυμιτικὴ βιβλιοθήκη. Sankt Peterburg, 1894. T. 2. S. 443-444).

U jeruzalemskom pravilu

kojemu se od 13. stoljeća. proći Grka Crkvine, iz 14. st. - južnoslav., i s kraja. XIV - poč XV. stoljeće - ruski, temeljen na studijskoj tradiciji, sljedbenici blagdana B. i niz poglavlja Navještenja dobili su konačni razvoj i dosegli svoju modernost. stanje. U Jeruzalemskoj povelji, čija se izdanja neznatno razlikuju jedna od druge (u usporedbi s izdanjima Studijske povelje), ciklus navještenja sastoji se od 3 dana i sadrži u osnovi iste himnografske i biblijske tekstove kao u studijskim spomenicima; glavna razlika od potonjeg je slavlje cjelonoćnog bdijenja pod B. (ne počinje Večernjom, kao obično, nego Velikom večernjom). Brojne značajke slavljenja B. približavaju ga blagdanu Rođenja Kristova (iako se, osobito zbog posta, B. slavi manje svečano): B. ima predblagdan; Povodom samog praznika služi se Velika Večernja bez katizme i (ako je radni dan) sa Liturgijom pređeosvećenih darova; blagdansko bdijenje uključuje veliku večernju, 2. dio Večernje, jutrenje i 1. čas; drugoga dana (26. ožujka) katedrala Arh. Gabrijela – poput katedrale sv. Majka Božja.

Na grčkom Jeruzalemski tipik, objavljen 1577. u Veneciji (ovo je jedna od prvih tiskanih publikacija), službe ciklusa Navještenja (kada padaju na radne dane posta) obavljaju se na način opisan u nastavku (Fol. 45-48v, 110). -117v). 24. ožujka, na Večernjim i Jutrenjim, služba Trioda kombinira se sa službom predblagdanstva, kao da je to služba običnog sveca (ali obične Bogorodice zamjenjuju se svečanim). Časovnici se brzo čitaju da se ne umore prije bdijenja. Na Večernjoj 25. ožujka nema katizme; na “Gospode, zavapih” stihira na 10 (dva puta samoglasen (mučeništvo je poništeno), 3 je slično Triodu i 3 stihire praznika na 5 (prve dvije dvaput), “ “ - praznik); nakon ulaza i “” - 5 izreka (2 dnevne i 3 opće za Djevicu), “” i tako dalje. nakon liturgije Pređeosvećenih darova. Obrok uključuje hranu s uljem i vinom. “Oko 1 sat ujutro” (tj. nedugo nakon zalaska sunca) u crkvi počinje svečano cjelonoćno bdijenje, koje počinje uzklikom svećenika i kađenjem i koje se sastoji od Velike večernje, 2. dijela Večernje (uključujući litije, stihovne stihire, “” , Trisagion, blagoslov kruhova), Jutrenja i 1. čas. U 2. dijelu Večernje sve promijenjene pjesme samo su B.; na kraju (pri blagovanju blagoslovljenog kruha) čita se “riječ blagdana”. Jutrenje ima sljedeće značajke: “Bog je Gospod” pjeva se uz tropar B. (tri puta); 3 katizme će se pjevati u poeziji (na 1. pjevaju se obje sedalne Trioda (sedalni glasovi se poništavaju); na 2. i 3. - sedalne praznika); zatim slijede polijeleji, sedat (1. antifona 4. tona), prokimenon, Evanđelje, Ps 50 sa stihirom B., litijska molba - sve prema uobičajenom obredu (prokimenon i Evanđelje isti su kao u poljskom studijskom tipiku) ; kanon blagdana pjeva se s tri pjesme, 9. pjesma se izvodi kao na najveće blagdane; o pohvalama - "Svaki dah" i stihire blagdana; svakodnevne pohvale; jutarnje pjesme iz Trioda (s mučenikom), "" - praznik; Jutrenje završava kao i radnim danima izvan posta (ali s 3 naklona do zemlje). Jutrenju bez otpusta dodaje se 1. čas (s katismom; na času se čitaju tropar i kondak B.; na kraju - 3 prostracije); Bdijenje završava otpustom i pomazanjem braće uljem. Prije 3. časa vrši se litija - ophod manastira uz pjevanje tropara i kondaka praznika; zatim 3. i 6. čas i čitanje riječi sv. Ivana Zlatoustog "Πάλιν χαρᾶς εὐαγγέλια". “Oko 9 sati” (otprilike u 15.00) 9. sat se čita s katizmom i brzo prikazuje. Večernja počinje odmah s punom liturgijom (u uobičajenom slučaju - sv. Ivana Zlatoustog); na njemu nema katizme; na “Gospodine, zavapih” 11 stihira (dvaput samosuglasne i 3 slične Triodu, 3 B. i 3 Arh. Gabrijela (potonji s vlastitim stihom), “ ” - blagdan), tijekom kojih proteza (proskomidija) izvodi se; zatim vhod s Evanđeljem, “”, 2 paremije dana s njihovim prokimenima i 2 paremije B., korizmeni prokimen “”, male litanije i, počevši od Trisagiona, puna liturgija (čitanja i liturgijski napjevi). isti su kao u Tipikonu Velike crkve i Studijska povelja). Za objedom je "velika utjeha braće": na ovaj dan je dopušteno jesti ribu (zabranjeno jeruzalemskim pravilom za vrijeme Duhova), vino i ulje, au Velikom tjednu - samo vino i ulje (na Veliki petak i subota - vino i nekuhana jela bez ulja). Ako B. pada u subotu ili tjedan, liturgija se služi ujutro (večernja - u pravo vrijeme); na blagdan u tjednu na liturgiji - ulazni stih (isto kao u Studijskoj listini). Druženje će biti brzo posluženo, bez naklona i kanona. Drugi dan (26. ožujka) Jutrenje - s Alelujom, na koje se slavi Navještenje i Arh. Gabriel; Jutros završava B.-ovo slavlje.

Tiskane upute na ruskom. Typikon, objavljen u Moskvi 1633. i grč. Tipikoni iz 1577. gotovo doslovno odgovaraju jedan drugome. Za razliku od njih, prvi tiskani rus. Tipikon iz 1610. sadrži niz značajki: na predblagdan B. pjevanje Octoechosa nije otkazano; postoji detaljan opis reda litije izvan samostana (što je modificirani red molitve) itd. (L. 630-631v.; 140).

U Tipiku, koji je sada usvojila Ruska pravoslavna crkva ([sv. 1.] str. 533-588), služba ciklusa Navještenja opisana je vrlo detaljno. Moderne upute rus. Tipikon je blizak uputama Grka. 1577, ali na ruskom jeziku. broj i obujam poglavlja Navještenja znatno su veći; Osim toga, postoje značajne novine u opisu bogosluženja: 1) na Večernjoj za praznik, koji je nastupio na radni dan korizme, kao opcija je predviđeno odsustvo Liturgije pređeosvećenih darova (u praksi, ako 24. ožujka je ponedjeljak, utorak ili četvrtak, Liturgija Pređeosvećenih darova se u pravilu ne vrši; ova kasna praksa uništava analogiju između proslave Rođenja Kristova, gdje navečer Velika večernja završava liturgijom, i B.; drevnu tradiciju slavljenja liturgije Pređeposvećenih darova 24. ožujka, ako ovaj datum pada na bilo koji radni dan korizme, treba priznati kao poželjniju); 2) iz obreda Večernje na dan blagdana inspektori kon. XVII stoljeće isključili pjevanje "", obrazlažući svoju odluku netočnim pozivanjem na Ivana Postnika (Tipikon. [sv. 1]. str. 545), iako je ovaj prokimen prisutan u obredu liturgije Navještenja (kada se događa radnim danom ) u svim tipikonima bez iznimke X- XVII stoljeća Ulazni je redak isključen iz opisa službe navještenja u tjednu (osim u tjednu Vai).

Najstariji jeruzalemski tipici, nakon poglavlja Navještenja, stavljaju, nakon studitskih, skolije na blagdan, koje propisuju obavljanje pune liturgije na Veliki petak samo u crkvama posvećenim Presvetom. Majka Božja; kasniji Tipikoni (uključujući suvremeni ruski) govore o punoj liturgiji bez obzira na posvetu hrama; osim toga, najstariji rukopisi Jeruzalemske povelje propisuju B. čitanje riječi palestinskih autora - Sofronija iz Jeruzalema ili Nila (Dmitrijevski. Opis. T. 3. str. 44-46; 94).

U suvremenom ruskom tipiku

Praznik B. ne prenosi se na druge dane i slavi se od 1 do 3 dana. Ako 25. ožujka padne dan prije petka 6. korizmene nedjelje, tada blagdan traje 3 dana (predblagdan, sam blagdan i njegovo slavlje), ako padne u ovaj petak, onda 2 (predblagdan i dan sv. odmor); ako se B. slavi u Velikim i Svijetlim tjednima, tada nema pretslavljenja i darivanja (služba darivanja u dane Velikog tjedna može se vršiti samo u crkvama posvećenim B. ili Arh. Gabrijelu). U slučaju otkazivanja pred- i po-blagdane, stihire i kanoni s ovih službi prenose se na večer. dan 6. tjedna posta.

Predblagdansko razdoblje ne donosi bitne promjene u strukturi dnevnih usluga. Napjevi Trioda spojeni su s tekstovima Meneja posvećenih ovom događaju. Ako pada u subotu ili tjedan, tada se služba obavlja na uobičajeni način za te dane; za ovaj slučaj Tipikon predviđa otpusni tropar u 4. tonu "".

Ako B. pada u utorak, srijedu, četvrtak i petak. Duhova, zatim uoči svetkovine, Večernja slijedi odmah iza časova (3, 6 i 9) i slikovnih. Na Večernji na "Gospodi, vozvah" ima 10 stihira (dva puta samostalno (mučeništvo je poništeno), 3 je slično Triodu i 3 stihira praznika na 5 (prve dvije dva puta), " " - blagdan ); nakon unosa s kadionicom i “”, čitaju se 2 izreke dana i 3 praznika; dalje - "" i tako dalje. nakon Pređeosvećene liturgije. Ako se ne vrši Liturgija Pređeosvećenih Darova, onda je posle izreka - „Udostoji Gospode“ Triod samoglasan u stihu (tada se ne peva na „Gospodi vozvah“) i glasi. šehid, “ ” - praznik. Nakon "" završava Večernja kao dnevna služba: tropar blagdana, posebna litanija, 3 velika poklona i otpust.

Cjelonoćno bdijenje za blagdan počinje Velikom večernjom (kada B. pada u radne dane Duhova i u utorak, srijedu, četvrtak Velikog tjedna; ako B. pada u tjedne i ponedjeljke Velike korizme i u dane sv. Svijetli tjedan, bdijenje počinje Velikom Večernjom; na Veliki petak i subotu i na 1. dan Uskrsa služba počinje odmah Jutrenjem). Nakon Velike večernje slijedi 2. dio Večernje, Jutrenje i 1. čas. Vrijeme početka bdijenja je isto kao i na grčkom. Tipikon iz 1577. Na početku Velike večernje, kao i služba Rođenja Kristova i Bogojavljenja, propisano je kađenje; prema 1. Trisagionu pjeva se tropar praznika, prema 2. - kondak; iza “ ” slijedi litija, a zatim služba po potpuno istom obredu kao u Tipikonu iz 1577., ali je opis dat detaljnije (osobito se napominje da se male litanije čitaju samo prema 2. i 3. katizme, a kanon ima ovaj poredak: u pjesmama bez tri pjesme pjeva se samo kanon B. (irmos dva puta, tropar na 12, katavasija B.), u pjesmama s tri pjesme kombinira se kanon Mineja. s njima (irmos kanona B. jednom, tropar za 5, tri pjesme za 8 (+ 1), katavasija Trioda); na 3. pjevanju je sedalen B., na 6. - kondak, na 9. - svetilen B.; na 9. pjevanju pjevaju se svečani pripjevi (poništava se pjesma Bogorodice), na kraju - katavasija Triodi i B.). Na blagdanskom jutrenju uvijek se pjeva polijelej i čita praznično Evanđelje (osim 1. dana Uskrsa, kada nema polijeleja, a Evanđelje se čita po 6. pjesmi kanona), koje poništava. čak i dnevno čitanje u Velikom tjednu (osim jutarnjeg Velikog petka, kada se sluša 12 strasnih evanđelja, i čitanja blagdana; i Vajskog tjedna, kada se, naprotiv, Evanđelje B. poništava) . Na Veliku subotu postoje 2 evanđelja: blagdansko - nakon polijeleja, dnevno - nakon velike doksologije. Pjesma Presvetoga Majka Božja nakon 8. pjesme kanona na jutrenju na dan B. izvodi se samo 3., 4. i 5. nedjelje Velike korizme. U drugim stvarima U iste dane pjeva se pripjev B., a počevši od sedmice Vai dodaju mu se pripjev i irmos kanona Trioda. Velika doksologija pjeva se samo kad B. pada u subotu ili tjedan posta. Radnim danima korizme čita se doksologija (u svakodnevnoj verziji), ali u Svijetlom tjednu potpuno je odsutna.

Časovi se čitaju s običnim katismama i paremijama na 6.; klanja (3) samo 1. (ali u Velikom tjednu ima 3 klanja u svim satima). Prije 3. sata je vjerska procesija; iza 6. čita se riječ sv. Ivana Zlatoustog" "; odmah nakon ovoga 9. sat i (brzo) figurativno, završava s 3 naklona. Zatim zvuči molitva “” i otpust časova (kao prije liturgije Pređeosvećenih darova). Sati (osim 1.) Tipikon propisuje čitanje za vrijeme obroka. T.n. završna Trisagion (koja je znak sedmodnevne korizmene službe i čita se na kraju službi dnevnog kruga, nakon čega se određuje otpust) ne izgovara se na B. dan. Ovo još jednom naglašava iznimnu prirodu svečane službe.

Liturgija u B., koja se dogodila radnim danima Duhova i Velikog tjedna (uključujući Veliki petak i subotu), slavi se na Večernji, u drugim slučajevima - odvojeno od nje. Koji god dan padne blagdan, puna liturgija sv. Ivana Zlatoustog (također i na Veliki petak), osim onih dana pjevanja korizmenog trioda, na koji se služi liturgija sv. Bazilije Veliki. Liturgija (napjevi i čitanja su isti kao u starijim Tipikonima) počinje Večernjom, za koju je katizma ukinuta. Na "Gospode, zavapih" stihirama Trioda pridružuju se stihire blagdana, a ukupan broj stihira je 11 (potonji ima poseban pripjev; ovo je obilježje karakteristično samo za blagdan B.) . Za vrijeme “Gospodine, zavapih” svećenik izvodi proskomidiju. Na ulazu se uz evanđelje čitaju 2 izreke dana i 2 blagdana. Zatim slijede male litanije i usklik Trisagion, nakon čega liturgija nastavlja prema uobičajenom obredu; naznačen je zaslužni - Irmos 9. pjesme prazničnog kanona.

Ako je B. u 3. ili 4. subotu velike korizme, onda se cjelonoćno bdijenje slavi isto kao i radnim danom, samo na jutrenju “je sva služba blagdana, ispod Četiri pjesme, ništa drugo. pjeva se u subotu, ali cijeli blagdan " Četiri subotnje pjesme prenose se u večernju večer u četvrtak, a 2 paremije B. od večeri 25. ožujka do večeri 24. ožujka (gdje tada ima 7 paremija - 2 dnevne, 3 zajedničke Djevici Mariji i 2 B. .); Na Jutrenji se pjeva velika doksologija. Liturgiji, za koju se slavi “svaki blagdan”, prethodi čitanje uobičajenih časova (3. i 6.). Prije sata, u 2. sat u danu (prema tekućem računu, oko 8.00), bio je dogovoren “odlazak izvan samostana”. Na liturgiji se pjevaju likovne antifone, au Blaženoj crkvi izvode se 3. i 6. pjesma jutarnjeg kanona blagdana.

Ako je B. - u ponedjeljak k.-l. tjedna Velike korizme (ne isključujući Veliki ponedjeljak), zatim uoči blagdana služi se mala Večernja, a cjelonoćno bdijenje započinje velikom Večernjom uz pjevanje početnog psalma i "Blago čovjeku". Na “Gospodi vozvah” pjevaju se stihire Trioda i praznika, zatim vhod s kadionicom, prokimenon dana i 3 paremije B., posebne litanije “Svoli Gospode” molbene litanije; Počevši od Litije, cjelonoćno bdijenje nastavlja se na isti način kao kad se B. poklapa s drugim radnim danom.

Ako je B. u jednoj od nedjelja Velike korizme, služba je uobičajena kombinacija nedjeljne službe sa službom Presvetog. Majka Božja; Na cjelonoćnom bdijenju, koje ima uobičajeni red, čita se 5 izreka (3 zajedničke Bogorodici i 2 B.). U Tjednu štovanja križa postoje karakteristična obilježja (čašćenje križa i sl.).

Ako je B. u srijedu ili četvrtak 5. korizmene nedjelje, Veliki kanon sv. Služba Andreja Kritskog od četvrtka ujutro premješta se na utorak istog tjedna. B. služba u subotu Akatist karakterizira spoj akatista Majci Božjoj, koji se pjeva u 4 odjeljka, s polijelejima Navještenja Jutrenja. U dane Muke i Svijetlih tjedana blagdanska služba obavlja se prema jedinstvenim uputama poglavlja Navještenja.

Uvečer 25. ožujka čita se malo večernje (sa 16 naklona); Jutrenja za davanje su korizmena; tekstovima Trioda dodaju se pjesme B. i arh. Gabrijela, ali se struktura službe ne mijenja. Ako davanje B. pada u subotu ili tjedan posta (3., 4. ili 5.), tada se služi Jutrenje s "Bog je Gospodin", a tekstovi blagdana pjevaju se na liturgiji.

Posebno štovanje B. u pravoslavnoj crkvi. Crkva se izražava u čestom čitanju akatista sv. Bogorodice (u grčkim samostanima na večernjim večerima gotovo svaki dan; u Rusiji u privatnoj i crkvenoj molitvi), u raširenoj uporabi tropara “Bogorodice Djevice”, u posveti B. pl. hramovi i mon-ray i tako dalje.

B. je ranije slavljen u Rus' kao početak spasenja i oslobođenja čovječanstva. To je dovelo do običaja, posebno u Moskvi, puštanja ptica iz njihovih kaveza u divljinu na B. Dan. U Grčkoj i Rusiji na ovaj su dan nastojali izbjeći čak i najlakši posao.

Moderna grčka župa Typikon

Protopsalt G. Violakis naređuje da se služba predblagdana i sam blagdan pjevaju po pojednostavljenom obredu (čuvajući tradicionalni red u samostanskim službama). 23. ožujka navečer - Večernja s liturgijom Pređeosvećenih darova. 24. ožujka Jutrenje s “Bog Gospodin”; navečer - Večernja s ulazom, ali bez liturgije Pređeosvećenih darova (čak i ako je 24. ožujka srijeda ili petak). Nema bdijenja (kao na drugim blagdanima); na jutrenju, bez obzira na dan, ima 2 katizme (sedalni blagdani), nema polijeleja (Evanđelje je po 8. pjesmi kanona), pjeva se velika doksologija. Liturgija se služi u cijelosti, bez veze s Večernjom (bilo koji dan); Tijekom liturgije pjevaju se svečane antifone i ulazni stih. Darivanje se najčešće događa 25. ožujka uvečer na Večernji, na kraju koje se pjeva akatist Majci Božjoj; Slavljeni tekstovi na Jutrenji (i, eventualno, liturgiji) 26. ožujka čuju se samo u određenim slučajevima kada se B. podudara s danima Velike korizme. Važna razlika između grč Tipikon je prijenos B. na prvi dan Uskrsa, ako blagdan pada na Veliki petak ili subotu (Βιολάκης. Τυπικὸν. Σ. 205-238). Grčki se jezici razlikuju jedni od drugih na mnogo načina. i ruski B. himnografski oblik, opaža se velika raznolikost u raspodjeli svečanih stihira; na grčkom Nema kanona poslavnih i pohvalnih stihira arh. Gabriel; Razlikuju se neki manji tekstovi.

U rimskoj tradiciji

Blagdan B. u većoj je mjeri nego na Istoku blagdan Majke Božje, a u manjoj mjeri blagdan Utjelovljenja Spasitelja. Tek od 1895. godine praznik je službeno uvršten u prioritetne praznike; Do ovog vremena smatran je blagdanom 2. stupnja u šesterostupanjskom Rimu. klasifikacije. Blagdanska služba u Rimu. Obred se održava 25. ožujka (u španjolsko-mozarapskom obredu slavlje se pomiče na 18. prosinca, u ambrozijanskom obredu - na posljednju nedjelju došašća), ali ako B. pada u Veliki tjedan ili osminu Uskrsa (Svijetla Tjedan), zatim se njegova služba pjeva u ponedjeljak 2. tjedna Uskrsa, u nekim krajevima postoje posebni običaji slavljenja B. Napjevi i molitve blagdana prema Rimu. Misal i brevijar uglavnom su izgrađeni na parafrazama evanđeoske priče o B. i Izaijinih proročanstava (7. 10-15). Prema nokturnima predreformnog (prije Drugog vatikanskog koncila) brevijara dodijeljena su sljedeća čitanja: Iz 7. 10-15; 11. 1-5; 35. 1-7; dio 2. riječi sv. Lav Veliki o rođenju Kristovu; Luka 1,26-38; dio 2. knjige tumačenja sv. Ambrozija Milanskog na Evanđelje po Luki. Na misi je ulazni stih iz Ps 44; čitanja: Iz 7. 10-15 i Luka 1. 26-38 (u reformiranom rimskom obredu dodano je čitanje Heb 10. 4-10; gradual i traktat u predreformiranom obredu preuzeti su iz Ps 44, u poreformni obred - iz Ps 39); sve 3 promjenjive molitve mise (secreta, praefatio, postcommunio) su posebne. B. se sjeća u himnu “Ave Maria”, raširenom na Zapadu, u molitvi Angellus, u krunici. B. bili su posvećeni nekoliko. zap. monaški redovi. Od običaja povezanih s B., može se primijetiti stari Rim. tradicija da se na ovaj dan djevojkama daje miraz, prikupljen na trošak Crkve (nadarh A.F. Chojnacki).

Himnografija

Moderno Himnografski oblik službi ciklusa Navještenja najvećim dijelom potječe iz vremena dominacije Studijske povelje (Gorsky, Nevostruev. Opis. Ods. 3. Dio 2. str. 91-92). Slijed predblagdana B. uključuje: 3 je sličan "Gospodine, zavapih"; tropar otpusta u 4. tonu "" (za slučaj kada je 24. ožujka subota ili tjedan); Teofanov kanon, 4. ton (irmos "", početak: " "; na grčkom Autor kanona se zove Juraj, ali se spominje i ime Teofan) bez akrostiha; 2 sedalna (na grčkom, Menej - samo jedan od njih); kondak bez ikosa (u grčkoj Meneji naznačen je drugi kondak, također bez ikosa) i svjetila (u grčkoj Meneji naznačen je drugi); sva 3 slavnika predblagdanske službe uzeta su iz blagdanskog slijeda.

Proslava praznika uključuje tropar otpuštanja u 4. tonu "" - ovaj tropar ostao je nepromijenjen od vremena Tipika Velike Crkve. (kao i biblijska čitanja i liturgijski napjevi); 3 sličan je “Gospodine, zavapih” i stihu Male Večernje (hvalospjevi su im iz Velike Večernje); 3 je sličan "Gospodine, zavapih" Velike večernje (na "" - samopristanak monaha Ivana (Ivan Damaščanin? - Urednik)); 3 stihira na litiji (1. - "Bizantsko stvaranje"; 2. i 3. - "anatolsko" (u nizu suvremenih rukopisa, 3. stih na litiji upisano je s imenom časne sestre-himnografkinje Kasije); stihira na " " - Jovan monah, na "" - "Kozma monah" (Kozma Maiumski? - Ed.); 3 samoglasna na stihove ("Andrija Jeruzalemski"); 4 sedalna na katizmama i polijelejima; samoglasno na 50. Ps.; kanon 4. glasa; 2 sedalna na 3. pjevanje (u grčkom Meneju - samo 1.); kondak sa ikosom (u stvarnosti - proimion i 1. ikos Akatista Presvetoj Bogorodici); pripjev (μεγαλυνάριον) na 9. pjevanje; 2 svjetiljka (u ruskoj i grčkoj Menaji razlikuje se 2.); 4 slične pohvalama ("" - Teofan). Na Večernji 25. ožujka u večernjim satima na "Gospode, vozvah" samočestitke iz blagdana služba se ponavljaju, kojima se dodaju 3 slična luka Gabrijela.

Kanon B. 4. ton očito je sastavljen od nekoliko. izvora, i to: 1) 8. i 9. pjevanje su dvospjev (prema irmosu i 5 tropara u svakom pjevanju) bez posttrofičnog akrostiha, ali s abecednim redom, s irmosom posvećenim B. (početak 1. tropara: “ "); 2) tropari 1., 3.-7. pjevanja (po 4 tropara u svakom pjevanju) čine jedinstveni sustav s abecednim akrostihom (početak: “”) (šestopjevani ili drevni kondak?); 3) irmosi 1, 3-5, 7. pjevanja su uobičajeni irmosi Bogorodice (1.: “”). I prvih 6 i 8 pjesama B.-ova kanona napisano je u obliku dijaloga preč. Majke Božje i Arh. Gabriel; 9. pjevanje posvećeno je razmatranju otajstva Utjelovljenja i slavljenju Prečiste Djevice. Prvih 6 pjesama kanona i dva pjevanja (8. i 9. pjevanje) bitno se razlikuju: 1) u prvih 6 pjevanja irmosi ispadaju iz strukture koju čine tropari: narušavaju strogi abecedni akrostih koji se proteže kroz troparima, oni ispadaju iz dijaloškog slijeda koji se odvija u troparima, a nisu konkretno Navještenje; u 8.-9. pjevanju, naprotiv, irmosi su uključeni u dijalog (irmos 8. pjevanja je Gabrielov iskaz), izravno su posvećeni B. i povezani su s troparima zajedničkim pripjevima (Εὐλογεῖτε πάντα τὰ ἔργα Κυρίου τὸν Κ ύριον () u 8. pjevanju i Χαῖρε κεχαριτωμένη̇ ὁ Κύριος μετὰ σοῦ () - u 9.); 2) tropari prvih 6 pjevanja napisani su u obliku neposrednog izravnog govora bez objašnjenja (i stoga su snabdjeveni cinobernim znacima na marginama knjige: "Anđeo zavapi" i "Bogorodica govoraše"), au irmosu i troparima 8. pjevanja postoje naznake lica govornika; 3) krajem 7. pjevanja završava priča o događaju B., u 8. opet počinje; 4) Dvije pjesme nemaju akrostih; 5) tropari pjesama razlikuju se od lit. t.zr. Sve to ukazuje na različito podrijetlo tropara prvih 6 pjevanja, njihovih irmosa, kojima se završava kanon Dviju pjesama. Možda je različito podrijetlo pjesama posljedica činjenice da se u grč. Menya se autor kanona naziva Ivan monah (Ivan Damaščanin?), a na ruskom - Teofan (ova se atribucija nalazi i u grčkim izvorima - na primjer, u RKP. Hieros. Sab. 313. Fol. 174v, 16. stoljeće).

Na Jutrenji posvete B., napisano u obliku dijaloga, Presveto. Djevice i arhanđela (kao i na sam praznik) kanon 6. tona (irmos "", početak: "") s abecednim akrostihom, odsutan na grčkom. Mine; kanon arh. napisao Josip. Gabrijel u 4. tonu (irmos “”2, početak: “”) s akrostihom “῾Ως παμμέγιστον τὸν Γαβριὴλ αἰνέσω” (Kao velikog Gavrila pjevat ću) i imenom autora u akrostihu 9. pjevanja; sedalen (2. kondak bez ikosa dodan je Krom u grčkoj Meneji); kondak bez ikosa (kod grčkog Menej - drugo); 3 je poput arhanđela, nema ga u grčkom. Menej (slavnik preuzet iz proslave blagdana).

Sadržajno je služba za B. dan opširnije tumačenje evanđeoskog teksta o evanđelju Arh. Gabrijela, upućeno Presvetom. Djevice Marije o otajstvu utjelovljenja Boga Riječi od nje. Liturgijski tekstovi objašnjavaju arkanđelov pozdrav i Bogorodičin odgovor na evanđelje. Himnografska formula za blagdan sadrži sve glavne starozavjetne prototipove (Post 2,3; 3,15; 28,17; Izl 3,3; 14,15; 17,6; 25-27; Br 17; Sud 6,36-38; Ps 67,16; Izr 9,1; Pjesma 4,8; 5,5; Iz 4,3; 7,14; 11,2; 18,4; 19,1; 34,16; 66,1; Eze 43,27 -44,2; Hab 3; Dan 3; 2. 34 itd.) i novozavjetna svjedočanstva o B. i Utjelovljenju (Benjamin (Milov) , str. 81-92). Karakteristična značajka službe cijelog ciklusa Navještenja je prisutnost hiretizama u pjesmama, koje višestruko otkrivaju sadržaj evanđeoskog pozdrava Majci Božjoj: "". Autori pjesama primjenjuju živopisne epitete i usporedbe na osobnost Majke Božje: na primjer, "" (ikos). Tehnika dijaloga između arkanđela i Presvetog naširoko se koristi. Djevica. Osim toga, himnografija blagdana prožeta je izrazom radosti i likovanja svega stvorenja zbog ostvarenog spasenja: „ " (slavnik o pjesmi), " " (sedalen prema 3. katizmi), " “ (refren 9. pjesme). Mn. Tekstovi navještenja temelje se na antinomijama: “ "(slavenski litijskih stihira). vlč. Djevica, koja je rodila vječni život, suprotstavljena je Evi, preko koje je smrt ušla u svijet, a Arch. Gabriel drevnoj zmiji: " "(Slažem se s Psalmom 50). Tema nedokučivosti onoga što se događa, prisutna u himnografiji, doseže svoj vrhunac i najjasnije se odražava u 9. pjesmi blagdanskog kanona: “”. U događaju B. kantautori vide početak preobrazbe svega stvorenog: “ "(svjetlost), i početak spasenja: " “ (tropar otpusta).

3 paremije na Večernji za blagdan i jutarnje Evanđelje bit su općih čitanja Majke Božje (vidi čl. Bogorodičin blagdan). Od izreka Navještenja, 1. je priča o ukazanju Boga po proroku. Mojsije (Izl 3. 1b - 8a), čitajući ga u B., naglašava kontrast između strašnih starozavjetnih Bogojavljenja i tihog događaja B., zahvaljujući kojem se dogodilo glavno Bogojavljenje u svjetskoj povijesti, a također uspoređuje izbavljenje Stari Izrael iz egipatskog jarma. ropstva i izbavljenja novoga Izraela – Crkve – od grijeha i vječne smrti. 2. izreka (Izr 8,22-30) posvećena je Osobi utjelovljenog Krista – Mudrosti Božjoj. Apostolsko čitanje na liturgiji (Hebr. 2. 11-18) isto je kao i na najstariji blagdan Majke Božje - Sabor Presvetog. Bogorodice (26. prosinca). Evanđeosko čitanje na liturgiji sama je priča o događaju B. (Lk 1. 24-38).

Uz 3 kanona B. (predblagdan, blagdan i davanje blagdana) i kanon arh. Gavrila, uključen u tiskane liturgijske knjige koje se danas koriste u pravoslavlju. Crkve, brojni drugi kanoni u Bjelorusiji poznati su iz rukopisa, od kojih je većina također imala liturgijsku uporabu. U slavi Studijske mineje za predblagdan uključuju kanon koji počinje riječima “” (Gorsky, Nevostruev. Opis. Odsjek 3. Dio 2. Str. 91). grčki rukopisi (Ταμεῖον. Σ. 179-180) sadrže, osim trenutno korištenih, još 4 praznična kanona (svi 4. ton): German (irmos „̀ρδβλθυοτεΑσομαί σοι, Κύριε, ὁ Θεό ς μου" (Tebi ću pjevati). , Gospodine, Bože moj), početak. : “̀ρδβλθυοτεΑσομαί σοι, Κύριε, ὁ Θεός μου, ὅτι ἀπέστειλας τὸν σὸν ἄ γγελον" (Pjevat ću Tebi, Gospodine, Bože moj, jer sam poslao anđela Njegovog)) sa 2. pjesmom bez akrostiha; Andrija Kretski (irmos 1. pjevanja “̀λδβλθυοτεΑρματα Θαραὼ” (Faraonove kočije), početak: “̀ρδβλθυοτεΑφραστον ἀληθος τὸ μυστήριον, πιστο ί" (Uistinu neizrecivo otajstvo, vjerno)) s 2. pjevanjem bez akrostiha (u Analecta Hymnica Graeca (T 7. P. 275-289) verzija ovog kanona objavljena je s drugim 2. i 4. pjevanjem i drugim zasebnim troparima u preostalim pjevanjima); sa imenom Georgije u Bogorodici i akrostihom “Χαρᾶς με τῆς σῆς πλῆσον, εὐλογημένη” (Ispuni me milošću Svojom, Blaženi) (irmos “̓Ανοίξ ω τὸ στόμα μου” (), poč. : "Χαρὰν τὴν ἀνέκφραστον καὶ ἀκατάληπτον σήμερον" (Milost je danas neizreciva i neshvatljiva)); Patrijarh Filotej (Kokin) (irmos “̀ρδβλθυοτεΩφθησαν αἱ πηγαὶ τῆς ἀβύσσου” (Otvorili su se izvori bezdana), početak: “̀ρδβλθυοτε Ωφθησαν αἱ πηγαὶ τῆς ἀβύσσου σου” (Otvorili su se izvori Tvoga bezdana)) s akrostihom “ ̀ρδβλθυοτεΩσαννα Χριστὸς ε ὐλογημένος Θεός" (Hosana Kristu, blagoslovljenom Bogu). Još jedan Josipov kanon poznat je po 4. tonu (irmos “Τριστάτας κραταιοὺς” (Trista jaka), početak: “̓Εξ ὕψους Γαβριὴλ ἐπιστὰς ἐν τῇ πόλει Ναζαρ ὲτ" (Gbrijel se s visine pojavio u gradu Nazaretu)) s akrostih "Εὐαγγελίζου, κόσμος, εἰς σωτηρίαν" (Javi radosnu vijest, o svemire, za spasenje) i ime autora u akrostihu 9. pjevanja i kanona arh. Gavrilo u 4. glasu s akrostihom “Χαίρων σε τὸν κήρυκα τῆς χαρᾶς σέβω” (Radosti te častim, blagovjesniče milosti) i imenom Georgije u Bogorodici (irmos “Θαλά σσης τὸ ̓Ερ υθραῖον πέλαγος" (More ​​Crvena dubina), početak: "Χαρίτων τῶν ὑπὲρ νοῦν ἡ ἄβυσσος" (Postoji bezdan milosti koje nadilaze um)). Kondak sv. Romanca o slatkom pjevaču u B. (VI. stoljeće) 1. ton, izgrađena u obliku dijaloga (Marija i Gabrijel, Marija i Josip) i usredotočena na akatist Presvetom. Bogorodice (što ukazuje na vrijeme pisanja akatista prije sredine 6. stoljeća). Kondak se sastoji od 18 ikosa i proimija (početak: “̀λδβλθυοτεΟτι οὐκ ἔστιν ὡς σὺ ἐλεήμων”) sa pripevom “Χαῖρε, νύμφη ἀνύμφευτε” (Radujte se). , neobuzdana nevjesta) (SC. 110. Str. 20-41).

U rukopisima su sačuvana 2 ciklusa posebnih blagdanskih tropara blaženima za B. Prvi ciklus od 6 tropara ispisan je u Meneju 9.-10. stoljeća. Sinait. gr. 607 (glas 4, irmos: ̀λδβλθυοτεΟτε ἐν τῷ πάθει (Kada u strasti), početak: Αὐτὴ ἡ ὑπέρλαμπρος (Ovo je svijetlo)); 2. - u Menaion Sinait. gr. 608, X stoljeće, i 609, XII stoljeće. (4. glas, irmos: Διὰ ξύλου ὁ ̓Αδὰμ (), početak: Τὴν Ναζαρὲτ ὁ Γαβριήλ (U Nazaretu Gavrilo)) (Nikiforova A. Praznik blažen s grčkog. Menej XI-XII st. biblioteka manastira V. MC Catherine na Sinaju / / Teološki zbornik, M., 2002. Broj 10. Str. 158).

U južnotalijanskom grč. liturgijska tradicija, opća molitva za ambonom na liturgiji na dan B. mogla se zamijeniti blagdanskom; Poznate su 3 takve molitve: “Κύριε ὁ θεὸς ὁ παντοκράτωρ, ὁ εὐδοκήσας τὸν μονογενήν σου υἱ ὸν σαρκωθήναι̇” (Lo Bože, Svemogući, koji si se udostojio utjeloviti Tvojem Jedinorođenom Sinu...) (Kript. Γ. β. VII, 10. st.; Vat. gr. 1979, XII-XIII st.; Vat. gr. 2032 i 2052, XVI st.), "Δέσποτα κύριε ὁ συνάναρχος τῷ πατρὶ, καὶ συναΐδ τ ιος ῷ παναγίῳ πνεύματι, ὁ ποιητὴς οὐρανοῦ καὶ γῆς" ( Vladiko Gospodine Bože moj, surodni Oče i suvječni sa Svesvetim Duhom, Stvoritelj neba i zemlje...) (Vat. gr. 1554, XII. stoljeće), “Δέχου παρή ἡμῶν ἱκεσίαν εἰλικρινῆ, παμπόθητε "Primi iskrena molitva od nas, od svih ljubljena i opjevana, presveta Djevica Marija...) (Corsini. 41. E. 29 i 31, 16. st.) (Jacob A. Nouveaux dokumenti italo-grecs pour servir à l "histoire du texte des prières de l "ambon // Bull. de l "Inst. historique Belge de Rome. Brux.; R., 1967. Fasc. 38. P. 116-144). Pjesme blagdana sv. B. također su uključeni u slijed subotnjeg akatista, što ukazuje na blisku povijesnu vezu između dvaju slavlja.

Lit.: Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antw., 1737. sv. 3. str. 588; Chojnacki A., svećenik. Blagdan Navještenja Majke Božje u Rimokatoličkoj Crkvi // PO. 1873. br. 6. str. 1001-1011; Vinogradov N. Kanon za Navještenje sv. Majka Božja kao primjer crkvenog liturgijskog pjesništva. M., 1888.; Debolsky G. S., prot. Dani bogosluženja Pravoslavne Crkve. Sankt Peterburg, 1901. M., 1996. T. 1. Str. 121-128; Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Freiburg i. Br., 1901. S. 196; Conybeare F. C. Rituale Armenorum, podjele sakramenata i obreda brevijara Armenske crkve. Oxf., 1905.; Cabrol F. Annonciation (Fête de l") // DACL. Vol. 1. T. 2. Col. 2241-2255; Petrovsky A. Annunciation // PBE. T. 2. P. 619-622; Kekelidze K., jeruzalemski nadsvećenik Kanonik 7. stoljeća (gruzijska verzija). Tiflis, 1912.; M. Skaballanovich. Rođenje Kristovo. K., 1915. M., 1995. (Kršćanski praznici; 4); aka. Uspenje Blažene Djevice Marije. K., 1916. M., 1995. (Hrišćanski praznici; 6); Veniamin (Milov), episkop. Htetija o liturgijskom bogoslovlju. K., 19992.; Mirkovi L. Heortologija ili istorijski razviti i liturgijski praznici Pravoslavne Crkve. Beograd, 1961. P . ης Δ.Β. Εὐαγγελισμὸς τῆς Θεοτόκου: Λαογραφία // Ibid. Σ. 983-985; Grosdidier de Matons J. Romanos le Mélode: Hymnes. P., 1965. T. 2. P. 20-40. (SC; 110); Najstariji Iadgari / Urednik, istraživanje i komentar E. P. Metrevelija, T. A. Chankieva i L. M. Khevsurianija, Tbilisi, 1980.; Argan J. ZA . Povijest talijanske umjetnosti: Trans. iz talijanskog M., 1990. T. 1; Corrado M. Annunciazione: storia, eucologia, theologia, liturgica. R., 1991.; novozavjetni apokrifi. Sankt Peterburg, 2001.; Kazhdan A. P . Povijest Bizanta. Literatura: 650-850 Sankt Peterburg, 2002.

S. A. Vanyukov, M. S. Zheltov, K. H. Felmy

Ikonografija

Slike tumačene kao “B.” nalaze se već na slikama katakombi (Priscila, 2. pol. II - 1. pol. III. st., Petar i Marcelin, 2. polovica III - 1. polovica IV. st., Novo groblje na Via Latina , sredina IV stoljeća). Kako B. tumači scenu u kojoj mladić, ispružene ruke naprijed, stoji ispred žene koja sjedi na stolici, obraća joj se govorom. Kontekst radnje omogućuje nam da vidimo B. u ovoj sceni, budući da su slične slike anđela bez krila poznate na freskama katakombi iz kompozicija „Pojava anđela Tobiji“, „Pojava anđela Bileamu“, „Pojava Trojstva Abrahamu”. Sljedeća po vremenu je B.-ova kompozicija na reljefu sarkofaga od c. San Francesco u Ravenni, nakon 400. godine, gdje je anđeo prikazan s velikim krilima, sa štapom u lijevoj ruci, i Djevica Marija koja sjedi s vretenom i pređom koja pada u košaru do Njezinih nogu. U mozaicima slavoluka (u gornjem registru lijeve strane) bazilike Santa Maria Maggiore u Rimu, 432.-440., slikarski program razvijen je u skladu s definicijama Trećeg ekumenskog sabora Navještenja. Ikona iz prazničnog reda ikonostasa Katedrale Uznesenja Kirilo-Belozerskog samostana. 1497 (KBMZ)

Najava. Ikona iz prazničnog reda ikonostasa Katedrale Uznesenja Kirilo-Belozerskog samostana. 1497 (KBMZ)

B. na izvoru (skladište) je još jedna varijanta ikonografije koja je postala raširena u ranoj eri. Taj je prizor prikazan na pečatu na izrezbarenoj ploči od bjelokosti okvira evanđelja iz riznice milanske katedrale (2. polovica 5. stoljeća): Djevica Marija s posudom u ruci kleči na izvoru. Okrenula se prema anđelu, koji joj se obraćao. Na sljedećoj marki prikazani su Majka Božja i anđeo ispred zgrade sa stupovima. Anđeo, okrećući se Presvetom. Djevica, pokazuje na nebo. Kao i na slici bazilike Santa Maria Maggiore, Majka Božja je prikazana u haljini ukrašenoj ogrlicom, otkrivene glave.

Na izrezbarenoj ploči od bjelokosti prijestolja (katedra) nadbiskup. Maksimijan (546.-556., Nadbiskupski muzej, Ravenna) u prizoru B. Majka Božja prikazana je u tradicionalnoj odjeći. za istočni kršćanin mir, - u tunici i maforiji pokriva glavu, u lijevoj ruci ima vreteno i pređu. Sjedi u stolcu s visokim naslonom, a anđeo joj prilazi s desne strane. Anđeo desnom rukom blagoslivlja, a lijevom drži štap. Također, s malom razlikom u detaljima (dlan Bogorodičine desne ruke otvoren je ispred prsa, u lijevoj drži kraj pređe spušten u košaru, okrunjen je kratki štap anđela. s križem), scena je prikazana na krilu diptiha od bjelokosti (VI. stoljeće, Puškinov muzej) . U donjem žigu vrata nalazi se prizor “Iskušenje Majke Božje vodom”. Na minijaturi iz Evanđelja po Rabinu (Laurent. Plut. I. 56, 586), rubovi se nalaze na marginama na stranama luka s tablicom kanona; po prvi put u sceni B. slika pojavljuje se stojeća Majka Božja. Na ampuli 7.st. iz katedrale u Monzi (Italija) također prikazuje Djevicu Mariju kako stoji pred prijestoljem. Ova ikonografska verzija kasnije je postala raširena u srednjem vijeku. umjetnost.

“ (4. pjesma kanona blagdana B.). Kompozicija je dopunjena simboličnim detaljima. Na ikoni XII stoljeće iz samostana VMC. Katarine na Sinaju, u prvom planu je rijeka s mnogo ptica i riba – simbol raja. Iza prijestolja Majke Božje, na zlatnom krovu visoke odaje, gdje se nalazi gnijezdo s pticama, prikazan je vrt iza ograde s drvećem, cvijećem i pticama - "Grad zatvorenik" - simbolična slika raj i Bogorodica (Pjesma 4. 12). Zlatno prijestolje Majke Božje, ukrašeno dragim kamenjem i biserima, i zgrada koja se uzdiže iza njega s povučenom zavjesom, nalikuju prijestolju kralja Salomona (3 Kr 10,18) - također simbol Majke Božje.

Na temelju evanđeoskog teksta, B. je sastav također odražavao utjecaj apokrifa, gl. arr. “Jakovljevo protoevanđelje”. Na to ukazuje motiv rukotvorina prisutan u kompoziciji B., B. na izvoru (riznici) i sceni iskušavanja Djevice Marije vodom, koji sežu još u apokrifne priče i kasnije su široko korišteni u himnografiji. . Majka Božja, koja je nakon zaruka živjela u Josipovoj kući u Nazaretu, bila je odabrana, zajedno s još 8 čistih izraelskih djevica, da naprave pređu za novi pokrov hrama. Ždrijebom je Njoj pripalo da vrti ljubičasto. Arh.našao Djevicu Mariju na ovom djelu. Gabriel, poslan da donese radosnu vijest o rođenju Spasitelja svijeta. Prije nego se pojavi pred Majkom Božjom u kući, arkanđeo, budući da je nevidljiv, okreće se k Njoj kada je išla na izvor po vodu, zbog čega se B. na zdencu naziva prednavještenje. B. na izvoru je uključen kao jedna od epizoda u ciklusu ilustracija "Jakovljevog protoevanđelja" (na primjer, slike katedrale sv. Sofije u Kijevu, 1037.-1045.; katedrala San. Marka u Veneciji, nakon 1200.; crkva Bogorodice Periveleptus u Ohridu (Makedonija), 1295.; katedrala manastira Chora (Kakhrie-jami) u K-polu, 1316.-1321.; Tihvinska ikona Majke Božje s protoevanđeoski ciklus - XV. stoljeće, NGOMZ), kao iu ilustraciji akatista Majci Božjoj, čija su prva 4 prizora prikazana B. (na primjer, ikona „Pohvala Majke Božje Bog s akatistom” iz Uznesenske katedrale Moskovskog Kremlja, 14. stoljeće).

“ (Bogorodica 8. kanona Velikog kanona svetog Andrije Kretskog). Ta se tema odrazila u posebnoj verziji B.-ove ikonografije sa slikom Utjelovljenog Boga-Djeteta u trenutku anđeoskog evanđelja. Ikone ovog tipa poznate su od 11. st.: ulomak ploče triptiha s prikazom B. i hagiografske scene sv. Sveti Nikola Čudotvorac (samostan Velikomučeničke crkve Katarine na Sinaju, 11. stoljeće). Na prsima Majke Božje, koja sjedi s vretenom i pređom u rukama, svjetlucavom linijom iscrtan je lik Djetešca (do pojasa) s krštenom aureolom, kao da se vidi kroz odjeću. Na spomenutoj ikoni kon. XII stoljeće iz samostana VMC. Katarine na Sinaju, naga figurica Djeteta, naznačena jedva vidljivim konturama, okružena je mandorlom u obliku badema. Isti motiv prisutan je u kompoziciji koja ilustruje 4. ikos (rus. 3. kondak)” "na ikoni "Pohvala Majci Božjoj s akatistom" iz Katedrale Uznesenja Moskovskog Kremlja (kraj 14. stoljeća), gdje je na grudima Majke Božje prikazana okrugla svijetleća plava kugla. Želja da se jasno ilustrira dogma o utjelovljenju najpotpunije je izražena u ruskom. ikona "Navještenje Ustjuga" (početak 12. stoljeća, Tretjakovska galerija). Nebeski segment prikazuje Isusa Krista Staroga kako sjedi na ognjenim kerubinima, a iz Njegove desnice koja blagoslivlja izlazi zraka na Majku Božju. Beba u pojasu slikana je istim tonovima kao i maforij. Desna ruka Majke Božje s ljubičastim koncem podignuta je do prsa, u spuštenoj lijevoj ruci drži klupko pređe, konac ide paralelno s figuricom Djetešca, kao da je drži za rame desnicom ruku Majke Božje. Na sinajskoj ikoni kon. XII stoljeće Također, uz Djetešce, paralelno s figuricom, prikazana je nit, koja doslovno ilustrira ideju konzumiranja "umnog grimiza Emanuelova" - Kristova tijela "od čiste i djevičanske krvi" Majke Božje. Bog.

Uz himnografiju, na razvoj B. ikonografije utjecale su riječi na B. svetih Grgura Neocezarejskog, Andrije s Krete i Jakova iz Kokkinovatha, koje su ne samo objasnile značenje blagdana, nego su pružile i bogat materijal za ilustraciju. Primjer otkrivanja teološkog sadržaja blagdana u slikama su minijature 5. riječi Jakova Kokkinovathskog na 2 grčkom. rukopisi 1. pol. XII stoljeće (Vat. gr. 1162; Paris. gr. 1208), gdje se B. pojavljuje kao providnosno djelovanje Presvetoga Trojstva. Umjesto simbolične slike nebeskog segmenta iz kojeg izvire zraka, Sveto Trojstvo je prikazano u minijaturama. Tri anđela (bez krila) sa crvenim svicima u rukama sjede na prijestolju okruženi mnoštvom anđela, u podnožju prijestolja su 4 kerubina. Središnji anđeo blagoslivlja luk. Gabriel leti prema kući Djevice Marije. Zatim, nakon teksta propovijedi, prikazuje se B. na zdencu, povratak Majke Božje u kuću, te se B.-ov prizor ponavlja 4 puta, razvijajući temu postupnog shvaćanja i prihvaćanja Majke Božje. Božanska volja. Ciklus je dovršen povratkom arhanđela na nebo na Božje prijestolje.

U doba Paleologa, na kraju. XIII - poč XIV stoljeća pojavljuju se novi detalji na slici B. Želja da se evanđeoske scene popune radnjom i većim brojem likova očitovala se u činjenici da su se u kompoziciji počele prikazivati ​​sluškinje. Dakle, na slici c. Bogorodica Perivelepta u Ohridu u sceni B. na izvoru nekoliko. djevice okružuju Djevicu Mariju, držeći je za ruke. Na ikonama se pojavljuje slika sluškinje koja gleda iza stupa (14. stoljeće, Puškinov muzej) ili sjedi kraj nogu Djevice Marije iza pređe. Posljednji motiv raširen je u ruskom. ikone XV-XVI stoljeća. (na primjer, kraljevske dveri - 1425-1427, SPGIAHMZ; "Navještenje s akatistom" - oko 1516, YIAMZ). Možda je pojava slike sluškinje inspirirana tekstom iz Protoevanđelja o 8 djevica odabranih da naprave veo hrama. Jedina izravna referenca na lit. izvor ovog detalja je spominjanje apokrifnog teksta E. V. Barsova koji govori o sluškinji (istraživač nije naveo poveznicu na spomenik). rus. umjetnost 16. stoljeća obogatio B.-ovu ikonografiju još jednim detaljem: na ikoni iz katedrale Navještenja u Solvychegodsku u donjem dijelu scene umjesto predaja. Tlo prikazuje brežuljke u čijem se središtu nalazi špilja s natpisom: “Rođenje Kristovo”. Ovdje je u nebeskom segmentu umjesto Krista Pradavnog prikazan Gospod Sabaot sa oreolom u obliku crvenih i plavih rombova koji se križaju.

Iznimno značenje blagdana B., koji sveti Ivan Zlatousti i Atanazije Aleksandrijski nazivaju prvim među ostalima, ogledalo se u smještaju ove teme na crkvenim slikama u oltarni ili predoltarni prostor. U slikama ranog razdoblja kompozicija B. nalazi se na slavoluku (Santa Maria Maggiore), u oltarnoj apsidi (crkva u Poreču, Hrvatska, 540.) ili ispred apside (Santa Maria Antiqua u Rimu). , VI-VII stoljeća). Počevši od post-ikonoborskog razdoblja, kada se oblikovao klasični sustav ukrašavanja crkve s križnom kupolom, B. se obično postavlja na zap. rubovi istočni stupova, tj. na granici oltara i naosa. Ovaj raspored jasno pokazuje da se utjelovljenjem na zemlji Spasitelja, Sina Božjega, nebo otvara za ljudski rod. U X-XI stoljeću. Majka Božja se prikazuje kako stoji ispred prijestolja (npr. katolikon samostana Vatoped na Atosu, X-XI st., - Majka Božja se prikazuje bez pređe; Katedrala sv. Sofije u Kijevu; katolikon sv. samostan Daphne, 1100., - kompozicija je smještena na sjeveroistoku .trompe).

U skladu s činjenicom da Utjelovljenje Spasitelja otvara vrata raja čovječanstvu, slika B. postavljena je na carskim dverima ikonostasa. Očito je B. prikazan u pečatima na dverima kraljevskih dveri u minijaturi na Riječi Grgura Nazijanskog (Par. gr. 510, 880-883) u prizoru predaje sv. Grgura kao biskupa, gdje su 2 lika jedan nasuprot drugome (prema A. Grabaru prikazana su 4 evanđelista); u minijaturi na Riječi Jacoba Kokkinovatha (Vat. gr. 1162, XII. stoljeće); na carskim vratima iz samostana VMC. Katarine na Sinaju, XIII st.; na kapiji manastira Hilandara, XVII vek. B. scena često se spaja sa slikom kraljeva Davida i Salomona u gornjim dijelovima kraljevskih vrata: krilo vrata je od c. Gospe Bolničke u Ohridu s arh. Gabriel i kralj Salomon (2. pol. 14. st.); vrata od sela Bar (Bugarska, kraj 16. stoljeća, Muzej Preobraženskog samostana). Ova tradicija seže do ilustracija psalama, gdje slika B. odgovara Ps 44. 11 (na primjer, Khludov psaltir (GIM. grčki 129., 9. stoljeće): Majka Božja stoji ispred prijestolje s pređom u rukama, na čijoj je aureoli sv. Duh u obliku goluba, prikazan između arkanđela i kralja Davida). U Rusiji se formira drugačiji tip kraljevskih vrata, gdje se B. nalazi na vrhu vrata, a na glavnoj ploči vrata prikazani su sveci Vasilije Veliki i Ivan Zlatousti, čija su imena 2 bizantska. . liturgija, ili 4 evanđelista (npr. vrata sa slikama Vasilija Velikog i Ivana Zlatoustog u prirodnoj veličini - 13. st., Tretjakovska galerija; lijeva vrata vrata s arkanđelom iz B., evanđelisti Ivan i Luka - 15. st.). stoljeća, TsMiAR; vrata s likom 4 evanđelista, 1425-1427, SPGIAHMZ; vrata s likom euharistije i 4 evanđelista, XVI. stoljeće, Državni ruski muzej).

U ilustracijama Psaltira postoje različite verzije B., uključujući one nadopunjene prizorom Majke Božje koja čita sv. sveto pismo. Na minijaturnom grčkom. Psalmi 1084-1101 (Dumbarton Oaks. 3. Fol. 80v) u gornjem dijelu nalazi se B. uobičajenog tipa s Djevicom Marijom koja stoji ispred anđela, a u donjem dijelu Djevica Marija prikazana je na prijestolju ispred kuću, s otvorenom knjigom na koljenima, pokazujući prstom desne ruke na stranicu. Lik Majke Božje s knjigom nalazi se i na minijaturama za Riječi Jakova Kokkinovathskog (Vat. gr. 1162). Motiv Majke Božje koja čita knjige sv. Stih je preuzet iz apokrifnog Evanđelja po Pseudo-Mateju. Ova tema nije razvijena u istočnom kršćanstvu. umjetnosti, ali u zapadnoj ikonografija je bila čvrsto povezana s B. Slika Majke Božje koja čita Knjigu proroka Izaije postala je tipična za ovaj blagdan u zapadnoj Europi. umjetnost. U 17. stoljeću pod utjecajem zapadne Europe. gravure koje su postale široko rasprostranjene u Rusiji, Majka Božja u Bjelorusiji počela se prikazivati ​​klečeći pred govornicom, čitajući Knjigu proroka Izaije, arh. Gabriel - s ljiljanom u ruci (ikone s ikonostasa kapele Verkhnepokhvalsky Katedrale Uznesenja Moskovskog Kremlja, 17. stoljeće; 18. stoljeće, Yakhm).

Štovanje blagdana B. izraženo je i u posvećenju brojnih hramova i mon-raja. Jedan od najstarijih hramova u Rusiji - Ts. B. o Nagodbi u Novgorodu, poč. XII stoljeće Vratne crkve često su posvećivane u čast B. (Kijev, crkva na Zlatnim vratima, 30-e godine 11. st.).

Lit.: Barsov E. O utjecaju apokrifa na ritual i ikonografiju // ZhMNP. 1885. pro. 96-115 (ponovno objavljeno: Kršćanska poezija i umjetnost u vezi s novozavjetnim apokrifima // Filozofija ruske vjerske umjetnosti. M., 1993. str. 123-139); Pokrovsky N. U . Evanđelje u ikonografskim spomenicima. M., 1892, 2001. str. 89-130; Leclercq H. Priopćenje // DACL. T. 1. Dio. 2. puk. 2241-2267; Mille G. Recherches sur l"iconographie de l"évangile aux 14e, 15e et 16e siècles d"après les monuments de Mistra, de la Macédoine et du Monts Athos. P., 1916, 1960; Reau. Iconographie. Vol. 2/2. P .. 174-191; Lafontaine-Dosogne J. Iconographie de l"enfance de la Vierge dans l"Empire byzantin et en Occident. Brux., 1964-1965. Vol. 5. N 1-2; Emminghaus J. H. // LCI. Bd 4. S. 422-437; Weitzmann K. Eine spätkomnenische Ikone des Sinai und die zweite byzantinische Welle des 12. Jh. // Festschrift G. v. Einem. B., 1965. S. 299-319; Grabar A. Christian Iconography: A Study of Its Origins // Bollingen Ser. Princeton, 1968. Vol. 35. N 10; Smirnova E. S. Novgorodska ikona “Navještenje” s početka 12. stoljeća // DRI. [Izdanje: ] Rus' and the zemlje bizantskog svijeta, XII stoljeće, St. Petersburg, 2002., str. 517-538.

N. V. Kvlividze

Blagovijesti Presvete Bogorodice pravoslavni je praznik koji ima jedan pretpraznični i jedan postpraznični dan, na koji se praznuje Sabor svetog arhanđela Gavrila.

Događaji Blagovijesti opisani su u Evanđelju od apostola Luke - na ovaj dan se sjećaju kako je arkanđeo Gabrijel objavio Djevici Mariji radosnu vijest o začeću i rođenju Bogomladenca Isusa Krista.

Božanska povijest poznata je gotovo svima, ali uoči Blagovijesti, Presveta Bogorodica vas poziva da je se ponovno prisjetite, kao i da se upoznate s poviješću, tradicijom i znakovima praznika.

Navještenje Blažene Djevice Marije

Djevica Marija, koja je od rođenja predana Stvoritelju, nedvojbeno je najčednija u cijelom Svemiru - živjela je i odgajana do svoje 14. godine u Jeruzalemskom hramu.

Kad je došlo vrijeme da Marija napusti hram, zatekli su starijeg pobožnog tesara Josipa kao njezinog muža, koji je trebao čuvati njezinu čistoću i nevinost.

Stoga Djevica Marija, kad joj je arkanđeo Gabrijel navijestio da je stekla najveću milost od Boga - biti Materija Sina Božjega, posramljena upita anđela kako će se to začeće dogoditi.

Arkanđeo je kao primjer naveo Marijinu neplodnu rođakinju, svetu Elizabetu, koja je u poodmakloj dobi prije šest mjeseci začela dijete i time jasno pokazala da Gospodinovim mogućnostima nema granica.

Čuvši svemilostivu volju u govorima arkanđelovim, Marija reče: "Evo službenice Gospodnje, neka mi bude po riječi tvojoj." Sveto začeće dogodilo se, kako se danas vjeruje, u trenutku kada je Djevica Marija izgovorila ovu frazu.

© foto: Sputnik / Vladimir Astapkovich

Ikona "Gospa od Vladimira" (1652. Prednja strana dvostrane ikone. Simon Ushakov)

Josip, doznavši da Marija nosi dijete, htjede je potajno pustiti, ali mu se u snu javi anđeo Gospodnji i reče: "Josipe, sine Davidov, ne boj se prihvatiti Mariju, ženu svoju ; jer tko god je rođen u njoj, od Duha je Svetoga, ona će roditi Sina." i nadjenut ćeš mu ime Isus, jer će on spasiti svoj narod od njihovih grijeha..."

Josip je učinio kako mu je anđeo rekao – prihvatio je svoju ženu. Sve se dogodilo kako je bilo predviđeno - dobili su sina i dali su mu ime Isus.

povijest praznika

Vjeruje se da su praznik ustanovili apostoli, budući da se slike Navještenja Blažene Djevice Marije, koje datiraju iz 2.-3. stoljeća, nalaze na slikama katakombi, gdje su se prvi kršćani okupljali na molitvu.

Međutim, Blagovijest Presvete Bogorodice počeli su slaviti na poseban način, mnogo kasnije. Tome je pridonijelo otkriće Svete Jelene Ravnoapostolne početkom 4. stoljeća Svetih mjesta zemaljskog života Spasitelja i izgradnja crkava na tim mjestima, uključujući baziliku u Nazaretu, na mjestu ukazanje arkanđela Gabrijela Djevici.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

Stari su kršćani blagdan nazivali drugačije - Navještenje Kristovo, Začeće Kristovo, Navještenje anđela Mariji, Početak Otkupljenja, a tek u 7. stoljeću dobio je naziv Navještenje Blažene Djevice Marije, oba u Zapadu i na Istoku.

Blagdan Navještenja Blažene Djevice Marije, prema nekim podacima, ustanovio je sveti Ćiril Jeruzalemski, a do kraja 7. stoljeća u Bizantu je bio jedan od najvažnijih. Otprilike u isto vrijeme proširio se i na Zapadnu Crkvu.

Datum Blagovijesti i na Istoku i na Zapadu smatra se 25. ožujka (7. travnja po starom stilu). Navještenje je posvećeno danu devet mjeseci prije Božića, budući da je blagdan Kristova rođenja povijesno utemeljen mnogo ranije.

Ovaj se broj također slaže s idejama drevnih crkvenih povjesničara da su se Navještenje i Uskrs dogodili na isti dan u godini, kao povijesni događaji.

Tradicije

Od davnina se u Rusiji posebno štuje blagdan Navještenja Blažene Djevice Marije. Na današnji dan, prema drevnoj tradiciji, ljudi su puštali ptice iz mreža i kaveza. Ovaj je običaj ponovno oživljen 1995. godine i sada se izvodi u mnogim crkvama.

Na Blagovijest Blažene Djevice Marije seljaci su, prema tradiciji, prema broju ukućana, u obitelji pekli prosforu - beskvasni crkveni kruh, koji se zatim osvjetljavao u crkvi.

© foto: Sputnik / Balabanov

Slika Majke Božje. Fragment ikone "Navještenje (Ustjug)"

Osvijetljeni kruh jeli su kod kuće na prazan želudac, a mrvice su, prema tradiciji, dodavali sjemenkama i hrani za domaće životinje. Narod je vjerovao da će zahvaljujući tome žetva biti bogata, a stoka zdrava i plodna.

Narod je Blagovijest Blažene Djevice Marije doživljavao kao proljetni blagdan – početak nove poljoprivredne godine. Prema tradiciji, ljudi su prije sjetve blagoslivljali žito, stavljajući pored žita ikonu Blagovijesti.

Na današnji dan u stara vremena “dozivalo se proljeće” - palila se vatra i preskakala vatra, plesalo se u kolu i pjevale “proljetne pjesme”. Ljudi su smatrali da je navještenska vatra najbolja zaštita od bolesti, štete i uroka.

Ljudi su udarali maljevima, zvonili zvonima i bakrenim posuđem kako bi zaštitili stoku od vukova. Postojalo je popularno vjerovanje da se vukovi zadržavaju na udaljenosti do koje dolazi zvuk.

Znakovi

Blagdan Navještenja Blažene Djevice Marije u narodu je bio okružen mnogim znamenjima. Glavni znak je da su svi radovi na zemlji i oko kuće zabranjeni. U stara vremena se govorilo da na ovaj dan ni ptica ne vije gnijezdo, jer je to grijeh.

Prema legendi, kukavica nije poštovala pravila današnjeg dana i svila je gnijezdo; za kaznu više ne može praviti gnijezda, pa je prisiljena staviti svoja jaja u gnijezda drugih ptica.

U mnogim se kućama, prema tradiciji, uoči i na dan Blagovijesti Blažene Djevice Marije nastojalo ne paliti vatru, ali da bi se privukla sreća u peći, prema znakovima, trebalo je spaliti. nekoliko prstohvata soli.

Na blagdan Blagovijesti ljudi su vjerovali da se anđeli raduju na nebu, pa čak i u paklu prestaju mučiti grešnike. Zemlja se budi iz zimskog sna i otvara dobrodošlicu proljeću. A zajedno sa stanovnicima zemlje bude se i svi zli duhovi.

Stoga su se na Blagovijest Presvete Bogorodice izvodili obredi koji su štitili od bolesti i zla. Bio je dobar znak oprati lice otopljenom vodom, dimiti zimsku odjeću i tako dalje.

Vatra se smatrala najboljom zaštitom od zmija, pa je bio običaj spaljivati ​​smeće nakupljeno preko zime. Prema znakovima, na Blagovijest ne smije se ispustiti niti jedna mrvica, inače neće biti spasa od insekata.

© foto: Sputnik /

Na Blagovijest Blažene Djevice Marije bilo je uobičajeno gatati - pekli su sitan novac u crkvenoj prosfori i onome tko ga dobije, smiješit će mu se sreća cijele godine.

Blagoslovena voda Blagovijesti stavljana je pod ikone, jer su vjerovali da će podići bolesne na noge, a njome su pojili i stoku.

U stara vremena vjerovalo se da se posvećena voda ne kvari cijelu godinu, osim ako je se ne dotakne čarobnjak ili osoba crnih misli.

Na Blagovijest Blažene Djevice Marije loš je znak sipati žito iz vreće u vreću i posuđivati ​​ga, stoga je to bilo strogo zabranjeno.

Domaćica je na taj dan metlom tjerala kokoši s kočilišta da odlete na Uskrs.

© foto: Sputnik / V. Drujkov

Ikona Blagovijesti, kraj 16. stoljeća

Mnogo je znakova povezanih s žetvom i vremenom. Dakle, prema legendi, kokoši neće dobro nositi jaja ako je noć prije nebo tamno bez zvijezda. Predznak žetve pšenice je sunčan dan na Blagovijest.

Prema znakovima, kiša na odmoru znači jesen gljiva i dobar ribolov. Grmljavinska oluja na praznik ukazuje na toplo ljeto i dobru žetvu orašastih plodova. Ako je na praznik grmljavinska oluja, možete očekivati ​​toplo ljeto i izvrsnu žetvu oraha.

Prema znakovima, mraz na Navještenje Blažene Djevice Marije ukazivao je na dobru žetvu proljetnih usjeva i krastavaca.

Za što se mole?

Oni se mole ispred ikone Presvete Bogorodice Blagovijesti za olakšanje i iscjeljenje svojih bolesti, za oslobođenje od tamnice i općenito za primanje "dobre" vijesti o nečemu.

Molitva

Primi, Svemilostiva, Prečista Gospođo Bogorodice, ove časne darove, jedina Ti darovana od nas, nedostojnih slugu Tvojih, izabranih iz svih naraštaja, najviša pojava od svih stvorenja neba i zemlje. Jer poradi Tebe bijaše s nama Gospodin nad Vojskama, te po Tebi upoznasmo Sina Božjega i dostojni postadosmo njegova Presvetoga Tijela i Njegove Prečiste Krvi. Blagoslovljen si i ti u rođenju rođenja, Bogom blagosloveni, najsvjetliji od Kerubina i najčestitiji od Serafima. I sada, Svepjevana Presveta Bogorodice, ne prestani moliti za nas, nedostojne sluge Tvoje, da se izbavimo od svakog zlog savjeta i od svake situacije, i da se sačuvamo neozlijeđeni od svake otrovne izgovore đavolske. Ali i do kraja, Tvojim molitvama, sačuvaj nas neosuđene, kao Tvojim zagovorom i pomoći smo spašeni, šaljemo slavu, hvalu, zahvalu i štovanje za sve u Trojstvu Jednome Bogu i Stvoritelju svega, sada i uvijek i u vijeke vjekova. Amen.

Materijal je pripremljen na temelju otvorenih izvora

Navještenje Blažene Djevice Marije je pravoslavni praznik koji se slavi svake godine 7. travnja(25. ožujka, stari stil) i točno je 9 mjeseci od datuma slavlja. Blagdan je ustanovljen u spomen na navještaj Djevici Mariji od arkanđela Gabrijela radosnu vijest o začeću i rođenju Božanskog malog djeteta Isusa Krista. Navještenje ima jedan dan predslavlja i jedan dan postslavlja, na koji sabor sv. arkanđeo Gabrijel.

Navještenje Blažene Djevice Marije. Božanska služba

Odmor Najava u pravoslavnoj tradiciji je u skladu s Evanđeljem (od grčkog " dobre vijesti"). Ikona ovog praznika obično se postavlja na Carske dveri, s Bogorodicom prikazanom u gornjoj desnoj polovini i arhanđelom Gavrilom u lijevoj. Blagovijest se ponekad poklapa s Uskrsom. Ovaj praznik je toliko velik da ga čak ni uskrsna služba ne otkazuje. Prema posebnoj Povelji mogu se kombinirati napjevi Navještenja i Uskrsa.

Blagdanska služba govori moliteljima o događaju blagdana i tumači značenje ispunjenih starozavjetnih proročanstava. Uvijek iznova slušamo objašnjenja velikog Misterija Utjelovljenja. Osim što opisuju događaj Navještenja, stihire izražavaju iste misli kao i općenito o blagdanima Majke Božje. Kaže se da se zahvaljujući rođenju Gospodina od Majke Božje nebo ponovno sjedinjuje sa zemljom, Adam se obnavlja, Eva se oslobađa, a mi se uključujemo u Božansko, postajemo Crkva, tj. hram Božji. Stihire Velike večernje, strukturirane kao dijalog između arkanđela i Majke Božje, vrlo su lijepe i pune dubokog značenja:

Vječnim vijećem ti otvori vrata, Gavrii1l se pojavi pred tobom, te ljubeći i 3 stvari, raduje nenaseljenoj zemlji. raduisz kupino2 ne njpal1maz. raduisz dubina2 un0b vi1dimaz, raduisz m0ste k8 nb7sê1m prijevod. i 3 stubište je visoko, južno od í̈ya1kovy vi1de. Drago mi je da si dobio malo božanske mane. raduisz dopuštenje klstve. S vama pozdravljam Božji zaziv.

K vlseshimisz ćkw chlk, govor neprolazni trokovitetsa to ´rhistratigu. i3 kako se baviš očima više nego čelom? sa mnom rekl ê3si2 bGu bhti, and3 sat1tisz u mom w02. i3 kao w bu1du gli mi, na8 prostranom mjestu, i3 mjestu mjesta ispod, i4 također na kerubinima uzlaznice. Da, nemoj me zavoditi laskanjem, nebo razumi muža. Brak nema veze s tim, baš kao ni dan prije rođenja2.

B Gʺ i3on čak želi, osvaja ê3prirodnu chi1n, govorE slobodan. i3 čak i više nego ljudi, moj1 vjerujem s pravim glagolom, sve je besprijekorno. čak i plači2, bij me po svojoj riječi2, i3 porod slobodnog, meso manje posuđenog, i neka podigne član, i 3d1n moć, dostojniji, krajnji silazak .

Na polijeleju se uvijek pjeva veličanje praznika ili sveca, koje počinje riječima: “Tebe veličamo...”. Veličanje Navještenja je posebno:

Zavapimo engleskim glasovima. Drago mi je da si sretna, uz tebe sam.

Kanon za blagdan sastavljen je u 8. stoljeću. Napisali su je poznati pravoslavni himnografi Ivan Damaščanin i Teofan, mitropolit Nikeje. Kanon je strukturiran u obliku dijaloga između Majke Božje i arkanđela Gabrijela. Kanon govori o božanskoj snishodljivosti utjelovljenog Spasitelja prema ljudima i ukazuje na izuzetnu veličinu Blažene Djevice, koja je u sebe primila Boga.

Biblioteka ruske vjere
→

Apostol (Heb. II, 11-18) izražava misao da je za spasenje ljudi bilo potrebno da Sin Božji uzme ljudsko tijelo. Evanđelje (Luka I, 24-38) sadrži priču o Navještenju Blaženoj Djevici Mariji.

Tropar za blagdan. Crkvenoslavenski tekst:

Neka nam spasenje bude prvina, a vječna tajna blagoslova, svitanje svijeta, svitanje svijeta i radost evanđelja. mrak i3 mi2 sa8 no1m btsde vozopíê1m, gladisz njradovannaz gDy sa8 vama.

ruski tekst:

Danas je početak našeg spasenja i očitovanje otajstva koje postoji stoljećima: Sin Božji postaje Sin Djevice i Gabriel naviješta radosnu vijest milosti. Stoga ćemo i mi klicati Majci Božjoj: Raduj se, radosna, Gospod je s tobom.

Kondak za praznik. Crkvenoslavenski tekst:

U izabranom ratu mi smo pobjednici, a tvojim slugama svoju zahvalnost ispisujemo. ali ako imamo nepobjedivu silu, sve nevolje slobode zovemo, tebe rado zovemo, mlada nije nevjesta.

ruski tekst:

Izbavljeni od nevolja, mi, Tvoje nedostojne sluge, Majko Božja, pobjedonosnu i zahvalnu pjesmu pjevamo Tebi, vrhovnom vojskovođi. Ti, koji imaš nepobjedivu moć, oslobodi nas od svih nevolja, da Ti kličemo: Raduj se, Zaručnice, koja ne stupi u brak.

Proslava Blagovijesti u Rusu. Narodni običaji i tradicija

Po snazi ​​pučkog štovanja i raširenosti slavljenja kršćanskih blagdana u seoskom životu dan Blagovijesti Blažene Djevice Marije je od davnina na trećem mjestu nakon Rođenja Kristova i Svetog Uskrsa. U svakodnevnom životu radničkog sela ovaj se praznik smatrao danom potpunog mira. U mnogim su selima cijele obitelji uvečer, u zalasku sunca, odlazile u mlinove i ovdje sjedale na slamu u miran razgovor o tome kakvo će biti proljeće, kakva će biti sjetva, kakvo će biti oranje, kakva bi bila žetva. Blagovijest se smatrala danom blagoslova za svako dobro djelo, a posebno za poljoprivredne radove. Prema narodnoj legendi, na ovaj dan, kao i na Uskrs, sunce "igra" u zoru i grešnici se ne muče u paklu. Prije revolucije postojao je i običaj da se na današnji dan u prirodu puštaju ptice u kavezima, kao simbol proglašenja slobode svim ljudima.

Na ovaj dan se najvećim grijehom smatrao i najmanji fizički rad, pa čak i odlazak ili odlazak na put radi zarade. Ne besposlena zabava uz začinjanje svečane zabave, već koncentrirana, tiha meditacija pristajala je ovom prazniku potpunog mira, slobode od poslova, utemeljenoj na nepromjenjivom uvjerenju i univerzalnom uvjerenju da „ Na Blagovijesti ptica gnijezda ne svija, djevojka kose ne plete" Nijedan dan u godini nema toliko predznaka i proricanja kao dan Blagovijesti: o njemu je ovisio najveći broj onih vjerovanja koja su bila učvršćena na praktičnim gospodarskim temeljima.

Ikone Navještenja Blažene Djevice Marije

Najstarije slike Navještenja su freske u starorimskim katakombama (2. st.) i slike na starokršćanskim sarkofazima. Već do 5. stoljeća iz ranokršćanskih su se razvili ikonografski kanoni, koji su ostali gotovo nepromijenjeni u bizantskom i ruskom ikonopisu.

Najava. Pietro Cavallini, Bazilika Santa Maria in Trastevere, 1291

Temeljna načela blagdanske ikonografije su dvofigurna kompozicija Arkanđela i Djevice Marije.

Najava. Andrej Rubljov, 1408. Ikona svečanog reda ikonostasa Katedrale Uznesenja u Vladimiru. Tretjakovska galerija, Moskva

Najčešća verzija je "Navještenje s pređom". Majka Božja predstavljena je kako sjedi i prede, a anđeo sa štapom u lijevoj ruci je naglo blagoslivlja, prenoseći poruku koju je poslao Gospodin. Prema Tradiciji, ždrijeb je pao na Djevicu Mariju da isplete crvenu zavjesu za jeruzalemski hram, istu onu koja se rasparala na dva dijela u trenutku smrti njezina sina.

Najava. Kostromski muzej, kraj 17. stoljeća.
Najava. Mozaik na oltarskim stupovima katedrale Svete Sofije u Kijevu. 11. stoljeće Navještenje s obilježjima života Majke Božje. XVI stoljeće. Muzej Solvychegodsk

Ikone "Navještenje s djetetom u utrobi" ("Ustjuško blagovijest") pokušavaju predstaviti ideju djevičanskog rođenja.

Ustjuško navještenje. Novgorodska ikona, druga četvrtina 12. stoljeća

Slike Navještenja Blažene Djevice Marije nalaze se ne samo u ikonopisu i monumentalnom slikarstvu, već iu rukopisnim minijaturama, skulpturi i šivanju.

Crkve i samostani Navještenja u Rusiji

U 11. stoljeću Jaroslav I., koji je grad Kijev ogradio kamenim zidom kroz koji su ulazila zlatna vrata, sagradio je preko njih Crkva Navještenja i rekao ustima kroničara: „ Da, kroz ova vrata radosna vijest mi dolazi u ovaj grad molitvama Presvete Bogorodice i sv. Arkanđeo Gabrijel – radosti evanđeliste" Isti je hram sagrađen iznad vrata Novgorodskog Kremlja, a zatim je postao običaj podizati ulazne crkve Navještenja u svim velikim starim samostanima.

Vratna crkva Navještenja

U Rusiji je bilo sagrađeno mnogo crkava i samostana, nazvanih imenom Blagovijesti, u svakom ruskom gradu. Prije svega, na pamet pada Katedrala Navještenja u Moskovskom Kremlju. Godine 1397. veliki knez Vasilije I., sin Dmitrija Donskog, sagradio je prvu drvenu katedralu. Naslikali su ga Andrej Rubljov, Feofan Grk i majstor Prokhor iz Gorodetsa. Kasnije je katedrala obnovljena, 1475. je izgorjela, a pskovski obrtnici sagradili su novu katedralu od bijelog kamena na podrumu (1484.-89.).

Katedrala Navještenja Moskovskog Kremlja

U Kremlju je postojala još jedna crkva Navještenja. Jedna od kula Kremlja, sada nazvana Blagoveščenskaja, služila je kao zatvor za vrijeme Ivana Groznog. Majka Božja ukazala se jednom nevinom zatvoreniku i naredila mu da traži kraljevsku milost. Istodobno se na vanjskom zidu tornja prema kraljevskim odajama pojavila slika Navještenja. Naknadno je tornju dodan hram, koji je uništen 1930-ih.

Jedna od najstarijih crkava Navještenja nalazila se u Vitebsku (Bjelorusija). Prema legendi, izgradila ga je kneginja Olga kada je grad osnovan 974. godine. Crkva je mnogo puta pregrađivana, a 1961. godine je srušena kako bi se napravilo okretište za tramvaje. Restaurirano 1993–98 u izgledu iz 12. stoljeća.

Crkva Navještenja u Vitebsku (Bjelorusija)

Mnogi samostani bili su posvećeni Navještenju Djevice Marije. Možda se najstariji nalaze u Nižnjem Novgorodu (1221.), Kiržaču, Vladimirskoj oblasti (utemeljio ga je 1358. sv. Sergije Radonješki), Muromu.

Treba reći da postoji čak i grad nazvan po prazniku - Blagoveshchensk na Dalekom istoku, na granici s Kinom. Osnovan je 1856. godine i zvao se vojna postaja Ust-Zeya (na ušću Zeye u Amur). Prvi hram koji je tu podignut bio je osvećen u ime Blagovijesti, po čemu je grad i dobio ime. Iznenađujuće, pod sovjetskom vlašću grad je zadržao svoje "pravoslavno" ime!

Starovjerske crkve Navještenja Blažene Djevice Marije

Starovjerci su nastavili tradiciju gradnje crkava Navještenja. Crkva Ruske pravoslavne starovjerske crkve u izgradnji u (Estonija), (Latvija), (Latvija) i kapela Bogojavljenske zajednice u Rigi (Latvija) posvećeni su ovom prazniku.

Duhodušni nauk o Blagovijesti

... Budući da je Gospodin rekao Evi: “U bolesti ćeš rađati djecu” (Post 3,16), sada se ta bolest rješava radošću koju anđeo donosi Djevici govoreći: “Raduj se, puna milost"! Budući da je Eva bila prokleta, Marija sada čuje: "Blagoslovljena ti." Marija je razmišljala o pozdravu, kakav je to bio: nije li gadan i zloban, kao čovjekovo obraćanje djevojci, ili božanski, budući da se u pozdravu spominje i Boga: “Gospodin s tobom”? Anđeo, prvo, umiruje Njezino srce od straha, tako da Ona prihvaća Božanski odgovor u neuznemirenoj poziciji; jer u stanju zbunjenosti Ona nije mogla ispravno slušati ono što će se ostvariti - tada, kao da objašnjava gornju riječ "Milosni", kaže: "Našla si milost od Boga." Jer biti naklonjen znači primiti milost od Boga, to jest ugoditi Bogu.Ali ta je sreća opća, jer su mnogi drugi primili milost od Boga, a pozdrav koji se nudi Mariji ne ide još nikome.

"I tada ćeš zatrudnjeti" - nijedna druga djevica nikada nije dobila ovu prednost. Rečeno: “u utrobi”; Ovo pokazuje da se Gospodin u biti utjelovio iz same laži Djevice. Onaj koji je došao spasiti našu rasu s pravom se zove "Isus", jer ovo ime prevedeno na grčki znači "spasenje od Boga". Isus, prema tumačenju, znači Spasitelj, jer se i spasenje naziva “iao”. “On će biti velik”, kaže on, “i zvat će se Sin Svevišnjega.” Ivan je također bio velik, ali još nije bio sin Svevišnjega, ali Spasitelj je bio velik u svom učenju i “Sin Svevišnjega” također u učenju, jer je poučavao kao onaj koji ima autoritet, i čineći čudesna čuda. Riječ je bila Sin Svevišnjega čak i prije vjekova, ali se nije tako zvala i nije bila poznata; kad se utjelovio i pojavio u tijelu, tada se onaj koji je vidljiv i čini čudesa naziva Sinom Svevišnjega.

Kad čujete za "prijestolje Davidovo", nemojte misliti na čulno kraljevstvo, nego mislite na Božansko, s kojim je On kraljevao svim narodima kroz Božansku propovijed. “Dom Jakovljev” su oni koji su povjerovali i od Židova i od drugih naroda, jer takvi su Jakov i Izrael. Kako se kaže da je On sjeo na Davidovo prijestolje? Slušati. David je bio najmlađi među svojom braćom; i Gospodin je bio prezren i pogrđen kao trovač i vinopija, i sin drvosječe, i u sramoti čak i među svojom braćom, sinovima Josipovim. “Jer ni njegova braća,” rečeno je, “nisu vjerovala u njega” (Ivan 7:5). David je, unatoč svom milosrđu, bio progonjen; a Gospodin, koji čini čuda, bio je oklevetan i kamenovan. David je pobijedio i krotko vladao; i Gospodin je kraljevao, prihvativši križ iz blagosti. Dakle, vidite li u kojem smislu je rečeno da je On sjeo na Davidovo prijestolje? Kao što je David prihvatio osjetilno kraljevstvo, tako je Gospodin prihvatio duhovno kraljevstvo, kojemu "neće biti kraja". Jer neće biti kraja Kristovoj vladavini, odnosno spoznaji Boga i kršćanstvu. Jer i u progonstvu svijetlimo Kristovom milošću.

...Ali pogledajte što kaže Djevica. “Evo sluge Gospodnjega, neka mi bude po tvojoj riječi”: ja sam slikarska ploča; neka pisar piše što hoće; neka Gospodin čini što mu se sviđa. Očito, ono prije rečeno “kako će biti” nije bio izraz nevjerice, već želje za prepoznavanjem slike; jer da nisam vjerovao, ne bih rekao: "Evo sluge Gospodnje, neka mi bude po tvojoj riječi." Također znajte da Gabrijel znači “čovjek Božji”, Mirjam znači “dama”, a Nazaret znači “posvećenje”. Stoga, kad je Bog trebao postati čovjekom, Gabrijel je bio pristojno poslan, što znači "čovjek Božji"; a pozdrav se obavlja na svetom mjestu, to jest u Nazaretu, jer gdje je Bog, nema ništa nečisto.

(Blaženi Teofilakt Bugarski, tumačenje na Evanđelje o blagdanu Blagovijesti Blažene Djevice Marije (Lk 1, 24-38), dano je skraćeno).

Na pravoslavnim ikonama uobičajeno je prikazati arhanđela Gabrijela kako u rukama drži cvijet - simbol dobre vijesti. On je taj koji je od Boga dan da ljudima donosi radosnu, odnosno radosnu vijest. Stoga je arhanđeo Gabrijel uvijek rado viđen gost. Ali najbolju vijest za sve ljude na svijetu donio je prije dvije tisuće godina, vrlo mladoj Djevici Mariji. Božji glasnik je objavio da će se Spasitelj svijeta utjeloviti iz Njezine utrobe. Ovim njegovim riječima počinje priča o blagdanu Blagovijesti.

Zaručnice Blažene Djevice Marije

U staroj Judeji ljudi su rano odrastali. Oni koji su već navršili četrnaest godina smatrali su se odraslima. Tako je Blažena Djevica Marija, koja je jedva napustila djetinjstvo i od ranog djetinjstva odgajana u hramu, morala po zakonu ili da se vrati svojim roditeljima ili da se uda. Ali jednom dani zavjet vječnog djevičanstva zatvorio joj je put do jednostavne obiteljske sreće. Od sada je Njezin život pripadao samo Bogu.

Njezini mentori, svećenici hrama u kojem je provela djetinjstvo i mladost, pronašli su jednostavno i mudro rješenje: Djevica Marija je zaručena za dalekog rođaka, osamdesetogodišnjeg starca po imenu Josip. Tako je život mlade žene financijski osiguran, a zavjet koji je dala Gospodinu ostao je nepovrijeđen. Nakon obreda vjenčanja, Marija se nastanila u gradu Nazaretu u kući svog zaručnika. Pod tim naslovom ušao je u Sveto pismo sveti Josip, čuvar čistoće i djevičanstva buduće Majke Božje.

Ukazanje arkanđela Gabrijela Djevici iz Nazareta

U novoj je kući Blažena Djevica živjela četiri mjeseca, posvećujući sve svoje vrijeme molitvi i čitanju Svetoga pisma. To je bila pobožna aktivnost kojom ju je zatekao Božji glasnik, arhanđeo Gabriel. Pod šuštanjem svojih krila navijestio je zadivljenoj Djevici najveću misiju koju joj je povjerio Stvoritelj svemira.

Taj se događaj nazivao Navještenje Blažene Djevice Marije. Povijest blagdana ne može biti potpuna bez obraćanja pozornosti na to zašto ju je Gospodin izabrao. Odgovor je jednostavan - iznimna čistoća, nevinost i odanost Bogu izdvajaju je od velikog mnoštva drugih djevojaka. Za tako veliku misiju bila je potrebna pravedna žena, kojoj nije bilo ravne od postanka svijeta.

Spremnost da se ispuni volja Stvoritelja

Da bismo razumjeli puno značenje događaja opisanog u Evanđelju, važno je uzeti u obzir ovaj aspekt onoga što se dogodilo. I u ovom slučaju, kao i uvijek, Gospodin svom stvorenju – čovjeku – daje puno djelovanje. Imajte na umu koliko je arkanđelu Gabrijelu važan odgovor Djevice Marije i njezin dobrovoljni pristanak. Ovdje nema naznake nikakve prisile.

Božji Poslanik govori o začeću koje se mora dogoditi suprotno ljudskoj naravi, što ne može a da ne izazove skeptičnu reakciju, ali snaga Marijine vjere je tolika da Ona bezuvjetno vjeruje svemu što čuje. Pitanje kako Ona može zatrudnjeti, budući da nije poznavala svog muža, svodi se samo na želju da sazna pojedinosti onoga što će se dogoditi. Njezina spremnost da ispuni svoju sudbinu očituje se iz svakog retka koji opisuje veliki biblijski događaj - Navještenje.

Povijest praznika, ukratko o najvažnijem

Ovaj događaj postao je predmet proučavanja mnogih znanstvenika. Kao što je jasno iz njihovih radova, koji se usredotočuju na povijest blagdana Blagovijesti, za određivanje datuma proslave korišteno je jednostavno logično zaključivanje.

Ako smatramo da je trenutak Bezgrešnog začeća dan kada je Djevica Marija, odgovarajući na riječi arkanđela Gabrijela, odgovorila: "Neka bude po tvojoj riječi", onda je sasvim prirodno da se taj dan biti udaljen od dana rođenja Isusa Krista, odnosno od blagdana Božića, devet mjeseci. Nije teško izračunati da je takav dan kod pravoslavnih kršćana 25. ožujka, a kod zapadnih kršćana 25. ožujka.

Otkrića Svete Jelene Ravnoapostolne

Blagdan Blagovijesti, čija povijest seže u antičko doba, prema povjesničarima, počeo se slaviti u 4. stoljeću, iako su slike scena iz ovog događaja otkrivene tijekom iskapanja katakombi koje datiraju iz 3., pa čak i 2. stoljeća. U 4. stoljeću dogodio se najvažniji događaj u životu čitavog kršćanskog svijeta - Jelena apostolska otkrila je mjesta zemaljskog života Isusa Krista i započela gradnju hramova u Svetoj zemlji.

Naravno, to je bio razlog povećanog zanimanja za sve što je povezano s Božićem, uskrsnućem i svim drugim događajima iz Spasiteljevog zemaljskog života. Nije iznenađujuće da je u tom razdoblju zabilježena pojava praznika. Dakle, povijest blagdana Blagovijesti ima izravnu vezu s otkrićima ovog velikog askete.

Proslava Blagovijesti u Bizantu i na Zapadu

Idući dalje kronološkim redom, treba napomenuti da povijest pravoslavnog praznika Blagovijesti ima svoj početak u Bizantu. U 7. stoljeću čvrsto je postao jedan od najslavljenijih dana crkvenog kalendara. Međutim, mora se priznati da se u povijesnim dokumentima iz prethodna dva stoljeća to posebno spominje, ali, očito, govorimo samo o izoliranim slučajevima.

U zapadnoj tradiciji povijest blagdana Blagovijesti počinje približno u istom razdoblju kao iu istočnoj Crkvi. Sergije I. (687.-701.) uvrstio ga je među tri glavna blagdana posvećena Blaženoj Djevici Mariji. Slavilo se prilično svečano i pratila ga je svečana procesija ulicama Rima.

Povijesni nazivi ovog praznika i njegov status

Zanimljivo je da se ovaj blagdan nije uvijek nazivao Navještenje Blažene Djevice Marije. Povijest praznika pamti i druga imena. Na primjer, u spisima nekih starih autora spominje se kao "Dan pozdrava" ili "Navještenje". Naziv koji se danas koristi dolazi od grčke riječi “evangelismos”. Prvi put se nalazi u povijesnim dokumentima iz 7. stoljeća.

U to vreme praznik se podjednako smatrao i Gospodnjim i Bogorodičinim, ali vreme je donelo svoje promene. Ako u pravoslavnoj tradiciji Istoka i dalje ostaje jedan od najvažnijih događaja u godini, onda je na Zapadu njegova uloga donekle sužena, ostavljajući ga samo mjestom manjeg praznika.

Proslava Blagovijesti u pravoslavnom svijetu

U tradiciji Ruske pravoslavne crkve, to je jedan od dvanaest, velikih, nepokretnih praznika. Kao i za vrijeme bogoslužja na druge Bogorodičine blagdane, svećenstvo je na ovaj dan dužno nositi plavo ruho. Može se navesti niz okolnosti koje ukazuju na to da blagdan Blagovijesti ima vrlo poseban značaj u Pravoslavnoj Crkvi.

Povijest posebno pokazuje koliku su mu pažnju posvetili crkveni oci. Na 6. ekumenskom saboru, održanom 680. godine u Carigradu, usvojen je dokument prema kojem se na dan ovog blagdana, unatoč tome što po kalendaru pada u vrijeme Velike korizme, služi liturgija Ivana Zlatoustog. , a ne Pređeposvećenih darova, što ukazuje na njezin izniman značaj.

O važnosti blagdana piše Blagovijest u svojim spisima i naziva ga “prvim blagdanom” pa čak i “korijenom blagdana”. Danas, na ovaj dan, propisano je slabljenje posta. Posebno je dozvoljeno jesti ribu i ulje (ulje). U narodu je jedno od najomiljenijih, koje donosi mir i radost, jer se temelji na radosnoj vijesti, odnosno vijesti ispunjene milošću Božjom.

Obnova pravoslavne kulture u Rusiji

U današnje vrijeme, kada je nakon više desetljeća državnog ateizma, Pravoslavna Crkva ponovno zauzela mjesto koje joj pripada, mnogi naši sunarodnjaci ispunjeni su željom da se vrate duhovnim korijenima svoga naroda i nauče što više od donedavnog zatvoreni za njih. Osobito je među njima veliko zanimanje Navještenje Blažene Djevice Marije. Povijest praznika, tradicija i obredi - sve postaje predmetom radoznalog proučavanja.

Drugi važan aspekt suvremenog života je proučavanje temelja pravoslavne kulture među djecom. Ovo je važno kako se ne bi ponovila tragična greška prošlih godina, kada su čitave generacije u našoj zemlji odrastale i ulazile u život odvojene od vjere svojih predaka. I po tom pitanju se ovih dana radi. Mnogi biblijski događaji i blagdani prikazani su u verziji prilagođenoj djeci.

Podučavanje djece osnovama pravoslavne kulture

To vrijedi i za blagdan Blagovijesti. Povijest blagdana za djecu prikazana je na način da, unatoč prilagođenosti teksta, značenje samog događaja ostaje nepromijenjeno i razumljivo djetetu. To je, naravno, težina zadatka. Povijest svetkovine Navještenja Blažene Djevice Marije, kratko ali sadržajno prikazana, treba na najmilosniji način pohraniti u dječju svijest.

Nedjeljne škole, koje se ovih dana organiziraju u mnogim crkvama, igraju neprocjenjivu ulogu u oživljavanju pravoslavne kulture. Inače, njihov program uključuje i upoznavanje učenika s blagdanom Navještenja Blažene Djevice Marije. Povijest praznika za djecu i odrasle koji pohađaju ovu nastavu od velikog je interesa, jer su mnogi čuli za njega, ali imaju vrlo nejasnu ideju o njegovom sadržaju.

Narodni običaji na dan Blagovijesti

Dugo su vremena ljudi uspostavili tradiciju vezanu uz ovaj praznik. Budući da pada u proljetni mjesec, naravno, mnogi od njih povezani su s početkom rada u polju. Postojala je tradicija prema kojoj se na dan praznika žito pripremljeno za sjetvu sipa u kadu, a stavljanjem ikone "Navještenje" na vrh se moli posebna molitva za obilnu žetvu. U njemu su se seljaci obraćali Presvetoj Bogorodici i Njenom Vječnom Sinu s molbom da blagoslovi žito "posijano u majku zemlju".

Postojale su i tradicije koje su bile jasan odjek poganstva. Među njima je bio, primjerice, i ovaj. U večernjim satima uoči blagdana iz podruma ili smočnica iznosile su se glavice kupusa prošlogodišnje berbe. Postavljeni su, kriomice od svih, na tlo kraj puta kojim su sutradan išli u crkvu. I tako je sutradan, vraćajući se nakon mise, trebalo pokupiti glavice kupusa, u njima pronaći sjemenke i zajedno sa svježim presadnicama posaditi ih u vrt. Vjerovalo se da će u ovom slučaju biti bogata žetva kupusa, koji se ne boji nikakvog mraza.

Prastaro štovanje naših poganskih predaka prema vatri i njezinoj pročišćavajućoj moći našlo je izraz u jednoj od narodnih tradicija navještenja. Riječ je o običaju prema kojem se na današnji dan spaljivala stara odjeća, obuća, posteljina i slično. Stambene prostorije i gospodarske zgrade bile su ispunjene dimom. Posebna pažnja posvećena je stoci, koja je također pažljivo fumigirana, nadajući se da će je zaštititi od svih zlih duhova.

38), u šestom mjesecu nakon začeća prava. Elizabeta St. Ivana Krstitelja, arkanđel Gabrijel poslan je od Boga u Nazaretskoj godini Blaženoj Djevici Mariji s radosnom viješću da će se od Nje roditi Spasitelj svijeta. Ušavši u Nju Gabrijel reče: “Raduj se, milosti puna! Gospodin je s Tobom; Blagoslovljena si ti među ženama." Marija je bila zbunjena anđelovim pozdravom i razmišljala je o njegovom značenju, ali Gabriel je nastavio: “Ne boj se, Marijo, jer si našla milost kod Boga. I evo, začet ćeš u utrobi svojoj i roditi Sina i nadjenut ćeš mu ime Isus. On će biti velik i zvat će se Sin Svevišnjega... i njegovu kraljevstvu neće biti kraja.” Marija je zbunjeno upitala kako je ispunjenje ovog obećanja spojivo s promatranjem djevičanskog načina života koji je odabrala: "Kako će to biti kad ne poznajem muža?" Anđeo Joj odgovori da će se utjelovljenje Sina Božjega ostvariti čudesnim djelovanjem Duha Svetoga: „Duh Sveti sići će na Te i sila će te Svevišnjega osjeniti; stoga će se Svetac koji se ima roditi zvati Sin Božji. Evo Elizabete, Tvoje rođakinje, koja se zove nerotkinja, i ona je u starosti začela sina, a već je u šestom mjesecu, jer kod Boga nijedna riječ neće ostati nemoćna.” Tada je Marija s poniznošću rekla: “Evo službenice Gospodnje; neka mi bude po tvojoj riječi.” I anđeo je otišao od Nje.

Blagdan Blagovijesti u povijesti se doživljavao i kao Gospodnji i kao Bogorodičin blagdan. Teodor Prodrom (12. st.) u katrenu imenuje 12 glavnih blagdana, među kojima, s izuzetkom Blagovijesti, nema Majke Božje. Grottaferrat Typicon (13. st.) spominje Blagovijest među 14 blagdana Gospodnjih. Od 14. stoljeća, uvrštavanjem najprije Velike Gospe u popis dvanaest blagdana, a potom i drugih Bogorodičinih blagdana, Blagovijest postaje jedan od njih.

Za razliku od Pravoslavne crkve, gdje se Blagovijesti smatraju jednim od najvažnijih blagdana, u Rimokatoličkoj crkvi to je sporedni blagdan.

Uspostava praznika

Slike Navještenja već su prisutne među slikama katakombi druge polovice - prve polovice 3. stoljeća; u Ravenni (nakon 400.) i u Rimu, među mozaicima trijumfalnog luka crkve Santa Maria Maggiore (432.-440.), pogubljenim pod papom Sikstom III. (432.-440.), međutim, može se tvrditi s visokim stupanj vjerojatnosti da se ustanovljenje posebnog blagdana Blagovijesti dogodilo ne prije c.

molitve

Tropar, glas 4

Kondak, glas 8

Veličina

Književnost

• Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antw., 1737. sv. 3. str. 588;
• Khojnacki A., svećenik. Blagdan Navještenja Majke Božje u Rimokatoličkoj Crkvi // PO. 1873. br. 6. str. 1001-1011;
• Vinogradov N. Kanon za Navještenje Presv. Majka Božja kao primjer crkvenog liturgijskog pjesništva. M., 1888.;
• Debolsky G.S., prot. Dani bogosluženja Pravoslavne Crkve. Sankt Peterburg, 1901. M., 1996. T. 1. Str. 121-128;
• Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Freiburg i. Br., 1901. S. 196;
• Conybeare F. C. Rituale Armenorum, podjela sakramenata i brevijarski obredi Armenske crkve. Oxf., 1905.;
• Cabrol F. Annonciation (Fête de l") // DACL. Vol. 1. T. 2. Col. 2241-2255;
• Petrovsky A. Navještenje // PBE. T. 2. Str. 619-622;
• Kekelidze K., prot. Jeruzalemski kanonarik iz 7. stoljeća (gruzijska verzija). Tiflis, 1912.;
• Skaballanovich M. Rođenje Kristovo. K., 1915. M., 1995r. (Kršćanski praznici ; 4);
• aka Uspenje Presvetog Majka Božja. K., 1916. M., 1995r. (Kršćanski praznici ; 6);
• Venijamin (Milov), biskup. Čitanja iz liturgijske teologije. K., 19992;
• Mirkoviě L. Heortologija ili povijesno razvijene liturgijske službe Pravoslavne Crkve. Beograd, 1961. Str. 44-46;
• Θουντούλης ̓Ι. Εὐαγγελισμὸς τῆς Θεοτόκου // ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 980-982;
• Μπεκατῶρος Γ. Γ. Εὐαγγελισμὸς τῆς Θεοτόκου: Τάξις λατρείας // Ibid. Σ. 982-983;
• Οἰκονομίδης Δ. Β. Εὐαγγελισμὸς τῆς Θεοτόκου: Λαογραφία // Ibid. Σ. 983-985;
• Grosdidier de Matons J. Romanos le Mélode: Hymnes. P., 1965. T. 2. S. 20-40. (SC; 110);
• Najstariji Iadgari / Ed., istraživanje. i komentirajte. E. P. Metreveli, T. A. Chankieva i L. M. Khevsuriani. Tbilisi, 1980.;
• Argan J.K. Povijest talijanske umjetnosti: Trans. iz talijanskog M., 1990. T. 1;
• Corrado M. Annunciazione: storia, eucologia, theologia, liturgica. R., 1991.;
• novozavjetni apokrifi. Sankt Peterburg, 2001.;
• Kazhdan A.P. Povijest Bizanta. Literatura: 650-850 Sankt Peterburg, 2002.

Korišteni materijali

• S. A. Vanyukov, M. S. Zheltov, K. H. Felmy. Navještenje Blažene Djevice Marije. Pravoslavna enciklopedija, tom 5