Ideali pravoslavlja u ruskoj kulturi. Uloga pravoslavlja u povijesti Rusije

Uvod 3-4
1. Pravoslavlje: nastanak i uloga u povijesti 4-19
Nalazi 19-20
Reference 21
"Pravoslavlje je nelažno mišljenje o Bogu i stvorenjima, ili istiniti koncept svega, ili doktrina o bićima onakva kakva jesu."

Sveti Anastazije Sinajski

Uvod.
Svrha ovog rada je, na temelju proučavane metodičke i periodične, obrazovne literature, opisati proces nastanka pravoslavlja i njegovu ulogu u povijesti.

Pravoslavlje (od grčkog - doslovno "ispravan sud" ili "ispravno učenje") jedna je od tri glavne kršćanske denominacije, uz katoličanstvo i protestantizam. U tom se smislu ova riječ koristi još od doba ekumenskih koncila (IV-VIII st.), kada su predstavnici svih crkava, štiteći kršćansko učenje od ideja i doktrina koje ga iskrivljuju (vjerskih i filozofskih), formulirali stav izvorna vjera. Te su formulacije izražavale pravoslavno učenje, a crkve koje su ga sadržavale također su bile pravoslavne.

Kršćanstvo je skupni pojam za tri glavna pravca: pravoslavlje, katolicizam i protestantizam. Svako od ovih glavnih područja, zauzvrat, dalje je podijeljeno na niz manjih denominacija i vjerskih organizacija. Ali sve ih ujedinjuju zajednički povijesni korijeni, određene odredbe dogme i kultne akcije.

Kako bi ovaj rad bio potpuniji, dat ćemo kratku povijesnu pozadinu nastanka i širenja kršćanstva.

Povijest kršćanske religije seže više od dvije tisuće godina, samo kršćanstvo ima najveći broj pristaša u svijetu i sada je možda najraširenija svjetska religija, dominira u Europi i Americi, ima značajan položaj u Africi i Oceaniji ( uključujući Australiju i Novi Zeland), kao i u nekoliko regija Azije.

Kršćanstvo (od grč. christos - "pomazanik", "mesija") drugo je po vremenu nastanka od svjetskih religija. Nastala je kao jedna od sekti judaizma u 1. stoljeću. OGLAS u Palestini. Taj izvorni odnos sa judaizmom - iznimno važan za razumijevanje korijena kršćanske vjere - očituje se i u činjenici da je prvi dio Biblije, Stari zavjet, sveta knjiga i Židova i kršćana (drugi dio Bibliju, Novi zavjet, priznaju samo kršćani i za one najvažnije). Novi zavjet se sastoji od: četiri evanđelja (od grčkog - "evanđelje") - "Evanđelje po Marku", "Evanđelje po Luki", "Evanđelje po Ivanu", "Evanđelje po Mateju", poslanice apostola (pisma raznim kršćanskim zajednicama) - 14 ovih poslanica pripisuje se apostolu Pavlu, 7 - drugim apostolima, te Apokalipsi, odnosno Otkrivenju Ivana Bogoslova . Crkva sva ova učenja smatra bogonadahnutima, odnosno napisanima od ljudi pod nadahnućem Duha Svetoga. Stoga kršćanin mora poštovati njihov sadržaj kao najvišu istinu.
1. Pravoslavlje: njegovo podrijetlo i uloga u povijesti.
Osnova kršćanstva je teza da se nakon pada sami ljudi nisu mogli vratiti u zajedništvo s Bogom. Sada im je samo sam Bog mogao izaći u susret. Gospodin izlazi u potragu za osobom da bi nam se vratio.

Krist, sin Božji, rođen od Duha Svetoga od zemaljske djevojke Marije (Djevice Marije) Bogočovjeka, uzeo je na sebe ne samo sve nedaće ljudskog života, proživjevši među ljudima 33 godine. Kako bi okajao ljudske grijehe, Isus Krist je dobrovoljno prihvatio smrt na križu, bio pokopan i ponovno uskrsnuo trećeg dana, nagovještavajući buduće uskrsnuće svih kršćana. Krist je preuzeo na sebe posljedice ljudskih grijeha; tu auru smrti kojom su se ljudi okružili, izolirajući se od Boga, Krist je ispunio sobom. Čovjek je, prema kršćanskom učenju, stvoren kao nositelj “slike i prilike” Božje. Međutim, pad, koji su počinili prvi ljudi, uništio je bogolikost čovjeka, nametnuvši mu ljagu istočnog grijeha. Krist je, prihvativši boli križa i smrti, "otkupio" ljude, pativši za cijeli ljudski rod. Stoga kršćanstvo ističe pročišćavajuću ulogu patnje, svakog ograničavanja čovjekovih želja i strasti: “prihvaćajući svoj križ” čovjek može pobijediti zlo u sebi i u svijetu oko sebe. Dakle, osoba ne samo da ispunjava Božje zapovijedi, nego se također preobražava i čini uspon Bogu, postaje mu bliži. To je svrha kršćanina, njegovo opravdanje Kristove žrtvene smrti. S tim pogledom na čovjeka povezana je samo za kršćanstvo karakteristična predodžba o sakramentu, o posebnoj kultnoj radnji namijenjenoj stvarnom uvođenju božanskog u čovjekov život. Sakramenti su se uvodili postupno, stvaranjem i jačanjem kršćanske crkvene organizacije. Štoviše, u početku je kršćanska crkva u svoj kult uvela samo dva sakramenta - krštenje i pričest, jer se samo oni spominju u tekstu kanoniziranih evanđelja. Tek kasnije, među kršćanskim obredima, pojavljuje se preostalih pet sakramenata, kako je naznačeno u apostolskim poslanicama i u knjizi Djela apostolskih, kao i u svjedočanstvima apostolske tradicije sačuvanim u spisima otaca i učitelji Crkve prvih stoljeća kršćanstva (Justijan Mučenik, Irenej Lyonski, Klement Aleksandrijski, Origen, Tertulijan, Ciprijan).
1. Krštenje - uranjanje krštavane osobe u vodu ili polijevanje vodom, koje se vrši nad osobom u znak njezina zajedništva s Crkvom i očišćenja od grijeha;

2. Krizmanje - posvećenje osobe mazanjem aromatičnom mješavinom (mirom);

3. Euharistija (pričest), tijekom koje vjernici, prema kršćanskom nauku, blaguju Krista i time se oslobađaju od grijeha (u pravoslavnoj crkvi i laici i kler blaguju kruh i vino, u katoličkoj: svećenstvo - kruh i vino, laici, u pravilu, samo kruh);

4. Ispovijed (kajanje) - vjernici otkrivaju svoje grijehe svećeniku i primaju oproštenje, "oproštenje grijeha", u ime Krista;

5. Ženidba (vjenčanje) (u Katoličkoj crkvi ne podliježe razvodu);

6. Posvećenje bolesnika (pomazanje) bolesnika (prema pravoslavnom učenju, bolesniku se opraštaju grijesi koje je zaboravio ili nije imao vremena ispovjediti);

7. Svećeništvo (rukopoloženje) – posvećenje u svećenstvo, koje obavlja biskup (razvilo se u procesu formiranja staleža svećenstva).Osim vršenja sakramenata, pravoslavni kultni sustav uključuje molitve, štovanje sv. križ, ikone, relikvije, relikvije i sveci, sudjelovanje u božanskim službama.

Praznici su jedan od najvažnijih elemenata pravoslavnog kulta. Osim najsvečanijeg od njih, posvećenog uskrsnuću Isusa Krista - Uskrsa - Pravoslavna crkva svečano slavi dvanaeste i velike praznike, crkvene i obljetničke nezaboravne datume. Među dvanaest blagdana je Rođenje Kristovo; Trojstva ili Pedesetnica posvećena je novozavjetnoj priči o silasku Duha Svetoga na apostole pedeseti dan nakon Uskrsa; Prikazanje Gospodnje, čija je glavna radnja bila evanđeoska priča o blagoslovu rođenog Isusa u jeruzalemskom hramu kao Boga; Krštenje Gospodnje (teofanija) - ustanovljeno u čast krštenja u Jordanu Isusa Krista od strane Ivana Krstitelja; Preobraženje Gospodnje - posvećeno evanđeoskoj priči o Kristovom preobraženju na gori u prisutnosti njegovih učenika; Ulazak Gospodnji u Jeruzalem (Cvjetnica) - koja se temelji na evanđeoskoj priči o posjetu Krista i njegovih učenika jeruzalemskom hramu, odakle je istjerao mjenjače i trgovce; Uzašašće Gospodnje – slavi se kao Kristovo uzašašće na nebo četrdeseti dan nakon uskrsnuća; Uzvišenje Križa Gospodnjeg – posvećeno pronađenom križu, na kojem je Krist razapet na Kalvariji; Rođenje Presvete Bogorodice, Vavedenje u hram Presvete Bogorodice, Blagovijest i Uspenje Bogorodice četiri su dvanaestogodišnjice posvećene majci Isusa Krista. Među velike praznike pravoslavna crkva ubraja Obrezanje Gospodnje, Rođenje Ivana Krstitelja, apostola Petra i Pavla, Usekovanje glave Ivana Krstitelja, Pokrov Majke Božje.

Kršćanstvo razvija ideju o jednom Bogu koja je sazrela u judaizmu, vlasniku apsolutne dobrote, apsolutnog znanja i apsolutne moći. Sva bića i predmeti su njegove kreacije, sve je stvoreno slobodnim činom Božanske volje. Dvije središnje dogme kršćanstva govore o trojstvu Boga i utjelovljenju. Prema prvoj, unutarnji život božanstva je odnos triju "ipostaza", odnosno osoba: Oca (početak bez početka), Sina ili Logosa (značenjski i oblikovni princip) i Duha Svetoga. (životvorno načelo). Sin je "rođen" od Oca, Duh Sveti "proizlazi" od Oca. Pritom se i "rođenje" i "nastanak" ne događaju u vremenu, jer sve osobe kršćanskog Trojstva oduvijek postoje - "vječne" - i jednake su po dostojanstvu - "jednako čašćene".

Kršćanstvo je religija otkupljenja i spasenja. Za razliku od religija u kojima se na Boga gleda kao na moćnog Gospodara (judaizam, islam), kršćani vjeruju u Božju milosrdnu ljubav prema grešnom čovječanstvu.

Šireći se među Židovima Palestine i Sredozemlja, kršćanstvo je prvi put u desetljećima svog postojanja pridobilo pristaše među drugim narodima. Već tada se pokazao univerzalizam karakterističan za kršćanstvo: zajednice raštrkane na golemom prostranstvu Rimskog Carstva ipak su osjećale svoje jedinstvo. Članovi zajednica postali su ljudi različitih nacionalnosti. Novozavjetna teza "ne, ni Grk, ni Židov" proklamirala je jednakost pred Bogom svih vjernika i predodredila daljnji razvoj kršćanstva kao svjetske religije koja ne poznaje nacionalne i jezične granice.

Kada je kršćanstvo naišlo, naišlo je na najveće otpore na svom putu. Judaizam se odmah pobunio protiv njega. Paganska filozofija bila je snažan protivnik. Gnostički utjecaji nastojali su iskriviti unutarnje značenje kršćanstva. Istodobno je država postavila ograničenja prava svojih sljedbenika i najoštrije progone istrebljivačke naravi protiv nove vjere. Sve se to pokazalo nemoćnim zaustaviti razvoj novoga života koje je donijelo kršćanstvo, jer ono je ljudskoj duši dalo više od svih sila koje su mu se suprotstavljale.

Georg Schuster daje odličan opis ovog povijesnog trenutka. “Brojni tajni kultovi,” kaže on, “vješte prijevare istočnjačkih čarobnjaka nisu mogli dugo zadržati svoj prestiž. Ove prazne aveti, rođene iz praznovjerja, oduzele su vjernicima posljednji tračak nade i, prevarivši ih, ispunile njihove duše beznadnim očajem. A kad je propao posljednji pokušaj da se kroz kršćanske ideje unese svjetlo u drevni svjetonazor i da se ljudski duh obogati novom kršćanskom, egipatskom i perzijskom mudrošću, te kaldejskim astronomskim učenjem o zvijezdama i sirijskoj magiji, tada je plaha savjest propala. počeo tražiti posljednje utočište u kršćanskim zajednicama gdje je vječna želja ljudskog duha da spoji božansko s ljudskim mogla naći utjehu. Osobito su svi potlačeni, patnici i opterećeni, siromasi i robovi s oduševljenjem slušali radosnu vijest o novoj vjeri koja donosi radost i utjehu i hrlili joj ususret svim srcem, budući da je svojim učenjem o slobodi , na bratskoj ljubavi i jednakosti svih ljudi, odvela im dostojno mjesto u građanskom društvu”.

Potaknut glasinama, rimski je plebs više puta organizirao masovna premlaćivanja kršćana. Iz povijesnih izvora poznata su mučeništva pojedinih kršćanskih propovjednika: spomenutog Justina mučenika, Ciprijana i drugih. U tim su uvjetima ranokršćanski autoriteti nastojali ohrabriti svoje pristaše, nadahnuti ih idejom o njihovom posebnom položaju, odabranosti od Boga. Fanatično samoprijegor, patnju za vjeru prikazivali su kao najmilosrdnije djelo. Međutim, ovi su progoni doveli samo do otpadanja od kršćana dijela kolebljivih elemenata, a sama crkva i njezina organizacija ojačali su i prekalili se u borbi protiv države.

Pojedini carevi i namjesnici provincija u svom djelovanju ponekad su se pokušavali, ne bez uspjeha, oslanjati na kršćanske zajednice. U početku se to događalo od slučaja do slučaja, da bi 311. godine rimski car Galerije naredio da se obustave progoni kršćana. Dvije godine kasnije, Milanskim ediktom Konstantina i Licinija, kršćanstvo je priznato kao tolerantna religija.

Prema ovom ediktu, kršćani su imali pravo otvoreno obavljati svoje bogoslužje, zajednice su dobile pravo posjedovanja imovine, uključujući nekretnine. A 324. godine kršćanstvo je priznato kao državna religija Rimskog Carstva.

Kršćanstvo je nakon toga potpuno prestalo biti religija robova i potlačenih: pretvorilo se u dominantnu religiju koju je podržavala država. Do 10. stoljeća gotovo je cijela Europa postala kršćanska.

Počevši od 4. stoljeća, kršćanska crkva povremeno okuplja viši kler na takozvane ekumenske sabore. Na tim je saborima razvijen i odobren sustav doktrine, oblikovane su kanonske norme i liturgijska pravila, utvrđene su metode borbe protiv hereza. Glavne odredbe kršćanskog nauka, 12 dogmi i sedam sakramenata, donesene su na prvom (nicejskom) saboru 325. godine. Prvi ekumenski (nicejski sabor) bio je iznimno velika, važna i neponovljiva pojava u crkvenom životu. Ništa slično nije bilo u crkvenoj povijesti prethodnih stoljeća. Bio je to prvi otvoreni, svečani susret biskupa, susret koji je državna vlast ne samo dopustila, već i službeno odobrila. Na poziv cara Konstantina Velikog, biskupi ne jedne pojedine regije, nego svih zemalja i naroda, biskupi čitavog svijeta onoga vremena, od krajnjih granica gornje Tebaide do zemalja Gota, od Španjolska do Perzije, okupljeni. Najvažniji rezultat dogmatskog djelovanja Prvog ekumenskog sabora bilo je sastavljanje Simbola, poznatog pod nazivom Nicejski, koji je potvrdio vjeru u istinsku božansku bit Sina Božjega. Na drugom saboru 381. godine (i na Istoku i na Zapadu priznat je i kao ekumenski) potvrđena je dogma o silasku Duha Svetoga od Oca, o jednakosti i istobitnosti Boga Duha Svetoga s druge osobe Presvetog Trojstva - Bog Otac i Bog Sin; dopunio i odobrio Vjerovanje u izdanju, nazvanom Niceo-Carigradskaya (Niceo-Tsaregradskaya).

U razdoblju od IV do VIII stoljeća. došlo je do jačanja kršćanske crkve, s njezinom centralizacijom i strogim provođenjem uputa viših dužnosnika. Postavši državnom religijom, kršćanstvo je postalo i dominantan svjetonazor države. Državi je, naravno, potrebna jedinstvena ideologija, jedinstvena doktrina, pa je stoga bila zainteresirana za jačanje crkvene discipline, kao i jedinstvenog svjetonazora.

Mnoge različite narode ujedinilo je Rimsko Carstvo, što je omogućilo kršćanstvu da prodre u sve njegove zabačene kutke. Međutim, razlike u stupnju kulture, načinu života različitih naroda države uzrokovale su različito tumačenje proturječnih mjesta u nauku kršćana, što je bila osnova za pojavu krivovjerja među novoobraćenicima. A raspad Rimskog Carstva na niz država s različitim društveno-političkim sustavima uzdigao je proturječja u teologiji i vjerskoj politici na rang nepomirljivih.

Podjela kršćanskih crkava.

Jedna od najvećih podjela kršćanstva bila je pojava dva glavna pravca - pravoslavlja i katolicizma. Taj je raskol trajao nekoliko stoljeća. Određen je osobitostima razvoja feudalnih odnosa u istočnom i zapadnom dijelu Rimskog Carstva i konkurentskom borbom između njih.

Kršćanstvo nije bilo jedan religijski pokret. Šireći se kroz brojne provincije Rimskog Carstva, prilagođavao se uvjetima svake zemlje, prevladavajućim društvenim odnosima i lokalnim tradicijama.

Prijetnja od raskola, što na grčkom znači “raskol, podjela, svađa”, postala je stvarna za kršćanstvo već sredinom 9. stoljeća. Obično se uzroci raskola traže u ekonomiji, politici, u osobnim simpatijama i antipatijama rimskih papa i carigradskih patrijarha.

Osobitosti dogme, kulta i načina života vjernika u zapadnom i istočnom kršćanstvu istraživači doživljavaju kao nešto sporedno, beznačajno, zbog čega je teško objasniti prave razloge koji, po njihovom mišljenju, leže u ekonomiji i politici, u bilo čemu osim u vjerskim specifičnostima onoga što se događa.

U međuvremenu, katolicizam i pravoslavlje imali su takve značajke koje su značajno utjecale na svijest, život, ponašanje, kulturu, umjetnost, znanost, filozofiju zapadne i istočne Europe. Između katoličkog i pravoslavnog svijeta razvila se ne samo konfesionalna, nego i civilizacijska granica. U III stoljeću. istaknule su se aleksandrijska i antiohijska crkva (Sirija, Libanon), zatim jeruzalemska. U 5. stoljeću vodeći položaj stječe carigradska crkva. Krajem III stoljeća. Istočno kršćanstvo prihvatila je Armenija u 4. stoljeću. - Gruzija, u IX stoljeću. - Moravska i Bugarska. Ciparska, a potom i Gruzijska pravoslavna crkva odvojile su se od Antiohijske crkve.

Međutim, stvar nije bila ograničena samo na podjelu kršćanskih crkava. Neki su odbili priznati odluke ekumenskih koncila i dogmu koju su oni odobrili. Sredinom 5.st Armensko svećenstvo nije se složilo s osudom monofizita od strane Kalcedonskog sabora. Time se Armenska crkva postavila u poseban položaj, usvojivši dogmu koja je proturječila dogmi ortodoksnog kršćanstva.

Preduvjeti za raskol nastali su već krajem 4. - početkom 5. stoljeća. Postavši državnom religijom, kršćanstvo je već bilo neodvojivo od ekonomskih i političkih prevrata koje je proživljavala ova golema sila. U vrijeme Nicejskih sabora i Prvog carigradskog sabora, izgledao je relativno jedinstven, unatoč unutarnjim sukobima i teološkim sporovima. Međutim, to se jedinstvo nije temeljilo na priznavanju autoriteta rimskih biskupa od strane svih, nego na autoritetu careva, koji se protezao i na vjersko područje. Tako je Nikejski sabor održan pod vodstvom cara Konstantina, kako je gore spomenuto, a rimski episkopat zastupali su prezbiteri Vit i Vincent.

Što se tiče jačanja moći rimskog episkopata, ono je bilo povezano, prije svega, s prestižem prijestolnice carstva, a potom i s pretenzijom Rima da posjeduje apostolsko prijestolje u spomen na apostole Petra i Pavla. . Konstantinovi novčani darovi i izgradnja hrama na mjestu “Petrova mučeništva” pridonijeli su uzdizanju rimskog biskupa. Godine 330. prijestolnica carstva premještena je iz Rima u Carigrad. Odsutnost carskog dvora automatski je dovela duhovnu moć u prvi plan javnog života. Vješto manevrirajući između zaraćenih frakcija teologa, rimski je biskup uspio ojačati svoj utjecaj. Iskoristivši situaciju, okupio je 343. u Sardici sve zapadne biskupe i postigao priznanje prava arbitraže i stvarnog primata. Istočni biskupi nikada nisu priznali te odluke. Godine 395. carstvo se raspalo. Rim je ponovno postao glavni grad, ali sada samo zapadnog dijela bivšeg carstva. Politička previranja u njoj pridonijela su koncentraciji širokih upravnih prava u rukama biskupa. Već 422. godine Bonifacije I. u pismu biskupima Tesalije otvoreno objavljuje svoje pretenzije na prvenstvo u kršćanskom svijetu, tvrdeći da je odnos Rimske crkve prema svima drugima sličan odnosu “glave prema članovi”.

Počevši od rimskog biskupa Leona, zvanog Veliki, zapadni su biskupi sebe smatrali samo locum tenens, t.j. stvarni vazali Rima, upravljajući odgovarajućim biskupijama u ime rimskog prvosvećenika. Međutim, takvu ovisnost nikada nisu priznali biskupi Konstantinopola, Aleksandrije i Antiohije.

Godine 476. palo je Zapadno Rimsko Carstvo. Na njegovim ruševinama nastale su mnoge feudalne države čiji su se vladari međusobno natjecali za primat. Svi su oni svoje tvrdnje nastojali opravdati voljom Božjom, primljenom iz ruku velikog svećenika. Time je dodatno podignut autoritet, utjecaj i moć rimskih biskupa. Uz pomoć političkih intriga uspjeli su ne samo ojačati svoj utjecaj u zapadnom svijetu, nego čak i stvoriti vlastitu državu – Papinsku državu (756.-1870.), koja je zauzimala cijeli središnji dio Apeninskog poluotoka.

Počevši od 5.st. naslov pape dodijeljen je rimskim biskupima. U početku su se u kršćanstvu svi svećenici nazivali papama. S godinama se ovaj naslov počeo dodjeljivati ​​samo biskupima, a mnogo stoljeća kasnije dodjeljivan je samo rimskim biskupima.

Učvrstivši vlast na Zapadu, pape su pokušale pokoriti cijelo kršćanstvo, ali bezuspješno. Istočno svećenstvo bilo je podređeno caru, a on nije ni pomišljao odreći se barem dijela svoje vlasti u korist samoproglašenog “Kristovog namjesnika”, koji je sjedio na biskupskoj stolici u Rimu.

Dosta ozbiljne razlike između Rima i Carigrada pojavile su se već na Trulskom saboru 692. godine kada je od 85 kanona Rim (rimski papa) prihvatio samo 50. sve jasnije naglašavajući crtu raskola.

Godine 867. papa Nikola I. i carigradski patrijarh Focije javno su prokleli jedan drugoga. Razlog nesloge bila je preobraćena na kršćanstvo Bugarska, jer ju je svatko od njih nastojao podrediti svom utjecaju. Nakon nekog vremena taj je sukob izglađen, ali neprijateljstvo između dva najviša hijerarha kršćanstva nije tu prestalo. U XI stoljeću. rasplamsala se novom snagom. Carigradski patrijarh sredinom XI stoljeća. bio je Mihael Kerularije, a 1053. godine, u vezi s povećanjem broja službi po zapadnom uzoru, Kerularije je naredio zatvaranje rimskih crkava i samostana u Carigradu. Papa Leo IX poslao je u Carigrad legate na čelu s kardinalom Humbertom. Ni Cerularius ni Humbert nisu tražili pomirenje. Kerularije je legate proglasio hereticima. Zauzvrat su legati proklinjali carigradskog patrijarha; Dana 16. srpnja 1054. godine došlo je do konačnog razlaza između zapadnog i istočnog kršćanstva. Zapadna Crkva počela se nazivati ​​Rimokatolička, što je značilo Rimska svjetska crkva, a Istočna - Pravoslavna, tj. vjeran dogmi.

Dakle, razlog raskola kršćanstva bila je želja najviših jerarha zapadne i istočne crkve da prošire granice svog utjecaja. Bila je to borba za vlast. Pronađene su i druge razlike u dogmi i kultu, ali one su više rezultat međusobne borbe crkvenih hijerarha nego uzrok raskola u kršćanstvu.

Trenutno je pravoslavlje zastupljeno nizom autokefalnih (neovisnih) crkava: Carigradskom, Aleksandrijskom, Antiohijskom (Sirija, Libanon), Jeruzalemskom, Ruskom, Gruzijskom, Srpskom, Bugarskom, Ciparskom, Heladskom (Grčkom), Poljskom, Rumunjskom, Čehoslovačkom, američki itd. postoje autonomne pravoslavne crkve.

Za sve pravoslavne crkve dogma, kult i kanonsko djelovanje su zajednički.

Posebnost pravoslavlja je da od vremena prvih sedam ekumenskih koncila, za razliku od katoličanstva, nije dodalo niti jednu dogmu svojoj doktrini, niti je napustilo nijednu od njih, kao što je to bio slučaj u protestantizmu. To pravoslavna crkva smatra jednom od svojih glavnih zasluga, svjedočeći vjernost izvornom kršćanstvu.

Pravoslavlje - jedno od tri glavna pravca kršćanstva - povijesno se razvilo, formirano kao njegova istočna grana. Rasprostranjena je uglavnom u zemljama istočne Europe, Bliskog istoka i Balkana. Naziv "pravoslavlje" prvi put se susreće kod kršćanskih pisaca 2. stoljeća. Teološki temelji pravoslavlja formirani su u Bizantu, gdje je ono bilo dominantna religija u razdoblju od 4. do 11. stoljeća.

Kao što je već spomenuto, 11. svibnja 330. godine zbio se događaj koji je tisućljećima unaprijed odredio tijek europske, a time i svjetske povijesti. Na današnji dan, rimski car Flavije Valerije Konstantin Veliki svečano je objavio prijenos prijestolnice carstva iz Rima u Bizant, odmah preimenovan u Konstantinopol i kasnije poznat kao Konstantinopol u srednjovjekovnim ruskim tekstovima. Konstantin Veliki ne samo da je priznao kršćanstvo i usvojio ga kao službenu religiju svog carstva. Učinio je mnogo više. Prijenos prijestolnice iz Vječnog grada, ogrezlog u poganstvu, u srž kostiju, pokvarenog, prljavo ciničnog i pokvareno izopačenog Vječnog grada na novo mjesto udario je temelje za izgradnju novog carstva.

Bizant je prihvatio zastavu civilizirane, kulturne, a time i obrazovne tradicije starog grčko-rimskog svijeta. Ona, ta tradicija, u Bizantu nikada nije bila prekinuta – ni u filozofiji, ni u umjetnosti, ni u književnosti, ni u obrazovanju. Time je omogućeno samo postojanje pravilno uređenog školstva u europskim zemljama, istočnim i zapadnim, i postavljeni njegovi temelji za tisućljeća koja dolaze. U našoj civilizaciji sve obrazovanje je izgrađeno, štoviše, cijela naša civilizacija je izgrađena na temelju grčkog i latinskog jezika, grčkih i latinskih autora. Očigledno nije slučajno općepoznata činjenica da se već dva tisućljeća u svim zemljama koje su naizmjence izbijale na čelo svijeta formiranje nacionalne elite temeljilo na proučavanju starogrčkog jezika i latinskog.

Bizant je imao svoju povijesnu sudbinu koju je ispunio do kraja i tako ušao u svjetsku povijest kao najveće carstvo i neosvojiva utvrda. Naravno, govorimo o Pravoslavlju, koje je Bizant njegovao i predao svijetu da ide prema Putu, Istini i Životu. Bizantska državnost počivala je na tri stupa, tri nepokolebljiva temelja: rimskoj političkoj tradiciji, grčkom jeziku i pravoslavnoj vjeri. Svaka od ove tri komponente bila je sastavni dio bizantske civilizacije. Njegova je razina bila iznimno visoka - Bizant se s pravom mogao nazvati najciviliziranijom državom na svijetu.

Sve do svog pada Bizantsko Carstvo bilo je najveće središte kulture i obrazovanja u srednjovjekovnoj Europi. Ljudi iz mnogih europskih zemalja dolazili su ovdje kako bi se pridružili očuvanoj antičkoj baštini i izvornoj bizantskoj kulturi stvorenoj na njezinoj osnovi.

Bizantsko Carstvo odigralo je multilateralno važnu ulogu u svjetskoj povijesti. Branila je veliki, najukusniji dio Europe od barbara i od takvih istočnjačkih osvajača kao što su Arapi i Turci. Bizant je očuvao starogrčku književnost i filozofiju te rimsku državnu i pravnu tradiciju. Kršćanstvo, grčka kultura i rimski običaji cvjetali su u carstvu koje je stoga poslužilo kao iznenađujuće jaka poveznica između starih i modernih europskih civilizacija. U mogućem potpunom očuvanju i razumnom razvoju svega rimskog, u ranom srednjem vijeku, prednost je Bizanta u usporedbi s drugim zemljama Europe. Rimski kontinuitet Bizanta bio je toliko jak da je ovo carstvo izvršilo recepciju rimskog prava, i to puno prije nego što su zapisane prve barbarske istine zapadne Europe.

Primjer kreativnog razvoja antičke baštine u daljnjem razvoju teorije rimskog prava je glasoviti Justinijanov zakonik - dokaz najvećeg uzleta pravne misli u 6. stoljeću. Postoji mišljenje da je Napoleonov zakonik, kvintesencija buržoaskog prava, u velikoj mjeri inspiriran Justinijanovim zakonikom, iako se na njega ne oslanja.

Istočno, Bizantsko Carstvo, bilo je predodređeno da postoji do sredine 15. stoljeća. Sami Bizantinci su sebe nazivali "Rimljanima", svoju državu - "rimskom" moći, a Carigrad - "Novim Rimom". Od osnutka do druge polovice 12. stoljeća bila je moćna, najbogatija i najkulturnija država Europe. Bizantsko Carstvo, koje se prostiralo na tri kontinenta – u Europi, Aziji i Africi – obuhvaćalo je Balkanski poluotok, Malu Aziju, Siriju, Palestinu, Egipat, dio Mezopotamije i Armeniju, otoke istočnog Sredozemlja, posjede na Krimu i Kavkazu. . Njegovi carevi pokušavali su djelovati kao vrhovni gospodari kršćanstva. O bogatstvu i sjaju bizantskog carskog dvora pričale su se legende. Bizant je od svog nastanka bio "zemlja gradova" (s gotovo potpuno pismenim stanovništvom) te velika pomorska i trgovačka sila. Njegovi su trgovci prodrli u najudaljenije kutke tada poznatog svijeta: Indiju, Kinu, Cejlon, Etiopiju, Britaniju, Skandinaviju. Bizantski zlatni solidus igrao je ulogu međunarodne valute.

Sve do 7. stoljeća službeni jezik carstva bio je latinski, ali je postojala književnost na grčkom, sirijskom, armenskom, gruzijskom. Godine 866. "solunska braća" Ćiril (oko 826-869) i Metod (oko 815-885) izumili su slavensko pismo koje se brzo proširilo u Bugarskoj i Rusiji.

Bizant je slavenskom svijetu dao neprocjenjiv dar, stvaranje slavenskog pisma – ćirilice. Jednostavna i elegantna grafika ćirilice omogućila je lako pamćenje abecede i jednako lako čitanje zakonskog pisma od prije tisuću godina, kao što lako čitamo suvremeni font, koji nedvojbeno olakšava komunikaciju s izvorima naše starine.

Pojava slavenske abecede otvorila je put razvoju nacionalne pisane književnosti. Pravoslavni Slaveni uspjeli su stvoriti književne spomenike svjetskog značaja, "Besjedu o zakonu i milosti" mitropolita Hilariona i "Priču o pohodu Igorovu". Književnost je postala oblik i sredstvo izražavanja nacionalne samosvijesti iu tom svojstvu postoji i danas, još jednom potvrđujući božanski smisao riječi i duhovnost književnosti slavenskih naroda.

Konačno, ćirilica je, zajedno s grčkim alfabetom u Europi, dugo vremena jasno odvajala pravoslavlje od katolicizma, a kasnije i protestantizma. To je bila manifestacija pripadnosti jezika i naroda pravoslavnom svijetu, olakšavajući međusobno razumijevanje naroda.

Bizant nije bio samo baštinik antičke kulture i rimske državnosti. Obogativši se pravoslavnom vjerom, Bizant je obogatio svijet pravoslavnom kulturom. Zahvaljujući Bizantu, pravoslavna kultura postala je vlasništvo ne samo Drevne Rusije, već i Bugarske, Srbije, Albanije i mnogih drugih zemalja. Od početka drugog tisućljeća kršćanske ere pravoslavna kultura već je stekla univerzalni značaj.

Glavno središte umjetničkog života bio je grad Carigrad, no u tadašnjim bizantskim provincijama sačuvani su i važni umjetnički spomenici - crkva Škrip (874.) u Beotiji; skupina svetogorskih crkava od 10. do početka 11. stoljeća; crkva sv. Luka Stiris u Fokidi (poč. 11. st.); crkva Nea Moni na Chiosu (sredina 11. st.); crkva samostana Daphne u Atici (kraj 11. st.). U Maloj Aziji brojne crkve u stijenama u Kapadokiji sačuvale su velik broj vrlo zanimljivih fresaka od kojih neke potječu iz 9., 10. i 11. stoljeća.

A kakvi su podvižnici i duhovni ratnici savladali iskušenja i izgradili neosvojivu pravoslavnu tvrđavu! Jedan popis imena zadivljuje snagom duha koji je posjedovalo Bizantsko Carstvo: Atanazije Veliki, Bazilije Veliki, Grgur iz Nise, Grgur Teolog, Ivan Zlatousti, Maksim Ispovjednik, Ivan Ljestvičnik, Ivan Damaščanin, Rimljanin melodičar, Efrem Sirijac, Grgur Palama, Simeon Novi Bogoslov, Marko Efežanin.

A koliko je svetaca, ispovjednika, učitelja, propovjednika, molitvenika Bizant dao svijetu za svjedoka pravoslavlja i njegove pobjede! Carstvo je uistinu bilo država koja je njegovala pravoslavlje i pomogla u utvrđivanju dogme. U borbi protiv krivovjerja i stranputica u Bizantu su potvrđene dogme, obredi i pravoslavna teologija one dubine i tog savršenstva, koji i nakon stoljeća ostaju nepokolebljivi, nepobitni i nepobitni.

Međutim, „Bizant se nikako ne može smatrati samo prošlošću, dovršenim poglavljem crkvene povijesti. Ona ne samo da nastavlja živjeti u Pravoslavnoj Crkvi, nego u izvjesnom smislu i dalje definira samo Pravoslavlje, konstituirajući njegov povijesni oblik.” .

Slavni podvig svetih ravnoapostolnih Ćirila, Metoda i kneza Vladimira pridonio je formiranju velike pravoslavne kulture u predmongolskoj Rusiji. Ta je kultura bila životna, filantropska, topla i svijetla, posjedovala je neku nevjerojatnu sposobnost širenja u širinu i dubinu, stvarala je velika djela svjetskog značaja i pružala neusporedivu sreću ljudske komunikacije tisućama običnih ljudi.

Carigrad sredinom devetog stoljeća pokrenuo neviđenu misionarsku djelatnost izvan Bizantskog Carstva, u čemu istraživači s pravom vide zaslugu sv. Focija. Sveti Ćiril (Konstantin) i Metod uspješno su djelovali u Hazariji (oko 860.) i Velikoj Moravskoj (od 863.); uz Bugare je u kršćansku vjeru uveden i još jedan opasni susjed carstva - narod “rastućih”, koji je malo prije (860.) zaprijetio samom Carigradu; Prvo krštenje Rusije pod patrijarhom Focijem (prije 866/7) označilo je početak dugog procesa pokrštavanja, koji je završio stoljeće kasnije pod svetim ravnoapostolnim knezom Vladimirom (Bazilijem) Svjatoslavičem.

Također sredinom 9. stoljeća, prema “Knjizi putova i zemalja” arapskog geografa Ibn Khordadbeha (oko 846/7), ruski trgovci (“ar-Rus”), jedna od vrsta Slavena ( “as-sakaliba”), dopremaju zečje kože, kože crnih lisica i mačeve iz najudaljenijih krajeva zemlje Slavena do Rumijskog mora; vladar Rimljana (“Sahib ar-Rum”) uzima desetinu od njih. Dolazeći radi trgovine u Bagdad, "Rusi su sebe nazivali kršćanima" .

Kostomarov N.I. u knjizi "Ruska povijest u životopisima njezinih glavnih ličnosti" piše da:

Sredinom 9. stoljeća, nakon neuspješnog pohoda na Bizant, kada je oluja uništila njihove brodove, Rusi su se pokrstili, ali je nakon toga u zemlji zavladalo poganstvo; međutim, i nakon toga, mnogi su Rusi služili u službi bizantskih careva u Grčkoj, primili ondje kršćanstvo i donijeli ga u svoju domovinu. Sredinom 10. stoljeća kijevska princeza Olga primila je sveto krštenje. Sve su to, međutim, bili samo pripremni trenuci.

Prihvaćanje kršćanstva bila je revolucija koja je obnovila i oživjela Rusiju i pokazala joj povijesni put.

Ovaj udar je izvršio Vladimir, koji je dobio ime Sveca, velikog čovjeka svog vremena.

Godine 988. Vladimir je prešao na kršćanstvo. Vladimir se pokrstio i ujedno oženio grčkom princezom Anom, sestrom careva Vasilija i Konstantina. Njegovo se krštenje, po svoj prilici, dogodilo u Korsunu, ili Hersonesu, grčkom gradu na jugozapadnoj obali Krima; a odande je Vladimir doveo u Kijev prvo svećenstvo i potrebne potrepštine za kršćansko bogoslužje. U Kijevu je krstio svoje sinove i narod.

Vladimir se aktivno bavio širenjem vjere, krstio je ljude u njemu podložnim zemljama, gradio crkve, postavljao duhovne.

Da bi čvrsto učvrstio novoprihvaćenu vjeru, Vladimir je krenuo širiti knjižnu prosvjetu, pa je u tu svrhu u Kijevu i drugim gradovima naredio da se novače djeca od značajnih domaćina i daju ih opismenjavati. Tako je u Rusiji za dvadesetak godina stasala generacija ljudi, po razini svojih pojmova i horizontima znanja, koji su zakoračili daleko ispred stanja u kojem su bili njihovi roditelji; ti su ljudi postali ne samo utemeljitelji kršćanskog društva u Rusiji, nego i nositelji obrazovanja koje je išlo uz vjeru, borci za državna i građanska načela. Sama ova osobina pokazuje u Vladimiru doista velikog čovjeka: on je potpuno razumio najsigurniji put do čvrstog utemeljenja početaka novog života, koji je htio usaditi u svoj poludivljački narod, i izvršio je svoju namjeru, unatoč teškoćama. naišao je. U toj složenoj hijerarhiji država koju je predstavljao srednjovjekovni svijet, Rusija je nakon krštenja zauzela novo, visoko mjesto.

Na posve nov način, u širem toku, blagodati bizantske kršćanske kulture ulijevaju se i dublje prodiru u život kršćanske Rusije. Vječni temelji europske kulture, oni drevni - rimski i helenski - počeci, čiji je čuvar bio Bizant, otkrivaju se Rusiji zajedno s pravoslavljem usvojenim od Bizanta. Kod njega Rusija od Bizanta percipira temeljna načela teološke i filozofske misli, prve elemente obrazovanja, književnosti i umjetnosti, osnovne pravne norme i političke ideale.

Crkve podignute u 11. stoljeću još uvijek su arhitektonska središta starih gradova istočnih Slavena: Sofija u Kijevu, Sofija u Novgorodu, Spasa u Černigovu, Katedrala Uznesenja u Vladimiru itd. Nijedna kasnija crkva i zgrada nije zasjenila ono što je bilo sagrađena u 11. stoljeću.

Niti jedna od zemalja koje su graničile s Rusijom u 11. stoljeću nije se mogla mjeriti s njom po veličini svoje arhitekture i umjetnosti slikarstva, mozaika, primijenjene umjetnosti i po intenzitetu povijesne misli izražene u kronikama i prijevodnim kronikama.

Jedina zemlja visoke arhitekture, složene i po tehnologiji i po ljepoti, koja se, osim Bizanta, može smatrati pretečom Rusije u umjetnosti, jest Bugarska sa svojim monumentalnim građevinama u Pliski i Preslavu.

Jedna od najvećih svetinja Bizanta - najstarija ikona Majke Božje - donesena je iz Bizanta u Rusiju u XII stoljeću. Danas je ovo najdragocjenije svetilište ruske zemlje poznato u cijelom svijetu kao Vladimirska ikona Majke Božje.

Od 988. do 1448. Ruska pravoslavna crkva bila je metropolija Carigradske patrijaršije, a većina kijevskih metropolita tog razdoblja bili su Grci. Kijevski se mitropolit uvijek birao ili barem potvrđivao u Carigradu. Od dvadeset i tri mitropolita Kijeva, čija se imena spominju u analima iz predmongolskog razdoblja, sedamnaest su bili Grci. U to su vrijeme samo dva mitropolita Kijeva bili Rusi - Hilarion (od 1051.) i Kliment Smoljatič (1147.–1155.). Dakle, kulturni utjecaj Bizanta u Rusiji ojačan je i crkveno-upravnom ovisnošću Ruske crkve o Konstantinopolu, kako se Carigrad nazivao u staroj Rusiji.

Godine 1448., nakon samostalnog izbora svetog Jone od strane Rusa na stolicu mitropolita moskovskog i cijele Rusije, Ruska pravoslavna crkva zapravo postaje autokefalna, odnosno njome upravlja samostalno izabrani mitropolit. Godine 1589. poglavar Ruske crkve, moskovski mitropolit, dobio je dostojanstvo patrijarha moskovskog i cijele Rusije. To dostojanstvo su priznavali svi pravoslavni patrijarsi – carigradski, aleksandrijski, antiohijski i jeruzalemski. Kao peti pravoslavni patrijarh u povijesnom i kanonskom poretku, Moskovski patrijarh je zapravo zauzimao najvažnije mjesto u pravoslavnom svijetu, jer je, s jedne strane, bio na čelu Pomjesne pravoslavne crkve, najveće po teritoriju i broju pastve. , a s druge strane, sve istočne patrijaršije, koje su bile pod turskim jarmom, obratile su se moskovskom patrijarhu za materijalnu potporu. U vrijeme turske dominacije nad pravoslavnim stanovništvom Istoka, Ruska crkva je, pomažući svojoj pravoslavnoj braći, platila dug svoje kćeri pravoslavnom Istoku, odakle je primila svoju vjeru.

U Rusiji su među doseljenicima iz Bizanta bili poznati graditelji crkava, ikonopisci, pisci i znanstvenici. Najveći doprinos formiranju pravoslavne kulture Rusije dali su grčki majstori koji su izgradili Crkvu Uznesenja Kijevopećinskog manastira 1073-1089, veliki ikonopisac Teofan Grk, koji je slikao ikone u crkvama Novgoroda i Moskva u drugoj polovici 14. - početkom 15. stoljeća, veliki pisac i prevoditelj Maksim Grk (umro u Trojice-Sergijevom samostanu 1556.), kao i veliki učitelji, braća Likhud - Joanikije i Sofronije (u svijet – Ivan i Spiridon).

Pravoslavlje je bilo cement, zahvaljujući kojem su zrnca različitih kultura, ojačana i umnožena, postala ujedinjujući temelj za mnoge narodnosti.

Živimo u nevjerojatnom vremenu. Nakon dugogodišnjeg nemilosrdnog rata protiv kršćanstva, konačno smo počeli shvaćati da svaka osoba ima pravo na vlastiti izbor po pitanju vjere i religije. Ali za takav izbor čovjek treba znati što bira. Sada mnogi ljudi krste svoju djecu i sebe, kao odrasle osobe, krste. Ali često njihovo sudjelovanje u životu Crkve završava sakramentom krštenja. Ali krštenje je samo početak puta kršćanina. Ovo je samo rođenje. Novorođenče treba hranu, toplinu i još mnogo toga. A duhovno sazrijevanje zahtijeva molitvu, život u Crkvi, sudjelovanje u bogoslužju, u sakramentima, znanje o vjeri, Svetom pismu, svetoj povijesti, o svom duhovnom bogatstvu koje je Crkva sakupila kroz gotovo dvadeset stoljeća. Početak tog puta je spoznaja o Utemeljitelju naše kršćanske vjere – Isusu Kristu. Kada učimo o Kristu, učimo o Bogu. Sam Isus je rekao za sebe: "Tko je vidio mene, vidio je i Oca; ja i Otac jedno smo."

Gotovo je malo reći da su ovo teška vremena. Danas, na prijelazu tisućljeća, intenzivirao se iznimno bolan i nerješiv proces promjene svjetonazorske paradigme na kojoj se temelji cjelokupna suvremena kultura i sam način života. Podsjećamo na Kristove riječi: „Sada je sud (kriza) ovoga svijeta“ (Iv 12,31). Je li moguće sada zamisliti svijet kao organsku cjelinu, usprkos strašnim katastrofalnim procesima 20. stoljeća, pokazat će budućnost, koja nas, kao središte stvorenoga svijeta, nimalo ne oslobađa univerzalne odgovornosti.

Danas se ljudska prava i slobode (koja se temelje na slobodi savjesti, svjetonazora) tek počinju (uz velike poteškoće i povremene zastoje) prepoznavati kao početna vrijednost u našem društvu. Ali neizmjernost i tjeskoba slobode, njezina apofatičnost, trebaju Onoga koji je rekao: "Ja sam Put, Istina i Život."

Kršćanstvo je snaga koja će pomoći Ukrajini u oživljavanju duhovnog stanja njezina naroda. Cijela povijest ukrajinskog naroda neraskidivo je povezana s kršćanstvom. Ukrajina je stoljećima bila vjerna i pobožna prema pravoslavnoj vjeri. A ova Velika vjera, zauzvrat, pomogla je i samom narodu i mnogim njegovim vođama. Tako je kršćanstvo značajno pomoglo Danilu Galičkom u borbi protiv mongolsko-tatarske najezde; s oružjem u rukama branio pravoslavlje ukrajinskog naroda tijekom godina poljske vladavine i katoličke ekspanzije. Pravoslavlje je oduvijek imalo ogroman utjecaj na formiranje i razvoj državnosti, političkih i pravnih ideja i društvenog sustava. Ali te dvije institucije imaju različite zadatke. Glavna zadaća Crkve je brinuti se za duše vjernika, odgajati ih u duhu Isusa Krista, približavati ih Kristu, sjedinjavati ih s Kristom. Država mora brinuti o miru i blagostanju u društvu, štititi prava i slobode građana, osigurati svim ljudima jednaka prava i obveze, da su svi jednaki pred zakonom, brinuti se o materijalnom blagostanju građana. . Crkva i država razlikuju se po opsegu svoga djelovanja. Država je teritorijalno ograničena, Crkva je sveopća. Razlikuju se i načini utjecaja na stanovništvo. Država često koristi mjere prisile, ali Crkva nikada ne bi trebala koristiti nasilje, trebala bi djelovati samo nagovaranjem i primjerom. No, unatoč značajnim razlikama, Crkva i država kroz povijest Ukrajine uvijek su postojale međusobno povezane.

Pravoslavlje u Ukrajini danas je podijeljeno u tri crkvene organizacije. Primati dva od njih imaju patrijarhalno dostojanstvo, treći - najveći - kanonski povezan s Moskovskom patrijaršijom. Državnici Ukrajine u većini se drže ideje da pravoslavlje u Ukrajini treba biti jedino. Prvi predsjednik Ukrajine L. Kravčuk napisao je u pismu ekumenskom patrijarhu Bartolomeju da bi idealno rješenje bilo davanje potpune kanonske neovisnosti (autokefalnosti) pravoslavcima Ukrajine, ujedinjenim u okviru jedne crkvene organizacije.

Međutim, Pravoslavne Crkve Ukrajine su se jako razišle u svojim stavovima, iako predstavljaju tri karike nekadašnje jedinstvene Crkve. Ujedinjuje ih želja da rade za dobrobit neovisne Ukrajine i da dobiju kanonsku autokefalnost. Ali priča nije gotova.

Moramo težiti jedinstvu kršćana. Pravoslavlje je povoljno za kršćansko jedinstvo. Ali pravoslavno kršćanstvo najmanje je bilo podvrgnuto sekularizaciji i zato može neizmjerno mnogo dati za kristijanizaciju svijeta. Pokrštavanje svijeta ne smije značiti sekularizaciju kršćanstva. Kršćanstvo se ne može izolirati od svijeta i ono se u njemu nastavlja kretati, ne odvajajući se i ostajući u svijetu, ono mora biti osvajač svijeta, a ne biti poraženo.
zaključke
Znanstveno proučavanje kršćanstva počelo je u 18. stoljeću i traje do danas. Pozornost prema vjeri kao najmoćnijem ideološkom sredstvu države vjerojatno neće presušiti sve dok traju međudržavni, međuetnički sukobi pokrenuti na vjerskoj osnovi, sve dok postoji sama vjera.

Ako pogledamo rezultat utjecaja kršćanskih ideja na društvo i državu, tada, možda, nitko neće sumnjati da se snaga njihova utjecaja na čovječanstvo pokazala neusporedivom. To nam govori da je cijela povijest nakon Krista postala kvalitativno drugačija pod utjecajem kršćanskih ideja. Odnosno, politička i pravna priroda ovih ideja otkriva se u njihovom utjecaju na čovječanstvo.

Moramo rezimirati. Danas je pravoslavna crkva važna. Potrebno je, prije svega, za usađivanje moralnih i moralnih kvaliteta u čovjeka, potrebno je kao sklonište za one koji su umorni od prostakluka života, potrebno je za najjednostavniju stvar, za koju je stvorena Pravoslavna Crkva, za vjera.

Na početku trećeg tisućljeća moderne civilizacije vjeruje svih pet milijardi ljudi koji žive na zemlji. Jedni vjeruju u Boga, drugi - da ga nema, ljudi vjeruju u napredak, pravdu, razum. Vjera je najvažniji dio čovjekova svjetonazora, njegov životni stav, uvjerenje, etičko i moralno pravilo, norma, običaj, prema kojem, odnosno unutar kojeg živi, ​​djeluje, misli i osjeća.

Vjera je univerzalno svojstvo ljudske prirode.

Cjelokupno iskustvo XX-XI stoljeća. pokazao je nedosljednost jednostranih prognoza glede buduće sudbine religije: ili njezino skoro i neizbježno izumiranje, ili nadolazeće oživljavanje njezine nekadašnje moći. Danas je jasno da religija igra istaknutu ulogu u životu društva i da prolazi kroz duboke i nepovratne promjene.

Religija, kao moralna duhovna snaga, sada ima priliku stupiti u dijalog sa svijetom, čija se sudbina pokazala ovisnom o njezinoj moralnoj opstojnosti pred stvarnim problemima društvenog razvoja. U srcu kulturnih vrijednosti koje dijeli većina religija su univerzalne ljudske vrijednosti, kao što su ljubav, mir, nada i pravda.

Potiče li religija dobrotu ili su mnogi problemi čovječanstva ukorijenjeni u njoj? Možda je i sam Bog duboko uvrijeđen vjerom, koja potiče mržnju, čini savjest neosjetljivom, budi fantazije daleke od stvarnosti i sije u ljudima predrasude, praznovjerja, mržnju i strah! Može postojati samo jedan izlaz - potražiti pravu vjeru, onu koja nije u suprotnosti s njegovim zapovijedima. Vjera ima pravo biti nazvana istinitom samo ako potiče suosjećanje na djelo. Svatko mora odlučiti o ovom pitanju za sebe - u promišljanju, istraživanju, traženju.

Popis korištene literature:
1. Polikarpov V.S. Povijest religija. Predavanja i čitanka. M., 1997., str.164

2. Biblija. - M.: Izdavačka kuća "Rusko biblijsko društvo", 2000

3. Đakon A. Kuraev. Protestanti o pravoslavlju. - Klin: Izdavačka kuća "Kršćanski život", 2006., 398. str.

7. Kudryavtsev V.V. Predavanja iz povijesti religije i slobodnog mišljenja. Tutorial. M., 1997., str.58

8. Kudryavtsev V.V. Predavanja iz povijesti religije i slobodnog mišljenja. Tutorial. M., 1997., str.58

9. Eryshev A.A. Vjeronauka. Kijev.2003.p.140-141.

10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htm Kratak izlet u povijest Bizanta. Od Konstantina do Konstantina.

11. Vasiljev A.A. Povijest Bizantskog Carstva. Vrijeme prije križarskih ratova. SPb., 1998.

12. http://www.voskres.ru/kolonka/dar.htm Eduard Volodin Rusko uskrsnuće: Kolumna komentatora: Bizantski dar: Nasljeđe Bizantskog Carstva.

13. Prot. Alexander Schmeman "The Historical Path of Orthodoxy", Chekhov Publishing House, New York, 1954., str. 243-244 (prikaz, ostalo).

14. Ibn Hordadbeh. Knjiga puteva i zemalja / Per. N. Velihanova. Baku, 1986., str. 124.

15. Kostomarov N.I. Ruska povijest u biografijama njegovih glavnih ličnosti.-M .: Izdavačka kuća Eksmo, 2006.p.8.

16. Akademik Dmitrij Sergejevič Lihačov Krštenje Rusije i država Rusija Novi svijet. 1988. br. 6. str. 249-258.

17. "Svjetlo svijeta"; Men, A.; Izdavačka kuća: M.: "Alexander Men Foundation", 2003, str. 94.

18. o. Veniamin Novik "Pravoslavlje. Kršćanstvo. Demokracija". Sažetak članaka. Izdavačka kuća "Aleteyya" (St. Petersburg) - 1999., str. 49-51.

19. Nikolaj Berđajev. Istina Pravoslavlja "Bilten ruskog zapadnoevropskog patrijaršijskog egzarhata", Pariz; broj 11, 1952, str. 9-11.

Tradicionalno se u domaćoj historiografiji značenje prihvaćanja kršćanstva svodilo na razvoj pisma i kulture, dok je u stranoj literaturi ta činjenica prepoznata kao odlučujuća i ključna za formiranje kijevske državnosti. Suvremeni povjesničari smatraju ovaj događaj u skladu sa sintezom civilizacijskih i klasnih pristupa i ističu posebnu ulogu pravoslavlja u formiranju istočnoslavenske civilizacije. U drevnom ruskom društvu dugo su postojali običaji i rituali povezani s kultom prirode i mrtvih, ali su postupno ustupili mjesto organiziranijem kultu sa svojom inherentnom unutarnjom hijerarhijom raznih božanstava. Panteon bogova Slavena uključivao je zaštitnika ratnika, boga groma i munje, Peruna, bogove - utjelovljenje Sunca - Khorsa i Dažboga, boga vjetra i daha - (duha) Striboga, bogove plodnosti i zemlje - Simargl i Mokosh. Svaki savez plemena imao je svog "glavnog" boga. Ali proces stvaranja drevne ruske jedinstvene države objektivno je zahtijevao uspostavu određene vjerske i ideološke zajednice i pretvaranje Kijeva u vjersko središte Slavena. Godine 980. knez Vladimir pokušao je službeno prijeći na monoteizam temeljen na kultu Peruna, no zbog otpora savezničkih plemena koja su štovala druge bogove reforma nije uspjela. Nakon toga princ se okrenuo svjetskim religijama: kršćanskoj, muhamedanskoj i židovskoj. Nakon što je saslušao predstavnike ovih kultova, princ se, kako je zapisao kroničar Nestor, odlučio za kršćanstvo, s obzirom da je to omogućilo pristup i Bizantu i Rimu. U promatranom razdoblju kršćanska, muhamedanska i židovska vjeroispovijed borile su se za utjecaj u slavenskim zemljama. Odabirući kršćanstvo, kijevski knez je uzeo u obzir da je rimska crkva zahtijevala podređenost svjetovnih vladara, dok je pravoslavni carigradski patrijarh priznavao određenu ovisnost crkve o državi, dopuštao korištenje različitih jezika u bogoslužju, a ne samo latinski. Uzeta je u obzir i zemljopisna blizina Bizanta i prihvaćanje kršćanstva od strane bugarskih plemena srodnih Rusima.Specifičan povijesni proces primanja kršćanstva bio je dugotrajan. Godine 987. bizantski car Bazilije II molio je Vladimira da mu pomogne u gušenju ustanka Varde Foke i Varde Sklera u Maloj Aziji. Knez je pružio pomoć pod uvjetom da mu se za ženu da careva sestra Ana. Ovaj uvjet je prihvaćen u zamjenu za obećanje da će se obratiti na kršćanstvo. Godine 988. knez Vladimir prešao je na kršćanstvo i ono je dobilo status državne religije na području Kijevske Rusije. Širenje kršćanstva u Rusiji odvijalo se i nagovaranjem i prisilom, nailazeći na otpor onih koji su prelazili na novu vjeru. Slaveni su dugo vremena, uz kršćanske obrede, potajno slavili i poganske obrede i zadržali vjeru u stare bogove. Prihvaćanje kršćanstva promijenilo je status Rusije u sustavu međunarodnih odnosa, učinivši je civiliziranim entitetom koji se pridržava općepriznatih normi i pravila ponašanja. Općenito, prihvaćanje pravoslavlja bilo je od velike važnosti, budući da je Kijevska Rus ušla u bizantsku ekumenu i počela asimilirati drevnu judeo-kršćansku kulturu. Kršćanstvo je uvelike pridonijelo procvatu kijevske države i širenju nove kulture, što se očitovalo u gradnji crkava i stjecanju pisma. Važnu ulogu odigrala je prisutnost obrazovanih Bugara koji su pobjegli u Kijev nakon osvajanja njihove zemlje od strane Bizanta. Uvođenjem ćirilice u praksu prenosili su i svoje znanje. Starocrkvenoslavenski je postao jezik bogoslužja i vjerske književnosti. Na temelju sinteze ovog jezika i istočnoslavenskog jezičnog okruženja nastao je staroruski književni jezik na kojem su nastali Ruskaja pravda, kronike i Povest o pohodu Igorovu. Rusija nije bila pasivni objekt primjene bizantske kulture, ona je sama imala snažan utjecaj, transformirajući bizantsko nasljeđe u duhu lokalnih tradicija. Pravoslavlje je imalo ogroman utjecaj na formiranje mentaliteta drevnog ruskog društva. Za razliku od katolicizma, to je bio više umjetnički, kulturni, estetski sustav vrijednosti nego politički. Pravoslavnu crkvu karakterizirala je sloboda unutarnjeg života, odvojenost od svjetovne vlasti. Pravoslavni svjetonazor je želja za sjedinjenjem postojećeg i dugog, razumijevanje smisla života ne u svjetovnom bogatstvu, već u unutarnjem duhovnom jedinstvu, kolektivnom kretanju prema boljoj budućnosti, socijalnoj pravdi. Sekundarni značaj racionalističkih i političkih elemenata u spoznaji svijeta slavenskog etnosa iu pravoslavlju pridonio je jačanju jedinstva ove grane kršćanstva i javne svijesti staroruskog naroda.

Za određivanje uloge religije u društvu potrebno je prije svega utvrditi gdje je granica između područja "svetog" i "profanog"? Osnovna istraživanja u ovom smjeru proveli su znanstvenici kao što su E. Durkheim, M. Eliade, M. Jurgensmeyer. Dakle, Emile Durkheim u svom djelu "Elementarni oblici religioznog života" piše: "Podjela svijeta na dva područja, od kojih jedno uključuje sve što je sveto, a drugo - sve što je svjetovno - takvo je obilježje religioznog mišljenja ." Također, M. Eliade u svom djelu “Sveto i svjetovno” piše da za religioznu svijest stvarno postoji samo svijet svetog, a taj svijet se očituje kroz svijet “profanog” (zemaljskog). Napominje da "bez obzira na povijesni kontekst u kojem homo religiosus živi, ​​on uvijek vjeruje da postoji apsolutna stvarnost, sveto, koje ne samo da se uzdiže iznad ovog svijeta, nego se u njemu očituje i čini ga stvarnim." Iz ovoga možemo zaključiti da događaji zemaljskog ili profanog svijeta sadrže sveto značenje i svojevrsni su odraz svetog svijeta. Njegova se pretpostavka poklapa s mišljenjem blaženog Augustina, koji govori o "zemaljskom Božjem Gradu" kao odrazu "nebeskog Božjeg Grada". Upravo taj pristup pomaže u povezivanju svijeta politike sa svijetom sakralnog (religijskog). Na primjer, šef države je shvaćen kao Božji namjesnik na zemlji, rat je odraz rata između dobra i zla i tako dalje. Slijedeći tu logiku, vjerski političari poput ajatolaha Homeinija smatraju da se borba dobra i zla odvija na društveno-političkom planu. Stoga sve što se događa u društveno-političkom životu povezuju sa svetim.

Očito, različite religije, iako se razlikuju u svojim dogmatskim učenjima, često se podudaraju u kontekstu svoje političke paradigme. Drugim riječima, dogma svake religije je jedinstvena u svojoj vrsti, ali je religijska ideologija koju ona stvara prilično univerzalna.

Religija je uvijek totalni svjetonazor koji određuje ekonomiju, politiku i sam način života pojedinca, temeljen na temeljnim kulturnim vrijednostima. Pravoslavlje u Rusiji može poslužiti kao upečatljiv primjer utjecaja religije na društveno-političku sferu društva.

Nijedna materijalna, vidljiva, logički iskaziva karakteristika nije prikladna kao definicija Rusije, pa je stoga njezina bit nematerijalna i racionalno neshvatljiva. F. I. Tyutchev je to savršeno osjetio, rekavši: "Rusija se ne može razumjeti umom." Da bi se odredilo mjesto i uloga pravoslavlja u formiranju društvene kulture Rusije, potrebno je jasno definirati što je to.

Svaka društvena kultura je povijesno uspostavljen sustav normi i vrijednosti koji se prenose s generacije na generaciju. Formiranje socijalne kulture dio je procesa socijalizacije i prilagodbe ljudi promjenjivoj vanjskoj sredini. U tom procesu sudjeluju gotovo sve javne institucije, no najznačajnije među njima su država, obitelj, mediji, stranke, vojska, obrazovne ustanove i crkva.

Te institucije doprinose formiranju nacionalnog mentaliteta kao određenog načina razmišljanja, a time i zajedničke kulture. Pravoslavna crkva kao društvena institucija najvažniji je izvor vrijednosti i etičkih normi koje oblikuju poseban svjetonazor koji određuje naše ponašanje u društvu i način razmišljanja.

Kao što znate, svjetonazor je cjelovit pogled na prirodu, svijet, državu i društvo u njihovom jedinstvu, o čovjeku i njegovom mjestu u svijetu, o smislu postojanja itd. Ali ova se ideja može okarakterizirati kao svjetonazor tek kada postane oblik društvene samosvijesti, određene ukupnošću samosvijesti pojedinaca koji čine zajednicu. To znači da je u svjetonazoru potrebno uzeti u obzir i društveni i osobni aspekt, u kojem je on najviša razina samosvijesti pojedinca i djeluje kao svojevrsno refleksivno razumijevanje života, bivanja u svijetu.

Svjetonazor, formiran pod utjecajem pravoslavlja, omogućuje čovjeku pronalaženje odgovora na sva moguća smislena i praktična pitanja, što kasnije određuje ponašanje pojedinca. Pravoslavlje doprinosi formiranju u osobi sustava životnih vrijednosti - vrlina, čije posjedovanje, s gledišta ove religije, pomaže u rješavanju najvažnijeg zadatka za ljudsku dušu - osobnog spasenja kroz teozu, koja moguće je samo u crkvi, koja također određuje preobrazbu cijelog svemira. Pravoslavna osoba se, takoreći, uspinje ljestvama savršenstva duha, čije su stepenice njegove vrline, i time doprinosi poboljšanju svega oko sebe. Dakle, pravoslavlje, budući da je, s jedne strane, religija osobnog spasenja, s druge strane, pojavljuje se kao duboko društveni svjetonazor koji rezonira s univerzalnim pogledima, idejama, uvjerenjima, vrijednostima općenito i djeluje kao društveno-politički , kulturno-povijesna cjelina.

Pravoslavlje je povijesno postalo državotvorna religija u Rusiji, ono je oblikovalo temeljne ideje o vrijednostima, normama ponašanja, društvenim ciljevima, sredstvima za njihovo postizanje, koje su karakteristične i za današnjicu. Pravoslavlje je također utjecalo na formiranje i razvoj nacionalnog karaktera ruskog superetnosa.

U suvremenoj se znanosti nacija definira kao povijesno uspostavljena zajednica ljudi nastala u procesu oblikovanja njihova teritorija, gospodarskih veza, jedinstva književnoga jezika te određenih obilježja kulture i karaktera. Ova općeprihvaćena definicija u osnovi seže do djela I. V. Staljina “Marksizam i nacionalno pitanje”, napisanog 1912. Ni marksisti s početka stoljeća, ni demokratski nastrojeni znanstvenici našeg vremena nisu uključivali i ne uključuju konfesionalna zajednica ljudi u definiciji nacije. Međutim, svaki objektivno razmišljajući filozof ne može ignorirati ovaj faktor. Svima je jasno da ortodoksni Židov-Izraelac i Arap-musliman misle različito i da se međusobno ne mogu dogovoriti, iako u principu znaju i arapski i hebrejski. Stvarnosti s kraja 20. i početka 21. stoljeća pokazale su koliko su religijski sustavi koji dominiraju u područjima njihova življenja važni u životu svih naroda. Stoga postavljeni problem nije samo teorijski, već i od velikog praktičnog značaja.

Ozbiljan pristup problemu nacije, a posebno nacionalne samosvijesti, dovodi do spoznaje da je pravoslavlje, kao jedina državna religija Rusije više od tisuću godina, ušlo u duboke temelje mentaliteta ruskog naroda.

Sveti ravnoapostolni veliki knez Vladimir okrenuo se pravoslavlju, jer je ono, u većoj mjeri od drugih religija, odgovaralo ruskom karakteru. Povjesničari i hagiografi navode različite razloge za njegov izbor.

To je ljepota kulta Grka, i dobrota pravoslavlja, to je ljubav prema zabavi, prema piću i jelu, što pravoslavlje ne zabranjuje. I, naravno, vedrina nove vjere, o kojoj je mitropolit Hilarion pisao u svojoj raspravi „Besjedi o zakonu i milosti“ 1051. godine.

Od određene važnosti bila je i činjenica da je pravoslavlje bilo manje formalizirano od drugih kultova, poput judaizma i islama (ako je riječ o formalnom pravu).

Ako su judaizam i islam bili snažno odbačeni, onda je izbor između dvije kršćanske denominacije bio teži. Kroničar Nestor spominje niz čimbenika koji su utjecali na prihvaćanje pravoslavlja. Dakle, pravoslavlje je dopustilo bogoslužje na nacionalnom jeziku, u Rusiji - na crkvenoslavenskom, razumljivom narodu. Katoličko se bogoslužje još uvijek obavlja na latinskom jeziku. Ćirilica, prihvaćena u Rusiji za crkvenu i svjetovnu književnost, odgovara fonetskoj strukturi ruskog govora. Latinica, koju su usvojili zapadni Slaveni, koji su postali katolici, zahtijevala je značajnu reviziju grafike kako bi se abeceda uskladila s fonetikom ovih naroda. Određenu pozitivnu ulogu odigrao je primjer Bugarske, bratske po jeziku i kulturi, koja je 864. također prihvatila pravoslavlje.

Formalno, pravoslavlje i katolicizam u svom učenju dolaze iz istog izvora – Novog zavjeta, koji je isti za sve kršćanske denominacije. Ali u praksi, obje se konfesije upečatljivo razlikuju jedna od druge. Katoličanstvo je izraslo na tradicijama birokratske, imperijalne ideologije "vječnog Rima", koja je s vremenom stvorila poseban psihološki tip čvrste, pragmatične, formalizirane individualističke osobe koja je proglasila kult novca kao najvišu bogougodnu vrijednost. Za razliku od rimokatoličke, a posebno protestantske crkve, Ruska pravoslavna crkva je u propovijedima, poslanicama, na osobnim primjerima svojih svetaca, afirmirala druge duhovne vrijednosti – sabornost, ljubav prema bližnjemu, milosrđe, pomoć siromašnima. , bolestan i siromašan.

Kršćanska poniznost svojstvena je ruskom narodu, ali antinomičnost njegova karaktera određuje i naličje te osobine. Kao što je napisao N. A. Berdjajev, “... ruska duša je buntovna, tragajuća, lutajuća duša ... nikad zadovoljna nečim prosječnim i relativnim ...”. Zato je Rusija tako često srljala u društveno-političke krajnosti.

Ritualna strana pravoslavnog vjerskog života također je imala značajan utjecaj na formiranje mentalnih svojstava ruskog naroda, budući da je obred najpristupačnije i najučinkovitije sredstvo za provođenje osjećaja vjernika u djelo.

Ruski pravoslavac vjeruje srcem: "U pravoslavlju je svaka kontemplacija srca primarna, na temelju koje se formira stav jake volje ...". Prioritet osjećaja nad voljom i razumom dovodi do toga da ruski narod u svojoj religioznosti "živi s Kristom pateći". Kršćanska ljubav u pravoslavnom smislu uzdiže čovjeka do sabornog i cjelovitog poimanja svijeta. Načelo zajedničke odgovornosti ljudi kroz pravoslavlje prodire i u mentalitet ruskog naroda, gdje, naslanjajući se na zajedništvo, kolektivizam, doprinosi formiranju „jedinstvene atributne kvalitete ruskog mentaliteta – „mi“ – psihologije prema kojoj je svatko za svakoga odgovoran i svatko za svakoga živi.

Ruskom narodu je uvijek bila draga i sama pravoslavna vjera i njeni plodovi. Pravoslavlje ih je okupilo u jedan narod. Za pravoslavnu vjeru išli su u borbu protiv brojnih neprijatelja. O tome svjedoči blaži odnos Rusije prema Zlatnoj Hordi, koja je samo nametala danak i nije se miješala u pitanja vjere, nego prema Šveđanima i Nijemcima, koji su bili spremni financijski pomoći pod uvjetom da Rusi pređu na katoličanstvo. Kristovo učenje koje je Bizant prenio netaknuto i kultura i način života koje je on stvorio odredili su poseban način života i života Rusa, što je utjecalo na formiranje svjetonazora različitog od zapadnog.

Tijekom tisućljeća svog postojanja u Rusiji, pravoslavlje je doprinijelo stvaranju civilizacije koja se s pravom može nazvati "pravoslavnom". I sada, na pragu trećeg tisućljeća, pravoslavlje je, kao i prije, jedan od glavnih oblika svjetonazora društva, utkan u njegov duhovni i materijalni život. Vrijedno je napomenuti da pravoslavna religija posvećuje društvene vrijednosti i ciljeve koji su značajni za kršćanina, čime se vrši izravan utjecaj na stavove i norme ponašanja, tvoreći najpotpuniji oblik svjetonazora, koji određuje budući život osobe.

Ruski filozofi i teolozi A. V. Elchaninov i P. A. Florenski izravno su napisali da je “...pravoslavac pravoslavac ne samo po dogmama i, možda najmanje po njima, nego po tome što ne jede prije nego što posluša ranu misu koja na praznik jede pite, da ne prekrstivši čelo ne sjeda za stol, da se subotom pari u kupalištu, jednom riječju, živi određenim načinom života, da je sin pravoslavne kulture. Na primjer, N. Zernov je smatrao da je pravoslavce prije vremena Petra Velikog karakterizirao spoj vjere sa svakodnevnim životom, što se odražava u Domostroju. Ruski filozof N. A. Berdjajev također je tvrdio: “Pravoslavlje je, prije svega, pravovjerje života, a ne pravovjerje doktrine. Heretici nisu toliko oni koji ispovijedaju lažni nauk, već oni koji imaju lažan duhovni život i slijede lažni duhovni put. Drugi filozof, L. Karsavin, napisao je da je "... za rusku dušu sve Božansko."

Kako bi se pratilo formiranje pravoslavlja kao državotvorne religije u Rusiji, koja je oblikovala svjetonazor i društvenu kulturu njezinih građana, potrebno je provesti povijesnu, psihološku i kronološku analizu interakcije religije i drugih javnih institucija kroz retrospektiva prošlosti, analiza sadašnjosti, praćena prognozom budućnosti.

Dakle, kao što je već rečeno, pravoslavni svjetonazor imao je značajan, čak dominantan utjecaj na formiranje i razvoj ruske državnosti. I taj se utjecaj počeo osjećati ubrzo nakon što je Rusija prihvatila kršćanstvo. Složen i dugotrajan proces formiranja ruske kulture zahvatio je ne samo vladajuće elite, nego je prodro iu svijest ljudi. Trajanje formiranja pravoslavnog svjetonazora obuhvaća razdoblje otprilike od kraja 9. do 15. stoljeća. Taj se proces odvijao neravnomjerno i stoga ima dvosmislene ocjene istraživača. No, nedvojbeno, rezultat tog procesa bilo je stvaranje države poznate po svojoj veličini ne samo po veličini svog teritorija, već i po povijesnim manifestacijama političke, ekonomske i duhovne kulture društva koje ju je nastanjivalo. . Razlog tome bilo je stvaranje jedinstvenog oblika političkog uređenja države, u mnogočemu usklađenog s bizantskim idealom “simfonije vlasti”.

Kao što je navedeno, pravoslavlje je postalo duhovna, čak donekle i ideološka osnova društveno-političkog ustrojstva ruske države, uslijed čega su se odvijali gotovo svi procesi shvaćanja suštine i svrhe države, prije svega, među pravoslavnim svećenstvom. Svećenstvo je u to vrijeme uživalo neosporan autoritet među javnim osobama. Kršćanska strast za odbacivanjem svega grešnog postavila je državnicima visoko mjerilo – izgradnju društveno-političkog života “na načelima istine”. Stoga je maksimalizam svojstven pravoslavlju tog razdoblja zahtijevao "istinski jaku državu - kako u smislu unutarnje kohezije, tako i u smislu vanjske političke moći".

Da bi se riješio ovaj problem, da bi se država učvrstila u skladu s pravoslavnim svjetonazorom, činjeni su brojni pokušaji sagledavanja situacije kako usmeno tako i pismeno, kao iu obliku učenja od klera do državnika. Upravo u njima možemo pratiti vezu društvenih normi s dogmatskim propisima Pravoslavne Crkve. Najpoznatiji književni spomenici koje su napisali pravoslavni teolozi tog razdoblja uključuju “Besjedu o zakonu i milosti” prvog ruskog mitropolita Hilariona, “Čitanja o Borisu i Glebu” svetog Nestora, “Besjedu o kršćanskoj i latinskoj vjeri” sv. Teodozije iz Pećina, "Riječ" Daniil Zatochnik i mnogi drugi.

Sadržajna strana ovih djela govori o najvišem stupnju društvene kulture i duhovnosti njihovih tvoraca. Nije slučajno što su ovi književni spomenici, koji su nositelji visoke kulture, svjetovne i duhovne, danas podvrgnuti ozbiljnoj znanstvenoj analizi. Tako su "Besjedi o zakonu i milosti" mitropolita Hilariona pripisane sve značajke "političkog govora", "političkog traktata" i "političkog programa ruske države". Po prvi put u Rusiji, mitropolit Hilarion je pokrenuo niz pitanja koja se tiču ​​svih sfera društva. Također je vrijedno pažnje da većina njih nije izgubila svoju relevantnost, i što je najvažnije, svoje sadržajno značenje. Upravo sadržajna strana djela "Riječ zakona i milosti" pokazuje da u različitim razdobljima problem interakcije i korelacije društvene politike i religije ostaje vrlo goruća tema. Ključ rješenja ovog problema Hilarion vidi u razrješenju odnosa zakona, milosti i istine.

Shvaćanje društveno-političkih temelja pravoslavne državnosti s vremenom je privuklo ne samo kler, već i državnike, što je pak bio početak teorijskog razumijevanja fenomena autokracije. U samoj ideji i praktičnom utjelovljenju autokracije spojeni su visoki duhovno-moralni sadržaj, “kategorički moralni imperativ” i političko-pravni oblik. Valja napomenuti da se to spajanje provodi s prioritetom morala, koji se tiče i vlasti i njezinih nositelja, a prije svega kralja.

Kao dokaz tome mogu se navesti rasprave tadašnjih državnika. Na primjer, već 1076. godine u svom Izborniku Svjatoslav Jaroslavovič piše: „kako živjeti u ovom životu bez luka, kako biti pošten i voljen od svih“, „Nikome ne zamjeram, ne škodim, i nikoga ne klevećem, nikome ne zavidim“. Nadalje, on piše: “ne prezirite siromahe, ne ostavljajte čudne i tužne, nikada ne prezirite čak ni one koji su u zatvoru”, “Bjedni poseshtait, udovica zashtishtait, slaba miluita i osuđeni demoni istine. odnijet će”, - očito je da ovim riječima Svjatoslav tvrdi da su ljubav, milosrđe i suosjećanje osnova morala u pravoslavnom društvu. Dakle, autokratski car, kao šef države, djeluje kao jamac zaštite slabih i siromašnih od samovolje bogatih i jakih. Samo taj trenutak, prema istraživačima, daje smisao političkoj instituciji kao takvoj. Svjatoslav Jaroslavovič također piše o tome: "Više od svih, i u pustinji i u pećinama i u bezdanima zemaljskim, činite dobro."

Izvanredni ruski državnik Vladimir Monomakh u svojim se djelima također dotiče velikog broja političkih problema. Na primjer: odnos između crkve i države, opseg ovlasti velikog kneza, načela upravljanja pravosuđem u zemlji. Sama svrha njegovih traktata je uputiti potomke, buduće prinčeve "... da postupaju pobožno", da ne čine "nepravdu" i "neistinu", da "po istini" sude. Monomakh apelira na svoje nasljednike: "... pomozite uvrijeđenima, osudite siroče, opravdajte udovicu", "ni pravo ni krivo ne ubijte i ne naredite da ga ubiju."

Valja napomenuti da Vladimir Monomakh izravno ukazuje na izvor svojih društveno-političkih pogleda. On je pravoslavni svjetonazor, što se jasno očituje u njegovim riječima: „... draža mi je duša moja od svega ovoga svijeta“.

Tako je vrhovna kneževska vlast s vremenom počela shvaćati svoju svrhu i na temelju toga se počela definirati kao autokratska vlast, koja je ograničena samo najvišim duhovnim i moralnim zakonom. "Slovo o životu i predstavljenju velikoga kneza Dmitrija Ivanoviča, cara ruskoga" ukazuje na tri izvora kneževe moći. Prvo, nasljedno pravo, drugo, "milost od Boga", i, konačno, treće, "baštinski posjed", koji zahtijeva od kneza da vlada "prema časti i slavi". Vrlo važan društveno-politički aspekt ovog povijesnog dokaza leži u spoznaji da je jedinstvo države neraskidivo povezano s jedinstvenom vrhovnom vlašću, što odgovara kršćanskom načelu koje je izrazio Daniil Zatochnik: "Glava žene je muž , a muž je princ, a princ je Bog.” U ovoj izjavi po prvi put je potpuno jasno izražena ideja božanskog blagoslova autokratske vlasti.

Činjenica da je kneževu povelju o vladanju potpisao sveti Sergije Radonješki dala je poseban duhovni značaj priznanju Dmitrija Ivanoviča kao prvog ruskog autokrata. Od tog razdoblja može se početi uspostavljati princip autokratske vlasti, koji se pod utjecajem pravoslavlja počeo zasnivati ​​ne samo na pradjedovskom pravu, već prvenstveno na prvorodstvu, koje je objašnjeno Božjom voljom.

Kraj 15. stoljeća za Rusiju je obilježen razdobljem konačnog formiranja autokratske državne vlasti. Dolaskom autokratske vlasti zaoštravaju se sporovi o podrijetlu ruske države, odnosu crkve i države, obliku organizacije vrhovne vlasti i metodama njezina ustroja, genealogiji njezinih knezova i nizu drugi problemi. Dakle, bez rješavanja pitanja odnosa autokratske i crkvene vlasti nije bilo moguće riješiti navedene sporove. Detaljnim proučavanjem književnih spomenika naišli smo na dva teološka gledišta o rješenju ovog problema, a to su Josip Volotsky i Nil Sorsky.

Prema stajalištima Josipa Volotskog, kraljevsku je vlast na zemlji uspostavio Bog, i to s nekim univerzalnim funkcijama. Kako piše, "Bog je stavio sebi mjesto na svoje prijestolje ... kralj je po prirodi sličan svim ljudima, ali po moći je poput Boga." Vrijedno je dodati da je Josif Volotsky u svojim spisima u velikoj mjeri izrazio stav pravoslavlja prema državnoj vlasti, koji je evoluirao od trenutka kada je uspostavljen u Rusiji kao državotvorna religija.

Druga teorija dokazuje božansko porijeklo moći. Tako se, na primjer, u životu kneza Andreja Bogoljubskog kaže sljedeće: "... po prirodi zemlje, Cezar je kao svaki čovjek, ali po snazi ​​dostojanstva on je kao Bog." Ove riječi dokazuju da je izravna dužnost kraljeva bila moralno obrazovanje naroda, čime se osigurava njihovo spasenje. Ovu pretpostavku potvrđuje I. A. Dyakonov, koji citira sljedeći apel Josifa Volotskog moskovskim vladarima: „Dolikuje vam da prihvatite vladavinu ljudskog roda od najvišeg zapovjedništva ... ne samo o vlastitim brigama i svojim životom vladati, ali i sve posjednuto od tjeskobe spasiti i čuvati svoje stado od vukova neozlijeđeno, i bojati se srpa nebeskoga, i ne dati slobodne ruke ljudima zlotvorima, koji dušu tijelom uništavaju, podli glagoli. , i bogohulni heretici. Ovaj primjer izravno govori da se misija države, prije svega, svodi na zaštitu morala i bogobojaznosti. Istodobno, očito je da je u učenju Josipa Volotskog država viša od crkve. Potvrdu tome nalazimo u njegovim riječima: "... i crkveno i monaško, i sve pravoslavno kršćanstvo, moć i briga." Iz toga proizlazi da Crkva nema pravo osuđivati ​​i stavljati veto na odluke državne vlasti. Kralj je u pojmovima Josipovaca sveta osoba, štićenik i predstavnik Boga na zemlji, koji stoji iznad svih klasa, izdaje zakone i nadzire njihovu provedbu. Otac Ivan Kronštatski kaže: “Tko postavlja kraljeve zemaljske na prijestolje? - Kraljevima zemaljskim daje se kraljevska vlast od njega jedinoga, on ih kruni kraljevskim dijademom", "samo Bog može opunomoćiti odabranika da vlada i dati mu autokratsku vlast, oblačeći ga slavom, veličanstvom i moći."

Također treba napomenuti da nisu samo „Josipovci“ govorili o moći Božjoj u državi, već su i Sveti Oci i učitelji Pravoslavne Crkve dijelili ovo učenje: „Bog upravlja kraljevstvima ljudskim i šalje im kraljeve i druge vlasti."

Ovim pristupom pitanje odnosa svjetovne i duhovne vlasti riješeno je uz pomoć teorije “simfonije moći”. U Rusiju je došao zajedno s kršćanstvom i zabilježen je kao pravni dokument u 42. poglavlju Slavenskog pilota. U budućnosti je ova teorija bila podvrgnuta dubokom razmišljanju i razvoju među teolozima. Kao rezultat toga, pravoslavni teolozi stoljećima su u Rusiji razvijali ideju simfonije, čija je glavna zadaća skladna kombinacija i naknadna interakcija religije i državne svjetovne vlasti. Glavno načelo “simfonije autoriteta” je načelo neodvojivosti i neodvojivosti božanske i ljudske prirode koje proizlazi iz dogme o utjelovljenju. Treba napomenuti da u pravoslavnom učenju vladari i patrijarsi simboliziraju različite inkarnacije Isusa Krista. Car Autokrat je slika Krista u službi države, a Patrijarh je slika Krista u službi Crkve. Svaki od njih ima nadmoć nad drugim u granicama svoje moći. Ali ako uzmemo u obzir pojmovnu stranu problema, onda Kralj ne može biti viši ili niži rangom od Patrijarha, budući da su obojica živa slika Boga.

Međutim, ne može se smatrati da je u Rusiji postojao samo “jozefitski pristup” pitanju odnosa svjetovne i duhovne vlasti. “Jozifizam” se ukorijenio tek nakon tvrdoglave borbe s protivnicima, takozvanim transvolškim starješinama na čelu s Nilom Sorskim, koji su sebe smatrali čuvarima istinski pravoslavnog duha, pozivajući na potpuno odvajanje crkvene od svjetovne sfere. , kako je zapovjedio Isus: „Bogu Bogu, a carevo je carevo“. Treba napomenuti da ideološke razlike između Josepha Volotskog i Nila Sorskog ne gube svoju važnost do danas.

Iako društveno-politička stajališta formirana među transvolškim starješinama nisu predstavljala nikakve radikalne, republikanske, demokratske ideje, vlasti ih nisu prihvatile. Razmatrajući detaljnije ideje starješina Trans-Volge, može se pouzdano tvrditi da su oni, poput "jozefijaca", stajali na od Boga uspostavljenoj kraljevskoj vlasti. Očituje se to iz književnih zapisa 16. stoljeća: „Ja govorim mnogo stvari na svijetu, kao da je Bog stvorio ovaj svijet bez volje ljudske; kad bi Bog stvorio autokratskog čovjeka na ovom svijetu, i ne bi postavljao kraljeve i velike knezove i druge vlasti, ne bi odvajao horde od horde. Također govori o odbacivanju ljudske autokracije. Bog je stvorio kraljeve, velike kneževe i druge vlasti "da kontroliraju ovaj svijet i za spasenje naših duša". Nijansa razlike sastojala se samo u činjenici da su Trans-Volga starješine i njihovi sljedbenici bili karakterizirani uvjerenjem da svaka zemaljska država leži u grijehu i stoga ne može biti prototip božanskog poretka. Zavolški starci su to objašnjavali time da je država dio svjetovnog svijeta, dok je Božje kraljevstvo, naprotiv, predstavljalo svijet "izvan svijeta". Stoga su smatrali da se, idući putem države, ne može doći do božanskog kraljevstva, ali se može spasiti pod uvjetom potpunog odricanja od svega zemaljskog i svjetovnog, primanjem monaštva. To označava glavnu "vododjelnicu" dva pravoslavna pokreta o problemu odnosa države i crkve.

Ukratko, valja reći da je za "jozefovce" spasenje u uspostavi države koja će se potpuno stopiti s Crkvom. Štoviše, crkvene dogme i obredi postat će izravno državni zakoni. I sama Crkva će postati dio državnog aparata. Tako je, na primjer, kraljevska služba državi izjednačena sa crkvenom službom i ograničena je granicama Vrhovnog zakona. Suština ovog učenja je da poštujući poslušnost vlastima, osoba ispunjava vjerske propise, živeći pravednim životom u okviru države, dobiva spasenje. Na to se gleda kao na svojevrsni kompromis između duhovnog, vjerskog života i svjetovnog, svjetovnog.

Za drugi pristup, zacrtan u učenjima Trans-Volga staraca, spasenje se ne može postići samo činjenicom služenja vjerskog zakona, već, prije svega, zahtijeva duboko osobno duhovno postignuće. To je nepomirljiva razlika u pitanju odnosa crkve i države dvaju bitno različitih smjerova.

Kao što znate, Ivan Grozni, kao duhovni učenik Josipa Volotskog, nastavio je potragu za svojim učiteljem i postao autor teorije o ruskoj autokraciji, izgrađenoj u duhu "jozefizma" i izraženoj u korespondenciji s knezom Kurbskim. Analiza korespondencije između Ivana Groznog i A. Kurbskog pokazuje da je Ivan Grozni otišao mnogo dalje od svojih prethodnika i oblikovao teoretsko opravdanje ruske autokracije. Tako, na primjer, u svojim pismima Kurbskom daje argumente koji dokazuju legitimnost njegovog prava da posjeduje vrhovnu vlast, koja proizlazi iz kraljevskog porijekla: Zato Ivan Grozni, vjerujući u svoju Božju izabranost i priznajući mentorstvo samo u Kristovoj slici, tako revno poučava druge o njemu. Tako, ističući, s jedne strane, apsolutnu prirodu zemaljske vlasti autokrata, on je u isto vrijeme shvatio njezine granice, određene poslušnošću Bogu. Shvaćajući svoju moć kao darovanu od Boga, a ne od naroda, Ivan Grozni shvaća da je njegova sudbina spasiti ne samo svoj život, već i živote svih svojih podanika: „...druga je stvar spasiti dušu , ali druga stvar je briga za mnoge duše i tijela."

Tijekom vladavine Ivana Groznog ne samo da se konačno oblikovala autokratska vlast, već je nastalo i njeno ideološko opravdanje. Prema V. V. Zenkovskom: "Uzvišenje kraljevske moći nije bilo samo utopija, već je bio izraz mističnog razumijevanja povijesti." Tako je svijest ruske osobe već tada dobila impuls koji je odredio njezin pravoslavni sadržaj, koji bi se u budućnosti mogao promijeniti u obliku, ali ne i u biti.

Tako je percepcija cara kao Božjeg namjesnika zapravo postala temeljni element nacionalne svijesti ruskog naroda. Sama ideja "nadsvjetskog" kraljevstva i njegova važnost za Rusiju uvijek je bila glavna prepreka za moguću transformaciju autokratske monarhije u ustavnu. Svaki reformistički pokušaj odmah je otvarao problem nepovredivosti vjerskog načela u državi, koje nije podlijegalo reformama.

Slijeđenje takve državne i javne politike, u duhu “simfonije vlasti”, posljedica je djelovanja saborne Pravoslavne Crkve, koja djeluje kao najvažniji čimbenik u formiranju i utemeljenju nacionalne i duhovne svijesti naroda. ruska država. Stoga se cijela ideja autokracije u Rusiji temeljila na kršćanskim postulatima koji su odredili temelje državne vlasti i oblikovali pravoslavni svjetonazor kako suverena tako i cijelog naroda. To nije bio samo "ruski državni pogled", nego upravo narodna percepcija moći. Tako je, na primjer, G. P. Fedotov autoritativno primijetio: “Narod se prema caru odnosio religiozno. Kralj za njega nije bio osoba ili politička ideja. Bio je pomazanik Božji, nositelj božanske moći i istine."

Stoga je nakon Listopadske revolucije 1917. zamjena pravoslavne jezgre komunističkom ideologijom postala prava katastrofa za Rusiju. Državotvornu ideju zamijenila je svjesno lažna sekularna ideologija, koja ima sve atribute prve. Tako je, na primjer, ruski filozof N. A. Berdjajev primijetio da „u socijalizmu, kao religiji ... postoji nešto nadljudsko, posljednje, vjerski uznemirujuće, vjerski neravnodušno. Javlja se socijalističko-religiozna patetika...”. Ovaj tobožnji vjerski duh koji proizlazi iz komunističke ideologije naveo je mnoge vjerske skupine da isprva podrže Veliku listopadsku revoluciju, unatoč službeno deklariranom antiteomahizmu. Marksističko-lenjinistički materijalistički ateizam s jedne strane negira vjeru, a posebice kršćanstvo, s druge strane oponaša je. Svi osnovni elementi duhovnog, emocionalnog, praktičnog i religijskog sklopa koje vidimo u kršćanstvu nalaze svoj pandan u komunizmu. Na primjer, komunisti imaju svoju “eshatologiju, ideju kraljevstva nebeskog (besklasno harmonično društvo), svoju dihotomiju dobra i zla (proletarijat i buržoazija), svoje velike proroke i apostole (Marx, Engels, Lenjin, Staljin), njihovi sveci i mučenici (vatreni revolucionari), njihova svetišta (Smolni, Kremlj, Lenjinov mauzolej), njihovi obredi i molitve (partijski kongresi, godišnjice velikih događaja, komemorativni događaji, slogani), vlastita crkva (partija) s pripadajućom crkvenom hijerarhijom (Centralni komitet) pa čak i njihovi heretici (utajivači).

Osim toga, u suvremenoj Rusiji postoji aktivan pokret za službeno priznanje komunizma kao vjere, čiji predstavnici izravno izjavljuju: “... naša vjera je marksističko-lenjinističko-staljinističko učenje o izgradnji socijalizma i komunizma. Naš ideal je komunizam. Naši proroci su Marx, Engels, Lenjin, Staljin. Naši sveci, junaci i mučenici – evo ih tu leže, na Crvenom trgu.

Tijekom stoljeća koja su prošla od krštenja Rusije, pod utjecajem pravoslavnog kršćanstva dogodile su se značajne promjene u svijesti ruskog naroda. Prije revolucije 1917. godine velika većina pravoslavaca u Rusiji išla je u crkvu, sudjelovala u sakramentima i držala se obreda. Odlikovao se pobožnošću, pobožnošću, poniznošću, milosrđem i samilošću.

Stupanj religioznosti na početku 20. stoljeća, prema podacima koje navodi B. Mironov, bio je vrlo visok, a crkva je imala golem utjecaj na ponašanje ljudi. Prema S. Yu. Witteu: “Može se reći da bi ruski narod, samo da nije kršćanski i pravoslavni narod, bio savršena zvijer; jedino što ga razlikuje od zvijeri su oni temelji religije koji su mu mehanički preneseni ili usađeni u njega pomoću krvi. Da nije tako, onda bi ruski narod sa svojom nepismenošću i nedostatkom elementarnog obrazovanja bio potpuno divlji.

Za više od 70 godina snažne antireligijske propagande, vjera, unatoč naporima komunista, nije postala predrasuda i relikt prošlosti.

Patrijarh moskovski i cijele Rusije Aleksije II u intervjuu je izrazio ideju da se “Pravoslavna crkva u Rusiji ne može odvojiti od naroda – to je više puta dokazala povijest, uključujući povijest nemira i progona. U zemlji u kojoj je apsolutna većina građana krštena u pravoslavlju ili je s njim povezana duhovnim i kulturnim korijenima, teškoće i uspjesi naroda ne mogu a da ne budu teškoće i uspjesi Crkve. Crkva je pravoslavni narod, a ne samo sveštenstvo.” Odnosno, možemo pretpostaviti da i početkom 20. stoljeća i u nadolazećem stoljeću 21. stoljeća nacionalni mentalitet ruskog naroda i dalje određuje pravoslavlje.

Sudbina suvremenog društva uvelike ovisi o moralnoj razini stanovništva. U tim uvjetima pravoslavlje, kao i svaka druga religija, kao duhovna i moralna sila, dobiva kardinalno značenje. Ona ulazi u dijalog sa svijetom, a to postaje moguće jer u svojoj srži ova religija ima univerzalne vrijednosti: ljubav, mir, nadu, pravdu.

Dakle, možemo reći da je pravoslavlje višestruko utjecalo na temeljne temelje karaktera ruskog naroda. Pravoslavlje daje unutarnju sigurnost samosvijesti ruskog naroda i određuje njegov duhovni potencijal. Ovo je nepresušno vrelo koje utažuje duhovnu žeđ ruskog naroda u njegovoj teškoj i često tragičnoj povijesti.

Treba reći da, za razliku od pravoslavne, zapadne protestantske tradicije, kulturu društva karakterizira agresivna želja za širenjem vlastitih vrijednosti i načina života, uvjerenje u vlastitu superiornost. U razdoblju moderne, pa iu svjetlu recentnih političkih događanja u postmodernom dobu, zapadna se civilizacija agresivno širila i širi svijetom, uništavajući identitet zemalja koje osvaja. Ovo bujno širenje jedne kulture ukazuje na to da ona ima određene vrijednosti koje je hrane. Tako iz društvenog i političkog života nestaju apstraktne vrijednosti, u ime kojih je potrebno nešto žrtvovati, što je u svim vremenima bilo svojstveno pravoslavnom modelu, a što toliko odbacuje zapadni protestantski model. “U suvremenom političkom svijetu samo su blagoslovi svakodnevnog života obdareni pravom vrijednošću: očuvanje vlastitog života, zdravlje, udobnost, dobri odnosi s voljenima.”

Ne bez razloga, jedno od karakterističnih obilježja postmodernog razdoblja je preorijentacija socijalne politike s djelovanja u ime apstraktnih načela na djelovanje u ime dobrobiti pojedinca. Samopožrtvovnost se u modernom zapadnom društvu ne doživljava kao nešto opravdano, jer se na Zapadu sve prihvaća i oprašta osim čvrstog stava i jake volje. Na Zapadu nastaje hedonističko društvo koje se sastoji od atomiziranih pojedinaca od kojih svatko teži vlastitoj dobrobiti. Kapitalizam koji je zavladao u našoj zemlji prirodno gura Rusiju bliže kapitalističkom svijetu Zapada, a mi smo, jedva prevladavši marksizam, bili podvrgnuti novom jurišu vesternizacije. Stoga moramo shvatiti da je jedina ispravna politika za Rusiju ona koja je potaknuta pravoslavnim svjetonazorom i teološkim shvaćanjem mjesta naše civilizacije među ostalim modernim civilizacijama.

Zapadna je civilizacija blizu napuštanja povijesne pozornice. V. S. Solovyov je rekao da osobu karakteriziraju tri osobine koje su samo njemu svojstvene: prisutnost osjećaja svetosti (to je njegov stav prema svom višem ja), suosjećanje prema bližnjem (stav prema sebi jednakom) i sram (stav prema sebi). niži u sebi). Svetišta je ukinula Francuska revolucija još u 18. stoljeću, suosjećanje i tradiciju uzajamne pomoći koja je iz toga proizašla zamijenilo je natjecanje u razvoju kapitalizma u 19. stoljeću, a stid je u 20. stoljeću ukinuo dr. Alfred Kinsey, koji je “dokazao” da su poligamija i seksualne perverzije prirodne ljudske osobine. Dakle, valja zaključiti da je put zapadnog društva poguban, a popularizaciji protestantskih načela, koja su početni korak za daljnju „evoluciju morala“ u društvu, treba se oduprijeti na sve načine.

Očito je da je temeljni uzrok ovakvog moralnog pada u zapadnom društvu bilo odstupanje od pravoslavnog, katoličkog učenja, odnosno uvođenje promjena u dogmu. Dodavanjem riječi filioque u Vjerovanje, što znači da Duh Sveti ne proizlazi samo od Oca, nego i od Sina, zapadna kršćanska crkva postavila je temelje za samovoljnu promjenu dogme koju je Krist ostavio, objašnjenu veliki teolozi prvih stoljeća i potvrdili ekumenski koncili. A to povlačenje od pravoslavlja, koje je neminovno povlačilo za sobom i druge, bilo je učinjeno iz čisto pragmatičnih razloga jačanja autoriteta rimskog pape, jer ako Duh Sveti dolazi od Krista, to znači da može doći i od pape, koji je proglašen od strane katolika da bude Kristov namjesnik na zemlji. Ubuduće katolici imaju nove dogme o bezgrešnom začeću Djevice Marije, o čistilištu, kao i nauk o nadzaslugama, koji opravdavaju prodaju oprosta i najvažniju dogmu - o nepogrešivosti pape. U početku je to dovelo do koncentracije velike moći u rukama Crkve i gomilanja bogatstva, što je u konačnici dovelo do protestantske revolucije i sekularizacije društva.

Sada već možemo reći da kultura u modernoj Rusiji, pod utjecajem pozapadnjačenja, počinje sukobljavati s pravoslavljem, zbog čega ljudi podsvjesno gube smisao života, onu srž ideje koja ih je stoljećima spajala u krilu pravoslavlja. civilizacija. Sa sigurnošću se može tvrditi da se već sada protestantska "zapadna" civilizacija brzo širi u Rusiji. Prema V. N. Trostnikovu, njen cilj je da pod krinkom pravoslavne zaštitne “ljušture” pokuša ubiti staru jezgru i početi regenerirati hranjivu kašu, odnosno kulturu, svjetonazor i mentalitet cijele nacije. Dakle, protestantizam rađa drugačiju kulturu, koja je nepovratno u suprotnosti s našim pravoslavnim vjerovanjem.

Sumirajući, možemo ustvrditi da koncept pravoslavne monarhije nije bio samo ideja, već je postao u punom smislu riječi dominantan, državotvorni svjetonazor već u doba Moskovske Rusije. Zbog činjenice da je jedna od najvažnijih dominanti ruske kulture bila njezina zatvorenost (paradoksalno praćena zapadnjačkom ekstrovertnošću), ruski je narod u teškim vremenima uspio sačuvati svoju izvornu kulturu. Načelo identiteta ruskog naroda prevladalo je u socio-filozofskom konceptu ruskog konzervativizma, koji je afirmirao potrebu očuvanja društveno-političkih oblika koji su se povijesno razvili, sažimajući ih poznatom formulom ministra prosvjete, Grof S. S. Uvarov: “Pravoslavlje. Autokratija. Nacionalnost".

Jedan od najistaknutijih predstavnika ruskog konzervativizma, K. N. Leontjev, napisao je da “osobni moral ... pa čak i osobna hrabrost, uzete same po sebi, još nemaju u sebi ništa organizirajuće i državno. Ne organizira osobna vrlina, ne subjektivni osjećaj časti, nego objektivne ideje, koje stoje izvan nas, prvenstveno religija. Za rusku državnost, filozof je ideju bizantizma smatrao formativnom idejom, koja se sastoji od "nekoliko privatnih ideja - vjerskih, državnih, moralnih, filozofskih i umjetničkih".

Poznati sovjetski znanstvenik – filozof, etnograf i geolog – L. N. Gumiljov smatrao je da je Rusija u 20. stoljeću, nakon što je napustila svoju dotadašnju politiku, prešla na europska načela koja se temelje na linearnoj progresivnoj univerzalističkoj paradigmi, međutim, njezini pristaše trebaju biti jasno svjesni moguće posljedice toga: „Naravno, možete pokušati „ući u krug civiliziranih naroda“, odnosno u strani superetnos. Ali, nažalost, ništa ne dolazi besplatno. Moramo shvatiti da će cijena integracije Rusije sa Zapadnom Europom u svakom slučaju biti potpuno odbacivanje domaćih tradicija i kasnija asimilacija. Želimo li ovo stvarno?

Danas je akutno pitanje o potrebi očuvanja nacionalne kulture, koja se u velikoj mjeri odlikuje prevlašću iracionalnog nad racionalnim. Duhovna kontemplacija nije dopuštala nekritičko prihvaćanje europskih tradicija, kako racionalističkih tako i empirijskih, a to je u Rusiji bilo određeno moralnim i etičkim korijenima pravoslavlja. Također, ne bez utjecaja pravoslavlja u Rusiji, mjesto individualizma tradicionalno zauzima kolektivizam, tj. težnja za društvenim jedinstvom i patriotskim služenjem društvu. Ruska tradicija, koja ima svoje izvorište u pravoslavnom svjetonazoru, radikalno se razlikuje od zapadne.

Govoreći o ruskom biću, ruski filozof N. A. Berđajev inzistirao je na njegovoj antinomiji. Rusija je, prema znanstvenici, kroz svoju povijest bila najbezdržavnija i najanarhističkija zemlja na svijetu, o čemu svjedoči cjelokupni smjer razvoja njezine kulture; ali, ipak, ruski je narod bio tvorac neobično birokratskog državnog sustava. N. A. Berdjajev je podređenost “najanarhičnijih ljudi” birokraciji jedinstveno objasnio posebnim odnosom ženskog i muškog principa u karakteru ruskog naroda, točnije, njegovom nepovezanošću. U Rusiji se uvijek izvana očekuje hrabri početak, što je razlog vječnog divljenja stranom. Sama duša Rusije, tvrdio je filozof, je ženstvena i zaprljana, ona je "udana", čeka svog zaručnika, ali samo "Nijemci - službenici" s tuđinskim duhovnim svjetonazorom dolaze i "posjeduju je". Mislilac je vidio samo jedan izlaz iz situacije: u duhovnim dubinama Rusije otkriti svoj formativni hrabri početak, ovladati vlastitim "nacionalnim elementom".

Možda su zbog teškoće rješavanja ovog problema, od kraja 18. stoljeća, pokušaji da se državna i politička pitanja u pravoslavnoj državi riješe zapadnjačkim, protestantsko-sekularnim pristupima, na kraju doveli do apsolutnog nesporazuma, i, kao rezultat, kritika “pravoslavnog” državnog uređenja.

Socijalno-filozofska analiza najbogatijeg naslijeđa ruskih mislilaca dovela je do zaključka da je pri izgradnji društvenih modela razvoja Rusije potrebno uzeti u obzir ne samo odlučujuće povijesne, kulturne i geografske čimbenike, već i opće značajke mentaliteta ruskog superetnosa, kao što su katoličanstvo, zajedništvo, mesijanstvo. A budući da je mentalitet svakog društva određen ideologijom, ideologija je ta koja određuje ciljeve, glavne pravce društvenog razvoja, kako u materijalnom tako iu duhovnom smislu. Stoga religija, kao glavna duhovna komponenta svakog tradicionalnog društva, ima presudan utjecaj na formiranje cjelokupnog društveno-kulturnog sustava.

Slijedom toga može se ustvrditi da je društveno-politička kultura sastavni element društveno-političkog života na čije formiranje značajno utječe religija. Religija, kao dio nacionalne i povijesne tradicije naroda, ima posebnu ulogu u njegovom društveno-kulturnom razvoju, pa se stoga odražava i na osobitosti njegova mentaliteta.

Tako se, na primjer, često može naići na izjavu o autoritarnom karakteru svojstvenom domaćoj političkoj kulturi, koja se razvila zbog stoljetnog utjecaja pravoslavlja. Vidimo da pravoslavni model, djelujući kao neka vrsta konsolidirajućeg faktora, može formirati, između ostalog, političku kulturu građana Ruske Federacije, kao i djelovati kao nacionalna ideja koja ujedinjuje društvo u jedinstvenu cjelinu.

Krštenje Rusije postalo je prekretnica u povijesti i kulturi Rusije. Zajedno s novom religijom, iz Bizanta su usvojili pismo, kulturu knjige, vještine gradnje kamena, kanone ikonopisa, neke žanrove i slike primijenjene umjetnosti.

Upravo su ti aspekti pravoslavlja najviše privukli novokrštenu Rusiju i razvijali se s najvećom aktivnošću i samostalnošću.

Krštenje Rusije od strane kneza Vladimira (988.) jedna je od najznačajnijih, prekretnica u ruskoj kulturi. Izbor grčkog pravoslavlja uvelike je odredio put razvoja Rusije za mnoga naredna stoljeća.

Kršćanstvo, koje se razvilo u jednoj od najkulturnijih država srednjovjekovnog svijeta - Bizantu, apsorbiralo je ogroman potencijal, nasljeđujući postignuća mnogih civilizacija.

Nakon toga Kijevska Rus doživljava kulturni uspon, koji je u prvom stoljeću dosegao visoku europsku razinu.

Svrha studije je otkriti ulogu kršćanstva u razvoju ruske kulture.

Za postizanje cilja postavljen je niz zadataka:

1. Razmotrite utjecaj kršćanstva na formiranje ruske škole ikonopisa

2. Identificirati značajke formiranja arhitekture u Rusiji u X-XI stoljeću.

3. Otkriti kršćanske tradicije u staroruskoj književnosti

Kršćanstvo je zamijenilo drevno rusko poganstvo, tipično za plemensko društvo. U tom se poganstvu ugnijezdio strah od moći prirode, svijest o čovjekovoj nemoći pred elementarnim silama. Kršćanstvo je u svom teološkom poimanju svijeta čovjeka stavilo u središte prirode, a prirodu shvatilo kao čovjekovu službenicu, otkrilo u prirodi "mudrost" poretka svijeta i božansku svrhovitost.

Već prva djela i spomenici pravoslavne kulture drevne Rusije ispunjeni su divljenjem miru i radosti od kontemplacije u svijetu iu čovjeku spasonosne ljepote-dobrote kao najkarakterističnijeg ideološkog znaka pravoslavlja, preuzetog iz Bizanta.

Jedna od najvećih svetinja Bizanta - najstarija ikona Majke Božje - donesena je iz Bizanta u Rusiju u XII stoljeću. Danas je ovo najdragocjenije svetilište ruske zemlje poznato u cijelom svijetu kao Vladimirska ikona Majke Božje.

Umjetnost Bizanta, asketska i stroga, svečana i profinjena, ne doseže uvijek duhovnu visinu i čistoću karakterističnu za opću razinu ruskog ikonopisa. Ono je raslo i formiralo se u borbi i ta je borba ostavila traga na njemu. Bizant je (iako je prihvatio i tekovine rimske kulture) uglavnom plod antičke kulture, čije je bogato i raznoliko nasljeđe i prizvan u crkvu.

Na tom je putu, u vezi s prirođenim darom duboke, sofisticirane misli i riječi, ucrkvilila sve što se ticalo verbalnog jezika Crkve. Iznjedrila je velike teologe; odigrala je veliku ulogu u dogmatskoj borbi Crkve, uključujući odlučujuću ulogu u borbi za ikonu.

No, u samoj slici, usprkos visini likovnog izraza, nerijetko ostaje stanoviti dodir ne sasvim zastarjele antičke baštine, koji se u većoj ili manjoj mjeri osjeća u različitim prelomima, odražavajući se na duhovnu čistoću slike. .

Rusija, koja nije bila vezana cijelim kompleksom drevnog nasljeđa, i kultura koja nije imala tako duboke korijene, dosegla je apsolutno izuzetnu visinu i čistoću slike, čime se rusko ikonopis izdvaja od svih razgrananosti pravoslavnog ikonopisa. .

Upravo je Rusija dobila priliku otkriti to savršenstvo likovnog jezika ikone, koji je s najvećom snagom otkrivao dubinu sadržaja liturgijske slike, njezinu duhovnost. Može se reći da ako je Bizant dao svijetu prvenstveno teologiju u riječi, onda je teologiju u slici dala Rusija. U tom je smislu karakteristično da je sve do vremena Petra Velikoga među svecima bilo malo duhovnih pisaca; s druge strane, mnogi su sveci bili ikonopisci, počevši od jednostavnih redovnika i završavajući s metropolitima.

Ruska ikona je najviši izraz u umjetnosti božanske poniznosti. Stoga je, iznimnom dubinom sadržaja, djetinje radosna i lagana, puna vedrog mira i topline. Došavši preko Bizanta u dodir s antičkim tradicijama, uglavnom u njihovoj helenskoj osnovi (u njihovoj rimskoj obradi), rusko ikonopis nije podleglo šarmu ove drevne baštine. Ona ga koristi samo kao sredstvo, ucrkovljuje ga do kraja, preobražava, a ljepota drevne umjetnosti nalazi svoj pravi smisao u preobraženom licu ruske ikone.

Zajedno s kršćanstvom Rusija je krajem 10. stoljeća od Bizanta primila već uspostavljenu crkvenu sliku, o njoj formuliran nauk i stoljećima razvijenu zrelu tehniku. Njezini prvi učitelji bili su gostujući Grci, majstori klasičnog doba bizantske umjetnosti, koji su se od samog početka, u oslikavanju prvih crkava, poput Kijevske Sofije (1037.-1161./67.), služili pomoći ruskih umjetnika. Djelatnost učenika Grka, prvih poznatih ruskih svetih ikonopisaca, monaha Kijevopećinskog manastira, monaha Alipija (Alimpija) (oko 1114.) i njegovog suradnika, monaha Grigorija, također datira iz 11. stoljeća. . Sveti Alipije se smatra utemeljiteljem ruskog ikonopisa. Od djetinjstva je počeo da se bavi ikonopisom kod gostujućih grčkih majstora, zatim je postao jeromonah, odlikovao se neumornom marljivošću, poniznošću, čistoćom, strpljivošću, postom i ljubavlju prema bogomisliju. Bio je jedan od asketskih podvižnika koji su proslavili Kijevo-pečersku lavru.

Pred licem sv. Alipija i Grgura, rusku crkvenu umjetnost od samog početka svog postojanja vodili su ljudi prosvijetljeni neposrednim poznavanjem Otkrivenja, kojih je rusko ikonopisstvo kasnije imalo toliko.

O kijevskom razdoblju ruske crkvene umjetnosti može se suditi uglavnom po freskama i mozaicima. Mongolska invazija, koja je zahvatila veći dio Rusije sredinom 13. stoljeća, ne samo da je mnogo uništila, već je i značajno potkopala slikanje novih ikona. Još uvijek preostale otvorene ikone ovog razdoblja, kojih je vrlo malo, pripadaju kraju 11., 12. i 13. stoljeću, a gotovo sve se s više ili manje sigurnosti pripisuju Novgorodu, čije podrijetlo umjetnosti također seže u prošlost. do 11. stoljeća.

Ikone predmongolskog razdoblja odlikuju se izuzetnom monumentalnošću, svojstvenom zidnom slikarstvu, pod čijim je utjecajem rusko ikonopis još u XIV stoljeću, te lakonizmom likovnog izraza, kako u kompoziciji, tako iu figurama, gestama, nabori odjeće, itd. Njihova boja, u kojoj dominiraju tamni tonovi, suzdržani i tmurni. Međutim, već u 13. stoljeću ovu sumornu boju počinju zamjenjivati ​​karakteristično ruske cvjetne i svijetle boje.

14., 15. i prva polovica 16. stoljeća predstavljaju vrhunac ruskog ikonopisa, koji se poklapa s procvatom svetosti, a posebno poštovanja, koji naglo opada u drugoj polovici 16. stoljeća. Ovo vrijeme daje najveći broj slavnih svetaca, osobito 15. stoljeće: od 1420. do 1500. godine broj slavnih umrlih u tom razdoblju doseže 50 osoba.

No, u drugoj polovici 16. stoljeća stoljećima održavana veličanstvena jednostavnost i klasična dimenzionalnost kompozicije počinje kolebati.

Gube se široki planovi, smisao za monumentalnost slike, klasični ritam, antička čistoća i snaga kolorita. Postoji želja za kompleksnošću, virtuoznošću i zagušenošću detaljima. Tonovi tamne, blijede, a umjesto nekadašnje svjetlosti i svijetlih boja pojavljuju se guste zemljane nijanse koje uz zlato stvaraju dojam bujne i pomalo sumorne svečanosti. Ovo je doba prekretnice u ruskom ikonopisu. Dogmatsko značenje ikone prestaje biti prepoznato kao glavno, a narativni trenutak često dobiva dominantno značenje.

Velike visine dosegnute u X-XI stoljeću. arhitektura. Njegov razvoj također je neraskidivo povezan sa širenjem kršćanstva. Prije usvajanja pravoslavlja, sve zgrade u drevnim ruskim gradovima bile su građene od drveta.

Zajedno s novom religijom u Rusiju je stigla i kamena arhitektura. Gradnja je bila zbog potreba crkve - građeni su prije svega hramovi. Prvu zidanu crkvu Pokrova Bogorodice (Desyatinnaya) osnovao je knez Vladimir odmah nakon povratka iz Korsuna 989. godine.

Postupno se u Rusiji razvija vjerska arhitektura, koju predstavljaju dvije vrste zgrada - prizemne i podzemne. Obje su bile od kamena, samo su neke izradio čovjek, a druge prirodne. Oba su se nazivala samostanima i hramovima.

Od podzemnih samostana slavu su stekli Kijevsko-Pečerski samostan, Iljinski podzemni samostan u Černigovu - jedinstveni povijesni i arhitektonski spomenik u debljini planine Boldina (1069.), Pečorski samostan u blizini Izborska, Pskovska oblast. Podzemni samostani i kompleksi uobičajeni su u mnogim kulturama svijeta.

Prve kamene crkve građene su u bizantskom stilu. Takva je Katedrala svete Sofije u Kijevu. Kasnije se formirao specifično ruski stil, čiji su najbolji primjeri sačuvani u hramovima Vladimira, nedaleko od Moskve. Unutarnje uređenje uključivalo je freske i ikone. Glavna konceptualna načela, tehnike i umjetnički stil posuđeni su iz Bizantskog Carstva, koje je doseglo svoj vrhunac u trenutku kada je počelo utjecati na Kijevsku Rusiju.

Stručnjaci vjeruju da je ruski izvorni stil nastao zahvaljujući neumornim eksperimentima arhitekata s tako važnim elementom vjerske građevine kao što je kupola. Bizantski uzori poslužili su ruskim graditeljima samo dijelom kao uzor pri stvaranju izvorne crkvene kupole. Jači utjecaj imao je oblik filcanog šatora, koji je bio uobičajen kod Skita, Sarmata, Pečenega i drugih nomada, s kojima su Rusi morali stalno dolaziti u kontakt. Dakle, lukovičasti oblik crkvene kupole došao je u Rusiju, a ne iz Bizanta.