Ruski običaji i tradicija ukratko za djecu. Spisak korišćene literature

Ruski rituali, praznici i tradicije

Sintetički oblik kulture su obredi, običaji, tradicija i rituali, odnosno ono što se naziva obrasci ponašanja. Rituali su standardne i repetitivne timske aktivnosti koje se održavaju u određeno vrijeme i u posebnoj prilici kako bi se uticalo na ponašanje i razumijevanje zaposlenih u organizacionom okruženju. Snaga obreda je u njegovom emocionalnom i psihološkom utjecaju na ljude. U ritualu se ne odvija samo racionalna asimilacija određenih normi, vrijednosti i ideala, već i sudionici ritualne radnje suosjećaju s njima.

Rituali su sistem rituala. Čak i određene menadžerske odluke mogu postati organizacijski rituali koje zaposleni tumače kao dio organizacijske kulture. Takvi obredi djeluju kao organizirane i planirane akcije od velikog "kulturnog" značaja.

U svakodnevnom životu preduzeća, rituali imaju dvojaku funkciju: mogu ojačati strukturu preduzeća, a s druge strane, zamagljivanjem pravo značenje preduzete akcije - oslabiti. U pozitivnim slučajevima, rituali su scenske izvedbe djela od fundamentalnog značaja. Rituali simboliziraju vjerovanja koja igraju značajnu ulogu u poduhvatu. U kombinaciji sa izuzetnim događajima, rituali direktno i indirektno ističu imidž preduzeća i vrednosne orijentacije koje njime dominiraju.

Slučajne fotografije prirode

Rituali priznanja, kao što su godišnjice, proslave uspeha u stranoj službi, javni podsticaji, učešće u podsticajnim putovanjima - svi ovi događaji treba da pokažu šta su interesi preduzeća, šta se nagrađuje, a šta svečano slavi.

Sličnu funkciju imaju i takozvani inicijacijski rituali, koji se obično izvode prilikom pridruživanja timu. Oni moraju jasno pokazati novom članu šta se zaista cijeni u firmi. Ako tek iskovani diplomirani inženjer koji je diplomirao na elitnom univerzitetu, već u prvim danima svog uslužna karijera u predstavništvu kompanije u Južnoj Americi uručena je metla i predloženo je da se za početak pometu prostorije, a zatim u mladi čovjek ovo može izazvati frustraciju i konfuziju. Istovremeno, odmah mu se daje do znanja da se u ovom preduzeću, prije svega, ne cijeni formalno obrazovanje, već lično učešće u poslovanju. Može se povući paralela sa preduzećima specijalizovanim za proizvodnju visokokvalitetnih proizvoda, gde gotovo svi, bez obzira na obrazovanje, počinju u prodaji.

U negativnom slučaju gubi se odnos između rituala i vrijednosnih orijentacija. U ovom slučaju, rituali se pretvaraju u nepotrebnu, primjenu i na kraju smiješnu formalnost, uz pomoć koje pokušavaju ubiti vrijeme, izbjeći donošenje odluka, izbjeći sukobe i konfrontacije.

Najtipičniji primjer ovoga u običan život vode se pregovori o sklapanju tarifnih sporazuma, posebno kada su tome prethodili istupi radnika. Dramaturgija zabranjuje postizanje dogovora tokom radnog dana. Ne, moramo se boriti cijelu noć, a novi tarifni sporazum treba potpisati što prije prije zore, kako bi predstavnici sindikata i poslodavci, potpuno iscrpljeni, na prvim zracima sunca izašli pred kamere.

A u poduzećima se često može vidjeti kako se rituali pretvaraju u sam sebi cilj, kako postaju balast u procesu implementacije glavnih aktivnih instalacija.

Rituali zauzimaju važno mesto u kulturi preduzeća. Istovremeno, potrebno je provjeriti da li zaista prenose vrijednosne orijentacije relevantne i za svakodnevni život.

Običaj je oblik društvene regulacije aktivnosti i stavova ljudi preuzetih iz prošlosti, koji se reprodukuje u određenom društvu ili društvenoj grupi i koji je poznat njegovim članovima. Običaj se sastoji u postojanom pridržavanju propisa dobijenih iz prošlosti. Razni rituali, praznici, proizvodne vještine itd. mogu djelovati kao običaj. Običaj je nepisano pravilo ponašanja.

Tradicije su elementi društvenog i kulturno nasljeđe prenosi se s generacije na generaciju i dugo se čuva u određenoj zajednici. Tradicije funkcionišu u svim društvenim sistemima i neophodan su uslov za njihov život. Prezirni odnos prema tradiciji dovodi do narušavanja kontinuiteta u razvoju društva i kulture, do gubitka vrijednih dostignuća čovječanstva. Slijepo obožavanje tradicije rađa konzervativizam i stagnaciju u javnom životu.

svadbene ceremonije

Svadbene ceremonije u Rusiji su se razvile oko 15. veka. Glavne komponente svadbenih ceremonija su sljedeće:

Matchmaking je svadbena ceremonija u kojoj se dobija prethodna saglasnost rodbine mlade za venčanje.

Deveruše - svadbena ceremonija u kojoj su provodadžija/(šibica), mladoženja, mladoženjini roditelji mogli da vide buduću mladu i procene njene vrline i mane. Mlade su držane nakon svadbe, prije rukovanja.

Ručno prebijanje (zavera, opijanje, zaručine, udvaranje, svodovi) deo je svadbene ceremonije tokom koje je postignut konačan dogovor o venčanju.

Vytiye je svadbena ceremonija, ritualna jadikovka. Javlja se na polovini mlade. Njegova svrha je da pokaže da je djevojčica dobro živjela u kući svojih roditelja, ali sada mora otići. Mlada se oprostila od roditelja, prijatelja, volje.

Momačka – ceremonija vjenčanja, dan prije vjenčanja, ili dani od rukovanja do vjenčanja.

Otkup, grdnja - svadbena ceremonija u kojoj je mladoženja odveo mladu od kuće.

Misterija braka. Crkveni brak ili vjenčanje je kršćanski sakrament blagoslova nevjeste i mladoženja, koji su tokom kasnijeg života izrazili želju da žive zajedno kao muž i žena.

Svadbena gozba je svadbena svečanost u kojoj se svadba slavila uz hranu i piće uz šale i zdravice.

praznične ceremonije

Na dan Pokrova (14. oktobra) devojke su rano trčale u crkvu i palile sveću za praznik. Postojalo je vjerovanje: ko prvi stavi svijeću, prije će se oženiti.

Uskoro, cure, naslovnica,

Uskoro ćemo imati zabavu

Igraće se uskoro

Draga talyanochka.

Zabavićete se Pokrov - naći ćete prijatelja.

U nekim krajevima uobičajeno je stavljati novčiće u čaše za mladenku i mladoženju. Ove novčiće mladenci treba da drže na svom stolu ispod stolnjaka, koji će uvijek osigurati prosperitet u kući.

Ako djevojka za večerom prolije piće po stolnjaku, to predstavlja muža pijanicu.

U drugim mjestima mladenci su morali spavati na raženim snopovima. A ovi snopovi bi trebali biti neparni broj, recimo, 21. Ako je ovaj uslov ispunjen, onda je to značilo da im ništa neće trebati.

Na praznik, djevojke idu u crkvu i stavljaju svijeće ispred ikone Pokrova Bogorodice i govore: „Pokrov - Sveta Bogorodice pokrij moju jadnu glavu bisernim kokošnikom, zlatnom manžetnom. A ako je u takvom trenutku zbunjeni momak bacio veo preko glave devojke koja mu se dopala, onda je ona bespogovorno postala njegova žena - primetio je jedan arapski pisac koji je posetio Rusiju u 12. veku.

Bozicno vrijeme

Božićno gatanje

Mladi oba pola se okupe za veče, uzmu prstenje, prstenje, dugmad za manžete, minđuše i druge sitnice i stave ih ispod tanjira zajedno sa kriškama kruha, a sve prekriju čistim ručnikom, ubrusom ili mušicom (komad krpe ). Nakon toga, oni koji učestvuju u gatanju pjevaju pjesmu posvećenu kruhu i soli, a zatim i druge obmane (božićne, gatačke) pjesme. Na kraju svake, okrećući se, po jedan predmet se vadi ispod zatvorene posude, koji je prvi došao pri ruci. To je kao kućna lutrija. Za ovaj obred korištena je pjesma iz čijeg sadržaja je izvedeno predviđanje. Ali kako stvari izvađene ispod posude ne dođu uvijek do onih kojima pripadaju, ovom prilikom se dodjeljuje otkup za stvari. Posljednjem, koji je već izvadio zadnju stvar ispod posude, obično pjevaju svadbenu pjesmu, kao da nagovještavaju skori brak. Zatim se prsten kotrlja po podu, gledajući u kojem smjeru će se kotrljati: ako do vrata, onda za djevojku - blizina braka; za momka - odlazak.

Novogodišnje gatanje

Da biste saznali šta će biti mlada ili mladoženja, veliki ili mali, morate Nova godina idi do drvarnice i odmah uzmi balvan. Ako je veliki, onda veliki rast, i obrnuto.

Ako devojka poseče ili ubode prst dok ne prokrvari u novogodišnjoj noći, sigurno će se udati sledeće godine.

Zamrzavaju vodu u kašičici za Novu godinu: ako je led konveksan i sa mjehurićima - do dugog života, ako je rupa u ledu - do smrti.

Ali ovako su pogađale bugarske devojke u novogodišnjoj noći: okupile su se negdje kod izvora, kod bunara, u potpunoj tišini zahvatile kantu vode, kojoj su pripisivale posebne magijske moći. U ovu kantu svaka djevojka je bacila šaku zobi, prsten ili buket sa svojim znakom. Djevojčica je redom vadila ove predmete, pjevajući posebne obredne pjesme: riječi pjesama odnosile su se na budućeg muža djevojčice, čiji je prsten izvađen. Tada su djevojke iz kante vadile malo zobi i stavljale ih pod jastuk u nadi da će sanjati svog vjerenika.

Nisu sva gatanja bila samo ljubavne prirode, dešavalo se da su devojke pogađale vreme u narednoj godini i kroz to davale prognoze za buduću žetvu.

Božić

Do Božića je postojao 40-dnevni Filipovski post. Meso se nije jelo, snalazili su se sa ribom. Cijela kuća posti, a stari imaju Badnje veče. Prva palačinka na Badnje veče - za ovce (od kuge)

Na Badnje veče (u noći sa 24. na 25. decembar) ne jedu do prve zvezde. Na prvi dan Božića od pšeničnog tijesta peku se figurice krava i ovaca. Čuvaju se do Bogojavljenja, ali na Bogojavljenje, nakon vodosvećenja, domaćica ove figurice potopi u svetu vodu i daje stoci (za potomstvo, za mliječnost).

U vreme Božića, u drugoj polovini, kada su počele dvonedeljne „strašne večeri“ između Nove godine i Bogojavljenja, devojke su posebno pogađale.

Krštenje

„Hrišćanski postupak krštenja“, piše A.Yu. Grigorenko, - je magična ceremonija. Tri puta uranjanje tijela u vodu, oblačenje bebe u čistu bijelu košulju kako bi se očuvala čistota njegove duše, itd. - sve ovo dolazi iz homeopatske magije, zasnovane na vjerovanju da "slično proizvodi slično", "poslijetak je sličan njegovom uzroku".

Običaj da se duva na bebu, na vodu, ulje, da bi im dao milost i istovremeno oterao sotonu, da se pljune na sotonu tokom krštenja takođe je proizašao iz drevnog verovanja - verovanja da ljudski dah i pljuvačka imaju posebna vještičarska moć. primitivni ljudi vjerovali su da su dah, pljuvanje načini kako da se saopći svetost i otjera zlo. Isti primitivni obred je "zubljenje kose". Šišanje kose djeteta (ili odrasle osobe) na krštenju i bacanje u zdenac ostatak je drevnog vjerovanja da se polaganjem oživljene čestice tijela, koja ima čudesno svojstvo rasta, pred noge božanstva. , osoba uspostavlja čvrstu vezu sa njim. U davna vremena, mnogi narodi su imali običaj da daruju kosu bogovima. Dakle, u feničanskim hramovima Astrata postojao je čak i poseban položaj - Galab Elim - Božji brijač. Statue koje su prikazivale bogove u drevnim hramovima često su bile prekrivene muškom i ženskom kosom od vrha do dna.

A glavni element krštenja je voda? Kršćanski teolozi objašnjavaju krštenje vodom činjenicom da je Isus Krist blagoslovio jordanske vode primivši prvo krštenje od Ivana Krstitelja. Međutim, magični obred umivanja vodom zapravo je mnogo stariji od Hrista i hrišćanstva. Mnogo vekova pre pojave hrišćanstva i rođenja samog Mesije, stari Egipćani su umakali bebe u vodu, zoroastrijci (obožavaoci vatre) Irana nosili su novorođenčad u hram, gde su ih sveštenici kupovali u posebnim posudama sa vodom, Rimljani okupali su dječaka devetog dana nakon rođenja, a djevojčice - osmog. Rituali kupanja novorođenčeta u vodi, prskanja vodom poznati su među narodima Drevnog Meksika, Kine, Japana, Tibeta, Novog Zelanda, Afrike itd. Praktično u svim predhrišćanskim religijama postojali su obredi ritualnog pranja novorođenčeta, čija je svrha bila da ga očiste od zlih duhova. Centralnu ulogu u svim ovim ritualima imala je voda, kojoj su ljudi dugo pripisivali magične osobine. I ovo je razumljivo. Voda, bez koje je život na Zemlji nemoguć, ljudima se sasvim prirodno činila blagotvornom silom.

Zima se susreće s ljetom na Svijećnicu. U severozapadnoj Rusiji, piše I.P. Kalinski, - ovaj praznik je poznat kao grobovi, jer ovdje postoji običaj da se na ovaj dan u crkvu donose svijeće za osvećenje, koje se zovu grobovi. Uvodeći u kršćansku crkvu posvećenje svijeća umjesto paganskih baklji, Rimljani su nastojali da im daju posebno značenje u očima naroda i nazivali su ih grobnicama. Sveštenstvo je tvrdilo da „ove svijeće razbijaju moć demona, da ne škode gromovima i munjama, bujicama i gradom, lako oborene po dopuštenju Božijem, čarobnjacima ili čarobnjacima; i zato vjernici (vjernici) za vrijeme grmljavine pale ove svijeće da bi doživjeli plodove molitve; oni također daju umiruće u ruke grobnice da poraze i otjeraju Sotonu, princa tame.

Maslenica

I valjali smo Maslenicu,

I nismo vidjeli u oko,

Mislili smo: karneval sedam sedmica,

Već je sedam dana karneval,

Maslenica je pozvala

Odličan post zasađen

I do đavola, do rotkvice,

Za beli kupus.

Poznato je, - piše R.N. Saharov, - da je od davnina u Rusiji Maslenica služila kao najveseliji i najprostraniji državni praznik. Na Maslenicu je svaki dan u stara vremena imao posebno značenje, po kojem se obično određivao sam karakter. narodne zabave i zabavu. Ponedjeljak se, na primjer, zove sastanak, jer se tada slavio početak pokladnog utorka; Utorak - flert, od tog dana su počeli različite vrste zabava, oblačenje, jahanje; Srijeda je gurmanska, od tada se otvaraju poslastice za sve uz palačinke i druga slična jela; Četvrtak - široki, jer je njime počinjalo pokladno veselje; Petak - svekrve, kada su zetovi častili svoje svekrve; Subota - svadbena druženja, jer su na ovaj dan mlade mladenke pozivale rodbinu na svoju gozbu. Subota je bila i dan ispraćaja poklada, budući da je sutradan bio dan oprosta.

„Naša Maslenica“, čitamo iz I.P. Kalinski, - nije moglo bez komemoracije mrtvima. U našoj Crkvi subotu uoči poklada obično se posvećuje pomen umrlim praotcima, očevima i braći, a ova subota je u narodu poznata kao roditeljska ili djedova subota. Na dan oprosta dolazi do dirljivog oproštaja jedni od drugih, što je svojevrsna molba za oproštenje grijeha jedni drugima. A ovo oproštenje popraćeno je poljupcima i izrekom: "Da nam sunce ne zađe u ljutnji."

Djeca su se vozila saonicama sa planine. Bio je znak: ko dalje sklizne niz planinu, oni u porodici će imati duži lan.

„Zimska zabava za muškarce i žene“, piše istoričar N.I. Kostomarov, - trebalo je klizati na levu: pravili su drvene potkove sa uskim gvozdenim trakama koje su se savijale napred, tako da je gvožđe udobno seklo led. Rusi su klizali sa neverovatnom lakoćom i agilnošću.

Zimske praznične večeri održavale su se u kućnom krugu i sa prijateljima: pjevale su se pjesme, pričale priče, sagovornici su slagali zagonetke, dotjerivali se, nasmijavali jedni druge, djevojčice su se čudile.

Prva palačinka je bila posvećena uspomeni na duše roditelja "pošteni naši roditelji, evo vam palačinka za drago!" - ovim riječima se na mansardi kuće stavlja palačinka.

Naši preci su govorili da je Blagovest najveći Božiji praznik. Na ovaj dan, kao i na Uskrs, Ivana Kupalu, Božić, Petrovdan, sunce igra na svom izlasku. Naši preci su smatrali ne samo teškim grijehom najavu da se poduzmu bilo kakav posao, već su vjerovali da čak i nerazumno stvorenje poštuje ovo odličan odmor. Rekli su da ako ptica tog dana prespava Blagovještenje i svije gnijezdo, onda joj se za kaznu za to na neko vrijeme oduzmu krila i ne može letjeti, nego hoda po zemlji. Prema drevnom narodnom vjerovanju, na dan Blagovijesti Bog sam blagosilja zemlju, otvara je za sjetvu. Odavde je potekao običaj uoči ovog praznika ili na sam praznik da se osveštava prosfora ili seme: oboje onda naši ratari čuvaju do prvih prolećnih useva, u znak vidljivog Božijeg blagoslova, za dobar rast i plodnost polja. Uz dan Blagovijesti vezani su brojni znakovi i zapažanja po kojima naši pučani nagađaju o vremenu i budućoj žetvi. Između obreda i vjerovanja povezanih s Blagovještenjem, neki su preživjeli od paganske antike. Takav je, na primjer, običaj spaljivanja kreveta od slame i starih cipela, preskakanja lomača (ko više skoči, imat će veći lan), fumigacije kao preventivne mjere protiv svih vrsta bolesti. Ovi obredi su po prirodi bliski obredima Kupala. Izrazili su vjeru u pročišćavajuću i iscjeljujuću moć vatre, koja je karakteristična za sve drevne paganske religije, a posebno za drevnu rusku.

Kod Grka i Rimljana, tokom svečanih javnih pročišćenja, kao i prilikom obavljanja obreda čišćenja od strane privatnih osoba, vatra na oltaru je, po svemu sudeći, igrala posrednu ulogu između sredstva za spaljivanje žrtve i sredstva za čišćenje. Vjerovanje u pročišćavajuću moć vatre prenijelo se na njene derivate - dim, ugalj, čađ, pepeo. Vidjeli smo mnogo primjera kada su ljudi objašnjavali preskakanje ritualnih lomača u terapeutske svrhe. U istu svrhu gonjena je stoka kroz dim u blizini vatre. Tu spada i fumigacija dimom (tamjan) kuća, šupa, stoke itd. Često su se magijski obredi pročišćenja bavili ne jednim elementom vatre, već raznim kombinacijama: vatra se kombinirala s vodom, željezom, bijelim lukom i drugim amajlijama. Neutralizirajuća svojstva vatre i dima, uočena u praksi, prenose se u sferu natprirodnog. Otuda ideja da vatra može uništiti svako zlo, zaštititi od vještica, od vještica, od zli duhovi. Ponekad odbrana od zlih duhova poprima vrlo stvarne oblike. Na primjer, u nekim regijama Finske u četvrtak Strasne sedmice (3 dana prije Velikog Uskrsa), zli duhovi su protjerani iz dvorišta: „... zapalili su vatru u katranu ili u buretu s katranom, stavili ga saonice i vozio se po dvorištu. U vatru su bačene stare cipele, komadi kože, krpe.

Mnoge ritualne radnje povezane s vatrom pripadaju kompleksu magije plodnosti. Poznato je da se zemljište gnoji pepelom. Rasipanje žila ili varnica po poljima i baštama već je magična tehnika. Poljaci su pokušavali da u obredne vatre stavljaju slamu sa dugim stabljikama, kako bi lan narastao. Zajednički skokovi momka i djevojke kroz plamen ritualne vatre trebali su osigurati njihov budući brak. U nekim krajevima Švicarske, u antičko doba, kruh pečen na ugljevlju Ivanove vatre (Ivan Kupala) služio je kao žrtva elementima; kasnije je postao jedan od elemenata prazničnog obroka.

Od paganskih vremena sačuvani su prilično grubi i neuki znakovi na dan Blagovijesti: lopovi na ovaj dan pokušavaju nešto ukrasti u nadi da ako to ne uspiju sada, onda mogu biti sigurni u uspjeh svojih poduhvata. za cijelu godinu.

Da biste imali sreće, morate zapaliti prstohvat ili dva soli u rerni: zagorena so je takođe korisna u lečenju groznice ili delirijuma.

Onaj ko je sretno igrao bacanje na Blagovijesti, osvajat će novac u ovoj igri cijele godine.

Ako domaćica ovog dana između jutra i popodneva otjera kokoške sa grgeča, onda do Uskrsa već mogu rušiti svježa jaja za hrišćanstvo.

Ako je dan na Blagovijest kišovit, tada će ljeti i jeseni biti puno gljiva, a ribari mogu računati na dobar ulov.

Ako laste nisu doletjele na Blagovijest, onda se očekuje da će proljeće biti hladno.

Što god slavite Blagovijest, takva je cijela godina.

Uskrs

„Za Stradanje širom Rusije spremali su se za susret Uskrsa. Svuda su pravili Uskrs, pekli uskršnje kolače, farbali jaja, prali, čistili, čistili. Mladi i djeca su se potrudili da za Veliki dan pripreme najbolja i najljepša farbana jaja.

Šarena jaja su neizbežan deo uskršnjeg praznika. U narodu postoje mnoge legende o nastanku uskršnjih jaja, a posebno o nastanku uskršnjih jaja. Prema jednom od njih, kapi krvi Raspetog Hrista, pade na zemlju, poprimile su oblik kokošjih jaja i postale tvrde kao kamen. Vrele suze Majke Božije, koja je jecala u podnožju Krsta, pale su na ova krvavo crvena jaja i ostavile na njima tragove u vidu prelepih šara i šarenih mrlja. Kada je Hristos skinut sa krsta i stavljen u grob, vernici su sakupili Njegove suze i podelili ih među sobom. I kada ih je zahvatila radosna vijest o vaskrsenju, dočekali su Kristove suze iz ruke u ruku. Nakon Vaskrsenja, prvi kršćani su se ovaj običaj strogo pridržavali, a znak najvećeg čuda - suza-jaja - strogo su čuvali i služili kao predmet radosnog dara na dan Svijetlog Vaskrsenja. Kasnije, kada su ljudi počeli više griješiti, Kristove su se suze otopile i zajedno s potocima i rijekama odnijele u more, obojivši morske valove u krvavu boju... Ali najčešći običaj uskršnjih jaja očuvao se i nakon toga. ... "

Druga legenda kaže sledeće:

„Isus Hrist je kao dete voleo kokoške, rado se igrao sa njima i hranio ih. A Bogorodica je, da bi Mu ugodila, slikala kokošja jaja i dao Mu ih kao igračke. Kada je počelo suđenje Hristovo, Majka Božja je otišla Pilatu i, da bi ga umilostivila, donela mu dar slikanog najveća umetnost jaja. Stavila ih je u svoju pregaču, a kada se klanjala Pilatu, moleći za Sina, jaja su se otkotrljala iz njene pregače i otkotrljala po cijelom svijetu... Od tada nam služe kao uspomena na patnje Hrista i Njegovog vaskrsenja koje je usledilo."

„Slike i šare reproducirane na uskršnjim jajima su veoma raznolike i nastale su u antici. I jednostavne arabeske i stilizirane slike raznih sakralnih i jednostavnih predmeta, koja služe kao ukras za uskršnja jaja, nastala su davno i prenose se s koljena na koljeno nasljeđem i tradicijom. Tehnika izrade uskršnjih jaja i umjetnost njihove tradicije. Tehnika izrade uskršnjih jaja i umijeće farbanja su među maloruskinjama i južnoslovenskim ženama na vrlo visokom nivou. Izrađuje se posebna mesingana drška sa konjskom dlakom, biraju se prirodne boje (žuta, crvena, zelena i rjeđe crna). Boje se svakako uzgajaju na “čistoj” vodi, odnosno donesu iz bunara ili izvora koji još niko nije zamutio, a posebno “nečista” žena ili životinja. Majstorica uskršnjih jaja jako se boji bilo kakvog vještičarenja i zlog oka. Stoga, svako ko uđe u kuću dok farba jaja, smatra svojim da dugo pljune u pravcu umjetnika i kaže: „Čur, čur, nemoj ga zezati!“ A ona zauzvrat uzima prstohvat soli, posipa je po farbama, jajima, olovci i vosku i kaže: "Sol u oči." Kulminacija farbanja jaja pada na Veliki četvrtak. Evo žumanca, voska, obje četke. Umjetnik zagrijava jaja na peći i počinje ih farbati voskom. Vosak nanesen na toplo jaje ne dozvoljava boji da natopi ljusku na ovom mestu. Ispod voska će ostati bela šara, a boja (recimo ljubičasta, dobijena od ljuske suncokretovog semena prekrivaće celo jaje). ljubičasta nijansa). Vosak će se obrisati, ali će šara ostati. Proces se zatim nastavlja s drugim bojama - jednom riječju, cijela umjetnost.

U dane Uskrsa djevojke ne uzimaju sol u ruke da im se dlanovi ne znoje.

I umivaju se crvenom vodom uskršnje jaje biti rumen...

“Cijela uskršnja sedmica je jedan dan; jer kada je Hrist uskrsnuo, tada sunce nije zašlo čitavu tu sedmicu.”

„Na Uskršnji praznik“, piše N.I. Kostomarov, - neki organizatori igara su od ovoga napravili sebi profitabilan posao: uredili su ljuljašku i pustili je da se ljulja, skupljajući srebrni novac (pola penija) sa njihovih lica.

Nemci iz Rajnske oblasti održali su "aukciju djevojaka", prvo tempiranu na Maslenicu, a kasnije na 1. maj ili Uskrs. Djevojke su se igrale kao na pravoj aukciji: ko je od momaka ponudio maksimalnu cijenu za djevojku, primio ju je kao partnera za ples na mjesec ili cijelu godinu. Devojka za koju je plaćena najveća cena smatrana je „Majskom kraljicom“, a momak „Majskim kraljem“. Momak je morao da zaštiti i zaštiti devojku na svaki mogući način. Ponekad se takvo komično dotjerivanje pretvorilo u pravo. (proljetni praznici)

Trinity

Kada su mađioničari (oni su također mađioničari i astrolozi) koji su živjeli istočno od Palestine vidjeli pojavu divne zvijezde, shvatili su da je rođen mesija, "kralj Jevreja". Odlaze u Jerusalim kako bi o tome obavijestili jevrejskog kralja Heroda, a ujedno traže pomoć da pronađu ovu bebu. Irod se uplašio i pozvao svoje mudre književnike, koji su javili da bi se, prema drevnim predviđanjima, takav mesija trebao roditi u Betlehemu. Herod tamo šalje vanzemaljce da saznaju ime svog budućeg rivala, pretendenta na njegov tron.

Zvezda tačno ukazuje magovima mesto gde bi dete Hrist mogao biti. Mudraci se klanjaju pred njim kao pred budućim kraljem, donose mu dar od zlata, tamjana i mirisne smole - smirnu.

Proročanski san im predviđa da je opasno za njih da se vrate u Jerusalim, a mudraci odlaze u svoju domovinu. Po broju darova koje su mudri priložili, ustanovljeno je da ih je bilo tri. To je bilo u korelaciji sa tri ličnosti Trojstva, sa tri doba čoveka i trojstvom ljudskog roda, sa Trojeručicom, jednom od otkrivenih ikona Majke Božije.

Trojstvo prstiju stavlja krst.

Trojice Trojice, ali tri svijeće se ne stavljaju na sto.

Ali Trinity kiša - puno gljiva.

Dan Svete Trojice slavi se 50. dan nakon Uskrsa. Od davnina, „Pedesetnicu“ su pratili brojni rituali, kao što su pletenje vijenaca, gatanje, ljuljanje, vožnja čamcem, ukrašavanje kuće cvijećem i granama breze umetnutim iza slika.

Praznik je bio povezan sa drevnim slavenskim kultom obilježavanja i štovanja predaka, kao i veličanjem rascvjetale prirode. Mlada breza je služila kao njen simbol. U subotu su porodice išle na groblje. Grobovi su pažljivo ukrašeni vijencima i granama breze.

Ljudi su dugo verovali u to magične moći naked ljudsko tijelo, što može poslužiti kao faktor plodnosti tla. Lužičani (slovensko pleme u Nemačkoj) imali su običaj: devojka koja je plevila lan, nakon što je završila plijevljenje, morala je tri puta da trči oko polja, da se skine do gola i da izgovara zaveru.

U noći uoči Trojstva, u Rusiji je bio običaj da se „oranje sela“ da stoka ne bi pala. Devojke u belom su upregnute u plug, a momka sa bičevima isprate u potpunoj tišini. Ralom oru krst, u sredinu stavljaju tamjan, kruh, grane kleke ili breze. Povorka obilazi cijelo selo i vraća se do ovog križa. Nakon toga, djevojke počinju nagađati.

- Vrte se, a ko padne u kom pravcu, odatle, čekajte mladoženju.

- Razbacuju komadiće starog pluga: u kom pravcu je komad pao - odatle će doći verenik.

- Pale muške pantalone - onda ima još nevjesta.

Whit Monday

Svaki zao duh se boji duha dana. Ljudi su govorili: "Od Duha dana, a ne s jednog neba - iz podzemlja dolazi toplina."

Prije izlaska sunca na Duhovima dana otkriva svoje tajne majka zemlja sir. Zato na današnji dan, nakon molitve Svetome Duhu, tragači za blagom odlaze da “slušaju blago”.

Upoznajte vjenčanje na putu - dan će biti neisplativ, a sahrana - naprotiv.

Usna je zasvrbila - moraš da se ljubiš sa dragim.

Obrve svrbe - do sastanka. Ako svrbi desna obrva - do sastanka s voljenom osobom, ako svrbi lijeva obrva - susret s lažljivom i licemjernom osobom.

Ovako iguman Pamfil, koji je živeo u 16. veku u Pskovskoj oblasti, opisuje ovaj praznik, koji je došao iz paganskih vremena: prskanje i igranje; žene i djevojke i klimave glavama, a usta su im neprijateljska na vrisku, sve loše pjesme, a kičma im se klati, a noge skaču i gaze; postoji veliki pad, muško, žensko i djevojačko šaputanje, blud za njih, i oskvrnjenost muškim ženama, a pokvarenost djevicama.

„Iz ovih obreda praznika Kupala“, piše I.P. Kalinskog, ne može se ne vidjeti da je za naše pretke to bio neki veliki dan pročišćenja vatrom i vodom, a ujedno je služio i kao praznik ljetnog solsticija, kada priroda djeluje s posebnim sverevitalizirajućim i sve uzbudljivim sila. Da bismo dokazali da je drevna ruska Kupala bila praznik čišćenja, dovoljno je podsjetiti da je općenito, među mnogim narodima antike (o tome smo već govorili gore), vatra poštovana kao najviši element čišćenja. Poznato je, na primjer, da su se naši prinčevi mogli pojaviti pred licem tatarskih kanova tek nakon što su prošli kroz vatrene lomače. Na isti način, pranje vodom je kod gotovo svih starih naroda stalno prepoznato kao čin pročišćavanja.

U zbirci Rumjanceva iz 1754. godine čitamo: „U Ivanovskoj noći čuvaju se blaga, kupaju se na travi u kupatilima, kidaju travu i kopaju korenje, vezuju breze, pletu grane, tako da osoba će živjeti to ljeto.” U Maloj Rusiji praznik Rođenja Jovana Krstitelja jednostavno se zove Ivan Guljaščij, što se vidi iz činjenice da se ovaj dan od davnina slavio uz sve vrste narodnih užitaka, zabave i zabave.

Trava Nechuy-vjetar

Zajedno sa paprati i drugim začinskim biljem obdarenim magic power, u našem narodu se poštuje i smilje. Tako se zove jer ne blijedi dugo, već se suši i dobro zadržava boju i oblik. Drevni ljudi su ga obdarili natprirodnim svojstvima, vjerujući da se duša pokojnika useli u ovaj cvijet kako bi preko njega mogla komunicirati s prijateljima i rođacima. Popularno se naziva i na poseban način - nechui-vjetar. Ovaj nečuj-vetar, prema legendama i legendama, pomaže slepima da otvore blago. U noći Ivana Kupale s ludim vjetrom, slivovima i rascvjetanom paprati u rukama, morali ste ubrati cvijet trave i hodati po travnjaku dok vam se u očima ne pojavi bol. I čim se ona pojavi, uzmite lopatu i brzo pokidajte zemlju: ukleto blago bi trebalo da bude pod vašim nogama.

Ova trava, prema čarobnjacima, raste zimi uz obale rijeka i jezera. Običan narod misli da onaj ko posjeduje ovu travu uvijek može zaustaviti vjetar na vodi, spasiti sebe i brod od utapanja i konačno uloviti ribu bez mreže. Nečuj-vetar bi trebalo da se prikupi 1. januara, pod Vasiljevom uveče, u mrtvu ponoć. Seljani misle da u ovo vrijeme zli duhovi, hodajući po jezerima i rijekama, bacaju travu Nechuy-vjetra da unište oluju. Samo slepci mogu da ga pronađu, a čak i tada treba da ga uzmu ne rukama, već ustima. Tada počinju da koriste njenu moć.

Trava Adamova glava je u velikom poštovanju među seljanima. Vračari je, kao i paprat, sakupljaju na Ivanjdan i tajno čuvaju do Velikog četvrtka. Prema popularnom konceptu, magična moć Adamove glave proteže se samo na divlje patke. Lovci koji su ovu biljku dobili iz ruku vračara, na Veliki četvrtak fumigiraju sve školjke koje koriste prilikom hvatanja pataka, a ne inače.

Ivanjska noć je zvjezdana - biće puno gljiva!

Došao je Ivanjdan, otišao je po travu.

Na Ivanjdan, kao i uoči njega, lože lomače, pale ih, preskaču, a kupaju se u vodi i rosi, plešu oko drveta. Na ovaj dan, kolačići, sireni, sirene i goblini prave šale. Paprat cvjeta u ponoć na Ivana Kupalu i uz nju otvaraju blaga. Kupalska rosa se posipa po zidovima kuće, krevetima i namještaju kako bi se otjerale stjenice i žohari.

Na ovaj dan svi se polivaju vodom, smiju se i zabavljaju. U večernjim satima kada se grije. Djevojke sa krovova kupatila bacaju metlu i saznaju na kojoj strani da čekaju mladoženju.

Noć Ivana Kupale ili Kupalska noć vrijeme je najveće moći prirode: bilje sakupljeno te noći smatralo se najboljim lijekom, baš kao i rosa te noći. U evropskim zemljama djevojke gataju bacanjem vijenaca na vodu u ljetnoj noći. Ove noći, djevojke jašu gole po rosi. Sve se radi u tišini. Tišina je znak pripadnosti svet mrtvih. Tiho sakupljaju i donose vodu za magijske radnje, a zove se "tiha voda".

Devojka u tišini trga i donosi cveće kući da ga stavi pod jastuk i u snu vidi svoju verenicu.

Poljakinje su gađale Ivana Kupalu na cvijeću: vodu iz izvora ili brzog potoka sipaju u lavor i u njega bacaju dva cvijeta bez stabljike, recimo, dvije tratinčice; ako su se razišli, onda će se ljubavnici rastati, ako se, dok plutaju, cvijeće spoji, onda će se vjenčati ove godine.

Da biste začarali mladoženju, potrebno je da nahranite pijetla iz klapne peći, pritom govoreći: „Kao da je ova zaklopka čuvala usta, tako bi pijetao čuvao svoj dom“.

„Zabava i smeh“, piše A.Ya. Gurevič, - nisu naređeni hrišćaninu, vidimo da i sami propovednici često nastoje da nasmeju svoje slušaoce. Ali preterani smeh je grešan. Jacques of Vitry govori o osobi koja je vidjela Blaženu Mariju sa mnogim djevicama i poželjela biti s njima. Majka Božja joj je rekla: "Nemoj se smijati trideset dana i bićeš s nama." Tako je i učinila, nije se smijala cijeli mjesec, nakon čega je umrla i stekla obećanu slavu. Bez sumnje, zaključuje Jacques de Vitry, da se nije suzdržavala od smijeha, pjesme i kola, Bogorodica je nikada ne bi primila u svog domaćina.

Mjesec avgust je bogat - taman dovoljno.

Avgust i riba imaju puno radno vrijeme.

Prilikom žetve, žeteoci su se trudili da na jednoj stabljici nađu najveći broj zrna. Takvo uho se naziva "vitalna materica" ​​ili "ergot". Njeguju se cijele godine do nove sjetve, počinje sjetva ovim žitaricama, u nadi da će od njih dobiti veliku žetvu.

Ovih dana treba se opskrbiti plakun-travom, koja štiti od svake nesreće i ljudske zlobe. „Trava za oružje“, piše I.P. Saharov, - prerasta u strelicu; boje njenog grimiznog, rogatog korijena. Dobro je napraviti krst od takvog korijena i nositi ga na sebi - tada se ne plašite neprijatelja i protivnika. Bog će te sačuvati od svake nesreće."

„Iscjelitelji“, piše Zabylin, „koriste korijen Plakuna da protjeraju kolače, vještice i zle duhove koji čuvaju blago. Ova biljka je zaslužna za rasplakanje nečistih duhova, pa otuda i naziv."

Apple Spas

Drugi Spas je sat vremena za sve (plodovi sazrevaju).

Na drugi Spas se posvećuje voće i med, jedu se jabuke (a prije toga samo krastavci).

I povećanje sijena. Otava - jesenje sijeno, ljetno sijeno će spasiti.

volim jabuke

“Ovo su jabuke kroz koje možete osvojiti pažnju i ljubav željene osobe. To se radi vrlo jednostavno: samo prepolovite jabuku, u sredinu stavite cedulju s imenom voljene osobe i stavite je na sunce. Kao da će, kako se jabuka suši, i voljena osoba patiti za vama.

Prvi ispraćaj ljeta i susret jeseni, jeseni; ljudi su išli u polje sa pesmama da isprate zalazak sunca.

Rođenje Bogorodice

Na ovaj dan žene susreću jesen kraj vode. Osenjina, drugi susret jeseni. Rodbina posjećuje mladence. I nakon tri dana Fedora - natopite repove. Vjeruje se da na ovaj dan jesen jaše na kobili. „Jesenji Fjodori ušuškaju svoje rubove“, kaže poslovica. I sećam se leta, kada devojke, za vreme veselja i igre sa momcima, nisu baš držale suknje, leteći na zamahu od konopca iznad glava začuđenih muškaraca. A.M. Gorki je pisao o tome kako su momci voleli da „ogoliju porubove za devojke, povlačeći ih do same glave...” Djevojke su to shvatile prilično mirno i nisu čak ni žurile da sakriju svoja gola tijela, već namjerno dugo petljali sa porubom razvučenom preko glava. "Neće svako indijansko ljeto stići do Fedore." Ripe rowan. Sakuplja se direktno resicama i vješa ispod krova. Rowan se koristi za kvas od orena ili jaku tinkturu. Zrela viburnuma se također objesi. Na hladnom bobice postaju slatke. Ovih dana seljačka kuća puna je svakojakog povrća: planine šargarepe, repe i rutabage, od kojih se pripremaju "momci" (kuvani i sušeni u ruskoj peći). Mašna je vezana i okačena na zidove. Kupus se nasjecka i ukiseli u kacama. Suncokreti gule, grizu sjemenke, okupivši se sa cijelom kućom. Na podu je debeo sloj ljuske - to se radi namjerno kako bi se dan žetve pamtio. U kući vlada miris jabuke i povrća, listova ribizle, hrasta, kopra.

Septembar miriše na jabuke, oktobar - kupus.

U oktobru (prljavo) ni na kotačima ni na sankama.

„Ovih dana počinju Kapustinove zabave“, piše I.P. Kalinski, dve nedelje. Hleb se preselio sa polja u Vozdvizhenie (poslednje seno sa polja), ptica se odselila, zmije i zmije se sakrile. "Put točkova!" - viču dizalicama da ih vrate. Na Astafjevljev dan nagađaju vrijeme po vjetrovima: sjever do hladnoće, jug do vrućine, zapad do lošeg vremena i istok do kante. Među stepama, južni vjetrovi se nazivaju "slatki" i obećavaju plodnost.

Hleb se suši u štalama tako što se u njima loži vatra. Na vatri, kažu, momci peku krompir različite priče povezan sa štalom ili guskom - vlasnik štale, koji se može gurnuti u stranu tako da mu zastane dah ako mu nečim ne ugodiš. Takođe može baciti vatru na snopove i spaliti usev. Dakle, ne možete spavati, ali morate danonoćno čuvate vatru.

Sedmična tura, jednodnevni planinarski izleti i ekskurzije u kombinaciji sa udobnošću (trekking) u planinskom odmaralištu Khadzhokh (Adigea, Krasnodarska teritorija). Turisti žive u kampu i posjećuju brojne prirodne spomenike. Vodopadi Rufabgo, plato Lago-Naki, klisura Meshoko, pećina Big Azish, kanjon rijeke Belaya, klisura Guam.

Rusija je zemlja sa dugom istorijom. Štaviše, ova se istorija ogleda ne samo u zvaničnim analima i hronikama, već iu narodnoj kulturi - u tradicijama Rusije, koje su se oblikovale i ukorijenile tokom dugog vremena. Svaka osobina ruskog karaktera, svaki običaj ili ritual nova je stranica u istoriji, koju mogu pročitati i turisti koji nakratko dolaze u Rusiju, ali i starosjedioci te zemlje.

Tradicije Rusije, po kojima je ova zemlja sada poznata i ponosna, mešovitog su porekla. Neki od njih potječu iz drevnih paganskih vremena, kada su se stanovnici Rusije klanjali prirodnim silama i vjerovali u svoje jedinstvo sa svojom zavičajnom zemljom, drugi dio potiču iz kršćanskih obreda i običaja, a treći su postali svojevrsna "legura" paganske i hrišćanske kulture.

Tradicije Rusije, koje potiču iz pretkršćanskih vremena, uključuju praznik Maslenicu, a hrišćanske - Uskrs. Ali Božić u Rusiji postepeno je izgubio svoje istinski religiozno značenje, jer se s njim „pomiješala“ tipična paganska zabava - pjesme u noći između 6. i 7. januara, kada mladi odlaze kući, pjevaju obredne pesme i moli za osvježenje od vlasnika.

Nažalost (ili možda, naprotiv, na sreću), nisu sačuvani svi običaji i rituali koje su naši preci koristili do danas. Neke tradicije moderne Rusije nikako se ne uklapaju, pa su ostale samo u povijesnim kronikama i memoarima starinaca. Međutim, neki od običaja i tradicije Rusije prošli su kroz stoljeća i popularni su i danas.

Priča o običajima i tradiciji Rusije može se nastaviti jako dugo. Neki običaji Rusije su već potonuli u zaborav i mogu se obnoviti samo prema opisima u literaturi ili memoarima starinaca, drugi su još na snazi, pa im se možete diviti „uživo“.

Možda jedan od najupečatljivijih i najpopularnijih običaja Rusije, koji su nam došli iz paganskih vremena, je Maslenica. Ispraćaj zime i doček proljeća u Rusiji od davnina se odvijao u velikim razmjerima. I u selima i u gradovima cele nedelje su se spremale svečane poslastice, pekle su se rumene i mirisne palačinke. Za zabavu javnosti priređivane su saonice sa planina, šake. Apoteoza praznične sedmice nastupila je u nedjelju, kada su ljudi spalili lik Maslenice i tako otjerali zlu zimu i prizvali što prije proljeće.

IN savremeni svet Maslenica se više ne slavi kao nekada. Međutim, tradicija ovog praznika koji prethodi Velikom postu i dalje se poštuje. Teško je naći takvu kuću u kojoj se na Maslenicu ne bi pekle palačinke, a u gradovima se još uvijek spaljuje slamnati lik. svečanosti. Jednom riječju, Maslenica je ostala jedan od onih ruskih običaja koji se ne boje ni godina ni istorijskih promjena.

Kultura i tradicija Rusije. ruski karakter

Bez sumnje, kultura i tradicija Rusije imaju ogroman uticaj i o prirodi ljudi koji žive u zemlji. Rusi, kao i svaki drugi narod, imaju svoje posebnosti, poznate širom svijeta.

Konkretno, jedan od glavnih nacionalne karakteristike karakter je rusko gostoprimstvo. Od davnina se susret gostiju smatra jednim od glavnih kulturne tradicije Rusija. I iako su susreti uz hleb i so prošlost, Rusi, kao i ranije, pokazuju veliko gostoprimstvo i ljubaznost prema gostima.

Još jedna karakterna osobina koja vrlo jasno karakterizira kulturu i tradiciju Rusije je ljubav prema svojoj domovini. Štaviše, domovina za Ruse nije apstraktan pojam, već specifično mjesto gdje je osoba rođena i odrasla. Ako se u Evropi selidba iz jedne zemlje u drugu smatra uobičajenom pojavom, onda je to u Rusiji gotovo jednako izdaji, čak i ako je razlog za promjenu mjesta boravka bio sasvim valjan.

Različite tradicije naroda Rusije

Rusija je multinacionalna država sa oko 200 različitih etničke grupe. I prirodno je da svaka takva grupa ima svoj kulturni „prtljag“, svoje tradicije, običaje i rituale.

Tradicije naroda Rusije mogu se proučavati veoma dugo. Turisti koji se zanimaju za ovu problematiku trebali bi krenuti u poseban etnografski obilazak kako bi se upoznali multinacionalna Rusija. A svaki narod na koji putnik-istraživač naiđe sigurno će mu otkriti mnogo novih i zanimljivih stvari.

Vrijedi reći da je formiranje tradicije kontinuiran proces. Neke od istorijskih tradicija Rusije postaju stvar prošlosti ili se mijenjaju pod naletom moderne stvarnosti. Ali nove tradicije u Rusiji, naprotiv, dobijaju „mesto pod suncem“ za sebe i ulaze u život ruskog naroda. Osim toga, neke nacionalne tradicije u Rusiji postupno stječu popularnost i postupno postaju nacionalne i sveprisutne. Možda samo stručnjaci mogu pratiti sve ove procese, ali svi mogu vidjeti njihov rezultat - ukupnost modernih ruskih tradicija.

Kao u stara vremena ispraćali su u vojničku službu.

U stara vremena, muškarci u vojnicima služili su 25 godina. Pošto u to vrijeme nije postojala željeznica, vojnici su morali pješačiti amo-tamo. Da bi to uradili, morali su da idu duge nedelje. Štaviše, koji su otišli kod vojnika, ubrzo su zaboravljeni u selu, po povratku im nije data zemlja. Dakle, u to vrijeme je bilo i dezertera koji su izbjegavali propuh, koji su se skrivali i živjeli u šumama koje se nalaze u blizini sela. Takve ljude zvali su "tarkani". WITH prije mnogo vremena lica regrutovana u vojsku ispraćena su sa svim počastima. Zvali su ih u posjetu, davali šalove itd. Budući vojnik je pre odlaska u vojničku službu sa prijateljima i vršnjacima otpevao pesmu, mašući gomilom brojnih šalova i prošetao svim ulicama sela. Rodbina i komšije pozvali su budućeg vojnika i njegove prijatelje u svoju kuću i posadili ih za unapred pripremljen sto sa poklonima. Domaćini su sve počastili pivom, a vojniku je o ramenu okačen izvezeni peškir. U isto vrijeme, svi su čitali molitvu, obraćajući se Bogu uz riječi: „Neka te Bog zaštiti i dovede kući zdrave i zdrave!“. Oni koji su napuštali domove 25 godina su dovođeni do vojnika kao da ide u smrt. Rođaci su na putu spremali hranu i namirnice u posebnoj vrećici. Nešto kasnije, ponegdje su se vojnici koji su se već vratili kućama počeli prepoznavati kao poštovani ljudi. Ako su takvi ljudi zasnovali porodice i imali djecu, tada su u crkvi prilikom registracije i krštenja naznačili "Otac-vojnik Ivan". Mnogi od ovih običaja ispraćaja u vojsku i danas su očuvani na selu. Na primer, čovek koji odlazi u vojsku peva oproštajnu pesmu sa svojim prijateljima dok šeta ulicama sela i maše gomilom maramica. Rodbina i poznanici ga pozivaju u svoju kuću i blagosiljaju ga na služenje vojnog roka, a pritom mu okače izvezeni peškir na rame.

Kako su se pozdravljali kada su se sreli.

Ovaj običaj u rukom pisana knjiga opisuje ovako: „ranije su se pristojni ljudi poštovali, kada bi se sreli klanjali su se, razmjenjivali dobre riječi. Siromašni i bogati ljudi su bili jednaki u tom pogledu: klanjali su se javno ili bez stranaca. Ljudi su bili pomalo opijeni kada su išli ulicom, stigli do avlije nekog Ivana ili Petra, vičući, na primjer, zdravo Ivanu ili Petru, ili kruha i soli Ivanu, Petru. Ove riječi su bile kao poštovanje prema ovim ljudima. Mlađi su se prvi pozdravili. Danas se ovih običaja pridržavaju uglavnom starije osobe. Kada se sretnu rukovaju se, klanjaju, skidaju kapu, želeći jedni drugima dobro zdravlje.

Religijski rituali.

Prije usvajanja pravoslavne vjere u našem selu seljani se nisu molili Bogu, već su se pridržavali vjerskih obreda sličnih starovjercima. Na primjer, u knjizi Andreja Mihajloviča, rituali starovjeraca u našem selu opisani su na sljedeći način: „Obredi starih vjernika obavljali su se na mjestu gdje se nalazila vodenica. U to vrijeme, pa i sada, postoji takozvana "Ivan-gora". Ljudi su se okupljali ovdje određeno vrijeme i pomolili se, a nakon toga su večerali u zajedničkom veliki kotao. Svaki je za sebe doneo šolje i kašike. Osim toga, seljaci su se svakodnevno molili, izlazeći iz kuće, u dvorištu, klanjajući se prema štali nepoznatom bogu. Takvi rituali su se zvali "Kiremet". Nakon usvajanja pravoslavlja, svi stanovnici sela su redovno odlazili u crkve i molili se. Istovremeno, sve pravoslavni obredi, krštavali novorođenčad i vjenčavali se samo u crkvama. U našem selu nije bilo crkve, a nema je ni sada. Stoga su seljani otišli u crkvu sela Visokovka, koja i danas postoji. Selo Visokovka se nalazi na severozapadu našeg sela.

Kako su se mladi ženili i ženili.

Zimi su žene i mlade djevojke prele vunu na domaćim drvenim razbojima. Takvi časovi su održavani ne samo u kolibama, već iu crnim toplim kupkama nakon pranja porodice. Uprkos prosjačkom načinu života, mlade djevojke su se udavale. U isto vrijeme, obred vjenčanja se uvijek pridržavao. Na udvaranje u kući mladenke mladoženja je pozivao najbližu rodbinu. Mladoženjini roditelji su uzeli izvezeni peškir, veknu hleba, bure piva i krug domaći sir. Bili su simboli obilja i prosperiteta. buduca porodica. Tokom udvaranja, roditelji su se dogovarali oko vremena venčanja, koliku je otkupninu mladoženja morao da plati za mladu, ko od rođaka da bude podmetnuti otac. Mladoženja su, po pravilu, jahali za mladu na dobrim konjima, kao pravi konjanici na sedlima. U trenutku kada je mlada izlazila iz očeve kuće, mladoženja ju je 3 puta "počastio" bičem. Od tog trenutka ona je navodno bila supruga mladoženje. To je takođe značilo da je od tog trenutka otac mlade predaje mladoženji. Često su se dešavali slučajevi kada su nevjeste otimane na silu, a potom su roditelji mladence i mladoženja zaključavali na noć u štalu. Nakon toga su već otišli u crkvu na vjenčanje. Nakon što se vjenčanje održalo, kako piše Andrej Mihajlovič u svojoj knjizi, prema običaju, nisu imali pravo na razvod. Voleli se ili ne, morali su da žive samo zajedno. Danas su sačuvani neki običaji: obred provodadžija, vjenčanja.

Kako su lopovi kažnjeni.

U svojoj knjizi Reflections Alone, Andrej Mihajlovič piše kako su lopovi kažnjavani u našem selu u stara vremena: to je bilo za prevarante i razbojnike. Dođi, uzmi, ubij - niko ne čuje. Kraljevski žandarmi su tada bili predaleko od sela. Zbog toga su se gradile štale sa vratima okrenutim prema kolibi, a bogatiji ljudi su gradili dvospratne štale. Štaviše, manje vrijedne stvari su bile pohranjene na donjoj etaži, a vrijednije stvari na gornjem. Samo 1-2 porodice su bile bogatije u našem selu. Takve porodice pokrivale su krovove kuća i štala drvenim daskama, a kasnije i limom.Na početku izgradnje sela u našim mjestima bilo je mnogo lopova koji su krali ne samo poljoprivredne proizvode, već i žene i životinje. prijatelja, po principu "ulice", lopovima je postalo teže da se otvoreno bave krađom poljoprivrednih proizvoda, sitnih životinja. Stoga su počeli krasti konje ne samo dok su bili na pašnjaku, već i u uslovima držanja u seljačkim dvorištima. Godine 1910. cijena jednog radnog konja dostigla je 30-40 rubalja, što je bilo 70-80 funti raži, što je bilo vrlo korisno za pljačkaše i lopove. U to vrijeme, ako seljak ostane bez konja, to je značilo skoro smrt porodice. Nema gde da se radi, okolo nema preduzeća gde se može zaraditi, seljak nema šta da proda da bi izdržavao porodicu. Čak i ako je postojao dobar odjevni predmet, štala za držanje konja, lopovi su uspjeli oteti konje, vukući ih kroz skladište, koristeći za to balvane, debele daske i užad. Međutim, ako su mještani uhvatili takve lopove, za njih nije bilo milosti. Godine 1913. nepoznati, ranije osuđeni, namjeravao je ukrasti konja seljaku Zinovjevu Kirilu. Međutim, meštani su primetili lopova. Meštani su rekli da su ga negde sproveli. A gde i u kojoj državi - niko ne zna. Ranije su lokalni stanovnici imali pravo da preduzimaju mere protiv krivaca, kao što su rad negdje na izgradnji kuća, podruma, šupa itd. A što se tiče ubica, veliki pljačkaši su imali pravo da ih pošalju u progonstvo u Sibir do 25 godina. U našem selu, seljak po imenu Terentije, nakon izgnanstva, vratio se iz Sibira i živeo u selu do 1913. godine i ovde umro u dubokoj starosti. Godine 1890., u našem selu, čovjek po imenu Unichem je odlukom stanovnika sela poslan u Sibir na 25 godina zbog sistematskih huliganskih radnji. Odatle se vratio nakon revolucije 1917. godine. Nakon toga je radio na željeznici do starosti. U starosti se niko nije brinuo za njega.Uopće seljaci u to vrijeme nisu poštovali lopove i lopove i otvoreno ih mrzeli. Bilo je slučajeva da bi sitni prevarant bio uhvaćen, takve ljude kažnjavali u javnosti motkama ili ih vodili po selu i tjerali da viču: „Ja sam lopov, prevarant, da niko nikad ne ukrade.“ konj, a sumnja je pala na sumještanina Vasleya. Zbog toga je, navodno greškom, pretučen do pola, a drugi slučaj je kada je seljak Dmitrij ukrao dva kola neomlaćenih snopova i dovezao ih kući. Zbog toga su ga meštani tukli po tabanima. Ovaj čovjek je tada oslijepio i ubrzo umro prijevremeno. Čak i 1921. godine, zbog krađe krompira, hvatanja lopova za ruku, vodili su ga po selu i tjerali da viče da je lopov. Stanovnici uopšte nisu komunicirali sa lopovima i lopovima, nisu ni sjeli da večeraju s njima.Bila su dva slučaja kada su ukradeni konji prebijani na smrt. Općenito, na one koji su se vratili iz izbjeglištva u selo gledalo se kao na grabežljivce. Prema napomenama autora, kraljevska moć krivci nisu poslani u zatvor. Jednostavno su kažnjeni na licu mjesta po nahođenju mještana. Autor daje primjer kako je jedan izboden srpom tokom žetve, drugi je ubijen nožem u kancelariji Izvršnog odbora općine.Za sada se lopovi ne kažnjavaju tako, to radi nadležna policija. i tužilaštva.

Praznici.

IN ljetno vrijeme pre početka žetve žita u njivi, mladići i devojke su se u kasnim popodnevnim satima okupljali na unapred određenom mestu, gde su pevali pesme, igrali, igrali razne igre. Sve se to čulo izdaleka. Utisak je da cijelo selo slavi. Takve smiješne kompanije Razilazili su se tek kad padne mrak.Mladi su, da bi se češće sastajali, obilazili crkve, pijace, vašare. Najbliža čaršija u to vrijeme bila je selo Vysokovka. Ovo je selo 4 kilometra od nas i tu je bila i crkva u kojoj su se ponedjeljkom okupljali i stari i mladi. Ovdje u čaršiji prodavali su gotovo sve što je bilo potrebno seljaku: jeftinu manufakturu, marame (zvane crvena roba), cipele, košulje, pantalone itd. Ovdje, skoro u blizini, nalazi se crkva u koju su svi odlazili nakon obilaska bazara.Najprihvatljivije mjesto za zabavu mladih bilo je selo Malye Kibechi. Takvi praznici nazivali su se karnevalima u čast dana krunisanja kralja. Ovdje su se ovog dana veselili i stari, mladi i stari, plemeniti ljudi nagrađivani podizanjem na ruke i gore, pa nekoliko puta.Praznici, tzv. „Trojicki praznici“ bili su i zabavni dani. Takvi praznici održavali su se nakon završetka sjetvene kampanje na periferiji šume pod nazivom "Pekat". Na dan određen za praznik, ovde su se okupili mladi i stari stanovnici sela Mali Kibeči, Srednji Kibeči, Donji Kibeči, Gornje Divlizerovo, Čelkumaga-Kibeči. Ovdje su se prikazivale sve vrste priredbi, učestvovale amaterske likovne grupe, priređivane igre i plesovi, kao i sportska takmičenja. Tamo su odlazili starci i žene s ciljem mogućeg odabira nevjesta za svoje sinove. I zimi su ljudi, posebno mladi, nalazili vremena za zabavu. U tu svrhu okupljali su se na zabavama negdje u slobodnijoj prostoriji (koliba, kupatilo). Takve zabave na Čuvašu su se zvale "ulah". Ovdje su djevojke prele, vezle, a momci su birali nevjeste. Dečaci i devojke su se ovde sastajali na raznim verskim sastancima. Na primjer, krštenje, Nova godina, Maslenica, Božić, Božić, Uskrs.

Kako se slavio Uskrs (monkun).

Uskrs se slavio cijelu sedmicu. Momci i devojke u jaruzi sankaju se, plešu na ulici bez muzike. U starim danima u te svrhe u selu su se koristili muzički instrumenti gusli i šibir (gajde). Uskrs je praznik susreta s proljećnom novom godinom prema drevnom kalendaru Čuvaša. Ime monkun je na ruski prevedeno kao "veliki dan". Odrasli su u ovoj prazničnoj sedmici odlazili kod rodbine. Svakako su pozvali prozvane očeve i majke novorođene djece, nove zetove i provodadžije, kao i ostalu rodbinu. Posjetili smo sa velikim brojem poklona, ​​a svaki je ponio svoje pivo. Na stolu su uvijek bila obojena jaja. Gosti i domaćini su uzimali po jedno jaje i redom ih kucali. Poslednje nerazbijeno jaje stavljalo se pored ikona, verujući da će doneti sreću u kuću. Veliki broj pokloni su trebali doprinijeti bogatstvu i dobrobiti vlasnika. Zauzvrat, domaćini su se takođe potrudili da bogato predstave goste. Očevi i majke - kumovi djece donosili su im po košulje. Djeca su, s druge strane, na vjenčanju trebala biti poklonjena košuljama. Vjerovalo se da djeca donose sreću, zdravlje i blagostanje u kuću. Stoga se vjerovalo da će na prvi dan Uskrsa u kuću doći dječak, krave donijeti bikove, ovce - ovnove. Ali junice i jarovke su bile poželjnije. Stoga su momci pokušali pustiti djevojčice ispred sebe. Onog koji je prvi ušao nosili su na rukama u prednji ugao i sjedali, stavljajući jastuk na stolicu ispred stola, ophodili su se prema njemu što bolje. U isto vrijeme, djeca su morala mirno sjediti, inače, navodno, ptice ne bi izlegle piliće. Neki od ovih običaja zadržali su se do danas: farbanje jaja, odlazak kod rodbine sa poklonima, prvi koji dođe u posjetu stavlja se na jastuk, tretira se što bolje.

Običaji su istorijski uspostavljeni na bilo kom lokalitetu (ili među određenom zajednicom) pravila ponašanja ljudi u određenoj životnoj situaciji.

Kakvi su običaji

U zavisnosti od događaja u ljudski život svi su vezani narodni običaji mogu se podijeliti u sljedeće velike grupe:

• svadbeni običaji;
• pogrebni običaji;
• običaji za krštenje djeteta;
• praznični običaji (tu spadaju običaji slavljenja crkve i narodni praznici- Uskrs, Trojstvo, Ivan Kupala, Božić, Maslenica, itd.);
• običaji za postavljanje nove kuće;
• običaji vezani za setvu i žetvu.

svadbeni običaji

• Svadbi u Rusiji prethodi niz običaja. Svako vjenčanje počinje nevjestom. Nakon vjenčanja, provodadžije se šalju u kuću mlade. Nakon što se provodadžije dogovore oko miraza i dobiju saglasnost od nevjestinih roditelja, određuje se dan vjenčanja. Dan prije vjenčanja organizira se djevojačko veče. Tokom susreta sa prijateljima, mlada se oprašta od svog nekadašnjeg vanbračnog života.
• Prvog dana venčanja, ujutru, mlada oblači svoju venčanicu uz tugljive melodije svojih prijatelja. Mladoženjin dečko dolazi u njenu kuću da sazna da li je mlada žena spremna za svadbu.
• Nakon ove posjete, mladoženja se sa provodadžijama vozi do mladenkine kuće i počinje neotuđivi, a ipak najzabavniji dio svadbene akcije - obred otkupnine. Deveruše odlučno odbijaju da mladoženju daju svog budućeg supružnika, postavljaju mu i svatove komične zagonetke i traže otkupninu za ulazak u kuću i za samu mladu. Sva ova zabava završava se činjenicom da mladoženja svojim djevojkama da novac i slatkiše, pokupi svoju mladu i odvede je do oltara.
• Iz crkve novopečeni muž odvodi mladu ženu svojoj kući, gdje ih na pragu dočekaju mladoženjini roditelji sa ikonom i hljebom u rukama. Nakon što su dobili roditeljski blagoslov, mladi vjenčani par uđe u kuću, sjede na centralno mjesto za stolom i daju im poklone. Tada počinje obilna i duga svadbena gozba.

Pogrebni običaji

• Tijelo preminulog se opere odmah nakon njegove smrti. To rade starije žene udovice. Vudu se može obaviti samo unutra dnevnim satima dana.
• U kući u kojoj se nalazi mrtva osoba, sva ogledala su okačena tamnom tkaninom.
• Dok mrtva osoba leži u kući, ne mete pod i ne peru stvari.
• Pokojnik se prvo iznosi iz kuće nogama.
• Kada ga nose na groblje, ni u kom slučaju ne prelaze cestu ispred pogrebne povorke.
• Poslije dženaze održava se gozba (pomen) za pokoj duše pokojnika.
• Uveče nakon sahrane, pod u cijeloj kući se mora oprati.

Krsni običaji

• Pokušavaju krstiti dijete u određenom vremenskom periodu, počevši od osmog pa do četrdesetog dana nakon rođenja.
• Kuma i otac ne mogu biti muž i žena.
• Kum na dan krštenja daje bebi krst i Sveto pismo, kuma daje kryzhma - dugačku bijelu košulju izvezenu i ukrašenu čipkom.
• Nakon krštenja, obavezno se priređuje svečana večera sa puno slatkiša - kandiranih orašastih plodova, slatkiša, kolačića i lepinja. Glavna poslastica takve večere je krsna kaša - heljda kuhana u mlijeku i gusto začinjena puter i med.

praznični običaji

Broj praznika je toliki, a praznični običaji toliko raznoliki da ih je jednostavno nemoguće sve detaljno opisati u malom članku. Stoga ćemo govoriti samo o najpoznatijim od njih.

• Peku se uskršnji kolači, farbaju jaja i pravi se uskršnja skuta.
• Na Uskršnje jutro ljudi idu da gledaju "sunce se igra". Na brežuljku čekaju izlazak sunca i kroz zadimljeno staklo gledaju u sunčev disk koji se uzdiže sa horizonta. Vjeruje se da u ovo praznično jutro sunce raspršuje zrake koje svjetlucaju svim duginim bojama.
• Trojice u crkvi su osveštane zelene grane drveća i buketi divljeg cvijeća i njima bogato ukrašeni stanovi.
• U noći Ivana Kupale, kako bi se očistili od zlih duhova, skaču preko vatre i prskaju u otvorenoj vodi. Na Ivanjdan se skuplja ljekovito bilje koje, prema narodnim vjerovanjima, u ovo doba stiču posebnu iscjeljujuću moć.

Istorija i kultura ruskog naroda seže mnogo vekova. Svih ovih godina neprestano se obogaćivao novim pojavama i tradicijama, ali je nastavio da čuva uspomene na iskustvo i običaje svojih predaka. Ruski nacionalni obredi često čine prilično bizarnu kombinaciju radnji zbog drevnih paganskih vjerovanja, koja se, ipak, skladno podudaraju s kršćanskim pravoslavnim kanonima.

Većina obreda u Rusiji, na ovaj ili onaj način, povezana je s religijom, a starije, pretkršćanske tradicije s mitološkom personifikacijom elemenata i prirodnih pojava.

Najpoznatiji i najvažniji paganski obredi koji su preživjeli nakon krštenja Rusije uključuju:

1. Maslenica.
2. Dan Ivana Kupale.
3. Caroling.
4. Yarilin day.

Svi su, na ovaj ili onaj način, bili povezani sa arhaičnim predstavama Slovena o prirodnim silama i najčešće su bili vezani za neke događaje, kalendar ili godišnja doba.

Maslenica

Od davnina, događaj koji se dogodio na dan proljetne ravnodnevice slavio se naširoko i na velikim razmjerima. Ljudi su se radovali dolasku proljeća: nije slučajno da je simbol ovog praznika bila palačinka - minijaturno simbolično sunce. Sama Maslenica je simbolizirala zimu. Vjerovalo se da će nakon obreda spaljivanja svu svoju moćnu energiju prenijeti na zemlju, čime će osigurati bogatu žetvu i zaštititi je od prirodnih katastrofa.

Dan Ivana Kupale

U početku je praznik bio vezan za dan ljetnog solsticija, ali sam naziv, koji je došao do naših dana, dobio je već u kršćansko doba po imenu Ivan Krstitelj. Ovaj epitet na grčkom zvuči kao "kupač", "uroni", što je sasvim u skladu sa suštinom proslave - ritualno kupanje u otvorenom rezervoaru. Ovaj praznik vrlo jasno pokazuje bizarnu kombinaciju kršćanskih religijskih tradicija s paganskim, arhaičnim vjerovanjima i ritualima.

Jedna od glavnih tradicija na Ivan Kupala je skakanje preko vatre. Vjerovalo se da to potiče pročišćavanje, štiti od bolesti i omogućava vam da se zaštitite od zlih duhova. Bilo je vrlo važno plivati ​​u rijeci ili jezeru u noći Ivana Kupale, jer se smatralo da je voda pročišćena od svih zlih duhova i da ima neka magična svojstva.

Yarilin day

Opet, na početku paganski praznik, posvećen bogu sunca - Yarilu, sa usvajanjem kršćanstva, dodani su neki motivi o borbi svetaca sa paganskim božanstvom.

Na današnji dan su se stari Sloveni obratili Yarili za pomoć da osiguraju usjeve. sunčeva svetlost i zaštićen od poplava. Važna ceremonija koja je održana na današnji dan zvala se „Otvaranje Zemlje“. Svakako je trebalo plivati ​​po rosi, jer. Vjerovalo se da na današnji dan ima ljekovita i čudotvorna svojstva.

caroling

Ovaj obred je, po pravilu, bio tempiran da se poklopi sa Božićem i predstavljao je obilazak svih u kući u selu od strane grupe mladih ljudi i devojaka koji su pevali komične pesme ili dobre želje vlasnicima, primajući ritualnu nagradu za ovo. Drevni ruski zemljoradnici bili su sigurni da je sudjelovanje u božićnim obredima udvostručilo energiju plodnosti i doprinijelo povećanju prinosa, stočnog potomstva i osiguralo opću dobrobit u dvorištu.

Usvajanjem pravoslavlja pojavio se značajan broj vjerskih obreda povezanih s početkom određenih važnih faza u životu osobe. Među glavnim su:

1. Krštenje.
2. Svadbene ceremonije.
3. Pogrebni obredi.

Krštenje

Obred krštenja značio je duhovno rođenje čovjeka i njegovu pripadnost kršćanskoj vjeri. Dijete je moralo biti kršteno u prvoj godini života. Za svaku bebu su dodijeljeni Kumovi-roditelji koji je djetetu poklonio ikonu svog patrona i pravoslavca prsni krst. Novorođenče su zvali u skladu sa imenom sveca koji se spominje u kalendaru.

Odabir kumova tretiran je vrlo odgovorno: vjerovalo se da su oni odgovorni za dijete i da mu daju dostojan primjer u istoj mjeri kao i biološki roditelji. Nakon obreda u crkvi upriličena je svečana i velikodušna gozba uz prisustvo svih bliskih novokrštenici.

svadbene ceremonije

Za venčanja u Rusiji pokušavali su da odvoje određene periode u kalendarskoj godini. Bilo je nemoguće vjenčati se za vrijeme velikih funkcija. Osim toga, vjenčanja su se rijetko igrala u periodu najintenzivnijih poljoprivrednih radova.
Glavne svadbene ceremonije uključivale su:

• Matchmaking.
• Pogledaj i pogledaj.
• Dogovor.
• Vjenčani voz.
• Vjenčanje.

Ni jedno vjenčanje nije prošlo bez provodadžisanja. Bilo je prekretnica, na kojoj je mladoženjina porodica donela odluku da li vredi nagovarati devojku da im se dopada da udaju za njihovog sina. Štaviše, vrlo često ih u ovoj fazi nije zanimalo ni mišljenje samih potencijalnih mladenaca, a mlada i mladoženja su se mogli vidjeti samo na nevjesti.

Ako su obje strane bile zadovoljne sa svime, dogodila se svadbena zavjera, tokom koje su ušle glave porodica bukvalno, udarali jedni druge po rukama, simbolično označavajući postizanje principijelnog pristanka na brak između njihove djece. Tokom dogovora razgovarano je o datumu vjenčanja, pozvanim gostima, kao io drugim organizacionim pitanjima.

Odbijanje braka nakon zavjere značilo je obeščašćenje sebe i svog potencijalnog supružnika. U slučaju odbijanja, „oštećena“ strana je imala pravo da traži naknadu za sve gubitke povezane sa ovom radnjom.

Na dan vjenčanja sklapao se svadbeni voz, koji je bio elegantna bricka, vagon ili saonice, na čijem je čelu bio mladoženjin prijatelj koji je naručio rutu.

Konačno, najvažnija svadbena ceremonija bila je svadba. Po završetku sakramenta, roditelji su mlade čekali u mladoženjinoj kući, dočekali hljebom i solju i priredili izdašnu i veselu svadbu.

Pogrebni obredi

Glavno značenje svih obreda povezanih sa pokopom pokojnika bila je želja da se olakša njegov prijelaz s ovog svijeta u kraljevstvo Božje. Dženaza se nije mogla obaviti ako osoba nije bila krštena, počinila grijeh samoubistva ili se nije ispovjedila ili pričestila u roku od godinu dana prije smrti. Pokojnik je bio obučen sa naprsnim krstom, obučen u čistu odjeću i prekriven pogrebnim velom. Muzika se smatrala neprikladnom, kao i cvijeće.

Vjerovalo se da je glavna stvar na ovaj dan molitva za oproštenje grijeha pokojnika. Nakon sahrane pokojnika, rođaci su priredili parastos, koji je bio praćen prigodnim molitvama. Donošenje hrane u crkveno dvorište smatralo se neprihvatljivim. Po predanju, hrana se donosila u crkvu i častila je parohijane. Trećeg, 9. i 40. dana u crkvi je služen parastos. Sve to vrijeme rođaci su tugovali za pokojnikom, obučeni u haljine tamnih nijansi.