त्रिपोली संस्कृति। ट्रिपिलियन सिरेमिक

ट्रिपिलिया सिरेमिक की शैली में एक फूलदान के निर्माण पर काम शुरू करने के लिए, ट्रिपिलिया संस्कृति की विशेषताओं, निर्माण तकनीक और उत्पादों को सजाने के तरीकों का अध्ययन किया गया। एक उदाहरण के रूप में, एक सर्पिल आभूषण के साथ चित्रित फूलदान लिया गया था। चयनित बर्तन को सर्पिल और धारियों के रूप में घने आभूषण से सजाया गया है। बर्तन गोल, नाशपाती के आकार का होता है, किनारे पर छोटे "पकड़" के रूप में दो हैंडल होते हैं। फूलदान की एक छोटी गर्दन होती है, जो ऊपर से थोड़ी चौड़ी होती है। उत्पाद लगभग 30 - 35 सेंटीमीटर ऊंचा है। फूलदान का गोल आकार इंगित करता है कि एंथ्रोपोमोर्फिक नाशपाती के आकार के बर्तन देवी की छवि को मूर्त रूप देते हैं, जिसमें गाय या दो सींग वाली देवी की छवि होती है। गाय के साथ पहचान महान देवी की विशिष्ट है। इस विशेषता की पुष्टि छवि के चंद्र प्रतीकवाद से भी होती है। सफेद मिट्टी से बना, एंगोब पेंटिंग से सजाया गया। फूलदान "टो मोल्डिंग" की तकनीक का उपयोग करके बनाया गया था। इस तरह के बर्तन का इस्तेमाल तरल पदार्थों को स्टोर करने के लिए किया जाता था।

काम शुरू करने से पहले, एक स्केच बनाया गया था, जो भविष्य में उत्पाद के सटीक निर्माण के लिए आवश्यक है। स्केच बनाने के बाद उत्पाद के निर्माण की तैयारी शुरू हुई। काम के लिए निम्नलिखित उपकरणों की आवश्यकता थी: एक टूर्नेट (उत्पाद का आकार बनाने के लिए), ब्रश (फूलदान के आभूषण को चित्रित करना), एक स्पंज (फूलदान की सतह को गीला करना), एक खुरचनी (सतह को चिकना करना), एक चाकू , एक लकड़ी का रंग, एक कट।

एक फूलदान बनाने के लिए, निम्नलिखित सामग्रियों की आवश्यकता थी: सफेद मिट्टी, पेंटिंग के लिए एंगोब (लाल मिट्टी)।

सिरेमिक उत्पाद (फूलदान) के निर्माण के चरणों पर विचार करें:

1. मिट्टी का आटा तैयार करना। मिट्टी के आटे को प्लास्टिक, गीला, अच्छी तरह से गूंद कर मनचाहा आकार लेना चाहिए। प्रारंभ में, फूलदान के नीचे का गठन होता है, बंडलों को एक सर्कल में बिछाता है, उन्हें एक पर्ची द्रव्यमान के साथ एक साथ बन्धन करता है। बंडलों से मूर्तिकला के बाद, उत्पाद को समतल, चिकना किया जाता है, एक बार फिर हम फूलदान के आकार की तुलना स्केच से करते हैं।

2. उत्पाद की पेंटिंग। उत्पाद को "कच्चे", यानी गीली सतह पर चित्रित किया गया था। पेंटिंग को लाल एंगोब के साथ किया गया था, जिसमें पानी और लाल मिट्टी शामिल है। Engobe एक ब्रश के साथ लागू किया गया था, एक सर्पिल के आकार को दोहराते हुए। ट्रिपिलियन संस्कृति में सर्पिल एक विशेष प्रतीक था - जो वे पूजा करते थे या डरते थे उसका प्रतीक। शायद वह कुछ समझ से बाहर, लेकिन शाश्वत का प्रतीक है: चाहे ऋतुओं का परिवर्तन, दिन और रात, जीवन और मृत्यु के रहस्य, तारों वाले आकाश का घूमना या सूर्य की गोलाकार गति - कुछ ऐसा जो वे समझ नहीं सकते थे, लेकिन वे क्या अपनी आँखों से देखा। सर्पिल उनके लिए एक संकेत था कि उन्होंने क्या देखा, और शायद इसका अर्थ।

3. सुखाने। सुखाने की प्रक्रिया को धीरे-धीरे और समान रूप से आगे बढ़ना चाहिए, अन्यथा उत्पाद के टूटने या ख़राब होने की संभावना बढ़ जाती है। उत्पाद को यथासंभव धीरे-धीरे सूखना चाहिए, क्योंकि मिट्टी की नमी और संकोचन की डिग्री बहुत अधिक है। और एक समान सुखाने इस कारण से होना चाहिए कि उत्पाद के थोक की तुलना में जोड़ों, उभरे हुए और छोटे हिस्से बहुत तेजी से सूखते हैं। अच्छा माहौल- यह एक सपाट सतह है (अधिमानतः लकड़ी, समाचार पत्र नमी को अवशोषित करने के लिए रखा जा सकता है), जिस पर हम उत्पादों को रखते हैं, ड्राफ्ट की अनुपस्थिति और सीधी धूप; हीटर से दूर। औसतन, कमरे के तापमान पर उत्पादों को सुखाने की प्रक्रिया दो सप्ताह तक चलती है (उत्पाद के आकार के आधार पर, अवधि कम या अधिक हो सकती है), बड़े और जटिल उत्पादों को सुखाते समय आपको विशेष रूप से सावधान रहने की आवश्यकता है। पहले 2 के दौरान सुखाने के -3 दिनों के बाद, उत्पाद को पॉलीथीन में एक बैग में सुखाया जाता था जिसे समय-समय पर खोला जाता था ताकि घनीभूत जमा न हो। जब मिट्टी एक निश्चित घनत्व प्राप्त कर लेती है (मिट्टी का रंग बदल जाता है, यह हल्का हो जाता है), तो उत्पाद खुली हवा में सूखना जारी रखता है।

अंतिम चरण में, सुखाने की प्रक्रिया को तेज किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, इसे गर्म स्थानों में सुखाकर (ओवन में, हवा के उपयोग के साथ एक ओवन, यानी कैबिनेट के दरवाजे को थोड़ा अजर छोड़ना) बिना गर्म हवा के उत्पाद पर बहना तापमान में क्रमिक वृद्धि। सुखाने के बाद, उत्पाद हल्का, सघन हो गया, फूलदान का रंग हल्का हो गया। सूखे उत्पाद ने पर्याप्त रूप से उच्च शक्ति प्राप्त कर ली है। सुखाने की गति तापमान और आर्द्रता पर निर्भर करती है वातावरण, साथ ही उत्पाद का आकार और आयाम। प्राकृतिक परिस्थितियों में सुखाने का समय - 3-10 दिन, सुखाने वाले उपकरणों में - 6 घंटे या उससे कम। यदि उत्पाद पर्याप्त रूप से सूख नहीं गया है, तो यह फायरिंग के दौरान फट सकता है।

4. भूनना। मिट्टी को सुखाने के बाद उत्पाद से पानी निकलता है, लेकिन पूरी तरह से नहीं। इस तथ्य के बावजूद कि उत्पाद ने अपना वजन कम कर लिया है और सूखी मिट्टी में निहित रंग है, इसमें पानी के कण अभी भी बने हुए हैं।

मिट्टी के उत्पाद से शेष नमी को हटाने के लिए, उत्पाद को 960 डिग्री के तापमान पर मफल भट्टी में निकाल दिया गया था। उच्च तापमान पर, सारा पानी निकल जाएगा और वाष्पित हो जाएगा और उत्पाद घना और ठोस हो जाएगा। यह इस तथ्य के कारण है कि पानी के कण मिट्टी के घनत्व को कम कर देते हैं। जब सारी नमी वाष्पित हो जाती है, तो मिट्टी के घटक एक दूसरे से कसकर बंध जाते हैं। इसके अलावा, भट्ठी के ठंडा होने के बाद, उत्पाद को भट्ठी से हटा दिया गया था।

एरीशद सेपेट, प्रुट, डेनिस्टर, बग और नीपर के घाटियों में फैली संस्कृति के शुरुआती स्थानीय रूपों में से एक को दर्शाता है, जहां ये नदियां कार्पेथियन के पूर्व में फैली हुई जंगली पठार को पार करती हैं और पूर्वी यूरोपीय में निकलती हैं मैदान। इस संस्कृति में अंतर्निहित अर्थव्यवस्था, घरेलू उपकरण और सौंदर्य सिद्धांतों में सभी एकरूपता के साथ, आवासों की वास्तुकला, व्यंजनों के अलंकरण और समग्र आर्थिक प्रणाली के भीतर व्यक्तिगत तत्वों के अनुपात में भी अंतर हैं, जिससे व्यक्तिगत स्थानीय समूहों की पहचान करने में मदद मिलती है और कालानुक्रमिक चरण। सिरेमिक अलंकरण के एक विशिष्ट अध्ययन के आधार पर, पासेक पांच चरणों को अलग करता है - 0, I, II, III और IV, जिनमें से I, जाहिरा तौर पर, अरिशद के साथ मेल खाता है, जबकि 0 पूर्वी गैलिसिया में बग और बग के बीच बस्तियों द्वारा दर्शाया गया है। डेनिस्टर, और संभवतः ट्रोजन में, बिस्ट्रिटा पर। इसकी टाइपोलॉजी की पुष्टि केवल दो स्थानों पर स्ट्रैटिग्राफिक डेटा द्वारा की जाती है - कुकुटेनी और नेज़विश्का में, जहां चरण I मिट्टी के बर्तनों के साथ बस्तियों के अवशेष चरण II मिट्टी के बर्तनों के साथ सांस्कृतिक परत के नीचे दफन हैं। लेकिन इस टाइपोलॉजी के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि चरण 0 से संबंधित कार्पेथियन गांवों के निवासी और मैं धीरे-धीरे उत्तर-पूर्व में चले गए, जब तक कि चरण IV में वे कीव के पास नीपर को पार नहीं कर गए और वन क्षेत्र में प्रवेश कर गए; उसके बाद, वन-स्टेप क्षेत्र को छोड़कर, वे स्टेपी में बदल गए और खेरसॉन के पास काला सागर के तट पर पहुंच गए।

नष्ट किए गए स्टोव वाले घरों के अवशेष पके हुए मिट्टी के टुकड़ों के अनियमित आयत बनाते हैं, जो आमतौर पर एक सामान्य नाम "साइट" के तहत संयुक्त होते हैं, जो वास्तव में कई का प्रतिनिधित्व करते हैं विभिन्न प्रकार केइमारतें। पहले चरण में हर जगह, और कुछ क्षेत्रों में बाद में भी, जली हुई मिट्टी, जैसे कि अरिुष्दा में, एक ढह गई विकर पलस्तर वाली दीवार है। लेकिन द्वितीय और तृतीय चरणों में, बग और नीपर के घाटियों में एक नई और अधिक जटिल वास्तुकला के घर दिखाई दिए। उपलब्ध जानकारी के अनुसार, इन घरों में मिट्टी के फर्श को जानबूझकर उन पर लगाई गई आग की मदद से जला दिया गया था, जिसके परिणामस्वरूप पकी हुई मिट्टी की परत की सतह पर पहले से ही स्टोव, बर्तन और अनाज के टुकड़े होते हैं। कुछ मामलों में, फर्श में कई परतें होती हैं; कभी-कभी इन परतों में से किसी एक की निचली सतह पर क्षैतिज रूप से बिछाए गए विभाजित ब्लॉकों के निशान मिल सकते हैं, जिन पर मिट्टी आरोपित थी। ऐसा माना जाता है कि यह परत फर्श के नवीनीकरण का परिणाम है, जो कभी-कभी पूरी इमारत के विस्तार के साथ होती थी। नीपर पर कोलोमीशचिना की बस्ती में 60-70 और 180 मीटर के व्यास के साथ दो संकेंद्रित वृत्तों के साथ रेडियल स्थित 39 घर शामिल थे; घरों का प्रवेश द्वार हमेशा केंद्र की ओर होता था। छोटे घरों में, 7 X 4 मीटर और उससे कम की माप में, केवल एक ओवन और एक अनाज ग्रेटर होता है, और 10 से 15 बर्तन होते हैं। लेकिन ऐसे बहुत कम घर थे। बड़े घर अक्सर 22 X 5 मीटर या 17 X 8 मीटर जैसे आकार तक पहुंचते हैं; वे विभाजन से विभाजित होते हैं और 4-5 ओवन होते हैं, समान अनाज ग्रेटर, 30 या अधिक बर्तन होते हैं। क्रिचेव्स्की का मानना ​​​​है कि ऐसे घरों का निर्माण एक बड़े घर के भीतर पैदा हुए नए परिवारों के लिए परिसर के एक छोटे से घर के विस्तार के परिणामस्वरूप हुआ था। कुछ बस्तियों में, उदाहरण के लिए, व्लादिमीरोव्का (II) में, ऐसी जमीनी संरचनाओं के साथ, अर्ध-डगआउट थे, जिसमें एक वेस्टिबुल और एक स्टोव और मिट्टी के बेंच के साथ एक लंबा कमरा था।
दीवारों में से एक के साथ। चौथे चरण में, लोगों ने कई परिवारों के लिए डिज़ाइन किए गए बड़े घर बनाना बंद कर दिया। इस चरण से संबंधित बुचच में एक आवास, 1 मीटर की गहराई तक खोदा मिट्टी में खोदा गया था, जिसकी छत ऊर्ध्वाधर स्तंभों पर टिकी हुई थी, जिसका क्षेत्रफल 4 वर्ग मीटर था। मी, और इस क्षेत्र के एक चौथाई हिस्से पर पत्थरों से बने एक डबल ओवन का कब्जा था।

बग बेसिन में उमान के पास पाए गए मिट्टी के मॉडल एक छोटे से ट्रिपिलिया घर की आंतरिक संरचना की पूरी तस्वीर देते हैं और पूरी तरह से खुदाई के दौरान प्राप्त आंकड़ों के साथ मेल खाते हैं। हाल के समय मेंसोवियत पुरातत्वविद्।

खुदाई वाले घरों में एक वेस्टिब्यूल स्टोव (जो वास्तविक घरों में विलो टहनियों के फ्रेम पर बनाया गया था), एक कम क्रूसिफ़ॉर्म ऊंचाई (सतह पर एक अवसाद के साथ), अनाज के भंडारण के लिए बर्तन और एक अनाज ग्रेटर शामिल हैं। मॉडल परिचारिका को अनाज को रगड़ते हुए भी चित्रित करते हैं। दोपहर का मॉडल, अंजीर में दिखाया गया है। 71, 42.5 सेमी लंबा और 36 सेमी चौड़ा है। कुछ लेखकों का सुझाव है कि क्योंकि इस मॉडल और सुशकोवका के मॉडल के पैर हैं, वे दोनों एक ढेर के आवास का चित्रण करते हैं, लेकिन यह धारणा उत्खनन डेटा द्वारा समर्थित नहीं है। सुशकोवका के एक अन्य मॉडल में स्पष्ट रूप से एक केंद्रीय स्टोव के साथ डगआउट में से एक को दर्शाया गया है, जबकि कोलोमीशचीना का मॉडल एक छोर पर धुएं के छेद के साथ एक विशाल फूस की छत का पुनरुत्पादन करता है।

ट्रिपिलियन संस्कृति समाजों ने गेहूं (ट्रिटिकम वल्गारे, कॉम्पैक्टम और मोनोकोकम), जौ, बाजरा और राई के साथ-साथ कुछ अन्य पौधों जैसे कि डिल, और मुख्य रूप से मवेशियों, लेकिन सूअर और भेड़ या बकरियों की खेती की। ओडेसा के पास IV चरण में भेड़ की हड्डियों की संख्या बढ़ जाती है। घोड़े की हड्डियाँ भी बहुतायत में दिखाई देती हैं; घोड़े की हड्डियाँ पहले के कई स्थलों पर भी मिली हैं। यह स्थापित किया गया है कि दरबानी में, बेस्सारबिया में, वे जंगली हैं, और उसातोव में - घरेलू घोड़ों के लिए। ऊंट की हड्डियों के दो बस्तियों में पाए जाने की खबरें हैं, लेकिन यह संदेहास्पद है कि वे प्राचीन काल के हैं। बहुत महत्वकृषि उत्पादों के अतिरिक्त, उनके पास जंगली जानवरों और पक्षियों (मूस, लाल हिरण, ऊदबिलाव और जंगली बत्तख), मछली, शंख (यूनिओ) और एकोर्न का मांस था। लेकिन तीर और मछली पकड़ने के हुक दुर्लभ हैं; मछली पकड़ने के जाल के लिए मिट्टी के सिंक अधिक आम हैं। आर्थिक रूप से अनुकूल क्षेत्र बस्तियों के साथ घनी बिंदीदार हैं। कीव के दक्षिण में 307 वर्ग मीटर के क्षेत्र में। किमी 26 बस्तियाँ II और III चरण हैं। लेकिन सांस्कृतिक विकास के एक से अधिक चरणों के दौरान एक भी बस्ती बसी नहीं थी, जिससे उनके अवशेष कभी नहीं बताते हैं। इस आधार पर, यह माना जा सकता है कि डेन्यूबियन जनजातियों की तरह, ट्रिपिलियन, कृषि की शिकारी प्रणाली के कारण, समय-समय पर अपनी बस्तियों को एक नए स्थान पर स्थानांतरित करने के लिए मजबूर थे। हालांकि, ऐसा लगता है कि ये आंदोलन बहुत बार नहीं हुए हैं, क्योंकि अतिरिक्त परिसरों को जोड़ने से संकेत मिलता है कि घरों ने कम से कम दो पीढ़ियों के लिए आवास के रूप में कार्य किया।

आमतौर पर, किसान स्थानीय सामग्रियों से औजारों के निर्माण से संतुष्ट थे। अवधि के दौरान उन्होंने नरम चट्टानों और कुल्हाड़ियों-हथौड़ों से बने एडज़ या कुदाल का इस्तेमाल किया, जो कि डेन्यूबियन आकृतियों की एक खोखली ड्रिल के साथ ड्रिल किए गए थे, साथ ही साथ लाल हिरण एंटलर से बने आंखों के एडेज़ या होज़ भी थे। चरण III के अंत में पहली बार अक्ष दिखाई देते हैं। कुकुटेनी में, द्वितीय चरण में पत्थर की युद्ध कुल्हाड़ियां दिखाई दीं; पत्थर के नमूनों की नकल करते हुए, हिरण के सींग से बना एक युद्ध कुल्हाड़ी भी मिला था। लेकिन हर जगह कुल्हाड़ी केवल IV चरण में ही व्यापक हो जाती है। सामान्य तौर पर, इस समय तक सैन्य हथियार, जाहिरा तौर पर, मध्य नीपर पर वेरेमिया (द्वितीय) के अनुमानों के साथ गदा को छोड़कर, उपयोग में नहीं था, जो मारियुपोल से और एक कब्र से गदा जैसा दिखता है तृतीय अवधिमुरेस पर।

हालांकि, कुछ मामलों में, ट्रिपिलियन आयातित सामग्रियों का उपयोग करते थे। द्वितीय चरण में, पेट्रीनी में ओब्सीडियन का उपयोग किया गया था। कॉपर पहले से ही चरण 0 में होता है। इज़वोरा में, मोल्दाविया में, इसे एक पिन द्वारा एक छोटी प्लेट, ठंडे जाली में दर्शाया जाता है; 53, ऊपर दाईं ओर, एक सपाट त्रिकोणीय के साथ, एक अक्षीय पसली के साथ कुछ हद तक लम्बी खंजर और टिन से समृद्ध कांस्य से बने रिवेट्स और कंगन। मध्य नीपर पर एक ही चरण की बस्तियों में, कास्टिंग मोल्ड्स के साथ दो एडज़ और एक कुल्हाड़ी-कुदाल पाए गए। उसके बाद, धातु में भूमिगत व्यापार स्पष्ट रूप से समाप्त हो गया। लेकिन फिर भी, उसाटोवो में IV चरण में, काला सागर तट पर, एक अक्षीय पसली और एक कुल्हाड़ी के साथ एक खंजर पाया गया था, और गोरोदिष्ट्या गाँव में, जो उसी समय का है, प्रुत पर, एक सपाट विज्ञापन था मिल गया।

ट्रिपिलियन कुम्हारों के उत्पादों ने लंबे समय से अच्छी तरह से ख्याति प्राप्त की है। सभी बस्तियों में, उन्होंने अच्छी तरह से काम की गई लौह मिट्टी से जटिल आकार के जहाजों को ढाला, और अक्सर बहुत बड़े आकार, जो, फायरिंग के बाद, एक समान, ज्यादातर नारंगी या ईंट-लाल रंग का हो गया। मिट्टी के बर्तनों के उत्पादन की तकनीक में एक निश्चित गिरावट चरण III और IV में भी देखी गई है, उदाहरण के लिए, सतह दोषों को मुखौटा करने के लिए, जहाजों को अस्तर (एंगोब) की एक मोटी परत के साथ कवर किया गया था। ट्रिपिलिया संस्कृति के अस्तित्व की पूरी अवधि के दौरान, तीन प्रकार की अलंकरण तकनीकों का उपयोग किया गया था, हालांकि विभिन्न अनुपातों में: पोत की नारंगी सतह पर या अस्तर की हल्की पृष्ठभूमि पर काले रंग के साथ मोनोक्रोम पेंटिंग, काले रंग में पॉलीक्रोम पेंटिंग सफेद अस्तर पर लाल के साथ संयोजन में या लाल मिट्टी की सतहों पर सफेद के साथ संयोजन में और इतनी चौड़ी रेखाओं के रूप में गहन अलंकरण कि वे लगभग नाम की बांसुरी के लायक हैं। चरण 0 और I में, चौथी विधि का उपयोग किया गया था, हालांकि बहुत व्यापक रूप से नहीं, - एक काटने का निशानवाला आभूषण, जैसा कि अरिषदा में है। मध्य नीपर पर और, हालांकि in डिग्री कम, चरण II और III में बग पर, चित्रित आभूषण उकेरे गए आभूषण पर प्रबल होता है, लेकिन बेस्सारबिया और मोल्दाविया में, प्रकाशित खोजों को देखते हुए, अनुपात उलट था। ओ चरण में आभूषण पोत की पूरी सतह को कवर करने वाले दोहराए जाने वाले सर्पिल के रूप में एक पैटर्न था, जो पहले से ही I चरण में बंद एस-आकार के सर्पिल को रास्ता देता था। आगे के विकास के दौरान, ये सर्पिल मंडलियों में बदल जाते हैं, और अलंकरण की पुरानी पद्धति, जिसमें पैटर्न पोत की पूरी सतह को कवर करता है, एक रचनात्मक संरचना का मार्ग प्रशस्त करता है जो पोत के विभाजन पर जोर देती है। सभी चरणों में, बर्तनों में मिट्टी के बर्तनों की विशेषता होती है, जिसमें पैलेट पर गोले और चरण I के खोखले आधार शामिल हैं, जो अरिुष्दा (चित्र 68) में सामान्य प्रकार के हैं, लेकिन इसके साथ-साथ द्विनेत्री जहाजों के रूप में जाने जाने वाले दोहरे आधार भी हैं। बाद वाले चरण II और III की अधिक विशेषता हैं (चित्र 72, तीसरी पंक्ति, बाईं ओर से तीसरी, और 5 वीं पंक्ति, चरम दाईं ओर)। हेलमेट के आकार के ढक्कन के साथ नाशपाती के आकार के बर्तन (चित्र। 72, 5 वीं पंक्ति, 3) चरण 0 पर चढ़ते हैं और चरण II तक बनाए रखा जाता है, जब एक विस्तृत गर्दन वाले बर्तन दिखाई देने लगते हैं (पहली पंक्ति, बाएं)। फ़नल के आकार की गर्दन (तीसरी पंक्ति, रिम) के साथ उत्तरी गॉब्लेट के समान क्रेटर चरण II से पहले नहीं पाए जाते हैं, और हैंडल वाले बर्तन (चौथी पंक्ति, बाईं ओर से दूसरी) केवल चरण III की विशेषता है। II से IV चरणों में तीन या अधिक पैरों वाले कटोरे होते हैं। दूसरे चरण से, सामान्य लाल मिट्टी के पात्र के साथ, अपेक्षाकृत खराब फायरिंग के मोटे बर्तन हैं,

झरझरा मिट्टी से ढाला, कभी-कभी कुचले हुए गोले के मिश्रण के साथ। अक्सर उनकी सतह एक कंघी द्वारा लगाए गए खांचे से ढकी होती है; कभी-कभी ऐसे जहाजों के किनारों पर आप जानवरों के सिर की प्लास्टर छवियां पा सकते हैं। तकनीक के संदर्भ में, यह मिट्टी के बर्तन वन शिकार और मछली पकड़ने वाली जनजातियों के मिट्टी के पात्र जैसा दिखता है और विशेष रूप से वन बेल्ट की सीमा पर बुकोविना से मध्य नीपर तक इसकी पूरी लंबाई के साथ बड़ी मात्रा में पाया जाता है। अंत में, कुकुटेन और गोरोदिष्ट में द्वितीय चरण में भी, प्रुत पर, कॉर्डेड अलंकरण के साथ सिरेमिक का उपयोग किया गया था, और गोरोडस्क, टेटेरेव, और उसाटोवो जैसी बस्तियों में, कॉर्डेड सिरेमिक वास्तविक ट्रिपिलिया नमूनों के सिरेमिक पर काफी प्रबल होते हैं।

Kolomiyshchyna में खुदाई की गई पूरी बस्ती को देखते हुए, Tripillia समाज को कोलोन-लिंडेंथल में Danubian संस्कृति के समुदाय के समान समानता और लोकतंत्र के आधार पर बनाया गया था, क्योंकि प्रत्येक घर का आकार उसमें रहने वाले परिवारों की संख्या से निर्धारित होता था। साथ में। हालांकि, नेस्टर का उल्लेख है कि फेल्डेलेसेनी में, मोल्दाविया में पहले चरण की एक बस्ती, एक घर दूसरों की तुलना में अधिक समृद्ध था, और एक जानवर के रूप में एक छड़ी से एक पत्थर का पोमेल पाया गया था; यह छड़ी नेता की हो सकती है। Veremye की गदा भी शक्ति का प्रतीक रही होगी।

व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए वस्तुओं के साथ घरेलू पूजा की वस्तुओं का समान रूप से समृद्ध सेट होता है। मिट्टी, ज्यादातर मादा, मूर्तियाँ सभी अवधियों में व्यापक थीं, हालाँकि प्रारंभिक चरण में वे यूक्रेन में मोल्डाविया की तुलना में कम आम हैं। चरण ए में, उन सभी में स्टीटोपियागिया के लक्षण हैं और पूरी तरह से राइफल्ड स्पाइरल (चित्र। 70, 2) से ढके हुए हैं। चरण बी में लटकने के लिए छेद वाली चापलूसी वाली मूर्तियों की विशेषता है, पूरी तरह से नग्न, केवल उनके गले में एक हार के साथ (चित्र। 73, बी और ई)। सिंहासन के मॉडल, जानवरों की मूर्तियाँ (मुख्य रूप से बैल) और टॉरोमोर्फिक जहाजों के साथ-साथ घरों के मॉडल का एक ही अनुष्ठान उद्देश्य हो सकता है। अरिषदा में पहले चरण में मिट्टी की मुहरें (पिंटाडर) प्रयोग में थीं। कोई दफन नहीं है जो मृतकों के किसी भी पंथ के अस्तित्व का सुझाव देगा (पुराना सिद्धांत है कि साइट "दफन इमारतों" के अवशेष हैं, पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है)। हालांकि, जानकारी है कि कई घरों में, विशेष रूप से मध्य नीपर पर, खोपड़ी और जली हुई मानव हड्डियों के टुकड़े पाए गए थे।

चरण IV की शुरुआत तक, ट्रिपिलिया अर्थव्यवस्था की शास्त्रीय प्रणाली क्षय में गिर गई और उस पर आधारित संस्कृति, चाहे आंतरिक परिवर्तनों के परिणामस्वरूप हो या कुछ के तहत बाहरी प्रभाव, केवल कुछ पुराने तत्वों को बनाए रखते हुए, एक नए में बदल दिया गया था, जैसे,

उदाहरण के लिए, कुछ चित्रित मिट्टी के बर्तन। Usatovo में, भोजन के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला सबसे आम गोमांस गाय नहीं है, बल्कि एक भेड़ है। घोड़े की हड्डियाँ बड़ी संख्या में पाई जाती हैं। पके हुए मिट्टी के फर्श वाले बड़े घर गायब हो रहे हैं। युद्ध के कुल्हाड़ियों जैसे सैन्य हथियारों का एक प्रमुख स्थान पर कब्जा है। नेता आगे बढ़ रहे हैं। उन्हें एक टीले के नीचे पत्थर की कब्रों में दफनाया गया था, जिसमें गरीब कब्रें भी थीं, जो जाहिर तौर पर गुलामों की थीं। उसातोवो और अन्य बस्तियों से कुर्गनों के ब्लास्ट-होल आभूषणों से सजाए गए एम्फ़ोरा, सैक्सो-थुरिंगियन सिरेमिक (पृष्ठ 235) के बाद के संस्करणों के समान हैं, और दफन संरचनाओं का आकार काला सागर के रूपों में से एक से मेल खाता है। अंत्येष्टि जो प्रलय प्रकार के दफनों को प्रतिस्थापित करती है (पृष्ठ 221)। साथ ही में पश्चिमी यूक्रेनकृषि बस्तियों ने उन बस्तियों को रास्ता दिया जिनके निवासी सूअरों के प्रजनन में लगे हुए थे। इन लोगों ने अपने मृतकों को पत्थर के बड़े-बड़े गड्ढों में दफना दिया और कब्रों में गोलाकार अम्फोरस रख दिया (पृष्ठ 263)। सवाल यह है कि ये बदलाव किस हद तक किसके परिणाम हैं? आंतरिक विकासट्रिपिलिया संस्कृति समाज, और जिसमें - देहाती जनजातियों के कदमों और जंगलों के आक्रमण का परिणाम, नीचे चर्चा की जाएगी। बाद में भी, कीव के पास, श्रुबनाया चरण के लोगों ने अपने बैरो, काला सागर संस्कृतियों की विशेषता, परित्यक्त ट्रिपिलिया गांवों के स्थानों पर डाल दिए, जिससे नष्ट हुए घरों के जले हुए मिट्टी के फर्श को गंभीर नुकसान हुआ। मोंटेरू में - बस्तियों में से एक कांस्य युगवैलाचिया में - IV चरण के रंगीन सिरेमिक V अवधि के स्तरीकरण से पहले की परतों में पाए जाते हैं।

ये तथ्य ट्रिपिलियन संस्कृति के भाग्य पर प्रकाश डालते हैं और इसके संपूर्ण विकास के लिए एक टर्मिनस एंटे क्यूम स्थापित करना संभव बनाते हैं, जो जाहिर तौर पर लगभग 1400 ईसा पूर्व समाप्त हो गया था। इ। कुकुटेनी II का एक काटने का निशानवाला खंजर और एक कांस्य कंगन, यदि वे मध्य यूरोप से उत्पन्न होते हैं, तो यह लगभग 1600 ईसा पूर्व की अवधि IV से पहले का प्रतीत होता है। इ। उसी मान्यताओं के आधार पर, चरण I की ऊपरी सीमा इसकी मिट्टी की मुहरों (पिंटाडर) के साथ द्वितीय डेन्यूबियन अवधि तक सीमित होनी चाहिए। निचले डेन्यूब पर, यह चरण निस्संदेह समय के साथ गुमेलनित्सा संस्कृति के प्रसार के साथ मेल खाता है। एजियन दुनिया से लाए गए ग्रे मिनिन वेयर के टुकड़ों के आधार पर एक अधिक सटीक सीमा स्थापित की जा सकती है, जो श्मिट के अनुसार, कुकुटेनी में "चरण की I और II परतों के बीच", और, नेस्टर के अनुसार, फेल्डेसेनी में, "नेता के घर" में। यदि इस मिट्टी के बर्तनों की परिभाषा सही है, तो चरण I की शुरुआत 1900 ईसा पूर्व से पहले की नहीं होनी चाहिए। इ। दूसरी ओर, यह चरण बहुत बाद में शुरू नहीं हो सकता था, यदि अरिषद के कई शेरों को प्रारंभिक हेलैडीक "प्राचीन लाह" मिट्टी के बर्तनों के रूप में सही ढंग से पहचाना जाता था। किसी भी मामले में, यहां उल्लिखित ट्रिपिलिया संस्कृति के विकास के लिए पांच शताब्दियां काफी समय हैं, क्योंकि यह साबित करना आसान है कि कोई भी चरण दो पीढ़ियों से अधिक नहीं फैला है।

हमने जिस संस्कृति का वर्णन किया है वह मूल रूप से डेन्यूबियन है। इसका गठन, जाहिरा तौर पर, डेन्यूबियन संस्कृति के पूर्व में प्रसार का परिणाम था, जिसने पहले से ही द्वितीय अवधि में एजियन दुनिया के प्रभाव का अनुभव किया था। इसके आगे के विकास के त्वरण को एक तरफ मोल्दाविया और लेसर वैलाचिया के बीच सीधे संबंध को फिर से शुरू करने और दूसरी ओर ईजियन दुनिया को फिर से शुरू करने में मदद मिल सकती है, जो कि आयातित के टुकड़ों द्वारा इंगित किया जाता है, जैसा कि माना जाता है, प्रारंभिक हेलैडिक और मिनिन सिरेमिक और जो कार्पेथियन और ट्रांसिल्वेनियाई पहाड़ों में जमा से सोने और तांबे के व्यापार के विकास के कारण हुआ था। यह संभव है कि बाद में मध्य यूरोप से एड्रियाटिक तट तक ईजियन व्यापार के हस्तांतरण के परिणामस्वरूप इन संबंधों को काट दिया गया था, और शायद, बुल्गारिया के माध्यम से काला सागर बंदरगाह तक, डेन्यूब के मुहाने के दक्षिण में।

जीवन के इस प्रतीक का पहला प्रोटोटाइप, दुनिया के शाश्वत आंदोलन का प्रतीक, जिसमें स्लाव भाषाएं"कोलोव्रत" या "सोलन्त्सेव्रत" कहा जाता था, और दुनिया भर में "स्वस्तिक" नाम से प्रसिद्धि प्राप्त हुई, इसे यूक्रेन (मेज़िंस्काया संस्कृति) के क्षेत्र में एक नवपाषाण स्थल में पाए जाने वाले विशाल हड्डी से बने कंगन पर एक आभूषण माना जाता है। , 20 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए दिनांकित। सबसे पुराना ग्राफिक चित्रस्वस्तिक एक संकेत के रूप में 10-15 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं। पुरातत्वविदों को यह चिन्ह 8वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की वस्तुओं पर सिंधु नदी के तट पर मेसोपोटामिया में मिलता है। और केवल पांचवीं सहस्राब्दी में उभरने वाली चीजों पर सुमेरियन संस्कृति.
बेशक, हमारे लिए, 20वीं सदी के बच्चे, जिसमें इस संकेत के तहत इतने अत्याचार किए गए थे, यह सुखद और घृणित भी नहीं है। लेकिन ... अगर आप भावनाओं को दबाते हैं और इस निर्दोष संकेत को निष्पक्ष रूप से देखते हैं, तो आपको यह बताना होगा कि प्राचीन काल से पूरे विश्व में यह मुख्य प्रतीकों में से एक रहा है और बना हुआ है।
हिंदुओं की पवित्र भाषा, संस्कृत से अनुवादित, स्वस्तिक (सु - अच्छा, अस्ति - होना) का अर्थ है "सौभाग्य।" हालाँकि, प्राचीन भारतीयों और बुतपरस्त स्लावों के बीच, यह प्रतीक सूर्य के पंथ से जुड़ा था, इसे सौर देवताओं का संकेत माना जाता था और इसे "सौर पहिया" कहा जाता था। स्लावों में, यह वज्र के देवता पेरुन का चिन्ह था, बौद्धों के बीच इसे "बुद्ध के हृदय की मुहर" कहा जाता था। उन्हें बुद्ध की मूर्तियों पर पीटा गया था - एक व्यक्ति जो समय का पहिया घुमा रहा था। ऑस्ट्रेलिया को छोड़कर लगभग सभी महाद्वीपों पर मौजूद है, इस चिन्ह के साथ प्राचीन कालयूरेशिया के सभी लोगों के बीच पाया जाता है, विशेष रूप से सेल्ट्स, सीथियन, सरमाटियन, बश्किर और चुवाश के बीच, पूर्व-ईसाई आयरलैंड में, स्कॉटलैंड, आइसलैंड और फिनलैंड में।
समय के साथ, स्वस्तिक का उपयोग व्यापक दार्शनिक अर्थों में, उर्वरता और पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में किया जाने लगा। यह अलग-अलग लोगों से कई अलग-अलग व्युत्पन्न अर्थ प्राप्त करता है - एक चक्र में समय के चलने के प्रतीक के रूप में, यह जापान में दीर्घायु के संकेत में बदल जाता है, चीन में अमरता और अनंत का प्रतीक है। मुसलमानों के लिए, इसका अर्थ है चार प्रमुख बिंदु और चार मौसमों के परिवर्तन को नियंत्रित करता है। पहले, अभी भी सताए गए ईसाइयों ने स्वस्तिक के नीचे अपने क्रॉस को प्रच्छन्न किया, यह उनका मसीह का प्रतीक था और विनम्रता का प्रतीक था, जैसे हथियार छाती पर विनम्रता के संकेत के रूप में पार हो गए।
सब कुछ वर्णन करना और यहां तक ​​​​कि सूचीबद्ध करना असंभव है, और हमने खुद को ऐसा लक्ष्य निर्धारित नहीं किया है। एक बात स्पष्ट है, प्रागैतिहासिक काल से, "सूर्य चक्र" को एक अच्छा संकेत, सूर्य और प्रकाश का संकेत, एक ताबीज और एक ताबीज के रूप में माना जाता है जो सौभाग्य लाता है, और यह एक प्रत्यक्ष ग्राफिक में पाया जा सकता है। या रूसी सहित कई संस्कृतियों में वस्तुओं की एक विस्तृत विविधता पर शैलीबद्ध रूप - वेदियों पर और मंदिरों के चित्रों में, घरों के स्थापत्य, पवित्र जहाजों, सिक्कों, कपड़ों और हथियारों पर; अफ्रीका के लोग और उत्तर और दक्षिण अमेरिका के भारतीय इस श्रृंखला में कोई अपवाद नहीं हैं। कनाडा के भारतीयों ने अपने डोंगी पर इसी तरह के चिन्हों को चित्रित किया।
निरंकुशता को उखाड़ फेंकने के बाद, स्वस्तिक (कोलोव्रत) अनंतिम सरकार के बैंकनोटों पर दिखाई दिया, और यह पैसा 1922 तक उपयोग में था। ऐसा कहा जाता है कि अंतिम रूसी महारानी एलेक्जेंड्रा फेडोरोवना को इस चिन्ह से विशेष लगाव था। उसने इसे अपनी डायरी के पन्नों पर डाल दिया ग्रीटिंग कार्डऔर निर्वासन में उसने इपटिव हाउस में अपने हाथ से आकर्षित किया - येकातेरिनबर्ग में उसकी आखिरी शरण।
जो कुछ कहा गया है, उससे यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि प्राचीन काल के लोग न केवल महत्वपूर्ण चिंताओं के साथ रहते थे। ब्रह्मांड की समस्याओं ने उन्हें हमसे कम चिंतित नहीं किया। उन्होंने आसपास की दुनिया की घटनाओं को कैसे समझा, उनकी अमूर्त सोच के बारे में, हम उनके प्रतीकों के गुप्त अर्थ को उजागर करते हुए, घरेलू वस्तुओं पर संरक्षित चित्रों से अनुमान लगा सकते हैं।
सवाल उठता है कि आखिर ऐसा कैसे हो गया? अलग समय, क्या विभिन्न संस्कृतियों में एक ही संकेत दिखाई दिए? ऐसा लगता है कि एक ही घटना और घटनाएं अलग-अलग पीढ़ियों के लोगों में समान जुड़ाव पैदा करती हैं, उनका वर्णन करने की इच्छा एक ही प्रतीकात्मक भाषा उत्पन्न करती है।
उदाहरण के लिए, बलिदानों के इतिहास के बारे में भी यही कहा जा सकता है। दुनिया की सभी संस्कृतियों में एक देवता को प्रसन्न करने और क्षमा करने का रिवाज आया है, लेकिन यह तथ्य निर्विवाद है कि किसी ने उन्हें यह नहीं सिखाया। या मानव जाति के इतिहास से एक और उदाहरण, जब पूरी तरह से अलग-अलग जगहों पर और अलग-अलग समय पर लोग अपने मृत साथी आदिवासियों को तथाकथित "गर्भाशय की स्थिति" में दफनाना शुरू कर देते हैं। 115 हजार साल पहले इस अनुष्ठान का अभ्यास करने वाले निएंडरथल को यह सिखाने वाला कोई नहीं था, और वे अपने अनुभव को पूर्व-वंशवादी मिस्र, या एज़्टेक, या अन्य भारतीय जनजातियों के निवासियों तक नहीं पहुंचा सकते थे। उत्तरी अमेरिकाक्योंकि इन संस्कृतियों को समय और स्थान में एक दुर्गम दूरी से अलग किया जाता है। संभवतः, उन दोनों को अवलोकन (गर्भ में भ्रूण की मुद्रा) और पुनर्जन्म के समान विचारों के द्वारा पुन: जीवन के लिए प्रेरित किया गया था।
कोई भी जिसने कभी निपटा है वैज्ञानिक अनुसंधानजानता है कि यदि आपका मस्तिष्क कुछ नया समझने के लिए परिपक्व है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह नया बहुत जल्द ही किसी और के द्वारा दूर किसी वैज्ञानिक पत्रिका में रिपोर्ट किया जाएगा। हैरानी की बात तो यह है कि हम सभी एक जैसा सोचते हैं, और ऐसा लगता है कि हमारा सांस्कृतिक विरासतहर समय पृथ्वी के सभी कोनों में रचनात्मक विचारों के एक साथ काम करने के परिणामस्वरूप समानांतर में इसका गठन किया गया था।
लेकिन वापस ट्रिपिलिया सिरेमिक में। एक साधारण ग्राफिक प्रतीक के रूप में स्वस्तिक चिन्ह भी इन जहाजों पर पाया जाता है। लेकिन, इसके अलावा, और यह शायद सबसे महत्वपूर्ण बात है, स्वस्तिक, सर्पिल के प्रतीक के रूप में, अधिकांश ट्रिपिलियन आभूषणों के अंतर्गत आता है, और रोटेशन के विचार के अपने कलात्मक अवतार में, वे सभी को पार कर गए प्रतीत होते हैं . स्वस्तिक का उपयोग प्रतीकात्मकता में ब्रह्मांडीय ऊर्जा के संकेत के रूप में भी किया जाता है। तथाकथित स्वस्तिक आभूषण, जो एक ब्रेस पर आधारित हैं, कब्जे में हैं महत्वपूर्ण स्थानसेल्ट्स (सेल्टिक मंडला) की संस्कृति में। ट्रिपिलियन मंडल को देखने के लिए, हमने, कई अन्य लोगों की तरह, जहाजों से चित्र को कागज पर इस तरह से पेश किया कि जग की गर्दन चित्र का केंद्र बन गई, और यह केंद्र के चारों ओर घूम गया, जैसे कि आप जग को देख रहे हों ऊपर से।

ट्रिपिलियन संस्कृति पूर्वी रोमानिया (कुकुटेनी) में, मोल्दोवा में, और हंगरी में भी, दाहिने-किनारे यूक्रेन के क्षेत्र में एनोलिथिक में व्यापक थी। यह 4.000 - 2.000 ईसा पूर्व का है। लगभग हर 75 वर्षों में ट्रिपिलियन ने अपनी बस्तियों को जला दिया और पुनर्निर्माण के लिए अन्य स्थानों पर चले गए। अस्तित्व अलग अलग रायट्रिपिलिया संस्कृति की उत्पत्ति के बारे में। वी। खवोयका के लिए, उदाहरण के लिए, यह एक स्वायत्त आबादी (स्लाव के पूर्वज) थे, जो मध्य नीपर के क्षेत्र में रहते थे। जटिल कहानीएक पल के लिए भी खुद को भुलाने नहीं देता। ट्रिपिलियन संस्कृति, अपनी भव्यता और भव्यता के साथ, उच्च मानवतावादऔर उस "खुले समाज" की छवि जिसके बारे में लोग बात करते हैं आधुनिक राजनीति, हमें अपने भविष्य को पहचानने के प्रयास में अतीत को देखने का अवसर देता है।

ट्रिपिलिया से पहले मौजूद ऑटोचथोनस संस्कृति की खोज केवल XX सदी के 40-50 के दशक में यूक्रेनी पुरातत्वविद् वी। डेनिलेनोक द्वारा की गई थी, और उसके बाद ही ट्रिपिलिया के साथ इसके संबंधों के बारे में बात करना संभव हो गया। इसके अलावा, पी। ट्रीटीकोव के लिए, IV में "यानी" शब्द- तृतीय सहस्राब्दीएक्स बीसी अधिक उत्तरी भूमि में मौजूद थे। इसलिए, शायद, वी। मार्केविच और वी। डैनिलेंक की परिकल्पना, जिसके अनुसार बग-डेनिस्टर संस्कृति के डेनिस्टर संस्करण के स्थानीय जनजातियों को बोयान (बाल्कन-डेन्यूब) नवागंतुक जनजातियों द्वारा जल्दी से आत्मसात कर लिया गया था, और ट्रिपिलियन संस्कृति है इन दो संस्कृतियों के संश्लेषण से ज्यादा कुछ नहीं होने की संभावना अधिक लगती है। इस सिद्धांत में योगदान वी। ज़बेनोविच द्वारा भी किया गया था, जो अपने पूर्ववर्तियों की राय में शामिल हुए, लेकिन बग-डेनिस्टर संस्कृति के प्रभाव की अनुपस्थिति को साबित किया, जो कि काफी संभव है।

जब नूह अपने सन्दूक का निर्माण कर रहा था, तब ट्रिपिलिया रहता था, पहले फिरौन ने शासन किया था, और केवल उसी समय स्वर्गीय ट्रिपिलिया के साथ महान पिरामिड बनाए गए थे। उस समय, ट्रिपिल्या-कुकुटेनी के क्षेत्र में जनसंख्या घनत्व में उल्लेखनीय वृद्धि हुई - कई हज़ार निवासी गाँवों में रहते थे - ग्रीक शहरों की तुलना में जो दो हज़ार साल बाद पैदा हुए और ट्रिपिलिया की साइट पर स्थित आधुनिक गाँव मिलते हैं।


ट्रिपिलिया संस्कृति एनोलिथिक (तांबा पाषाण युग) है। रोमानिया में गाँव के नाम पर संस्कृति को "कुकुटेनी" कहा जाता था, जहाँ इस संस्कृति से जुड़ी पहली कलाकृतियाँ मिली थीं। 1884 में, रोमानियाई शोधकर्ता टी। बुरादा ने खुदाई के दौरान कुकुटेनी गांव के पास मिट्टी के बर्तनों और टेराकोटा की मूर्तियों के तत्व पाए। वैज्ञानिकों द्वारा उसकी खोज से परिचित होने के बाद, उत्खनन जारी रखने का निर्णय लिया गया, जो इस स्थान पर 1885 के वसंत में शुरू हुआ था।


पहली बार, उन्होंने बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में रहस्यमय ट्रिपिलिया के बारे में बात करना शुरू किया, जब पुरातत्वविद् विकेंटी ख्वोयका ने अपनी पुस्तक प्रकाशित की। पुरातात्विक खोज, जो गांवों के पास खोजे गए थे - त्रिपिल्ल्या और खलेपे। और तब भी यह स्पष्ट था कि इसकी खोज की गई थी पूरी संस्कृतिनवपाषाण युग। और उन्होंने इसका नाम पहली खोज के स्थान पर रखा - ट्रिपिल्स्का। तब से सौ साल से अधिक समय बीत चुका है, लेकिन पुरातत्वविदों के पास अभी भी उत्तर से अधिक प्रश्न हैं।


बस्तियाँ अक्सर पानी के पास, कृषि के लिए उपयुक्त कोमल ढलानों पर स्थित होती थीं। उनका क्षेत्र कई दसियों हेक्टेयर तक पहुंच गया। इनमें कई दर्जन ग्राउंड-आधारित एडोब आवास शामिल थे, जो आंतरिक विभाजन से अलग थे। आवास के लिए उपयोग किए जाने वाले परिसर का एक हिस्सा स्टोव द्वारा गर्म किया गया था और इसमें गोल खिड़कियां थीं, भाग को स्टोररूम के लिए आवंटित किया गया था। ऐसे घरों में, शोधकर्ताओं के अनुसार, कई परिवारों से मिलकर समुदाय रहते थे। वहां के औजार तांबे, जानवरों की हड्डियों और पत्थर के बने होते थे।


ट्रिपिलियंस ने गेहूं, नग्न जई, बाजरा, मटर, जौ, सेम, अंगूर, चेरी बेर, खुबानी उगाई। भूमि पर खेती करने के लिए, कृषि की एक स्लेश-एंड-बर्न प्रणाली का उपयोग किया जाता था (जंगल और मैदान के क्षेत्रों को जलाकर और मिट्टी के समाप्त होने के बाद दूसरी जगह पर जाना)। उन्होंने मवेशियों और छोटे मवेशियों को पाला, सूअर (हालांकि, वसा के उपयोग के प्रमाण, विशेष रूप से लहसुन के साथ, नहीं मिले थे), कुत्ते, घोड़े (उस समय मिस्र में घोड़े अभी तक ज्ञात नहीं थे!) वे धनुष-बाण से शिकार करते थे। ट्रिपिलियन सिरेमिकड्रेसिंग और पेंटिंग की पूर्णता के मामले में उस समय के यूरोप में पहले स्थानों में से एक पर कब्जा कर लिया।


ट्रिपिलियन ज्यादातर किसान थे। माना जाता है कि उनका आवास परिसर एक ही परिवार का था। एक सामान्य प्रकार का बंदोबस्त एक "खुटोर" है, जिसमें 7-15 छोटे परिवार होते हैं, सबसे अधिक संभावना करीबी रिश्तेदार होते हैं। जीवन का यह तरीका उस समय के अन्य विकसित समाजों के तरीके से बहुत अलग नहीं है - मेसोपोटामिया, उत्तरी अफ्रीका, मध्य अमरीका।


हालाँकि, ट्रिपिलियन न केवल खेतों में रहते थे, बल्कि उस समय के शहरों के मानकों के अनुसार विशाल भी रहते थे। वे जानते थे कि हजारों सामूहिकों के जीवन को कैसे व्यवस्थित करना है, इन सामूहिकों का प्रबंधन कैसे करना है। निस्संदेह, उनके पास शहर "प्रमुख", और नौकरशाही, और "पुलिस" दोनों थे। और, हो सकता है, मूल ZhEKs, रजिस्ट्री कार्यालय, सोबरिंग-अप स्टेशन, जेल। यह संभव है कि ट्रिपिलिया "मेगालोपोलिस" प्राचीन शहर-राज्य का एक प्रकार का प्रोटोटाइप था।
उच्च स्तर की संभावना के साथ, यह माना जा सकता है कि ट्रिपिलिया समाज में जीवन लगभग स्वर्गीय था - शांत, शांतिपूर्ण, शांत। आखिर उनका कोई दुश्मन नहीं था! धनुष एक पसंदीदा हथियार है। लेकिन सैन्य संघर्ष के कोई संकेत नहीं हैं! केवल मामूली संघर्षों के निशान मिले - कई दर्जन (केवल!) तीर एक ही स्थान पर पाए गए। ऐसा लगता है कि ट्रिपिलिया बस्तियों पर जंगली स्टेपी जनजातियों द्वारा दबाव नहीं डाला गया था - वे उस समय बस मौजूद नहीं थे। हालाँकि घोड़े को वश में कर लिया गया था, लेकिन, हार्नेस को देखते हुए, इसका उपयोग सैन्य उद्देश्यों के लिए नहीं किया गया था।


ट्रिपिलिया समाज में एक विशेष भूमिका एक महिला की थी। उसका दिन चिंताओं में बीता: उसने अनाज, पानी ढोया, जीवित प्राणियों को खिलाया, चित्रित कटोरे और जग, कपड़े बुने, खाल से जूते बनाए - महिला मिट्टी की मूर्तियों की अविश्वसनीय संख्या को देखते हुए, ट्रिपिलिया समाज की एक महिला ने बहुत प्रतिष्ठा का आनंद लिया।
ट्रिपिलिया के हर घर में एक करघा होता था, कभी-कभी दो भी। ट्रिपिलिया गृहिणियां शर्ट, कपड़े, स्क्रॉल के निर्माण में महान शिल्पकार थीं। उन्होंने अपने उत्पादों को एक मूल, अद्वितीय पैटर्न के साथ रंगीन गहनों से सजाया। पोशाक के ऊपर, फैशन की ट्रिपिलियन महिलाओं ने तांबे, पत्थर, कांच (हाँ, उस समय भी - कांच!) मोतियों, समुद्र और नदी के गोले से बने मोतियों पर रखा। वे सोने और चांदी से बने गहनों के बारे में भी बहुत कुछ जानते थे।


5.500 से 4.000 ईसा पूर्व की अवधि में, पृथ्वी पर तथाकथित कृषि क्रांति हुई - पौधों को इकट्ठा करने से लेकर उन्हें उगाने तक, जानवरों के शिकार से लेकर उनके प्रजनन तक। और ट्रिपिलियन संस्कृति की जनजातियाँ अपनी अर्थव्यवस्था के मुख्य लेख - कृषि उत्पादन में बदल गईं, यदि पहले नहीं, तो कम से कम ग्रह के अन्य क्षेत्रों के निवासियों की तुलना में बहुत पहले। स्थितियां इष्टतम हैं।


भूमि पर खेती करते हुए, ट्रिपिलियन 50-70 वर्षों तक एक ही स्थान पर रहे। तब भूमि समाप्त हो गई, और वे पड़ोसी क्षेत्र में चले गए। शोधकर्ताओं का दावा है (और इसका हर कारण है) कि उनका कृषियह इतना विकसित था कि उत्पादों को रखने के लिए कहीं नहीं था: ट्रिपिलिया सभ्यता पहले कृषि समाजों में से एक है जिसने भोजन की समस्या को हल किया। न केवल अपने लिए पर्याप्त उत्पाद थे: वे उस समय की अन्य सभ्यताओं - काकेशस, मिस्र, मेसोपोटामिया, एशिया माइनर, बाल्कन, क्रेते को भारी मात्रा में निर्यात किए गए थे।


ट्रिपिलियन न केवल सक्षम किसान थे, बल्कि प्रतिभाशाली कारीगर भी थे। पर प्रारंभिक चरणउनके अधिकांश औजार पत्थर के थे, लेकिन 3600-3150 में। ईसा पूर्व इ। उनके पास पहले से ही मुख्य नवपाषाणकालीन कच्चे माल - चकमक पत्थर के प्रसंस्करण के लिए कार्यशालाएँ थीं, जिनका उपयोग तीर, दरांती, खुरचनी, कुल्हाड़ियों और अन्य घरेलू सामानों के लिए किया जाता था।


तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में दुनिया ने कांस्य हासिल करना शुरू किया। ट्रिपिलियन कांस्य उत्पाद 5 वीं सहस्राब्दी के हैं - पहले से ही उस समय के थे एक बड़ी संख्या कीतांबे के औजार उच्च गुणवत्ता, जिसमें न तो गैस सरंध्रता थी, न संकोचन दोष, न ही दरारें।

बहुत कम लोग पहिए के आविष्कार का श्रेय नहीं लेना चाहेंगे। हालांकि, तथ्य यह है कि जबकि दुनिया का मानना ​​है कि पहिया की सबसे पुरानी छवि मेसोपोटामिया (3200 ईसा पूर्व) के दक्षिण के सुमेरियन भित्तिचित्रों पर है, पहिया 5000 साल ईसा पूर्व में ट्रिपिलिया सिरेमिक मूर्तियों (यदि डेटिंग सही है) पर मौजूद है। युग। और ट्रिपिलिया की सामग्री में घोड़े की छवि उस समय की अन्य संस्कृतियों की तुलना में बहुत अधिक सामान्य है। अन्य घरेलू पशुओं की मूर्तियों की तरह - गाय, बैल, सूअर, बिल्ली, कुत्ते।


कुछ अनुमानों के अनुसार, डेढ़ हजार वर्षों के भटकने के दौरान, ट्रिपिलियन की संख्या लगभग दो मिलियन थी, और वे सभी बस गायब हो गए। उनके गाँव-राख पूरे यूक्रेन में पाए जाते हैं, लेकिन खुद ट्रिपिलियन की कब्रें कभी नहीं मिलीं। एक संस्करण के अनुसार, इस "गायब होने" का कारण जलवायु में तेज बदलाव था, जिसके कारण इस संस्कृति के प्रतिनिधि दुनिया भर में बिखरे हुए थे।


एक अन्य संस्करण के अनुसार, ट्रिपिलियन भूमिगत गुफाओं में रहने चले गए। इसलिए उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, बिल्से - ज़ोलोटो गाँव के पास, पुरातत्वविदों को वर्टेबा नामक एक गुफा मिली। और इसमें - एक मिट्टी के बर्तनों की कार्यशाला, घरेलू और कृषि के बर्तन और कई प्राचीन दफन। अब तक, इस गुफा के केवल 8 किमी शाखित भूमिगत मार्ग की खोज की गई है। उत्खनन का नेतृत्व करने वाले पुरातत्वविदों का मानना ​​है कि यह गुफा के पूरे क्षेत्र का केवल एक चौथाई हिस्सा है।
वी. खवोयका के पीछे, ट्रिपिलियन संस्कृति पाषाण और कांस्य युग के बीच एक सेतु है, इसलिए इसमें दो अवधियों को अलग करना सही होगा:
सबसे पहला पाषाण युग से जुड़ा, दूसरा - द्वापर युग के साथ। पहला व्यंजन के रूप में आदिमता का काल है, चकमक पत्थर या पत्थर से बने औजारों का उपयोग। उस समय, कृषि अधिक विकसित थी, और लगभग कोई पशु प्रजनन नहीं था। अधिक विकसित उद्योग शिकार, मछली पकड़ना और इकट्ठा करना थे। वे मुख्य रूप से पानी के पास, डगआउट या ग्राउंड एडोब हाउस में बस गए। इस बस्ती की विशेषता लुका-व्रुब्लेव्स्काया, डेनिस्टर पर बर्नशिवका, उमान के पी "यानिशकिव सर्कल, लेनकोवत्सी सोलोनचानी और अन्य जैसी बस्तियों की विशेषता है।
दूसरा - तांबे से बने औजारों और हथियारों के उपयोग की अवधि, कम आदिम चीनी मिट्टी की चीज़ें। इसके अलावा, पितृसत्तात्मक-कबीले संबंध पहले से ही समेकित होने लगे हैं, हालांकि यह माना जाता है कि इस तरह के संबंध पहले इस तथ्य के कारण पैदा हुए थे कि पुरुषों ने पहले से ही पशु प्रजनन और शिकार में एक बड़ी भूमिका निभाई थी, इसके अलावा, कृषि की वन प्रकृति की आवश्यकता थी। बहुत प्रयास, जो महिलाओं के लिए असंभव था। उस समय की सबसे बड़ी बस्तियाँ उसातोवो (आधुनिक ओडेसा के पास) और गोरोडस्काया सर्कल (ज़ाइटॉमिर क्षेत्र) थीं।
ट्रिपिलिया घर की वेदी पर, उनकी मिट्टी की मूर्तियाँ उच्च बल, जिसकी वे पूजा करते थे: देवी माँ - मातृत्व और उर्वरता का प्रतीक, एक बैल - भूमि और धन की खेती का प्रतीक, एक साँप - साधन संपन्नता का प्रतीक, एक कबूतर - स्वर्ग का प्रतीक। ट्रिपिलियन के पवित्र निरूपण न केवल मिट्टी की मूर्तियों में, बल्कि सिरेमिक पर पैटर्न में भी सन्निहित हैं - सूर्य, सर्पिल, क्रॉस, सर्कल, लहरों, "भाग्य की सभी को देखने वाली आंख" की छवियां हर जगह पाई जाती हैं। ये विचार सामान्य रूप से बाद के लोगों के विश्वदृष्टि के समान हैं - प्राचीन यूनानी, सीथियन, सेल्ट्स, स्लाव। वास्तव में, इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है - संपूर्ण मूर्तिपूजक विश्वदृष्टि समान है: दुनिया का तीन-स्तरीय विभाजन, प्रकृति की शक्तियों की पूजा, स्वर्ग, पृथ्वी, जल, महान माता का पंथ। त्रिपोली मूर्तियों पर, देवी माँ पृथ्वी को कभी-कभी उठे हुए हाथों से दर्शाया जाता है - जैसे स्लाव देवीउर्वरता मोकोश, साथ ही सोफियिवस्का ओरंता। देवी माँ का पंथ ट्रिपिलियन सभ्यता और क्रेते की संबंधित सभ्यता के लिए सामान्य है। वहाँ से, वह पुरातनता में चला गया और रोम और ग्रीस की सबसे प्रतिष्ठित देवी - देवताओं और नश्वर की माँ, साइबेले में अवतार लिया।
हालाँकि, प्राचीन पवित्र विचारों की सभी समानता के साथ, ट्रिपिलियन समाज अपने तरीके से चला गया, अपने स्वयं के धार्मिक विचारों और अपने स्वयं के अनुष्ठानों को बनाया और विकसित किया। उदाहरण के लिए, लोकप्रिय "चीनी" यिन-यांग प्रतीक - दो सांप, जो सद्भाव और आंदोलन का एक अंतहीन बवंडर बनाते हैं, ऐसा लगता है कि पहली बार ट्रिपिलियन के बीच सामना किया गया था।
ट्रिपिलियंस के जीवन में मंदिर ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। यह चमकीले रंग का, अलंकृत, ऊँचे मेहराबों वाला, एक क्रूसिफ़ॉर्म वेदी और एक बलि का कटोरा था। एन। बर्डो, जो ट्रिपिलिया के पवित्र परिसर के पुनर्निर्माण में लगे हुए थे, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ट्रिपिलिया मंदिर का आधार पुनरुद्धार का विचार था, जिसे प्राप्त करने के लिए कुछ अनुष्ठानों के माध्यम से प्राप्त किया गया था। सर्वोच्च लक्ष्य- मानव आत्मा की अमरता।


ट्रिपिलियन सिरेमिक दुनिया में सर्वश्रेष्ठ में से एक है, और मिट्टी के बर्तन उस समय के लिए कला का एक काम है। उस समय के सिरेमिक व्यंजन कुम्हार की मिट्टी से क्वार्ट्ज रेत और मीठे पानी के मोलस्क के गोले के साथ बनाए जाते थे। यह एक ठोस आधार पर कुम्हार के पहिये के बिना ढाला गया था, इसके तल की मोटाई दीवारों की मोटाई पर प्रबल थी, और दीवारें स्वयं असमान मोटाई की थीं और हमेशा नहीं सही स्वरूप. बड़े बर्तनों को दो अलग-अलग हिस्सों से ढाला गया। बाहरी सतह चिकनी थी और पेंटिंग और फायरिंग के लिए लगाए गए लाल रंग से ढकी हुई थी। व्यंजन चित्रित और अप्रकाशित थे।


ट्रिपिलिया आवासों में एक पवित्र, पूजनीय स्थान एक स्टोव था (जहां हमारे पूर्वजों ने सुंदरता बनाई, भाइयों को चंगा किया और जीवित आग में खाना पकाया, क्योंकि यह उनके लिए जीवन का चूल्हा था)। ओवन के पास, आयताकार या क्रूसिफ़ॉर्म वेदियाँ कभी-कभी पाई जाती हैं, जिसके पास (कभी-कभी विशेष ऊँचाई पर) मिट्टी की मूर्तियाँ, एंथ्रोपोमोर्फिक स्टैंड पर कटोरे और सर्पिल से अलंकृत अनाज के बर्तन होते थे।


बाल्कन और पूर्वी स्लाव नृवंशविज्ञान में, अनुष्ठान रोटी बिस्कुट दो मामलों में विशेष रूप से अनिवार्य थे: सबसे पहले, फसल के उत्सव के दौरान, जब रोटी पूरी तरह से ताजा अनाज से पके हुए थे, और दूसरी बात, सर्दियों में नए साल की छुट्टियों में, जब एक निवारक आने वाले वर्ष फसल के बारे में प्रकृति का जादू किया गया। पहला, शरद ऋतु संस्कार था शायदबच्चे के जन्म (8 सितंबर) में मूर्तिपूजक महिलाओं से सीधे जुड़े और उनके सम्मान में एक विशेष भोजन के साथ।

त्रिपोली छवियों में ज्यादातर महिलाएं थीं, केवल कभी-कभी पुरुष। सबसे अधिक संभावना है, यह मातृसत्ता के विचारों के कारण था। इन आंकड़ों का उद्देश्य क्या है यह भी हमारे लिए एक रहस्य बना हुआ है। क्या ये "बच्चों के खिलौने" थे, या, शायद, पंथ की मूर्तियाँ जो खुद को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए नींव में रखी गई थीं? इनमें से कोई भी सिद्धांत निश्चित रूप से सिद्ध नहीं हुआ है, इसलिए यहां कहने के लिए कुछ भी नहीं है। मूर्तियाँ खड़ी होकर बैठी थीं। बैठने वालों का चेहरा गोल था, हाथ नहीं थे और पैर एक दूसरे से अलग हो गए थे। खड़े लोग इस तथ्य से प्रतिष्ठित थे कि उनके बाल थे। इन मूर्तियों को ट्रिपिलियंस के बीच आग के चूल्हे के पास रखा गया था।

लेकिन ट्रिपिलियन संस्कृति बिना किसी निशान के गायब नहीं हुई। इतिहासकारों के बीच तेजी से लोकप्रिय यह राय इसका एक हिस्सा है विशेषणिक विशेषताएंमध्य युग के यूक्रेन में घरों के निर्माण के तरीके में परिलक्षित होता है, यूक्रेनी कढ़ाई, मिट्टी के पात्र में इस्तेमाल किए गए गहनों में, घरों और ईस्टर अंडे को चित्रित करते समय।

जीवन के इस प्रतीक का पहला प्रोटोटाइप, दुनिया के शाश्वत आंदोलन का प्रतीक, जिसे स्लाव भाषाओं में "कोलोव्राट" या "संक्रांति" कहा जाता था।

(फिर से बकवास: "कोलोव्राट" "संक्रांति" नहीं हो सकता। क्योंकि बिल्कुल ध्रुवीय तारास्लाव ने इसे "कोल" के रूप में दर्शाया, जिसके चारों ओर तारे चलते हैं। पर प्राचीन रूसऔर पूर्व में, नक्षत्र उर्स मेजर और नक्षत्र उर्स माइनर को एक में जोड़ा गया और इसे इस तरह से बुलाया गया: एक घोड़े को लोहे की कील (ध्रुवीय तारा) से बांधकर आकाश में चलाया गया। उर्स माइनर के अन्य सितारों में, हमारे पूर्वजों ने घोड़े (नक्षत्र उर्स मेजर) के गले में पहना जाने वाला एक लसो देखा। पृथ्वी के अपनी धुरी पर घूमने के कारण तारों वाले आकाश की तस्वीर बदल जाती है। इस प्रकार, दिन के दौरान, घोड़ा नाखून के चारों ओर अपना रास्ता चलाता है ...

Cossacks उत्तरी ध्रुव तारा कहते हैं: अजीब सितारा; टॉम्स्क प्रांत में। वह नाम से जानी जाती है: कोल-स्टार, और किर्गिज़ उसे तेमिर-काज़िक कहते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है: लोहे की हिस्सेदारी। एक चुटकुला एक छोटा, चौथाई और आधा, लोहे का खंभा होता है, जिसके कुंद सिरे पर एक अंगूठी जुड़ी होती है; जब आपको घोड़े को घास पर रखने की आवश्यकता होती है, तो सवार पिन को जमीन में दबाता है और एक लंबी रस्सी या लस्सो पर घोड़े को बांध देता है। )

और पूरी दुनिया में यह "स्वस्तिक" नाम से प्रसिद्ध हो गया, इसे 20 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के यूक्रेन (मेज़िन संस्कृति) के क्षेत्र में एक नवपाषाण स्थल में पाए जाने वाले विशाल हड्डी से बने कंगन पर एक आभूषण माना जाता है। स्वस्तिक की सबसे पुरानी ग्राफिक छवियां 10-15 सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। पुरातत्वविदों को यह चिन्ह 8वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की वस्तुओं पर सिंधु नदी के तट पर मेसोपोटामिया में मिलता है। और उन चीजों पर जो केवल सुमेरियन संस्कृति की पांचवीं सहस्राब्दी में उभर रही थीं।
बेशक, हमारे लिए, 20वीं सदी के बच्चे, जिसमें इस संकेत के तहत इतने अत्याचार किए गए थे, यह सुखद और घृणित भी नहीं है। लेकिन ... अगर आप भावनाओं को दबाते हैं और इस निर्दोष संकेत को निष्पक्ष रूप से देखते हैं, तो आपको यह बताना होगा कि प्राचीन काल से पूरे विश्व में यह मुख्य प्रतीकों में से एक रहा है और बना हुआ है।
हिंदुओं की पवित्र भाषा, संस्कृत से अनुवादित, स्वस्तिक (सु - अच्छा, अस्ति - होना) का अर्थ है "सौभाग्य।" हालाँकि, प्राचीन भारतीयों और बुतपरस्त स्लावों के बीच, यह प्रतीक सूर्य के पंथ से जुड़ा था, इसे सौर देवताओं का संकेत माना जाता था और इसे "सौर पहिया" कहा जाता था।

(और फिर बकवास। हम सर्च इंजन "पेरुन्स सोलर व्हील" में लिखते हैं और पढ़ते हैं:

थंडर साइन या थंडर व्हील - पेरुण का चिन्ह. प्रतिनिधित्व करता है एक चक्र में संलग्न छह-नुकीला क्रॉस या पंखुड़ी।मुझे कहना होगा कि पेरुन का चिन्ह न केवल रूस में और न केवल स्लावों में वितरित किया गया था। थंडर साइन का इस्तेमाल सेल्ट्स, स्कैंडिनेवियाई और अन्य लोगों द्वारा किया जाता था। गड़गड़ाहट का पहिया बहुत आम था और लगभग हर जगह इस्तेमाल किया जाता था - कपड़ों पर गहने, झोपड़ियों पर नक्काशी, चरखा आदि। चूंकि यह एक गड़गड़ाहट का संकेत है, इसलिए इसे बहुत अनुकूल माना जाता था जब ऐसा तावीज़ झोपड़ी (झोपड़ी के रिज पर प्लेटबैंड और / या कोकेशनिक) पर होता है, क्योंकि यह बिजली को दूर कर सकता है। इसके अलावा, यह एक योद्धा, साहस और साहस का भी प्रतीक है। पुरातत्वविद इसे कवच, हेलमेट, पुरुषों की शर्ट पर पाते हैं।

वज्र चिन्ह किस्मों में से एक हैसौर चिन्ह . छह नुकीला तारा सूर्य का पहिया है। शोधकर्ताओं की व्याख्याओं के अनुसार, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि यह स्वयं सूर्य है, जो आकाश देव पेरुन के रथ से पहिया है। यहां आप घोड़ों के सिर और एक बत्तख के पंजे के साथ एक सादृश्य बना सकते हैं, जो दज़दबोग के रथ से जुड़े हुए हैं और ताबीज भी हैं।

इसके अलावा, ग्रोमोवनिक, उर्फ ​​​​पेरुनिका, उर्फ ​​​​पेरुन की ढाल को आईरिस का फूल माना जाता है। आइरिस, ओक के साथ, भगवान पेरुन के पौधे के रूप में प्रतिष्ठित है।)

स्लावों में, यह वज्र के देवता पेरुन का चिन्ह था, बौद्धों के बीच इसे "बुद्ध के हृदय की मुहर" कहा जाता था। उन्हें बुद्ध की मूर्तियों पर पीटा गया था - एक व्यक्ति जो समय का पहिया घुमा रहा था। ऑस्ट्रेलिया को छोड़कर लगभग सभी महाद्वीपों पर प्रतिनिधित्व किया गया, यह चिन्ह प्राचीन काल से यूरेशिया के सभी लोगों के बीच पाया गया है, विशेष रूप से सेल्ट्स, सीथियन, सरमाटियन, बश्किर और चुवाश के बीच, पूर्व-ईसाई आयरलैंड में, स्कॉटलैंड, आइसलैंड और फिनलैंड में।
समय के साथ, स्वस्तिक का उपयोग व्यापक दार्शनिक अर्थों में, उर्वरता और पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में किया जाने लगा (ठीक है, ठीक है! ऐसा तब होता है जब नास्तिक धर्म के बारे में लिखते हैं: हँसी, और केवल) यह अलग-अलग लोगों से कई अलग-अलग व्युत्पन्न अर्थ प्राप्त करता है - एक चक्र में समय के चलने के प्रतीक के रूप में, यह जापान में दीर्घायु के संकेत में बदल जाता है, चीन में अमरता और अनंत का प्रतीक है। मुसलमानों के लिए, इसका अर्थ है चार प्रमुख बिंदु और चार मौसमों के परिवर्तन को नियंत्रित करता है। पहले, अभी भी सताए गए ईसाइयों ने स्वस्तिक के नीचे अपने क्रॉस को प्रच्छन्न किया, यह उनका मसीह का प्रतीक था और विनम्रता का प्रतीक था, जैसे हथियार छाती पर विनम्रता के संकेत के रूप में पार हो गए।
सब कुछ वर्णन करना और यहां तक ​​​​कि सूचीबद्ध करना असंभव है, और हमने खुद को ऐसा लक्ष्य निर्धारित नहीं किया है (भगवान का शुक्र है!) एक बात स्पष्ट है, प्रागैतिहासिक काल से, "सूर्य चक्र" को एक अच्छा संकेत, सूर्य और प्रकाश का संकेत, एक ताबीज और एक ताबीज के रूप में माना जाता है जो सौभाग्य लाता है, और यह एक प्रत्यक्ष ग्राफिक में पाया जा सकता है। या रूसी सहित कई संस्कृतियों में वस्तुओं की एक विस्तृत विविधता पर शैलीबद्ध रूप - वेदियों पर और मंदिरों के चित्रों में, घरों के स्थापत्य, पवित्र जहाजों, सिक्कों, कपड़ों और हथियारों पर; अफ्रीका के लोग इस श्रृंखला में कोई अपवाद नहीं हैं ( सिर्फ अफ्रीका के लोग अपवाद हैं) उत्तर और दक्षिण अमेरिका के भारतीय। कनाडा के भारतीयों ने अपने डोंगी पर इसी तरह के चिन्हों को चित्रित किया।
निरंकुशता को उखाड़ फेंकने के बाद, स्वस्तिक (कोलोव्रत) अनंतिम सरकार के बैंकनोटों पर दिखाई दिया, और यह पैसा 1922 तक उपयोग में था। ऐसा कहा जाता है कि अंतिम रूसी महारानी एलेक्जेंड्रा फेडोरोवना को इस चिन्ह से विशेष लगाव था। उसने इसे अपनी डायरी के पन्नों पर, ग्रीटिंग कार्ड्स पर रखा, और निर्वासन में उसने इसे अपने हाथ से इपटिव हाउस में खींचा - येकातेरिनबर्ग में उसकी आखिरी शरण।
जो कुछ कहा गया है, उससे यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि प्राचीन काल के लोग न केवल महत्वपूर्ण चिंताओं के साथ रहते थे। ब्रह्मांड की समस्याओं ने उन्हें हमसे कम चिंतित नहीं किया। उन्होंने आसपास की दुनिया की घटनाओं को कैसे समझा, उनकी अमूर्त सोच के बारे में, हम उनके प्रतीकों के गुप्त अर्थ को उजागर करते हुए, घरेलू वस्तुओं पर संरक्षित चित्रों से अनुमान लगा सकते हैं।
सवाल उठता है - ऐसा कैसे हुआ कि अलग-अलग समय में, अलग-अलग संस्कृतियों में, एक ही संकेत दिखाई दिए? ऐसा लगता है कि एक ही घटना और घटनाएं अलग-अलग पीढ़ियों के लोगों में समान जुड़ाव पैदा करती हैं, उनका वर्णन करने की इच्छा एक ही प्रतीकात्मक भाषा उत्पन्न करती है।
उदाहरण के लिए, बलिदानों के इतिहास के बारे में भी यही कहा जा सकता है। दुनिया की सभी संस्कृतियों में एक देवता को प्रसन्न करने और क्षमा करने का रिवाज आया है, लेकिन यह तथ्य निर्विवाद है कि किसी ने उन्हें यह नहीं सिखाया। या मानव जाति के इतिहास से एक और उदाहरण, जब पूरी तरह से अलग-अलग जगहों पर और अलग-अलग समय पर लोग अपने मृत साथी आदिवासियों को तथाकथित "गर्भाशय की स्थिति" में दफनाना शुरू कर देते हैं। 115 हजार साल पहले (???) इस अनुष्ठान का अभ्यास करने वाले निएंडरथल को यह सिखाने वाला कोई नहीं था, और वे अपने अनुभव को पूर्व-वंशवादी मिस्र के निवासियों, या एज़्टेक, या अन्य को नहीं दे सकते थे। उत्तरी अमेरिका की भारतीय जनजातियाँ, क्योंकि ये संस्कृतियाँ समय और स्थान में दुर्गम दूरी तक अलग-अलग हैं। संभवतः, उन दोनों को अवलोकन (गर्भ में भ्रूण की मुद्रा) और पुनर्जन्म के समान विचारों के द्वारा पुन: जीवन के लिए प्रेरित किया गया था।
कोई भी व्यक्ति जो कभी भी वैज्ञानिक अनुसंधान में लगा रहा है, वह जानता है कि यदि आपका मस्तिष्क कुछ नया समझने के लिए परिपक्व है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह नया बहुत जल्द ही किसी और के द्वारा दूर किसी वैज्ञानिक पत्रिका में रिपोर्ट किया जाएगा। हैरानी की बात यह है कि हम सभी एक ही तरह से सोचते हैं, और ऐसा लगता है कि हमारी सांस्कृतिक विरासत हमेशा पृथ्वी के सभी कोनों में रचनात्मक विचारों के एक साथ काम करने के परिणामस्वरूप समानांतर में बनी थी।
लेकिन वापस ट्रिपिलिया सिरेमिक में। एक साधारण ग्राफिक प्रतीक के रूप में स्वस्तिक चिन्ह भी इन जहाजों पर पाया जाता है। लेकिन, इसके अलावा, और यह शायद सबसे महत्वपूर्ण बात है, स्वस्तिक, सर्पिल के प्रतीक के रूप में, अधिकांश ट्रिपिलियन आभूषणों के अंतर्गत आता है, और रोटेशन के विचार के अपने कलात्मक अवतार में, वे सभी को पार कर गए प्रतीत होते हैं . स्वस्तिक का उपयोग प्रतीकात्मकता में ब्रह्मांडीय ऊर्जा के संकेत के रूप में भी किया जाता है। तथाकथित स्वस्तिक आभूषण, जो जाइरोस्कोप पर आधारित हैं, ने सेल्ट्स (सेल्टिक मंडल) की संस्कृति में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया है। ट्रिपिलियन मंडल को देखने के लिए, हमने, कई अन्य लोगों की तरह, जहाजों से चित्र को कागज पर इस तरह से पेश किया कि जग की गर्दन चित्र का केंद्र बन गई, और यह केंद्र के चारों ओर घूम गया, जैसे कि आप जग को देख रहे हों ऊपर से।