उदारवाद की उपस्थिति और मुख्य संस्थापकों का समय। उदारवाद के विकास का इतिहास

विषय 3. रूस में उदारवाद

1. रूसी उदारवाद का विकास

रूसी उदारवाद घरेलू आध्यात्मिक अनुभव और परंपराओं पर आधारित एक मूल घटना है। अपने मूल में, यह बुर्जुआ सभ्यता के अंकुरों के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है और इस प्रक्रिया की अभिव्यक्ति का एक पर्याप्त रूप था।

रसिया में एक वैचारिक के रूप में उदारवाद का सामाजिक आधार और फिर एक राजनीतिक प्रवृत्ति जमींदारों से बनी, जिन्होंने प्रबंधन के पूंजीवादी तरीकों, कुलीन और बुर्जुआ बुद्धिजीवियों को बदल दिया।

उदारवाद का गठन कई चरणों से गुजरा और अक्टूबर क्रांति से बाधित हुआ।

महान उदारवाद का जन्म इसपर लागू होता है 60 के दशक तक। 18 वीं सदी - XIX सदी की शुरुआत। (आत्मज्ञान के विचार, दासता और निरंकुशता की आलोचना, निरपेक्षता को सीमित करने की परियोजनाएं ) पश्चिमी यूरोप में उदारवाद के अनुभव और विचारों का इसके गठन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

पहले से ही दूसरे हाफ में XVIII में। लेखन में शिमोन एफिमोविच डेस्नित्सकी(सी. 1740-1789), याकोव पावलोविच कोज़ेल्स्की(सी। 1728 - सी। 1794), निकोलाई इवानोविच नोविकोव(1744-1818) और अन्य दासता की निंदा की गई, स्वतंत्रता, ज्ञानोदय और स्वशासन की रक्षा की गई . इन विचारकों ने दासत्व के प्रत्यक्ष उन्मूलन और निरंकुशता के उन्मूलन की मांग किए बिना, उन्हें बदलने के लिए बड़प्पन स्वीकार्य तरीकों की पेशकश की, विशेष रूप से एक प्रतिनिधि निकाय (सीनेट) द्वारा किसानों की बिक्री और सम्राट की शक्ति को सीमित करते हुए, शासन को मजबूत किया। कानून का।

पहले हाफ में 19 वी सदी. उदारवादी विचार ने अपनी अभिव्यक्ति पाई, सबसे बढ़कर, सामाजिक परिवर्तन के कार्यक्रम में मिखाइल मिखाइलोविच स्पेरन्स्की(1772-1839)। सिकंदर के सबसे करीबी सहायकमैं और निकोलस I , वह राज्य तंत्र के लचीलेपन और दक्षता को सुनिश्चित करने के लिए, सरकार के निरंकुश रूप में शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत को अनुकूलित करने का प्रयास किया, इसकी सम्पदा के प्रति जवाबदेही . उनके द्वारा प्रस्तावित सुधारों ने निरंकुशता के कुछ परिवर्तन के लिए इसकी आत्म-सीमा के संदर्भ में प्रदान किया एक संवैधानिक राजतंत्र में परिवर्तन. यह मुख्य समस्या अभी तक हल नहीं हुई है 19 वी सदी

शास्त्रीय उदारवाद के सैद्धांतिक प्रावधानों का इस्तेमाल किया गया महान क्रांतिकारी-डीसमब्रिस्ट. निरंकुशता के खिलाफ अपने विरोध की पुष्टि करते हुए, उन्होंने प्राकृतिक कानून के सिद्धांत से आगे बढ़े, और सबसे बढ़कर, प्रत्येक व्यक्ति को जीवन, स्वतंत्रता, संपत्ति, कानून के समक्ष समानता का अधिकार। इसके अलावा, वे राज्य सत्ता के संस्थानों के गठन में शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत का उपयोग करने का प्रस्ताव .

अक्टूबर से पहले की अवधि में रूस में उदारवाद की शुरुआत हुई कई दिशाएं (रूढ़िवादी उदारवाद, "नया" उदारवाद ).

सार रूढ़िवादी उदारवाद - शास्त्रीय उदारवाद (व्यक्ति के अधिकार और स्वतंत्रता, सुधारवाद) और रूढ़िवाद (मजबूत शक्ति, व्यवस्था और स्थिरता, विकास में निरंतरता, धार्मिक और नैतिक मूल्यों का पालन) के मुख्य विचारों के संश्लेषण में ) इस संश्लेषण को एक पर्याय के रूप में नामित करने के लिए, "उदार रूढ़िवाद" की अवधारणा का उपयोग किया जाता है। इस दिशा के प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक पी.बी. स्ट्रुवे का मानना ​​​​था कि "उदार रूढ़िवाद" सूत्र "किसी बिंदु पर उत्पन्न होता है जहां उदारवाद और रूढ़िवाद, निश्चित रूप से अभिसरण करते हैं ..." 1।

रूढ़िवादी उदारवाद सुधार के बाद की अवधि में उदारवादी बुद्धिजीवियों की गतिविधियों का एक कार्यक्रम था, जिसने अधिकारियों के साथ बातचीत के माध्यम से सामाजिक परिवर्तनों को विस्तारित और समेकित करने की मांग की, ज़मस्टो स्व-सरकार में भागीदारी और लोगों के ज्ञान .

रूढ़िवादी उदारवाद के संस्थापक कानून के प्रोफेसर बोरिस निकोलाइविच चिचेरिन थे (1828-1904)। उनके द्वारा विकसित अवधारणा का सार राजनीतिक परंपराओं और लोगों की नैतिक और सांस्कृतिक सिद्धांतों के साथ व्यक्तिगत और सार्वजनिक स्वतंत्रता के सिद्धांतों का संश्लेषण था।

बी.एन. चिचेरिन ने नागरिक समाज और राज्य के बीच सहसंबंध की समस्या पर काफी ध्यान दिया। उनकी राय में, एक स्वतंत्र, स्वायत्त नागरिक समाज की आवश्यकता मनुष्य के स्व-निर्धारित होने के स्वभाव से उत्पन्न होती है। साथ ही उन्होंने नागरिक समाज को राज्य की नींव मानते हुए राज्य और नागरिक समाज के बीच संबंधों की ओर इशारा किया। बी.एन. चिचेरिन कानूनी के उदारवादी विचार विकसित किए राज्य, कानून का शासन, किसी भी शक्ति को सीमित करना . हालांकि, उन्होंने नागरिकों के प्राकृतिक और अक्षम्य अधिकारों के विचार को साझा नहीं किया, क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि इसके कार्यान्वयन से अराजकता हो सकती है। बीएन के अनुसार चिचेरिना, नागरिकों के अधिकार राज्य द्वारा प्रदान किए जाने चाहिए .

रूस के लिए सरकार का सबसे उचित रूप बी.एन. चिचे-रिन माना जाता है संवैधानिक राजतंत्र जिस पर उनका विश्वास था, राज्य शक्ति की स्थिरता और लचीलेपन की गारंटी देने में सक्षम . यह राजशाही के तत्वावधान में विधायी, सरकारी और न्यायिक संस्थानों के बीच तर्कसंगत वितरण के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।

बी.एन. का विचार चिचेरिन कि राजनीतिक जीवन के नवीनीकरण को राजनीतिक बहुलवाद के सिद्धांत द्वारा बढ़ावा दिया जाता है . इस प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है विपक्ष जो सरकार की आलोचना करता है और उसे अपने दायित्वों को पूरा करने के लिए मजबूर करता है . राजनीतिक प्रतिस्पर्धा सबसे प्रतिभाशाली राजनेताओं के उद्भव में योगदान करती है।

बी.एन. चिचेरिन ने राजनीतिक बहुलवाद की कमियों को भी नोट किया। पार्टी की संबद्धता लोगों की विश्वदृष्टि को एकतरफा बना देती है, और लगातार राजनीतिक संघर्ष सरकार को कमजोर करता है। किसी भी कीमत पर जनता का समर्थन पाने की पार्टियों की इच्छा उन्हें झूठ और बदनामी जैसे संघर्ष के तरीकों का इस्तेमाल करने के लिए मजबूर करती है।

रूढ़िवादी उदारवाद का एक प्रमुख प्रतिनिधि था कोंस्टेंटिन दिमित्रिच कावेलिन(1818-1885) - एक प्रमुख दार्शनिक, इतिहासकार और विधिवेत्ता। उसके राजनीतिक आदर्श - प्रभावी स्थानीय स्वशासन के साथ संयुक्त असीमित राजतंत्र . उनका मानना ​​था कि सम्राट की शक्ति को सीमित करने वाले संविधान के समय से पहले परिचय से नौकरशाही और कुलीनता की निरंकुशता हो सकती है।

के.डी. केवलिन अहिंसा के दर्शन के अनुयायी थे, उन्होंने तर्क दिया कि कोई भी हिंसा अन्य हिंसा के प्रहार के तहत नहीं, बल्कि उसके आंतरिक सिद्धांतों की थकावट के परिणामस्वरूप मर जाएगी। उनके दृष्टिकोण से सामाजिक बुराई और अन्याय को दूर करना जनमत के निर्माण और कानूनी चेतना के विकास से ही संभव है।

प्रसिद्ध विचारक प्योत्र बर्नगार्डोविच स्ट्रुवेस(1870-1944) दीर्घकालिक रचनात्मक अनुसंधान के परिणामस्वरूप समाज और व्यक्ति के धार्मिक और नैतिक मूल्यों की प्राथमिकता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे . राष्ट्रीय रूढ़िवादी उदारवाद के सिद्धांतों के आधार पर, वह एक संवैधानिक राजतंत्र के रूप में एक कानूनी राज्य बनाने की आवश्यकता की पुष्टि की। पीबी के अनुसार स्ट्रुवे के अनुसार, नया रूसी राज्य का दर्जा देश के ऐतिहासिक अतीत, सांस्कृतिक परंपराओं और सभी देशभक्ति ताकतों की रचनात्मक गतिविधि पर आधारित होना चाहिए।

व्यक्तिगत अधिकारों के मुद्दे पर, पी.बी. स्ट्रवे नागरिक अधिकारों को सर्वोपरि महत्व दिया। इस संबंध में, उन्होंने समाजवाद की तीखी आलोचना की, जिसने निजी संपत्ति के मानव अधिकार से इनकार किया। इस अधिकार से इनकार करने से व्यक्ति की स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के सिद्धांत को कम आंका जाता है।

पी.बी. स्ट्रुवे ने जोर देकर कहा कि वह "स्वतंत्रता और संपत्ति पर आधारित आर्थिक विकास की शक्ति में विश्वास करते हैं।" हालांकि, वह जनसंख्या के आर्थिक रूप से कमजोर वर्ग, यानी सामाजिक न्याय के सिद्धांत के हितों में "सामाजिक-आर्थिक संबंधों में उचित राज्य के हस्तक्षेप के विचार" का समर्थन किया।

रूढ़िवाद पी.बी. स्ट्रुवे ने सार्वजनिक जीवन में राज्य के सिद्धांत की भूमिका की अतिशयोक्ति में खुद को प्रकट किया। उन्होंने राज्य में एक स्वतंत्र शक्ति देखी, जो समाज से ऊपर उठती है और उन कार्यों को करती है जो उसके अपने विकास के तर्क से निर्धारित होते हैं। उनकी राय में, "यह राज्य है, जैसा कि यह था, एक निश्चित व्यक्ति जिसके पास होने का अपना सर्वोच्च नियम है।" इस कानून को राज्य की सत्ता में देश की जीवन शक्ति के मुख्य मापक के रूप में देखा जाता है। व्यक्तित्व के ऊपर, वह राष्ट्रीय सिद्धांत को भी रखता है, जो राज्य की तरह, एक अति-तर्कसंगत और रहस्यमय चरित्र है।

पी.बी. की अवधारणा में एक कमजोर बिंदु। स्ट्रुव भी था लोकतंत्र की भूमिका को कम करके आंकना . एक संवैधानिक राज्य में विधायी और कार्यकारी शक्ति के बीच संबंध के सवाल पर, उन्होंने बाद की भूमिका को स्पष्ट रूप से बढ़ा-चढ़ा कर पेश किया . विधायिका के विशेषाधिकार केवल "बजट की स्थापना में भागीदारी" और राज्य के अन्य कानूनों तक सीमित हैं।

इस प्रकार, समझना पी.बी. राज्य और लोकतंत्र की प्रकृति का संघर्ष स्पष्ट रूप से कानून के शासन के विचार के विपरीत है जिसका वह बचाव करता है।

उत्प्रवास के वर्षों के दौरान, पी.बी. स्ट्रुवे ने एक बहुत ही उत्पादक विचार की पुष्टि की कि उत्तर-कम्युनिस्ट रूस के राजनीतिक पुनर्निर्माण के लिए, एक अर्ध-लोकतांत्रिक शासन स्थापित करना आवश्यक है, जो उदार भावना से कार्य करते हुए, एक बाजार अर्थव्यवस्था और नागरिक समाज के सिद्धांतों को पेश करेगा और इस तरह राजनीति में व्यापक भागीदारी के लिए आबादी को तैयार करेगा। . उसी नस में, रूसी दार्शनिक आई.ए. इलिन औरजी.पी. फेडोटोव। इसके बाद, इसी विचार को घरेलू वैज्ञानिकों आई.एम. क्लाइमकिन और ए.एम. माइग्रेनियन, लेखक ए.आई. सोल्झे-नित्सिन।

XX सदी की शुरुआत में। उदार राजनीतिक विचार ने नई विशेषताएं हासिल कीं। तथाकथित की ख़ासियत "नया" उदारवादक्या वह था वामपंथी कट्टरपंथी और प्रतिक्रियावादी ताकतों द्वारा एक कानूनी राज्य के विचार की तीखी आलोचना के माहौल में गठित किया गया था। इसीलिए उदार वैज्ञानिकों और राजनेताओं का सबसे महत्वपूर्ण कार्य मानव जाति के इतिहास में राज्य की प्रगतिशील भूमिका को सही ठहराना और कानून के शासन के बुनियादी सिद्धांतों की रक्षा करना था। रूसी उदारवादियों ने सामाजिक अधिकारों को प्राकृतिक मानवाधिकारों का हिस्सा माना, कारखाना कानून बदलने, ट्रेड यूनियनों की गतिविधियों की अनुमति देने, विकलांगों के लिए राज्य और सार्वजनिक दान की एक प्रणाली बनाने आदि पर जोर दिया। ये समस्याएं उत्कृष्ट दार्शनिक के कार्यों में परिलक्षित होती थीं। और न्यायविद पावेल इवानोविच नोवगोरोडत्सेव(1866-1924), प्रसिद्ध इतिहासकार और समाजशास्त्री बोगडान अलेक्जेंड्रोविच किस्त्यकोवस्की(1868-1918) और निकोलाई इवानोविच करीव (1850-1931).

पी.आई. नोवगोरोडत्सेव ने सामाजिक-राजनीतिक मूल्यों की अवधारणा विकसित की, जिसमें दोनों मूल मूल्य (स्वतंत्रता, समानता, एकजुटता) और अधिक विशिष्ट मूल्य (कानून का शासन, लोगों की संप्रभुता, आदि) शामिल हैं। .).

पीआई के सबसे सामान्य मूल्यों में से मुख्य। नोवगोरोडत्सेव ने स्वतंत्रता पर विचार किया। वह समझ गई थी नकारात्मक तरीके से नहीं - राज्य और अन्य लोगों द्वारा किसी व्यक्ति पर जबरदस्ती की अनुपस्थिति के रूप में, लेकिन सकारात्मक में - "राज्य की मदद से स्वतंत्रता" के रूप में, जो नागरिकों को सामाजिक-राजनीतिक गतिविधियों में प्रभावी भागीदारी के लिए उपयुक्त साधन (भौतिक और आध्यात्मिक) प्राप्त करने का अवसर प्रदान करता है।

पी.आई. नोवगोरोडत्सेव एक औपचारिक, कानूनी समझ से परे है समानता. इस सिद्धांत का अर्थ उसके लिए न केवल कानून के समक्ष सभी की समानता है, बल्कि सभी नागरिकों के लिए उनके विकास के अनुकूल सामाजिक परिस्थितियों का निर्माण है। - शिक्षा का एक निश्चित स्तर सुनिश्चित करना, भौतिक समृद्धि, स्वास्थ्य सुरक्षा .

एकजुटता का सिद्धांत पीआई द्वारा समझा गया था। नोवगोरोडत्सेव सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र में लोगों की सहमति और स्वैच्छिक सहयोग के रूप में। इसकी ठोस अभिव्यक्तियाँ राजनीतिक सरकार के रूप, सरकारी गतिविधि की मुख्य दिशाएँ आदि पर सहमति होनी चाहिए।

स्वतंत्रता, समानता और एकजुटता के मूल्य खुद को प्रस्तुत किया पी.आई. नोवगोरोडत्सेव सभी युगों के लिए सार्वभौमिक, लेकिन एक विशिष्ट ऐतिहासिक सामग्री होने के कारण .

पी.आई. नोवगोरोडियन सरकार का रूप चुनने के प्राकृतिक मानव अधिकार का बचाव किया, कानून के शासन को निजी मनमानी में बाधा माना . वह एक कल्याणकारी राज्य का विचार विकसित किया, जो व्यक्ति को एक योग्य अस्तित्व की गारंटी दे। साथ ही काम का अधिकार, सामाजिक बीमा, पेशेवर संगठन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता जैसे अधिकारों के महत्व पर जोर दिया गया। पी.आई. नोवगोरोडियन संवैधानिक लोकतांत्रिक पार्टी (कैडेट) के संस्थापकों में से एक थे .

कानून के शासन का मूल सिद्धांत पी.आई. नोवगोरोडत्सेव ने माना राजनीतिक और वैचारिक बहुलवाद . इस सिद्धांत के विरोधियों के साथ विवाद, पी.आई. नोवगोरोडत्सेव, "जीवन के लिए नहीं, बल्कि मृत्यु के लिए एक विवाद है।" "लोकतंत्र," उन्होंने लिखा, "मतलब, शायद, व्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता, उसकी खोज की स्वतंत्रता, विचारों और प्रणालियों की प्रतिस्पर्धा की स्वतंत्रता।"

कानूनी स्थिति नोवगोरोडत्सेव ने बिना नहीं सोचा विधायी, कार्यकारी और न्यायिक में शक्तियों का पृथक्करण, एक दूसरे को संतुलित और नियंत्रित करना। उन्होंने शक्तियों के पृथक्करण के सी. मोंटेस्क्यू के सिद्धांत को राजनीतिक चिंतन की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक माना।

पीआई के कार्यों में एक महत्वपूर्ण स्थान। नोवगोरोडत्सेव ने कब्जा कर लिया लोकप्रिय संप्रभुता का विचार, संसद, पार्टियों, जनमत संग्रह, जनमत संग्रह के माध्यम से महसूस किया गया आदि। उनका मानना ​​​​था कि संसद लोगों की इच्छा को प्रतिबिंबित नहीं कर सकती है, क्योंकि इसमें विभिन्न हितों वाले समूहों और वर्गों के प्रतिनिधि होते हैं। इसलिए, अधिकारियों को राजनीति के मुख्य विषयों के लिए स्वीकार्य, समझौता समाधान तलाशना चाहिए। उनके द्वारा पार्टियों को समाज और राज्य को जोड़ने वाली एक महत्वपूर्ण कड़ी के रूप में माना जाता था। .

लोकतंत्र नोवगोरोडत्सेव ने एक अतिरिक्त संसदीय पहल के बिना इसे असंभव माना . "बाद के मामले में," उन्होंने लिखा, "सब कुछ लोगों की नैतिक और मानसिक ताकतों द्वारा निर्धारित किया जाता है, लेकिन यही कारण है कि राजनीतिक क्षेत्र में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को खोलने की हर क्षमता के लिए यह आवश्यक और महत्वपूर्ण है।"

लोकतंत्र के तंत्र में एक महत्वपूर्ण भूमिका पी.आई. नोवगोरोडत्सेव को जनता की राय सौंपी गई थी। पीआई के अनुसार नोवगोरोडत्सेव, इतो विशेष रूप से महत्वपूर्ण समाज के लक्ष्यों को निर्धारित करने में, लेकिन लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधनों को निर्धारित करने में बहुत कम प्रभावी : "यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसके लिए न केवल आम जनता के सामान्य ज्ञान की आवश्यकता है, बल्कि तकनीकी प्रशिक्षण और विशेषज्ञ ज्ञान की भी आवश्यकता है।"

पी.आई. नोवगोरोडत्सेव ने उत्कृष्ट रूसी विचारक वीएल की योग्यता की बहुत सराहना की। सार्वभौमिक मानव नैतिक आदर्शों की रक्षा और औचित्य में सोलोविओव। इस क्षेत्र में, पीआई के दृष्टिकोण से। नोवगोरोडत्सेव ने पश्चिमी सिद्धांत को गहरा और विकसित किया। "चूंकि पश्चिमवाद ठीक एक सिद्धांत था, न कि अनुकरण और उधार का एक साधारण उत्पाद," पी.आई. नोवगोरोडत्सेव, - यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण और गहरी हठधर्मिता से निकला: सार्वभौमिक सिद्धांतों और सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी आदर्शों के अस्तित्व में विश्वास से। इसलिए पश्चिमी यूरोप के अनुभव में उनका विश्वास, जो हमसे आगे निकल गया है, लेकिन आदर्शों और आकांक्षाओं में हमसे जुड़ा हुआ है; इसलिए रूस के अलगाव और अलगाव के खिलाफ उनका विरोध। यह हठधर्मिता है जो सोलोविओव को पश्चिमी लोगों की ओर आकर्षित करती है। जो उन्होंने स्वयं सार्वभौमिक एकता और सार्वभौमिक एकजुटता की मांग के रूप में इस्तेमाल किया, वह पश्चिमी लोगों के मूल विश्वास के साथ मेल खाता था।

सामान्य तौर पर, पी.आई. नोवगोरोडत्सेव प्रारंभिक रूस में उदार लोकतांत्रिक दिशा के सबसे सुसंगत विचारक थे।XX सदी, अपने उत्कृष्ट पूर्ववर्तियों बी.एन. चिचेरिन और वी.एस. सोलोविओव . आधुनिक रूसी वास्तविकताओं की स्थितियों में उनके कई विचार बहुत मूल्यवान और प्रासंगिक हैं।

"नए" उदारवाद के एक अन्य प्रसिद्ध प्रतिनिधि के अनुसार बी० ए०। किस्त्यकोवस्की, कानून राज्य के शासन में, सार्वभौमिक और समान मताधिकार, लोकप्रिय प्रतिनिधित्व के आधार पर सत्ता का गठन किया जाएगा, और एक उच्च राजनीतिक संस्कृति सामाजिक संघर्षों के निपटारे की सुविधा प्रदान करेगी . जैसे पी.आई. नोवगोरोडत्सेव, बीए किस्त्यकोवस्की एक कल्याणकारी राज्य के विचार का समर्थक था, जिसका उद्देश्य नागरिकों के एक सभ्य अस्तित्व के अधिकार को सुनिश्चित करना है .

हालांकि, बी.ए. किस्त्यकोवस्की पूर्ण अर्थों में उदारवादी विचारक नहीं थे, क्योंकि समाजवादी राज्य को कानून के शासन राज्य के विकास का उच्चतम स्तर माना जाता है। एक समाजवादी चरण में कानून के शासन के विकास की कल्पना अर्थव्यवस्था और सामाजिक क्षेत्र में परिवर्तनों के माध्यम से की गई थी। अर्थव्यवस्था में, पूंजीवादी उत्पादन में निहित आर्थिक जीवन की अराजकता को "समाजवादी व्यवस्था की विशेषता वाले उत्पादन के संगठन" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। मानव अधिकारों की प्रणाली में, उन्होंने सामाजिक-आर्थिक अधिकारों को शामिल करने का प्रस्ताव रखा जो समाज की स्थिति में मौलिक सुधार कर सके। , - काम करने का अधिकार (भूमि और उत्पादन के अन्य साधनों के उपयोग के अधिकार के रूप में समझा जाता है), सभी क्षमताओं को विकसित करने का अधिकार, सभी भौतिक और आध्यात्मिक लाभों में भाग लेने का अधिकार।

बीए की अवधारणा की सीमाएं किस्त्यकोवस्की यातना में था राजनीति में उदारवाद को अर्थव्यवस्था में समाजवाद के साथ जोड़ना . जिस समाज में उत्पादन के साधनों का निजी स्वामित्व नहीं होता है और बाजार अर्थव्यवस्था अपने स्वभाव से ही वास्तव में उदार नहीं हो सकती है।

के अनुसार एन.आई. करीव, राज्य का सांस्कृतिक और ऐतिहासिक अर्थ सामाजिक सहयोग के क्षेत्र के निरंतर विस्तार और सामाजिक संघर्षों के क्षेत्र की सीमा में निहित है। उन्होंने अनसुलझे सामाजिक समस्याओं में क्रांति के कारणों को देखा, और क्रांतियों की तुलना स्वयं प्रकृति में तूफान और गरज के साथ की, शरीर में एक गंभीर बीमारी।

एन.आई. करीव ने भविष्यवाणी में क्रांतियों के मुख्य खतरों के बारे में चेतावनी दी थी। स्वतंत्रता के नारे के तहत शुरू हुआ एक आंदोलन एक नई तानाशाही की ओर ले जा सकता है। एक क्रांति के बाद, सत्ता के पुराने संबंध अक्सर नए नारों के तहत फिर से प्रकट होते हैं, और क्रांतियों के सामान्य लक्ष्य व्यक्तिगत इच्छाओं को जन्म देते हैं।

उदारवाद के विचार कैडेट पार्टी के कार्यक्रम के केंद्र में थे, जो अपने रैंकों में उन बुद्धिजीवियों के रंग को एकजुट करता है, जिन्होंने सपना देखा था सार्वभौमिक मूल्यों के आधार पर संसदीय माध्यमों से रूस का आमूल परिवर्तन। कैडेट लगातार शक्तियों के पृथक्करण, नागरिक समाज की नींव और कानून के शासन के निर्माण के लिए खड़ा था . विदेश नीति के क्षेत्र में, वे पश्चिमी लोकतंत्रों की ओर देश के प्रमुख उन्मुखीकरण के लिए प्रदान किया गया .

एक मजबूत राज्य शक्ति द्वारा किए गए उदार सुधारों के विचारों ने पी.ए. के राजनीतिक पाठ्यक्रम को निर्धारित किया। स्टोलिपिन विशेष रूप से, उन्होंने राज्य की मदद से किसानों को निजी मालिकों में बदलने का प्रयास किया, जिससे देश के आधुनिकीकरण के लिए स्थितियां पैदा हुईं।

इस तरह, 1861 और 1917 के बीचउदारवाद ने वर्ग विशेषाधिकारों को समाप्त करने, निरंकुशता को संवैधानिक-संसदीय राजतंत्र में बदलने और एक कानूनी व्यवस्था स्थापित करने की पूंजीपति वर्ग की इच्छा व्यक्त की। उदारवादी सिद्धांतकारों ने रूस और पश्चिमी यूरोप के विकास के रास्तों की पहचान, ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता पर जोर दिया। विकासवादियों के रूप में, वे सामाजिक उथल-पुथल के स्पष्ट विरोधी थे उन्हें समाज के जीवन में विसंगतियाँ मानते थे।

उदारवाद का ऐतिहासिक नाटक यह था कि यह वर्तमान का व्यापक सामाजिक आधार नहीं था और एक बाधा थीउनके कट्टरपंथी और रूढ़िवादी विरोधियों ने संघर्ष करने की मांग की। वार्ता के लिए उदारवादियों के आह्वान पर ध्यान नहीं दिया गया और देश गृहयुद्ध में डूब गया। गृहयुद्ध के वर्षों के दौरान, उदार-बुर्जुआ दलों ने बोल्शेविकों के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष में भाग लिया। इसके पूरा होने के बाद, सबसे प्रसिद्ध उदारवादी (पी.बी. स्ट्रुवे, एम.आई. तुगन-बारानोव्स्की, आदि), निर्वासन में होने के कारण, पहले नई आर्थिक नीति के दौरान यूएसएसआर के पूंजीवादी परिवर्तन पर अपनी आशाओं को टिका दिया, और फिर विश्लेषक थे और मुखर अधिनायकवाद के आलोचक।

रूसी उदारवादियों ने क्रांति के कारणों और देश की संभावनाओं के बारे में गहन निर्णय व्यक्त किए। इसलिए, एस.एल. फ्रैंकमैंने सोचा कि समाजवाद ने लोगों को अपने सकारात्मक आदर्श से नहीं, बल्कि पुरानी व्यवस्था को अस्वीकार करने के बल से आकर्षित किया, न कि वह जिस चीज की आकांक्षा रखता था, बल्कि जिसके खिलाफ उसने विद्रोह किया था। पी.आई.नोवगोरोडत्सेव बोल्शेविज्म को उखाड़ फेंकने की स्थिति में उदार लोकतंत्र की अनुपयुक्तता का जिक्र करते हुए रूस में लोकतांत्रिक विचार के संकट को कहा। उनके द्वारा रूसी समाज को लोकतंत्र के लिए तैयार नहीं माना जाता था, न तो सामाजिक-आर्थिक और न ही सांस्कृतिक संबंधों में। .

1917 में प्रकाशित ब्रोशर "राजनीतिक स्वतंत्रता और समाजवाद" में सर्गेई इओसिफोविच गेसेन विकसित विचार उदार समाजवाद. उन्होंने इस तरह के समाजवाद के मुख्य मूल्य को वह अधिकार माना जो पूंजीवादी शोषण को रोकना, मुनाफे को सीमित करना और सामाजिक समूहों के बीच उत्पादन के साधनों के स्वामित्व को पुनर्वितरित करना संभव बनाता। - उत्पादन संघों जैसे कि गिल्ड, उपभोक्ता सहकारी समितियाँ, आदि। आर्थिक क्षेत्र में पुनर्गठन से लोगों की जरूरतों को पूरा करने और राज्य की भूमिका को बदलने में मदद मिलेगी, जो सार्वजनिक संघों के बीच एक मध्यस्थ में बदल जाएगा, उनकी गतिविधियों का समन्वय करेगा, संघर्षों को रोकेगा और हल करेगा। उनके बीच। यानी समाज के हितों को व्यक्त करना। कार्यों के समन्वय द्वारा राज्य का प्रतिबंध "कानून द्वारा राज्य के अपने तार्किक अंत तक पारगमन के अलावा और कुछ नहीं है।"

सामान्य तौर पर, एस.आई. की अवधारणा। गेसेन गिल्ड समाजवाद के विचारों के करीब हैं। निजी संपत्ति और बाजार की अनुपस्थिति, जो लोगों की आर्थिक पहल को अधिकतम सीमा तक प्रोत्साहित करती है, एक कुशल अर्थव्यवस्था बनाने की संभावना को बाहर करती है। उदारवाद के सिद्धांतों पर समाज के सामाजिक और राजनीतिक ढांचे का पुनर्गठन।

XX . में इतिहास का पाठ्यक्रम में। हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि एक संवैधानिक राजतंत्र के ढांचे के भीतर बुर्जुआ-लोकतांत्रिक सुधारों के उदारवादियों द्वारा रूस के शासन के रास्ते पर एक मंच के रूप में सामने रखा गया विचार सही है।

2. आधुनिक उदारवाद

सोवियत काल के दौरान रूसी इतिहास, उदारवाद के संबंध में अधिकारियों की आधिकारिक स्थिति में चुप रहना और इसके "बुर्जुआपन" का एक तीव्र नकारात्मक मूल्यांकन शामिल था। जन चेतना में, "उदारवाद" शब्द ने उदारवादियों की अपमानजनक आलोचना के साथ लेनिन के लेखों के प्रभाव में एक नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया। उसी समय, अधिनायकवादी शासन के दौरान भी, उदारवादी मूल्यों में रूसी प्रवासन, घरेलू असंतुष्टों और मानवाधिकार कार्यकर्ताओं के बीच दृढ़ और साहसी चैंपियन थे।

एक बाजार और कानून के शासन की अनुपस्थिति में, लंबे समय तक रूसी नागरिकों की उदारवादी प्रवृत्ति मुख्य रूप से आध्यात्मिक कारक, सोचने की शैली थी। वे विशेषता थे, सबसे पहले, कुलीन समूहों की, जो पेशेवर रूप से उच्च स्तर की शिक्षा को जिम्मेदार निर्णय लेने की आवश्यकता के साथ, विभिन्न सामाजिक संपर्कों के साथ जोड़ते थे।

यूएसएसआर में सोवियत उदारवाद के प्रसार में एक महत्वपूर्ण भूमिका "साठ के दशक" द्वारा निभाई गई थी ”, जिसका विश्वदृष्टि "ख्रुश्चेव पिघलना" की अवधि के दौरान बनाया गया था 1980 के दशक के उत्तरार्ध में। उन्होंने आधुनिकीकरण की शुरुआत की, सोवियत उदारवाद को पहले उदारवादी लोकतांत्रिक समाजवाद में और फिर उदार लोकतंत्र में बदल दिया .

उदार सिद्धांतों के विकास ने महत्वपूर्ण योगदान दिया गोर्बाचेव के सुधारों के पाठ्यक्रम ने समाजवाद को लोकतंत्र के साथ जोड़ने पर ध्यान केंद्रित किया . लोकतंत्रीकरण में न केवल उचित लोकतांत्रिक उपाय शामिल थे (वैकल्पिक चुनावों की शुरूआत, शक्तियों का पृथक्करण, सेंसरशिप का उन्मूलन), बल्कि कई उदारवादी विचार (प्राकृतिक और अविभाज्य मानवाधिकार, बाजार प्रतिस्पर्धा, नागरिक समाज) भी शामिल थे।

एम.एस. द्वारा तैयार किया गया। गोर्बाचेव और उनका दल, "सार्वभौमिक", "सार्वभौमिक मूल्यों" की अवधारणा, संक्षेप में, पूंजीवाद और समाजवाद के अभिसरण के सिद्धांत का एक घरेलू संस्करण था, 1960 के दशक में पश्चिमी उदारवादियों द्वारा सामने रखा गया। जैसा कि ज्ञात है, इस सिद्धांत के रचनाकारों ने भविष्यवाणी की थी कि पूंजीवाद और समाजवाद एक दूसरे की सर्वोत्तम विशेषताओं को आत्मसात करेंगे औरएक "एकल औद्योगिक समाज" में उनका क्रमिक परिवर्तन।

सामान्य तौर पर, पेरेस्त्रोइका की वैचारिक और राजनीतिक अवधारणा लोकतांत्रिक से उदार लोकतांत्रिक तक विकसित हुई, जिसने रूसी समाज के पश्चिमीकरण का मार्ग प्रशस्त किया, यानी पश्चिम में काम करने वाले मॉडल और तंत्र की शुरूआत। 1991 में, उदार लोकतंत्र ने अंततः लोकतांत्रिक समाजवाद को रूस के आधुनिकीकरण की मुख्य दिशा के रूप में बदल दिया।

1990-1991 में उदारवाद ने रूस में "भारी" सफलता हासिल की है, जो "साम्यवाद विरोधी विचारधारा" के रूप में कार्य कर रहा है। हालांकि, ऐसा लगता है कि यह सफलता उस भावनात्मक उभार के कारण अधिक होने की संभावना थी जिसने समाज को "वास्तविक समाजवाद" के पतन के साथ बहा दिया। उदारवादी बयानबाजी राजनेताओं के बयानों और विभिन्न झुकावों के राजनीतिक आंदोलनों के कार्यक्रमों में मौजूद थी (मार्च 1990 में बनाई गई "यूएसएसआर की लिबरल डेमोक्रेटिक पार्टी" का नाम एक उत्कृष्ट उदाहरण है)।

हालाँकि, इसी अवधि में, घरेलू उदारवाद की उन विशेषताओं का गठन किया गया था, जो इसके प्रभाव में लगातार गिरावट के कारणों के रूप में कार्य करती थीं। मुख्य थे:

Ø सामाजिक संरचना के पश्चिमी मॉडल की सट्टा नकल, और मुख्य रूप से इसके गठन की अवधि;

Ø उदारवाद के सिद्धांतों को रूसी परिस्थितियों के अनुकूल बनाने की समस्या को कम करके आंकना।

रूसी उदारवाद में इन विशेषताओं को निहित करने में एक निश्चित भूमिका किसी भी दीर्घकालिक दार्शनिक, सैद्धांतिक और वैचारिक परिपक्वता की अनुपस्थिति से खेला जाता है . कई दशकों तक, उदारवादी परंपरा अनिवार्य रूप से बाधित हुई और 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में फिर से शुरू हुई। अधिनायकवाद पर राजनीतिक और पत्रकारिता के हमले के रूप में। उसी समय, रूसी पूर्व-अक्टूबर उदारवाद की उच्चतम उपलब्धियों को लगभग पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया था। प्रमुख उदारवादियों का विकास बी.एन. चिचेरिना, के.डी. कवेलीना, पी.एन. मिल्युकोवा एट अल में महत्वपूर्ण सबक शामिल थे जो आधुनिक उदारवादियों को कई गलत अनुमानों और लागतों से बचने में मदद करेंगे।

अक्टूबर से पहले के रूसी उदारवाद की मुख्य प्रवृत्तियों में से एक यह था कि इसने सामाजिक उदारवाद में लगातार आकार लिया, जिसने सामाजिक विकास में राज्य के गैर-हस्तक्षेप के विचार को खारिज कर दिया और व्यक्तियों, वर्गों और राज्य के पारस्परिक दायित्वों के सिद्धांत की खेती की। एक दूसरे। दोस्त के लिए . 1990 के दशक में यह चलन। ध्यान में नहीं रखा गया था और व्यावहारिक राजनीति में परिलक्षित नहीं हुआ था।

रूसी उदारवादियों ने पश्चिमी उदारवाद की अग्रणी प्रवृत्ति के अनुभव को ठीक से ध्यान में नहीं रखा 20 वीं सदी - neoliberalism जे. कीन्स, एफ.डी. रूजवेल्ट, जे। गैलब्रेथ और अपने आप में व्यक्तिवाद, लोकतंत्र और सामाजिक सुधारवाद का संश्लेषण।

उनका एक पाठ व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की समस्या से संबंधित है। नव-उदारवादियों ने पिछली शताब्दियों के उदारवाद की उस धारणा को खारिज कर दिया कि स्वतंत्रता में व्यक्तिगत हित स्वतः ही सामान्य हितों को संतुष्ट करते हैं। . वास्तव में, उनकी राय में, "प्राकृतिक स्वतंत्रता" की विधा में जन्मजात अहंकार मानव जाति के श्रेष्ठतम प्रतिनिधियों पर भी अंकुश नहीं लगा पाता . इसलिए, सभी वर्गों के हितों और मानवतावाद के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित, राज्य और नागरिक समाज सामाजिक क्षेत्र और अर्थव्यवस्था में "खेल के नियमों" को विकसित करने और बनाए रखने के लिए बाध्य हैं।

पश्चिमी उदारवाद की चिंताओं का एक और सबक स्वतंत्रता और लोकतंत्र के बीच संबंध। घरेलू उदारवादी इस समस्या के प्रति उनके दृष्टिकोण में, वास्तव में, आर्थिक नियतत्ववाद का प्रदर्शन किया, जब तर्क दिया कि आर्थिक स्वतंत्रता, बाजार प्रतिस्पर्धा और निजी संपत्ति राजनीतिक लोकतंत्र की शर्तें और गारंटर हैं। यह दृष्टिकोण अत्यंत सरल है, क्योंकि लोकतंत्र निजी संपत्ति और बाजार की स्वतंत्रता से स्वतः नहीं चलता है। वास्तव में, उनके बीच संबंध काफी जटिल है, आर्थिक स्वतंत्रता का अत्यधिक प्रयोग लोकतंत्र के लिए हानिकारक हो सकता है, और इसके विपरीत। पश्चिमी उदारवाद XX में। उन्हें स्वतंत्र मूल्यों के रूप में मानता है और उनकी बातचीत में इष्टतम उपाय खोजने का लक्ष्य रखता है।

1990 के दशक के उदारवादी सुधारों का अगला पाठ सम्बंधित सामाजिक क्षेत्र के नियमन में राज्य की भागीदारी की समस्याएं. समाजवादी व्यवस्था के समानीकरण का उदारवादियों ने विरोध किया था "शुरुआती अवसरों की समानता" का विचार, इस तथ्य पर आधारित है कि व्यक्तियों के अस्तित्व के लिए शर्तों को समान करने के उद्देश्य से राज्य का हस्तक्षेप शातिर और अनुदार है . उनकी राय में, प्रत्येक व्यक्ति को अपने व्यक्तिगत गुणों के कारण वह प्राप्त करना चाहिए जिसके वह हकदार हैं।

पश्चिमी उदारवाद के दृष्टिकोण से, ऐसा दृष्टिकोण कालानुक्रमिक है। सामाजिक संबंधों के विकास में भागीदारी से राज्य का सरल बहिष्कार किसी भी तरह से "अवसर की समानता" प्रदान नहीं करता है, क्योंकि "शुरुआती अवसर" सबसे पहले, सामाजिक मूल और सामग्री द्वारा निर्धारित किए जाएंगे। व्यक्तियों की स्थिति। इस कारण से राज्य उन सामाजिक समूहों की व्यक्तिगत क्षमताओं की प्राप्ति के लिए शर्तें प्रदान करने के लिए बाध्य है, जो विभिन्न कारणों से शिक्षा और चिकित्सा देखभाल जैसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों तक पहुंच से वंचित हैं।

1990 के दशक के सुधारकों की मुख्य गलतियों में से एक। था उदार विचारों के प्रसार के लिए शैक्षिक गतिविधियों को कम करके आंकना, जिसे उदारवाद के क्लासिक्स ने सर्वोपरि महत्व दिया। इस प्रकार, लुडविग वॉन मिज़ ने उदारवादियों का सबसे महत्वपूर्ण कार्य "एक उदार कार्यक्रम को अपनाने की आवश्यकता के साथी नागरिकों को समझाने" के लिए माना।

अपनी प्रासंगिकता बरकरार रखता है एल. Mises . द्वारा आलोचना प्रबुद्धता की उपेक्षा के लिए उदारवादी। "उदारवादियों की राय थी कि सभी लोगों में सामाजिक सहयोग की कठिन समस्याओं की सही व्याख्या करने और उसके अनुसार कार्य करने की बौद्धिक क्षमता है। वे उस तर्क की स्पष्टता और आत्म-साक्ष्य से इतने अभिभूत थे जिसके द्वारा वे अपने राजनीतिक विचारों पर पहुंचे कि वे यह समझने में असमर्थ थे कि कोई उन्हें कैसे नहीं समझ सकता। उन्होंने कभी दो चीजें नहीं सीखीं: पहले तोजनता के पास तार्किक रूप से सोचने की क्षमता नहीं है; दूसरेअधिकांश लोगों के अनुसार, भले ही वे सत्य को स्वीकार कर लें, एक अल्पकालिक, भले ही आंशिक, लाभ जिसका तुरंत आनंद लिया जा सकता है, एक स्थायी वैश्विक लाभ से अधिक महत्वपूर्ण प्रतीत होता है जिसे स्थगित कर दिया जाना चाहिए। अधिकांश लोगों के पास सामाजिक सहयोग की अंततः बहुत कठिन समस्याओं के माध्यम से सोचने की बौद्धिक क्षमता नहीं है, इस तथ्य का उल्लेख नहीं है कि उनके पास इच्छाशक्ति नहीं है और वे अस्थायी बलिदान नहीं कर सकते हैं, जिसके बिना -सामाजिक संपर्क संभव है। हस्तक्षेपवाद और समाजवाद के नारे, विशेष रूप से निजी संपत्ति के आंशिक स्वामित्व के प्रस्तावों को हमेशा जनता के बीच उत्साहजनक स्वीकृति मिलती है, जो इससे तत्काल और तत्काल लाभ प्राप्त करने की उम्मीद करते हैं।

पूर्वगामी से, यह स्पष्ट है कि रूसी उदारवादियों ने उदारवाद के सबसे महत्वपूर्ण सबक, पश्चिमी सभ्यता की दुविधाओं और अंतर्विरोधों को नहीं समझा।

पीछे मुड़कर देखने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि रूसी उदारवाद की एक विशेषता, यूटोपियनवाद के रूप में, समाज की वास्तविक स्थिति और पश्चिमी मॉडल को अपनाने के लिए देश की क्षमताओं के अपर्याप्त मूल्यांकन में व्यक्त की गई। ध्यान में रखनाइन कारकों ने अर्थव्यवस्था को एक बाजार अर्थव्यवस्था में स्थानांतरित करने के लिए जनसंख्या की आर्थिक स्थिति को त्वरित और कम नहीं करने की योजना बनाई, आवश्यक उत्पादन और तकनीकी आधार और सामाजिक-सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाओं के अभाव में बड़े पैमाने पर खेती को मजबूर किया, और एक मध्य का निर्माण सामाजिक स्थिरता के आधार के रूप में वर्ग। थोड़े समय में राजनीतिक क्षेत्र के पुनर्गठन के लिए अत्यधिक आशावादी गणनाएँ थीं - राजनीतिक बहुलवाद की स्थापना, एक बहुदलीय प्रणाली, शक्तियों का पृथक्करण और कानूनी राज्य का दर्जा।

कट्टरपंथी सुधारों के दौरान, सत्ता के संपत्ति में परिवर्तन की प्रवृत्ति, जो पेरेस्त्रोइका की अवधि के दौरान उभरी, विजयी हुई . इसका परिणाम था नोमेनक्लातुरा समाजवाद को नोमेनक्लातुरा पूंजीवाद द्वारा प्रतिस्थापित करना।बड़े शहरों में योग्य राज्य कर्मचारियों की अपेक्षाकृत विशाल और सक्रिय परत, जो उदार-लोकतांत्रिक लहर के सामाजिक आधार का गठन करती थी, सुधारों से धुंधली और हतोत्साहित हो गई थी। नए कुलीनों और आबादी के बड़े हिस्से के बीच संपत्ति का एक बड़ा अंतर बन गया। सामान्य तौर पर, कट्टरपंथी उदारवादियों द्वारा नियोजित सामाजिक व्यवस्था के एक अमेरिकी या यूरोपीय मॉडल के निर्माण के बजाय, प्रारंभिक पूंजीवादी और लैटिन अमेरिकी मॉडल का एक विचित्र सहजीवन स्थापित किया गया था। .

कट्टरपंथी आधुनिकीकरण की उच्च सामाजिक लागत के प्रति समाज की प्रतिक्रिया न केवल अधिकारियों में विश्वास का संकट था, बल्कि उदारवाद में एक विचारधारा के रूप में भी थी जो नागरिकों की नजर में सुधारों को व्यक्त करती थी। . कट्टरपंथी उदारवादियों के पाठ्यक्रम का एक नाटकीय परिणाम कम्युनिस्ट और राष्ट्रीय-देशभक्ति विचारों और आंदोलनों के प्रभाव का विकास था जिसने लोकतंत्र की स्थापना की प्रक्रिया को खतरे में डाल दिया।

1990 के दशक के "शॉक थेरेपी" की भारी लागत के बावजूद, कट्टरपंथी उदारवाद की ऐतिहासिक भूमिका को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए: इसने अधिनायकवादी शासन को खत्म करने में योगदान दिया, एक बाजार अर्थव्यवस्था की नींव का निर्माण और एक राजनीतिक प्रणाली के आधार पर शक्तियों का पृथक्करण और एक बहुदलीय प्रणाली। , यूरोपीय और विश्व आर्थिक और राजनीतिक संरचनाओं में रूस के एकीकरण की शुरुआत को चिह्नित किया। के अनुसार ई. गेदरी, 1990 के सुधारों के सकारात्मक परिणाम। इस प्रकार हैं :

पहले तो, 1991 के पतन में, रूस को एक वास्तविक . का सामना करना पड़ा अकाल का खतरा 1917 की क्रांति के दौरान उन्होंने जो अनुभव किया, उसके पैमाने में तुलनीय। और समाचार पत्र इसकी गवाही देते हैं। किए गए सुधारों और बाजार तंत्र के शुभारंभ के लिए धन्यवाद, खतरा नहीं हुआ। लेकिन ऐसी बात जल्दी भुला दी जाती है;

दूसरे, सार्वजनिक आवास का निजीकरण मुक्त था और पूर्वी यूरोप की तुलना में अधिक उदार, जहां अब भी कई देशों में लोग 1990 के दशक की शुरुआत में निजीकरण किए गए अपार्टमेंट के लिए राज्य को कर्ज देते हैं;

तीसरा, रसिया में बाजार अर्थव्यवस्था, प्रतिस्पर्धा, परिवर्तनीय मुद्रा एक वास्तविकता बन गई है समाज द्वारा स्वीकार किया गया, जो 1990 के दशक में किए गए सुधारों की एक उपलब्धि भी है।

शुरुआत 1993 से,रूसी उदारवाद में एक महत्वपूर्ण गुणात्मक परिवर्तन हो रहा है - कट्टरपंथी उदारवाद के लोकतांत्रिक विकल्प के रूप में सामाजिक उदारवाद की स्थिति को मजबूत करना . इस वैचारिक प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व सबसे पहले याब्लो पार्टी द्वारा किया जाता है, जिसका नेतृत्व लंबे समय तक जी.ए. यवलिंस्की।

सामाजिक उदारवादियों ने देश के क्षेत्रीय विकास में सामाजिक स्तरीकरण और असमानताओं के पैमाने को देखते हुए सुधारों के लिए अशिष्ट दृष्टिकोण को संशोधित करना आवश्यक माना, जो इसकी अखंडता को खतरा है। . राष्ट्रीय आय का एक सभ्य वितरण राज्य की नीति की समान प्राथमिकता होनी चाहिए क्योंकि इसकी वृद्धि होती है।

सामाजिक उदारवाद की विशेषताएं "संयुक्त रूस", "निष्पक्ष रूस" और कुछ अन्य दलों के कार्यक्रमों और नारों में मौजूद हैं और आंदोलनों। सामाजिक-उदारवाद शहरी और ग्रामीण उद्यमिता और बुद्धिजीवियों के व्यापक वर्गों पर निर्भर करता है।

रूस में एक प्रतिस्पर्धी माहौल के गठन के साथ, उदारवाद एक भौतिक आधार प्राप्त करता है और मुख्य रूप से आध्यात्मिक प्रकृति का एक कारक नहीं रह जाता है। वह वर्तमान में है विभिन्न क्षेत्रों में प्रस्तुत:

अर्थशास्त्र के क्षेत्र में - यह उद्यमशीलता, आंतरिक और बाहरी व्यापार की स्वतंत्रता है;

राजनीती में - उदार संविधान, सामाजिक व्यवस्था और बहुदलीय व्यवस्था;

विश्वदृष्टि के क्षेत्र में - वैचारिक बहुलवाद, दार्शनिक और धार्मिक विचारों का मुक्त प्रसार।

घरेलू उदारवाद का सामाजिक आधार - मुख्य रूप से उच्च शिक्षित, मांग वाले लोग, बड़े अनुकूली संसाधनों वाले राजधानियों और महानगरों के निवासी .

रूस के राजनीतिक स्पेक्ट्रम में हैं दो उदारवादी दल - सही कारण और सेब।वे सामाजिक रूप से उन्मुख बाजार अर्थव्यवस्था के समर्थक हैं, अर्थव्यवस्था में राज्य के हस्तक्षेप को कम करते हैं। उन्हें राजनीतिक लोकतंत्र के सार्वभौमिक सिद्धांतों के पालन की विशेषता है - शक्तियों का पृथक्करण, बहुदलीय प्रणाली, व्यक्तिगत अधिकारों को सुनिश्चित करना, मीडिया की स्वतंत्रता, आदि। इन सिद्धांतों को साझा करते हुए, उदारवादी आश्वस्त हैं कि रूस में उनका आगे प्रसार और जड़ें संभव हैं केवल उदारवाद के विकास के अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर। विदेश नीति के क्षेत्र में, वे शाही परंपराओं, अलगाववाद और टकराव का विरोध करते हैं, और रूस को सभ्य राज्यों के समुदाय में एकीकृत करने के पक्ष में हैं।

उदार वातावरण में, रूढ़िवाद समाजवाद के विरोध के रूप में लोकप्रिय है . शब्द "रूढ़िवाद" का व्यापक रूप से "यूनियन ऑफ राइट फोर्सेस" और "याब्लोको", केंद्र-दाएं "पार्टी ऑफ पावर" - "यूनाइटेड रूस" के कार्यक्रम दस्तावेजों में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।

राजनीतिक दल "राइट फोर्सेस का संघ" रूस की आबादी के सभी क्षेत्रों और विशेष रूप से उन लोगों के बीच उदार विचारों और मूल्यों को फैलाने, लोकतंत्र और मुक्त बाजार की संस्थाओं को मजबूत करने और विकसित करने में अपना प्राथमिक कार्य देखता है। जो घरेलू उदारवाद के सामाजिक आधार का प्रतिनिधित्व करते हैं

XXI . की शुरुआत में एसपीएस में, निम्नलिखित समस्याएं सबसे महत्वपूर्ण लगती हैं:

एक सभ्य जीवन के नागरिकों के अधिकार को साकार करने के लिए केवल एक उपकरण के रूप में राज्य की समझ पर आधारित एक नई लोकतांत्रिक नागरिक चेतना की शिक्षा।

रूसी राज्य की एक नई छवि का निर्माण और एक नई देशभक्ति, जिसका स्रोत महान शक्ति के लिए उदासीनता नहीं होगी, बल्कि देश की सच्ची महानता के आधार के रूप में नागरिकों की स्वतंत्रता की जागरूकता होगी।

संपत्ति के अधिकारों का पवित्र और अहिंसक होने का दावा, प्रभावी उद्यमिता के लिए कानूनी गारंटी की अपरिवर्तनीयता,

एक कॉम्पैक्ट और सबसे प्रभावी "पेशेवर प्रबंधन की स्थिति" का निर्माण और भ्रष्टाचार के खिलाफ लड़ाई, रूस के सामाजिक जीव को नष्ट करना,

कानून का शासन सुनिश्चित करना और मानव अधिकारों की प्रभावी गारंटी,

एक प्रतिनिधि अखिल रूसी उदारवादी पार्टी का निर्माण,

सूचना और संचार प्रणाली में एकाधिकार पर काबू पाना,

अपनी क्षेत्रीय और जातीय-सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखते हुए रूसी संघ के घटक संस्थाओं के अधिकारों और दायित्वों को धीरे-धीरे बराबर करके चरणबद्ध संघीय सुधार करना,

रूस के सभी लोगों और जातीय समूहों के अधिकारों को उनकी मूल संस्कृति, उनकी भाषा और पारंपरिक जीवन शैली को संरक्षित करने के लिए सुनिश्चित करना,

श्रम बाजार का पूर्ण पैमाने पर उदारीकरण, श्रम संसाधनों की आवाजाही की कानूनी रूप से स्थापित स्वतंत्रता, कर्मचारियों के अधिकारों की प्रभावी सुरक्षा,

नई नौकरियां पैदा करने और उत्पादन में विश्वसनीय पर्यावरणीय प्रौद्योगिकियों को पेश करने के लिए धन पैदा करने में सक्षम प्रतिस्पर्धी बाजार अर्थव्यवस्था का त्वरित निर्माण,

अर्थव्यवस्था की दीर्घकालिक वैश्विक प्रतिस्पर्धात्मकता के तर्क के अधीन शिक्षा के राष्ट्रव्यापी सुधार को अंजाम देना

रूसी डेमोक्रेटिक पार्टी "याब्लोको" का लक्ष्य - लोकतांत्रिक, समृद्ध रूस, सक्षम देश:

Ø विश्व स्तरीय सार्वजनिक शिक्षा और स्वास्थ्य प्रणाली बनाना;

Ø गहरे पारिस्थितिक और जनसांख्यिकीय संकट को दूर करने के लिए;

Ø दुनिया के अग्रणी देशों के साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा;

Ø यूरोपीय संघ और अन्य आर्थिक और रक्षा यूरोपीय संगठनों के पूर्ण सदस्य के रूप में प्रवेश करें।

रूसी डेमोक्रेटिक पार्टी "याब्लोको" का मील का पत्थर - सामाजिक न्याय और मजबूत और कमजोर की सामाजिक एकजुटता के सिद्धांतों पर आधारित समान अवसरों का समाज। वह न केवल निजी पहल के विस्तार में, बल्कि सामाजिक समर्थन की एक विकसित प्रणाली के निर्माण में भी रूस में एक स्वतंत्र समाज के अस्तित्व के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त देखती है।

पार्टी का लक्ष्य बहुसंख्यक आबादी की नजर में लोकतांत्रिक मूल्यों का पुनर्वास, एक स्थिर लोकतांत्रिक व्यवस्था का निर्माण, जिसमें कानून का शासन, एक बाजार अर्थव्यवस्था, नागरिक समाज, एक आधुनिक सुरक्षा प्रणाली और एक औद्योगिक रणनीति शामिल है। यूरोपीय विकास की रूपरेखा।

सतत लोकतंत्र को गतिशील विकास के लिए एक अनिवार्य शर्त के रूप में देखते हुए XXI सदी, रूस के लिए महत्वपूर्ण, आरडीपी का मानना ​​है कि विकसित लोकतांत्रिक संस्थानों की अनुपस्थिति में, सत्ताधारी अभिजात वर्ग द्वारा एक सत्तावादी व्यवस्था स्थापित करने का प्रयास जो लोगों के एक संकीर्ण समूह के हितों की सेवा करता है, रूस को नौकरशाही ठहराव, अपरिवर्तनीय पिछड़ापन और तीसरी दुनिया के देश में अंतिम परिवर्तन की ओर ले जाएगा। .

आरडीपी लोकतांत्रिक संस्थाओं की रक्षा के लिए, नागरिकों के अधिकारों और स्वतंत्रता को पूरी तरह से महसूस करने के लिए, लोकतंत्र के गारंटर के रूप में एक मध्यम वर्ग बनाने के लिए, एक सामाजिक बाजार बनाने के लिए, सार्वजनिक व्यवस्था बनाए रखने और नैतिक चरित्र में सुधार करने के लिए उपायों की एक विस्तृत श्रृंखला प्रदान करता है। समाज, पर्यावरणीय समस्याओं को दूर करने के लिए, सुरक्षा सुनिश्चित करने और आतंकवाद के खिलाफ लड़ाई, देश के औद्योगिक आधुनिकीकरण के बाद।

सामाजिक उदारवादी अपनी रूसी देशभक्ति की घोषणा करते हैं, लेकिन उस तरह का नहीं जो राज्य को व्यक्ति से ऊपर रखता है, राष्ट्रीय घृणा को भड़काता है और देश की अखंडता को नष्ट करने में सक्षम है, जिससे इसका अंतरराष्ट्रीय अलगाव होता है। वे रूस के राष्ट्रीय हितों को शाही मिथकों और कट्टर उन्माद के साथ असंगत मानते हैं। उन को देशभक्त होने का अर्थ है देश और उसके नागरिकों की भलाई के लिए काम करना, न कि "सुंदर" शब्दों का उच्चारण करना, आंतरिक और बाहरी दुश्मनों की खोज करना . अपनी वर्तमान सीमाओं के भीतर देश की अखंडता को बनाए रखना राष्ट्र के लिए एक रणनीतिक कार्य के रूप में देखा जाता है 21 वीं सदी

उदारवादी रूस के भविष्य को यूरोप और विकास के यूरोपीय पथ से जोड़ते हैं क्योंकि यह अपने ऐतिहासिक भाग्य, सांस्कृतिक परंपराओं और भौगोलिक स्थिति के आधार पर एक यूरोपीय देश है। उनका मानना ​​​​है कि रूसी राष्ट्र की क्षमता को यूरोपीय सभ्यता के मूल्यों के रचनात्मक आत्मसात के चश्मे के माध्यम से प्रकट किया जा सकता है, जिसके निर्माण में महान रूसी संस्कृति ने महत्वपूर्ण योगदान दिया। यूरोपीय पथ का अर्थ है रूसी नागरिकों की भलाई का विकास, इसे हमारे देश में यूरोपीय प्रकार के सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और पर्यावरणीय मॉडल के गठन के माध्यम से यूरोपीय मानकों के करीब लाना यूरोप की परिषद के सिद्धांतों के अनुसार रूसी कानून का विकास एक शक्तिशाली प्रोत्साहन है जो रूस को यूरोपीय संघ के साथ एकीकरण से प्राप्त होगा। उदारवादियों के अनुसार ऐसा एकीकरण देश की राष्ट्रीय सुरक्षा के हितों के लिए आवश्यक है - वैश्विक चुनौतियों का सामना करते हुए, रूस और यूरोप केवल एक साथ ही जीवित रह सकते हैं .

एक नई पहचान के लिए रूस की चल रही खोज के संदर्भ में, उदारवादी अभिविन्यास के उन घरेलू वैज्ञानिकों की स्थिति यथार्थवादी और रचनात्मक प्रतीत होती है जो पश्चिमी समाज में इसके एकीकरण को समझते हैं एक या किसी अन्य अंतरराष्ट्रीय संस्था के लिए भौतिक परिग्रहण नहीं, बल्कि एक औद्योगिक-औद्योगिक समाज के आधुनिक संस्थानों के देश के भीतर निर्माण जो इसकी प्रतिस्पर्धा सुनिश्चित करता है . वे रूस को पश्चिम के हिस्से के रूप में सुरक्षित करने में समस्या को इतना नहीं देखते हैं, लेकिन अपने आधुनिक संस्थानों, प्रौद्योगिकियों और प्रथाओं के भीतर फिक्सिंग में, एक "नए पश्चिम" में बदल रहा है। इस तरह के एकीकरण से न केवल रूस अपनी पहचान खो देगा, संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोपीय संघ की तरह बन जाएगा, बल्कि रूस की अंतर्राष्ट्रीय स्थिति को मजबूत करने का शायद यह एकमात्र विश्वसनीय तरीका होगा।

रूसी उदारवादी अंतरराष्ट्रीय उदार समुदाय के साथ अपनी एकजुटता की घोषणा करते हैं मानवता के लिए नई चुनौतियों का पर्याप्त रूप से सामना करने के प्रयास में XXI में। उन्हें यकीन है कि आने वाली सदी में सभी लोगों का अस्तित्व काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि उदारवादी मूल्य कितने व्यापक हैं।

आधुनिक विशेषज्ञ उदारवाद के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि के क्षेत्र में:

Ø राजनीति विज्ञान और अंतरराष्ट्रीय संबंध - ए.जी. अर्बातोव, आई.एम. बुनिन, वी.एल. इनोज़ेमत्सेव, ए.ए. कारा-मुर्ज़ा, एस.ए. कारागानोव, आई.एम. क्लाइमकिन, एस.ए. मार्कोव, ए.एम. माइग्रेनियन, बी.ए. निकोनोव, ए.एम. सालमिन, जी.ए. सतरोव, डी.वी. ट्रेनिन, के.जी. खोलोडकोव्स्की, एल.एफ. शेवत्सोवा, एफ.वी. शेलोव-कोवेदेव, वी.एल. शीनीस;

Ø अर्थव्यवस्था - ई.टी. गेदर, ए.एन. इलारियोनोव, जी.ए. यवलिंस्की, ई.जी. यासीन;

Ø विधिशास्त्र - एस.एस. अलेक्सेव, एमए क्रास्नोव, ए.वी. ओबोलोंस्की;

Ø राष्ट्रीय संबंध और संघवाद - वी.ए. तिशकोव।

आधुनिक रूसी वास्तविकताओं के अनुरूप उदारवादी विचारधारा का विकास और उदार नीति के सिद्धांतों की पुष्टि, मुख्य कार्य है लिबरल मिशन फाउंडेशन द्वारा 2000 में बनाया गया। फाउंडेशन प्रकाशन प्रकाशित करता है, रूसी और विश्व राजनीति के सामयिक मुद्दों पर चर्चा करता है, न केवल उदार विचारों के अनुयायियों की भागीदारी के साथ इंटरनेट चर्चा शुरू करता है, बल्कि उदारवाद के खुले विरोधियों सहित अन्य राजनीतिक और वैचारिक आंदोलनों के प्रतिनिधियों को भी शामिल करता है।

"लिबरल मिशन" के प्रकाशन नोट करते हैं कि संवाद उदारवादी प्रवचन का एक अभिन्न अंग है, सार्वजनिक अस्तित्व का इसका अंतर्निहित तरीका है। फाउंडेशन द्वारा संवाद संस्कृति के विकास को उदारवादियों के मुख्य मिशनों में से एक माना जाता है। साथ ही, विरोधियों को अपने विश्वासों को त्यागने के लिए मजबूर करने के लिए कार्य करना नहीं है। समस्या को एक अलग तरीके से देखा जाता है: उदारवादी अपने स्वयं के आदर्शों और विचारों को तभी महसूस कर सकते हैं जब समाज में एक संवाद संस्कृति निहित हो, जो वैचारिक टकरावों की असंगति को दूर करना, बुनियादी मूल्यों पर न्यूनतम आवश्यक सार्वजनिक सहमति प्राप्त करना संभव बनाता है। .

हाल के वर्षों में प्रकाशित घरेलू उदारवादियों का सबसे प्रसिद्ध अध्ययन :

ई.टी. गेदर -"बहुत देर तक। आधुनिक दुनिया में रूस: आर्थिक रणनीति पर निबंध (मास्को, 2005), "साम्राज्य की मृत्यु। आधुनिक रूस के लिए सबक (एम।, 2006);

ई.जी. यासीन“नया युग, पुरानी चिंताएँ। राजनीतिक अर्थव्यवस्था" (एम।, 2004) और "क्या लोकतंत्र रूस में जड़ लेगा" (एम।, 2006);

जीए यवलिंस्की- "रूस के परिप्रेक्ष्य" (एम। 2006), "प्रोत्साहन और संस्थान। रूस में एक बाजार अर्थव्यवस्था में संक्रमण ”(एम।, 2007),

"साम्राज्य के बाद" (सामान्य संस्करण के तहत। उन्हें। क्लेमकिन. एम।, 2007)।

इनमें से पहली पुस्तक नवउदारवादी विचारधारा का एक प्रकार का घोषणापत्र होने का दावा करती है। XXI में। घरेलू उदारवादियों का अध्ययन, हमारी राय में, एक महत्वपूर्ण हैकानूनी लोकतांत्रिक प्रणाली में रूस के संक्रमण की बौद्धिक तैयारी का हिस्सा।

हम उन वैज्ञानिकों के दृष्टिकोण को साझा करते हैं जो मानते हैं कि देश के औद्योगिक आधुनिकीकरण की आवश्यकता के कारण रूस के लिए उदारवाद फिर से प्रासंगिक हो रहा है, जिसे एक सत्तावादी शासन द्वारा नहीं किया जा सकता है। इस तरह के आधुनिकीकरण के लिए एक विकसित नवाचार क्षेत्र, व्यवसाय की स्वतंत्रता और इसके कानूनी संरक्षण की आवश्यकता होती है। यह उदारवाद है, जो संपत्ति और प्रतिस्पर्धा के संस्थानों पर जोर देता है, जो रूस को आधुनिकीकरण सुधारों के मार्ग पर ले जा सकता है और औद्योगीकरण के बाद में आवश्यक तकनीकी सफलता प्रदान कर सकता है।

बड़ी राजनीति में वापसी के लिए उदार और लोकतांत्रिक ताकतों को कई कार्यों को हल करना है:

Ø अलग-अलग दलों को एक संरचना में एकजुट करना;

Ø समान विचारधारा वाले लोगों का एक व्यापक गठबंधन बनाएं;

Ø एक नई विचारधारा तैयार करने के लिए, जो न केवल उदार प्रतिमान से आगे बढ़ेगी, बल्कि सार्वजनिक भावना में प्रचलित वामपंथी प्रवृत्ति को भी ध्यान में रखेगी - सोवियत काल के लिए एक मजबूत उदासीनता, न्याय और समानता के विचारों की बहुत अधिक मांग नागरिक समाज के विचारों और निजी संपत्ति की हिंसा की तुलना में।

ऐसा लगता है कि लोकतांत्रिक दल अपने कार्यक्रमों में सामाजिक घटक को मजबूत करते हुए सामाजिक उदारवाद की ओर झुकेंगे। व्यक्तिगत अधिकारों के प्रभुत्व और एक सामान्य व्यक्ति के हितों की रक्षा का विचार लोकतांत्रिक दलों के अभिसरण के लिए एक मंच बन सकता है और उदारवादी आंदोलन के लिए मुख्य मंच बन सकता है, जो अपने आसपास के लाखों लोगों को एकजुट करने में सक्षम है। इस विचार के आधार पर, समाज को एक ऐसी परियोजना का प्रस्ताव देना चाहिए जो उसकी आवश्यकताओं को सर्वोत्तम रूप से पूरा कर सके, सामान्य व्यक्ति को आत्म-साक्षात्कार के अवसरों की व्याख्या करने में सक्षम हो कि एक लोकतांत्रिक व्यवस्था नागरिकों के लिए खुलेगी।

रूसी उदारवाद के विकास में सभी कठिनाइयों के साथ, इसकी दीर्घकालिक संभावनाएं अनुकूल लगती हैं . बुर्जुआ और मध्य स्तर के सुदृढ़ीकरण के साथ - उदार चेतना के वाहक, रूसी समाज में एक प्रतिस्पर्धी माहौल का निर्माण, बहुध्रुवीय दुनिया में रूस के सत्ता के प्रतिद्वंद्वी केंद्रों में से एक में परिवर्तन, कोई भी मजबूत होने की उम्मीद कर सकता है उदारवाद का प्रभाव, उदारवादी दलों के मतदाताओं का विस्तार और उनके राजनीतिक भविष्य के लिए वास्तविक अवसर प्राप्त करना।

रूस में उदारवाद का भविष्य घरेलू और विदेशी शोधकर्ताओं द्वारा इसकी नई, व्यवहार्य विविधता के गठन के साथ जुड़ा हुआ है, जो आधुनिक परिस्थितियों के अनुरूप है। साथ ही, रूसी उदारवादियों के लावारिस विचारों को अपील करने की प्रासंगिकता पर बल दिया जाता है, जो प्रासंगिक रहते हैं।

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उदारवाद क्या है? प्रत्येक व्यक्ति इस प्रश्न का अलग-अलग उत्तर देगा। यहाँ तक कि शब्दकोश भी इस अवधारणा की भिन्न-भिन्न परिभाषाएँ देते हैं। यह लेख बताता है कि उदारवाद क्या है, सरल शब्दों में।

परिभाषाएं

"उदारवाद" की अवधारणा की कई सबसे सटीक परिभाषाएँ हैं।

1. विचारधारा, राजनीतिक आंदोलन। यह संसदवाद, लोकतांत्रिक अधिकारों और मुक्त उद्यम के प्रशंसकों को एक साथ लाता है।

2. सिद्धांत, राजनीतिक और दार्शनिक विचारों की एक प्रणाली। इसका गठन XVIII-XIX सदियों में पश्चिमी यूरोपीय विचारकों के बीच हुआ था।

3. औद्योगिक पूंजीपति वर्ग के विचारकों की विश्वदृष्टि विशेषता, जिन्होंने उद्यम की स्वतंत्रता और उनके राजनीतिक अधिकारों का बचाव किया।

4. प्राथमिक अर्थ में - स्वतंत्र विचार।

5. अत्यधिक सहनशीलता, कृपालुता, बुरे कर्मों के प्रति मिलनसार रवैया।

उदारवाद क्या है, सरल शब्दों में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह एक राजनीतिक और वैचारिक आंदोलन है, जिसके प्रतिनिधि कुछ अधिकारों और लाभों को प्राप्त करने में संघर्ष के क्रांतिकारी तरीकों से इनकार करते हैं, मुक्त उद्यम, लोकतांत्रिक सिद्धांतों के कार्यान्वयन की वकालत करते हैं।

उदारवाद के मूल सिद्धांत

उदारवाद की विचारधारा अपने विशेष सिद्धांतों में राजनीतिक और दार्शनिक विचार के अन्य सिद्धांतों से भिन्न है। वे 18वीं-19वीं शताब्दी में वैज्ञानिकों द्वारा तैयार किए गए थे, और इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि अभी भी उन्हें जीवन में लाने का प्रयास कर रहे हैं।

1. मानव जीवन एक परम मूल्य है।
2. सभी लोग आपस में बराबर हैं।
3. व्यक्ति की इच्छा बाहरी कारकों पर निर्भर नहीं करती है।
4. एक व्यक्ति की जरूरतें सामूहिक से ज्यादा महत्वपूर्ण होती हैं। श्रेणी "व्यक्तित्व" प्राथमिक है, "समाज" माध्यमिक है।
5. प्रत्येक व्यक्ति के पास प्राकृतिक अहरणीय अधिकार हैं।
6. राज्य को आम सहमति के आधार पर खड़ा होना चाहिए।
7. मनुष्य स्वयं कानून और मूल्य बनाता है।
8. नागरिक और राज्य एक दूसरे के प्रति उत्तरदायी हैं।
9. शक्ति का पृथक्करण। संविधानवाद के सिद्धांतों का प्रभुत्व।
10. सरकार को निष्पक्ष लोकतांत्रिक चुनावों के माध्यम से चुना जाना चाहिए।
11. सहिष्णुता और मानवतावाद।

शास्त्रीय उदारवाद के विचारक

इस आंदोलन के प्रत्येक विचारक ने समझा कि उदारवाद अपने तरीके से क्या है। इस सिद्धांत का प्रतिनिधित्व कई अवधारणाओं और मतों द्वारा किया जाता है, जो कभी-कभी एक दूसरे का खंडन कर सकते हैं। शास्त्रीय उदारवाद की उत्पत्ति को सी. मोंटेस्क्यू, ए. स्मिथ, जे. लोके, जे. मिल, टी. हॉब्स के कार्यों में देखा जा सकता है। यह वे थे जिन्होंने एक नई प्रवृत्ति की नींव रखी। उदारवाद के मूल सिद्धांतों को सी. मोंटेस्क्यू द्वारा फ्रांस में प्रबुद्धता में विकसित किया गया था। उन्होंने पहली बार जीवन के सभी क्षेत्रों में शक्तियों के पृथक्करण और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की मान्यता की आवश्यकता के बारे में बात की।

एडम स्मिथ ने आर्थिक उदारवाद की पुष्टि की, और इसके मुख्य सिद्धांतों और विशेषताओं पर भी प्रकाश डाला। जे. लॉक कानून के शासन के सिद्धांत के संस्थापक हैं। इसके अलावा, वह उदारवाद के सबसे प्रमुख विचारकों में से एक हैं। जे. लॉक ने तर्क दिया कि किसी समाज में स्थिरता तभी मौजूद हो सकती है जब उसमें स्वतंत्र लोग हों।

शास्त्रीय अर्थों में उदारवाद की विशेषताएं

शास्त्रीय उदारवाद के विचारकों ने "व्यक्तिगत स्वतंत्रता" की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित किया। निरंकुश विचारों के विपरीत, उनकी अवधारणाओं ने व्यक्ति को समाज और सामाजिक व्यवस्था के पूर्ण अधीनता से वंचित कर दिया। उदारवाद की विचारधारा ने सभी लोगों की स्वतंत्रता और समानता की रक्षा की। स्वतंत्रता को आम तौर पर स्वीकृत नियमों और कानूनों के ढांचे के भीतर व्यक्ति के सचेत कार्यों के कार्यान्वयन पर किसी भी प्रतिबंध या निषेध की अनुपस्थिति के रूप में माना जाता था। राज्य, शास्त्रीय उदारवाद के जनक के अनुसार, सभी नागरिकों की समानता सुनिश्चित करने के लिए बाध्य है। हालांकि, एक व्यक्ति को अपनी वित्तीय स्थिति के बारे में स्वतंत्र रूप से चिंता करनी चाहिए।

उदारवाद ने राज्य के दायरे को सीमित करने की आवश्यकता की घोषणा की। इसके कार्यों को कम से कम किया जाना चाहिए और इसमें व्यवस्था बनाए रखना और सुरक्षा सुनिश्चित करना शामिल है। सत्ता और समाज का अस्तित्व कानूनों के पालन की शर्त पर ही हो सकता है।

शास्त्रीय उदारवाद के मॉडल

जे. लोके, जे.-जे. रूसो, जे सेंट। मिल, टी. पायने। उन्होंने व्यक्तिवाद और मानव स्वतंत्रता के विचारों का बचाव किया। यह समझने के लिए कि शास्त्रीय अर्थ में उदारवाद क्या है, इसकी व्याख्याओं पर विचार करना चाहिए।

1. महाद्वीपीय यूरोपीय मॉडल।इस अवधारणा के प्रतिनिधियों (एफ। गुइज़ोट, बी। कॉन्स्टेंट, जे-जे। रूसो, बी। स्पिनोज़ा) ने राष्ट्रवाद के साथ बातचीत में रचनावाद, तर्कवाद के विचारों का बचाव किया, व्यक्तियों की तुलना में समाज के भीतर स्वतंत्रता को अधिक महत्व दिया।
2. एंग्लो-सैक्सन मॉडल।इस अवधारणा के प्रतिनिधि (जे. लोके, ए. स्मिथ, डी. ह्यूम) ने कानून के शासन, असीमित व्यापार के विचारों को सामने रखा, इस बात से आश्वस्त थे कि स्वतंत्रता एक व्यक्ति के लिए समग्र रूप से समाज की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है।
3. उत्तर अमेरिकी मॉडल।इस अवधारणा के प्रतिनिधियों (जे. एडम्स, टी. जेफरसन) ने अविभाज्य मानवाधिकारों के विचारों को विकसित किया।

आर्थिक उदारवाद

उदारवाद की यह दिशा इस विचार पर आधारित थी कि आर्थिक कानून उसी तरह से काम करते हैं जैसे प्राकृतिक कानून। इस क्षेत्र में राज्य के हस्तक्षेप को अस्वीकार्य माना जाता था।

A. स्मिथ को आर्थिक उदारवाद की अवधारणा का जनक माना जाता है। उनका शिक्षण निम्नलिखित विचारों पर आधारित था।

1. आर्थिक विकास के लिए सबसे अच्छा प्रोत्साहन स्वार्थ है।
2. विनियमन और एकाधिकार के राज्य उपाय, जो व्यापारिकता के ढांचे के भीतर प्रचलित थे, हानिकारक हैं।
3. अर्थव्यवस्था का विकास "अदृश्य हाथ" द्वारा निर्देशित होता है। राज्य के हस्तक्षेप के बिना आवश्यक संस्थान स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने चाहिए। फर्म और संसाधन प्रदाता जो अपने स्वयं के धन को बढ़ाने में रुचि रखते हैं और एक प्रतिस्पर्धी बाजार प्रणाली के भीतर काम करते हैं, उन्हें कथित तौर पर एक "अदृश्य हाथ" द्वारा निर्देशित किया जाता है जो सामाजिक आवश्यकताओं की संतुष्टि में योगदान देता है।

नवउदारवाद का उदय

उदारवाद क्या है, इस पर विचार करते हुए दो अवधारणाओं को परिभाषा दी जानी चाहिए - शास्त्रीय और आधुनिक (नई)।

XX सदी की शुरुआत तक। राजनीतिक और आर्थिक चिंतन की इस दिशा में संकट की घटनाएं सामने आने लगती हैं। कई पश्चिमी यूरोपीय राज्यों में मजदूरों की हड़तालें हो रही हैं और औद्योगिक समाज संघर्ष के दौर में प्रवेश कर रहा है। ऐसी परिस्थितियों में, उदारवाद का शास्त्रीय सिद्धांत वास्तविकता के साथ मेल खाना बंद कर देता है। नए विचार और सिद्धांत बन रहे हैं। आधुनिक उदारवाद की केंद्रीय समस्या व्यक्ति के अधिकारों और स्वतंत्रता की सामाजिक गारंटी का मुद्दा है। यह काफी हद तक मार्क्सवाद की लोकप्रियता से सुगम था। इसके अलावा, आई। कांत, जे। सेंट के कार्यों में सामाजिक उपायों की आवश्यकता पर विचार किया गया था। मिल, जी. स्पेंसर।

आधुनिक (नए) उदारवाद के सिद्धांत

नए उदारवाद को मौजूदा राज्य और राजनीतिक व्यवस्था में सुधार के लिए तर्कवाद और लक्षित सुधारों की ओर उन्मुखीकरण की विशेषता है। स्वतंत्रता, न्याय और समानता की तुलना करने की समस्या का एक विशेष स्थान है। "कुलीन" की अवधारणा है। यह समूह के सबसे योग्य सदस्यों से बनता है। यह माना जाता है कि समाज केवल अभिजात वर्ग की बदौलत ही जीत सकता है और उसके साथ मर जाता है।

उदारवाद के आर्थिक सिद्धांतों को "मुक्त बाजार" और "न्यूनतम राज्य" की अवधारणाओं द्वारा परिभाषित किया गया है। स्वतंत्रता की समस्या एक बौद्धिक रंग प्राप्त कर लेती है और नैतिकता और संस्कृति के क्षेत्र में इसका अनुवाद किया जाता है।

नवउदारवाद की विशेषताएं

एक सामाजिक दर्शन और राजनीतिक अवधारणा के रूप में, आधुनिक उदारवाद की अपनी विशेषताएं हैं।

1. अर्थव्यवस्था में राज्य का हस्तक्षेप आवश्यक है।सरकार को प्रतिस्पर्धा की स्वतंत्रता और बाजार को एकाधिकार की संभावना से बचाना चाहिए।
2. लोकतंत्र और न्याय के सिद्धांतों के लिए समर्थन।व्यापक जनता को राजनीतिक प्रक्रिया में सक्रिय रूप से भाग लेना चाहिए।
3. राज्य जनसंख्या के निम्न-आय वर्ग का समर्थन करने के उद्देश्य से कार्यक्रमों को विकसित और कार्यान्वित करने के लिए बाध्य है।

शास्त्रीय और आधुनिक उदारवाद के बीच अंतर

विचार, सिद्धांत	शास्त्रीय उदारवाद	neoliberalism
आज़ादी है...	पाबंदियों से राहत	आत्म-विकास की संभावना
प्राकृतिक मानव अधिकार	सभी लोगों की समानता, किसी व्यक्ति को उसके प्राकृतिक अधिकारों से वंचित करने की असंभवता	व्यक्ति के आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, नागरिक और राजनीतिक अधिकारों का आवंटन
	निजी जीवन का उत्थान और राज्य के प्रति उसका विरोध, शक्ति सीमित होनी चाहिए	ऐसे सुधारों को अंजाम देना आवश्यक है जो नागरिक और अधिकारियों के बीच संबंधों को बेहतर बनाएंगे
सामाजिक क्षेत्र में राज्य का हस्तक्षेप	सीमित	उपयोगी और आवश्यक

रूसी उदारवाद के विकास का इतिहास

रूस में पहले से ही XVI सदी में। उदारवाद क्या है की समझ। इसके विकास के इतिहास में कई चरण हैं।

1. सरकारी उदारवाद।यह रूसी समाज के उच्चतम हलकों में उत्पन्न हुआ। सरकारी उदारवाद की अवधि कैथरीन द्वितीय और अलेक्जेंडर I के शासनकाल के साथ मेल खाती है। वास्तव में, इसके अस्तित्व और विकास में प्रबुद्ध निरपेक्षता का युग शामिल है।
2. सुधार के बाद (रूढ़िवादी) उदारवाद।इस युग के प्रमुख प्रतिनिधि पी। स्ट्रुवे, के। केवलिन, बी। चिचेरिन और अन्य थे। उसी समय, रूस में ज़ेमस्टोवो उदारवाद का गठन किया जा रहा था।
3. नया (सामाजिक) उदारवाद।इस दिशा के प्रतिनिधियों (एन। कारेव, एस। गेसेन, एम। कोवालेव्स्की, एस। मुरोमत्सेव, पी। मिल्युकोव) ने प्रत्येक व्यक्ति के लिए सभ्य रहने की स्थिति बनाने के विचार का बचाव किया। इस स्तर पर, कैडेट पार्टी के गठन के लिए आवश्यक शर्तें बनाई गई थीं।

ये उदारवादी रुझान न केवल एक-दूसरे से भिन्न थे, बल्कि पश्चिमी यूरोपीय अवधारणाओं के साथ भी कई अंतर थे।

सरकारी उदारवाद

पहले हमने जांच की कि उदारवाद क्या है (इतिहास और राजनीति विज्ञान में परिभाषा, संकेत, विशेषताएं)। हालाँकि, रूस में इस प्रवृत्ति की प्रामाणिक दिशाएँ बनाई गई हैं। एक प्रमुख उदाहरण सरकारी उदारवाद है। यह सिकंदर प्रथम के शासनकाल के दौरान अपने विकास के चरम पर पहुंच गया था। इस समय, उदारवादी विचार बड़प्पन के बीच फैल गए। नए सम्राट का शासन प्रगतिशील परिवर्तनों की एक श्रृंखला के साथ शुरू हुआ। इसे स्वतंत्र रूप से सीमा पार करने, विदेशी पुस्तकों का आयात करने आदि की अनुमति दी गई थी। अलेक्जेंडर I की पहल पर, एक अनौपचारिक समिति बनाई गई थी, जो नए सुधारों के लिए परियोजनाओं के विकास में शामिल थी। इसमें सम्राट के करीबी सहयोगी शामिल थे। अनस्पोकन कमेटी के नेताओं की योजनाओं में राज्य व्यवस्था में सुधार, एक संविधान का निर्माण और यहां तक ​​​​कि दासता का उन्मूलन भी शामिल था। हालांकि, प्रतिक्रियावादी ताकतों के प्रभाव में, सिकंदर प्रथम ने केवल आंशिक परिवर्तनों का फैसला किया।

रूस में रूढ़िवादी उदारवाद का उदय

रूढ़िवादी उदारवाद इंग्लैंड और फ्रांस में काफी आम था। रूस में, इस दिशा ने विशेष विशेषताओं पर कब्जा कर लिया है। रूढ़िवादी उदारवाद सिकंदर द्वितीय की हत्या के क्षण से अपनी उत्पत्ति लेता है। सम्राट द्वारा विकसित किए गए सुधार केवल आंशिक रूप से लागू किए गए थे, और देश को अभी भी सुधार की आवश्यकता थी। एक नई दिशा का उदय इस तथ्य के कारण है कि रूसी समाज के उच्चतम हलकों में वे समझने लगे कि उदारवाद और रूढ़िवाद क्या हैं, और अपने चरम से बचने की कोशिश की।

रूढ़िवादी उदारवाद के विचारक

यह समझने के लिए कि रूस में सुधारोत्तर उदारवाद क्या है, इसके विचारकों की अवधारणाओं पर विचार करना आवश्यक है।

के. केवलिन राजनीतिक चिंतन की इस दिशा में वैचारिक दृष्टिकोण के संस्थापक हैं। उनके छात्र, बी चिचेरिन ने रूढ़िवादी उदारवाद के सिद्धांत की नींव विकसित की। उन्होंने इस दिशा को "सकारात्मक" के रूप में परिभाषित किया, जिसका उद्देश्य समाज के लिए आवश्यक सुधारों को लागू करना है। साथ ही, आबादी के सभी वर्गों को न केवल अपने विचारों का बचाव करना चाहिए, बल्कि दूसरों के हितों को भी ध्यान में रखना चाहिए। बी चिचेरिन के अनुसार, एक समाज तभी मजबूत और स्थिर हो सकता है जब वह शक्ति पर आधारित हो। उसी समय, एक व्यक्ति को स्वतंत्र होना चाहिए, क्योंकि वह सभी सामाजिक संबंधों की शुरुआत और स्रोत है।

इस प्रवृत्ति के दार्शनिक, सांस्कृतिक और पद्धतिगत नींव का विकास पी। स्ट्रुवे द्वारा किया गया था। उनका मानना ​​​​था कि रूढ़िवाद और उदारवाद का एक तर्कसंगत संयोजन ही सुधार के बाद की अवधि में रूस को बचा सकता है।

सुधार के बाद उदारवाद की विशेषताएं

1. राज्य विनियमन की आवश्यकता की मान्यता। उसी समय, इसकी गतिविधि की दिशाओं को स्पष्ट रूप से पहचाना जाना चाहिए।
2. राज्य को देश के भीतर विभिन्न समूहों के बीच संबंधों की स्थिरता के गारंटर के रूप में मान्यता प्राप्त है।
3. यह अहसास कि सुधारकों की बढ़ती विफलताओं के दौर में सत्तावादी नेताओं का सत्ता में आना संभव हो जाता है।
4. अर्थव्यवस्था में परिवर्तन केवल क्रमिक हो सकते हैं। सुधारोत्तर उदारवाद के विचारकों ने तर्क दिया कि प्रत्येक सुधार के लिए समाज की प्रतिक्रिया की निगरानी करना और उन्हें सावधानी से पूरा करना आवश्यक था।
5. पश्चिमी समाज के प्रति चयनात्मक रवैया। केवल वही उपयोग करना और समझना आवश्यक है जो राज्य की जरूरतों को पूरा करता है।

राजनीतिक विचार की इस दिशा के विचारकों ने समाज के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में गठित सामूहिक मूल्यों की अपील के माध्यम से अपने विचारों को मूर्त रूप देने की कोशिश की। यही रूढ़िवादी उदारवाद का लक्ष्य और पहचान है।

ज़ेम्स्की उदारवाद

सुधार के बाद के रूस की बात करें तो यह उल्लेख करना असंभव नहीं है कि उदारवाद क्या है। यह प्रवृत्ति XIX के अंत में उभरी - XX सदी की शुरुआत में। उस समय रूस में आधुनिकीकरण हो रहा था, जिससे बुद्धिजीवियों की संख्या में वृद्धि हुई, जिनके हलकों में एक विपक्षी आंदोलन का गठन हुआ। मॉस्को में, एक गुप्त सर्कल "वार्तालाप" बनाया गया था। यह उनका काम था जिसने उदार विपक्ष के विचारों के गठन की शुरुआत की। ज़ेमस्टोवो के आंकड़े एफ। गोलोविन, डी। शिपोव, डी। शखोवस्की इस सर्कल के सदस्य थे। लिबरेशन पत्रिका, जो विदेशों में प्रकाशित हुई, उदार विपक्ष का मुखपत्र बन गई। इसके पन्नों ने निरंकुश सत्ता को उखाड़ फेंकने की जरूरत की बात कही। इसके अलावा, उदार विपक्ष ने ज़मस्टोवो के सशक्तिकरण की वकालत की, साथ ही सरकार में उनकी सक्रिय भागीदारी की भी।

रूस में नया उदारवाद

रूस के राजनीतिक विचार में उदारवादी धारा 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक नई विशेषताओं को प्राप्त कर लेती है। दिशा "कानून के शासन" की अवधारणा की तीखी आलोचना के माहौल में बनाई गई है। इसीलिए उदारवादियों ने समाज के जीवन में सरकारी संस्थाओं की प्रगतिशील भूमिका को न्यायोचित ठहराने का कार्य स्वयं को निर्धारित किया।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि XX सदी में। रूस सामाजिक संकट के दौर में प्रवेश कर रहा है। इसका कारण, नए उदारवादियों ने सामान्य आर्थिक विकार और आध्यात्मिक और नैतिक तबाही देखी। उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति के पास न केवल निर्वाह के साधन होने चाहिए, बल्कि अवकाश भी होना चाहिए, जिसका उपयोग वह अपने सुधार के लिए करेगा।

कट्टरपंथी उदारवाद

उदारवाद क्या है, इसके बारे में बोलते हुए, इसकी कट्टरपंथी प्रवृत्ति के अस्तित्व पर ध्यान दिया जाना चाहिए। रूस में, इसने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में आकार लिया। इस आंदोलन का मुख्य लक्ष्य निरंकुशता को उखाड़ फेंकना था। कट्टरपंथी उदारवादियों की गतिविधियों का एक महत्वपूर्ण उदाहरण संवैधानिक डेमोक्रेटिक पार्टी (कैडेट) था। इस दिशा को ध्यान में रखते हुए इसके सिद्धांतों पर प्रकाश डालना आवश्यक है।

1. राज्य की भूमिका को कम करना।उम्मीदें स्वतःस्फूर्त प्रक्रियाओं पर टिकी होती हैं।
2. अपने लक्ष्यों को विभिन्न तरीकों से प्राप्त करना।जबरदस्ती के तरीकों का उपयोग करने की संभावना से इनकार नहीं किया जाता है।
3. अर्थशास्त्र के क्षेत्र में केवल त्वरित और गहन मैक्रो-सुधार संभव हैंजितना संभव हो उतने पहलुओं को कवर करना।
4. कट्टरपंथी उदारवाद के मुख्य मूल्यों में से एक रूस की समस्याओं के साथ विश्व संस्कृति और विकसित यूरोपीय राज्यों के अनुभव का संयोजन है।

समकालीन रूसी उदारवाद

रूस में आधुनिक उदारवाद क्या है? यह सवाल अभी भी बहस का विषय है। शोधकर्ताओं ने इस दिशा की उत्पत्ति, रूस में इसके सिद्धांतों और विशेषताओं के बारे में अलग-अलग संस्करण सामने रखे।
वैज्ञानिक रूस में आधुनिक उदारवाद की कुछ विशेषताओं की पहचान करते हैं। आइए उन पर अधिक विस्तार से विचार करें।

1. राजनीतिक व्यवस्था के बारे में तर्क अक्सर उदारवाद से परे होता है।
2. बाजार अर्थव्यवस्था के अस्तित्व की आवश्यकता की पुष्टि।
3. निजी संपत्ति के अधिकारों को प्रोत्साहन और संरक्षण।
4. "रूसी पहचान" के प्रश्न का उदय।
5. धर्म के क्षेत्र में अधिकांश उदारवादी अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णु रवैये के पक्ष में हैं।

निष्कर्ष

आज राजनीतिक चिंतन की उदार दिशा में अनेक धाराएँ हैं। उनमें से प्रत्येक ने अपने स्वयं के सिद्धांत और विशेष विशेषताएं विकसित की हैं। हाल ही में, विश्व समुदाय में इस बात पर बहस छिड़ गई है कि जन्मजात उदारवाद क्या है, क्या यह अस्तित्व में है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों ने भी तर्क दिया कि स्वतंत्रता एक अधिकार है, लेकिन इसकी आवश्यकता की समझ सभी के लिए उपलब्ध नहीं है।

सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि उदार विचार और परिवर्तन आधुनिक जीवन की एक अभिन्न विशेषता है।

हम पाठकों के ध्यान में यूरी कुबासोव "उदारवाद" की नई पुस्तक के पहले भाग का पाठ लाते हैं

परिचय

शायद अब "उदारवाद" से अधिक लोकप्रिय राजनीतिक शब्द नहीं है।

रूसी समाज इस शब्द से तीन असमान भागों में विभाजित है। पहला भाग, बल्कि संख्या में छोटा, उदारवाद को रूस के लिए एक मोक्ष मानता है। समाज का दूसरा हिस्सा, पहले से थोड़ा बड़ा, सभी नश्वर पापों का आरोप लगाते हुए, निर्दयता से उदारवाद को डांटता है। और तीसरा, समाज का सबसे बड़ा हिस्सा, इन झगड़ों को भ्रम की स्थिति में देखता है, उनके बीच एक निर्णायक चुनाव करने में असमर्थ है।

और सचमुच में! यदि उदारवाद स्वयं पूरी तरह से अपरिभाषित है तो आप एक उचित चुनाव कैसे कर सकते हैं। औपचारिक परिभाषाएँ, ज़ाहिर है, बहुतायत में मौजूद हैं। लेकिन यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि उदारवाद कहां, कब और क्यों प्रकट हुआ, यह पूरे ग्रह में इतने व्यापक और सफलतापूर्वक क्यों फैल गया।

उदारवादियों और उनके विरोधियों के बीच उग्र विवाद देखना दिलचस्प है - वे भावनात्मक और उज्ज्वल हैं। हालाँकि, विवाद चल रहे हैं और पूर्ण विजेता को प्रकट नहीं कर सकते - इस अर्थ में वे अनिर्णायक हैं। उदारवाद को कायम रखने में उदारवादियों के लिए या उनके विरोधियों के लिए कोई स्पष्ट लाभ नहीं है, क्योंकि उदारवाद का कोई सामान्य दृष्टिकोण नहीं है - हर कोई अपनी बात का बचाव करता है और अपने तर्कों का उपयोग करता है। उदारवाद इस प्रकार एक अत्यंत सट्टा अवधारणा है, जिसके आधार पर कोई भी कुछ भी तैयार कर सकता है। यह उसकी विश्व विजय की "गुप्त शक्ति" है।

इस कार्य का उद्देश्य उदारवाद को एक ऐतिहासिक घटना के रूप में परिभाषित करना है। उदारवाद के उदय के समय और कारणों को जानना आवश्यक है। इसकी जड़ों और फलों को समझना जरूरी है। पूरे ग्रह में इसके विकास, वितरण और विजयी मार्च का ऐतिहासिक विश्लेषण करना आवश्यक है।

उदारवाद की एक विस्तृत और समझने योग्य छवि बनाकर ही कोई इसकी स्वीकृति या उस पर काबू पाने की बात कर सकता है। तभी कोई रूस के उद्धार के बारे में बात करना शुरू कर सकता है।

ऑपरेशन लॉजिक

इस अध्ययन का मार्ग तथ्य के एक बयान के साथ शुरू हुआ - दुनिया एक भव्य प्रणालीगत संकट के कगार पर है।

वर्तमान वैश्विक प्रणालीगत संकट के घटक हैं:

वैश्विक वित्तीय प्रणाली के संगठन के बारे में मनुष्य के विकृत विचारों के परिणामस्वरूप वित्तीय संकट;

विश्व आर्थिक प्रणाली के संगठन के बारे में मनुष्य के विकृत विचारों के परिणामस्वरूप आर्थिक संकट;

प्रगति के बारे में मनुष्य के विकृत विचारों के परिणामस्वरूप पारिस्थितिक संकट;

मानवतावाद के बारे में मनुष्य के विकृत विचारों के परिणामस्वरूप सामाजिक संकट;

मनुष्य के बारे में मनुष्य के विकृत विचारों के परिणामस्वरूप सांस्कृतिक संकट।

अब हम वर्तमान वैश्विक प्रणालीगत संकट के सभी पहलुओं को सूचीबद्ध नहीं करेंगे। आइए हम केवल ध्यान दें कि यह संकट बिना किसी अपवाद के मानव जीवन और गतिविधि के सभी पहलुओं को कवर करता है।

एक कमजोर पड़ोसी की कीमत पर - अब तक सभी संकटों को पारंपरिक रूप से हल किया गया है। दुनिया के मौजूदा प्रणालीगत संकट से निकलने का रास्ता इतना स्पष्ट नहीं है क्योंकि आधुनिक दुनिया में कोई भी "चरम" नहीं होना चाहता।

वर्तमान स्थिति की विशिष्टता यह है कि संकट से बाहर निकलने का पारंपरिक प्रयास अनिवार्य रूप से अप्रत्याशित परिणामों के साथ विश्व वध की ओर ले जाएगा, और नए युग की सभ्यता बस संकट से बाहर निकलने के अन्य तरीकों को नहीं जानती है।

इसलिए, "उन्नत और प्रगतिशील" देशों की उदार दुनिया अब रसातल पर लटकी हुई है, संकट से बाहर निकलने का कोई दूसरा रास्ता नहीं देख रही है, सबसे कमजोर के खिलाफ पारंपरिक हिंसा के अलावा, और एक नरसंहार शुरू करने के डर से जो यह अच्छी तरह से नष्ट हो सकता है।

नए युग की यूरोपीय सभ्यता की आसन्न मृत्यु की अनिवार्यता के तथ्य को समझने और स्वीकार करने के बाद, किसी को यह सवाल पूछना चाहिए कि यह सभ्यता इस तरह के जीवन में कैसे आई - यह आधुनिक प्रणालीगत संकट में क्यों आई और कौन है दोष देने के लिए कि यह गिरावट संभव हो गई?

यह संभावना नहीं है कि मौजूदा संकट कुछ "अंधेरे ताकतों" की साजिश का परिणाम था। सिद्धांत रूप में, साजिश के सिद्धांत के खिलाफ कुछ भी नहीं होने के कारण, हम केवल यह ध्यान देते हैं कि, हमारी राय में, यह संभावना नहीं है कि मानव मन इतना परिष्कृत है कि दुनिया को कई शताब्दियों तक पूरी तरह से आत्म-विनाश की ओर ले जा सके, जो एक के रूप में हो सकता है वैश्विक प्रणालीगत संकट का परिणाम। सभी संभावना में, वर्तमान संकट सामान्य मानव लालच और अक्षमता का परिणाम है। स्वार्थ और अज्ञानता, मानव दोष - ये किसी भी संकट के माता-पिता हैं।

वैश्विक प्रणालीगत संकट का निर्माता स्वार्थ और बेलगाम उपभोग पर आधारित एक स्वतंत्र यूरोपीय व्यक्ति की जीवन शैली है। प्रत्येक आधुनिक राज्य प्रति व्यक्ति उत्पादों के उत्पादन और खपत में अपनी उपलब्धियों का दावा करता है। "सबसे बड़ा उपभोक्ता" नारे के तहत एक विश्व दौड़ है। "दुनिया के विकसित पूंजीवादी देश", या "गोल्डन बिलियन" के देश, या "सभ्य" देश, या ओईसीडी के देश, या यूरो-अमेरिका के देश - जिन्हें हम उन्हें कहते हैं, सफल रहे हैं इस दौड़ में, हम हमेशा दुनिया में प्रति व्यक्ति उच्चतम जीडीपी वाले देशों के बारे में बात कर रहे हैं।

दुनिया के सबसे विकसित देशों में खपत इतनी अधिक है कि यह अन्य देशों की खपत से कई गुना अधिक है। यदि "पिछड़े" देशों की खपत का स्तर अचानक "अमीर" देशों की खपत के स्तर तक बढ़ गया, तो ग्रह तुरंत कचरे से अटे पड़े होंगे और ग्रीनहाउस गैसों से दम घुट जाएगा। अब भी, "अमीर" देशों के पास दुनिया की पारिस्थितिकी को नुकसान पहुंचाए बिना अपने उत्सर्जन को साफ करने के लिए दुनिया में पर्याप्त जगह नहीं है।

आर्थिक रूप से विकसित देशों में खपत अर्थव्यवस्था में तेजी से वृद्धि जारी रखने के लिए आपको किस तरह के ... अजीब लोग होने चाहिए?

वर्तमान वैश्विक प्रणालीगत संकट - आर्थिक, वित्तीय, राजनीतिक, जनसांख्यिकीय, पर्यावरण, नैतिक, और इसी तरह - आने वाले दशकों में यूरोपीय दुनिया को एक भयानक तबाही का खतरा है।

यदि आधुनिक दुनिया में मानव जीवन की समस्याएं केवल बढ़ जाती हैं, तो इसका मतलब है कि एक "उचित व्यक्ति" दुनिया को गलत समझता है। यदि कोई व्यक्ति युद्ध, हिंसा, क्रूरता, असमानता और अन्याय के बिना दुनिया में नहीं रह सकता है, तो क्या कोई व्यक्ति सही ढंग से जीता है? क्या व्यक्ति ने अपने जीवन के आधार में सही विचार रखे? वर्तमान वैश्विक प्रणालीगत संकट की भव्यता और यूरोपीय सभ्यता के बाद के विनाश की अनिवार्यता से संकेत मिलता है कि यह झूठे सिद्धांतों पर आधारित है।

यूरोपीय दुनिया (और रूस, यूरोपीय दुनिया के एक अभिन्न अंग के रूप में) अब अपने अस्तित्व की नींव को समझने में कुछ नई प्रधानता की स्थिति में है: पुराने तरीके से जीने का मतलब रसातल में जाना है, और आधुनिक यूरोपीय बस यह नहीं जानता कि अन्यथा कैसे जीना है।

इसका मतलब यह है कि मानव समाज को अपने अस्तित्व की नींव को फिर से परिभाषित करने, आसन्न तबाही को रोकने की कोशिश करने के लिए दुनिया की अपनी समझ पर पुनर्विचार करने के कार्य का सामना करना पड़ रहा है।

मानवता का यूरोपीय हिस्सा फिर से, अपने इतिहास में एक से अधिक बार, एक चौराहे पर खड़ा है: सदियों से पीटा गया रास्ता यूरोपीय दुनिया को कब्र की ओर ले जाता है, इसे छोड़ना आवश्यक होगा, लेकिन अज्ञात कहां है। इसका मतलब है कि संकट से बाहर निकलने के तरीकों की तलाश में, हमें पिछले हजार वर्षों में यूरोपीय सभ्यता के विकास पर पुनर्विचार करना होगा।

यह केवल सोवियत-सोवियत रूस के बाद ही गिरावट की अवधि में प्रवेश नहीं किया है - पूरी यूरोपीय दुनिया लंबे समय से तूफानों के सागर में डूबी हुई है, जिसके बारे में कई यूरोपीय विचारकों ने एक से अधिक बार चेतावनी दी है। और इस विसर्जन को रोकने के लिए यूरोपीय सभ्यता के अस्तित्व की वैचारिक नींव को संशोधित करना आवश्यक है - यूरोपीय विचारधारा के मूल्यों से निपटना आवश्यक है जिस पर आधुनिक समय की पूरी यूरोपीय सभ्यता बनी है - उदारवाद की विचारधारा।

यदि इस विचारधारा ने यूरोपीय सभ्यता को एक आधुनिक गतिरोध की ओर अग्रसर किया है, जिससे विश्व वध के बिना बाहर निकलना असंभव है, तो यह समझना आवश्यक है कि यह विचारधारा आखिर क्यों संभव हुई, इसका आकर्षण क्या है और इसने लोगों के मन पर कब्जा क्यों किया? करोड़ों लोग, उन्हें ऐसी दुनिया बनाने के लिए मजबूर कर रहे हैं।

यह कैसे हुआ कि 21वीं सदी के लोग इतने अज्ञानी और शातिर निकले कि उन्होंने दुनिया को रसातल में ले गए? इतना लालची और तुच्छ व्यक्ति कहाँ से आया? किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक और नैतिक विकास के लिए सामान्यतः कौन जिम्मेदार होता है?

आधुनिक दुनिया नए युग में मानव जाति के सदियों पुराने विकास का परिणाम है, जो उदारवाद के संकेत के तहत हुआ - मनुष्य को सभी प्रकार की निर्भरता से मुक्ति। आधुनिक दुनिया लंबे समय से प्रतीक्षित और आ गई है (कुछ "उन्नत" देशों के लिए) पृथ्वी पर स्वतंत्रता का राज्य। लगभग पूरी दुनिया अब उदारवादी विचारधारा के ढांचे के भीतर रहती है, जिसका मुख्य प्रतीक और नारा स्वतंत्रता और मानवाधिकार है।

"विकसित दुनिया" व्यर्थ नहीं है जिसे "मुक्त दुनिया" भी कहा जाता है, यह सही विश्वास है कि पूंजीवादी देशों की भौतिक सफलता मुख्य रूप से इन देशों में स्वतंत्रता की मात्रा पर निर्भर करती है।

उदारवादी विचारधारा ने एक यूरोपीय व्यक्ति के सभी विचारों का गठन किया, जिसके आधार पर जीवन का मार्ग बनाया गया - जीवन का उदार तरीका, एक स्वतंत्र व्यक्ति का जीवन पथ - जिसने दुनिया को एक आधुनिक प्रणालीगत संकट की ओर अग्रसर किया।

उदारवादी विचारधारा, जिसके अनुसार अधिकांश देशों में जीवन का निर्माण होता है, ने दुनिया को रसातल के किनारे, रसातल के किनारे पर ला दिया है, जहाँ से उदारवादी विचारधारा के ढांचे के भीतर कोई शांतिपूर्ण रास्ता नहीं है।

उदारवाद की विचारधारा कहां से आई, जो वर्तमान विश्व प्रणालीगत संकट के लिए जिम्मेदार है, जो सांसारिक सभ्यता के आगामी पतन के लिए संघर्षों और खूनी युद्धों के लिए जिम्मेदार है?

उदारवाद के उद्भव के लिए परिस्थितियों को समझकर ही कोई आधुनिक दुनिया की समस्याओं को समझ सकता है और आधुनिक उदार (उपभोक्ता) जीवन शैली को बदलने की कुंजी खोजने की कोशिश कर सकता है जो लोगों को भौतिक उपभोग के लिए एक विचारहीन स्वार्थी दौड़ में धकेल देता है। उदारवाद की उत्पत्ति को समझकर ही हम एक नई विचारधारा के बारे में बात कर सकते हैं - रूस और मानवता के लिए मुक्ति की विचारधारा।

जब तक हम यह नहीं समझ लेते कि उदारवाद ने दुनिया को मानव सभ्यता के आधुनिक प्रणालीगत संकट की ओर क्यों और कैसे पहुँचाया है, हमारे पास उदारवाद के साथ-साथ नष्ट होने के अलावा कोई विकल्प नहीं है।

यदि उदारवाद ने दुनिया को एक वैश्विक प्रणालीगत संकट की ओर अग्रसर किया है, तो यह जानना आवश्यक है कि यह विचारधारा मानव जाति के विकास के लिए अन्य वैचारिक नींव खोजने में सक्षम होने के लिए क्यों और कैसे प्रकट हुई, जो दुनिया को तबाही की ओर नहीं ले जाती है।

प्रस्तुत अध्ययन इन्हीं प्रश्नों के उत्तर के लिए समर्पित है।

विचार से विचारधारा तक

उदारवाद स्वतंत्रता का सिद्धांत है, यह "किसी व्यक्ति को सभी प्रकार की निर्भरता से मुक्त करने" के उद्देश्य से विचारों की एक प्रणाली है, यह स्वतंत्रता की विचारधारा, सिद्धांत, कार्यक्रम और मुक्ति का अभ्यास है।

मनुष्य किसी न किसी रूप में अनेक बातों पर निर्भर करता है। वह शारीरिक रूप से प्राकृतिक पर्यावरण पर, सामाजिक पर्यावरण पर निर्भर है। सामान्यतया, एक व्यक्ति बाहरी दुनिया पर निर्भर नहीं रह सकता, क्योंकि वह स्वयं इसका एक अभिन्न अंग है। हालांकि, अपनी कल्पनाओं में, सपनों में, एक व्यक्ति कभी-कभी खुद को "पूरी तरह से मुक्त" होने की कल्पना करता है। और चूंकि एक व्यक्ति हमेशा प्राकृतिक वातावरण पर निर्भर रहता है, जिससे खुद को मुक्त करने का अर्थ है मरना, तो स्वतंत्रता, व्यवहार में, एक व्यक्ति की दूसरे व्यक्ति, अन्य लोगों, समाज, राज्य की इच्छा से मुक्ति का अर्थ है।

किसी व्यक्ति को किसी न किसी व्यसन से मुक्त करने का विचार हर समय एक व्यक्ति के साथ होता है।

दास ने स्वामी से मुक्ति का सपना देखा। कलाकार ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का सपना देखा। व्यापारी ने लुटेरों से सड़कों की आजादी और समुद्री डाकुओं से समुद्र की आजादी का सपना देखा। लुटेरे ने अपने द्वारा किए गए अपराधों की जिम्मेदारी से मुक्ति का सपना देखा। निर्माता ने अधिकारी की मनमानी से मुक्ति का सपना देखा। अधिकारी ने खुद फीस तय करने की आजादी का सपना देखा। सम्राट ने बिना कानूनों के शासन करने की स्वतंत्रता का सपना देखा। सामंती स्वामी ने स्वामी से अपनी संपत्ति की स्वतंत्रता का सपना देखा। पति ने अपने समय का प्रबंधन करने की स्वतंत्रता का सपना देखा। पत्नी ने पारिवारिक मामलों से मुक्ति का सपना देखा। व्यभिचारी ने किसी और के साथ संभोग की स्वतंत्रता का सपना देखा। विकृत व्यक्ति किसी के साथ, किसी भी चीज़ के साथ, और किसी भी समय संभोग की स्वतंत्रता का सपना देखता था। और इस प्रकार आगे भी।

किसी भी निर्भरता से मुक्ति और मुक्ति के बारे में विचार हमेशा मनुष्य में अंतर्निहित रहे हैं, क्योंकि सिद्धांत रूप में, मन को बिना मारे विचारों में सीमित नहीं किया जा सकता है। स्वतंत्रता मन का एक अनिवार्य गुण है, इसकी प्राकृतिक संपत्ति है।

स्वतंत्रता की इच्छा मन की स्वाभाविक इच्छा है।

स्वतंत्रता की विचारधारा कहाँ से आई? आधुनिक उदारवाद के मूल कहाँ हैं?

उदारवाद के प्रकट होने की शर्तें।

उदारवाद के उदय के लिए आवश्यक शर्तें हैं:

एकेश्वरवाद,

आस्था का औपचारिककरण

यूरोप में अनैतिक कैथोलिक चर्च का कुल वर्चस्व।

एकेश्वरवाद, जो ईसाई धर्म के साथ यूरोप आया, ने मसीह के जन्म से पहली सहस्राब्दी में बुतपरस्ती को पूरी तरह से दबा दिया।

हम यहाँ मूर्तिपूजा पर एकेश्वरवाद के लाभों पर विचार नहीं करेंगे - हमसे पहले कई विचारकों ने इसे बहुत अच्छी तरह से किया है। हम केवल एक विशेषता पर ध्यान देते हैं जो एकेश्वरवाद को अपनाने के साथ खुलती है - केवल एकेश्वरवाद एक अधिनियम को ईश्वर, सामान्य रूप से धर्म में विश्वास को त्यागने और नास्तिकता की स्थिति में जाने की अनुमति देता है।

बुतपरस्ती में, सिद्धांत रूप में यह असंभव है - एक ही समय में सभी देवताओं के गैर-अस्तित्व पर संदेह नहीं किया जा सकता है। आप एक या दूसरे भगवान को अस्वीकार कर सकते हैं, लेकिन सभी को एक बार में नहीं। बुतपरस्त नास्तिकता सामान्य रूप से देवताओं की अस्वीकृति नहीं है, बल्कि केवल उनकी प्रधानता, विशिष्टता की अस्वीकृति है। मूर्तिपूजक नास्तिकता देवताओं के साथ कुछ भी कर सकती है, उन्हें किसी भी तरह से नीचा दिखा सकती है, एक या दूसरे को अस्वीकार कर सकती है, लेकिन सामान्य रूप से देवताओं को मना करने में सक्षम नहीं है।

और केवल एकेश्वरवाद के आगमन के साथ ही ईश्वर और धर्म को सामान्य रूप से अस्वीकार करना संभव हो जाता है। लेकिन इसके लिए संभव होने के लिए, कई और शर्तें मौजूद होनी चाहिए।

ईश्वर में विश्वास को औपचारिक रूप देने का अर्थ है ईश्वर को "पोप की अचूकता" से बदलना। यह ईश्वर में सच्चे विश्वास को उसके साथ औपचारिक संबंध के साथ बदलने की सदियों पुरानी प्रक्रिया है, जब कैथोलिक चर्च की मध्यस्थता के माध्यम से सभी मुद्दों को सुलझाया जा सकता है। भगवान के नाम के पीछे छिपकर, पृथ्वी पर अपने मामलों का प्रबंधन करने के लिए चालाक और कठोर दिल वाले लोगों के लिए विश्वास की औपचारिकता आवश्यक थी।

ईश्वर में विश्वास की औपचारिकता, अर्थात् ईश्वर में विश्वास का पृथक्करण और जीवन में नैतिक व्यवहार, पुनर्जागरण से पहले यूरोप में कैथोलिक वर्चस्व के लगभग एक हजार वर्षों में हुआ - कैथोलिक चर्च ने सिखाया कि एक व्यक्ति को जीवन में कैसे व्यवहार करना चाहिए, अपने स्वयं के हितों के आधार पर। भगवान और मनुष्य के बीच एक अभेद्य दीवार के रूप में खड़े होकर, उसने खुद को भगवान की ओर से बोलने का अधिकार दिया। समझ से बाहर लैटिन में खराब शिक्षित मध्ययुगीन यूरोपीय झुंड को ईसाई सच्चाइयों का प्रचार करते हुए, कैथोलिक पादरियों ने ईसाई हितों से दूर का पीछा किया।

कैथोलिक व्याख्या में ईश्वर में विश्वास का अर्थ जीवन में उनकी आज्ञाओं का अनिवार्य पालन नहीं है, बल्कि केवल कैथोलिक चर्च के आदेशों की पूर्ति है। मध्य युग के दौरान, कैथोलिक चर्च ने धीरे-धीरे यूरोप में जनसंख्या और शक्ति को अपने प्रभाव में कर लिया। भगवान के नाम पर, उसने उन सभी को कड़ी सजा दी, जिन्होंने उसकी अनुमति से अलग सोचने और बोलने की हिम्मत की। ईश्वर के वचन से नहीं, बल्कि राक्षसी यातना, हिंसा, आग और लोहे के द्वारा, कैथोलिक चर्च ने अपने आदेशों के लिए यूरोपीय लोगों की आज्ञाकारिता को आगे बढ़ाया।

यह मध्य युग के दौरान था कि एक ईसाई सेना ने दूसरी ईसाई सेना का खून बहाया, और दोनों विरोधी "मसीह के नाम पर" एक दूसरे के साथ युद्ध करने गए - मसीह की आज्ञाओं के अधिक राक्षसी विकृति की कल्पना करना मुश्किल है! कैथोलिक चर्च ने मसीह की शिक्षाओं को पूरी तरह से विकृत कर दिया, ताकि कुछ ईसाई "मसीह की खातिर" अन्य ईसाइयों का खून बहा सकें, लेकिन वास्तव में - कैथोलिक चर्च के मंत्रियों के भौतिक हितों के लिए।

ईसाई धर्म की व्याख्या में कैथोलिक औपचारिक दृष्टिकोण की अंतिम जीत 1054 के चर्च विवाद द्वारा सुरक्षित की गई थी। तब कैथोलिक यूरोप ने खुद को रूढ़िवादी का नश्वर दुश्मन घोषित किया, जो ईसाई परंपराओं के लिए सच रहा, विधर्मी ईसाई धर्म। और तब से, न केवल चर्च विद्वता को ठीक किया गया है, बल्कि यूरोप को दो ईसाई सभ्यताओं में विभाजित किया गया है: पूर्वी (रूढ़िवादी) और पश्चिमी (कैथोलिक)।

यह विभाजन न केवल बाइबिल के ग्रंथों की व्याख्या में, पौरोहित्य के संस्कार में हुआ। यह मानव समाज की नींव की समझ में एक विभाजन था, मनुष्य के दृष्टिकोण में एक विभाजन। दो मानसिकताएँ बनी हैं जो एक-दूसरे का तीव्र विरोध करती हैं।

ईसाई आधार पर मूल्यों की दो प्रणालियाँ बनाई गईं, जिससे अलग-अलग लोग बने: कैथोलिक धर्म के आज्ञाकारी दास और मसीह के मुक्त अनुयायी। यही कारण है कि कैथोलिक धर्म ने हमेशा रूढ़िवादी को एक नश्वर दुश्मन के रूप में माना है - रूढ़िवादी ने विश्वास के लिए एक औपचारिक दृष्टिकोण के प्रसार को रोका और इस तरह लोगों को कैथोलिक दासता में आगे बढ़ने से रोका।

यह घृणा 1204 में रूढ़िवादी कॉन्स्टेंटिनोपल के पूर्ण विनाश का कारण बताती है, जब मुसलमानों के खिलाफ पूर्वी अभियान के बजाय क्रूसेडर्स ने दुनिया के सबसे अमीर शहर को तबाह कर दिया, ईसाइयों को लूट लिया, यूरोप को नींव बनाने के लिए प्रारंभिक पूंजी प्रदान की। पूंजीवाद।

मसीह में अनौपचारिक विश्वास की यह घृणा जोन ऑफ आर्क की क्रूर सजा की व्याख्या करती है - फ्रांस और इंग्लैंड के कैथोलिकों द्वारा संयुक्त रूप से एक विधर्मी के रूप में उसकी निंदा की गई थी। उन्होंने औपचारिक रूप से नहीं, जैसा कि कैथोलिक चर्च ने सिखाया, लेकिन पोप के व्यक्ति में, बिचौलियों के बिना, रूढ़िवादी के रूप में भगवान में विश्वास करने की हिम्मत करने के लिए उन्होंने उसकी निंदा की। इसके अलावा, उसने ईश्वर में विश्वास की रूढ़िवादी व्याख्या का उपयोग करते हुए, उन्हें अजेय बनाने के लिए, अंग्रेजों पर जीत के लिए अपने जीवन को नहीं बख्शने के लिए फ्रांसीसी को प्रेरित करने का साहस किया। इसलिए, उन्होंने उसे अंग्रेजों के विजेता के रूप में नहीं, बल्कि एक विधर्मी के रूप में मार डाला, जिसने रूढ़िवादी के रूप में विश्वास करने का साहस किया।

यह घृणा यूरोपीय लोगों द्वारा रूसी लोगों की सभी "गलतफहमी" की व्याख्या करती है - "इस जंगली देश" के लोगों के लिए किसी भी सहानुभूति को हमेशा के लिए बाहर करने के लिए दुश्मन को "बर्बर" के रूप में लेबल करना आसान है। यह उस निरंतर क्रूरता की व्याख्या करता है जो यूरोपीय हमेशा रूसियों के प्रति दिखाते थे - महान नेपोलियन ने किसी भी यूरोपीय राजधानियों को नहीं छुआ, लेकिन मास्को क्रेमलिन को उड़ाने का आदेश दिया।

और यह 1054 में विभाजन के समय से है कि रूसी धीरे-धीरे यूरोपीय लोगों के लिए अजेय हो गए। रूढ़िवादी द्वारा लाए गए रूसियों ने दुश्मन से डर के लिए नहीं, बल्कि विवेक के लिए, अपने जीवन को नहीं बख्शा, क्योंकि शारीरिक जीवन छोटा और नश्वर है, लेकिन आत्मा शाश्वत है। जीवन, रूढ़िवादी के अनुसार, सत्य और न्याय के लिए, मातृभूमि की खुशी के लिए, लोगों की खातिर दिया जाना चाहिए, क्योंकि केवल इस तरह से अनन्त जीवन अर्जित किया जा सकता है। यूरोपीय, जितना अधिक औपचारिक विश्वास ने उनकी सोच को बदल दिया, उतना ही वे पैसे के लिए लड़े - सांसारिक, शारीरिक जीवन के लिए।

यूरोप के इतिहास में सबसे भयानक शासन मध्य युग में कैथोलिक चर्च के प्रभुत्व की अवधि थी, जब उसने यूरोपीय लोगों के विचारों और कार्यों पर अपना पूर्ण नियंत्रण स्थापित किया। अधिनायकवादी विचारधारा की भूमिका तब ईसाई धर्म की कैथोलिक व्याख्या द्वारा निभाई गई थी। तब कैथोलिक चर्च किसी भी असहमति के उत्पीड़न और दमन के लिए एक उपकरण में बदल गया। पूरी तरह से अपने अधीनस्थ धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की मदद से, कैथोलिक चर्च ने समाज के पूरे जीवन को नियंत्रित किया। पोप के निर्विवाद अधिकार पर भरोसा करते हुए, अचूक और अधिकार क्षेत्र से परे, कैथोलिक चर्च ने यूरोप में लोगों, खूनी और निरंकुश लोगों पर नियंत्रण का कुल शासन स्थापित किया।

धीरे-धीरे, कैथोलिक चर्च अपने धन और विलासिता के साथ धर्मनिरपेक्ष शक्ति की देखरेख करता है - यह "सुनहरे बछड़े" की पूजा नहीं तो क्या है? कैथोलिक चर्च ने न केवल व्यापारियों को मंदिरों से बाहर खदेड़ दिया, वह खुद "आशीर्वाद और क्षमा" बेचने वाली एक स्ट्रीट वेंडर बन गई। कोई व्यक्ति अपने जीवन में कितना भी नैतिक रूप से विकृत क्यों न हो, कैथोलिक चर्च के माध्यम से, वह खुद को स्वर्ग में जगह खरीद सकता है। और वह दया, जिसे कैथोलिक पादरी ने अपने उपदेशों में दोहराया, वास्तविक जीवन में खूनी यातना कक्षों में बदल गया - लाखों यूरोपीय लोगों को यातना कक्षों में प्रताड़ित किया गया और आध्यात्मिक रूप से तोड़ा गया।

उसी समय, मानव विवेक को सबसे अधिक नुकसान उठाना पड़ा - सर्वोच्च आध्यात्मिक शक्तियों के सामने मनुष्य की जिम्मेदारी, भगवान के सामने। कैथोलिक मंत्रियों ने पैरिशियन को मसीह के अनुसार जीने की आवश्यकता के बारे में बताया, जबकि वास्तविक जीवन में यूरोपीय को लगातार इस तथ्य का सामना करना पड़ा कि कैथोलिक चर्च खुद ईसाई होने से बहुत दूर का व्यवहार कर रहा था। कैथोलिक चर्च ने अपनी अनैतिकता से यूरोपियों को भ्रष्ट कर दिया है और यूरोपियों पर अपने पूर्ण प्रभुत्व के परिणामस्वरूप पूरी तरह से भ्रष्ट हो गया है। उसने लोगों पर शासन करने की अपनी इच्छा के साथ, एक व्यक्ति को ईसाई आज्ञाओं के अनुसार जीने की इच्छा से वंचित करने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ किया।

यूरोप में, कैथोलिक चर्च द्वारा किए गए झूठ, क्रूरता, क्षुद्रता और छल के खिलाफ विरोध धीरे-धीरे बढ़ता गया। यूरोपीय लोग कम और कम ईसाई के अनुसार जीने के लिए कैथोलिक कॉल का पालन करने के इच्छुक थे, यह देखते हुए कि कैथोलिक चर्च खुद हर कदम पर ईसाई धर्म की आज्ञाओं का उल्लंघन करता है। यूरोपीय व्यक्तित्व में एक भयानक विभाजन हुआ है: शब्दों में, सभी यूरोपीय लोग मसीह की प्रशंसा करते हैं, लेकिन कर्मों में, जीवन में, वे हर कदम पर बुराई और अधर्म करते हैं।

एक हजार वर्षों के लिए, पुनर्जागरण के समय तक, यूरोप में समाज का इतना गहरा नैतिक पतन हुआ कि कैथोलिक ईश्वर को अस्वीकार करना स्वाभाविक हो गया, जो कि अनैतिक कैथोलिक चर्च के कुल वर्चस्व के लिए विशुद्ध रूप से औपचारिक आवरण के रूप में कार्य करता था। मनुष्य की आत्मा और शरीर।

उदार युग की शुरुआत।

जब आप पुनर्जागरण को छूते हैं, तो आप तुरंत इसकी सांस्कृतिक उपलब्धियों की कल्पना करते हैं - विश्व कला की उत्कृष्ट कृतियाँ, यूरोपीय कलाकारों द्वारा मास्टर्स, पेंटिंग्स और मूर्तियों का काम, आर्किटेक्ट्स की रचनाएं। पुनर्जागरण को संस्कृति और कला के उत्कर्ष, प्रकाश की इच्छा, सत्य के लिए, न्याय के रूप में दर्शाया गया है।

एक नियम के रूप में, सबसे सकारात्मक विचार और भावनाएं पुनर्जागरण से जुड़ी हैं। पुनरुद्धार को मध्ययुगीन उदास कैथोलिक ठहराव से मनुष्य की मुक्ति के उत्सव के रूप में माना जाता है। साथ ही, मानव विचार की स्वतंत्रता और प्रकाश की उड़ान की भावना है। नए युग के आंकड़े - पुनर्जागरण के आध्यात्मिक बच्चे - ने उसके बारे में ऐसा उत्सवपूर्ण विचार बनाया।

हालाँकि, अगर हम उदारवाद की विचारधारा की उत्पत्ति के बारे में बात करते हैं, तो यह पुनर्जागरण में है कि विचार प्रकट होते हैं जिन पर बाद में इस विचारधारा का निर्माण किया गया था।

कैथोलिक धर्म द्वारा सच्चाई के रूप में प्रचारित झूठ, और यूरोप में कैथोलिकवाद एक हजार वर्षों से जो बुराई कर रहा है, वह उचित अंकुर देने में विफल नहीं हो सका। कैथोलिक धर्म ने अंत में, यूरोपीय लोगों को मसीह और उनकी शिक्षाओं से दूर कर दिया और यूरोपीय आदमी के अनैतिकता में पतन के लिए सभी परिस्थितियों का निर्माण किया।

क्रूर क्रूरता, शक्ति और धन - ये ऐसे रोल मॉडल हैं जो मध्ययुगीन कैथोलिक चर्च अपने पैरिशियन को देता है। और अगर भगवान कैथोलिक मंत्रियों की ऐसी अनैतिकता को सहन करते हैं, उन्हें उनके अत्याचारों के अनुसार तुरंत दंडित नहीं करते हैं, तो इसका मतलब है कि उन्हें सामान्य रूप से मानवीय मामलों की परवाह नहीं है। यदि परमेश्वर पृथ्वी पर बुराई की अनुमति देता है, यहाँ तक कि उसकी ओर से कार्य करने वाले लोगों से भी, तो या तो परमेश्वर सांसारिक मानवीय मामलों के प्रति उदासीन है, या ... वह बस मौजूद नहीं है - यह यूरोप में हजारों वर्षों के कुल कैथोलिक वर्चस्व का परिणाम है।

स्वतंत्रता का विचार एक विचारधारा बन जाता है जब यूरोपीय यह महसूस करता है कि उसका व्यवहार अंततः कैथोलिक नैतिक मानकों द्वारा नियंत्रित है। इसका मतलब यह है कि एक यूरोपीय स्वतंत्र होने के लिए, सबसे पहले, कैथोलिक चर्च से छुटकारा पाना आवश्यक है। कैथोलिक धर्म से छुटकारा पाना यूरोपीय स्वतंत्रता का मार्ग है।

कैथोलिक धर्म और ईश्वर में विश्वास इस प्रकार अपनी मुक्ति के मार्ग पर यूरोपीय व्यक्ति के मुख्य शत्रु बन गए - यूरोपीय व्यक्ति ने कैथोलिक धर्म से अपनी घृणा को ईश्वर में स्थानांतरित कर दिया। पुनर्जागरण द्वारा इस तथ्य की जागरूकता उदारवाद की विचारधारा की शुरुआत थी।

मनुष्य की मुक्ति के मार्ग में मुख्य बाधा ईश्वर है।

पुनर्जागरण के बाद से, यूरोपीय विचार मानव कर्मों के सर्वोच्च मध्यस्थ के रूप में ईश्वर से दूर जा रहे हैं। अब से, व्यक्ति स्वयं और केवल स्वयं ही अपने कार्यों का मूल्यांकन करता है। अब इंसान खुद तय करता है कि उसे किन सिद्धांतों पर रहना चाहिए। पुनर्जागरण के यूरोपीय लोग अपने भाग्य के एक महान स्वामी की तरह महसूस करने लगे, ईश्वरीय प्रोवेंस से स्वतंत्र।

पुनर्जागरण के आंकड़े, कैथोलिक धर्म से प्रतिशोध के डर से, अभी तक सीधे भगवान के अस्तित्व को अस्वीकार करने की हिम्मत नहीं करते थे। लेकिन चूंकि उनके विश्वास ने कैथोलिक संस्कार का पालन किया, अर्थात्, संक्षेप में औपचारिक रूप से, मसीह की आज्ञाओं का यूरोपीय लोगों के दैनिक जीवन पर व्यावहारिक रूप से कोई प्रभाव नहीं पड़ा।

वास्तविक ईसाई धर्म का अर्थ है यीशु मसीह की आज्ञाओं के आधार पर दैनिक जीवन। और कैथोलिक धर्म ने वास्तव में ईश्वर में विश्वास को मसीह की नैतिकता से अलग कर दिया, जिससे संपूर्ण सिद्धांत विकृत हो गया। इसलिए, हालांकि भगवान से पुनर्जागरण के आंकड़ों का कोई औपचारिक इनकार नहीं था, वास्तव में, भगवान में विश्वास पहले से ही एक खाली औपचारिकता में बदल गया।

धीरे-धीरे, नए युग की वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों के लिए प्रशंसा ने यूरोपीय बुद्धिजीवियों के मन में मानव मन की शक्ति में ऐसा विश्वास पैदा कर दिया कि वे ईश्वर को पूरी तरह से त्यागने लगे, एक तर्कसंगत, यानी ईश्वरविहीन की स्थिति में चले गए। वास्तविकता की समझ। दुनिया की संरचना को समझाने के लिए तर्कवाद को "इस परिकल्पना" की आवश्यकता नहीं थी।

आधुनिक समय में यूरोपीय, जड़ता से बाहर, अभी भी खुद को ईश्वर में विश्वास करने वाले कहते हैं, लेकिन वास्तविक जीवन में वे पहाड़ी उपदेश की नैतिकता को पूरी तरह से खारिज कर देते हैं। यह नया समय है जो एशिया, अफ्रीका और अमेरिका के निवासियों के खिलाफ यूरोपीय (कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट) द्वारा किए गए राक्षसी नरसंहार के साथ कल्पना को झकझोर देता है। यूरोपीय समृद्धि के लिए अटलांटिक के दोनों किनारों पर करोड़ों लोगों को यूरोपीय लोगों द्वारा बेरहमी से नष्ट कर दिया गया था।

मसीह ऐसे कामों को कैसे आशीष दे सकता है? मसीह की शिक्षाओं को पूरी तरह से विकृत करना आवश्यक था, उनके शब्दों के अर्थ को पूरी तरह से उलट देना आवश्यक था, ताकि लोगों को मारना संभव हो, हर बार उनके नाम के साथ उनकी क्रूरता को कवर करना। और इसलिए यूरोपीय, जो बिल्कुल भी विश्वास नहीं करते हैं और माना जाता है कि वे मसीह में विश्वास करते हैं, बुराई करते हैं, और साथ ही, स्वतंत्रता के लिए तरसने वालों का गधा गाना बजानेवालों ने भगवान और "ईसाइयों" द्वारा की गई इस बुराई के बारे में उनकी शिक्षा पर आरोप लगाया है। कैथोलिक चर्च से क्राइस्ट तक मानवीय खलनायकी का दोष। पृथ्वी पर स्वतंत्र रूप से झूठ और प्रतिशोध पैदा करने की उनकी इच्छा में कितनी अद्भुत निंदक और अज्ञानता विलीन हो गई!

उदाहरण के लिए, ईश्वर में विश्वास को अस्वीकार करने के उद्देश्य से मानसिक अटकलों का एक उदाहरण पिएत्रो पोम्पोनाज़ी (1462-1525) का काम है। समकालीन समाज में नैतिकता के सामान्य पतन की बात करते हुए, दार्शनिक दुखद रूप से कहते हैं:

"और क्या आश्चर्य की कोई बात नहीं है, यह देखकर कि पुण्य का मार्ग बाधाओं से भरा है, कि एक ईमानदार व्यक्ति हर जगह दुखों, पीड़ाओं और कष्टों के अधीन है? यह पता चलता है कि भगवान लोगों को सद्गुण के मार्ग पर चलने के लिए दंडित कर रहे थे, जबकि खलनायक सम्मान से घिरे हुए हैं, समृद्ध हैं और भय को प्रेरित करते हैं।

कैथोलिकों के लिए यह दिलचस्प है! कैथोलिक ईश्वर की अपनी समझ के साथ आए, यूरोपीय लोगों को लोहे और रक्त के साथ अपने कैरिकेचर पर विश्वास करने के लिए मजबूर किया, और फिर उन्होंने भगवान पर मानवीय खलनायकी का आरोप लगाया - हालांकि, बहुत चालाकी से!

धोखे और पाखंड व्यवस्थित रूप से कैथोलिक चर्च से उदारवाद के विचारकों तक पहुंचे। जब एक उदारवादी घोषणा करता है कि वह ईश्वर में विश्वास करता है, तो इसका मतलब है कि हम या तो उदारवादी नहीं हैं, या ईश्वर "असली नहीं" है - कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट। ईश्वर में विश्वास करने वाले उदारवादी प्रकृति में मौजूद नहीं हैं - यह एक ऑक्सीमोरोन है।

उदारवाद स्वतंत्रता और मनुष्य की मुक्ति की विचारधारा है, और चूंकि मनुष्य की स्वतंत्रता शुरू में धर्म और ईश्वर द्वारा नियंत्रित होती है, मनुष्य की मुक्ति, यानी उदारवाद, धर्म की अस्वीकृति और ईश्वर में विश्वास के साथ शुरू होता है।

उदारवाद की मूल अवधारणा।

उदारवाद का मूल सिद्धांत क्या है, उदारवाद किस पर आधारित है? उदारवाद ईश्वर में विश्वास की अस्वीकृति के साथ शुरू होता है, पहले औपचारिक अस्वीकृति, और फिर वास्तविक अस्वीकृति।

उदारवाद की मुख्य हठधर्मिता कहती है: कोई ईश्वर नहीं है, मनुष्य ने अपने उद्देश्यों के लिए ईश्वर का आविष्कार किया, मनुष्य अपने स्वयं के स्वामी है एक ऐसी दुनिया में जो स्वयं मौजूद है, किसी के द्वारा नहीं बनाई गई है। यह पुनर्जागरण के आंकड़े थे, जो अभी भी भगवान (कैथोलिक) के नाम के पीछे छिपे हुए थे, जिन्होंने यूरोपीय लोगों के दिमाग में उदारवाद की मुख्य हठधर्मिता को ध्यान से पेश किया - मनुष्य इस दुनिया में अपना स्वामी और स्वामी है, और कोई अन्य दुनिया नहीं है .

सबसे पहले, भगवान को मनुष्य के सांसारिक मामलों से हटा दिया गया था, और फिर स्वर्ग के मामलों में अनावश्यक हो गया - "मुझे इस परिकल्पना की आवश्यकता नहीं है" (लाप्लास)। 16वीं शताब्दी के बाद से, पुनर्जागरण के बाद से, लोगों के समृद्ध जीवन के लिए भगवान की बेकारता के विचार ने धीरे-धीरे यूरोप की आबादी के दिमाग पर कब्जा कर लिया है। इतिहास की इस अवधि के दौरान यूरोप दुनिया का केंद्र बन गया: आर्थिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक, सांस्कृतिक। उदारवादी विचारधारा के आधार पर, ईश्वर से मनुष्य की पूर्ण स्वतंत्रता के आधार पर, सांसारिक मामलों के लिए लोगों के न्यायाधीश के रूप में ईश्वर के इनकार के आधार पर, इनकार के आधार पर यूरोप एक विश्व आधिपत्य बन रहा है। सांसारिक जीवन को मसीह की नैतिक आज्ञाओं के अधीन करने के लिए।

उदारवाद एक व्यक्ति को ईश्वर में विश्वास से, कैथोलिक चर्च से, कैथोलिक हठधर्मिता से मुक्त करता है जो मानव जीवन के मानदंड होने का दावा करते हैं। एक व्यक्ति को व्यवहार के धार्मिक कैथोलिक मानदंडों का पालन नहीं करना चाहिए जो उसकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करते हैं, पुनर्जागरण के नेताओं का मानना ​​​​था। उदारवाद, नैतिकता के शिक्षक के लिए कैथोलिक धर्म के दावों को नष्ट करने के लिए, नैतिकता के एकमात्र स्रोत के रूप में सामान्य रूप से ईश्वर में विश्वास को बदनाम करना पड़ा। इस प्रकार उदारवाद ईश्वरविहीन व्यक्ति की विचारधारा है।

ईश्वर में विश्वास की कैथोलिक व्याख्या को खारिज करते हुए, पुनर्जागरण के आंकड़ों ने ईश्वर में विश्वास की अन्य व्याख्याओं की तलाश करने के बारे में सोचा भी नहीं था, जो कैथोलिक धर्म द्वारा असंतोष की भावना में लाया गया था। इससे यह तथ्य सामने आया कि अनैतिक कैथोलिक धर्म के साथ-साथ, "सही" विश्वास की खोज को भी भोलेपन से खारिज कर दिया गया था। वैज्ञानिक - पूर्व कैथोलिक, कैथोलिक समाज के नैतिक पतन के लिए सामान्य रूप से धर्म को जिम्मेदार मानते हैं - कैथोलिक धर्म नहीं, बल्कि सामान्य रूप से धर्म! केवल यूरोपीय विचारकों के अत्यधिक दंभ ने उन्हें रूढ़िवादी और वास्तविक ईसाई धर्म में लौटने की अनुमति नहीं दी।

उदारवाद, वास्तव में, आधुनिक मनुष्य का धर्म है, क्योंकि यह ईश्वर के गैर-अस्तित्व में विश्वास पर आधारित है। इस विश्वास पर कि पृथ्वी पर एक व्यक्ति ईश्वर पर विश्वास किए बिना कर सकता है।

ईश्वर में आस्था का स्थान मनुष्य की सर्वशक्तिमत्ता में विश्वास, मानव मन की सर्वशक्तिमत्ता में, मन की दुनिया को जानने और अपने विवेक से अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप उसका रीमेक बनाने की क्षमता में आता है - यह मनुष्य का नया विश्वास है , नया धर्म। सबसे पहले, यह नया विश्वास अभी भी भगवान को एक या दूसरे रूप (देववाद, पंथवाद) में सहन करता है, लेकिन बाद में इसे पूरी तरह से त्याग देता है, तर्कवाद और "वैज्ञानिक नास्तिकता" की घोषणा करता है।

भगवान को आसन से हटा दिया गया था, लेकिन "एक पवित्र स्थान कभी खाली नहीं होता" और भगवान के स्थान पर वह व्यक्ति स्वयं अपने जुनून और भय के साथ था। हालांकि, धीरे-धीरे एक परोपकारी दुनिया को व्यवस्थित करने की अपनी क्षमता से मोहभंग हो रहा है, एक व्यक्ति, कुछ शाश्वत, निरपेक्ष, मानवीय मनमानी से स्वतंत्र, एक कुरसी पर कुछ "निर्विवाद" ढेर करने की कोशिश करता है।

नास्तिक मन ईश्वर को ठुकराकर अपने लिए मूर्तियाँ बनाता है, जिसकी सहायता से वह व्यक्ति के जीवन को बेहतर बनाने का प्रयास करता है। भगवान की मान्यता के बदले में एक मूर्ति हर चीज, कुछ भी का देवता है। मार्क्सवाद के क्लासिक्स के लिए ऐसी मूर्ति वर्ग संघर्ष थी, जिसके माध्यम से, कथित तौर पर, इतिहास चलता है। राज्य-लेविथान भी एक समय में एक मूर्ति थी। बच्चों को मूर्ति घोषित किया गया था: "सच्चाई एक शिशु के मुंह से बोलती है।" एक महिला एक मूर्ति बन गई: "एक महिला क्या चाहती है, भगवान चाहता है।" कोई भी मूर्ति हो सकती है, लेकिन बीसवीं सदी में, इस या उस मूर्ति की गरिमा में कई निराशाओं के बाद, धन ने सार्वभौमिक मूर्ति की जगह ले ली। पिछली सदी के अंत तक, दुनिया में सब कुछ एक आम भाजक के पास आ गया - पैसा सबसे ऊपर है!

"समय ही धन है" - यही सर्वकालिक उदारवाद का अर्थ है!

मसीह की नैतिकता के बजाय मानवतावाद।

ईश्वर में सच्चे विश्वास का अर्थ है उसकी आज्ञाओं का प्रतिदिन निष्ठापूर्वक पालन करना। एक वास्तविक ईसाई होना मसीह के अनुसार जीना है, अर्थात वास्तविक जीवन में उसकी आज्ञाओं का पालन करना है।

या तो कोई व्यक्ति ईश्वर को स्वीकार करता है और इसलिए, उसकी आज्ञाओं के अनुसार जीवन में खुद को संचालित करने का दायित्व खुद पर थोपता है। या कोई व्यक्ति अपनी अवधारणाओं के अनुसार व्यवहार करना चाहता है। तब वह या तो औपचारिक रूप से कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट की तरह ईश्वर को पहचानता है, लेकिन वास्तव में उसकी आज्ञाओं की उपेक्षा करता है, और जीवन के माध्यम से किसी भी तरह से भगवान द्वारा निर्धारित व्यवहार के मानदंडों के साथ अपने व्यवहार का समन्वय नहीं करता है। या एक व्यक्ति ईश्वर के साथ उसके नैतिक मानदंडों को पूरी तरह से अस्वीकार करने के लिए ईश्वर के अस्तित्व को नकारता है, जो कि नास्तिक करते हैं।

मानव व्यवहार के नियमन के केवल दो स्रोत हैं। या परमेश्वर के उपदेशों के अनुसार जिएं, अपने कार्यों को उसकी आज्ञाओं के साथ कसकर नियंत्रित करें। या जैसा आप चाहते हैं वैसे ही जिएं, जैसा आप कल्पना करते हैं। और पुनर्जागरण के कुछ आंकड़े - पहले उदारवादियों ने, कैथोलिक झूठ की सहस्राब्दी को खारिज करते हुए, दूसरा विकल्प चुना। इस तरह एक नई नैतिकता का जन्म हुआ: मानवतावाद - ईश्वर के बिना परोपकार का सिद्धांत।

पुनर्जागरण के आंकड़ों ने मानव व्यवहार के मूल्यांकन के लिए एक मानदंड की आवश्यकता को समझा। एक अमर आत्मा के अस्तित्व को नकारते हुए और भगवान ने इसे सांसारिक मामलों के लिए न्याय किया, अर्थात्, मानव व्यवहार के मूल्यांकन के लिए अलौकिक मानदंड को नकारते हुए, पुनर्जागरण के विचारकों ने अनुमान लगाया कि सामान्य रूप से एक मानदंड की अनुपस्थिति सामान्य अराजकता का कारण बन सकती है, जब हर कोई अपना है। गुरु और कुछ भी नहीं एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति के साथ संबंधों के खिलाफ हिंसा से रोकेगा। ऐसा होने से रोकने के लिए पुनर्जागरण के आंकड़े मानवतावाद की अवधारणा को पेश करके नैतिक व्यवहार के आधार पर आते हैं।

मानववाद मानवीय कार्यों के मूल्यांकन के लिए एक मानदंड के रूप में "मनुष्य की भलाई" का प्रस्ताव करता है। यह एक सट्टा मानदंड है जिसके अनुसार मानव कल्याण में योगदान देने वाली हर चीज नैतिक है। मानव मन के लिए पुनर्जागरण और नए युग के दार्शनिकों की प्रशंसा और मानव मन की दुनिया को समझने की क्षमता में विश्वास ने मानव मन को नैतिक व्यवहार का मूल्यांकनकर्ता बना दिया: एक उचित व्यक्ति वही करता है जो भलाई में योगदान देता है समाज और आदमी का।

हालांकि, मानवतावाद की अघुलनशील समस्या इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति "मनुष्य और समाज की भलाई" की अवधारणा के लिए गैर-सट्टा आधार नहीं ढूंढ सकता है, उदाहरण के लिए।

"मनुष्य और समाज की भलाई" का क्या अर्थ है? किस व्यक्ति का "अच्छा" सबसे पहले कौन सा समाज होना चाहिए? एक स्वतंत्र व्यक्ति, अपनी इच्छाओं में सीमित नहीं है, इच्छा के प्रयास से, अपनी इच्छाओं को कुछ अल्पकालिक "मानव जाति के कल्याण" के लिए सीमित करना चाहिए? मानवता बहुत दूर है, और इच्छाएँ लगातार एक व्यक्ति को लुभाती हैं, और अधिकांश लोगों को यह समझ में नहीं आता है कि जब अन्य लोगों की कीमत पर भी अपनी इच्छाओं को पूरा करना संभव है, तो उन्हें खुद को सीमित करने की आवश्यकता क्यों है।

भगवान के बिना, लोग अपनी इच्छाओं को सीमित नहीं कर सकते हैं, इसलिए वास्तविक जीवन में मानवतावाद केवल आंतरिक सर्कल तक फैलता है, जब लोगों को अपनी इच्छाओं को "पड़ोसी" के साथ सहसंबंधित करने के लिए मजबूर किया जाता है और जब वे "दूर" के बारे में नहीं सोचते हैं, तो "बाहर" रहते हैं। . इसलिए यूरोपीय लोगों ने मानवतावाद की आड़ में शेष दुनिया को लूट कर आधुनिक समय में अपने लिए एक गर्म सा संसार बना लिया।

उदारवाद न केवल व्यवहार के मानदंडों को अस्वीकार करता है, बल्कि व्यवहार के धार्मिक मानदंडों को भी अस्वीकार करता है। यह भगवान भगवान की संरक्षकता से मनुष्य की मुक्ति की विचारधारा के रूप में उत्पन्न होती है। लेकिन पूरी समस्या यह है कि धर्म और ईश्वर के अधिकार के बिना नास्तिक नैतिकता काम नहीं करती है और मानवतावाद दुनिया के लोगों के खिलाफ यूरोपीय हिंसा को रोकने के लिए शक्तिहीन है।

ईश्वरविहीन समाज के आत्म-विनाश को रोकने के लिए, मानवतावाद का आविष्कार किया गया था - लोगों द्वारा लिखित नैतिकता के मानदंड। लेकिन नैतिकता के कोई भी मानदंड काम नहीं करते हैं अगर वे इस दुनिया में मानव अस्तित्व के अर्थ से समर्थित नहीं हैं।

यदि जीवन का अर्थ अनन्त जीवन के योग्य होना है, तो एक व्यक्ति इस तरह से कार्य करने का प्रयास करेगा कि अन्य लोगों को ठेस न पहुंचे, यह जानते हुए कि परमेश्वर यही चाहता है। लेकिन अगर जीवन का कोई अर्थ नहीं है और हम सभी अंतरिक्ष और समय के अंतहीन रसातल में जीवन के यादृच्छिक क्षण हैं, तो एक व्यक्ति को खुद पर काबू पाने, दुनिया पर काबू पाने और दूसरों की देखभाल करने के लिए क्या होगा, अगर उसकी स्मृति होगी मृत्यु के बाद कल बिना किसी निशान के मिटा दिया जाएगा?

इस अवसर पर गोरफंकेल ए.के. 13वीं सदी के धर्मशास्त्री पिएत्रो डी ट्रैबिबस के एक बहुत ही दिलचस्प बयान का हवाला देते हैं: "अगर कोई और जीवन नहीं है ... एक मूर्ख जो अच्छे कर्म करता है और जुनून से दूर रहता है; एक मूर्ख जो कामुकता, भ्रष्टता, व्यभिचार और गन्दगी, लोलुपता, फिजूलखर्ची और मद्यपान, लोभ, डकैती, हिंसा और अन्य पापों में लिप्त नहीं है!

20वीं सदी के ईमानदार यूरोपीय विचारकों (उदाहरण के लिए, अल्बर्ट कैमस) ने भी सभी व्यर्थता, अर्थहीनता को समझा, ब्रह्मांड के अस्तित्व और ईश्वर के बिना मनुष्य की सभी त्रासदी को दिखाया। उनके स्वीकारोक्ति मानववाद के मनुष्य के नैतिक शिक्षक होने के दावों के सभी महत्वहीनों को प्रकट करते हैं। ईश्वर की अस्वीकृति मनुष्य के अस्तित्व को अर्थ से वंचित करती है और कुछ भी उसे मानवीय कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर नहीं करेगा। कुछ भी नहीं है कि कोई व्यक्ति लोगों से "बस ऐसे ही" प्यार करे, क्योंकि एक व्यक्ति कुत्ता नहीं है जो किसी भी व्यक्ति को "प्यार" करता है जो उसके साथ खेलेगा और उसे खिलाएगा।

पुनर्जागरण, जिसने ईश्वर को अस्वीकार कर दिया और मनुष्य के लिए स्वतंत्रता का मार्ग खोल दिया, ने मानवतावाद को मानव समाज का नैतिक आधार घोषित किया। मानवतावाद एक नैतिकता है जो ईश्वर पर नहीं, बल्कि मानव मन पर आधारित है। ईश्वर में विश्वास से मुक्त मन स्वयं ही समाज के लिए आवश्यक व्यवहार के मानदंडों को विकसित करता है। पहले, भगवान ने मानव व्यवहार के मानदंड निर्धारित किए, लेकिन अब मानव मन ने मानववाद के अनुसार व्यवहार के मानदंडों को स्थापित करना शुरू कर दिया, अर्थात "ईश्वर के बिना परोपकार"।

लेकिन एक व्यक्ति, ईश्वर में विश्वास से मुक्त, उसके नैतिक उपदेशों का पालन करने की आवश्यकता से, "साधारण लोगों" के तर्क को आँख बंद करके स्वीकार करने के लिए इच्छुक नहीं है, जो निस्संदेह, पुनर्जागरण के आंकड़े थे, लेकिन अपना चित्र बनाना शुरू करते हैं अच्छाई और बुराई के बारे में अपने स्वयं के विचारों के अनुसार अपनी आचार संहिता।

कैथोलिक धर्म पहले से ही किसी व्यक्ति को रोज़मर्रा के जीवन में प्रभु की आज्ञाओं का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करने से दूर था। इसलिए, पुनर्जागरण का व्यक्ति, ईश्वर से मुक्त होकर, पूरी तरह से "कुंडलियों से गिर गया" - आधुनिक समय में कभी भी किसी व्यक्ति ने किसी व्यक्ति के साथ उतना क्रूर व्यवहार नहीं किया जितना कि एक यूरोपीय व्यक्ति "धर्म की नैतिक बेड़ियों" से मुक्त हुआ।

साथ ही, मानवतावाद हाईब्रो प्रबुद्धजनों के आरामकुर्सी प्रतिबिंबों का विषय बना हुआ है। कैबिनेट हैक्स, जीवन को समझने से बहुत दूर, "एक स्वतंत्र व्यक्ति जिसने अपनी पूर्णता का एहसास किया" के लिए सुंदर ओड्स की रचना की। कागजों पर सब कुछ सुचारू रूप से चला। ईश्वर से मुक्त व्यक्ति अपने लिए, अपने करीबी लोगों के लिए, समाज के लिए और मानवता के लिए अपनी जिम्मेदारी का एहसास करता है। और इस जिम्मेदारी के अनुसार जीवन में कार्य करता है। सब कुछ सरल है!

हालाँकि, यह सिद्धांत रूप में है। अभ्यास कुछ अलग तस्वीर दिखाता है। शराब, धूम्रपान और नशीले पदार्थों से खुद को जहर देकर, बेवकूफी भरी बातें करते हुए, अपने आलस्य और सनक को प्रोत्साहित करते हुए, घमंड और अज्ञानता से खुद को भ्रष्ट करते हुए, सभी लोग खुद की जिम्मेदारी नहीं लेते हैं। बहुत कम लोग अपने प्रियजनों के प्रति अपनी जिम्मेदारी के बारे में जानते हैं, उन्हें उन्माद से परेशान करते हैं, या तो उन्हें पूरी तरह से उनकी सनक के अधीन करने की कोशिश करते हैं, या उन्हें अपने दोषों से परिचित कराते हैं, या "बोझ से छुटकारा पाने" की कोशिश करते हैं। गलती से" उन्हें कसकर बंद कार में मार डाला जो कई घंटों तक धूप में खड़ी रही। और बहुत कम लोग समाज के लिए अपनी जिम्मेदारी महसूस करते हैं, जिसे लोग कभी-कभी "भेड़ का झुंड" कहते हैं, और राज्य के लिए, जिसे उदारवादी "उत्पीड़न का एक साधन" कहते हैं। और जो लोग मानवता के लिए अपनी जिम्मेदारी से अवगत हैं, वे आमतौर पर हँसी का कारण बनते हैं और मनोरोग अस्पतालों में रोगी बन जाते हैं।

मानवतावाद, इस प्रकार, एक "विचार का रूप" था, जो एक व्यक्ति के सुंदर-हृदय विचार, आत्म-विनाश के लिए समाज का नेतृत्व करने वाला एक स्वप्नलोक और युद्धों के लिए दुनिया के कारण होता है।

व्यक्ति को केवल अपने तर्क के आधार पर व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सामाजिक आवश्यकता के बीच के अंतर्विरोध को सुलझाना चाहिए। अर्थात्, प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन के दौरान, ईश्वर पर भरोसा किए बिना, स्वतंत्र रूप से, अपनी स्वयं की आवश्यकताओं की आत्म-सीमा की समस्या को हल करना चाहिए। क्या मानवतावाद किसी व्यक्ति से बहुत अधिक मांग नहीं करता है? बेशक, उचित पालन-पोषण और शिक्षा के साथ, एक व्यक्ति अपने आस-पास की वास्तविकता के लिए अपनी जिम्मेदारी का एहसास कर सकता है। लेकिन यह एक बहुत ही महंगा तंत्र है जिसके लिए पूरे समाज के प्रयासों और व्यक्ति के नैतिक और बौद्धिक विकास के लिए एक मजबूत राज्य की आवश्यकता होती है।

शायद मानवतावाद लोगों के जीवन में एक नैतिक नियामक की भूमिका निभा सकता है, लेकिन इसके लिए एक व्यक्ति की गंभीर परवरिश और शिक्षा को व्यवस्थित करना आवश्यक होगा, ताकि प्रत्येक व्यक्ति मानव जाति के बौद्धिक और नैतिक विकास के बारे में उच्च स्तर पर जागरूक हो सके। स्तर, ताकि प्रत्येक व्यक्ति वास्तव में एक उच्च शिक्षित व्यक्ति और अमूर्त मानवतावादी बन जाए। लेकिन इसके लिए यह आवश्यक होगा कि व्यक्ति की आलस्य की इच्छा में उसकी स्वतंत्रता को सीमित कर दिया जाए, कक्षाओं से भाग लिया जाए, धोखा दिया जाए और गृहकार्य में लापरवाही बरती जाए और आम तौर पर व्यक्ति के पालन-पोषण और शिक्षा में राज्य की भूमिका को मजबूत किया जाए, जो कि स्पष्ट रूप से किसी व्यक्ति को "राज्य के जुए" से मुक्त करने के उदार सिद्धांतों के विपरीत।

एक ओर व्यक्ति को निर्भरता से मुक्त करना - एक व्यक्ति को स्वतंत्रता देना आवश्यक है। दूसरी ओर, यह आवश्यक है कि एक व्यक्ति समाज को संरक्षित करने के लिए एक निश्चित सामाजिक कार्य करे। यह पूर्ण स्वतंत्रता की प्यास और समाज को संरक्षित करने की आवश्यकता के बीच का यह विरोधाभास है कि मानवतावाद, ईश्वर में विश्वास से मुक्त व्यक्ति के नैतिक सिद्धांत को हल करना था।

नैतिकता और नैतिकता के मानदंड जो सभी लोगों के लिए समान हैं, एक ईश्वर में विश्वास के बाहर मौजूद नहीं हैं।

एक छोटा व्यक्ति जो पहला प्रश्न पूछता है वह है "क्यों?"। "मैं लोगों से प्यार क्यों करूं?" "आपको अपने देश से प्यार क्यों करना चाहिए?" "आपको अपने बड़ों की देखभाल क्यों करनी चाहिए?" "एक परिवार रखना क्यों आवश्यक है?" "क्यों" वह कहाँ पैदा हुआ था - क्या वह वहाँ काम आया?

इन सभी और कई अन्य सवालों के लिए, धार्मिक नैतिकता एक स्पष्ट उत्तर देती है जिसमें तर्क की आवश्यकता नहीं होती है - ऐसा ही भगवान चाहता है। भगवान के बिना एक आदमी इन सवालों का जवाब अंतहीन तर्क और संदेह के साथ देता है, एक भी प्रस्ताव को साबित या अस्वीकृत करने में असमर्थ है, क्योंकि "बोला हुआ शब्द झूठ है।"

कोई भी तर्कसंगत रूप से, ईश्वर पर भरोसा किए बिना, किसी व्यक्ति को यह साबित करने में सक्षम नहीं हो सकता है कि उसे इस तरह से क्यों कार्य करना चाहिए और अन्यथा नहीं।

मानवतावाद, तर्कसंगत नैतिकता के साथ आने का एक प्रयास, इतना "प्रभावी" निकला कि यह यूरोप और दुनिया को नए युग के युद्धों के खूनी रास्ते पर बीसवीं शताब्दी की खूनी तबाही की ओर ले जाने में कामयाब रहा। मानवतावाद - तर्कसंगत नैतिकता - एक प्रेत है, ईश्वर के बिना पृथ्वी पर लोगों के लिए एक समृद्ध जीवन बनाने की इच्छा। दुनिया का आधुनिक प्रणालीगत संकट मनुष्य और मानव जाति के लिए इस ऐतिहासिक भ्रम के सभी घातक परिणाम दिखाता है।

कुछ भी नहीं एक व्यक्ति को पीड़ा और अन्य लोगों को न मारने के लिए मनाएगा, सिवाय इस निश्चितता के कि उसकी अमर आत्मा को सांसारिक जीवन में उसके सभी कार्यों के लिए उसके गुणों के अनुसार पुरस्कृत किया जाएगा।

पुनर्जागरण का अर्थ।

पुनर्जागरण का अर्थ ईश्वर की अस्वीकृति का प्रश्न उठाना है, ईश्वर से जुड़े व्यवहार के मानदंडों का - ईसाई नैतिकता से मनुष्य की अस्वीकृति में। मनुष्य ने अपने व्यवहार के नियामकों के रूप में पर्वत पर आज्ञाओं और उपदेश को फेंक दिया, उन्हें अपने कानून के साथ बदल दिया। अब से, यह ईश्वर नहीं है जो व्यवहार के मानदंडों को निर्धारित करता है - व्यवहार के मानदंड तर्कसंगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति द्वारा उसके आस-पास की वास्तविकता के विश्लेषण से प्राप्त किए जाते हैं।

पुनर्जागरण का अर्थ मानव व्यवहार की सत्यता की कसौटी को बदलना है। यदि पहले प्रभु परमेश्वर अपनी वाचाओं के साथ ऐसा मानदंड था, तो अब यह मानव मन है। पुनर्जागरण ने आत्म-विनाश और आत्म-विनाश की ओर ले जाने वाले मार्ग के बाद मानवता की शुरुआत को चिह्नित किया, जिससे दुनिया का आत्म-विनाश हुआ।

भगवान भगवान के बजाय क्या अच्छा है और क्या बुरा है, एक व्यक्ति को अब खुद तय करना चाहिए कि उसके लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा। एक बाहरी न्यायाधीश के बजाय जो किसी व्यक्ति के व्यवहार को उसकी पूर्ण अवधारणाओं के अनुसार आंकता है और किसी व्यक्ति को या तो स्वर्ग या नर्क की सजा देता है, पुनर्जागरण के बाद से, एक व्यक्ति स्वयं द्वारा तैयार किए गए कानूनों के अनुसार, पृथ्वी पर खुद का न्याय करने में सक्षम रहा है।

चेतना में एक क्रांति हुई है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति मोक्ष पाने के लिए नहीं, बल्कि पृथ्वी पर अपने एकमात्र और छोटे जीवन को खुश करने के लिए (अपनी अवधारणाओं के अनुसार) जीता है। "पाश्चात्य जीवन" के बारे में सोचने की कोई आवश्यकता नहीं है, जिसे "पुजारी कथा" घोषित किया गया है, लेकिन किसी को यह सोचना चाहिए कि किसी के छोटे सांसारिक जीवन को कैसे व्यवस्थित किया जाए।

पुनर्जन्म जीवन में नैतिक आचरण से भगवान में विश्वास के अंतिम अलगाव को चिह्नित करता है। नैतिकता को ईश्वर से अलग करके, कैथोलिकों ने "ईश्वर के बिना नैतिकता" के आधार के रूप में मानवतावाद के उदय को उकसाया। पुनर्जागरण का अर्थ यह है कि मानव जाति के इतिहास में पहली बार नैतिकता को अंततः धर्म से अलग कर दिया गया। कैथोलिक विश्वास के नैतिक पतन की गहराई ने इस विचार को जन्म दिया कि नैतिकता का एक अलग मूल हो सकता है, ईश्वर में विश्वास से संबंधित नहीं।

चूंकि कैथोलिक ईसाई धर्म ने पुनर्जागरण से पहले एक हजार साल पहले नैतिकता के सभी मानदंडों को कुचल दिया था, और साथ ही साथ नैतिक शैतानों के साथ कुछ भी नहीं हुआ था, इसका मतलब था, पुनर्जागरण के अनुसार, केवल एक चीज, जो भगवान करता है सांसारिक नैतिक अराजकता में बिल्कुल भी हस्तक्षेप न करें, कि वास्तविक जीवन में लोगों का नैतिक व्यवहार किसी भी तरह से भगवान द्वारा नियंत्रित नहीं होता है।

यहां से यह भगवान को पूरी तरह से अस्वीकार करने के लिए दूर नहीं है - अगर भगवान अपने नाम से बनाई गई ऐसी डरावनी अनुमति देता है, तो वह बस अस्तित्व में नहीं है (भगवान में विश्वास की अन्य व्याख्याओं को "उन्नत" यूरोपीय विचारकों द्वारा नहीं माना जाता था)।

इस तरह के चरम निष्कर्ष को स्पष्ट होने के लिए, यीशु मसीह की शिक्षाओं से क्रमिक प्रस्थान की सदियों की आवश्यकता है। यह आवश्यक था कि मसीह में विश्वास को इस हद तक बदनाम किया जाए, उसकी शिक्षा को इतना विकृत किया जाए कि लोगों ने बस सभी विश्वास खो दिया। कैथोलिक धर्म की जिम्मेदारी इस तथ्य में निहित है कि मसीह की उपस्थिति की यह व्याख्या अनैतिकता में इतनी गहराई से गिर गई है, कि मसीह की शिक्षाओं से इतनी दूर हो गई है कि इसने सभी लोगों को अपने हुक्म के तहत भ्रष्ट कर दिया है।

पुनर्जागरण यूरोप में कैथोलिक अराजकता और भ्रष्टाचार का एक स्वाभाविक परिणाम था।

कैथोलिक धर्म द्वारा मसीह की शिक्षाओं को बदनाम करने के एक हज़ार साल बाद यूरोपीय पुनर्जागरण ईश्वर में विश्वास की अस्वीकृति है। यह धार्मिक नैतिकता के वैकल्पिक आधार के रूप में मानवतावाद है। और यह ईश्वर में विश्वास को त्यागने के पुरस्कार के रूप में प्रगति है।

उदारवाद ईसाई धर्म के कैथोलिक विकृति की शातिर संतान है।

यूरोपीय सभ्यता की आर्थिक नींव।

आधुनिक स्थलीय सभ्यता चीनी नहीं है, भारतीय नहीं है, मय नहीं है, जर्मन नहीं है और फ्रांसीसी नहीं है, यह रूसी नहीं है और जापानी सभ्यता नहीं है ... यह ठीक यूरोपीय सभ्यता है, क्योंकि आधुनिक सभ्यता का वर्णन करते समय पृथ्वीवासी जिन सभी शब्दों का उपयोग करते हैं, वे यूरोपीय मूल के हैं .

आधुनिक समय में यूरोप ने पूरी दुनिया को अपनी दृष्टि के अनुसार जीने के लिए मजबूर किया। विश्व विज्ञान, प्रौद्योगिकी और संस्कृति मुख्य रूप से यूरोपीय मूल के हैं। पृथ्वी पर निर्मित और उत्पादित हर चीज में यूरोपीय भागीदारी है - वैज्ञानिक, आर्थिक, तकनीकी, सांस्कृतिक। हम कह सकते हैं कि यूरोप ने इस दुनिया को अपने स्वभाव, विचारों से "बनाया"। साथ ही आक्रामकता, क्रूरता, लालच, लालच, स्वार्थ, अहंकार।

धोखा, झूठ और डकैती - ये आधुनिक समय की यूरोपीय सभ्यता की आर्थिक नींव हैं। यूरोपीय लोगों के लिए पूरी दुनिया मुक्त शिकार का क्षेत्र बन गई है। दुनिया के सभी लोगों के साथ, यूरोपीय (नास्तिक, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट) ने भारतीयों के साथ तिरस्कारपूर्वक व्यवहार किया, मैनहट्टन को मुट्ठी भर मोतियों के लिए बदल दिया।

जब एक उदारवादी "सभ्य देश" कहता है, तो उसका अर्थ अक्सर "गोल्डन बिलियन" के देशों से होता है। हम ऐसे देशों को "उन्नत", "प्रगतिशील" भी कहते हैं, जिसका अर्थ है उनके आर्थिक विकास के प्रमुख संकेतक। यह नए युग में था कि यूरोप ने दुनिया के सभी देशों को सभ्य विकास को समझने के लिए सिखाया, सबसे पहले, आर्थिक विकास, इसे प्रगतिशीलता का परिभाषित मानदंड बना दिया। "उन्नत" देश की बात करें तो हमारा तात्पर्य आर्थिक विकास में इसके पहले स्थान से है। यहीं से प्रगति को देश के आर्थिक विकास में प्रधानता के रूप में समझा जाने लगा।

प्रगतिशील विकास - सभ्य विकास - विश्व में आर्थिक श्रेष्ठता। यह आर्थिक विकास का संकेतक है जो मायने रखता है, और कुछ लोग इस विकास की उत्पत्ति में रुचि रखते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात आर्थिक सफलता है। और यह किस माध्यम से प्राप्त होता है यह दसवां मामला है।

"इंग्लैंड में भेड़ों ने लोगों को खा लिया" - तो कौन केवल नश्वर लोगों की परवाह करता है अगर किसानों से मुक्त घास के मैदानों ने स्वतंत्र जमींदारों को खुद को समृद्ध करने की अनुमति दी।

आप अपने पड़ोसी के बारे में क्या कहेंगे जिसने आपके खेत को बर्बाद कर दिया, आपके घर को तबाह कर दिया, आपके परिवार को लूट लिया और बलात्कार किया और आपको उसके लिए काम करने के लिए मजबूर किया? आपके अपने पैसे से, आपके घमंडी पड़ोसी ने अपने लिए एक घर बनाया, एक "सभ्य" अर्थव्यवस्था शुरू की, और आपको अपने निर्धारित कीमतों पर उत्पाद बेचता है। और सबसे असहनीय क्या है - यह लुटेरा आपको "कैसे जीना है" सिखाता है। क्या यूरोपीय लोग पिछले हज़ार सालों से यही नहीं कर रहे हैं?

आधुनिक यूरोपीय सभ्यता खून, डकैती, दुनिया भर के निर्दोष लोगों के दुख पर आधारित है। वास्तव में, एक "पुण्य" यूरोपीय के लिए, सभी लोग दुश्मन हैं। यहां तक ​​​​कि कैथोलिक, यहां तक ​​​​कि प्रोटेस्टेंट, यहां तक ​​​​कि रूढ़िवादी, यहां तक ​​​​कि मुस्लिम, यहां तक ​​​​कि मूर्तिपूजक भी! एक यूरोपीय सभी के साथ समान रूप से बेरहमी से व्यवहार करता है - या तो एक कैथोलिक जो रोम के पोप को "मसीह की अचूक आवाज" से सम्मानित करता है, या एक प्रोटेस्टेंट जो "मसीह के प्रायश्चित बलिदान में विश्वास करता है", या एक नास्तिक जो "केवल एक बार" रहता है!

कोई धर्म या देश ईश्वर से जितना दूर होता है, उतने ही कम नैतिक मानदंड मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण को रोकते हैं, आर्थिक विकास की दर उतनी ही अधिक होती है। यह आधुनिक समय में यूरोप और अमेरिका के पूंजीवादी देशों के विकास के इतिहास से स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होता है।

पूंजीवाद के विकास के बारे में मैक्स वेबर के ईमानदार और सच्चे दृष्टिकोण को नकारे बिना, हमें केवल एक छोटा सा जोड़ देने की जरूरत है। हाँ, प्रोटेस्टेंट मूल्यों ने अमेरिका में पूंजीवाद के अधिक सफल विकास में योगदान दिया, उदाहरण के लिए, कैथोलिक यूरोप की तुलना में। लेकिन, प्रोटेस्टेंट मूल्यों की बात करते हुए, जमाखोरी, कंजूसी और तर्कवाद के साथ, किसी को अभी भी प्रोटेस्टेंट अनैतिकता को मुख्य स्थान देना चाहिए, जिससे किसी व्यक्ति को कैथोलिक धर्म की तुलना में अधिक कठोर रूप से लूटना और शोषण करना संभव हो गया और इससे भी अधिक रूढ़िवादी वहन कर सकते थे।

यह प्रोटेस्टेंटवाद की अनैतिकता थी - मनुष्य का मनुष्य के प्रति अमानवीय रवैया - जिसने प्रोटेस्टेंट देशों को आर्थिक प्रतिस्पर्धा में आगे बढ़ने की अनुमति दी, इससे पहले आधी दुनिया को लूट लिया।

जितना अधिक अमानवीय, अर्थात ईश्वर से जितना दूर होगा, राज्य निर्माण में निहित नैतिकता, देश के आर्थिक विकास की दर उतनी ही अधिक होगी। यह आधुनिक समय में इंग्लैंड, जर्मनी और फ्रांस के आर्थिक विकास की तुलना से स्पष्ट है: प्रोटेस्टेंट इंग्लैंड धीरे-धीरे कैथोलिक फ्रांस की तुलना में आर्थिक विकास में आगे बढ़ा। अंत में, फ्रांस आर्थिक प्रतिस्पर्धा में प्रोटेस्टेंट-कैथोलिक जर्मनी से भी हार गया।

धर्मयुद्ध "यूरोप के प्रगतिशील विकास" की शुरुआत थी। मुसलमानों की लूट एक सदी से अधिक समय तक जारी रही, और ईसाई कॉन्स्टेंटिनोपल की बर्बादी ने यूरोपीय लोगों की आर्थिक सफलता के लिए प्रारंभिक पूंजी प्राप्त करना संभव बना दिया। यह अपने पड़ोसियों की धर्मयुद्ध की डकैती थी जिसने यूरोप को आर्थिक विकास में एक सफल शुरुआत करने की अनुमति दी। घरेलू उत्पादन नहीं, उत्पादक शक्तियों की प्रगति नहीं, बल्कि पड़ोसी लोगों की आदिम लूट, मध्य युग में यूरोपीय आर्थिक उथल-पुथल का आधार थी।

और नए युग में, यूरोपीय अपनी राजधानी बनाना जारी रखते हैं, पूरी दुनिया को अपने हितों का क्षेत्र बनाते हैं, उनका स्वतंत्र शिकार। और खून धाराओं में बह गया ...

उदारवाद का विजयी मार्च।

उदारवाद मानव मुक्ति का सिद्धांत या विचारधारा है।

किस बात से मुक्ति? या किससे?

"व्यक्ति को बांधने वाली सभी बेड़ियों से मुक्ति, सभी प्रकार की निर्भरता से" - हमें बताया गया है। लेकिन चूंकि हम किसी व्यक्ति के आस-पास की वास्तविकता पर भौतिक निर्भरता के बारे में बात नहीं कर रहे हैं (चूंकि एक व्यक्ति, एक भौतिक प्राणी के रूप में, प्रकृति के नियमों का पालन करता है), इसका मतलब है कि हम एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति पर निर्भरता से मुक्ति के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन समाज में सभी लोग हमेशा एक-दूसरे पर निर्भर होते हैं। इसका मतलब है कि सभी लोगों को शांतिपूर्वक सहअस्तित्व के लिए व्यवहार के कुछ मानदंडों का पालन करना चाहिए। सवाल यह है कि मानव व्यवहार के मानदंडों का स्रोत कहां है?

या तो कोई व्यक्ति ईश्वर से व्यवहार के मानदंडों को स्वीकार करता है और शाश्वत जीवन की आशा में निर्विवाद रूप से उनका पालन करता है। या तो कोई व्यक्ति स्वयं व्यवहार के मानदंडों का आविष्कार करता है, "एक बार जी रहा है", लेकिन फिर वे अनिवार्य रूप से किसी व्यक्ति के लिए उनके लाभ के आधार पर, मानवीय मनमानी के अनुसार लगातार बदलते रहेंगे।

व्यवहार के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के बिना, मानव समाज जानवरों के झुंड में नहीं बदल जाता है, क्योंकि झुंड में जानवर एक-दूसरे के साथ पूरी तरह से मौजूद हो सकते हैं, अपने पशुओं को गुणा कर सकते हैं, लेकिन पागल लोगों के झुंड में जो एक-दूसरे के हितों को ध्यान में नहीं रखते हैं किसी भी तरह से, केवल अपनी पशु प्रवृत्ति को संतुष्ट करने के लिए जी रहे हैं। लेकिन ऐसी मानव सभा अनिवार्य रूप से भौतिक विनाश के लिए अभिशप्त है - या तो एक दूसरे के खिलाफ लड़ाई में लोग एक दूसरे को खाएंगे, या एक बाहरी संगठित बल के माध्यम से - "जो अपनी सेना को खिलाना नहीं चाहता वह किसी और को खिलाएगा।"

पुनर्जागरण व्यक्ति ने खुद को इस दुनिया का मालिक घोषित कर दिया, जो किसी भी दैवीय आदेश से मुक्त था। इस प्रकार, मुख्य मुहर को तोड़ दिया गया और बाद की सभी शताब्दियों में पूरे ग्रह में उदारवाद का विजयी अभियान जारी है। उदारवाद, प्रगति की तरह, रोका नहीं जा सकता। और यह समय की बात है जब वह सभी देशों को अपने कब्जे में ले लेगा और उनमें अपनी तानाशाही स्थापित कर लेगा।

ईश्वर का त्याग करने के बाद, एक व्यक्ति वास्तव में अपने कार्यों में पूरी तरह से मुक्त हो जाता है - उसके पास स्वर्ग में सांसारिक मामलों के लिए कोई न्यायाधीश नहीं है, लेकिन पृथ्वी पर वह अपना स्वयं का न्यायाधीश है।

लोग मौत की सजा के उन्मूलन का कितना भी विरोध करें, समलैंगिक परेड को रोकने की कितनी भी कोशिश कर लें, किशोर न्याय को कितना भी खारिज कर दें, पर्यावरण संरक्षण के लिए कितना भी संघर्ष करें, चाहे वे कितनी भी चिंता क्यों न करें। समाज में नैतिकता में गिरावट, गुणवत्तापूर्ण शिक्षा की कितनी भी आलोचना करें, जन्म दर में गिरावट के बारे में कितना भी शोक क्यों न करें, वे जनसंख्या के बारे में कितना भी रोएँ, चाहे वे अनियंत्रित प्रवासन से कितना भी नाराज हों, कुछ भी नहीं दुनिया भर में उदारवाद के विजयी मार्च को रोकने में मदद करेगा और उदारवाद का कारण निरंतर जारी रहेगा।

और सभी क्योंकि उदारवाद की कोई आत्म-सीमा नहीं है और परिभाषा के अनुसार नहीं हो सकता है। आज़ादी, धिक्कार है!

जारी रहती है

चित्रण द्वितीय विश्व युद्ध से एक इतालवी उदारवादी विरोधी पोस्टर का एक टुकड़ा दिखाता है।

1. परिचय……………………………………………………………………………….3

2. उदारवाद की अवधारणा………………………………………………………4

3. उदारवाद के रूप …………………………………………………….6

4. रूस में उदारवाद का इतिहास………………………………………………………..8

5. आधुनिक उदारवाद………………………………………………..11

6. निष्कर्ष……………………………………………………………………13

7. संदर्भ ……………………………………………………………………14

परिचय

रूस के पूरे इतिहास में उदार सुधारों और उसके बाद की प्रतिक्रिया की बारी-बारी से अवधि शामिल है। उदार सुधार आवश्यक हैं या देश में सत्तावादी शक्ति बेहतर है, इस बारे में विवाद आज मिटते नहीं हैं। इसे समझने के लिए, रूसी सामाजिक विचार के इतिहास की ओर मुड़ना आवश्यक है, क्योंकि उदारवाद इसके सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक है। इसलिए मेरा मानना ​​है कि मेरे निबंध का विषय न केवल इतिहास की दृष्टि से बल्कि आज के दृष्टिकोण से भी रुचिकर है। अलग-अलग, यह मानव आर्थिक स्वतंत्रता की समस्या पर जोर देने के लायक है, व्यक्ति और राज्य के आर्थिक हितों का इष्टतम संयोजन।

यह विषय अध्ययन के लिए प्रासंगिक और आवश्यक है, क्योंकि उदारवाद ने रूस के आगे विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई और अपना योगदान दिया। रूस के इतिहास में, उदारवाद ने एक बड़ी "छाप" छोड़ी, जिसके बारे में आज बात की जा रही है, जिसके बारे में मैं आपको बताना चाहता हूं।

जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है, उदारवाद का मुख्य विचार व्यक्तिगत स्वतंत्रता की प्राप्ति है। और उदारवाद की कार्रवाई का मुख्य तरीका इतनी रचनात्मक गतिविधि नहीं है जितना कि हर चीज का उन्मूलन जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अस्तित्व को खतरा देता है या इसके विकास में बाधा डालता है। यह इस पद्धति में है कि कुछ (अन्य कार्यक्रमों की तुलना में) कठिनाइयों के कारण जिनके साथ उदारवाद समर्थकों को जीतता है।

वह ऐसे लोगों को आकर्षित नहीं करता है जिन्हें आधुनिक भाषा में सक्रिय रूप से सक्रिय कहा जाता है, लेकिन जो निस्संदेह एक मनोवैज्ञानिक प्रकार का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हमेशा और सभी युगों में प्रकट होता है, हालांकि शायद अब इतनी संख्या में नहीं।

यद्यपि रूस में उदारवाद का सार पूरी तरह से पश्चिमी उदारवाद के सार के समान था, और रूस में भी इसे निरंकुश और नौकरशाही पुलिस राज्य पर काबू पाना था और इसे बदलना था, फिर भी यह स्पष्ट रूप से महसूस करना आवश्यक है कि रूसी उदारवाद में ये सबसे अधिक नहीं थे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक जड़ें। वैचारिक और व्यावहारिक दोनों रूप से, रूसी उदारवाद आम तौर पर बाहर से, दूसरों से प्राप्त करने और अपनाने के लिए इच्छुक था। और इसमें हमें यह भी जोड़ना चाहिए कि राज्य के राजनीतिक और सामाजिक ढांचे के क्षेत्र में, पश्चिमी यूरोपीय पुलिस राज्य की तुलना में, पुलिस राज्य के रूसी मॉडल, जो कि दासत्व में सन्निहित है, उदारवाद के सिद्धांतों का और भी अधिक तीव्र रूप से खंडन करता है।

उदारवाद की अवधारणा

उदारवाद (fr। उदारवाद) एक दार्शनिक, राजनीतिक और आर्थिक सिद्धांत के साथ-साथ एक विचारधारा है, जो इस स्थिति से आगे बढ़ती है कि व्यक्तिगत मानव स्वतंत्रता समाज और आर्थिक व्यवस्था का कानूनी आधार है।

उदारवाद का आदर्श एक ऐसा समाज है जिसमें सभी के लिए कार्रवाई की स्वतंत्रता, राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण सूचनाओं का मुक्त आदान-प्रदान, राज्य और चर्च की शक्ति की सीमा, कानून का शासन, निजी संपत्ति और निजी उद्यम की स्वतंत्रता है। उदारवाद ने कई धारणाओं को खारिज कर दिया जो राज्य के पिछले सिद्धांतों का आधार थीं, जैसे कि सत्ता के लिए राजाओं का दैवीय अधिकार और धर्म की भूमिका ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में। उदारवाद के मूल सिद्धांतों में व्यक्तिगत अधिकार (जीवन, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और संपत्ति के लिए) शामिल हैं; कानून के समक्ष समान अधिकार और सार्वभौमिक समानता; मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था; निष्पक्ष चुनाव में चुनी गई सरकार; सरकार की पारदर्शिता। इस प्रकार इन सिद्धांतों को सुनिश्चित करने के लिए राज्य शक्ति का कार्य न्यूनतम आवश्यक हो जाता है। अल्पसंख्यकों और व्यक्तिगत नागरिकों के अधिकारों की रक्षा करते हुए आधुनिक उदारवाद बहुलवाद और लोकतांत्रिक सरकार पर आधारित एक खुले समाज का भी समर्थन करता है।

शब्द "उदारवाद" 18 वीं शताब्दी के अंत में फ्रेंच (फ्रांसीसी उदारवाद) से रूसी भाषा में आया था और इसका अर्थ "स्वतंत्र सोच" था। नकारात्मक अर्थ अभी भी "अत्यधिक सहिष्णुता, हानिकारक भोग, मिलीभगत" ("रूसी भाषा का नया शब्दकोश", टी। एफ। एफ्रेमोव द्वारा संपादित) के अर्थ में संरक्षित है। अंग्रेजी में, उदारवाद शब्द का भी मूल रूप से एक नकारात्मक अर्थ था, लेकिन इसे खो दिया है।

प्रारंभ में, उदारवाद इस तथ्य से आगे बढ़ा कि सभी अधिकार व्यक्तियों और कानूनी संस्थाओं के हाथों में होने चाहिए, और राज्य का अस्तित्व केवल इन अधिकारों (शास्त्रीय उदारवाद) की रक्षा के लिए होना चाहिए। आधुनिक उदारवाद ने शास्त्रीय व्याख्या के दायरे का काफी विस्तार किया है और इसमें कई धाराएं शामिल हैं, जिनके बीच गहरे विरोधाभास हैं और कभी-कभी संघर्ष उत्पन्न होते हैं। ये धाराएँ, विशेष रूप से, मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा जैसे महत्वपूर्ण दस्तावेज़ में परिलक्षित होती हैं।

उदारवाद की पारंपरिक अवधारणा। उदारवाद का मुख्य विचार, जो XVII और XVIII सदियों में उत्पन्न हुआ। और जो उन्नीसवीं शताब्दी में अपने सुनहरे दिनों में प्रवेश कर चुका है, वह यह है कि व्यक्ति को अपने भाग्य का निर्धारण करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। उदारवादी दृष्टिकोण से, राज्य का अस्तित्व केवल व्यक्ति को अन्य लोगों या समूहों द्वारा हिंसा से बचाने और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के प्रयोग के दायरे का विस्तार करने के लिए है। समाज व्यक्तियों का एक संग्रह है, और समाज के प्रारंभिक और अंतिम मूल्य उन व्यक्तियों के मूल्यों से मेल खाते हैं जो इसे बनाते हैं।

आज के अर्थ में उदारवाद 18वीं शताब्दी में फ्रांसीसी क्रांति की पूर्व संध्या पर सामान्य राजनीतिक और आर्थिक विचारों के ढांचे के भीतर उत्पन्न हुआ। स्पेनिश दार्शनिक ओर्टेगा वाई गैसेट इस बात पर जोर देते हैं कि हमें इस तथ्य को नहीं भूलना चाहिए कि उदारवाद ने अपने अस्तित्व की शुरुआत एक ही निजी स्वतंत्रता, अर्थात् वाणिज्यिक स्वतंत्रता की घोषणा के साथ की थी। उसी क्षण से, पूंजीवाद का विस्तार शुरू हुआ, जिसने अपने सामने असीम बाजार देखे, जिसमें वह अपने उत्पादों को लगभग असीमित रूप से वितरित कर सकता था। बाजारों और उत्पादों की ऐसी व्यावहारिक असीमता के साथ, इसमें कोई बाधा नहीं थी। ताकि स्वतंत्रता, विशेष रूप से वाणिज्यिक और औद्योगिक, पूरी तरह से और बिना सीमा के संचालित हो। लेकिन, हमारे समय में, "हमारा ग्रह अब अनंत नहीं है," ओर्टेगा कहते हैं, बाद के पारिस्थितिकीविदों की आशंका है, और यह यहां था कि इस असीम वाणिज्यिक और औद्योगिक स्वतंत्रता को पहली बार भौतिक सीमाओं का सामना करना पड़ा। असीम रूप से विस्तारित व्यापार का यह विचार प्रगति के विचार के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, न केवल अंतरिक्ष में, बल्कि समय में, अनंत दूरी तक जा रहा था। ये दोनों विचार झूठे निकले, जो उनकी बेरुखी का खुलासा होने पर स्पष्ट हो गए।

शब्द "उदारवाद" ने 20वीं शताब्दी में, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में एक पूरी तरह से अलग अर्थ प्राप्त कर लिया। इस अंतर का पुराने और नए उदारवादियों द्वारा प्रस्तावित सामाजिक व्यवस्था के विशिष्ट राजनीतिक रूपों से बहुत कम लेना-देना है: दोनों प्रतिनिधि सरकार की एक प्रणाली, वयस्क आबादी के लिए वोट देने का लगभग सार्वभौमिक अधिकार और नागरिक स्वतंत्रता के प्रावधान की वकालत करते हैं। हालाँकि, किसी विशेष मामले में, जब राजनीतिक जिम्मेदारी के केंद्रीकरण और विकेंद्रीकरण के बीच चयन करना आवश्यक हो, उन्नीसवीं सदी के उदारवादी केंद्र में अधिकारियों के विरोध में स्थानीय स्वशासन का समर्थन करेंगे। 20वीं सदी के उदारवादी आम तौर पर केंद्र सरकार द्वारा निर्णय लेने का समर्थन करते हैं, इसे मुख्य रूप से इस तथ्य से उचित ठहराते हैं कि इस तरह से "लोगों के लिए अच्छा" बहुत कुछ किया जा सकता है।

उन्नीसवीं सदी के उदारवाद के बीच अंतर और 20वीं सदी का उदारवाद। आर्थिक क्षेत्र में बहुत अधिक कठोर रूप लेता है। प्रारंभिक उदारवादियों ने निजी उद्यम और सरकारी हस्तक्षेप की न्यूनतम डिग्री का समर्थन किया। आज के उदारवादी बाजार में कम विश्वास करते हैं और आर्थिक गतिविधियों में व्यापक संभव सरकारी हस्तक्षेप की वकालत करते हैं। 19वीं सदी के उदारवादी माना जाता है कि "व्यक्तिवादी" लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए, "व्यक्तिवादी" साधनों की आवश्यकता होती है; 20वीं सदी के उदारवादी कभी-कभी वे व्यक्तिवादी लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधनों का प्रस्ताव करते हैं जो प्रकृति में काफी "सामूहिकवादी" होते हैं। इसके अलावा, "व्यक्तिगत लक्ष्यों" की समझ भी बदल गई है, अब वे मुख्य रूप से कल्याण की उपलब्धि के लिए कम हो गए हैं।

उदारवाद आज. एडम स्मिथ और रिकार्डो के दिनों में, उदारवाद कट्टरपंथी आंदोलनों में से एक था, क्योंकि इसने समाज के मामलों में राज्य के हस्तक्षेप से व्यक्तिगत गतिविधि की स्वतंत्रता के सिद्धांतों की ओर बढ़ने की पेशकश की थी। XIX सदी के मध्य में नया उदारवाद। प्रकृति में भी कट्टरपंथी था, राज्य की जिम्मेदारी को मजबूत करने की दिशा में आगे बढ़ने का प्रस्ताव।

उदारवाद के रूप

शब्दावली के लिए, इस लेख में "राजनीतिक उदारवाद" का अर्थ उदार लोकतंत्र के लिए और निरपेक्षता या सत्तावाद के खिलाफ एक आंदोलन है; "आर्थिक उदारवाद" - निजी संपत्ति के लिए और राज्य विनियमन के खिलाफ; "सांस्कृतिक उदारवाद" - व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए और देशभक्ति या धर्म के कारणों से उस पर प्रतिबंध के खिलाफ; "सामाजिक उदारवाद" - अवसर की समानता के लिए और आर्थिक शोषण के खिलाफ। अधिकांश विकसित देशों में आधुनिक उदारवाद इन सभी रूपों का मिश्रण है। तीसरी दुनिया के देशों में, "तीसरी पीढ़ी का उदारवाद" अक्सर सामने आता है - एक स्वस्थ वातावरण के लिए और उपनिवेशवाद के खिलाफ एक आंदोलन।

राजनीतिक उदारवाद- यह विश्वास कि व्यक्ति कानून और समाज का आधार हैं, और यह कि सार्वजनिक संस्थान वास्तविक शक्ति वाले व्यक्तियों के सशक्तिकरण को सुविधाजनक बनाने के लिए मौजूद हैं, बिना अभिजात वर्ग के पक्ष में। राजनीतिक दर्शन और राजनीति विज्ञान में इस विश्वास को "पद्धतिगत व्यक्तिवाद" कहा जाता है। यह इस विचार पर आधारित है कि प्रत्येक व्यक्ति सबसे अच्छा जानता है कि उसके लिए सबसे अच्छा क्या है। अंग्रेजी मैग्ना कार्टा (1215) एक राजनीतिक दस्तावेज का एक उदाहरण प्रदान करता है जिसमें कुछ व्यक्तिगत अधिकार सम्राट के विशेषाधिकार से आगे बढ़ते हैं। मुख्य बिंदु सामाजिक अनुबंध है, जिसके तहत समाज के लाभ और सामाजिक मानदंडों की सुरक्षा के लिए कानून बनाए जाते हैं, और प्रत्येक नागरिक इन कानूनों के अधीन होता है। विशेष रूप से कानून के शासन पर जोर दिया जाता है, विशेष रूप से उदारवाद इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि राज्य के पास इसे सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त शक्ति है। आधुनिक राजनीतिक उदारवाद में लिंग, नस्ल या संपत्ति की परवाह किए बिना सार्वभौमिक मताधिकार की स्थिति भी शामिल है; उदार लोकतंत्र को पसंदीदा प्रणाली माना जाता है।

आर्थिक या शास्त्रीय उदारवादव्यक्तिगत संपत्ति के अधिकार और अनुबंध की स्वतंत्रता के लिए खड़ा है। उदारवाद के इस रूप का आदर्श वाक्य "मुक्त निजी उद्यम" है। अर्थव्यवस्था में गैर-राज्य हस्तक्षेप के सिद्धांत के आधार पर पूंजीवाद को वरीयता दी जाती है, जिसका अर्थ है राज्य की सब्सिडी का उन्मूलन और व्यापार के लिए कानूनी बाधाएं। आर्थिक उदारवादियों का मानना ​​है कि बाजार को सरकारी विनियमन की आवश्यकता नहीं है। उनमें से कुछ एकाधिकार और कार्टेल के सरकारी पर्यवेक्षण की अनुमति देने के लिए तैयार हैं, दूसरों का तर्क है कि बाजार का एकाधिकार केवल राज्य के कार्यों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। आर्थिक उदारवाद का कहना है कि वस्तुओं और सेवाओं का मूल्य व्यक्तियों की स्वतंत्र पसंद, यानी बाजार की ताकतों द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए। कुछ ऐसे क्षेत्रों में भी बाजार की ताकतों की उपस्थिति की अनुमति देते हैं जहां राज्य पारंपरिक रूप से एकाधिकार बनाए रखता है, जैसे सुरक्षा या न्यायपालिका। आर्थिक उदारवाद प्रतिस्पर्धा के एक स्वाभाविक परिणाम के रूप में अनुबंध में असमान पदों से उत्पन्न होने वाली आर्थिक असमानता को देखता है, बशर्ते कोई जबरदस्ती न हो। वर्तमान में, यह रूप उदारवाद में सबसे अधिक स्पष्ट है, अन्य किस्में मीनारवाद और अनार्चो-पूंजीवाद हैं। (नवउदारवाद, उदारीकरण भी देखें)।

सांस्कृतिक उदारवादचेतना और जीवन शैली से संबंधित व्यक्ति के अधिकारों पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसमें यौन, धार्मिक, शैक्षणिक स्वतंत्रता, निजी जीवन में राज्य के हस्तक्षेप से सुरक्षा जैसे मुद्दे शामिल हैं। जैसा कि जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपने निबंध "ऑन लिबर्टी" में कहा है: "एकमात्र उद्देश्य जो अन्य लोगों की गतिविधियों में व्यक्तिगत या सामूहिक रूप से कुछ लोगों के हस्तक्षेप को सही ठहराता है, वह आत्मरक्षा है। किसी सभ्य समाज के सदस्य पर उसकी इच्छा के विरुद्ध शक्ति का प्रयोग करने की अनुमति केवल दूसरों को नुकसान को रोकने के उद्देश्य से ही दी जा सकती है। सांस्कृतिक उदारवाद साहित्य और कला जैसे क्षेत्रों के राज्य विनियमन के साथ-साथ अकादमिक, जुआ, वेश्यावृत्ति, यौन संभोग के लिए सहमति की उम्र, गर्भपात, गर्भ निरोधकों के उपयोग, इच्छामृत्यु जैसे मुद्दों का कमोबेश विरोध करता है। शराब और अन्य दवाओं का उपयोग। नीदरलैंड शायद आज सांस्कृतिक उदारवाद के उच्चतम स्तर वाला देश है, हालांकि, देश को बहुसंस्कृतिवाद की नीति घोषित करने से नहीं रोकता है।

सामाजिक उदारवाद 19वीं शताब्दी के अंत में कई विकसित देशों में उपयोगितावाद के प्रभाव में उभरा। कुछ उदारवादियों ने, आंशिक या पूर्ण रूप से, मार्क्सवाद और शोषण के समाजवादी सिद्धांत को अपनाया है, और इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि राज्य को सामाजिक न्याय को बहाल करने के लिए अपनी शक्ति का उपयोग करना चाहिए। जॉन डेवी या मोर्टिमर एडलर जैसे विचारकों ने समझाया है कि सभी व्यक्तियों को, समाज की रीढ़ होने के नाते, उनकी क्षमताओं का एहसास करने के लिए शिक्षा, आर्थिक अवसर, हानिकारक बड़े पैमाने की घटनाओं से उनके नियंत्रण से परे बुनियादी जरूरतों तक पहुंच होनी चाहिए। ऐसे सकारात्मक अधिकार, जो समाज द्वारा प्रदान किए जाते हैं, शास्त्रीय नकारात्मक अधिकारों से गुणात्मक रूप से भिन्न होते हैं, जिन्हें लागू करने के लिए दूसरों से गैर-हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है। सामाजिक उदारवाद के समर्थकों का तर्क है कि सकारात्मक अधिकारों की गारंटी के बिना, नकारात्मक अधिकारों की उचित प्राप्ति असंभव है, क्योंकि व्यवहार में गरीब अपने अधिकारों को जीवित रहने के लिए त्याग देते हैं, और अदालतें अक्सर अमीरों के पक्ष में झुक जाती हैं। सामाजिक उदारवाद आर्थिक प्रतिस्पर्धा पर कुछ प्रतिबंध लगाने का समर्थन करता है। वह यह भी उम्मीद करता है कि सरकार सभी प्रतिभाशाली लोगों के विकास के लिए, सामाजिक अशांति को रोकने के लिए, और बस "सामान्य अच्छे के लिए" परिस्थितियों को बनाने के लिए आबादी (करों के माध्यम से) को सामाजिक सुरक्षा प्रदान करेगी।

उदारवाद के उपरोक्त सभी रूप मानते हैं कि सरकार और व्यक्तियों की जिम्मेदारियों के बीच संतुलन होना चाहिए, और राज्य का कार्य उन कार्यों तक सीमित होना चाहिए जो निजी क्षेत्र द्वारा ठीक से नहीं किया जा सकता है। उदारवाद के सभी रूपों का उद्देश्य मानवीय गरिमा और व्यक्तिगत स्वायत्तता की विधायी सुरक्षा है, और सभी का दावा है कि व्यक्तिगत गतिविधि पर प्रतिबंधों का उन्मूलन समाज के सुधार में योगदान देता है।

रूस में उदारवाद का इतिहास

वर्तमान में, रूस में उदारवाद के विचारों में रुचि का विकास हो रहा है। शायद यह उस संकट के कारण है जो अब पूरी दुनिया में देखा जा रहा है, और उन राजनेताओं को दोष देने का प्रयास किया गया है जिन्होंने इसे इस संकट के लिए अनुमति दी है, या शायद यह समग्र रूप से हमारे समाज के विकास के कारण है। इस कार्य का उद्देश्य उदारवाद में परिवर्तन के कारणों पर विचार करना नहीं है, इसलिए हम इस पर ध्यान नहीं देंगे। अधिक दिलचस्प रूस में उदारवाद के विकास का सवाल है, ठीक एक राजनीतिक व्यवस्था के रूप में।

एक उदार राजनीतिक व्यवस्था का चुनाव आकस्मिक नहीं है: जैसा कि एक क्लासिक ने कहा, "इस क्षेत्र में सभी सांसारिक दुख थे", एक भी राजनीतिक व्यवस्था संतुष्ट नहीं थी, यह केवल उदारवाद की कोशिश करने के लिए बनी हुई है। इसके अलावा, जैसा कि लेओन्टोविच वी.वी. नोट करता है, सोवियत काल में इसका मूल्यांकन "तेज नकारात्मक" किया गया था। उदारवाद के विभिन्न पहलुओं के लिए समर्पित कई कार्य हैं, रूस के समाज और संस्कृति में इसकी भूमिका के बारे में, इसकी हार के कारणों के बारे में, हालांकि, यह माना जाना चाहिए कि इसके कई विचार और सिद्धांत आधुनिक दुनिया में मौलिक हैं। ये ऐसे प्रश्न हैं जिन पर हम विचार करने का प्रयास करेंगे।

उदारवाद के विचार पश्चिम के फल हैं: ईसाई शिक्षाओं में उत्पत्ति का पता लगाया जा सकता है, पुनर्जागरण के विचारों में विकसित, न्यूटन की वैज्ञानिक क्रांति और ज्ञानोदय के वैज्ञानिकों के कार्यों में प्रबलित, और अंत में समेकित हैं। जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के मानवाधिकारों की अक्षमता का विचार - फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति का मुख्य नारा।

यह शब्द यूरोप में 19वीं सदी के 30 और 40 के दशक में ही प्रकट हुआ था। "उदारवाद" की अवधारणा का यूरोप में मध्यम वर्ग के विकास, बुर्जुआ वर्ग के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध है।

यह 18 वीं शताब्दी में था कि ये विचार रूस में प्रवेश कर गए, और आगे मूल रूसी धरती पर विकसित हुए।

लेओन्टोविच वी.वी. इंगित करता है कि रूस में 16वीं शताब्दी में भी उदारवाद के विचारों का पालन किया गया था, हालांकि उन्हें समाज में समर्थन नहीं मिला और निरपेक्षता के विचारों से "कुचल" गए। फिर भी, मेरी राय में, अधिक आश्वस्त, उनका दृष्टिकोण है कि 18 फरवरी 1762 के पीटर III का घोषणापत्र "सभी रूसी कुलीनों को स्वतंत्रता और स्वतंत्रता प्रदान करने पर" सम्राट की शक्ति को सीमित करने वाला पहला दस्तावेज बन गया। यह इस क्षण से था कि रईसों (कम से कम इस स्तर पर, रईसों!) को नागरिक या सैन्य सेवा चुनने, या यहां तक ​​कि अपनी संपत्ति पर रहने का अवसर मिला। हालांकि, निश्चित रूप से, पीटर III ने शायद ही सोचा था कि उनका दस्तावेज़ रूस में उदारवादी आंदोलन के केंद्र में पहला संकेत बन सकता है।

रूसी उदारवाद के तीन चरण ("लहरें") हैं:

पहला "शीर्ष" पर उदारवाद के जन्म का चरण है: इसे कैथरीन II और अलेक्जेंडर I द्वारा समर्थित किया गया था। एक उदाहरण के रूप में, कोई भी Speransky M.M के मसौदा संविधान को नोट कर सकता है। अप्रैल 1785 में कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान, रईसों के लिए एक चार्टर पर हस्ताक्षर किए गए, जिसके अनुसार, रूस के इतिहास में पहली बार, रईसों का निजी भूमि स्वामित्व सामने आया। मैं इस विचार को और विकसित करना चाहूंगा, जिसे डिसमब्रिस्टों ने करने की कोशिश की, लेकिन इस स्तर पर ऐसा नहीं किया जा सका। अर्थात्, इस मामले में, हम केवलिन के.डी. से सहमत हो सकते हैं कि रूस में मुख्य विचार आमतौर पर ऊपर से नीचे की ओर प्रवाहित होते हैं। हालाँकि पॉल I के शासनकाल और रूस में लीक हुई फ्रांसीसी क्रांति के विचारों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि अलेक्जेंडर I ने पहले से ही उदार विचारों को जीवन में पेश करना शुरू कर दिया था, वह इस दिशा में बहुत कम करने में कामयाब रहे। हालांकि 12 दिसंबर, 1801 को नगरवासियों और व्यापारियों को गैर-आबादी उद्देश्यों के लिए भूमि अधिग्रहण करने का अवसर दिया गया था। और 20 फरवरी, 1803 को, "फ्री टिलर्स" दिखाई दिए - सर्फ़, जो जमींदारों की सहमति से, जमींदार के साथ समझौते से अलग से बस सकते थे और अलग से काम भी कर सकते थे। स्पेरन्स्की एम.एम. के सुधार। उनका उद्देश्य दासता का उन्मूलन नहीं था, लेकिन उन्होंने अन्य सभी मुद्दों को एक या दूसरे तरीके से हल किया। इसलिए, किसानों को कम से कम कुछ नागरिक अधिकार प्राप्त हुए, और निष्पक्ष परीक्षण के लिए सभी का अधिकार स्थापित किया गया। डिसमब्रिस्टों की हार के बावजूद, उनके विचारों को कई हलकों में विकसित किया गया था (उदाहरण के लिए, बेलिंस्की वी.जी., हर्ज़ेन ए.आई. और कई अन्य)। उदारवादी आंदोलन, दासत्व के उन्मूलन, विभिन्न न्यायिक, सैन्य और ज़मस्टोवो सुधारों के कारण मजबूत होने लगता है, जिन्होंने समाज को एक संविधान की ओर धकेल दिया। इसे एमटी लोरिस-मेलिकोव द्वारा विकसित किया गया था, लेकिन अलेक्जेंडर II के पास इस पर हस्ताक्षर करने का समय नहीं था।

हालाँकि, इस अवधि के दौरान विभाजन की रूपरेखा तैयार की गई थी, जो 20वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रकट होगी। दासता के उन्मूलन ने इस तथ्य को जन्म दिया कि किसान अपनी दैनिक दुनिया में, अपनी समस्याओं में अलग-थलग पड़ गए, जबकि उदारवादियों का मानना ​​​​था कि दासता के उन्मूलन से समाज में व्यक्ति की वृद्धि और महत्व होगा, मूल्य व्यक्तिगत प्रयासों और व्यक्तिगत प्रयासों और व्यक्तिगत लाभों के बीच संबंध को समझने की। इस बिंदु पर, किसानों और लोगों और उदारवादियों का सीमांकन हुआ: किसानों ने व्यक्तिगत प्राप्ति की इच्छा, व्यक्तित्व के निर्माण के लिए जीवन से अलगाव, ऊपर से एक नज़र के रूप में माना।

दूसरा "रूढ़िवादी" उदारवाद है, जो केवलिन के.डी., चिचेरिन बी.एन., स्ट्रुवे पी.बी. के विचारों द्वारा चिह्नित है। दूसरे चरण के विचारों का फ्रैंक एस.एल. और बुल्गाकोव एस.एन. इसके लिए धन्यवाद, ज़ेमस्टोवो आंदोलन मजबूत हो रहा है। यद्यपि अलेक्जेंडर III द्वारा किए गए प्रति-सुधारों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि अधिकांश प्रबुद्ध समाज सुधारवाद और संविधान के विचार की ओर झुकाव करने लगे।

तीसरा कानून के शासन की समस्याओं की समझ है। यह करेव एन। आई।, नोवगोरोडत्सेव पी। आई।, किस्त्यकोवस्की बी। ए।, गेसेन एस। आई।, कोवालेवस्की एम। एम।, मिल्युकोव पी। एन।, पेट्राज़ित्स्की एल। ए।, मुरोमत्सेव एस। ए। और अन्य के विचारों द्वारा दर्शाया गया है। इस अवधि के दौरान, रूसी बुद्धिजीवियों के बीच एक विरोधाभास समझने लगता है। समाज की आधुनिक जरूरतें और सम्राट की एकमात्र शक्ति। बुद्धिजीवियों ने, यूरोपीय उदारवाद के प्रभाव को महसूस करते हुए, असीमित निरंकुशता को समाप्त करने, संवैधानिक-संसदीय प्रणाली के साथ इसके प्रतिस्थापन, सार्वभौमिक मताधिकार और लोकतांत्रिक स्वतंत्रता की शुरूआत की मांग करना शुरू कर दिया। यह इस स्तर पर था कि कैडेटों की उदारवादी पार्टी का आंदोलन विकसित हुआ। हालांकि 1905-1907 की क्रांति। उदारवादी पार्टी के भीतर विघटन और समाज पर इसके प्रभाव के नुकसान का कारण बना। इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि समीक्षाधीन अवधि के दौरान, उदारवादियों ने अधिकारियों के कार्यों की अधिक आलोचना की, लेकिन कोई ठोस कदम नहीं उठाया। उनकी व्यावहारिक गतिविधि दिखाई नहीं दे रही थी।

19वीं सदी के 60-80 के दशक में और 20वीं सदी की शुरुआत में रूसी उदारवाद अपने चरम पर पहुंच गया, जिस समय इसके मुख्य विचारों का निर्माण हुआ। साथ ही, सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण राजनीतिक विचारों को विकसित किया गया जिसने रूसी उदारवाद को समृद्ध किया बहुत सालौ के लिए। हालाँकि पहले से ही 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में उदारवाद सामाजिक लोकतंत्र से हार गया था, फिर भी एक भी वैज्ञानिक कार्य ऐसा नहीं है जो निष्पक्ष रूप से यह बता सके कि ऐसा क्यों हुआ।

1917 की घटनाओं के बाद, हमारे देश में उदारवाद का विकास रुक गया, जिसे समझाया जा सकता है, सबसे पहले, इस तथ्य से कि मध्यम वर्ग पूरी तरह से नष्ट हो गया था, यहाँ तक कि इसका विचार भी; रूसी बुद्धिजीवियों को नष्ट कर दिया गया, राष्ट्र के पूरे रंग को या तो गोली मार दी गई, या निर्वासित कर दिया गया, या विस्थापित कर दिया गया। यह सब इस तथ्य की ओर ले गया कि लगभग 70 वर्षों तक रूसी उदारवाद के विचारों का समर्थन और विकास नहीं किया गया था। इस तथ्य को बहुत निराशाजनक कहा जा सकता है, क्योंकि कई दशकों से जो नष्ट हो गया है उसे बहाल करना बहुत मुश्किल है।

इस प्रकार, यह पता चला है कि अब हम अपने देश में उदारवाद के चौथे चरण (चौथी "लहर") का अनुभव कर रहे हैं।

यहां कई संभावित तरीके हैं:

1) पूर्व-क्रांतिकारी उदारवाद की बहाली,

2) आधुनिक पश्चिमी उदारवाद का अनुकूलन,

3) एक नए उदारवाद का निर्माण।

यह संभावना है कि पहला रास्ता असंभव है, क्योंकि पूर्व-क्रांतिकारी उदारवाद के विचारों के साथ सांस्कृतिक, राजनीतिक और सामाजिक संबंध निराशाजनक रूप से खो गए हैं।

दूसरा तरीका भी शायद ही संभव है, क्योंकि अब पश्चिम में विचारों का संकट है, उदारवादी आंदोलन में विभाजन है, एकीकृत राजनीतिक दलों की अनुपस्थिति है जो रूसी उदारवाद के विकास के लिए एक वास्तविक समर्थन का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं।

इस प्रकार, यह पता चला है कि हमें कुछ नया बनाना चाहिए, अपना। बेशक, ऐसा करना बहुत मुश्किल है, क्योंकि वर्षों के उत्पीड़न ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि अब उदारवाद को एक महत्वपूर्ण राजनीतिक और सामाजिक ताकत के रूप में नहीं माना जाता है। मार्क्सवादियों-लेनिनवादियों के कार्यों में उदारवाद की आलोचना ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि आधुनिक समाज में "उदारवाद" शब्द का नकारात्मक अर्थ है। यही है, अगर हम चौंकते नहीं हैं, खुश नहीं होते हैं, तो हम सबसे अधिक संभावना सत्तावाद की ओर बढ़ेंगे, न कि उदारवाद की ओर।

लेओन्टिव के. ने यह भी नोट किया कि रूस में उदारवाद को हमेशा रूढ़िवादी चर्च द्वारा मान्यता नहीं दी गई है। प्राचीन काल से, रूस में यह माना जाता था कि ज़ार पृथ्वी पर ईश्वर का उत्तराधिकारी है, और वह इस विचार को स्वीकार नहीं कर सकता था कि एक व्यक्ति स्वभाव से स्वतंत्र है और उसकी संपत्ति पर उसका अधिकार है।

इस मामले में, हम कह सकते हैं कि एक आधुनिक रूसी व्यक्ति के लिए, यह बाहरी नियंत्रण है जो आंतरिक नियंत्रण से अधिक महत्वपूर्ण है। यद्यपि रूस में उदारवाद एक प्रबुद्ध अभिजात वर्ग की गतिविधि के रूप में कार्य करता है जो इन विचारों को समाज में लाने की कोशिश कर रहा है। हालांकि, यह माना जाना चाहिए कि उदारवादियों और लोगों के बीच संबंध स्थापित करना अक्सर विफल रहता है। और अक्सर उन्होंने इस समस्या को सुधारों के माध्यम से, यानी ऊपर से फिर से हल करने की कोशिश की।

आधुनिक उदारवाद

आज, उदारवाद दुनिया में अग्रणी विचारधाराओं में से एक है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता, स्वाभिमान, बोलने की स्वतंत्रता, सार्वभौमिक मानवाधिकार, धार्मिक सहिष्णुता, गोपनीयता, निजी संपत्ति, मुक्त बाजार, समानता, कानून का शासन, सरकार की पारदर्शिता, राज्य की शक्ति पर सीमाएं, लोगों की संप्रभुता, आत्म-सत्ता की अवधारणाएं। राष्ट्र के संकल्प, प्रबुद्ध और उचित सार्वजनिक नीति - को व्यापक वितरण प्राप्त हुआ है। उदार लोकतांत्रिक राजनीतिक प्रणालियों में फिनलैंड, स्पेन, एस्टोनिया, स्लोवेनिया, साइप्रस, कनाडा, उरुग्वे या ताइवान जैसे संस्कृति और आर्थिक कल्याण में विविधता वाले देश शामिल हैं। इन सभी देशों में, आदर्शों और वास्तविकता के बीच की खाई के बावजूद, उदारवादी मूल्य समाज के नए लक्ष्यों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

उदारवाद के भीतर समकालीन राजनीतिक प्रवृत्तियों की निम्नलिखित सूची किसी भी तरह से संपूर्ण नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत जिनका अक्सर पार्टी दस्तावेजों में उल्लेख किया जाता है (उदाहरण के लिए, 1997 के "लिबरल मेनिफेस्टो" में) ऊपर सूचीबद्ध किए गए हैं।

इस तथ्य के कारण कि पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका में अधिकांश राजनीतिक आंदोलन राजनीतिक उदारवाद के आदर्शों के साथ एकजुटता व्यक्त करते हैं, एक संकीर्ण वर्गीकरण आवश्यक हो गया है। दक्षिणपंथी उदारवादी शास्त्रीय उदारवाद पर जोर देते हैं, लेकिन साथ ही वे सामाजिक उदारवाद के कई प्रावधानों पर आपत्ति जताते हैं। वे रूढ़िवादियों से जुड़ते हैं जो राजनीतिक उदार मूल्यों को साझा करते हैं जो इन देशों में पारंपरिक हो गए हैं, लेकिन अक्सर नैतिक मानकों के विपरीत सांस्कृतिक उदारवाद की कुछ अभिव्यक्तियों की निंदा करते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐतिहासिक रूप से रूढ़िवाद उदारवाद का वैचारिक विरोधी था, लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद और सत्तावाद की बदनामी के बाद, उदारवादी धाराएं (उदार रूढ़िवाद, ईसाई लोकतंत्र) पश्चिमी रूढ़िवाद में एक प्रमुख भूमिका निभाने लगीं। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, रूढ़िवादी निजी संपत्ति के सबसे सक्रिय रक्षक और निजीकरण के समर्थक थे।

दरअसल, संयुक्त राज्य अमेरिका में "उदारवादियों" को सामान्य रूप से समाजवादी और वामपंथी कहा जाता है, जबकि पश्चिमी यूरोप में यह शब्द उदारवादियों को संदर्भित करता है, और वामपंथी उदारवादियों को सामाजिक उदारवादी कहा जाता है।

स्वतंत्रतावादियों का मानना ​​​​है कि राज्य को निजी जीवन या व्यावसायिक गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, सिवाय कुछ की स्वतंत्रता और संपत्ति को दूसरों के अतिक्रमण से बचाने के लिए। वे आर्थिक और सांस्कृतिक उदारवाद का समर्थन करते हैं और सामाजिक उदारवाद का विरोध करते हैं। कुछ स्वतंत्रतावादियों का मानना ​​​​है कि कानून के शासन को लागू करने के लिए राज्य के पास पर्याप्त शक्ति होनी चाहिए, दूसरों का तर्क है कि कानून के शासन को सार्वजनिक और निजी संगठनों द्वारा लागू किया जाना चाहिए। विदेश नीति में, उदारवादी आमतौर पर किसी भी सैन्य आक्रमण का विरोध करते हैं।

आर्थिक उदारवाद के ढांचे के भीतर, नवउदारवाद की वैचारिक धारा अलग-थलग पड़ गई। राजनीतिक उदारवाद के संदर्भ के बाहर इस धारा को अक्सर विशुद्ध आर्थिक सिद्धांत के रूप में देखा जाता है। नव-उदारवादी देश की अर्थव्यवस्था में और मुक्त बाजार के लिए राज्य के गैर-हस्तक्षेप के लिए प्रयास करते हैं। राज्य को उदार मौद्रिक विनियमन का कार्य दिया जाता है और उन मामलों में विदेशी बाजारों तक पहुंच प्राप्त करने के लिए एक साधन दिया जाता है जहां अन्य देश मुक्त व्यापार में बाधा डालते हैं। नव-उदारवादी आर्थिक नीति की परिभाषित अभिव्यक्तियों में से एक निजीकरण है, जिसका एक प्रमुख उदाहरण मार्गरेट थैचर की कैबिनेट द्वारा यूके में किए गए सुधार थे।

आधुनिक सामाजिक उदारवादी, एक नियम के रूप में, स्वयं को मध्यमार्गी या सामाजिक लोकतंत्रवादी कहते हैं। उत्तरार्द्ध ने विशेष रूप से स्कैंडिनेविया में महत्वपूर्ण प्रभाव प्राप्त किया है, जहां लंबी आर्थिक मंदी की एक श्रृंखला ने सामाजिक सुरक्षा मुद्दों (बेरोजगारी, पेंशन, मुद्रास्फीति) को बढ़ा दिया है। इन समस्याओं को हल करने के लिए, सोशल डेमोक्रेट्स ने अर्थव्यवस्था में करों और सार्वजनिक क्षेत्र में लगातार वृद्धि की। साथ ही, दक्षिणपंथी और वाम-उदारवादी ताकतों के बीच सत्ता के लिए कई दशकों के जिद्दी संघर्ष ने प्रभावी कानूनों और पारदर्शी सरकारों को जन्म दिया है जो लोगों के नागरिक अधिकारों और उद्यमियों की संपत्ति की मज़बूती से रक्षा करते हैं। देश को समाजवाद की ओर बहुत दूर ले जाने के प्रयासों के कारण सोशल डेमोक्रेट्स को सत्ता का नुकसान हुआ और बाद में उदारीकरण हुआ। इसलिए, आज स्कैंडिनेवियाई देशों में कीमतों को विनियमित नहीं किया जाता है (यहां तक ​​​​कि राज्य के उद्यमों में, एकाधिकार के अपवाद के साथ), बैंक निजी हैं, और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार सहित व्यापार में कोई बाधा नहीं है। उदार और सामाजिक नीतियों के इस संयोजन ने उच्च स्तर की सामाजिक सुरक्षा के साथ एक उदार लोकतांत्रिक राजनीतिक व्यवस्था को लागू किया। इसी तरह की प्रक्रिया अन्य यूरोपीय देशों में भी हो रही है, जहां सोशल डेमोक्रेट सत्ता में आने के बाद भी काफी उदार नीति अपना रहे हैं।

उनकी नीति के मुख्य लक्ष्य उदारवादी दल अक्सर उदार लोकतंत्र और कानून के शासन को मजबूत करने, न्यायपालिका की स्वतंत्रता पर विचार करते हैं; सरकारी काम की पारदर्शिता पर नियंत्रण; नागरिक अधिकारों की सुरक्षा और मुक्त प्रतिस्पर्धा। हालांकि, किसी पार्टी के नाम में "उदार" शब्द की उपस्थिति अपने आप में यह निर्धारित करना संभव नहीं बनाती है कि उसके समर्थक दक्षिणपंथी उदारवादी, सामाजिक उदारवादी या उदारवादी हैं या नहीं।

सार्वजनिक उदारवादी आंदोलन भी बहुत विविध हैं। कुछ आंदोलन यौन स्वतंत्रता, हथियारों या नशीली दवाओं की मुफ्त बिक्री, निजी सुरक्षा संरचनाओं के कार्यों का विस्तार और पुलिस कार्यों के हिस्से को उन्हें हस्तांतरित करने का समर्थन करते हैं। आर्थिक उदारवादी अक्सर एक फ्लैट दर आयकर, या यहां तक ​​कि प्रति व्यक्ति आयकर, शिक्षा का निजीकरण, स्वास्थ्य देखभाल और राज्य पेंशन प्रणाली, और विज्ञान के आत्मनिर्भर वित्त पोषण के हस्तांतरण की वकालत करते हैं। कई देशों में, उदारवादी मृत्युदंड के उन्मूलन, निरस्त्रीकरण, परमाणु प्रौद्योगिकी की अस्वीकृति और पर्यावरण संरक्षण की वकालत करते हैं।

निष्कर्ष

इस निबंध में, हमने पाया कि उदारवाद क्या है, रूस सहित दुनिया में इसकी क्या भूमिका है, और इसके क्या रूप हैं।

उदारवाद व्यक्तियों की स्वतंत्रता और राज्य के विकास को बढ़ावा देता है, जिसमें आबादी को पसंद की स्वतंत्रता और कार्रवाई की स्वतंत्रता है, लेकिन इस घटना में कि ये कार्य अवैध नहीं हैं।

इस प्रकार, रूसी उदारवादी 20वीं शताब्दी की शुरुआत के एक बिल्कुल विशिष्ट यूरोपीय देश में उदारवादी पार्टी के फार्मूले की गहन खोज कर रहे थे। इस खोज की प्रक्रिया में, उदारवाद 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की तुलना में कम अकादमिक, अधिक जमीनी हो गया। उन्होंने समय के साथ महसूस किया कि पश्चिमी देशों और रूस दोनों में शास्त्रीय उदारवाद का समय बीत चुका था। रूस में उदारवादियों द्वारा बनाए गए राजनीतिक लोकतंत्र के मॉडल के मूल तत्व कट्टरपंथी उदारवाद थे, जो राज्य की सक्रिय सामाजिक नीति की ओर उन्मुख थे और श्रमिक संगठनों के प्रति वफादार थे। रूसी लोकतंत्र का मूल "नए" उदारवाद और समाजवादी ताकतों का गठबंधन होना था।

हालाँकि, रूढ़िवादी नज़र से हटकर, रूस में उदारवाद रूसी के बजाय अधिक यूरोपीय तरीके से "नया" हो गया है। उनके विचार मिट्टी के संस्करण की तुलना में विश्व उदारवादी विचारों की उपलब्धियों के सैद्धांतिक संश्लेषण के अधिक थे। 1905-1907 की घटनाओं से पहले की इस अवधि की उनकी खोज में उदारवादी बीच में ही रुक गए। एक ओर, वे शास्त्रीय उदारवाद की तुलना में बहुत अधिक कट्टरपंथी नए निकले - निरंकुशता के विरोध में, समाजवादी आंदोलन की रचनात्मक क्षमता के लिए भ्रामक आशाओं में। और, जाहिरा तौर पर, वे पहले मिट्टी के निशान से फिसल गए, जिस पर कुछ उदारवादी 1905-1907 की क्रांतिकारी घटनाओं के बाद और उसके प्रभाव में लौट आए। दूसरी ओर, उनका उदारवाद सामाजिक कार्यक्रमों की दृष्टि से पर्याप्त उग्रवादी नहीं था। इसके अलावा, यहां बात लागू करने के लिए दृढ़ संकल्प की कमी नहीं है: उदारवाद और समाजवाद के तत्वों को जोड़ने की इच्छा में, उन्होंने शायद दुनिया की प्रगतिशील, अधिनायकवादी विरोधी प्रवृत्ति को पकड़ लिया। लेकिन उन्होंने अंत तक इस रास्ते का अनुसरण नहीं किया, वे तात्कालिकता और विशेष रूप से रूस में सामाजिक समस्याओं की प्राथमिकता को नहीं समझते थे।

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उदारवाद एक विचारधारा है जो मानव स्वतंत्रता को समाज के विकास में सबसे आगे रखती है। राज्य, समाज, समूह, वर्ग गौण हैं। उनके अस्तित्व का कार्य केवल व्यक्ति को मुक्त विकास प्रदान करना है। उदारवाद इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि, पहला, मनुष्य एक तर्कसंगत प्राणी है, और दूसरा, मनुष्य के स्वभाव में ही खुशी, सफलता, आराम, आनंद की इच्छा निहित है। इन आकांक्षाओं को साकार करने वाला व्यक्ति बुराई नहीं करेगा, क्योंकि, एक उचित व्यक्ति के रूप में, वह समझता है कि यह उसके पास वापस आ जाएगा। इसका मतलब यह है कि, अपने जीवन को तर्क के मार्ग पर ले जाते हुए, एक व्यक्ति अन्य लोगों की कीमत पर नहीं, बल्कि अन्य सभी उपलब्ध साधनों से इसे सुधारने का प्रयास करेगा। केवल उसे इसमें हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। और फिर, कारण, विवेक के सिद्धांतों पर अपने भाग्य का निर्माण करते हुए, एक व्यक्ति पूरे समाज के सामंजस्य को प्राप्त करेगा।

"प्रत्येक व्यक्ति, यदि वह न्याय के नियमों का उल्लंघन नहीं करता है, तो वह अपनी इच्छानुसार अपने हितों को आगे बढ़ाने के लिए, और अपनी गतिविधियों और अन्य लोगों या सम्पदा के साथ पूंजी के उपयोग में प्रतिस्पर्धा करने के लिए स्वतंत्र है"(एडम स्मिथ "राष्ट्रों का धन").

उदारवाद का विचार पुराने नियम की आज्ञा पर बना है: "दूसरे के साथ वह मत करो जो तुम्हें स्वयं पर दया नहीं आती"

उदारवाद का इतिहास

उदारवाद का जन्म पश्चिमी यूरोप में 17वीं और 18वीं शताब्दी की बुर्जुआ क्रांतियों के युग में नीदरलैंड और इंग्लैंड में हुआ था। उदारवाद के सिद्धांतों को ब्रिटिश शिक्षक और दार्शनिक जॉन लोके द्वारा "सरकार पर दो ग्रंथ" काम में सामने रखा गया था, महाद्वीपीय यूरोप में उनके विचारों को चार्ल्स लुइस मोंटेस्क्यू, जीन-बैप्टिस्ट से, जीन-जैक्स जैसे विचारकों द्वारा समर्थित और विकसित किया गया था। रूसो, वोल्टेयर, अमेरिकी और महान फ्रांसीसी क्रांति के आंकड़े।

उदारवाद का सार

• आर्थिक स्वतंत्रता
• अंतरात्मा की आज़ादी
• राजनीतिक स्वतंत्रता
• मानव जीवन का अधिकार
• निजी संपत्ति के लिए
• राज्य की रक्षा के लिए
• कानून के समक्ष सभी की समानता

"उदारवादी ... पूंजीपति वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें प्रगति और किसी प्रकार की व्यवस्थित कानूनी व्यवस्था, कानून के शासन के लिए सम्मान, संविधान, कुछ राजनीतिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने की आवश्यकता है"(वी. आई. लेनिन)

उदारवाद का संकट

- उदारवाद, लोगों और राज्यों के बीच संबंधों की एक प्रणाली के रूप में, साम्यवाद की तरह, केवल वैश्विक स्तर पर ही मौजूद हो सकता है। एक देश में उदार (साथ ही समाजवादी) समाज का निर्माण करना असंभव है। उदारवाद के लिए शांतिपूर्ण, सम्मानित नागरिकों की एक सामाजिक व्यवस्था है, जो बिना किसी जबरदस्ती के, राज्य और समाज के लिए अपने अधिकारों और दायित्वों से अवगत हैं। लेकिन शांतिपूर्ण, सम्मानित नागरिक हमेशा आक्रामक और बेईमान लोगों के साथ संघर्ष में हार जाते हैं। इसलिए, उन्हें या तो हर तरह से एक सार्वभौमिक उदार दुनिया बनाने की कोशिश करनी चाहिए (जिसे आज अमेरिका करने की कोशिश कर रहा है) या अपनी छोटी दुनिया को बरकरार रखने के लिए अपने अधिकांश उदार विचारों को त्याग देना चाहिए। दोनों अब उदारवाद नहीं हैं।
- उदारवाद के सिद्धांतों का संकट इस तथ्य में भी निहित है कि लोग, अपने स्वभाव से, समय पर, उचित सीमाओं पर नहीं रुक सकते। और व्यक्ति की स्वतंत्रता, उदारवादी विचारधारा का यह अल्फा और ओमेगा, मानवीय अनुमति में बदल जाता है।

रूस में उदारवाद

अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के फ्रांसीसी दार्शनिकों और प्रबुद्धजनों के लेखन के साथ उदारवादी विचार रूस में आए। लेकिन महान फ्रांसीसी क्रांति से भयभीत अधिकारियों ने उनके खिलाफ एक सक्रिय संघर्ष शुरू किया, जो 1917 की फरवरी क्रांति तक जारी रहा। उदारवाद के विचार पश्चिमी और स्लावोफाइल्स के बीच असहमति का मुख्य विषय थे, जिसके बीच संघर्ष, अब शांत हो रहा है, अब तेज हो रहा है, बीसवीं शताब्दी के अंत तक, डेढ़ सदी से अधिक समय तक जारी रहा। पश्चिमी लोगों को पश्चिम के उदार विचारों द्वारा निर्देशित किया गया और उन्हें रूस में बुलाया गया, स्लावोफिल्स ने उदार सिद्धांतों को खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि रूस के पास एक विशेष, अलग, ऐतिहासिक सड़क है जो यूरोपीय देशों के पथ के समान नहीं है। बीसवीं सदी के 90 के दशक में, ऐसा लगता था कि पश्चिमी लोगों ने ऊपरी हाथ हासिल कर लिया था, लेकिन मानव जाति के सूचना युग में प्रवेश के साथ, जब पश्चिमी लोकतंत्रों का जीवन एक रहस्य, मिथकों का स्रोत और एक वस्तु नहीं रह गया। रूसियों का अनुसरण करने के लिए, स्लावोफाइल्स ने बदला लिया। तो अब रूस में उदारवादी विचार स्पष्ट रूप से चलन में नहीं हैं और निकट भविष्य में उनकी स्थिति फिर से हासिल करने की संभावना नहीं है।