Mitos de los antiguos eslavos. Antigua mitología eslava rusa

3. Mitología eslava, sus características.

1. La esencia de la mitología eslava.

La mitología eslava es un conjunto de ideas mitológicas de los antiguos eslavos (protoeslavos) de la época de su unidad (hasta el final del primer milenio d.C.). La mitología y la religión eslavas se formaron durante un largo período en el proceso de separación de los antiguos eslavos de la comunidad de pueblos indoeuropeos en el II-I milenio antes de Cristo y en interacción con la mitología y la religión de los pueblos vecinos. En realidad, los textos mitológicos eslavos no se han conservado: la integridad religiosa y mitológica del "paganismo" fue destruida durante la cristianización de los eslavos. Solo es posible reconstruir los elementos principales de la mitología eslava sobre la base de fuentes secundarias escritas, folclóricas y materiales.

En realidad, los textos mitológicos eslavos no se han conservado: la integridad religiosa y mitológica del "paganismo" fue destruida durante la cristianización de los eslavos. Solo es posible reconstruir los elementos principales de la mitología eslava sobre la base de fuentes secundarias escritas, folclóricas y materiales. Antes de la adopción del cristianismo, casi toda la mitología eslava oriental estaba dentro del marco de un fenómeno llamado "paganismo ruso antiguo, por lo que podemos obtener información sobre él de fuentes escritas rusas antiguas". Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, en primer lugar, la religión de la élite gobernante y la gente común siempre difieren significativamente y, en segundo lugar, las fuentes, por regla general, consideran personajes del nivel superior, deidades paganas y personajes del nivel inferior. la mitología suele permanecer al margen. .

Los científicos reconstruyen la mitología eslava según varias fuentes. Primero, hay fuentes escritas. Textos de autores bizantinos de los siglos VI-X: Procopio de Cesarea, Teofilacto Simocatta, Constantino Porphyrogenitus, León el diácono y otros Autores de Europa occidental de los siglos IX-XIII: Geógrafo bávaro, Titmar de Merseburg, Helmold. Un lugar especial lo ocupa el Cuento de la campaña de Igor, que refleja una capa significativa de mitos paganos mencionados por el heredero y portador de la cultura pagana: un compositor anónimo. Todos estos textos no contienen exposiciones coherentes de mitología o mitos individuales.

En segundo lugar, las fuentes escritas de los siglos XV-XVII y las fuentes folclóricas de los siglos XVIII-XX, menos cercanas al paganismo, pero que contienen una serie de datos de fuentes anteriores que no han llegado hasta nosotros, así como registros detallados de leyendas, cuentos de hadas, epopeyas, conspiraciones, bylichki y anécdotas, proverbios y refranes, según los cuales es posible reconstruir mitos antiguos. Entre las historias del folclore, las epopeyas sobre Svyatogor, Potyk, Volga (Volkh), Mikul generalmente se atribuyen al paganismo; cuentos de hadas sobre Kashchei el Inmortal, la Serpiente Gorynych, Baba Yaga, Alyonushka e Ivanushka.

Las fuentes arqueológicas son más confiables, pero menos informativas: datos de excavaciones de lugares de culto, hallazgos de ídolos, objetos rituales, joyas, símbolos paganos, inscripciones que mencionan dioses paganos o paganos, restos de sacrificios y acciones rituales. No menos importantes son los datos de la lingüística, la religión comparada y el estudio de temas mitológicos de otros pueblos.

La mitología y la religión eslavas se formaron durante un largo período en el proceso de separación de los antiguos eslavos de la comunidad de pueblos indoeuropeos en el II-I milenio antes de Cristo y en interacción con la mitología y la religión de los pueblos vecinos. Por lo tanto, naturalmente, en la mitología eslava hay una capa indoeuropea significativa. Por ejemplo, estas son las imágenes del dios del trueno y el escuadrón de combate (Perun), el dios del otro mundo (Veles), elementos de las imágenes de la deidad gemela (Yarilo y Yarilikha) y la deidad del Padre Celestial. (Estribog). También son de esencia indoeuropea imágenes como Madre-Queso-Tierra (Mokosh), la deidad solar (Dazhbog) y algunas otras. En el primer milenio antes de Cristo. mi. y en la primera mitad del 1er milenio, la religión de los eslavos fue influenciada significativamente por los celtas y la población esteparia de habla iraní (escitas, sármatas y alanos). Algunos investigadores sugieren paralelos celta-eslavos entre las deidades Dagda y Dazhbog, así como Macha y Makosh. Los eslavos orientales tenían deidades de presumiblemente origen iraní en su panteón: Khors, Semargl, etc.

Las creencias de los eslavos y los bálticos eran muy cercanas. Esto se aplica a los nombres de deidades como Perun (Perkunas) y, posiblemente, Veles (Velnyas). Hay una similitud entre las mitologías de los eslavos y los tracios. También hay mucho en común con la mitología germano-escandinava: el motivo del árbol del mundo, el culto a los dragones, etc. En el mismo período, con la división de la comunidad protoeslava, comenzaron a formarse las creencias tribales de los eslavos, que tenían importantes diferencias regionales. En particular, la mitología de los eslavos occidentales era significativamente diferente de todas las demás.

2. El universo de los antiguos eslavos.

El llamado "ídolo de Zbruch", que debido a esto a veces incluso se llama la "enciclopedia del paganismo eslavo", puede proporcionar una gran cantidad de datos sobre el universo de los antiguos eslavos. Esta estatua de piedra tetraédrica está orientada a los puntos cardinales. Cada lado está dividido en tres niveles: aparentemente, celestial, terrenal y subterráneo. En el nivel celestial, "se representan deidades, en el nivel terrenal: personas (dos hombres y dos mujeres, como deidades), y en el subsuelo, una especie de criatura ctónica que sostiene la tierra sobre sí misma".

De manera universal, sintetizando todas las relaciones descritas anteriormente, los eslavos (y muchos otros pueblos) tienen el árbol del mundo. Esta función en los textos del folclore eslavo generalmente la desempeña Vyriy, el árbol del paraíso, abedul, sicomoro, roble, pino, fresno de montaña, manzano. Diferentes animales se circunscriben a las tres partes principales del árbol del mundo: las aves (halcón, ruiseñor, aves de carácter mitológico, Divas, etc.), así como el sol y la luna, se asocian a las ramas y la copa; al tronco - abejas, a las raíces - animales ctónicos (serpientes, castores, etc.). Con la ayuda del árbol del mundo, se modela la triple estructura vertical del mundo: tres reinos: el cielo, la tierra y el inframundo, una estructura horizontal cuaternaria (norte, oeste, sur, este, cf. los cuatro vientos correspondientes), vida y muerte (verde, árbol en flor y árbol seco, árbol en los rituales del calendario), etc.

Se puede obtener información fragmentaria sobre la actitud de los antiguos eslavos de la literatura rusa antigua. En particular, las Enseñanzas de Vladimir Monomakh hablan de Irey, un lejano país del sur donde las aves vuelan durante el invierno. Con la ayuda de materiales etnográficos, podemos saber que Irey fue posteriormente identificado con el paraíso en la memoria de la gente. También dice: "En el Mar-Océano, en la isla de Buyan, hay un roble Karkolist, en ese roble se sienta un halcón, debajo de ese roble una serpiente ..." Así, los eslavos imaginaron el Universo: en el centro del Océano Mundial hay una isla (Buyan), en la que, en el Centro del Mundo, hay una piedra (Alatyr) o crece el Árbol del Mundo (generalmente roble). En este árbol, como se puede ver en la trama, se sienta un pájaro y debajo del árbol hay una serpiente. Tal imagen es muy similar a la alemana-escandinava y a la presentada en The Tale of Igor's Campaign.

La información más antigua sobre las deidades del antiguo paganismo ruso nos la pueden dar los materiales de los tratados entre Rusia y los bizantinos concluidos después de las campañas de 945 y 971. La conclusión de estos tratados se describe en las antiguas crónicas rusas, y allí estamos interesados ​​​​principalmente en los juramentos que tomaron los rusos. La mención conjunta de Perun y Volos en este juramento dio lugar a numerosas especulaciones: algunos comparan a Perun con las armas y la guerra, y a Volos con el oro y el comercio, alguien asocia a Perun con la élite gobernante (o Varangians-Rus) y a Volos con la gente sencilla. (eslavos e incluso finlandeses), otros generalmente oponen Volos a Perun. De lo contrario, los datos de este juramento no aportan nada nuevo, a excepción del pasaje sobre el oro, que ya se ha discutido anteriormente, en la sección "El universo de los antiguos eslavos".

3. Cultos de deidades

3.1. Jerarquía de personajes en la mitología eslava

Según las funciones de los personajes mitológicos, según la naturaleza de sus vínculos con el colectivo, según el grado de encarnación individualizada, según las peculiaridades de sus características temporales y según el grado de su relevancia para una persona dentro de la mitología eslava, se pueden distinguir varios niveles.

El nivel más alto se caracteriza por "el tipo más generalizado de funciones de los dioses (ritual-legal, militar, económico-natural), su conexión con el culto oficial (hasta los primeros panteones estatales)". El nivel más alto de la mitología eslava incluía dos deidades protoeslavas, cuyos nombres se reconstruyen auténticamente como *Rerun (Perun) y *Veles (Veles), así como un personaje femenino asociado con ellas, cuyo nombre protoeslavo sigue sin estar claro. Estas deidades encarnan funciones militares y económico-naturales. Están interconectados como participantes en un mito de la tormenta: el dios de la tormenta Perun, que vive en el cielo, en la cima de una montaña, persigue a su enemigo serpentino, que vive debajo, en la tierra. El motivo de su lucha es el secuestro por parte de Veles de ganado, personas y, en algunos casos, la esposa del Tronador. El perseguido Veles se esconde sucesivamente bajo un árbol, una piedra, se convierte en un hombre, un caballo, una vaca.

El conocimiento de la composición completa de los dioses protoeslavos del más alto nivel es muy limitado, aunque hay razones para creer que ya constituían un panteón. Además de los dioses nombrados, podría incluir aquellas deidades cuyos nombres se conocen en al menos dos tradiciones eslavas diferentes. Tales son los antiguos Svarog rusos (en relación con el fuego, Svarozhich, es decir, el hijo de Svarog). Otro ejemplo es el antiguo Dazhbog ruso.

Un nivel inferior podría incluir deidades asociadas con ciclos económicos y ritos estacionales, así como dioses que encarnaban la integridad de pequeños grupos cerrados: Rod, Chur entre los eslavos orientales, etc. Es posible que la mayoría de las deidades femeninas que revelan vínculos estrechos con el colectivo (Mokosh y otros), a veces menos antropomórficos que los dioses del más alto nivel.

Los elementos del siguiente nivel se caracterizan por la mayor abstracción de funciones, lo que en ocasiones nos permite considerarlos como una personificación de los miembros de las principales oposiciones; por ejemplo, Compartir, Likho, Verdad, Falsedad, Muerte, o las funciones especializadas correspondientes, como Juicio. Con la designación de compartir, buena suerte, felicidad, probablemente también se asoció al dios eslavo común. La palabra "dios" se incluyó en los nombres de varias deidades: Dazhbog, Chernobog, etc. Muchos de estos personajes aparecen en los cuentos de hadas de acuerdo con la época del cuento de hadas e incluso con situaciones específicas de la vida (por ejemplo, Woe-Misfortune ).

Los héroes de la epopeya mitológica se asocian con el inicio de la tradición histórica mitificada. Se conocen sólo de forma individual. tradiciones eslavas: tales son los héroes genealógicos Kyi, Shchek, Khoriv entre los eslavos orientales. Se adivinan orígenes más antiguos en los personajes que actúan como oponentes de estos héroes, por ejemplo, en monstruos de naturaleza serpentina, cuyas versiones tardías pueden considerarse el ruiseñor ladrón, Rarog-Rarashek. Los personajes de los cuentos de hadas son, aparentemente, "participantes en el ritual en su apariencia mitificada y líderes de aquellas clases de criaturas que pertenecen al nivel más bajo: tales son el baba-yaga, koshchei, el milagro-yudo, el rey del bosque, el rey del agua, el rey del mar".

La mitología inferior incluye diferentes clases de espíritus malvados no individualizados (a menudo no antropomórficos), animales asociados con todo el espacio mitológico desde el hogar hasta el bosque, el pantano, etc., kikimors, pequeñas embarcaciones entre los eslavos occidentales; de los animales - un oso, un lobo.

El principio dualista de oponer lo favorable y lo desfavorable para el colectivo se realizaba a veces en personajes mitológicos dotados de funciones positivas o negativas, o en miembros personificados de oposiciones. Estos son: felicidad (compartir) - desgracia (no compartir). Existe una diferencia significativa entre los personajes mitológicos masculinos y femeninos en términos de funciones, significado y cantidad: personajes femeninos en el panteón, relaciones como Divas - divas, Género - mujeres en parto, Juicio - jueces. El papel de lo femenino en la magia y la brujería es especialmente significativo.

Al contrastar la tierra - el mar, el mar es de particular importancia - la ubicación de numerosos personajes negativos, en su mayoría femeninos; el hogar de la muerte, la enfermedad, donde son enviados en conspiraciones. Sus encarnaciones son el mar, océano-mar, el rey del mar y sus doce hijas, las doce fiebres, etc. El aspecto positivo se materializa en los motivos de la llegada de la primavera y el sol tras el mar. Otro se superpone a la oposición indicada: seco - húmedo (más tarde - Ilya Dry y Wet, Nikola Dry y Wet, una combinación de estos signos en Perun, el dios del rayo - fuego y lluvia). La oposición entre el fuego y la humedad está encarnada en los motivos de la confrontación de estos elementos y en personajes como la Serpiente de Fuego (en las epopeyas rusas sobre Volkh Vseslavievich, en los cuentos de hadas y conspiraciones, en la epopeya serbia sobre la Serpiente Lobo de Fuego), Pájaro de fuego (fabuloso pájaro de fuego). Las encarnaciones mitológicas de la oposición día - noche son las luces nocturnas, las medianoches y los mediodías, los amaneceres - la mañana, el mediodía, la tarde, la medianoche. El caballo de Sventovit es blanco durante el día, salpicado de barro por la noche. Las imágenes de una bruja vieja como Baba Yaga y un anciano calvo, abuelo, etc. jugaron un papel especial en la mitología eslava. La oposición entre viejos y jóvenes está asociada con la oposición de los antepasados: descendientes y rituales de conmemoración de antepasados, "abuelos", así como la oposición de mayor - menor.

Hay que tener mucho cuidado al comparar personajes épicos con imágenes mitológicas. Sin embargo, los dos personajes principales de las "epopeyas", Ilya Muromets y Dobrynya Nikitich, fueron comparados repetidamente con los dioses paganos, Perun y Dazhdbog, respectivamente. El mismo nombre de Muromets es sintomático: Ilya. El profeta Elías, como ya se mencionó, reemplazó a Perun en la mente popular. Dobrynya generalmente se considera una encarnación tardía de Dazhdbog. Esto se confirma por cierta similitud de nombres y la hazaña de la serpiente.

3.2. El proceso de estudio de los personajes de la mitología eslava.

Los eslavos rusos solo bajo la influencia de los varegos llegaron a la idea de representar a sus dioses en ídolos. Los primeros ídolos fueron colocados por Vladimir, Príncipe de Kyiv, en la colina de Perun, Khors, Dazhdbog y en Novgorod, Dobrynya, en Perun sobre Volkhov. Bajo Vladimir, por primera vez, aparecen templos en Rusia, probablemente construidos por él.

Una de las fuentes más importantes sobre el eslavo, más precisamente, la mitología pagana rusa antigua, es una crónica sobre la llamada "reforma pagana" del príncipe Vladimir Svyatoslavich, cuando instaló ídolos de las seis deidades más importantes en Kyiv: "Y Vladimir comenzó a reinar solo en Kyiv, y puso los ídolos en la colina, fuera del patio terem: un Perun de madera con una cabeza plateada y un bigote dorado, Khors (y) Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh. Perun, como puede ver, está en el primer lugar de la lista, comienza la lista de dioses, por lo que es bastante lógico considerarlo la principal y más importante de las deidades (al menos para el príncipe y el escuadrón). Los nombres Khors y Dazhbog están uno al lado del otro en la lista, y en algunas versiones de los anales no están separados, como otras deidades, por la unión "y". Por lo tanto, es bastante lógico suponer alguna similitud, conexión (o incluso identidad) entre estas deidades, ya que ambas son solares, asociadas con el sol. Stribog y Simargl, aparentemente, no fueron tan significativos como Perun y Khors con Dazhbog, ya que se mencionan después de ellos. Mokosh, aparentemente, es una deidad femenina, y por lo tanto cierra la lista. De las seis deidades de la lista, dos tienen indudables raíces iraníes: Khors y Simargl. Esto se explica por el hecho de que el panteón se instaló en Kyiv, y las tribus sármatas y alanianas que se disolvieron en ellos tuvieron una gran influencia en los eslavos orientales del sur de Rusia.

"El cuento de la campaña de Igor" es el monumento más singular de la antigua tradición épica rusa. Contiene muchos datos mitológicos, aunque ya fue creado en los siglos XII-XIII. Esto se explica por el llamado "Renacimiento del paganismo", un fenómeno de escala paneuropea, que también tuvo lugar en Rusia. Las razones de ello fueron que el paganismo ya casi había desaparecido y ya no representaba una amenaza para el cristianismo, por lo que dejaron de tenerle “miedo”. Por el contrario, comenzó a desempeñar un papel completamente diferente en la cultura: estético, arcaizante, ideológico nacional. La "Palabra" se refiere, por regla general, a los "nietos" de varias deidades: frases artísticas, metáforas para un reemplazo sinónimo o epíteto.

El narrador Boyan en la "Palabra" se llama nieto del dios Veles. Basado en este pasaje, Veles es considerado el antiguo patrón pagano ruso de la poesía y los narradores de cuentos. Los vientos en la "Palabra" se llaman los nietos de Stribog. Basado en este pasaje, Stribog es considerado el dios-señor de los vientos.

El pueblo ruso, desde el príncipe hasta el agricultor, son llamados los nietos de Dazhbog en Lay. Con base en estos dos pasajes, podemos decir que Dazhbog era generalmente una deidad bastante importante en la antigua Rusia, que personificaba el bienestar, la paz y la unidad de la tierra rusa. En los extractos, la palabra "sol" se reemplaza por el nombre Khors, sobre cuya base podemos decir que Khors era el sol personificado en el antiguo paganismo ruso.

Además, en la "Palabra" hay una imagen épica del Príncipe Vseslav, dotado de varias habilidades sobrenaturales. Esta es una "imagen mitológica más bien arcaica de un guerrero-chamán, característica del período de transición del primitivo sistema comunal a la democracia militar". La imagen del Príncipe Vseslav está relacionada con la imagen de la epopeya Volkh Vseslavevich o Volga.

Un fragmento de la Crónica de Ipatiev, que es un inserto de la traducción eslava de la "Crónica" del historiador bizantino John Malala, es notable principalmente por sus tramas mitológicas, o más bien, la trama sobre Svarog y Dazhbog. El traductor eslavo tradujo así los nombres de Hefesto y Helios, respectivamente, por lo que podemos juzgar alguna conexión con el fuego y, posiblemente, la herrería de Svarog, y el carácter solar de Dazhbog. Desafortunadamente, la trama de la inserción mitológica de la Crónica en la crónica misma no puede decirnos nada sobre la mitología eslava.

3.3. Al servicio del culto de los antiguos eslavos

Los lugares sagrados de los paganos podían ser varios objetos naturales. Los paganos acudían a piedras especiales con "huellas", iban a bosques sagrados, hacían sacrificios del trabajo de sus manos a ríos y lagos, arrojaban regalos al fondo de pozos, clavaban objetos en troncos de árboles, subían a la cima de colinas y montañas, túmulos y complejos de túmulos eran templos tribales, en los que a veces se levantaban ídolos.

La forma más simple de un lugar de culto especialmente organizado entre los eslavos son los lugares de culto con ídolos y fosas de sacrificio. Tales lugares supuestamente se llamaban "trebishcha", en los que "hicieron trebs", es decir, realizaron lo necesario para glorificar a los dioses. Los fosos de sacrificio estaban ubicados en las afueras de las aldeas y no tenían cercas. A veces, varios ídolos-gotas estaban dispuestos en orden geométrico en los lugares de culto: el ídolo principal estaba en el centro o detrás, y los ídolos secundarios estaban alrededor o al frente. Los atributos de los ídolos eran su nombre, número sagrado (indicado por otros objetos o signos), color y varias cosas: un sombrero, un casco, una espada, un garrote, un hacha, un escudo, una lanza, un cuerno, una pelota , un palo, un anillo, una cruz: el símbolo más antiguo de fuego, "flecha horom", cuencos. A veces, el atributo es "objetos individuales que están asociados con un ídolo específico: roble, colina, fuego, caballo, hormigas, perros, oso". En los templos hay una división del altar, sobre el cual se trae el treb, y que se podía pavimentar con piedra, y el fuego de los sacrificios, que se ubicaba a un lado, detrás del cerco, y donde también se quemaban diversas clases de ofrendas. .

En el último período del paganismo precristiano, surgieron edificios de templos y grandes complejos. Alrededor del templo se están erigiendo importantes asentamientos con zanjas, murallas y tyn. Dentro del asentamiento, queda un sepulcro sin construir, donde se realizan ceremonias masivas, se dejan ofrendas y arde un fuego. Además, se levantan casas largas para vacaciones y reuniones familiares.

Tras la adopción del cristianismo, la conciencia popular de los eslavos mezcló la nueva fe con la antigua, en parte fusionó sus dioses con los santos cristianos, en parte los redujo a la posición de "demonios", en parte permaneció fiel a sus dioses tribales.

La mitología eslava se caracteriza por el hecho de que es integral y no representa un área separada de la idea de la gente sobre el mundo y el universo (como la fantasía o la religión), sino que se encarna incluso en la vida cotidiana, ya sean rituales, rituales, cultos o un calendario agrícola, demonología preservada (desde brownies, brujas y duendes hasta banniks y sirenas) o una identificación olvidada (por ejemplo, el pagano Perun con el santo cristiano Ilya). Por tanto, casi destruido a nivel de textos hasta el siglo XI, sigue vivo en imágenes, simbolismos, rituales y en el propio lenguaje.

Palabra y mito. criaturas mitologicas

(sirenas, duendes, brownies, etc.) Conspiraciones.

Ideas sobre el orden mundial, el tiempo y el espacio

El estudio de la literatura antigua se acostumbra involuntariamente a la idea de que la mitología pagana es ciertamente algo así como mitos griegos antiguos con sus complejas tramas bifurcadas, dioses, "héroes" como Hércules o Aquiles, etc. Enfocándote en este tipo de mitos, también buscas otros pueblos en su mitología personajes humanos y sus divertidas aventuras, como el viaje de los argonautas griegos, la historia de Perseo y Andrómeda, etc.

Mientras tanto, la conciencia mitológica como tal se manifiesta incomparablemente más diversa que en los casos anteriores. La trama holística de los mitos eslavos, entendida en el sentido estricto anterior, prácticamente no se conservó: los eslavos paganos aún no tenían un lenguaje escrito, y luego, desde el momento de la adopción del cristianismo, la iglesia comenzó a luchar contra las ideas paganas. , que fue un medio poderoso para expulsar los mitos antiguos de la memoria cultural e histórica popular.

Crónicas, varios sermones y "enseñanzas" del clero cristiano dirigidas contra el paganismo, etc. Los documentos han conservado fragmentos de mitos, citados principalmente en el orden de las ilustraciones.

Sin embargo, al observar filológicamente el idioma, sus palabras y frases, también se puede penetrar en la cultura antigua, la mitología. Además, es aquí donde reside, por así decirlo, el nivel original de las representaciones mitológicas.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Potebnya en sus escritos recordó repetidamente al lingüista y mitólogo M. Müller, según quien, “La mitología es solo una fase, además, inevitable, en el desarrollo del lenguaje, si el lenguaje no se toma como un símbolo puramente externo, sino como el único posible encarnación de los pensamientos... En una palabra, la mitología es una sombra que cae del lenguaje sobre el pensamiento... La mitología en el más alto sentido es el poder del lenguaje sobre el pensamiento...”.

Un mito ya puede contener una palabra o una expresión breve. Como A. N. Afanasiev, "El grano del que crece una leyenda mítica se encuentra en la palabra primordial". Según A.A. Potebni, quien citó estas palabras del predecesor, “es probable de antemano que las formas más simples del mito puedan coincidir con la palabra, y el mito como leyenda completa puede presuponer el mito como palabra”.

Los rusos, por ejemplo, están acostumbrados a que llueva. Esta es una metáfora lingüística, pero la naturaleza figurativa de la rotación en la vida cotidiana ya no se reconoce desde hace mucho tiempo. Mientras tanto, entre los polacos, cae la lluvia (deszcz pada). Cómo los niños rusos modernos aún son capaces de "reconocer" las corrientes de lluvia que se extienden desde las nubes que se arrastran por el cielo piernas largas, como si caminara sobre la tierra, así lo hicieron con confianza las personas antiguas, las personas de la época de la "infancia de la humanidad". Con la idea que venía de la era del paganismo eslavo oriental de que está lloviendo, capaz de caminar como un ser vivo, en los primeros siglos del cristianismo, el clero en Rusia incluso trató de luchar, pero no pudieron hacer nada con el idioma. elemento.

En francés, la expresión il pleut todavía se usa para expresar el mismo significado. Se traduce al ruso como “está lloviendo”, pero literalmente significa “él está llorando”. ¿Quién es él? Naturalmente, una deidad que vive en el cielo (y desde un punto de vista cristiano, un demonio pagano).

Además, Losev comenta su ejemplo de la siguiente manera: “Aquí, se puede decir, se revelan todas las cartas del pensamiento mitológico, que en los nuevos idiomas están ocultas bajo los pronombres de la tercera persona. Así que realmente lo es. El verdadero sujeto de la oración impersonal para el pensamiento antiguo es el demonio, que todavía se piensa ciegamente, sensualmente, animalmente instintivamente, indiferenciado, que aún permanece en el nivel de un objeto percibido sensualmente, aún no se refleja completamente en el pensamiento, pero solo está implícito. inconscientemente y por lo tanto no nombra y ni siquiera puede ser nombrada. Sí, y en ruso no será un error decir que en la oración está amaneciendo, es el sujeto.

La imaginación de los antiguos rodeaba a la deidad pagana que vivía en el cielo con otros seres celestiales. Por ejemplo, las nubes podrían confundirse con el pastoreo de vacas celestiales, y las nubes negras que infunden miedo en las personas ya son para otra persona, hostil y malvada, o para las montañas celestiales, o nuevamente para las vacas (negras). Naturalmente, la lluvia entonces es leche celestial.

El nombre de la vaca Burenka, que está muy extendido en Rusia, probablemente esté relacionado etimológicamente con la palabra "tormenta" (y no con el adjetivo del color marrón, marrón). Lo que es especialmente interesante, según Vasmer, es que la palabra "tormenta", a su vez, está relacionada en algunos idiomas indoeuropeos con el verbo, que significa "moo", "moo" en ellos, es decir, entonces Burenka, al parecer, "muuudo" o "rugido". Además, tal conservación en la palabra moderna de las ideas mitológicas antiguas no es en modo alguno un fenómeno raro. El académico Nikita Ilyich Tolstoy (1923-1996) enumeró los apodos de vacas que conoció (en Ucrania) similares a Burenka: Cloud, Khmara, Thunderstorm, Raiduga, etc. Agreguemos aquí el apodo de vaca Zorka que se encuentra a menudo (es decir, "amanecer ").

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Potebnya enfatiza: “Cuando una persona crea el mito de que una nube es una montaña, el sol es una rueda, el trueno es el sonido de un carro o el rugido de un toro, el aullido del viento es el aullido de un perro, etc. ., entonces no hay otra explicación para estos fenómenos para él.”

Creencias animales en general, todo lo que hay en la naturaleza (piedras, árboles, agua, fuego, etc.) se consideraba vivo. De ahí, por ejemplo, el culto a los árboles. San Esteban de Perm destruido a principios del siglo XV. una especie de "abedul púrpura", que fue adorado por la tribu local de Zyryans paganos. Para los eslavos, el pino era un árbol sagrado: todavía intentan colocar cementerios debajo de los pinos (como, de hecho, debajo de los árboles en general). Entre los árboles sagrados, por supuesto, pertenecía al roble.

La conclusión es que los antiguos eslavos percibieron todo en el mito, por fantástico que sea, como la verdad completa, como una imagen objetiva del mundo circundante. Con la percepción mitológica del entorno, todo alrededor cobra vida, lleno de milagros. En este mundo de milagros, uno debe estar constantemente alerta. El bosque, el agua, el aire están habitados seres sobrenaturales, los animales pueden hablar, etc., etc.

En consecuencia, este es el mundo de los poderosos caballeros, que tienen una increíble hombre común por la fuerza. Los primeros coleccionistas de epopeyas rusas todavía encontraban en sus intérpretes populares a personas con rasgos atávicos de conciencia mitológica.

Folclorista A.F. Hilferding dijo: “Cuando una persona duda de que un héroe pueda usar un garrote de 40 libras o poner todo un ejército en el lugar, - poesía épica muerto en ella. Y muchos signos me convencieron de que el campesino del norte de Rusia que canta epopeyas, y la gran mayoría de los que lo escuchan, ciertamente creen en la verdad de los milagros que se imaginan en las epopeyas ... A veces, el propio cantante de epopeyas, cuando la haces cantar con el arreglo necesario para la grabación, inserta sus comentarios entre los versos, y estos comentarios testimonian que vive plenamente en pensamiento en el mundo que canta.

Para los antiguos eslavos, el contacto con la esfera de lo sobrenatural era un asunto indudable, claro y simple.

Una persona creía que en el bosque debía tener cuidado no solo con los animales depredadores, sino también con los duendes, el agua, las costas, las sirenas, etc. Procopio de Cesarea escribió sobre los eslavos en el siglo VI. norte. e .: “Reverencian ríos y ninfas (es decir, sirenas. - Yu.M.), y todo tipo de otras deidades, les hacen sacrificios a todos y con la ayuda de estas víctimas también hacen adivinación. ”

Sirena (de st.-glory, rousali - "fiesta pagana de la primavera"; después de la adopción del cristianismo, resultó ser una semana antes que la trinidad, de donde la rusaliya búlgara - "la semana antes de la trinidad"). Por lo general, una sirena es el espíritu de una mujer ahogada, que vive en el agua, pero que puede bajar a tierra e incluso trepar a los árboles.

Varias criaturas mitológicas entre los eslavos paganos estaban asociadas con el ciclo del calendario.

El idioma ha conservado la mitología antigua de una manera muy polifacética. Entonces, A.A. Potebnya, en su obra “Sobre la acción y las criaturas relacionadas con ella”, muestra en un extenso material que, según las ideas de los eslavos paganos, “participación” y su antípoda no eran “participación” (es decir, en términos modernos, “felicidad” y “desgracia”). Además, Potebnya creía que "Dios puede significar el dador de una parte". No es correcto identificar Share con el concepto de destino: como escribió Procopio sobre los eslavos, "ellos no conocen el destino y no reconocen en absoluto que tiene ningún poder en relación con las personas".

Del mismo modo, el dolor (o dolor-desgracia), la necesidad (necesidad), el problema, etc., tampoco eran conceptos abstractos, como lo son ahora, a saber, "criaturas humanoides, menos a menudo zoomorfas". Estas criaturas podrían caminar por el mundo. Incluso se sabe que era famoso por ser tuerto. El duelo llevó a la gente a beber, a beber con ellos y luego también a sufrir resaca. En un cuento, un hombre logró atraer el dolor a un pozo y lo llenó con una piedra, en otro metió la necesidad en un recipiente y lo ahogó en un pantano. Las personas en los cuentos de hadas a menudo llevan problemas sobre sus hombros. La verdad y la falsedad, la parte (el destino), el azar, el destino, etc., parecían ser aproximadamente lo mismo para la imaginación de las personas.

Los siniestros eran pequeños seres espirituales malignos, según la creencia popular, que se escondían detrás de la estufa y dejaban caer la desgracia tanto sobre la casa como sobre las personas que la habitaban. El deseo de desgracia ucraniano dice: "¡Boday, has sido golpeado!"

La figura del brownie (o “propietario”) que también vive en la casa, según las ideas paganas, no es tan inequívoca. Los eslavos paganos creían que, según las circunstancias específicas, podía mostrar una actitud tanto hostil como benévola hacia las personas que vivían en la casa.

La kikimora malvada podría ser un brownie, un bosque o un pantano. Su apariencia fue concebida como humanoide (generalmente una viejita fea).

Ghouls (ghouls) eran, según las ideas de los eslavos paganos, los muertos que cobraban vida por la noche, chupando sangre de las personas vivas (en Occidente, este tipo de criaturas fantásticas se llaman "vampiros").

La muerte de una persona implicaba un complejo sistema de rituales entre los eslavos paganos. Entonces, el entierro a menudo se realizaba en un trineo (incluso en verano). El entierro fue seguido por una celebración ritual masiva (fiesta), acompañada, si moría un guerrero, por juegos militares mágicos, y una fiesta (strava) igualmente ritualizada en su composición.

Mauritius Strategist señaló que después de la muerte de un esposo, su esposa generalmente fallecía: “La mayoría de ellos considera que la muerte de su esposo es su muerte y se estrangula voluntariamente, sin contar ser viuda de por vida”.

El lugar de la morada de los espíritus de los antepasados ​​en el más allá se llamaba Navi. Los eslavos orientales construyeron los llamados "domovins" en las tumbas: "casas de troncos de madera (1,5 x 2 m) con techo a dos aguas y una pequeña ventana, del grosor de un tronco". En estas casas se colocaban varios obsequios al antepasado fallecido en su recuerdo.

Como señala L. Niederle, "en las antiguas enseñanzas de la iglesia rusa", donde se mencionan los baños eslavos, "se puede leer algo interesante: la gente preparó un baño para sus antepasados, que, sin embargo, el pueblo ruso todavía hace en algunos lugares ”.

Los espíritus de los ancestros en general eran seres místicos de un orden especial para las personas. De los espíritus del abuelo y de la mujer esperaban ayuda e instrucciones de cómo actuar en uno u otro situación de vida. Uno de los seres espirituales más antiguos fue el género. Las mujeres en trabajo de parto ayudaron en el nacimiento de los niños, influyeron en el destino de los recién nacidos. Los sacerdotes ortodoxos de los primeros siglos lucharon con ellos, su culto, este culto estaba tan profundamente arraigado.

Los eslavos paganos creían en su propia resurrección después de la muerte. A veces parecen haberlo asociado con la idea de la reencarnación. Un investigador del rito funerario pagano cita, por ejemplo, un curioso proverbio ruso, tomado del diccionario de V.I. Dahl: "No golpees al perro, y ella era un hombre".

Según muchos datos, se puede sentir que en la mente de los eslavos de los primeros siglos de nuestra era, el lado cualitativo prevalecía sobre el cuantitativo, el concreto sobre el abstracto. Sin embargo, esta es una característica bastante común de la psicología de los antiguos. Se manifestó muy claramente en los métodos de contar.

Es difícil decir "hasta qué punto" los eslavos pudieron contar en la era anterior a la alfabetización. Pero está claro que lo hicieron de muchas maneras diferentes a nosotros. eslavo antiguo se orienta fácilmente y diría, por ejemplo, que hay tres pinos, cinco abetos y dos abedules frente a él. Sin embargo, difícilmente habría entendido lo que querían de él si alguien se comprometiera a insistir en que todo esto hace diez árboles. Tales generalizaciones por abstracción se hacen de manera bastante automática. Gente moderna, pero la conciencia de los antiguos "funcionaba" de manera diferente. Para un hombre antiguo, el pino, el abeto, el abedul, el roble, etc. eran plantas cualitativamente diferentes, y le resultaba psicológicamente difícil colocarlas en una sola fila.

Los antiguos eran muy sensatos con la palabra. Dieron por sentado que una palabra es una acción potencial. En sus representaciones, a la palabra se le otorgaba poder mágico. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Potebnya escribió al respecto:

“La palabra es el hecho ... Por lo tanto, es decente cantar una canción de hombre solo para un hombre, una mosca de piedra, solo para una niña, una canción de boda, solo en una boda, un lamento, solo en un funeral; quien conoce la conspiración se compromete a comunicársela sólo al iniciado, no por blasfemia, sino por uso serio.

Sobre el significado de la palabra para los pueblos antiguos, el académico Fedor Ivanovich Buslaev dice:

“Si, en todas las funciones más o menos importantes de su vida espiritual e incluso física, una persona vio una manifestación misteriosa de algún poder sobrenatural desconocido escondido en él, entonces, por supuesto, la palabra, como la más alta, completamente humana y fenómeno predominantemente racional de su naturaleza era el más encantador y sagrado para él. No sólo alimentó en él todas las apreciadas simpatías familiares por la antigüedad y la tradición, por la familia y la tribu, sino que también despertó un horror reverente y un asombro religioso”; “Esta integridad de la vida espiritual, reflejada en la palabra, está más claramente definida y explicada por el lenguaje mismo; porque en ella las mismas palabras expresan los conceptos: hablar y pensar, hablar y hacer; hacer, cantar y hechicería; hablar y juzgar, disfrazarse; hablar y cantar; hablar y conjurar; discutir, pelear y jurar; hablar, cantar, hechicería y sanar; hablar, ver y saber...

Nuestros antepasados ​​​​sintieron en la palabra "adivinar" una combinación de dos conceptos: pensar y hablar ... "la adivinación es un verbo secreto", es decir, una palabra secreta, no solo un pensamiento en general, sino también un dicho misterioso , así como la adivinación, porque adivinar significa decir fortunas, y hablar juntos palabras incomprensibles- adivinar ".

Romantizando poéticamente el problema científico, la famosa figura del simbolismo ruso Vyach. Ivanov escribió:

“El simbolismo en la nueva poesía parece ser el primer y vago recuerdo de la lengua sagrada de los sacerdotes y hechiceros, que una vez adquirieron las palabras de la lengua popular con un significado especial, misterioso, descubierto por ellos solos, en virtud de las correspondencias sólo ellos sabían entre el mundo interior y los límites de la experiencia pública.”

Según Ivanov, los antiguos "sacerdotes y hechiceros" "conocían otros nombres de dioses y demonios, personas y cosas que los que la gente les llamaba, y en el conocimiento de los nombres verdaderos sentaron las bases de su poder sobre la naturaleza. Ellos ... solo entendieron que el "tazón" (cráter) significa el alma, y ​​"lira" - el mundo, y "cueva" - nacimiento ... que "morir" significa "nacer", y "nacer" significa "morir", y que "ser" significa "ser verdaderamente", es decir, "ser como los dioses", y "tú eres" - "hay una deidad en ti", y el el “ser” no absoluto del uso popular de la palabra y la cosmovisión se refiere a la ilusión del ser real o del ser potencial…”.

Por supuesto, en realidad, mucho de lo que Vyach. Ivanov, la situación era más complicada y generalmente diferente, pero en sí mismo el hecho de que muchas fórmulas verbales de los antiguos magos paganos se convirtieron en imágenes poéticas después de milenios es un hecho indiscutible. Lo que ahora es una metáfora artística condicional alguna vez pudo ser parte de una conspiración de brujería.

Los ritos del ciclo calendario-agrario contenían básicamente conspiraciones paganas y oraciones de diversas formas por una buena cosecha. En el folclore eslavo, la llamada "poesía del calendario" en general se asoció originalmente por completo con la magia pagana. Villancicos, moscas de piedra, Kupala, Rusal, rastrojos, etc. Los cánticos objetivamente tuvieron un gran comienzo estético, pero sin embargo, los pueblos antiguos los cantaban de ninguna manera por su deleite artístico.

Una u otra función mágica específica aparece en muchas palabras y expresiones verbales provenientes de la antigüedad con constancia invariable. Como ejemplo, podemos señalar el siguiente hecho, que no carece de interés. Al explorar un fenómeno de la magia eslava pagana como "cerrar el espacio con una voz de espíritus dañinos y malignos", N.I. Tolstoy dice: “El chur ruso, que se gritó para proteger contra los malos espíritus, creó, según las ideas de los antiguos eslavos orientales, el mismo espacio cerrado que se discutió anteriormente. La palabra chur era abusiva, obscena. La primera y más antigua función del juramento era la protección de los malos espíritus, sobre la cual ya existe un número considerable de testimonios.

Las conspiraciones y hechizos de los paganos contienen enormes diferencias con las oraciones cristianas. Los "sacerdotes y hechiceros" paganos, varios hechiceros, etc. no se dirigieron a Dios, a quien no conocían, sino a las fuerzas oscuras, cuya esencia dañina para el alma, desafortunadamente, no estaba clara para ellos.

Sin hacer ninguna comparación, aquí solo quisiera señalar que la base de la oración de un cristiano es también la creencia de una persona de que las obras pueden nacer de su palabra. Hace más de cien años, el santo justo Juan de Kronstadt escribió en su diario “Mi vida en Cristo”:

"¡Criatura de palabra! Recuerda que tienes un comienzo de la palabra del Todo-Creador y en conjunción (a través de la fe) con la palabra constructora, a través de la fe, tú mismo puedes ser un constructor material y espiritual”; “Recordad que en la palabra misma reside la posibilidad de hacer; sólo hay que tener fe firme en el poder de la palabra, en su capacidad creadora.

La ortodoxia, como saben, no niega la cierta efectividad de los textos verbales de brujería pagana, sin embargo, indica claramente que la "ayuda" para el hechicero practicante proviene de las fuerzas satánicas malvadas. Tal "ayuda" está cargada de gran peligro:

“Quién practica qué palabra”, escribió St. Pedro de Damasco, - recibe la propiedad de esa palabra, aunque los inexpertos no ven esto, como ven los que tienen espiritualidad.

Los paganos (y los eslavos paganos, por supuesto, no fueron una excepción a esto) estaban indefensos contra el poder de las fuerzas más oscuras del plano espiritual. Sin embargo, el mundo eslavo oriental finalmente salió de su "control" como resultado de la adopción del cristianismo según el modelo griego.

El investigador ya citado indica que los eslavos a menudo pensaban en la existencia póstuma de una persona en algún lugar del espacio exterior:

“La luna, el mes y las estrellas son signos cósmicos comunes en las lápidas yugoslavas medievales. Un análisis comparativo de ellos revela una imagen elocuente de la aspiración del espíritu de los muertos al espacio, su camino hacia el cielo, a lo largo de la Vía Láctea, a la Luna y las estrellas en el "mundo eterno".

El mundo de los ancestros muertos también podría imaginarse ubicado en algún lugar de las entrañas de la tierra. Al mismo tiempo, "Independientemente de la ubicación subterránea o cósmica, así como más allá del horizonte, más allá del mar, su naturaleza parece ser algo terrenal".

La idea de la resurrección de las personas después de la muerte de los eslavos paganos fue sugerida por el cambio invariablemente repetitivo de los ciclos naturales. El tiempo parecía ir en círculo. La gente ha visto toda su vida cómo la naturaleza muere en invierno (las hojas caen de los árboles, la hierba se vuelve amarilla y se seca, etc.), pero luego renace (los árboles vuelven a reverdecer y la hierba renace). Esto naturalmente despertó la esperanza de que algo similar le estaba pasando a la gente.

Es interesante cuántas estaciones vieron los antiguos eslavos, siguiendo los cambios naturales. L. Niederle escribió: "Los eslavos distinguieron cuatro estaciones: invierno, yar - primavera, verano, primavera - otoño ...". NI Tolstoi fue de una opinión más cautelosa, señalando que “tenemos muchos datos etnográficos a nuestra disposición de que los eslavos en la antigüedad, y en las zonas rurales, rurales casi hasta el día de hoy, dividían el año no en cuatro, sino solo en dos grandes segmentos anuales - el verano y invierno. <...>Por lo tanto, el sistema popular arcaico de división del año "redondo" no coincide con el sistema generalmente aceptado y conocido.

Los antiguos eslavos dividieron el día por la mitad, en día y noche (el día, aparentemente, correspondía místicamente al verano en sus ritos paganos, y la noche al invierno). El día también podría dividirse en dos mitades en función de la observación del sol saliendo desde el amanecer hasta el punto cenital y luego descendiendo desde el cenit hasta la línea del horizonte (los relojes comenzaron a distinguirse solo en épocas posteriores). La activación de los espíritus malignos se suponía no solo a la medianoche, sino también al mediodía, “en un momento muy peligroso del día”, según N.I. Tolstoi. Sobre los espíritus malignos del mediodía N.I. Tolstoy escribió: “El mal que aparece en este momento incluso tiene su propio nombre especial. Para los rusos, este es el género femenino. a inferior - terrible, feo o, por el contrario, muy mujer hermosa, apareciendo en los campos exactamente al mediodía durante la floración y maduración del pan, y el sexo masculino a un puesto que es peligroso para los niños pequeños. En Polissya a zennik: el fantasma de un hombre que murió de una muerte no natural, un hombre negro terrible que aparece al mediodía. En la región de Gomel (pueblo de Velikoye Pole, distrito de Petrikovsk), a los niños no se les permite ir al río al mediodía, "para que no se arrastre el mediodía", es decir, el agua que aparece al mediodía ... (Más N.I. Tolstoy en ejemplos demuestra el "carácter eslavo común de este personaje". - Yu.M.)<...>El mediodía dura muy poco tiempo, de hecho, un momento, y en este momento el mediodía o el mediodía pueden, según las ideas populares, golpear a una persona, luego la amenaza desaparece, mientras que la medianoche con todos sus peligros es solo el comienzo del período muerto. de la noche, que dura hasta los primeros gallos"

Ibn Fadlan también presenció el funeral de un noble "Rus", con quien una de sus concubinas acordó morir. Después de una serie de preparativos rituales, la estrangularon, al mismo tiempo que la golpeaban con una daga, la pusieron junto con el difunto en un bote y luego quemaron el bote.

También guarda poca semejanza con las costumbres de los eslavos. Como escribe con precisión L. Niederle: “Para los eslavos, los entierros en barcos son muy raros, y si se encuentran, solo en el este ... bajo la influencia de los escandinavos de pelo rubio (es decir, los varegos. Mi cursiva - Yu.M.)” (Niderle L. Slavic Antiquities, Moscú, 2000, p. 230).

Rybakov BA Paganismo de la antigua Rusia. M., 1988. S. 91.

Niederle L. Antigüedades eslavas. art. 213.

En las obras del historiador académico B.A. Rybakov. Véase: Rybakov B.A. El paganismo de los antiguos eslavos. M, 1981.

Veletskaya N. N. Simbolismo pagano de los rituales arcaicos eslavos. M., 1978. S. 16.

En el idioma eslavo antiguo, los números cardinales simples eran del uno al diez; luego vino sto, así como las palabras oscuridad ("diez mil"; según A. Fasmer, papel de calco del túrquico tuman "diez mil, neblina") y nesvѣda ("número desconocido").

Este hecho se encontró en el siglo XX. investigadores que estudiaron las culturas arcaicas que han sobrevivido en el planeta, por ejemplo, los nativos de Australia, los esquimales de Groenlandia y los representantes de la URSS de los pueblos del Lejano Oriente de la taiga.

La primacía de la calidad sobre la cantidad permanece en la mente de los niños hasta el día de hoy. edad preescolar, que generalmente conserva muchas habilidades prehistóricas en su infancia. Luego, la escuela comienza a suprimir activamente las ideas correspondientes, desarrollando en los niños la necesaria sociedad moderna Habilidades de pensamiento abstracto.

Por ejemplo, a los niños de primaria se les presentan sistemáticamente tareas como "Dividir cuatro manzanas entre tres niños". Se supone que la “respuesta correcta” es que a cada niño se le debe dar una manzana entera y un tercio. Mientras tanto, en realidad, las manzanas no son del mismo tamaño, y los niños las dividirían de manera diferente según la situación específica (quizás, por ejemplo, una muy grande: entonces en la vida real habrá que partirla por la mitad y dársela a dos , y el tercero para dar a conocer todos los restantes pequeños, etc.). Así que de los antiguos eslavos vida real requería una “matemática” completamente diferente a la que estamos acostumbrados, centrada en las abstracciones.

Ahí. S. 26.

Niederle L. Antigüedades eslavas. S 454.

Tolstoi N. I. Ensayos sobre el paganismo eslavo. S. 27, 30.

Tolstoi N. I. Ensayos sobre el paganismo eslavo. págs. 34-35.

Mito(del griego. mythos - "tradición") - esta es una forma de conciencia de una persona antigua, su un intento de explicar la estructura del mundo reflejado en leyendas y rituales.
El mito es la base. religión pagana, es decir. fe en muchos dioses, cada uno de los cuales personificaba un fenómeno natural o era el patrón de la vida humana. El término "paganismo" en sí mismo se remonta a la antigua palabra eslava "lenguaje" (gente).
La mitología de los antiguos eslavos está poco estudiada, porque. en el período precristiano en Rusia (es decir, antes del siglo X), no se procesó literariamente, y después del bautismo de Rusia en 988, el paganismo comenzó a ser expulsado, y esto violó la integridad de la mitología eslava. Sin embargo, muchas tradiciones paganas no han desaparecido por completo y han sobrevivido hasta nuestros días en rituales, adivinación y signos.

Las ideas de los antiguos eslavos sobre el mundo consistían en las siguientes imágenes simbólicas:

1) HUEVO ESPACIAL. Los eslavos creían que el cielo estrellado rodea la Tierra de la misma manera que la cáscara rodea el contenido de un huevo. Así como mucha gente ahora está interesada en saber si hay un Dios y cómo surgió el mundo, los antiguos eslavos estaban interesados ​​​​en el origen del huevo cósmico. El huevo no surge solo, sino que lo lleva la gallina ponedora. En consecuencia, el huevo cósmico también debe tener su propio creador. La trama más común es la creación del mundo por un pato que nada a través del océano mundial sin límites. A veces, un cisne, un ganso o un pollo (por ejemplo, Hen Ryaba) actuaban como un pato. El huevo cósmico no era simple, sino dorado, y el mundo entero estaba contenido en él (cuento de hadas ucraniano "Katigoroshka"). Uno de los cuentos mitológicos cuenta en detalle cómo salió el mundo del huevo:
Del huevo, de la parte de abajo, salió cruda la madre tierra;
Del huevo, de la parte superior, surgió una alta bóveda del cielo.
De la yema, de la parte superior, apareció el sol brillante,
De la ardilla, de la parte superior, apareció una luna clara;
Del huevo, de la parte abigarrada, las estrellas se convirtieron en el cielo.
El huevo se consideraba un símbolo de la vida, por lo tanto, en el cuento de hadas "Vasilisa the Wise", la muerte, o más bien, la vida de Koshchei, está en el huevo.
Hay muchos rituales asociados con este símbolo. Desde la antigüedad existe la costumbre de regalar huevos teñidos de Colores diferentes(pysanky) y alábenlos con cánticos sagrados. En las vacaciones de Semitsko-Trinity, freían huevos fritos, siempre huevos fritos, de modo que había un "sol" en el centro, es decir. yema de huevo. Los huevos se ponían en los templos, se enterraban en los lugares donde se suponía que había que construir.
Rompe el huevo cósmico persona ordinaria más allá del poder, por lo que en el cuento de hadas "Ryaba the Hen" este papel lo desempeña un ratón (es uno de los animales del calendario oriental): "El ratón corrió, agitó la cola, el testículo se cayó y se rompió ."

2) RUEDA ESPACIAL. La palabra "rueda" proviene del eslavo antiguo "kolo", es decir, un circulo. Etimológicamente, palabras como rueda, anillo, afueras, pozo, bollo, cota de malla se remontan a la palabra "kolo". La rueda simboliza el ciclo eterno en la naturaleza (el solsticio - primavera, verano, otoño, invierno, el cambio de día y noche). La rueda es un modelo del Sol: en el centro hay un círculo y los radios son rayos. Muchas festividades y rituales están asociados con el culto al sol. Por ejemplo, comer panqueques en Shrovetide. Pancake es un símbolo del Sol, que se menciona en las canciones navideñas: también es redondo, amarillo y caliente. Fiesta de Kolyada: los villancicos se hacían cuando la duración del día comenzaba a aumentar, era la fiesta de la "Navidad del Sol". La danza circular simbolizaba el movimiento del Sol.
El círculo en la mitología está asociado con la fabricación de pan: bagels, bagels, rolls. Comer estos alimentos era un rito de adoración al Sol. En Navidad, durante la adivinación, las chicas interpretaron "canciones circulares". Tejer coronas para la fiesta de Ivan Kupala era simbólico. La fabricación de todo tipo de amuletos, amuletos, talismanes también está asociada con el culto al Sol. Los signos solares se representaron en los patrones de toallas y ruedas giratorias.
Los paganos construyeron templos para la gloria de los dioses (templo) también en forma de círculo. Esta tradición se ha conservado hasta el día de hoy, y la palabra "iglesia" (así como la palabra "circo") proviene del alemán Zirkel - "círculo".

3) UNA MADERA es un símbolo de desarrollo. En la mente popular, el abedul era un símbolo de juventud y feminidad (la canción "Había un abedul en el campo"). El manzano actuó como símbolo de salud, fuerza y ​​fertilidad, y este motivo se conservó en los cuentos de hadas "Manzanas rejuvenecedoras" y "Gansos cisnes". El roble es un árbol eterno e invencible (es en el roble donde cuelga el ataúd, donde se encuentra la muerte de Kashchei).
El árbol brotó a través de tres mundos principales (reinos): celestial, terrenal y subterráneo. Cada uno de los tres mundos a través de los cuales brotó el Árbol tenía sus propios dioses.

La palabra "dios" proviene del sánscrito Bhaga, que significa "felicidad, bienestar". Los antiguos eslavos, como todos los paganos, adoraban a muchos dioses. Sin embargo el dios supremo y el antepasado de los dioses eslavos cuenta Género, o Una vez. También se le llama el progenitor del mundo, quien creó todas las cosas vivas y no vivas. No es casualidad que la raíz "género" sea la base de muchas palabras: personas, patria, naturaleza, cosecha, primavera, etc. Desde la antigüedad, se creía que Rod es el guardián del Libro del Destino (hay un dicho "Qué está escrito en la familia no se puede evitar”).

EL MUNDO CELESTIAL personifica Svarog(traducido del sánscrito svar - "cielo"), a quien se consideraba el gobernante de los elementos celestiales y, sobre todo, del viento. Posteriormente, Svarog comenzó a identificarse con Stribog, y no hay consenso en la ciencia sobre si estos son dioses diferentes o si son dos nombres de un solo dios. En el Cuento de la campaña de Igor, escrito a fines del siglo XII, el autor llama a los vientos "los nietos de Stribog". En el mundo celestial, los constructores del mundo de los dioses también viven: Khors, Dazhbog, Perun, que eran tres aspectos del sol(es por eso que Yaroslavna, la heroína de El cuento de la campaña de Igor, llama al Sol "brillante", y en el cristianismo hay un postulado de un Dios trino). Khors personificaba la bola solar, por lo que el ritual de adoración al Sol era una danza circular. Dazhbog es la personificación de los rayos del sol y la fertilidad otorgada por el sol. En la mitología griega antigua, Helios le correspondía. Perun es el Zeus ruso, el dios del trueno, el trueno, el relámpago y el elemento fuego, conduciendo por el cielo en un carro de fuego. El fuego era considerado una partícula del Sol, regalo de Dios por eso se le llamó sagrado. Durante mucho tiempo, entre algunas tribus, Perun desempeñó el papel del dios de la guerra, porque era considerado el patrón del príncipe y su escuadrón. La fe en Perun era tan fuerte que incluso después del bautismo de Rusia, muchos continuaron adorándolo. Los sacerdotes de Perun eran los magos mencionados en la "Canción del Profético Oleg".

Se consideraba al dios de la fertilidad, gracias al cual los granos y frutos ganaban fuerza y ​​maduraban. Yarilo. Este es un dios eslavo que muere y resucita asociado con los ciclos naturales y el cambio de estaciones. Con la "resurrección" Yarila asoció el inicio de la primavera.

Además de los dioses, en el mundo celestial vivían pájaros maravillosos. Stratim- un pájaro misterioso y poderoso de la mitología rusa, el progenitor de todo el mundo de las aves, que vive en el mar-océano. Tan pronto como se despierta, comienza una tormenta. Ella también es capaz de domar la tormenta. Por la noche, Stratim esconde el sol bajo su ala para dárselo de nuevo al mundo por la mañana. Puede esconderse debajo del ala y la Tierra, salvándolo de problemas universales.
pájaro de fuego personifica el elemento de luz ardiente y el principio cósmico del Universo codificado en él. El pájaro de fuego vuela desde detrás del mar azul desde un país maravilloso donde la vida fluye de acuerdo con diferentes leyes de la tierra. La ubicación de ese país también está codificada en imágenes y conceptos estables de cuentos de hadas. Sucede que en los cuentos de hadas ella es la ladrona de maravillosas manzanas, pero ella huye del "trigésimo reino".
Fénix- un pájaro que vive muchos cientos de años, quemándose en el nido antes de morir. Y aquí, de las cenizas, renace un nuevo Fénix. Los autores antiguos consideraban a Egipto como el lugar de nacimiento del Fénix. En el folclore ruso, se conoce la trama del cuento de hadas "La pluma de Finist Yasna Sokol", cuyo héroe, un buen hombre lobo, combina dos principios iniciales: 1) un halcón claro (solar) y 2) el ave Fénix , a la que se remonta el nombre Finist.
Gamayun- un pájaro profético con rostro humano (femenino). El nombre de esta ave proviene de las palabras "gam" y "bullicio", por lo que se percibía como un profeta, heraldo, mensajero de los antiguos dioses paganos. Se la consideraba la guardiana de los secretos del pasado, presente y futuro del universo.
Alkonost y sirin- dos aves del paraíso rostros femeninos. Siempre son inseparables, por lo que a menudo se los representaba sentados en un árbol uno frente al otro. Alkonost es un pájaro de alegría, una persona que lo escucha con deleite olvida todo en el mundo. Sirin es un pájaro de tristeza, que encanta y mata a las personas con su canto. El pájaro Alkonost (según la leyenda) pone huevos en la orilla del mar, y hasta que nacen los polluelos, el clima es tranquilo. "Sirin" es una palabra rusa que significa búho, un búho. El búho era venerado como el ave de la sabiduría.

EL MUNDO DE LA TIERRA estaba ubicado en la copa del árbol. Aquí, según las ideas de los antiguos eslavos, vivía dioses asociados con la vida humana terrenal, así como criaturas semiespíritus. El padre y la madre de los dioses terrenales fueron considerados Muchacho y Lada. Sus nombres están asociados con palabras como "muchacho" (es decir, paz, armonía), "bien". Lel- el dios del amor, el análogo eslavo del antiguo Cupido romano. Según algunas suposiciones, Lel era hijo de Lada. Guerrero de Dios Semargl representado con siete espadas en su cinturón. Mokosh(o makosh) es la diosa madre, la patrona de la raza humana, la guardiana del hogar familiar. El culto a Mokosh se remonta a la era del matriarcado, cuando una mujer era la cabeza de familia debido a que era ella a quien se le asignaba el papel de sucesora del clan. Vélez(o Pelo- de la palabra "buey") - el santo patrón de los pastos y el ganado. La veneración de Veles no se detuvo incluso después de la introducción del cristianismo: fue "reemplazado" por San Blas. Los seis dioses más importantes del "panteón" eslavo estaban dedicados al culto en ciertos días de la semana. Por ejemplo, a Mokosh se le dieron dos días: miércoles y viernes, Perun, jueves.
En el mundo terrenal también vivió semi-espíritus.
Duende era considerado el patrón de la casa, por lo que era costumbre apaciguarlo de todas las formas posibles y dirigirse a él con cariño. Si el brownie abandonaba la vivienda, los propietarios se veían inevitablemente amenazados por la desgracia. En ciertos días, se suponía que debía alimentar al brownie con gachas, dejándolo detrás de la estufa. El brownie, como todos los semiespíritus, era invisible. Si una persona lo vio, entonces esto presagiaba la muerte.
Kikimora: la esposa de un brownie, un espíritu desagradable de una choza campesina. Suele vivir detrás de la estufa, donde cruje y golpea, asustando a los niños pequeños. Le gusta jugar bromas con una rueca, tejer, hilo comenzó.
Bannik- un anciano pequeño, desdentado, de cabello largo y barba despeinada, que vive en una casa de baños. Este es un espíritu maligno: puede salpicar agua hirviendo o vapor hasta la muerte. Puedes apaciguar a un bannik si le dejas una escoba, agua en una tina y una barra de jabón. A Bannik le encanta lavar, pero lo hace después de toda la gente (durante la cuarta pareja, cuando todos diablura).
sirenas- Estas son criaturas mitológicas en forma de mujeres con cabello verde y cola de pez, que viven en lagos, estanques. Se creía que las niñas que se ahogaban por un amor infeliz, o que morían antes de la boda de la novia, se convertían en sirenas. Pero las sirenas no siempre viven en el agua. En verano, cuando el centeno comienza a florecer, bajan al suelo, se balancean en las ramas de los abedules y atraen a los pescadores descuidados y a los viajeros solitarios. Esta vez se llama "Semana de la sirena". En este momento, nadie se atreve a adentrarse en el bosque: las sirenas te harán cosquillas hasta la muerte o te arrastrarán hasta el fondo. Para apaciguar de alguna manera a las sirenas, las chicas les tejen coronas y las dejan en el bosque.
Duende- Espíritu del bosque. Este es un anciano con una barba verde en una piel de animal (a veces con cuernos y pezuñas), a quien obedecen todas las aves y animales salvajes. Leshy sabe reír, aullar, silbar y llorar como un hombre, sabe imitar las voces de pájaros y animales. A Leshy le encanta bromear y jugar bromas: para llenar la niebla y desviarlo o llevarlo a un matorral denso ("Leshy está dando vueltas"). En general, los duendes no son criaturas malvadas, pero una vez al año (4 de octubre) se vuelven peligrosos: la gente dice que se vuelven locos. La gente usaba el nombre del duende como una maldición ("Ve al duende", "Gob te lleva").
Agua- un espíritu maligno de las aguas en forma de anciano con una larga barba gris o verde, que vive en remolinos de ríos, en estanques o pantanos. También le gusta instalarse bajo la rueda de un molino de agua, por lo que en los viejos tiempos todos los molineros eran considerados hechiceros. Durante el día, el tritón se esconde bajo el agua, y por la noche flota hacia la superficie en forma de tronco o pez grande. Sabiendo que el tritón podía ahogar a una persona o romper las redes de pesca, los molineros y los pescadores trataron de apaciguarlo: arrojaron pan al agua, sacrificaron algún animal negro (gato, perro, gallo) y los pescadores devolvieron el primer pez capturado al agua. el agua

EL MUNDO SUBTERRÁNEO, el mundo de los muertos, el otro mundo, la morada de las fuerzas oscuras, estaba ubicado en las raíces del árbol. El tronco conectaba los mundos terrenal y subterráneo: pueblos antiguos creía en una estrecha relación entre la vida y la muerte. En los cuentos de hadas, la conexión entre los mundos de los vivos y los muertos se llevó a cabo baba yaga- una vieja hechicera del bosque que ayudó al héroe a atravesar el reino de los muertos. Baba Yaga ha sido considerado durante mucho tiempo un portero entre mundo de los muertos y los vivos (no es casualidad que tenga una sola pierna, como un esqueleto), y su choza es la puerta al reino de otro mundo. Los acertijos antiguos también reflejaron la conexión entre la vida y la muerte: "Se calienta en invierno, arde en primavera, muere en verano, luego cobra vida" (nieve), "De los vivos - muertos, de los muertos - vivos" (pollo - huevo - pollo). La muerte en la mitología eslava estaba encarnada en la imagen. morrenas(o marany), cuyo nombre proviene del sánscrito mara - "muerte" y hace eco del nombre del budista Satán, el dios de la muerte, cuyo nombre era Mara. Morena encarnó las ideas de los antiguos no tanto sobre la muerte de un individuo, sino sobre el principio mortal en la naturaleza: la muerte del Sol, la luz: este es el comienzo de la noche, la muerte de las estaciones "que dan vida". - Este es el comienzo del invierno. Así, Morena personificaba el moribundo universal en la naturaleza, pero la muerte no era irreversible, porque siempre viene un nuevo día a reemplazar a la noche, y la primavera viene después del invierno. Por lo tanto, la propia Morena fue considerada mortal. El antiguo ritual de quemar una efigie de Morena (que luego se conoció como Maslenitsa), saltando sobre el fuego simbolizaba la lucha contra la muerte y la oscuridad. Hombres lobo, ghouls (vampiros) y ghouls también vivían en el inframundo.

Nuestros antepasados ​​lejanos también creían que una persona está relacionada con un animal. A esta creencia se le llamó TOTEMISMO. Cada tribu antigua tenía su propio patrón entre los animales, podía ser un lobo, un oso, una liebre, uno de los pájaros, etc. El animal sagrado de la mayoría de las tribus eslavas era el oso, nombre secreto que - Ber (de ahí la palabra "berloga" - la guarida de Berloga) no podía ser pronunciada en voz alta por los eslavos. La palabra "oso" era un eufemismo, es decir, reemplazo del nombre prohibido. Los alemanes llaman al oso Baer, ​​los británicos - oso. En los cuentos populares, un oso a veces es una criatura estúpida, pero amable e inofensiva, a diferencia, por ejemplo, de un lobo o un zorro.
Después del bautismo de Rusia, las fiestas y rituales paganos recibieron una interpretación cristiana. La festividad del nacimiento del Sol, celebrada a fines de diciembre, cuando la duración del día comenzó a aumentar, se convirtió en la festividad de la Natividad de Cristo. La fiesta primordialmente pagana de Maslenitsa ha sobrevivido casi sin cambios hasta el día de hoy como una fiesta de encuentro con la primavera. El día del solsticio de verano, la "corona de verano", la fiesta de Ivan Kupala, se convirtió en el día de Juan el Bautista. Las ideas paganas sobre el mundo también se fijaron en varias tradiciones cotidianas, en las tramas de cuentos de hadas, leyendas y canciones.

Breve ensayo sobre la mitología rusa.

Las creencias paganas de los eslavos generalmente se pueden dividir en tres áreas tribales de leyendas míticas: eslavos del sur, del oeste y del este (rusos). Si bien estas áreas están íntimamente relacionadas tanto por la afinidad filológica de la lengua, como por las costumbres y rituales comunes entre ellas, sin embargo, tanto en la forma externa del culto como en su significado interno, son completamente diferentes entre sí. Cada uno de ellos conforma su propio mundo especial y completamente cerrado de sus creencias tribales. Estas tres áreas tribales de la mitología eslava también corresponden a las tres etapas principales de su religión pagana. El primero de estos pasos es el culto directo a la naturaleza ya los elementos; el segundo es el culto a las deidades que personifican estos fenómenos, y el tercero es el culto a los ídolos que ya los dominan. Los eslavos occidentales de la costa báltica y las orillas del Laba (Elba) pertenecen, en su mayor parte, a los últimos, es decir, al culto de los ídolos, mientras que, por el contrario, los serbios y croatas incluyen el culto directo directo a la naturaleza, animado por la fantasía popular por multitudes de espíritus colectivos, tan numerosos como múltiples son las manifestaciones en la naturaleza de las mismas leyes. Nuestras tradiciones rusas estaban destinadas a servir como vínculo entre estas dos etapas extremas en el desarrollo del mito eslavo y a conectar la adoración de ídolos de las tribus occidentales con la adoración de los elementos y los fenómenos naturales de los eslavos del sur. En esta primera etapa en el desarrollo de la dirección antropomórfica, una persona, aún sin comprender ley común unidad de fenómenos diversos pero relacionados y deseando personificar cada fenómeno individual, cada objeto individual en una forma humana, crea en su imaginación para cada fenómeno una multitud de espíritus que aún no tienen un significado individual, pero que él entiende solo como colectivos de diversas manifestaciones de una y la misma fuerza de la naturaleza. La personalidad individual de la deidad todavía se fusiona en un concepto genérico común, pero su colectivo tiene ciertas características, como, por ejemplo, el Abuelo del Agua, el Duende, Brownie, etc. Poco a poco, estos innumerables colectivos se fusionan en una individualidad principal, que o los absorbe en sí mismo, o se somete a su autoridad. Entonces, por ejemplo, hasta ahora, todos los nombres de demonios y demonios en todos los idiomas, con su significado colectivo, todavía tienen otro: el nombre propio de su líder principal, el demonio de los demonios, el diablo.

Mientras tanto, una persona, que vive y estudia la naturaleza, adquiere cada día nuevos conceptos, fluyendo unos de otros y aplastando hasta el infinito en su mente. En este tránsito ininterrumpido de los conceptos genéricos a los más particulares, en esta fragmentación del pensamiento humano, radica el proceso lógico del desarrollo de todo politeísmo, revistiendo conceptos abstractos en imágenes visibles de dioses e ídolos. En la segunda etapa de su desarrollo, el paganismo para cada concepto general de un fenómeno homogéneo crea una persona separada, idéntica al fenómeno mismo, y el significado de tal persona está determinado únicamente por el significado del fenómeno específicamente asociado con él; así, por ejemplo, el dios del trueno, el dios de la lluvia, no son más que las manifestaciones mismas del trueno, la lluvia, etc. Por lo tanto, tanto las formas externas como los símbolos de estas deidades son todavía muy incoloros, e incluso sus mismos nombres dan testimonio de una personalidad subdesarrollada. La razón de esto es que estos nombres se toman prestados del fenómeno mismo, como el clima es helada, o se componen de adjetivos que determinan la propiedad general no tanto de una persona como de un fenómeno y requieren la adición necesaria de un sustantivo. . dios, pan, rey y así sucesivamente, para convertirse en el nombre propio de una deidad, por ejemplo, Bel-god, Dobro-pan, Tsar-sea, etc. Para estas deidades, la fantasía popular crea sus propias imágenes, la tradición oral las nombra y los rituales explicar su significado; pero, a pesar de ello, imágenes, nombres y atributos aún vacilan en una misteriosa incertidumbre hasta que, por fin, la arquitectura establece varios tonos concepto de alguna deidad y no lo petrificará, por así decirlo, de una vez por todas en formas definidas.

Aquí viene el tercer período de desarrollo mítico. Los ídolos, habiendo dejado de ser un medio de representación que despierta la reverencia popular, se convierten en objeto de deificación y adoración, y, habiendo perdido la unidad específica de sus imágenes con los conceptos que expresan, adquieren un significado completamente individual de patrones y gestores de aquellos fenómenos y fuerzas de la naturaleza con los que antes eran idénticos. Se construyen templos para estos ídolos, se establecen castas enteras de sacerdotes para ofrecerles sacrificios y rendirles culto; sus nombres de adjetivos que expresan propiedades generales naturaleza, se convierten en nombres propios o son sustituidos por otros nombres aleatorios y locales. En una palabra, los ídolos obtienen una individualidad objetiva bien definida.

El pueblo, acercándose cada vez más a sus deidades a través de sus formas humanas, pronto les transmite involuntariamente en su imaginación todas sus pasiones y anima a sus ídolos sin alma con la actividad física del hombre. Los dioses comienzan a vivir la vida terrena, estando sujetos, además de la muerte, a todos sus accidentes, y de la objetividad figurativa pasan a la existencia subjetiva real: entran en lazos de matrimonio y parentesco, y nuevos ídolos no sólo como conceptos, a modo de del pensamiento, brotan de sus prototipos, pero nacen de ellos por el nacimiento físico del hombre.

En nuestra opinión, el mito eslavo no ha crecido hasta esta subjetividad de sus dioses, aunque muchos creen que este último grado de desarrollo solo se pierde en la memoria de la gente, pero sin embargo existió una vez entre nosotros junto con otros pueblos de la antigüedad. No discutiremos aquí esta opinión, pero el hecho es que para nosotros, en la actualidad, esta vida subjetiva de los ídolos eslavos no existe.

Entonces, según su desarrollo, la mitología eslava se puede dividir en tres épocas: espíritus, deidades de la naturaleza y dioses-ídolos.

Esta división es parcialmente confirmada por las palabras de San Gregorio (colección Paisievsky), indicando claramente tres períodos diferentes de culto pagano: “Comenzaron a exponer los requisitos para la familia y las mujeres en el parto ante Perun su dios, y antes de eso los requisitos para las subidas y costas.

Encontraremos confirmación de lo mismo en la muy gradual introducción del cristianismo entre los eslavos. Entonces, por ejemplo, en las leyendas de los eslavos del sur, quienes fueron los primeros en adoptar la fe cristiana, predominan los espíritus predominantemente colectivos, mientras que entre ellos no se encuentran ídolos en absoluto. En Moravia, Bohemia, Polonia y Rusia, con la existencia de algunos incluso ídolos, la mayoría de los dioses son deidades de la naturaleza, pertenecientes a la segunda época, cuando, por el contrario, entre los polabs y pomeranians, los colectivos desaparecen por completo y toda la religión se concentra en algunas personalidades objetivo principales de los ídolos Arkon y Retrai. A veces, con el predominio de los ídolos objetivos, incluso se notan algunos signos de la transición de los dioses a la vida subjetiva. Entonces, por ejemplo, existía la creencia sobre el caballo de Svetovit de que Dios mismo lo montaba de noche, y Perun habló con voz humana en Novgorod y arrojó su garrote al Volkhov.

Prestando atención al culto del propio paganismo eslavo, también encontraremos en él una confirmación completa de nuestra opinión. De hecho, aunque la información que nos ha llegado sobre los ritos litúrgicos de los eslavos es escasa e insuficiente, con todo eso llevan claramente el sello de algún tipo de diversidad, que, en nuestra opinión, solo puede explicarse. varias veces desarrollo religioso. Sin embargo, si extendemos nuestra división general del mito eslavo a los ritos de adoración, entonces no solo confirmaremos la división propuesta, sino que también explicaremos los mismos hechos que, tomados en conjunto, a menudo se contradicen entre sí.

De hecho, en la primera época de nuestro mito, el hombre, sin siquiera conocer dioses personales, naturalmente no tenía ni lugares definidos de culto ni personas definidas para realizarlo, y como las deidades estaban inseparablemente fusionadas con los fenómenos mismos de la naturaleza, a los que servían. como alegorías, así es natural que el hombre hiciera sus sacrificios directamente a los fenómenos mismos. Ya Procopio testifica que los eslavos hacían sacrificios a ríos y ninfas; y las costumbres y rituales de arrojar coronas, comida y dinero a ríos, pozos y lagos han sobrevivido hasta el día de hoy. “No te llames dios ni en piedra, ni en estudiantes, ni en ríos”, dice la “Palabra de Cirilo”, y Néstor también menciona directamente que “se ofrecen sacrificios a los pozos y lagos”. La costumbre de colgar en las ramas de los árboles y colocar sobre piedras o en la raíz de un viejo roble los regalos ofrecidos por el hombre a los espíritus invisibles confirma plenamente nuestra idea de que los sacrificios se ofrecían una vez a los fenómenos mismos de la naturaleza. Estos sacrificios eran traídos por todos, sin la intermediación de sacerdotes especiales designados para eso; sin embargo, esta posición, en las principales fiestas nacionales, fue enviada, quizás, por los ancianos, quienes en la vida nacional y cívica de los eslavos siempre disfrutaron de grandes derechos.

Con más definición exacta se empezaron a determinar los significados de las deidades de la naturaleza y los lugares de sacrificios y oraciones. En efecto, antes de la existencia de los ídolos y, por tanto, antes de la construcción de los templos, los eslavos conocían lugares donde rezaban a alguna deidad. Esto está respaldado por muchos testimonios. Entonces, Konstantin Porfirorodny dice que los rusos hicieron sacrificios en la isla Dnieper de St. George; Sefrid habla de un roble donde vive algún dios, al que se le hacían sacrificios; Helmold, Dietmar, Saxon y Andrew, el biógrafo de San Otto de Bamberg, conocían muchas arboledas sagradas entre los eslavos eslavos, donde adoraban algún árbol sagrado, que en tiempos posteriores a veces fue reemplazado por el ídolo de algún dios.

Las montañas sagradas, las colinas y todos los numerosos asentamientos también deben incluirse en la categoría de lugares dedicados al culto y, finalmente, como una transición a la última era del mito eslavo, y algunos templos, como el templo de Yuterbok, cuya estructura claramente prueba que no había ningún ídolo en él, sino que simplemente se idolatraba la aparición del primer rayo del sol naciente. Este templo estaba iluminado solo por una pequeña abertura, que estaba girada hacia el lado este para que solo se iluminara con luz al amanecer; El escritor árabe Massudi también menciona un templo eslavo, en cuya cúpula se hizo un agujero para observar la salida del sol.

En ciertas localidades, también debieron existir ciertas personas para realizar ritos litúrgicos, pero, probablemente, aún no constituían una casta cerrada de sacerdotes. ¿No eran hechiceros, proféticos y hechiceros (milagros), personas que no estaban consagradas a este título, sino provocadas por una inspiración momentánea? La respuesta a esta pregunta puede ser el nombramiento de los Reyes Magos, quienes, como los sacerdotes de otros pueblos, adivinaron y predijeron el futuro.

Con la llegada de los ídolos se determinan rituales especiales para el culto, aparecen templos ricos y se forma toda una casta de sirvientes y sacerdotes que, aprovechando el supersticioso temor del pueblo por el ídolo, no sólo se enriquecen con sus dones , pero a menudo se apoderan del poder político de sus reyes. Así fue en Rügen y entre los redarianos.

Fiestas, sacrificios, rituales y adivinación: todo se concentra en torno al ídolo y sus sirvientes y está rodeado por un misterio inaccesible para la gente, bajo el cual es fácil encontrar engaños astutos de sacerdotes codiciosos. La última característica divide tajantemente todo el culto a nuestros antepasados ​​en dos mitades completamente separadas: el culto directo a los fenómenos naturales y la idolatría pura. La primera, como la fe en los espíritus y deidades de la naturaleza, aún no ha sido erradicada de la vida del común de la gente: sus fiestas, cantos, adivinaciones, supersticiones, todo lleva el sello de estos tiempos de paganismo y nos sirve como material para su estudio; mientras que todo ha desaparecido desde la época de la pura idolatría: el libertinaje de las fiestas báquicas, y los ultrajantes sacrificios sangrientos, y los templos ricos, y los ídolos monstruosos, todo, a menudo incluso los nombres de estos ídolos. El mismo hecho de borrar de la memoria del pueblo todo lo que pertenece a la última época de nuestro mito nos prueba la novedad de la idolatría entre los eslavos rusos, que aún no había tenido tiempo de arraigarse firmemente entre ellos, y fue destruida, junto con los ídolos mismos, en la primera aparición del cristianismo. Esta puede ser la razón por la que entre eslavos orientales El cristianismo no sólo no encontró casi resistencia en ninguna parte, sino que los mismos paganos llamaron a los predicadores de la nueva fe. Es imposible no notar aquí que estas dos eras completamente separadas de la deificación de los fenómenos naturales y la adoración posterior de los ídolos se hicieron eco en la información que nos ha llegado (en realidad, la mitología rusa) al dividir esta información según sus fuentes en popular creencias y datos históricos. Algunas nos han llegado por tradición oral en ritos supersticiosos, cuentos de hadas, canciones y diversos dichos de la gente común, mientras que otras se han conservado en los anales y monumentos escritos de nuestra antigüedad histórica.

Las deidades de la tradición oral todavía viven en la superstición popular, y casi todos los plebeyos rusos conocen sus nombres; sobre los ídolos de la tradición escrita, no encontramos el más mínimo recuerdo entre la gente, y si no se nos hubieran conservado en los anales y obras espirituales de nuestra literatura medieval, los nombres de estos ídolos habrían permanecido para siempre desconocidos para nosotros. .

De los pocos nombres propios de los dioses ídolos que nos han llegado, no tenemos absolutamente ninguna información, no solo sobre la personalidad de estas deidades, sino incluso sobre la forma externa de sus ídolos. Solo sabemos de Perun que estaba hecho de madera con una cabeza plateada y un bigote dorado, y que tenía un garrote que el ídolo de Novgorod arrojó al Volkhov. Estos dioses no tienen símbolos ni atributos especiales, y nuestra imaginación no puede ser guiada por nada para recrear estos ídolos cuando encontramos sus nombres en nuestros anales.

En esta ausencia de una apariencia definida, parece imposible admitir la existencia de la personalidad subjetiva de estos ídolos, y más bien creemos que no han crecido hasta la vida individual de Thors y Odins, Júpiter y Apolos, que admitir la la suposición de que los mitos biográficos (si nos atrevemos a decirlo) de nuestras deidades podrían haber desaparecido de la memoria popular hasta tal punto que ni siquiera la apariencia exterior de estos dioses se conservó en nuestras tradiciones.

La única base que nuestros dioses alguna vez vivieron vida humana, se unieron al matrimonio y se hicieron hijos, sirve, para los defensores de tal tesis, el patronímico de Svarog.

El nombre de Svarog se encuentra en nuestros monumentos escritos en un solo lugar de la Crónica de Ipatiev, tomado del Cronógrafo búlgaro y traducido por él, a su vez, del escritor bizantino Malala. Está claro que el asunto aquí es sobre Egipto; pero al igual que en los textos griegos y latinos de Malala, los nombres de Hefesto - Vulcano y Helios - se insertan para explicar Sol, de la misma manera, los nombres de Svarog y Dazhbog se insertan en el texto eslavo: “Y después del diluvio y después de la división de la lengua, reinó el primer Mestro, del clan de Khamov, después de él Hermias, después de él Theost, quien también llamó Savarog a los egipcios, y por esto el hijo del rey su nombre es el Sol, lo llamarán Dazhbog. Y además: "El sol es el rey, el hijo de Svarogov, el erizo es Dazhbog".

La forma de Svarozhich se encuentra en la "Palabra de la superstición": "Los fuegos rezan, lo llaman Svarozhich". Finalmente, los eslavos bálticos tenían un ídolo llamado Ditmar. Zuarosici, que San Bruno también menciona en su carta al emperador Heinrich P. Durante mucho tiempo leyeron erróneamente este nombre Lvarazik y lo explicaron de muchas maneras, hasta que, finalmente, Safarik decidió el asunto, identificándolo con Svarozhich "Palabras sobre superstición". A partir de estos datos, algunos científicos convirtieron a Svarog de forma algo arbitraria en el Saturno eslavo, el dios del cielo parcialmente olvidado y el padre del sol y el trueno, Dazhbog y Perun, a quienes por lo tanto llaman Svarozhichs.

Pero basar esta genealogía de nuestros dioses en las palabras de Malala sería tomar a Helios por el hijo de Hefesto en la mitología griega, y difícilmente debería dividirse en dos personas diferentes Svarog y Svarozhich o Zuarazik de los eslavos occidentales y ciertamente ver en la forma final de estos últimos patronímicos, otros ejemplos de los cuales nuestra mitología no lo hace.

Fragmentos del paganismo ruso, conservados para nosotros en ritos populares, creencias, signos, cuentos de hadas, acertijos, conspiraciones y técnicas épicas y expresiones del lenguaje más antiguo, todos ellos directamente relacionados con los objetos, leyes y fenómenos de la naturaleza. Así, con estos datos, podemos recrear completamente el grado del concepto religioso que se asocia en la imaginación de nuestros antepasados ​​con su conocimiento físico de diversas fuerzas y fenómenos naturales. Los ritos supersticiosos de nuestra antigüedad precristiana apuntan directamente al culto y al sacrificio a los elementos, como saltar sobre el fuego y quemarse en el fuego, bañarse y arrojarse al agua, etc. Característica principal de tales tradiciones del pueblo ruso es un profundo conocimiento observacional de la naturaleza y la vida en general. Este conocimiento a menudo se oculta a simple vista bajo el caparazón de un cuento de hadas alegórico o un epíteto certero, y a veces se expresa transfiriendo (por comparación) una idea abstracta a un objeto material cercano a una persona. Así, este objeto visible se convierte en símbolo y emblema de un pensamiento abstracto, cuyo recuerdo está indisolublemente ligado a este objeto. Entonces, por ejemplo, el negro, que recuerda la oscuridad de la noche, sirve constantemente como imagen de todo lo sombrío, malvado y mortal, mientras que, por el contrario, blanco, rojo y colores amarillos, como los colores del día y del sol, no sólo se convierten en epítetos sinónimos de estos fenómenos, sino que se asocian en la imaginación humana con todos los conceptos del bien y del bien.

Con esta visión lujosamente épica del hombre sobre la naturaleza, las deidades-ídolos, que una vez personificaron las mismas fuerzas y fenómenos de la naturaleza, han llegado a nosotros en la incolora indefinición de nombres vacíos que no dicen nada a nuestra imaginación, de modo que en ninguno de nuestros ídolos no encontraremos las fabulosas leyendas que suelen encontrarse en los mitos clásicos de Grecia y Roma.

Cuántas creencias, signos, adivinanzas y sentencias tenemos que determinan no sólo las cualidades y propiedades naturales, sino también supersticiosas-míticas de los cuerpos celestes, de los elementos naturales e incluso de muchos animales y plantas, y mientras tanto, como acabamos de señalar más arriba, sobre la los ídolos más importantes de la colina de Kyiv, cuyos nombres repiten constantemente todos los cronistas, nosotros, aparte de este nombre vacío, no sabemos absolutamente nada.

De todos los lugares donde Néstor habla de las deidades paganas de nuestros antepasados, el más importante es donde menciona los ídolos establecidos por Vladimir en Kyiv. Este lugar deja su huella imborrable en todos los testimonios posteriores de nuestros antiguos escritores sobre este tema. Allí, el nombre del dios principal Perun está separado de otros ídolos por una descripción de su ídolo; le siguen Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla y Mokosh (Mokosha). Este orden de contar ídolos se mantiene en el mismo lugar en nuestra historia y con los más insignificantes cambios en las crónicas de Arkhangelsk, Nikon y Gustin, en el Libro de los Poderes y en el escritor alemán Herberstein, de donde pasa a los historiadores polacos, y después, con sus cambios, vuelve a nosotros, como veremos más adelante. En los textos que dan testimonio de las creencias de los eslavos en general, se publica una descripción del ídolo de Perun, pero sin embargo ocupa el primer lugar en ellos. De las otras deidades, aparentemente, a veces se liberan aquellas que los escritores consideraban menos importantes: Yakov nombra solo a Perun y Khors; San Gregorio - Perun, Khorsa y Mokosh; en el Prólogo publicado por el Profesor Bodyansky - Perun, Khors, Semargla (Sima y Rgla) y Mokosh; en el "Makariev Menaia" - Perun, Khors, Dazhbog y Mokosh, y así sucesivamente. y así.

Desde la época de la influencia de las crónicas polacas en nuestros escritores, aparece un orden completamente nuevo de deidades en la Crónica de Gustin (sobre los ídolos de la Rus), en San Demetrio de Rostov y en la Sinopsis de Kiev de Gisel. En él, Perun ocupa el primer lugar, pero la descripción de su ídolo se complementa con la observación de que fue deificado en montañas altas y que en su honor se encendían hogueras, cuya extinción se castigaba con la muerte; la segunda deidad es Volos, la tercera es Pozvizd, la cuarta es Lado, la quinta es Kupalo, la sexta es Kolyada. Que esta serie de dioses fue tomada directamente de fuentes extranjeras se muestra claramente en la Crónica Gustinskaya por el mismo nombre de Perun, que se llama Perkonos en este lugar de la crónica, cuando unas páginas antes de eso nos encontramos inmediatamente con el texto puro de Néstor sobre el construcción de ídolos en Kyiv. Incluso al final de este orden alienígena, todavía podemos ver la influencia de Néstor, pero ya cambiada en su ortografía: además de esos ídolos demoníacos, también hay ídolos “e ini byakh”, con nombres: Uslyad u Oslyad, Korsha o Khors, Dashuba o Dazhb”, y otros nombres de los ídolos de Néstor. Uslyad vino de una traducción errónea de palabras bigote de oro Viajero alemán Herberstein. Además, los nombres de Korsh y Dashub también son completamente extraños para nuestros escritores nativos, aunque este último se explica en parte por la ortografía del Libro de Poder: Dazhaba, pero esto, quizás, sea un error tipográfico, especialmente porque Dazhba está impreso en otra parte del Libro. mismo libro, probablemente derivado de la inobservancia del título sobre el abreviado dios (ba).

Néstor no menciona a Volos entre los ídolos construidos por Vladimir; pero del contrato de Svyatoslav está claro que ocupó un lugar muy importante entre las deidades eslavas, casi igual a Perun, con quien se pone como en paralelo, por lo que ocupa el primer lugar después de Perun entre los escritores polacos y sus seguidores rusos. Un acercamiento similar entre Perun y Volos también se encuentra en las palabras de mnih Yakov. A partir de esta evidencia, repetida en El Triunfante y en Cheti-Minei de Makaryev, se puede concluir que el ídolo de Volos estuvo en Kyiv, probablemente incluso antes de Vladimir, razón por la cual Néstor no lo menciona. Esta suposición se confirma aún más claramente por la evidencia del "Libro de los poderes", donde, al crear ídolos de Kyiv, el cronista, escribiendo directamente de Nestor, no menciona a Volos; pero, por el contrario, al destruirlos, enumera a todos por su nombre, y después de Mokosh también nombra a Blasius, el dios del ganado. En la "Palabra de San Gregorio" se encuentra nombre misterioso villa en singular y masculino: “y Horsa, y Mokosh, y Vila”, que tomamos aquí por Volos debido a que en la parte inédita de esta “Palabra…” el fenicio Baal se llama Wil: “Había un ídolo llamado Wil , pero Daniel lo destruirá Profeta en Babilonia.

Además de los seis ídolos principales mencionados por Laurentian Chronicle, hay varios otros apodos para el politeísmo pagano de la antigua Rusia en nuestros antiguos monumentos escritos, como Svarog, Svarozhich, Rod y Rozhanitsa, Ghouls, Beregini, Navia, Plough, etc. .

Con la inserción en la Crónica de Bustinskaya (sobre los ídolos de los rusos) y la Sinopsis de Gizel, comienza el procesamiento literario de la mitología eslava, cuya dirección falsa floreció con nosotros durante mucho tiempo, tanto en crónicas falsas del siglo XVIII (como Joachim's) y en las obras de los mitólogos nativos de finales del siglo pasado: Popov, Chulkov, Glinka y Kaisarova. Estos escritos, bajo la influencia de la erudición polaco-alemana del siglo XVII y su dirección extremadamente falsa, inundaron nuestras fábulas nativas con listas de dioses, semidioses, héroes y genios de todo tipo y con muchas tradiciones y detalles, basados ​​en su mayoría en arbitrarios. ficciones o sobre hechos tomados de fuera y completamente ajenos a nuestra región.

La mayoría de los nombres que se encuentran en estas listas pertenecen a los ídolos de los eslavos occidentales y en parte de los antiguos prusianos, deificados en los famosos templos de Arkona, Retra y Romova. Los ídolos de Kiev se mencionan constantemente en formas no rusas de Dashuba, Korsha, etc., claramente tomadas de fuentes extranjeras. De nuestros supersticiones populares y cuentos de hadas, solo algunos de los nombres más famosos entraron en estas listas: sirenas, duendes, brownies, Polkan, Koshchei y Baba Yaga. Títulos fiestas populares Kupala y Kolyada fueron concedidas a las deidades especiales de frutas y fiestas festivas, cuyos ídolos parecían estar en Kyiv; del mismo modo, los ríos Don y Bug fueron erigidos en alguna deificación especial por nuestros antepasados, aunque las grandes canciones y leyendas rusas nada saben de estos últimos, cuando, por el contrario, el Danubio, el Volga y los fabulosos ríos Safat y Smorodina realmente tienen algún derecho a la atención de la mitología rusa. Pero difícilmente la Sra. Popov y Glinka conocían nuestra antigua epopeya heroica cuando ni siquiera se molestaron en verificar la información germano-polaca sobre los ídolos de Kyiv comparando esta información con las fuentes rusas disponibles para ellos. El resto de los nombres de estas listas son en su mayoría puras invenciones. La falsificación de muchos de ellos ya nos resulta evidente, como, por ejemplo, la mencionada Delicia, Zimtserla (la diosa de la primavera, ella borró el invierno), Detinets, Volkhovets, Slovyan, Rodomysl y muchos otros. Pero no siempre es posible para nosotros señalar con precisión la fuente inicial de falsificación o malentendido: ¿de dónde vino el ídolo del Dios Fuerte, descrito con tanto detalle en el diccionario de Chulkov? ¿De dónde vino la información sobre la Mujer Dorada, idolatrada por obdortsy? De dónde vienen los muros, los lituns y los kudy, que Glinka metió en la misma categoría que los brownies, los duendes y los demonios en general, Belly, el guardián de la vida, y, por último, incluso Lel y su hermano Polel, cantados por Pushkin, estos Cástor y Pólux imaginarios de la fábula eslava?

Sistemas enteros de mitología eslava todavía se basan en cimientos tan inestables, no solo por científicos alemanes, como la mitología de Eckermann (1848), sino también por muchos investigadores de los eslavos, especialmente entre los checos, como Ganush, Jungman y Tkani. en cuyo diccionario mitológico (1824) Ilya Muromets es mencionado por el Hércules ruso, y San Zosim de Solovetsky - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

En general, la mitología eslava en su elaboración germana ha permanecido hasta el día de hoy en el campo del clasicismo obsoleto, que ha pretendido ponerla bajo el nivel de la teogonía griega y, por todos los medios, encontrar entre nosotros deidades correspondientes a los famosos dioses del mundo antiguo.

El segundo error esencial de tal dirección es la generalización de cualquier leyenda puramente local: sin tener en cuenta que a menudo la misma deidad aparece en diferentes localidades bajo diferentes nombres, el metodólogo científico de cada uno de esos sinónimos trata de recrear nueva identidad, a la que inmediatamente atribuye, en su imaginación, un significado correspondiente a una u otra deidad de las leyendas clásicas. Con cada nueva obra escrita con este espíritu, el número de deidades en nuestro país aumentó con nombres nuevos, si no ficticios, al menos en Rusia, que nunca existieron. Por eso nos parece que la primera tarea moderna de la ciencia es limpiar nuestras tradiciones rusas de depósitos extraños y, finalmente, determinar la distinción correcta entre fuentes rusas y no rusas.

En general, en la mitología rusa, los nombres propios desempeñan en su mayor parte el último e insignificante papel, como intentaremos demostrar más adelante. Mucho más importantes son los ritos y fiestas de la gente común y, en particular, sus conceptos y puntos de vista supersticiosos sobre fenomenos naturales, luminarias y elementos, montañas y ríos, plantas y animales fabulosos, de los que nuestros poemas y canciones, conspiraciones, cuentos de hadas, acertijos y chistes todavía hablan hasta el día de hoy. Así, por ejemplo, los ritos del arado o de la muerte de la vaca, la llamada de la primavera, la obtención de un fuego real vivo, las creencias sobre el vuelo de cometas ardientes o el florecimiento de los helechos en la noche de Ivanovo y, por último, las leyendas más antiguas. sobre la creación del mundo, la isla de Buyan y el misterioso Libro de las Palomas.

En su niñez, la humanidad adora tímida y reverentemente aquellos objetos y fenómenos de la naturaleza que más golpean sus sentidos físicos que otros, y por eso es natural que los fenómenos celestes, como el sol y las estrellas, truenos y relámpagos, se conviertan en los primeros objetos de adoración supersticiosa. . Pero cuando, con una vida sedentaria, una persona se familiariza con la agricultura y el cultivo de frutas, un sentido de beneficio personal le hace volver su atención a la tierra y al poder fructífero de la naturaleza vegetal, entonces en su religión los dioses del cielo gradualmente dar paso a los representantes de la tierra. Es por eso que los eslavos occidentales, que habían vivido una vida sedentaria antes que la nuestra, formularon más claramente el culto a la naturaleza terrenal en la deificación de las diosas Zhiva y Mora, quienes dividieron entre sí todo el ciclo anual de la vegetación terrestre.

La parte de Zhiva fue medio año de la fructífera vida veraniega de la naturaleza, mientras que la parte de Mora fue el tiempo de su infructuoso descanso invernal. Con la idea de Zhiva se ha fusionado el concepto de todo lo joven, brillante, poderoso, cálido y fructífero; con la representación de Mora - todo sombrío, frío, frágil y estéril.

Si en Rusia no hemos conservado la memoria de dos diosas que comparten la vida anual de la naturaleza terrenal entre ellas, como entre los eslavos occidentales, entonces la razón de esto debe buscarse en el predominio de la religión del poder creativo masculino del cielo sobre la deificación del elemento femenino pasivo de la tierra. El sol, en su relación benéfica y maléfica con la naturaleza terrenal, se divide del mismo modo en dos caras del sol de invierno y verano, el dios brillante de los rayos fructíferos ardientes (Belbog) y el dios del período estéril de oscuridad y frío. que no calienta (Chernobog). Entre los eslavos de Pomerania, los ídolos de todas las deidades solares se representaban con dos o cuatro caras o cabezas, indicando las dos mitades principales, verano e invierno, o las cuatro estaciones. Massudi, en sus viajes por las tierras eslavas, vio en algún lugar junto al mar un ídolo, cuyos miembros estaban hechos de piedras preciosas de cuatro tipos: crisólito verde, rubí rojo, cornalina amarilla y cristal blanco; su cabeza era de oro puro. Estos colores aluden claramente a la primavera verde, el verano rojo, el otoño amarillento y el invierno nevado; la cabeza de oro es el cuerpo más celestial. Todos los nombres de los dioses del sol de Pomerania terminan con un apodo común. Vitae, así como los miembros multicolores del ídolo terminan en una cabeza de oro común; y no sin cierta probabilidad se puede suponer que la primera mitad de estos nombres mantuvo en sí un significado particular: primavera, verano o invierno, cuando la palabra Ingenio significaba el concepto general de un dios o persona. Por ejemplo, Gerowit - Ierowit involuntariamente nos empuja a la palabra sí, que ha conservado hasta el día de hoy el significado de primavera: pan de primavera, yary (barrancos de primavera), la deidad rusa Yarylo, etc., cuando, por el contrario, Korevit o Khorevit se asemeja a los rusos Khors (Korsh) y Karachun.

De los ídolos de Kyiv mencionados en nuestras crónicas, los dioses del sol se denominan Dazhbog y Khors, que, como señaló el profesor Bodyansky, en casi todos los textos están inseparablemente uno al lado del otro, como sinónimos de un mismo concepto; y ambos, conforme a su producción de palabras, uno de doug- día (alemán Etiqueta), otro de sur o korshid- el sol, en su significado son idénticos.

De estas dos personificaciones principales del sol, su formidable significado como el invierno Saturno, Sitivrat o Krt (Krchun) de las creencias eslavo-germánicas de Europa Central nos pertenece en Rusia, aparentemente, a Hors. Este formidable significado del sol de invierno está indisolublemente ligado en el mundo de los cuentos de hadas y las supersticiones con los conceptos de muerte, oscuridad, frío e impotencia; los mismos conceptos se combinan con la representación de la deidad de una tormenta destructiva, tormenta de nieve y frío viento del oeste generalmente como una antítesis del viento cálido de la mitad estival del año. Es por eso que las deidades del sol de invierno y verano podrían fusionarse fácilmente en una representación con sus respectivas deidades del viento, o al menos intercambiar nombres y significados con ellas. Entonces, en el diccionario eslavo eclesiástico Alekseevsky, la palabra coro explicado por el viento del oeste, y en la Sacra Moraviae historia de Sredovsky chrwors(nuestro Khors, o Korsha) es interpretado por Typhon.

En general, el predominio de las deidades del cielo y el elemento aire sobre las deidades de la fertilidad terrenal en nuestro país indica el antiguo período de la vida nómada, cuando la cría de ganado traía la única riqueza a una persona que aún no estaba familiarizada con la agricultura. . Es por eso que todos los dioses patronos del ganado en su significado original de la deidad del sol. Epizootia todavía se expresa en nuestra palabra moda, indicando directamente la visión antigua del hombre sobre el elemento aire como la causa de cualquier enfermedad. Así, Stribog (cuyo significado como el dios del viento, según el Cuento de la campaña de Igor, indudablemente) pasa de Sredovsky a Trzibek- el dios de la peste; Los eslovacos de los Cárpatos atribuyen el mismo significado a Karachun. Nuestro Saturno - Caballo está en el sentido del viento del oeste - coro, cuando la serbia Hora es la esposa del dios de los vientos Posvist, a quien Sredovsky, a su vez, llama nehoda y traduce la palabra Intertemperae. Por lo tanto, los dioses no solo del frío viento invernal, sino también del sol invernal, son también los dioses de la locura mortal con respecto al reino animal. Notable en este sentido es el apodo checo de Krta (Saturno) por Kostomlad, es decir, el trillador de huesos, que en parte corresponde a nuestro Koschey ruso el inmortal, que lleva constantemente el significado cosmogónico del mal comienzo del sol de invierno en los cuentos de hadas. . Del mismo modo, por otro lado, el dios del ganado Volos (Veles, Vlasiy), como Yegoriy el Valiente de nuestras canciones, no es más que la personificación del mismo sol, pero en el sentido benéfico de calor y verano.

Así, bajo la influencia de este dualismo, cada fenómeno de la naturaleza se le aparece al hombre desde dos lados diferentes de su influencia benéfica y dañina. Sin embargo, si en la lucha eternamente renovada entre el bien y el mal, la victoria final permanece siempre para el principio del bien, entonces esto es solo porque una persona, al estudiar las leyes de la naturaleza, está convencida por ellas de que no existe el mal absoluto y que todo fenómeno aparentemente nocivo lleva en sí mismo el germen de un nuevo bien. El fruto que cae, al pudrirse, libera a la vida el grano almacenado en él, y el sueño y el descanso, por su falta de vida, renuevan las fuerzas tanto del hombre como de la naturaleza.

Con una convicción similar, el hombre ruso también miró su propia muerte, no como una destrucción final, sino que vio en ella, por el contrario, la continuación de la misma vida terrenal, solo que bajo otra, ojo sencillo forma invisible.

En ninguna parte de nuestras tradiciones paganas encontramos el menor indicio de la representación de moradas celestiales o subterráneas especiales de los muertos. En la tumba, continúan viviendo su vida terrenal, patrocinan a sus descendientes vivos y comparten directamente con ellos todas las alegrías y preocupaciones de su existencia terrenal. Es por eso que los espíritus patronos de la familia y del hogar: Rod, Chur (Shchur) y el Abuelo Brownie - están relacionados por lazos familiares con sus descendientes vivos y los verdaderos dueños de la choza. El propietario se usa a menudo en el sentido de Domovoy, de modo que el verdadero propietario es el representante terrenal de su difunto progenitor, el abuelo o Shchur, el antepasado.

La tumba es reverenciada como la morada permanente de los muertos, por eso las expresiones: Vete a casa en el sentido de morir casa Casa- un ataúd, a veces un cementerio; de modo que el mismo apodo Domovoy lleva más bien el significado de la otra vida que el patrón de la casa, especialmente porque en la vida común rural es la última palabra, en el sentido de vivienda, poco común, reemplazada por las expresiones: choza, choza, humo, nido o yarda:“¡Tú eres el sol, el sol es claro! te levantas, te levantas de la medianoche, iluminas todos los sepulcros con luz gozosa; para que nuestros muertos no se sienten en la oscuridad, no se aflijan con la desgracia, no se aflijan con el anhelo. Ya eres un mes, un mes claro! asciendes, asciendes desde la tarde, iluminas todas las tumbas con luz alegre, para que nuestros muertos no aplasten sus corazones celosos en la oscuridad, no se aflijan en la oscuridad por la luz blanca, no derramen lágrimas ardientes en la oscuridad .

En los pueblos de la estepa ponen el primer panqueque en la ventana de la buhardilla y dicen: “¡Nuestros honestos padres! aquí por tu amor". En Bielorrusia, en la tumba, vertida con miel y vodka, cubren la comida y saludan al difunto: “¡Santo rodzitsels! hojitse a nosotros pan y sal para comer. En Pascua, van a Cristo con sus padres muertos en su tumba, y los huevos rojos son inmediatamente enterrados en el hoyo; las novias huérfanas van a las tumbas de sus padres a pedir las bendiciones de los muertos para casarse.

Finalmente, en Rusia tenemos muchos días y semanas especiales dedicados a costumbres populares para visitar las tumbas, estas son: padres grandes y pequeños, Radunitsa, Krasnaya Gorka, día Navi; tal era el significado antiguo de Shrovetide. En esos días, no es raro que toda una familia, reunida en una tumba nativa, haga su comida en ella con la creencia supersticiosa de que la persona muerta la comparte y está presente de manera invisible entre ellos. En el onomástico del brownie (28 de enero), se le ponen gachas de avena y todo tipo de golosinas en la mesa por la noche con la idea de que cuando todos en la casa se duerman, seguramente acudirá a sus familiares para celebrar su nombre. día.

En estrecha relación con esta visión de vida futura y creencias populares sobre hombres lobo y fantasmas, necrófagos (vampiros) que chupan sangre por la noche, duendecillos extraterrestres (corredores) que gastan sus bromas malvadas a los miembros de la casa que duermen, lobos que merodean como una bestia feroz por la noche y navia galopante que esparce pestilencia con su mera apariencia. la misma palabra navegación(navy day, go to the nava) conlleva el concepto de muerte y el más allá, así como el brownie, como se señaló anteriormente, es sinónimo de más allá; exactamente de la misma manera género a veces se usa en dialectos regionales en el sentido de espíritu, imagen, fantasma; finalmente, nombre antiguo la diosa de la muerte Mora o Morena conservó casi el mismo significado en la Pequeña Rusa Mara (fantasma) y en las creencias sobre los kikimors. Todavía tenemos la creencia de que los hechiceros malvados, después de su muerte, se levantan de sus tumbas por la noche para chupar la sangre de las personas dormidas, ¿por qué, para evitar tal desastre, se saca de la tumba a una persona muerta sospechosa de brujería? golpeado con estacas y quemado, o, en otras localidades, le clavan una estaca en el corazón y lo entierran de nuevo en la tumba. Hay muchas historias de mujeres ahogadas y ahogadas y de niños que murieron sin bautismo, quienes, después de su muerte, continúan su existencia terrenal en forma de hombres de agua o sirenas.

¡Espíritu de paja!

Madre me dio a luz

Enterrado sin bautizar -

estos últimos cantan, corriendo toda la noche por los campos y arboledas. Hay, finalmente, una historia sobre una sirena (mujer ahogada), que visitando a sus padres vivos, les cuenta varios detalles sobre su vida submarina.

G. Solovyov considera correctamente a las sirenas como muertas, y este significado explica su apodo en una canción como piraguas, es decir, habitantes subterráneos de las tumbas. Este apodo, al parecer, identifica a las sirenas con las costas, que San Gregorio menciona junto con los demonios: “Y antes de eso exigieron las alturas y las costas”. En este acercamiento entre Ghoul y Rod y Beregini con Rozhanitsa, tanto Rod como Ghoul están muertos. Por qué, y es muy probable admitir que las costas, como montaña, espíritus terrenales, tenían en parte el mismo significado. En la antigüedad, se vertían montículos sobre las tumbas, y en particular elegían lugares costeros para este lugar, cerca de grandes ríos; la misma palabra orilla - orilla a veces tiene el significado de una montaña (comparar el alemán iceberg), y en expresiones regionales la palabra montaña, por el contrario, significa la orilla de un río o incluso tierra (no por agua).

En general, hay muchas criaturas fantásticas en el paganismo eslavo que, a pesar de sus deberes humanos, están dotadas por la tradición supersticiosa de algún poder sobrenatural (divino) superior. No pueden llamarse deidades y, mientras tanto, no son simples mortales.

En aquellas nacionalidades donde aún en épocas los fabulosos lograron sobresalir entre la multitud de personajes históricos de sabios o reyes conquistadores, sus nombres suelen ser elevados por la memoria popular al ámbito de deidades míticas; entre nosotros, en ausencia de personalidad alguna, aparentemente lo mismo sucedía con algunos cargos y deberes puramente humanos, que, adornados por la imaginación popular con un don divino sobrenatural, producían una esfera demonológica especial de espíritus intermediarios entre el hombre y la deidad. Con la visión anterior de la muerte y el más allá, tales mediadores sobrenaturales podrían fácilmente imaginarse como hombres muertos de origen puramente humano. Así, la personalidad fabulosa de la Familia o Abuelo Domovoy corresponde a los deberes del cabeza de familia y cabeza de familia; de manera similar, la posición del sacerdote litúrgico corresponde al concepto del Vedun - el Mago. Y así como bajo el nombre de Rod y Grandfather una persona imagina la verdadera personalidad de su bisabuelo muerto hace mucho tiempo, de la misma manera podría suponer sobre los hechiceros que también son sacerdotes y ancianos muertos, que se hicieron famosos por su sabiduría. durante la vida de sus cosas. La brujería es un simple oficio humano, probablemente con origen en el sacerdocio pagano; la brujería ya es medicina, que ha pasado por la muerte al reino del sobrenaturalismo fantástico.

La influencia del cristianismo en los primeros siglos de su aparición en Rusia no destruyó las supersticiones paganas entre la gente, sino que las privó solo de sus buenas propiedades, combinando todas estas creencias en Idea general delirios de poder impuro y diabólico. Pero si quitamos a estas personalidades míticas el colorido que les imparte el cristianismo, veremos claramente, tanto por sus nombres como por las acciones que se les atribuyen, que los vedunes no son más que los sacerdotes del culto antiguo, elevados al reino de fabulosa demonología.

Cómo curandero derivado de saber, similar brujería y hechicero tienen su origen en saber de dónde y otros derivados, como profético, profético, transmisión, vaticinio, veche(tribunal popular) y bruja como la forma femenina del hechicero.

Hechicería es enredo, encantamiento, es decir, vínculos o rasgos sobrenaturales. El contorno de un círculo en la tierra toma poder mágico cadenas y lazos, así como el encanto es la unión de una persona por lazos invisibles (como, por ejemplo, por los ojos de una belleza). En su significado primitivo, el encanto no es más que el descenso de la ayuda divina sobre una persona a través de oraciones y sacrificios de conspiración.

Brujería y bruja tienen su origen en la raíz frío, nube, que significa purificación, renacimiento (por medio del fuego) y sacrificio; en checo torpe- limpio, en serbio kudipi- hablar. Esto también se aplica en su raíz y nuestra juez- juicio, también purificación en su sentido moral. El nombre Magus es producido por filólogos del sánscrito. eje- brilla, brilla, al igual que sacerdote derivado de comer, quemar; el sacrificio es consumido por el fuego, por lo que nuestro comer, y el altar para el caso es boca(garganta) de fuego consumidor. Cuando desapareció la fe en los ritos paganos, el humor popular dio a los sacrificios sacerdotales el sentido actual vulgar del verbo comer; el verbo ha corrido la misma suerte mentir, es decir, hablar la enfermedad con una oración divina, de donde las palabras médico, medicina, del mismo modo que de obradores de milagros, conductores de milagros divinos, se formaron conceptos mago y felicitaciones, en el sentido de la brujería malvada, y aún más a menudo trucos y payasadas simples.

En tiempos paganos, la religión abarcaba todas las habilidades y dones de la mente humana, todo el conocimiento misterioso de su estudio observacional de la naturaleza, todas las actividades y preocupaciones de su vida diaria. El área de la religión incluía la sabiduría y la elocuencia, la inspiración poética, el canto, el poder profético de la hechicería y el conocimiento del futuro; eclipsó la justicia de la corte, la curación de la enfermedad y la felicidad del refugio en el hogar, y todo esto se incorporó en una idea general de las cosas de la sabiduría del Mago: el Encantador. Pero como el Encantador es solo un intermediario entre una persona y una deidad superior, entonces los milagros realizados por hechiceros y brujas no provienen directamente de ellos, sino que son enviados a una persona a través de su mediación desde deidades superiores, con la ayuda de conspiraciones. sacrificios y ritos ordinarios.

La única cualidad sobrenatural que se relaciona directamente con las características de los propios hechiceros y brujas es la capacidad de volar por los aires y de hombre lobo; pero aquí también existe la creencia de que las brujas guardan agua milagrosa, hervida con las cenizas del Fuego del Baño, y que para volar por los aires, deben rociarse con esta agua, y probablemente hubo algún tipo de conspiración. supuesto. El hombre lobo también requería conocimiento de conspiraciones conocidas y ritos misteriosos:

Vtapory aprendió Volkh a la sabiduría:

Y aprendí la primera sabiduría

Envuélvete en un halcón claro,

A otra sabiduría estudió Volkh

Envuélvete en un lobo gris

Por el tercero, Volkh estudió la sabiduría.

Recorrido envolvente por la bahía: cuernos dorados.

Su propia deidad no necesitaba adivinación para conocer el futuro, al igual que no necesitaría aprender sabiduría para un hombre lobo. De hecho, las horquillas serbias y los royanits de Khorutan predicen el futuro sin conjeturas, lo que indica la inmediatez de su divinidad. Domovoi, sirenas y hechiceros no hacen oraciones y no traen sacrificios expiatorios; y si a veces se les traen regalos y ofrendas, como colgar lana para sirenas en los árboles, dejar la cena para un brownie, o cubrir quesos, panes y miel en honor a la Familia, entonces todas estas costumbres son carácter puro golosinas o conmemoración de los muertos, no de la víctima.

Los cimientos y por lo tanto, junto con muchas características peculiares, también tienen muchas similitudes con la religión primitiva de los alemanes, griegos, lituanos y persas. Las personas son relativamente jóvenes, adoptaron el cristianismo temprano y rápidamente, los eslavos no tuvieron tiempo de desarrollar un sistema mitológico completamente terminado. Por otro lado, sus puntos de vista mitológicos no se fijaron en obras tan integrales como los poemas de Homero y Hesíodo o la "Edda" de los escandinavos, sino que se conservaron solo en canciones, cuentos de hadas, adivinanzas y otras obras de arte popular que no no se encuentran en una relación complementaria en términos de contenido, en el que, además, a menudo recae el sello oscurecedor y distorsionador de creencias posteriores. Las leyendas de los eslavos sobre la creación del mundo y el hombre, las opiniones sobre el significado de sus deidades y los nombres de estos últimos significan que difieren entre las diferentes tribus. Coordinando y complementando estas opciones, generalmente se puede establecer el siguiente esquema de cosmogonía y mitología eslava.

Gamayun, un pájaro profético. Pintura de V. Vasnetsov sobre el tema de los mitos eslavos. 1897

Dioses de la mitología eslava

Se basan en el dualismo, es decir, el reconocimiento por parte de los eslavos de un buen comienzo en la persona de Belbog y un subordinado a él, pero aún un elemento dañino: en la persona de Chernobog. Por las fuerzas creativas combinadas de ambos dioses, el mundo surgió del espacio aéreo ilimitado u océano celestial, en medio del cual había un brillante iry(paraíso) o isla de Buyán, bendito hogar de los dioses. Entonces Belbog creó un hombre a partir de arcilla, y Chernobog no dejó de hacer su impura contribución a la naturaleza de la nueva creación. Envidiando el poder de Belbog, Chernobog trató de luchar contra él, pero fue derrotado y transfirió su odio a la primera persona (andrógino), que poseía poderes titánicos y vivía en armonía con Belbog. En ausencia de Belbog, embriagó a un hombre “en la mesa de Dios” con el vino que inventó y por esto trajo sobre él la ira de Belbog, que tuvo como resultado la molienda física y moral de la raza humana.

Evitando el mal inevitable en el mundo, Belbog (también llamado Prabog o simplemente dios, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) no gobernó el mundo por sí mismo. Con su esposa Diva, la diosa de la tierra, reinó más allá de las nubes, dejando el gobierno del mundo y la posible lucha contra el mal a los cuatro gobernantes del mundo inferior. Entre ellos, el primer lugar en la mitología eslava lo ocupó Perun, el gobernante celestial, un poderoso y enojado dios de pelo negro con bigote y barba de fuego, que protege y protege a las personas y libra una lucha continua con Chernobog con la ayuda de un trueno. martillo, arco - arco iris y flechas - relámpago. La esposa de Perun, Simargla, Zhiva o Siva, era la diosa del relámpago, las tormentas de verano y la fertilidad. Gobernó sobre los elementos agua y aire, según los mitos de los eslavos, Stribog, el padre de los vientos y el dios del mar, junto con quien, entre la gente, la deidad elemental del mar estaba en memoria: Waterman, un gigante feo y enojado, con su danza frenética levantando una tormenta desastrosa en el mar.

Baba Yaga. Personaje de la mitología eslava. Pintura de V. Vasnetsov, 1917

A esto le siguió el rey del fuego: Zhizhal de los bielorrusos Svarozhich o Radagast Pomeranian, el dios de la hospitalidad y el guardián del hogar, y el gobernante del inframundo, Niy de los polacos, Sitivrat o Karachun de otros eslavos, un sombrío deidad del invierno, el esposo de la diosa de la muerte y el frío mortal del invierno, Morana. Debajo de los señores del mundo nombrados estaban en mitos eslavos la descendencia de Perun: su hijo, el dios del sol Khors, Dazhdbog o Lado, la deidad más venerada de los eslavos, el esposo de la princesa del mar Lada o Kupala, la diosa de la primavera, la lluvia y la fertilidad, y su hermano Vélez o Volos, el dios del mes, el inspirador de los cantores, los "nietos de Veles", y el patrón de los rebaños y animales salvajes. La hueste de los dioses supremos estaba cerrada por los hijos de Horsa, Lel y Polel, los dioses del amor y el matrimonio legítimos; Chur, guardián de las fronteras, patrón del comercio y de todos los beneficios, y Yarilo, una deidad priápica del amor sensual y la fertilidad.

Espíritus y criaturas míticas entre los eslavos.

Además de estas deidades de orden superior, la mitología eslava conocía muchos espíritus elementales terrenales. Toda la naturaleza estaba representada en él como habitada por seres sobrenaturales. El bosque estaba dominado por enojados y de mal genio, pero honestos y no hicieron un mal irrazonable. duende. En las aguas vivían abuelos de agua y bellas, pero astutas seductoras - sirenas. Los espíritus vivían en las montañas. horca, a veces insidioso y vicioso, pero que amaba la destreza heroica y patrocinaba a los valientes guerreros. Mujeres en trabajo de parto, diosas del destino, que predijeron su destino a los recién nacidos, se escondían en una cueva de montaña, etc.

Las sirenas emergen del agua ante Trinity. Pintura de K. Makovsky, 1879

Templos y sacerdotes entre los eslavos

Los eslavos compartían las creencias de otras tribus arias sobre la inmortalidad del alma, la retribución en el más allá por las buenas y malas acciones y el fin del mundo, pero las leyendas sobre esto se fusionaron tan temprano y estrechamente con las ideas cristianas que es muy difícil. aislar elementos puramente paganos de esta amalgama. La mitología eslava alcanzó su mayor desarrollo entre los eslavos de Pomerania, quienes, según los analistas alemanes medievales, tenían templos lujosos, ídolos preciosos y una clase sacerdotal más poderosa. En cuanto al culto, otros eslavos no conservaron indicaciones específicas, pero no se puede dudar de la existencia generalizada de templos y sacerdotes y está directamente atestiguada para las principales ciudades de Rusia en los tiempos que precedieron a la adopción del cristianismo.

Ídolo de Zbruch. Monumento del paganismo eslavo, que data aproximadamente del siglo X.

Literatura sobre la mitología eslava

F. Buslaev, "Ensayos sobre poesía popular y arte"

Afanasiev,"Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza"

Averíkiev, "Antigüedad mítica" ("Amanecer", 1870.)

batir, monografía sobre Perun

"Canciones bielorrusas" Bessónova

Kvashnin-Samarin, "Ensayos sobre la mitología eslava"