Instituto de Ingeniería de Transporte y Sistemas de Control

(ITTSU)

Departamento de Gerencia"

Reporte

por disciplina

Historia

Vida y costumbres de los antiguos eslavos.

Completado: estudiante gr. TUP-113

Makarova A. A.

Recibido por: Profesor Asociado, Candidato de Ciencias Históricas Ulyanova V.S.

MOSCÚ 2012

Estudiar la vida, cultura y tradiciones de los antiguos eslavos.
1. La aparición de los eslavos.

Los eslavos como pueblo formado se registraron por primera vez en las fuentes escritas bizantinas de mediados del siglo VI. La evidencia escrita más antigua de los autores bizantinos del siglo VI trata de un pueblo ya establecido, dividido en Sclavinians y Antes, al tiempo que señala que el nombre de Wends está siendo reemplazado por los dos primeros. Retrospectivamente, estas fuentes mencionan tribus eslavas en el siglo IV.

2. El reasentamiento de los eslavos antes de la invasión de Avar.

El historiador gótico Jordan señala que Wends, Antes y Slavins están relacionados y descienden de la misma raíz. Se puede ver en sus informes que los Sclavins representaron el grupo occidental de la rama sur de los eslavos, los Antes, el grupo oriental, y los Wends, la rama norte. El área de asentamiento de los Sklavin a lo largo del Jordán se extendía desde la ciudad de Novietun (Isakcha en el bajo Danubio o Noviodun en el Sava) y el lago Mursian hasta el Dniéster y el Vístula. Las hormigas fueron localizadas por el Jordán desde el Dniéster hasta la desembocadura del Dniéper; el Jordán no sabía hasta dónde llegaban sus tierras al norte. El área de distribución de Wends Jordan consideró "extensiones inconmensurables" desde las fuentes del Vístula y las estribaciones de los Cárpatos hacia el este y el norte.

3. Asentamientos de los antiguos eslavos.

Los eslavos no fortalecieron sus asentamientos de ninguna manera y vivían en edificios ligeramente hundidos en el suelo, o en casas bajas, cuyas paredes y techo se apoyaban en pilares excavados en el suelo. Se encontraron alfileres, broches, broches, anillos en los asentamientos y en las tumbas. Las cerámicas descubiertas son muy diversas: ollas, cuencos, cántaros, copas, ánforas.

Más tarde, los eslavos, como antes, no fortificaron sus asentamientos, sino que buscaron construirlos en lugares de difícil acceso, en pantanos o en las orillas altas de ríos y lagos. Se asentaron principalmente en lugares con suelos fértiles. Ya sabemos mucho más sobre su forma de vida y cultura que sobre sus predecesores. Vivían en casas de pilares de tierra o semienterradas, donde se disponían fogones y estufas de piedra o adobe. Vivían en semi-piraguas en la estación fría y en edificios de tierra, en el verano. Además de viviendas, también se encontraron estructuras domésticas y sótanos.

4. Vida de los antiguos eslavos.

Las primeras tribus eslavas se dedicaban activamente a la agricultura. Los arqueólogos durante las excavaciones encontraron más de una vez rejas de hierro. A menudo había granos de trigo, centeno, cebada, mijo, avena, trigo sarraceno, guisantes, cáñamo; los eslavos cultivaban tales cultivos en ese momento. También criaron ganado: vacas, caballos, ovejas, cabras. Entre los wendos había muchos artesanos que trabajaban en talleres de hierro y cerámica. El conjunto de cosas encontradas en los asentamientos es rico: cerámica variada, broches-broches, cuchillos, lanzas, flechas, espadas, tijeras, alfileres, abalorios.

Las fuentes escritas y los materiales arqueológicos indican que los eslavos se dedicaban a:

agricultura de tala y quema

cria de ganado,

pescar,

artesanía y comercio

cazado la bestia

Bayas recolectadas, hongos, raíces.

El pan siempre ha sido difícil para una persona trabajadora, pero la agricultura de tala y quema fue quizás la más difícil. La herramienta principal del agricultor que tomó la socavación no fue un arado, ni un arado, ni una grada, sino un hacha. Habiendo elegido un sitio de un bosque alto, los árboles fueron cortados completamente y durante un año se secaron en la vid. Luego, después de tirar los troncos secos, quemaron la parcela; organizaron una furiosa "caída" de fuego. Arrancaron los restos no quemados de tocones gruesos, nivelaron el suelo, lo aflojaron con un arado. Sembraron directamente en las cenizas, esparciendo las semillas con sus manos. En los primeros 2-3 años, la cosecha fue muy alta, la tierra fertilizada con ceniza dio a luz generosamente. Pero luego se agotó y fue necesario buscar un nuevo sitio, donde se repitió todo el difícil proceso de corte. No había otra forma de cultivar pan en la zona forestal en ese momento: toda la tierra estaba cubierta de bosques grandes y pequeños, de los cuales durante mucho tiempo, durante siglos, el campesino conquistó la tierra cultivable pieza por pieza.

5. Religión de las antiguas tribus eslavas.

Los antiguos eslavos eran paganos que deificaban las fuerzas de la naturaleza. El dios principal era Rod, el dios del cielo y la tierra. Las deidades asociadas con aquellas fuerzas de la naturaleza que son especialmente importantes para la agricultura también jugaron un papel importante: Yarilo, el dios del sol (en algunas tribus eslavas lo llamaban Yarilo, Khors) y Perun, el dios del trueno y el relámpago. Perun era también el dios de la guerra y las armas, por lo que su culto fue posteriormente especialmente significativo entre la comitiva. Su ídolo estaba en Kyiv en una colina, fuera del patio de Vladimirov, y en Novgorod, sobre el río Volkhov, era de madera, con una cabeza plateada y un bigote dorado. También son conocidos los "dioses del ganado" Volos, o Beley, Dazhbog, Samargl, Svarog (el dios del fuego) Mokosha (la diosa de la tierra y la fertilidad), etc. El culto pagano se realizaba en templos especialmente dispuestos, donde se colocaba un ídolo. metido. Los príncipes actuaban como sumos sacerdotes, pero también había sacerdotes especiales: hechiceros y magos. El paganismo persistió hasta 988, antes de la invasión de la fe cristiana.

El acuerdo de Oleg con los griegos también menciona a Volos, a quien los rusos juraron lealtad en nombre y Perunov, teniendo un respeto especial por él, ya que era considerado el patrón del ganado, su principal riqueza. El dios de la diversión, el amor, la armonía y toda prosperidad se llamaba Lado; fue sacrificado por aquellos que entraban en unión matrimonial. Kupala, el dios de las frutas terrenales, fue reverenciado antes de recoger el pan el 23 de junio. Los jóvenes se adornaron con coronas, encendieron un fuego por la noche, bailaron alrededor y cantaron Kupala. El 24 de diciembre, alabamos a Kolyada, el dios de las celebraciones y la paz.

Los eslavos tenían un ciclo anual de fiestas agrícolas en honor al sol y al cambio de estaciones. Se suponía que los rituales paganos aseguraban una gran cosecha, la salud de las personas y el ganado.

6. Costumbres de los antiguos eslavos.

El cuidado de un niño comenzó mucho antes de que naciera. Desde tiempos inmemoriales, los eslavos intentaron proteger a las futuras madres de todo tipo de peligros, incluidos los sobrenaturales.

Pero ahora ha llegado el momento de que nazca el niño. Los antiguos eslavos creían que el nacimiento, como la muerte, rompe el límite invisible entre los mundos de los muertos y los vivos. Está claro que un negocio tan peligroso no tenía por qué tener lugar cerca de una vivienda humana. Los eslavos generalmente no daban a luz en la casa, sino en otra habitación, la mayoría de las veces en una casa de baños bien calentada. Y para que el cuerpo de la madre se abriera más fácilmente y soltara al niño, se deshizo el cabello de la mujer, en la choza se abrieron las puertas y cofres, se desataron los nudos y se abrieron las cerraduras. También había una costumbre entre nuestros antepasados: el esposo a menudo gritaba y gemía en lugar de su esposa. ¿Para qué? ¡Así, el esposo despertó la posible atención de las fuerzas del mal, distrayéndolas de la mujer en trabajo de parto!

Los pueblos antiguos consideraban el nombre como una parte importante de la personalidad humana y preferían mantenerlo en secreto para que el malvado hechicero no pudiera “tomarlo” y usarlo para inducir daño. Por lo tanto, en la antigüedad, el nombre real de una persona generalmente solo lo conocían los padres y algunas personas cercanas. Todos los demás lo llamaban por su apellido o apodo.

Cuando llegó el momento de que los niños pasaran a la siguiente "cualidad", a la categoría de "jóvenes": futuros novios, listos para la responsabilidad familiar y la procreación, tenían que pasar la prueba. Era una especie de prueba de madurez, física y espiritual. El joven tuvo que soportar fuertes dolores, llevándose un tatuaje o incluso una marca con los signos de su familia y tribu, de la que se convirtió en miembro de pleno derecho a partir de ahora. Para las niñas también hubo pruebas, aunque no tan dolorosas. Su objetivo es confirmar la madurez, la capacidad de expresar libremente la voluntad. Y lo más importante, ambos fueron sometidos al ritual de "muerte temporal" y "resurrección".

Entonces, los niños viejos "murieron", y en lugar de ellos, "nacieron" nuevos adultos. En la antigüedad, también recibieron nuevos nombres de "adultos", que, nuevamente, los forasteros no deberían haber conocido.

Sintiendo la cercanía de la muerte, el anciano pidió a sus hijos que lo sacaran al campo e hizo una reverencia por los cuatro costados: “¡Madre tierra húmeda, perdona y acepta! Y tú, padre de la luz libre, perdóname si me ofendiste ... "luego se acostó en un banco en el rincón sagrado, y sus hijos desmantelaron el techo de tierra de la choza sobre él, para que el alma saliera volando más fácilmente, para que el cuerpo no se atormente. Y también, para que no se le ocurra quedarse en la casa, molestar a los vivos ...

Cuando un hombre noble, viudo o que no había tenido tiempo de casarse, moría, una niña a menudo iba a la tumba con él: la "esposa póstuma".

A pesar de que se sabe poco sobre la vida de las tribus eslavas (que se explica por fuentes extremadamente escasas), los cuentos populares, las canciones y las excavaciones arqueológicas ayudan a preservar una capa significativa de creencias antiguas, así como a comprender la cultura y la vida. de los antiguos eslavos.

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Perfil formativo: Psicología y pedagogía social

Eslavos orientales: vida, cultura, creencias y rituales.

resumen

Shevchenko A. V.

1 curso, educación a distancia

Maestro:

Doctorado, Arte. pr.Urbanovich V.M.

Kraskovo

Introducción

1. Creencias de los eslavos orientales

2. Vida y cultura de los eslavos orientales.

3. Ritos entre los eslavos orientales

Conclusión

Bibliografía

Introducción

La historia del surgimiento de un pueblo tan grande y poderoso como los eslavos ha sido de interés para muchas generaciones y no deja de perder interés incluso en nuestro tiempo. El origen de los eslavos orientales fue de interés para muchos historiadores, y aún se debate. En la antigüedad, los eslavos fueron admirados por grandes mentes y escribas como el obispo Otto de Bamber, el emperador de Bizancio Mauricio el estratega, Procopio de Pisaria, Jordania y muchos otros.

Los grupos tribales de eslavos orientales estuvieron entre los primeros habitantes de las tierras que más tarde se llamaron Rus de Kiev. Las fuentes del siglo VI, incluido el bizantino Procopio de Cesarea y el autor gótico Jordán, identifican con los eslavos orientales a las hormigas, un grupo de tribus que ocuparon el territorio que llegaba al Mar Negro en el sur, el bajo Danubio en el oeste. y el Seversky Donets en el este.

Las tribus eslavas se han dedicado durante mucho tiempo a la agricultura, la caza, la pesca y la cría de ganado. Además, en muchos asentamientos de los eslavos que surgieron en los valles del Dnieper, Donets y Volkhov, se establecieron artesanías primitivas, incluida la cerámica y el tejido. La importancia de la agricultura para la sociedad tribal temprana de los eslavos está indicada por el predominio de los correspondientes cultos y dioses naturales del panteón pagano eslavo oriental.

El propósito de este trabajo es estudiar la vida, la cultura, las creencias y los rituales de los eslavos orientales. Para lograr este objetivo, es necesario resolver las siguientes tareas:

1) Considere en detalle las creencias de los eslavos orientales;

2) Estudiar la vida y la cultura de los eslavos orientales;

3) Investiga los rituales de los eslavos orientales.

Para escribir este trabajo, se utilizó la literatura de muchos autores.

1. Creencias de los eslavos orientales

En el período precristiano (hasta finales del siglo X), los eslavos orientales profesaban una religión pagana similar a las antiguas creencias de otros pueblos de Europa. La base de las antiguas religiones europeas era la espiritualización de la naturaleza y sus fuerzas, la adoración de los elementos, que se personificaban en forma de varios dioses o espíritus. La religión olímpica, seguida por los antiguos griegos y romanos, se destacó de otras creencias paganas en Europa, pero también comenzó con un culto paneuropeo a la naturaleza, solo más tarde, durante el desarrollo de la antigua civilización griega, aparecieron dioses en ella. , simbolizando a las personas con sus virtudes y vicios. Muchos dioses y espíritus en los que creen otros pueblos europeos, incluidos los eslavos, tienen su contraparte en la religión de los antiguos griegos y romanos.

Dado que los eslavos orientales habitaban un territorio muy vasto desde el Báltico hasta las estepas de Europa del Este, desde los Cárpatos hasta el Volga, las condiciones naturales de su país eran diferentes. Por lo tanto, entre las diferentes tribus eslavas podría haber algunas diferencias en las creencias. Además, además de los dioses que, según los antiguos eslavos, gobernaban todo el elemento natural, cada bosque, campo, depósito podría tener su propio espíritu maestro. Algunos son los mismos dioses y espíritus de diferentes tribus eslavas que podrían tener sus propios nombres. Sin embargo, sobre la base de datos arqueológicos, analíticos, etnográficos y folclóricos, los investigadores lograron restaurar la apariencia general de las creencias antiguas con las que estaban comprometidos los antepasados ​​​​de los rusos, bielorrusos y ucranianos modernos. Kozak D.N., Borovsky Ya.E. Santuarios de los eslavos orientales // Ritos y creencias de la antigua población de Ucrania. Kyiv, 2009-p.117

Como la mayoría de los pueblos del mundo en general, en el paganismo de los antiguos eslavos existía la idea del mando divino de un solo hombre. Es decir, sobre todos los numerosos dioses, reconocían al dios supremo, que podía influir directamente oa través de los dioses más jóvenes en todos los procesos que ocurrían en el Universo. Los eslavos orientales en realidad tenían dos dioses supremos. La mayoría de la gente, aquellos que no pertenecían a la nobleza tribal, veneraban especialmente a Yar o Yarilo (para algunas tribus: Horos). Entonces los eslavos llamaron al sol, al que consideraban un ser sobrenatural vivo, que brindaba calor y luz a las personas. Dado que la base de la vida de la gente común era la agricultura, que dependía directamente del calor del sol, y los antiguos no pudieron evitar notar que toda la vida en la naturaleza depende del sol, Yar fue adorado con especial celo. Se consideraba el comienzo de toda vida. Los antiguos eslavos representaban a Yar como un disco solar con un rostro humano pintado. Esta tradición aún se conserva a la hora de dibujar ilustraciones para libros infantiles y dibujos animados. La luna y las estrellas, que también brillaban, también fueron espiritualizadas por los eslavos y se consideraron con el Yar-sun en las relaciones familiares. El nombre de la palabra "Yar" está asociado con muchas palabras en los idiomas eslavos orientales, incluido el ruso: "brillante", "furioso (que significa "caliente, caliente")". Muchos nombres eslavos antiguos tienen el nombre Yara (Yaroslav, Yaropolk) en su raíz. Zelenin D.K. Etnografía eslava oriental. - M., 2009-S.157

La nobleza tribal, cuya ocupación principal eran las campañas militares y la protección de las tierras tribales de los ataques enemigos, veneraba más al dios del trueno Perun. Perun no era, aparentemente, un dios primordialmente eslavo, sino tomado de las tribus nómadas de habla iraní que habitaban las estepas adyacentes a las tierras de los eslavos. Una tormenta eléctrica, una tormenta con sus rayos que provocan incendios y pueden matar a una persona, se asoció entre los eslavos con la guerra, el negocio principal de las personas nobles. Siendo el dios de la guerra, Perun exigía constantemente sacrificios sangrientos. En sus altares se sacrificaba ganado y, en casos especiales, personas, eligiendo por sorteo a uno de los miembros de la tribu. Se creía que Perun lanza rayos desde el cielo y dispersa a los malos espíritus con ellos. Si un rayo mataba a una persona, entonces la gente creía que fue castigado por algunos pecados. Asegurándole al oponente que tenía razón, el polemista exclamó: "¡Mátame Perun (si no estoy diciendo la verdad)!". En nombre de Perun, los eslavos juraron solemnemente, poniendo sus armas a su lado. Durante una tormenta eléctrica, los eslavos cerraron las ventanas, voltearon los recipientes en la casa para que los espíritus malignos, perseguidos por los rayos de Perun, no se escondieran en ellos. Perun fue representado como una criatura humanoide fuerte y formidable con una cara monstruosa y feroz.

No se sabe con certeza si Perun y el dios del fuego y el cielo Svarog, venerado por algunas de las tribus eslavas orientales, eran la misma deidad o eran dioses diferentes. La Crónica de Ipatiev llama al Sol o Dazhdbog el hijo de Svarog. La misma crónica señala que los eslavos rezaban al fuego, al que también consideraban hijo de Svarog y lo llamaban Svarozhich.

El dios patrón del ganado Volos o Veles era muy venerado. Se creía que la descendencia y la mortalidad del ganado, el engorde de vacas, ovejas y cerdos de carne y grasa, y la cantidad de producción de leche dependen de ello. Los eslavos también adoraban al dios de los vientos Stribog. "El cuento de los años pasados" entre los dioses paganos eslavos menciona a un tal Simargl. Lo que, en las ideas de los eslavos, este dios estaba manejando, no se puede establecer de manera confiable hoy, pero algunos historiadores lo identifican con la antigua deidad iraní parecida a un pájaro Simurg, un mensajero entre los mundos del cielo (es decir, divino) y la tierra ( es decir, personas, animales y espíritus). Historias mitológicas de la población rusa de Siberia Oriental / Comp. vicepresidente Zinoviev. Novosibirsk, 2007-p.134

De las deidades femeninas, se conocía a Mokosh o Makosh. Según diversas fuentes, le rezaban y hacían sacrificios cuando era necesario hacer llover o no enredar el hilo al hilar. Es posible que algunas tribus eslavas la veneraran como una diosa de la fertilidad, otras, la costura. Fue como una deidad-costurera que las campesinas rusas ya la veneraban en la Nueva Era.

Yaga o Baba Yaga es una diosa, cuya información se ha conservado solo en el folclore. Según los datos del folclore, aparentemente era la diosa de la muerte y la guía de las almas de los muertos desde el mundo terrenal hasta el mundo de los muertos, como lo indica la presencia de una pierna de hueso (es decir, muerta). Esto también lo indica la descripción folclórica de su vivienda: "una choza sobre patas de pollo, sin ventanas ni puertas". Muchas tribus de los eslavos orientales enterraban a sus muertos en cabañas de troncos montadas sobre postes llenos de humo. Otros datos, también registrados en el folklore de los pueblos eslavos, indican que Yaga era también la diosa de los bosques, reinando sobre árboles y arbustos, animales salvajes. Yaga fue descrita como una anciana demoníaca, codiciosa por la vida humana, al mando de todos los elementos que traen dolor a las personas (enfermedades, incendios, huracanes, etc.). Los cuentos de hadas describen una trama en la que Baba Yaga pone personas, generalmente niños, en una pala y los mete en un horno ardiente. Aquí, se describe claramente el rito primitivo de iniciación, que entre los eslavos orientales, aparentemente se conservó durante mucho tiempo: al llegar a cierta edad del niño, para desarrollar su resistencia a lo inevitable en la vida de las personas de ese tiempo, severos sufrimientos físicos (enfermedad, lesiones, hambre, etc.) fueron sometidos a una prueba especial al ser colocados en una cámara calentada por fuego. Probablemente, este rito fue realizado por sacerdotisas, posiblemente la misma Yaga. En los cuentos de hadas, el héroe, a quien Baba Yaga generalmente quiere comer, a menudo la detiene con una firme demanda de encontrarse con él como un anfitrión debe encontrarse con los invitados: pan y sal. Aquí, la actitud de las personas hacia la muerte misma debe expresarse: solo una persona resuelta y dueña de sí misma que no pierde la presencia de ánimo puede superar con seguridad el peligro mortal e incluso beneficiarse de tal situación. Sedakova O.A. Poética del Rito. Rituales funerarios de los eslavos del este y del sur ". M., 2012-S.147

Además de los elementos y fenómenos naturales, los antiguos eslavos deificaron los espíritus de sus antepasados. Cada clan tenía su propio antepasado, que era adorado por todos sus miembros. Entre las diferentes tribus, fue llamado género, shur, abuelo, antepasado, bisabuelo. Se creía que patrocina a toda la familia, protege de peligros y problemas. En una situación crítica, los eslavos recurrieron al espíritu del antepasado para que los ayudara, e incluso en el siglo XX. algunas personas supersticiosas suelen lanzar un hechizo: "¡Chur (es decir, chur), yo!". Los eslavos veneraban a las antepasadas femeninas bajo el nombre de mujeres en trabajo de parto. Las mujeres en trabajo de parto eran consideradas patronas de los asuntos familiares de las mujeres: protegían la casa y los niños de cualquier desgracia. Las mujeres eslavas sacrificaban pan, queso, miel, gachas y cortaban el cabello de los niños a las mujeres en el parto. Sedov V. V. Antiguo santuario pagano ruso en Peryn // Breves informes del Instituto de Historia de la Cultura Material. 2009. edición. 50-S.214

Además de los dioses, que personifican los elementos y fenómenos, los eslavos veneraban a los espíritus, los propietarios de objetos naturales específicos y los patrocinadores de una casa en particular. Entonces, en cada casa, según las ideas de los eslavos, vivía su propio espíritu de casa. A menudo se lo identificaba con el shur, creyendo que este es el espíritu del fundador de la familia, muerto hace mucho tiempo. Aquí, la reverencia por los antepasados, los padres y el apego espiritual a un pariente fallecido se rastrean claramente. Del brownie, como creían los eslavos, depende toda la vida de la vivienda en la que vive: la integridad misma de la casa, la salud y el bienestar familiar de los propietarios, su propiedad y riqueza, la salud de las mascotas. . Por lo tanto, intentaron de todas las formas posibles apaciguar al brownie, le dejaron parte de la comida por la noche. Al mudarse a otro lugar, los eslavos se llevaron su brownie con la ayuda de una ceremonia especial: pusieron ceniza de la estufa o comida en una canasta u otro recipiente, llamaron al espíritu allí con hechizos y los llevaron a una nueva casa. Sin un bizcocho de chocolate, se pensaba, no se viviría en una vivienda: la economía se desmoronaría de inmediato, el ganado se extinguiría y la familia se pelearía y se desmoronaría. Al brownie se le atribuyeron sonidos incomprensibles, si se escuchaban en la casa, enfermedades de familiares y mascotas, sueños felices y de pesadilla. Se creía que si no era suficiente leer el brownie, y también controlar mal la casa y el hogar, violar las costumbres de la vida familiar, entonces se vengaría de los dueños de la casa, interfiriendo en las tareas del hogar, enviando enfermedades y sueños terribles, etc. Otros pequeños espíritus que se asentaron en las casas fueron las kikimoras, criaturas femeninas, en muchos aspectos similares en hábitos a los brownies, pero en su mayoría solo dañan a sus dueños.

Los eslavos también creían en los espíritus malignos que causaban enfermedades, muerte o pérdida de niños, similar a las lamias grecorromanas. Hoy en día es difícil decir cómo se llamaban originalmente estos espíritus, pero las ideas del folclore sobre ellos han llegado hasta nuestros días como hayas y babais (las etimologías inglesas y turcas se pueden rastrear en los nombres modernos). Tokarev S.A. Creencias religiosas de los pueblos eslavos orientales del siglo XIX y principios del XX. M., 2007-S.152

En los mitos eslavos, hay cierta criatura: un gato-bayun, un monstruo en forma de un gato enorme, que arrullaba a las personas con una voz y se las comía. La imagen de un gato bayun es de alguna manera similar a las antiguas sirenas griegas y la esfinge, así como a las criaturas míticas de muchos otros pueblos, personifica el peligro que se esconde debajo de algo hermoso y agradable. También es posible que los recuerdos de los eslavos sobre algunos grandes depredadores de la familia de los gatos que vivían en Europa en la era primitiva (por ejemplo, una cueva o un león asiático) se hayan conservado en la apariencia felina del bayun.

En los bosques, como pensaban los eslavos, vivían duendes. Cada duende vivía en un área determinada del bosque, controlaba los animales y las plantas que habitaban en él. Se hicieron sacrificios a Leshim: se dejó comida en los tocones del bosque, el ganado se ató a los árboles. En el bosque, una persona, como en ningún otro lugar, era vulnerable a la naturaleza: podía perderse, ser víctima de animales salvajes, lesionarse, tropezar entre los matorrales y quedarse sin ayuda, por lo que los eslavos, que se dedicaban a cazaba y recogía, iba por leña, siempre buscaba apaciguar el espíritu del bosque. A Leshy se le atribuyó la capacidad de asustar a las personas con sonidos desconocidos, alucinaciones, voces falsas para derribar a los viajeros del bosque, para hacer que una persona se extravíe, moviéndose en círculos en la espesura del bosque. El duende fue descrito como una criatura humanoide peluda con cuernos en la cabeza. De esta manera, además de otros atributos, por ejemplo, poseer criaturas del bosque y asustar a la gente, son similares a las deidades grecorromanas Pan, sátiros y fortalezas. Klein LS Resurrección de Perun. A la reconstrucción del paganismo eslavo oriental. SPb., 2008-p.116

Los eslavos consideraban que cada estanque era posesión de un espíritu del agua. Vodyanoy controlaba las criaturas acuáticas que vivían en él y, según los antiguos eslavos, las capturas de peces, la calma y la emoción en un río o lago dependían de ello. Por lo tanto, el ganado fue sacrificado a los hombres del agua, que simplemente se ahogaron en un estanque. Tretiakov P.N. tribus eslavas orientales. M., 2009-S.178

Los propios eslavos consideraban los embalses la entrada al mundo de los muertos: por lo tanto, una persona ahogada muere. Según las creencias eslavas, las almas de los muertos pueden regresar al mundo de los vivos durante un tiempo determinado en primavera para disfrutar del despertar primaveral de la naturaleza. Las almas que salían del mundo de los muertos se llamaban sirenas: de la palabra “rubia, rubia”, es decir, luz. Las sirenas, que fueron descritas como personas de impecable forma corporal, pero con rostros sin vida, se sentaban en silencio o deambulaban por las orillas de los embalses, según otras fuentes, dirigían danzas circulares, cantaban canciones y tejían coronas. Después de la expiración del período de estancia en el mundo de los vivos, regresaron al mundo de los muertos. La mayoría de las veces, las niñas inocentes ahogadas eran consideradas sirenas. Al igual que los muertos en general, los eslavos tenían miedo de las sirenas: después de todo, les recordaban a los vivos su propio final tarde o temprano. Había creencias de que las sirenas se llevaban a las personas que les gustaban del mundo de los vivos, por lo que los eslavos preferían este período de primavera, la semana de las sirenas, no para aparecer solas en los embalses, sino para reunirse en la orilla en grupos, nadar y pagar. respeto a sus familiares y amigos muertos. Según otras ideas eslavas, las almas de los muertos parecían personas de muy pequeña estatura y se llamaban navi o navi. Se creía que en el mundo de los muertos las personas viven de la misma manera que en el mundo de los vivos: comen y beben, se regocijan y sufren, aman y odian.

Diferentes tribus enterraban a sus muertos de diferentes maneras. Radimichi, Vyatichi y los norteños quemaron a los nobles muertos en un gran tronco de leña, y los huesos se colocaron en una vasija de barro, que se colocó en un poste cerca de la carretera. Algunas tribus enterraban a los muertos como la mayoría de los pueblos del mundo, en el suelo, algunos, en una cabaña de troncos sobre pilares, algunos ponían a los difuntos en una balsa y los enviaban a nadar en un río o lago. Las personas nobles, especialmente los líderes militares tribales (príncipes), a menudo se enterraban en montículos: se colocaban en una tumba de tierra profunda, sobre la cual se vertía una colina alta, visible desde lejos. Entonces los guerreros se sentaron alrededor del túmulo e hicieron un festín de despedida cerca de él: un festín. Esta costumbre es similar al rito funerario de los pueblos nómadas de la estepa y de los antiguos pueblos del norte del Cáucaso. Con el difunto, se colocaron en la tumba varios artículos para el hogar, armas y objetos de valor que, como pensaban los eslavos, podrían serle útiles en el mundo de los muertos. Algunas tribus tenían la costumbre de enterrar junto con el esposo a una de sus esposas, sobre la cual se cometía un asesinato ritual. Klein LS Resurrección de Perun. A la reconstrucción del paganismo eslavo oriental. SPb., 2008-p.195

Las fiestas paganas se asociaron con la adoración de las fuerzas naturales entre los eslavos. Después del solsticio de invierno (22 o 23 de diciembre, según el año), los eslavos celebraban el día de Kolyada. Un grupo de personas ataviadas con las mejores ropas y con cantos y alabanzas a la deidad iban de casa en casa y pueblo, recogiendo ofrendas de los dueños. Luego recogido, probablemente solemnemente sacrificado. Ese día se colocó el mango de un arado sobre la mesa: para proteger los campos de ratones y topos. En el día del solsticio de verano (20 o 21 de junio), se celebró una de las fiestas eslavas más solemnes: el día de Kupala, el dios de la abundancia, en la antigüedad, muy probablemente identificado con Yar. Se creía que en este día Yar salió de su casa en tres caballos (una analogía obvia con el griego antiguo Helios) para encontrarse con el Mes, su pariente o casamentero, y el mundo de los dioses y los espíritus se acerca más que nunca al mundo de los gente. Los eslavos creían que en el día de Kupala, los signos de vida y la actividad de las fuerzas sobrenaturales son especialmente visibles: el sol baila y esparce chispas ardientes por el cielo, los árboles se mueven, se mueven de un lugar a otro y se comunican entre sí con el ruido. de ramas, los ríos brillan de plata. Yar fue sacrificado un gallo blanco - un pájaro que da la bienvenida a la salida del sol con su grito, y una efigie de frío y muerte - María, fue ahogada en el río. La gente recolectaba hierbas, que se creía que adquirían propiedades beneficiosas, se bañaban en el río, creyendo que curaba las enfermedades. Se limpiaron del mal y de los espíritus malignos encendiendo fuegos y saltando sobre ellos, así como conduciendo ganado entre dos grandes fuegos, "a través del fuego".

No se sabe con certeza si los eslavos tenían sacerdotes permanentes. Es posible que entre las tribus más desarrolladas culturalmente hubiera una clase sacerdotal, mientras que entre las tribus menos desarrolladas, el papel de los sacerdotes lo desempeñaban los líderes, los capataces tribales y los jefes de familia. Quizás algunos dioses fueron adorados a través de intermediarios en forma de sacerdotes, mientras que otros fueron adorados directamente. Las crónicas a veces mencionan a los Reyes Magos, los ministros del culto pagano, que resistieron obstinadamente la expansión del cristianismo. El folclore identifica a los Reyes Magos con hechiceros, de ahí: "mágico, mágico". Por lo tanto, es imposible decir con certeza si los magos eran una capa especial de la sociedad, en nombre de la comunidad, que hacían sacrificios a los dioses paganos y pedían su favor para todo el clan o tribu, o simplemente alguien como ascetas que eran considerado especialmente cercano al mundo de los dioses. Eleonskaya E. N. Protección del ganado entre los eslavos orientales durante los primeros pastos de primavera en el campo / Magia agrícola // Brujería rusa. M., 2012-p.135

Los servicios paganos de los eslavos se realizaron en santuarios especialmente equipados: templos (de "gota - ídolo"). En el templo había un altar - trebishche (de "requerido - sacrificio"). Los historiadores recopilan todos los datos sobre los antiguos santuarios eslavos sobre la base de datos arqueológicos, ya que las crónicas sobrevivientes no mencionan nada sobre los templos paganos. Los eslavos generalmente elegían un claro entre un bosque pantanoso o la cima de una colina como lugar para un templo. Se nivelaba una plataforma redonda y se cercaba con uno o dos fosos y murallas de tierra, en cuyo centro se hacía un alzado o, por el contrario, un hueco donde se colocaba el ídolo. El ídolo era un pilar de madera, torneado en forma de deidad, a quien estaba dedicado el templo. Uno de los santuarios eslavos antiguos más famosos es el santuario de Peryn, excavado y explorado por los arqueólogos A. Artsikhovsky (1948) y V. Sedov (1951 - 1952) a seis kilómetros de Veliky Novgorod entre los ríos Volkhov, Prost y Rakomka cerca del lago Ilmen. Según la crónica de Novgorod, el ídolo de Perun estuvo aquí, instalado en 980 por el voivoda Dobrynya por orden del príncipe Vladimir de Kyiv, y en 988, después del bautismo de Rusia, fue cortado y arrojado al Volkhov en la dirección del arzobispo Joachim Korsunyanin y el mismo voivoda Dobrynya. Según la investigación arqueológica, la zanja que rodea el sitio del templo se hizo en forma de flor, con protuberancias arqueadas en el exterior, y su fondo consistía en un anillo de huecos separados por rodillos, en los que se encendían fuegos rituales. En el borde este del foso, el fuego ardía constantemente. Además de la estatua de Perun, había ídolos de otras deidades alrededor. En nombre de Perun, el tracto, en el que se encontraba el santuario - Peryn, también recibió su nombre. El antiguo propósito de este lugar, incluso cuando los restos del santuario fueron eventualmente tragados por la tierra, se conservó firmemente en la memoria de la gente. Incluso en el siglo XIX. los marineros, navegando desde el Báltico hasta Ilmen, arrojaron monedas al agua, como sacrificio a Perun. El ídolo de Perun, según el rumor popular, de alguna manera pasó de Volkhov al Dnieper, a lo largo del cual navegó a Zaporozhye y allí, convirtiéndose en una serpiente de siete cabezas, comenzó a secuestrar niñas. Sedov V. V. Ropa de los eslavos orientales de los siglos VI-IX. ANUNCIO // Vestimenta antigua de los pueblos de Europa del Este. M., 2009-S.168

Arroz. 1 Santuario de Peryn. Reconstrucción por arqueólogos

Durante las excavaciones en Novgorod, se encuentran palos de madera con la cabeza de un hombre tallada en un extremo. Aparentemente, servían como "ídolos domésticos" y representaban al brownie, que era adorado por la familia. Además de los ídolos, los amuletos tenían un significado religioso: pequeños objetos que, según las ideas de la gente, tenían una capacidad sobrenatural para traer buena suerte y proteger del mal. Los amuletos estaban hechos de metal, se usaban en el cofre, colgando de cadenas. Los amuletos podrían tener una apariencia diferente, probablemente asociada con su propósito específico. Durante las excavaciones arqueológicas, se recuperan amuletos en forma de cucharas, espadas pequeñas, figurillas de animales, etc. de los restos de antiguas viviendas y túmulos eslavos. Los amuletos que, según las ideas de los eslavos, protegían de las desgracias, las enfermedades y el mal de ojo, se llamaban amuletos. Uno de los tipos de rituales paganos fue la adivinación ritual, por ejemplo, en dados, según la disposición aleatoria de la cual los eslavos intentaron predecir el futuro. Sedov V. V. Ropa de los eslavos orientales de los siglos VI-IX. ANUNCIO // Vestimenta antigua de los pueblos de Europa del Este. M., 2009-p.215

Arroz. 2 Encantos de los antiguos eslavos, encontrados durante excavaciones arqueológicas

Después del bautismo de Rusia, las autoridades del antiguo estado ruso libraron una lucha despiadada contra el paganismo. Sin embargo, en ese momento el estado aún no podía controlar profundamente todos los aspectos de la vida pública en todas las áreas de la vasta tierra rusa. Las creencias paganas persistieron durante mucho tiempo. Posteriormente, ya cuando la religión cristiana estaba firmemente establecida en todas las tierras de los eslavos orientales, las ideas paganas en la mente de las personas no ilustradas (de las cuales había una mayoría absoluta en ese momento) se mezclaron con la enseñanza cristiana. Algunos dioses paganos fueron casi completamente olvidados, mientras que otros dioses y espíritus perdieron su divinidad y comenzaron a ser identificados con los demonios mencionados en la Biblia, o con las almas de los condenados, no comulgantes, y por lo tanto personas que no iban al cielo, o simplemente presentados como invisibles, no teniendo habilidades divinas, sino seres reales. Tal mezcla de ideas cristianas y paganas se llama cristianismo popular en la ciencia. La iglesia generalmente tenía una actitud negativa hacia los restos de creencias paganas en la mente de los cristianos, ya que su firmeza a menudo conducía al hecho de que las personas tenían más miedo de los demonios de las personas que de Dios. Pero a menudo era difícil para los sacerdotes explicar a las personas analfabetas por qué ocurren ciertos fenómenos y patrones naturales que afectan en gran medida la vida de las personas, tanto para bien como para mal. Respuesta: "por la voluntad de Dios", la gente común no siempre se adaptó, y las ciencias naturales no se desarrollaron durante muchos siglos más, y solo en el siglo XX. la ciencia natural fue transmitida a los aldeanos. Hasta la era soviética y la iluminación general, los aldeanos iban a la iglesia, confesaban, comulgaban y se preparaban para la otra vida y el Día del Juicio, y al mismo tiempo hacían sacrificios a los duendes, apaciguaban al duende, tenían miedo de que salieran sirenas. el agua. E incluso en nuestro tiempo, todavía se pueden encontrar personas a quienes los espíritus del bosque y del agua no les parecen demasiado fantásticos. Y en muchas regiones de Rusia, incluso en las ciudades, todavía existen tradiciones para celebrar antiguas fiestas paganas eslavas y algunos rituales (Maslenitsa, Kolyada, etc.), aunque a menudo sus adherentes ya no son conscientes de sus raíces y significado original. Eleonskaya E. N. Protección del ganado entre los eslavos orientales durante los primeros pastos de primavera en el campo / Magia agrícola // Brujería rusa. M., 2012-p.187

2. Vida y cultura de los eslavos orientales.

Poco se sabe sobre la cultura de las tribus eslavas. Las muestras de artes aplicadas que han sobrevivido hasta nuestros días dan testimonio del desarrollo de la joyería. En los siglos VI-VII. surge la escritura. Una característica esencial de la antigua cultura rusa es el colorido religioso y místico de casi todas sus manifestaciones. Los antiguos eslavos eran paganos: creían en los malos y buenos espíritus, deificaban las fuerzas de la naturaleza (de ahí el politeísmo). Los dioses más importantes de los eslavos fueron Perun, el dios del trueno, el relámpago, la guerra; Svarog - el dios del fuego; Veles - el santo patrón de la ganadería; dios del sol - Dazhdbog. Está muy extendida la costumbre de quemar a los muertos, la erección de túmulos sobre las piras funerarias, donde se ponían cosas, armas, alimentos. El nacimiento, el matrimonio, la muerte iban acompañados de ritos especiales.

La descomposición de las relaciones tribales, el fortalecimiento de las escuadras y el poder principesco también afectaron al culto pagano. Se apilaban enormes montículos sobre los príncipes muertos. Se comenzaron a construir templos paganos, aparecieron estatuas de piedra de deidades: ídolos. Sin embargo, todavía no era una religión, sino solo creencias religiosas. Timoshchuk B.A. Comunidad eslava oriental VI - X siglos. M., 2009-S.164

Representaciones ordinarias del hombre ruso antiguo Hombre La familia era el centro de la vida de un hombre de la Rusia antigua. La extensa y detallada terminología de las relaciones de parentesco es una de las mejores confirmaciones de ello. Desafortunadamente, las fuentes escritas cubren este lado de la vida espiritual de nuestros antepasados ​​muy escasamente. Sin embargo, incluso los datos indirectos nos permiten sacar conclusiones bastante interesantes.

Aparentemente, las conexiones más significativas se consideraron, en primer lugar, entre hermanos y, en segundo lugar, entre padres e hijos. La “profundidad” de la memoria familiar rara vez iba más allá de estas dos generaciones de parientes. No es de extrañar que los cronistas usen los sustantivos "hermano", "hermanos" con más frecuencia que todas las demás palabras. Entonces, en el "Cuento de años pasados" ocurren 219 veces (es decir, en promedio, 4.6 menciones por cada mil palabras del texto; a modo de comparación: el sustantivo más utilizado en el "Cuento" es el sustantivo "verano" - 412 met, distribuye 8,8 menciones por cada 1000 palabras, y el siguiente más utilizado - "hijo" - met 172 veces, respectivamente, 3,7 menciones). En general, los niños hicieron poco para ocupar al cronista. Las palabras que denotan la generación más joven ("muchacho", "niño", "niño") se encuentran en el Cuento de los años pasados ​​diez veces menos que los sustantivos que se refieren a hombres adultos. La terminología relacionada masculina constituye algo menos de un tercio de todo el complejo de sustantivos de la crónica, a pesar de que, en general, el vocabulario "relacionado" constituye el 39,4% de todos los sustantivos utilizados por el cronista. También cabe señalar que la generación mayor (padre-madre; esposo-esposa) ocupa una posición subordinada en los anales en comparación con la generación más joven (hijo-hija; hermanos-hermanas; hijos-hijos): 353 y 481 referencias, respectivamente . Además, el problema de los “padres y los hijos” en la Edad Media rusa tomó la forma del problema de los “hijos y los padres”: la relación entre los hijos, por un lado, y los padres (padre, madre) por el otro, da 355 referencias. Aproximadamente las mismas tendencias se pueden rastrear en el material de la antroponimia eslava oriental, al analizar los nombres propios que usaban las personas en la antigua Rusia. Estos incluyen nombres personales, apodos, apodos, patronímicos y apellidos. Los nombres personales son los nombres que se dan a las personas al nacer y por los que son conocidas en la sociedad. En la antigua Rusia, se distinguían los nombres canónicos y no canónicos. Novikov H. V. Imágenes de un cuento de hadas eslavo oriental. L., 2007-p.133

El nombre canónico es el nombre “verdadero”, “real” de una persona, consagrado en las tradiciones de la religión cristiana. En fuentes domésticas, los nombres canónicos suelen incluir nombres ortodoxos tomados del calendario de la iglesia, donde se enumeran los nombres de los santos canonizados según los meses y días de su memoria (los llamados nombres de calendario o hagiográficos). En las primeras etapas del desarrollo de la sociedad feudal, por regla general, solo los nombres de los padrinos (bautismal, de la iglesia), monásticos, (monásticos) y de esquema eran canónicos. El nombre cruzado se le dio a una persona en el bautismo. Por lo general, el sacerdote lo elegía del calendario de la iglesia de acuerdo con el nombre del santo cuya memoria se celebraba en el cumpleaños o el bautismo de la persona. También existen otros motivos para asignar un nombre particular a una persona. El nombre de bautismo rara vez se menciona en las fuentes más antiguas, generalmente solo en los informes de la muerte de una persona determinada o en los textos escritos después de su muerte. Eleonskaya E. N. Protección del ganado entre los eslavos orientales durante los primeros pastos de primavera en el campo / Magia agrícola // Brujería rusa. M., 2012-p.181

3. Ritos entre los eslavos orientales

Los monumentos antiguos hablan muy a menudo de los cultos al agua de los paganos. En primer lugar, estas son oraciones junto al agua, sacrificios. La víctima fue colocada o expuesta en la orilla, y se suponía que el elemento idolatrado la absorbería. Algunos monumentos antiguos (por ejemplo, "La Palabra de Juan Crisóstomo sobre cómo los inmundos se inclinaban ante los ídolos") explican en qué consistía tal sacrificio. Resulta que los pollos se ahogaron en el agua. Esta noticia está confirmada por el mensaje de Leo the Deacon, según el cual los soldados de Svyatoslav sumergieron gallos vivos en las aguas del Danubio. Por supuesto, entre los soldados rusos había muchos Kyivans.

Los eslavos consideraban que el agua era el elemento a partir del cual se formó el mundo y, por lo tanto, la adoraban. Habitaron las aguas con varias deidades: marineros, barqueros, sirenas. También idolatraban criaturas acuáticas femeninas especiales: costas, cuyo culto está asociado con el agua. Hay mucha evidencia de la veneración de la costa en los discursos de los predicadores contra el paganismo. En la misma "Palabra de Juan Crisóstomo" se dice que en Rusia adoraban "tanto los ríos como los manantiales y las orillas".

Según las ideas de los antiguos, se suponía que el culto del agua y los manantiales salvaría de la sequía, irrigaría los campos. Adorando a las deidades del agua, los eslavos orientales juraron por ellos, se limpiaron con agua como elemento sagrado, sacrificaron flores, comida, pollos. Se dedicaron días festivos especiales a las criaturas acuáticas para la realización de servicios y rituales solemnes ante ellos. Tales vacaciones cerca del agua se celebraban tanto al principio como a mediados del verano. Klein LS Resurrección de Perun. A la reconstrucción del paganismo eslavo oriental. SPb., 2008-p.174

Las vacaciones de verano del 23 al 24 de junio se llevaron a cabo cerca del agua (ríos, lagos, estanques) en honor al antiguo dios pagano Kupala. Algunos investigadores, incluido el autor de la "Sinopsis" de 1674, creían que era la festividad de Kupala, el dios de los frutos terrenales, la cosecha, la prosperidad y el agua. Sin embargo, hay motivos para creer que el original era la diosa Kupala, cuyo poder se extendía a todo campo brotando. El hecho de que el nombre del mítico Kupala en Rusia signifique una criatura femenina también se confirma por los juegos rituales, donde la diosa estaba representada por un árbol, un sauce, que a menudo se menciona en las canciones de Kupala. A veces el lugar del árbol lo ocupaba una muñeca o una niña, a la que llamaban reina, kupail o loca.

En la festividad de Kupala, las niñas y los niños se reunían cerca del agua, encendían hogueras, saltaban sobre ellas, cantaban canciones y quemaban corteza de abedul. Las niñas tejieron coronas y las hicieron flotar en el agua. Saltar sobre el fuego, bañarse al amanecer, bailar alrededor del fuego tenía un significado mágico especial: la limpieza de los pecados.

Honrando bosques y arboledas

Como indica la crónica, la gente de Kiev adoraba los árboles, es decir, veneraban los bosques y arboledas, dedicándolos a los dioses. Las arboledas separadas entre los eslavos estaban completamente deificadas: no se les permitía atrapar pájaros, animales o talar árboles. El castigo severo, a veces la muerte, esperaba a los infractores. Los bosques y arboledas se consideraban moradas de los dioses. Por lo tanto, aquí, a veces cerca de árboles individuales, adoraban a una deidad, realizaban adoración y hacían sacrificios. La veneración de los árboles entre los eslavos está indicada por fuentes extranjeras, leyendas populares. El "Ustav" de Vladimir y los tribunales de la iglesia, por ejemplo, hablan de aquellos "que rezan en la arboleda". La adoración de los árboles se menciona en la vida de Konstantin de Murom, los sacrificios a los bosques, en la crónica de Gustyn. Sedov V. V. Ropa de los eslavos orientales de los siglos VI-IX. ANUNCIO // Vestimenta antigua de los pueblos de Europa del Este. M., 2009-S.116

Según los científicos, la veneración de los árboles sagrados, junto con la deificación del agua y el culto al fuego bajo el granero, son las principales características de la fe popular de nuestros antepasados. Esta fe entre las tribus, que vivían principalmente de la agricultura, estaba asociada a la agricultura, es decir, estos cultos tenían importancia económica.

Además de adorar el agua y los árboles, los eslavos orientales veneraban al sol, la luna, las estrellas y el fuego como deidades especiales. Zelenin D.K. Etnografía eslava oriental. - M., 2009-S.208

Deificación del sol

El sol ha sido venerado por los eslavos orientales durante mucho tiempo. No en vano, el escritor árabe del siglo X, Al-Masudi, llama a los paganos eslavos adoradores del sol.

En los apócrifos del siglo XII "El viaje de la Virgen a través del tormento", entre otros dioses eslavos, también se menciona al dios sol. Yaroslavna se vuelve hacia el sol como una deidad en lamentación. Así es como el autor de The Tale of Igor's Campaign escribe al respecto:

Rito pagano eslavo oriental

Yaroslavna llora temprano

en Putivl en una visera, diciendo:

“¡Sol brillante y crepitante!

Por todo lo que eres cálido y hermoso.

¿Por qué, señor, extendiste tus rayos calientes

en mis queridos guerreros?

En el campo árido, sus arcos estaban tensos por la sed,

¿la pena calla sus carcajes?..”

Sí, y los personajes principales de "The Tale of Igor's Campaign" Oleg e Igor se consideraban los nietos del dios sol.

Sin duda, el antiguo eslavo vio en el sol un poderoso dador de calor y luz, representándolo como un fuego celestial al rojo vivo, una rueda de la que dependía por completo su vida y bienestar. El cambio de estaciones evocó ideas de un dios que muere y resucita. Se habla del sol como de un ser vivo: se despierta del sueño, se pone, se esconde detrás de las nubes. Telegin S.M. Mitología de los eslavos orientales. M., 2010-S.196

Juraron por el sol al concluir los tratados de paz: se proclamaron juramentos y hechizos en la dirección de la salida de la estrella divina. A menudo, los sacerdotes, hechiceros y otros sirvientes de la deidad suprema en la tierra actuaban en su nombre. El sol rojo, que revive toda la naturaleza, también se dedicó a fiestas especiales: Ivan Kupala, Kolyada, cables. Iban acompañados de juegos rituales, danzas y cantos, en los que la gente glorificaba al sol, le pedía lluvia y cosecha. Sin embargo, el sol no solo era amable. Como ser vivo, se enfadaba con la gente y, a veces, traía desgracias. En The Tale of Igor's Campaign, el sol con sus rayos calientes destruye a los soldados del Príncipe Igor.

Como puede ver, los eslavos veneraban sobre todo el sol brillante y brillante. Por lo tanto, no es de extrañar que Kiy, Shchek y Khoriv, ​​sus guerreros y los habitantes comunes de Kiev adoraran al sol rojo. Con el tiempo, podrían llamar al sol troyano. No en vano, el nombre de esta deidad se menciona cuatro veces en el Cuento de la campaña de Igor al indicar las "edades de Troyan", "la tierra de Troyan", "el camino de Troyan" y "el siglo VII de Troyan". Makashina T. S. El día de Ilyin y Elías el profeta en el folclore y el folclore de los eslavos orientales. - En el libro: Ritos y folklore ritual. M., 2008-S.152

El significado original de Troyan radica en la deidad trina, reconocida por muchas religiones de los pueblos antiguos en todos los períodos de la civilización humana. En la antigua Rusia, la palabra Troyan se interpretaba como tres soles en uno, es decir, tres Jans.

Otras tribus eslavas orientales, vecinas de los claros, podrían llamar a la deidad solar a su manera. Por lo tanto, en los monumentos antiguos encontramos nombres del sol entre los eslavos orientales como Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Honrando el fuego. Svarog

Otro dios que la gente de Kiev veneraba era el Fuego. En la antigüedad y durante el Kiya, podría llamarse Svarog. De hecho, según los antiguos, Svarog personificaba el Cielo y era un dios que encendía el fuego y daba vida al sol, es decir, era el padre de Svarozhich y Dazhdbog, los dos dioses más poderosos de Rusia. Además, el nombre de Svarog, el dios supremo de los eslavos, y su origen están asociados con palabras sánscritas que denotan luz, el sol en el cielo. Y esto confirma que Svarog en la antigüedad era el dios de la luz, el cielo y el mundo entero, como la deidad principal más antigua de los griegos, Urano.

El gobernante supremo del mundo, el señor del fuego celestial, Svarog, en los monumentos traducidos del siglo XII, se identifica con el griego Hefesto, el dios del fuego y el herrero. Entonces, en la historia sobre Svarog-Hephaestus en la Crónica de Ipatiev, se dan extractos de la crónica de John Malala. En la época de Svarog, señaló el cronista, la gente aprendió a "forjar armas", dominó el arte de la herrería. El nombre de Svarog también está asociado con la lucha por una familia monógama, la monogamia, en relación con la cual fue considerado el santo patrón del matrimonio y la familia. Sedov V. V. Eslavos orientales en los siglos VI - XIII. M., 2012-p.119

Conclusión

La cultura de Rusia se formó desde el principio como una cultura sintética, influenciada por varias tendencias culturales, estilos y tradiciones. Al mismo tiempo, Rusia no solo copió ciegamente las influencias de otros pueblos y las tomó prestadas imprudentemente, sino que las aplicó a sus tradiciones culturales, a la experiencia de su pueblo, que se remonta a las profundidades de los siglos, a su comprensión del mundo que le rodea, a su idea de belleza.

Los paganos conocían muchas clases de artes. Se dedicaron a la pintura, la escultura, la música y desarrollaron la artesanía. Aquí, la investigación arqueológica juega un papel importante en el estudio de la cultura y la vida cotidiana.

Las excavaciones en los territorios de las ciudades antiguas muestran toda la diversidad de la vida en la vida urbana. Muchos encontraron tesoros y abrieron cementerios y nos trajeron artículos para el hogar y joyas. La abundancia de joyas de mujer en los tesoros encontrados hizo posible el estudio de la artesanía. En tiaras, anillos, aretes, los joyeros antiguos reflejaron sus ideas sobre el mundo, con la ayuda de un adorno floral adornado, podían hablar sobre la "muerte de Kashcheev", sobre el cambio de estaciones, sobre la vida de los dioses paganos... Desconocido animales, sirenas, grifos y semargly ocuparon la imaginación de los artistas contemporáneos.

Desafortunadamente, casi toda la arquitectura pagana era de madera y casi se perdió para nosotros, pero en las primeras iglesias cristianas de piedra sobrevivientes se pueden ver motivos paganos en la decoración y el ornamento. Esto es típico del período de fe dual, cuando el artista podía representar a un santo cristiano y una deidad pagana uno al lado del otro, unir una cruz y antiguos símbolos eslavos en un adorno ornamentado.

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Eslavos antiguos: modales, costumbres, creencias.

Introducción

4. Doble fe

Conclusión

Bibliografía

Introducción

La cultura de un pueblo es parte de su historia. Su formación, el desarrollo posterior está estrechamente relacionado con los mismos factores históricos que influyen en la formación y el desarrollo de la economía del país, su condición de Estado, la vida política y espiritual de la sociedad. Naturalmente, el concepto de cultura incluye todo lo que es creado por la mente, el talento, la costura de las personas, todo lo que expresa su esencia espiritual, una visión del mundo, la naturaleza, la existencia humana y las relaciones humanas.

La antigua cultura rusa es un fenómeno especial en la historia de la cultura mundial. Formado bajo muchas influencias y corrientes, en poco tiempo (siglos XI - XII). puso al antiguo estado ruso en una serie de las potencias más desarrolladas tanto de Europa como del mundo. Baste recordar que Rusia de este período se refiere constantemente en fuentes extranjeras como un "país de ciudades".

En este artículo, se intenta estudiar un aspecto de la vida de los antiguos eslavos como sus costumbres, costumbres y creencias. Este tema es inagotable, por lo que en este trabajo se propone considerarlo en un aspecto histórico. En primer lugar, se decidió abordar una cuestión como la vida, las costumbres y las creencias de los eslavos orientales antes de la adopción del cristianismo. Y luego considere los cambios en la cultura de los eslavos que ocurrieron con la adopción del cristianismo, así como analice el papel del bautismo y el cristianismo en la formación de la antigua cultura rusa.

1. Vida, modo de vida, costumbres y creencias de los eslavos orientales a principios de la Edad Media.

La principal ocupación de los eslavos orientales era la agricultura. Esto lo confirman las excavaciones arqueológicas, durante las cuales se encontraron semillas de cereales (centeno, cebada, mijo) y cultivos de huerta (nabos, repollo, zanahorias, remolachas, rábanos). También se cultivaron cultivos industriales (lino, cáñamo). Las tierras del sur de los eslavos superaron a las del norte en su desarrollo, lo que se explica por las diferencias en las condiciones naturales y climáticas, la fertilidad del suelo... Las tribus eslavas del sur tenían tradiciones agrícolas más antiguas y también tenían vínculos de larga data con los propietarios de esclavos. estados de la región norte del Mar Negro.

Las tribus eslavas tenían dos sistemas principales de agricultura. En el norte, en la región de densos bosques de taiga, el sistema agrícola dominante era el de tala y quema.

Cabe decir que la frontera de la taiga a principios del 1er milenio d.C. estaba mucho más al sur que hoy. El famoso Belovezhskaya Pushcha es un remanente de la antigua taiga. En el primer año, bajo el sistema de tala y quema, los árboles fueron talados en el sitio desarrollado y se secaron. Al año siguiente, los árboles talados y los tocones se quemaron y el grano se sembró en las cenizas. Una parcela fertilizada con ceniza dio un rendimiento bastante alto durante dos o tres años, luego la tierra se agotó y hubo que desarrollar una nueva parcela. Las principales herramientas de trabajo en el cinturón forestal eran un hacha, una azada, una pala y una rastra. Cosechaban con hoces y molían el grano con muelas de piedra y ruedas de molino.

En las regiones del sur, el barbecho era el principal sistema de agricultura. En presencia de una gran cantidad de tierra fértil, las parcelas se sembraron durante varios años y, después del agotamiento del suelo, se transfirieron ("cambiaron") a nuevas parcelas. Como herramientas principales se utilizó el ralo y más tarde un arado de madera con reja de hierro. La agricultura con arado era más eficiente y producía rendimientos más altos y consistentes.

La ganadería estaba estrechamente relacionada con la agricultura. Los eslavos criaban cerdos, vacas, ovejas, cabras. Los bueyes se utilizaron como ganado de trabajo en las regiones del sur y los caballos se utilizaron en el cinturón forestal. La caza, la pesca y la apicultura (recolección de miel de las abejas silvestres) ocupaban un lugar importante en la economía de los eslavos orientales. Miel, cera, pieles fueron los principales artículos de comercio exterior.

El conjunto de cultivos agrícolas difería del posterior: el centeno todavía ocupaba un pequeño lugar en él, prevalecía el trigo. No había avena en absoluto, pero había mijo, trigo sarraceno y cebada.

Las artesanías forestales y fluviales también eran comunes entre los eslavos. La caza proporcionaba más pieles que comida. La miel se obtuvo con la ayuda de la apicultura. No se trataba de una simple recolección de miel de abejas silvestres, sino también del cuidado de huecos ("tablas") e incluso de su creación. El desarrollo de la pesca se vio facilitado por el hecho de que los asentamientos eslavos generalmente se ubicaban a lo largo de las orillas de los ríos.

El botín militar desempeñó un papel importante en la economía de los eslavos orientales, como en todas las sociedades en la etapa de descomposición del sistema tribal: los líderes tribales asaltaron Bizancio, extrayendo esclavos y artículos de lujo allí. Los príncipes repartían parte del botín entre sus compañeros de tribu, lo que, naturalmente, aumentaba su prestigio no sólo como jefes de campaña, sino también como generosos benefactores.

Al mismo tiempo, se forman escuadrones alrededor de los príncipes: grupos de compañeros de armas de combate constante, amigos (la palabra "equipo" proviene de la palabra "amigo") del príncipe, una especie de guerreros profesionales y asesores del Príncipe. La aparición de la escuadra no significó en un principio la eliminación del armamento general del pueblo, la milicia, pero creó las condiciones previas para este proceso. La separación de la escuadra es una etapa esencial en la creación de una sociedad de clases y en la transformación del poder del príncipe de tribal en poder estatal.

El crecimiento en el número de tesoros de monedas romanas y plata encontradas en las tierras de los eslavos orientales atestigua el desarrollo de su comercio. La exportación era grano. Sobre la exportación eslava de pan en los siglos II-IV. habla del préstamo por parte de las tribus eslavas de la medida de pan romana: el cuadrante, que se llamó cuadrante (26, 26l) y existió en el sistema ruso de medidas y pesos hasta 1924. Se evidencia la escala de producción de granos entre los eslavos. por las huellas de pozos de almacenamiento encontrados por los arqueólogos, que contenían hasta 5 toneladas de grano.

Según los datos arqueológicos, podemos juzgar hasta cierto punto sobre la vida de los antiguos eslavos. Sus asentamientos ubicados a lo largo de las orillas de los ríos se agruparon en una especie de nido de 3-4 aldeas. Si la distancia entre estos asentamientos no excedía los 5 km, entre los "nidos" alcanzaba al menos 30 o incluso 100 km. Varias familias vivían en cada asentamiento; a veces se contaban por decenas. Las casas eran pequeñas, como semi-piraguas: el piso estaba a metro y medio bajo rasante, paredes de madera, estufa de adobe o de piedra, calentada en negro, techo revocado con barro y que a veces llegaba hasta los extremos del techo. muy terreno. El área de una semi-piragua de este tipo solía ser pequeña: 10-20 m 2.

Varios asentamientos probablemente componían la antigua comunidad eslava - verv. La fuerza de las instituciones comunales era tan grande que incluso un aumento en la productividad del trabajo y el nivel general de vida no condujo inmediatamente a la propiedad, y más aún a la diferenciación social dentro de los vervi. Entonces, en el asentamiento del siglo X. (es decir, cuando ya existía el antiguo estado ruso) - el asentamiento de Novotroitsky - no se encontraron rastros de hogares más o menos ricos. Aparentemente, incluso el ganado seguía siendo propiedad comunal: las casas estaban muy juntas, a veces tocando los techos, y no había espacio para establos individuales o corrales de ganado. La fuerza de la comunidad al principio se hizo más lenta, a pesar del nivel relativamente alto de desarrollo de las fuerzas productivas, la estratificación de la comunidad y la separación de las familias más ricas de ella.

Aproximadamente en los siglos VII - VIII. la artesanía finalmente se separa de la agricultura. Destacan herreros, fundidores, orfebres y plateros, y posteriormente alfareros. Los artesanos generalmente se concentraban en centros tribales - ciudades o en asentamientos - cementerios, que gradualmente se convirtieron de fortificaciones militares en centros de artesanía y comercio - ciudades. Al mismo tiempo, las ciudades se convierten en centros defensivos y residencias de los detentadores del poder.

Las ciudades, por regla general, surgieron en la confluencia de dos ríos, ya que tal disposición brindaba una protección más confiable. La parte central de la ciudad, rodeada por una muralla y una muralla, se llamaba Kremlin o ciudadela. Como regla general, el Kremlin estaba rodeado de agua por todos lados, ya que los ríos, en cuya confluencia se construyó la ciudad, estaban conectados por un foso lleno de agua. Asentamientos: los asentamientos de artesanos se unieron al Kremlin. Esta parte de la ciudad se llamaba suburbio.

Los antiguos eslavos eran paganos que deificaban las fuerzas de la naturaleza. El dios principal era, aparentemente, Rod, el dios del cielo y la tierra. Actuó rodeado de deidades femeninas de la fertilidad: Rozhanitsy. Las deidades asociadas con las fuerzas de la naturaleza que son especialmente importantes para la agricultura también desempeñaron un papel importante: Yarilo, el dios del sol (entre algunas tribus eslavas, se llamaba Yarilo, Horos) y Perun, el dios del trueno y el relámpago. Perun era también el dios de la guerra y las armas, por lo que su culto fue posteriormente especialmente significativo entre la comitiva. En Rusia, antes de la introducción de la fe cristiana, el primer grado entre los ídolos lo ocupaba Perun, el dios del relámpago, a quien los eslavos adoraban allá por el siglo VI, adorando en él al supremo Gobernante del Mundo. Su ídolo estaba en Kyiv en una colina, fuera del patio de Vladimirov, y en Novgorod, sobre el río Volkhov, era de madera, con una cabeza plateada y un bigote dorado. También son conocidos el "dios del ganado" Volos, o Belee, Dazhdbog, Stribog, Samargla, Svarog (el dios del fuego), Mokosha (la diosa de la tierra y la fertilidad), y otros. Se hacían sacrificios, a veces incluso humanos, a los Dioses. El culto pagano se realizaba en templos especialmente construidos, donde se colocaba un ídolo. Los príncipes actuaban como sumos sacerdotes, pero también había sacerdotes especiales: hechiceros y magos. El paganismo se conservó incluso durante el primer período de existencia del antiguo estado ruso, y sus restos se sintieron durante varios siglos más.

El tratado de Oleg con los griegos también menciona a Volos, a quien los rusos juraron lealtad en nombre y Perunov, teniendo un respeto especial por él, ya que era considerado el patrón del ganado, su principal riqueza. - Sí. El dios de la diversión, el amor, la armonía y toda la prosperidad se llamaba Lado en Rusia; fue sacrificado por aquellos que entraban en unión matrimonial. Los eslavos voluntariamente multiplicaron el número de sus ídolos y aceptaron a los extranjeros. Los paganos rusos viajaron a Courland y Samogitia para adorar ídolos; en consecuencia, tenían los mismos dioses que los letones. Kupala, el dios de los frutos terrenales, fue sacrificado antes de la recolección del pan, el 23 de junio, en el día de San Pedro. Agripina, que por este motivo fue apodada por el pueblo la Casa de los Baños. Los jóvenes se adornaron con coronas, encendieron un fuego por la noche, bailaron alrededor y cantaron Kupala. El recuerdo de esta idolatría se ha conservado en algunos países de Rusia, donde se realizan los juegos nocturnos de los aldeanos y bailes alrededor del fuego con una intención inocente en honor al ídolo pagano.

Los rusos paganos de diciembre elogiaron a Kolyada, el dios de las celebraciones y la paz. En la víspera de la Natividad de Cristo, los hijos de los granjeros iban a cantar villancicos bajo las ventanas de los campesinos ricos, llamaban al dueño en canciones, repetían el nombre de Kolyada y pedían dinero. Los juegos sagrados y la adivinación parecen ser un remanente de esta Fiesta pagana.

Queriendo expresar el poder y la amenaza de los dioses, los eslavos los representaron como gigantes, con rostros terribles, con muchas cabezas. Los griegos querían amar a sus ídolos (representando en ellos ejemplos de armonía humana), y los eslavos solo para tener miedo; los primeros adoraban la belleza y el placer, mientras que los segundos adoraban solo la fuerza y, no contentos todavía con su propia apariencia desagradable de ídolos, los rodeaban con viles imágenes de animales venenosos: serpientes, sapos, lagartos, etc.

Los sacerdotes en nombre del pueblo hacían sacrificios y predecían el futuro. En la antigüedad, los eslavos sacrificaban algunos bueyes y otros animales en honor al Dios invisible; pero después, oscurecida la idolatría por la superstición, mancharon sus temblores con la sangre de cristianos escogidos por sorteo entre los cautivos o comprados a los salteadores del mar. Los sacerdotes pensaron que el ídolo se divertía con la sangre cristiana, y para completar su horror la bebieron, imaginando que les transmitía el espíritu de la profecía. Las personas también fueron sacrificadas en Rusia, al menos en la época de Vladimirov. Los eslavos bálticos dieron a los ídolos las cabezas de los enemigos más peligrosos muertos.

Los eslavos tenían un ciclo anual de fiestas agrícolas en honor al sol y al cambio de estaciones. Se suponía que los rituales paganos aseguraban una gran cosecha, la salud de las personas y el ganado.

Los eventos más importantes en la vida de una persona (nacimiento, boda, muerte) iban acompañados de ritos especiales. El entierro de los muertos también era un acto sagrado entre los eslavos paganos. Los ancianos del pueblo anunciaron a los habitantes la muerte de uno de ellos por medio de una vara negra llevada de patio en patio. Todos aserraron el cadáver con un aullido terrible, y algunas mujeres, vestidas de blanco, vertieron lágrimas en vasijas pequeñas, llamadas luctuosas. Encendieron fuego en el cementerio y quemaron al muerto con su mujer, caballo, armas; recogían las cenizas en urnas, loza, cobre o vidrio, y las enterraban junto con las deplorables vasijas.

A veces construían monumentos: recubrían las tumbas con piedras salvajes o las cercaban con pilares. Los ritos tristes se concluyeron con una celebración alegre, que se llamó strava y fue la causa de un gran desastre para los eslavos en el siglo VI: porque los griegos aprovecharon el tiempo de esta fiesta en honor de los muertos y golpearon por completo a sus ejército.

Los eslavos rusos (Krivichi, norteños, Vyatichi, Radimichi) celebraron un festín con los muertos: mostraron su fuerza en varios juegos militares, quemaron el cadáver en un gran fuego y, encerrando las cenizas en una urna, lo colocaron en un pilar en las inmediaciones de las carreteras.

Poco se sabe sobre la cultura de las tribus eslavas. Esto se debe a las fuentes de datos extremadamente escasas. Cambiando con el tiempo, los cuentos populares, las canciones y los acertijos han conservado una capa significativa de creencias antiguas. El arte popular oral refleja las diversas ideas de los eslavos orientales sobre la naturaleza y la vida de las personas.

Muy pocas muestras del arte de los antiguos eslavos han sobrevivido hasta nuestros días. En la cuenca del río Ros se encontró un interesante tesoro de piezas de los siglos VI-VII, entre las que destacan figurillas de plata de caballos con crines y cascos dorados e imágenes de plata de hombres con ropa típica eslava con bordados estampados en sus camisas. . Los artículos de plata eslavos de las regiones del sur de Rusia se caracterizan por composiciones complejas de figuras humanas, animales, pájaros y serpientes. Muchos temas del arte popular moderno tienen un origen muy antiguo y han cambiado poco con el tiempo.

Amantes de la actividad militar y exponiendo sus vidas a peligros incesantes, nuestros antepasados ​​hicieron poco en la arquitectura que requería tiempo, ocio, paciencia, y no querían construir casas sólidas para ellos: no solo en el siglo VI, sino mucho más tarde, vivieron en chozas que apenas los cubrían del mal tiempo y la lluvia.

2. Bautismo de Rusia y sus consecuencias.

Los hechos establecidos con precisión de la expansión del cristianismo en Rusia se remontan a los siglos IX y X, cuando los representantes de la nobleza de Kyiv y los combatientes comenzaron a bautizarse, y en la capital ya existían a mediados del siglo X. iglesia de st. Ilia. Aparentemente, podemos hablar de la existencia de varias comunidades y direcciones de esta enseñanza: palabras como "cruz", "altar", "iglesia", "pastor" son de origen occidental. La Iglesia Bizantina, además, no usaba campanas y desconocía el concepto de “diezmo”. La expansión de las relaciones internacionales de Rusia también contribuyó a la difusión de la nueva religión. La reforma religiosa llevada a cabo por Vladimir Svyatoslavich en esta época fue un paso natural: en el siglo IX. El cristianismo fue adoptado por Bulgaria y la República Checa, en el siglo X. Polonia, Dinamarca y Hungría, en el siglo XI - Noruega y Suecia, que en general completaron el proceso de formación de la civilización europea. La elección final por parte de Rusia de la versión oriental del cristianismo, la ortodoxia, se debió tanto a los lazos de larga data con Constantinopla como a las tradiciones de la Iglesia oriental: su estrecha dependencia de las autoridades seculares y la admisión del culto en su lengua materna. El uso hábil de la crisis interna en Bizancio permitió a la diplomacia rusa evitar el vasallaje del imperio al adoptar el cristianismo y establecer la autoridad internacional de Rusia. El emperador de Bizancio Basilio II en 987 se vio obligado a recurrir a Vladimir en busca de ayuda en la lucha contra el comandante rebelde Varda Foki. El príncipe se comprometió a enviar tropas para ayudar y ser bautizado a cambio del consentimiento de Vasily II para casarlo con su hermana Anna. Tras la derrota del rebelde Focas (con la ayuda de 6.000 soldados rusos), Vasily II no tenía prisa por cumplir con sus obligaciones; luego Vladimir con un ejército invadió las posesiones bizantinas en Crimea y capturó a Chersonese. Esto obligó a Constantinopla a acelerar el matrimonio y restaurar las relaciones pacíficas.

Los científicos aún discuten sobre la fecha y las circunstancias de este evento, lo que se debe a la dificultad de analizar fuentes multilingües con diferentes sistemas cronológicos. Pero cada vez que Vladimir y sus súbditos fueron bautizados (entre 988-990) , este paso significó, en primer lugar, la implementación de una importante reforma estatal: apareció una nueva institución pública en Rusia: la Iglesia Ortodoxa. Apareciendo en una sociedad patriarcal, la iglesia, como una estructura más madura, ayudó a la formación del antiguo estado ruso y asumió algunas de sus funciones. En sus manos estaba el tribunal para casos de familia, matrimonio y herencia, junto con Russkaya Pravda, había un código de derecho eclesiástico traducido del griego: el Libro piloto de Nomokanocili. La iglesia estaba a cargo de ciertas categorías de la población: curanderos, clérigos, peregrinos. Allí también se anunciaban decretos, se almacenaban documentos, patrones de medidas y pesos. El clero, como portador de conocimiento y alfabetización, actuaba como maestro de escuela. A su vez, el poder principesco proporcionó financieramente a la iglesia: en los siglos X-XI. - a expensas de los diezmos (deducciones de los ingresos principescos - multas, derechos, etc.), y luego transfirió pueblos con campesinos a obispos y monasterios.

Una función importante de la iglesia era cuidar de los pobres y los indigentes. En esta zona, las autoridades eclesiásticas fomentaron la limosna, organizaron casas de beneficencia; una mujer soltera con un hijo podría encontrar refugio en una "casa de la iglesia"; peregrinos, "los cojos y los ciegos" estaban bajo protección especial.

Al pisar los derechos y costumbres comunales tradicionales, la iglesia fortaleció su control sobre el comportamiento de las personas en la esfera más conservadora y de difícil acceso de la vida familiar para la intervención estatal. Las cartas a los pastores recién nombrados les ordenaban cumplir constantemente con sus deberes diarios en medio de la vida mundana. Los sacerdotes persuadieron a los señores a "tener piedad de sus sirvientes" y pacientemente acostumbraron a sus feligreses al cumplimiento de los mandamientos cristianos, quienes "sin vergüenza ni desgracia" tenían varias esposas y concubinas, jugaban bodas sin boda con bailes violentos, "tarareando y chapoteando", no reconocía el ayuno, organizaba "juegos" paganos y "realizaba violencia" justo en el templo.

No fue menos difícil para el clero obligar a los paganos de ayer a "decir sus pecados" a un padre espiritual, un sacerdote blanco o negro, llamado a controlar la vida cotidiana de sus feligreses. Era necesario lograr la vergüenza y el arrepentimiento (y el hábito de darse cuenta de los propios pecados), sin asustarse con la severidad del castigo, para que el pecador "no caiga en la desesperación". Según los pecados y “según la fuerza” de cada uno, después de la confesión se establecía una penitencia, y cuando se publicitaba cualquier “caída” cotidiana, los perpetradores comparecían ante un tribunal episcopal a puerta cerrada, “no admitiendo a los laicos”.

La iglesia también participó activamente en el proceso de difusión del cristianismo: con la expansión de las fronteras de las posesiones principescas, se construyeron nuevas iglesias y se fundaron departamentos episcopales en las ciudades. A su vez, los príncipes buscaron asegurar el apoyo de corporaciones eclesiásticas influyentes y lucharon por el derecho a patrocinar santuarios domésticos, como, por ejemplo, las reliquias de los príncipes Boris y Gleb. Durante el período de fragmentación, los obispos intervinieron en la lucha política del lado de "sus" príncipes. Entonces, el clero de Vladimir ayudó a Andrey Bogolyubsky a establecer el culto patronal de la Madre de Dios al transferir el ícono venerado de la Madre de Dios, el futuro ícono de Vladimir, de Kyiv al norte e introducir la Fiesta de la Intercesión, que no era sancionado por Constantinopla y el metropolitano de Kyiv. Hubo (para el mismo Andrei y otros príncipes) conflictos con los jerarcas de la iglesia y los monasterios, pero aún así, 200 años después del bautismo de Rusia, la Iglesia ortodoxa se convirtió en una institución importante e influyente en la estructura social feudal: ya al final de la Siglo 11. El Monasterio de Kiev-Pechersk recibió "volosts" del Príncipe Yaropolk Izyaslavich y adquirió "esclavos", y en el siglo XII. Los obispos también reciben tierras.

Con la ayuda de un dogma desarrollado y una organización armoniosa, la Iglesia Ortodoxa Rusa buscó santificar y fortalecer el sistema social. Pero si solo se tratara de imponer desde arriba, en aras de una estrecha capa gobernante, un sistema de valores ajeno a la gran mayoría de la población, entonces estaría condenado al fracaso: ninguna idea puede ser introducida por fuerza. La instauración de una nueva religión supuso también una revolución en la cosmovisión de las personas a las que el cristianismo ofrecía un sistema de valores diferente al del paganismo.

3. La cosmovisión cristiana como base de la antigua cultura rusa.

El príncipe y su séquito estaban bastante satisfechos con el principio del poder establecido por Dios y todo el orden existente en la tierra, afirmado por la nueva fe. La adopción del cristianismo también se debió a la expansión de las relaciones internacionales de Rusia. Pero el bautismo de Rusia no solo correspondía a los intereses de la parte superior de la sociedad.

La nueva religión trajo consigo la idea de la igualdad de las personas, desconocida para el paganismo: en primer lugar, eliminó las diferencias tribales y étnicas; en segundo lugar, todos, desde el príncipe hasta el labrador, tuvieron que responder por sus asuntos terrenales en el Juicio Final: ni la alta posición ni la riqueza salvaron al pecador y al villano del fuego del infierno, que fue claramente representado por los artistas en el muro occidental del Christian iglesia; El paraíso esperaba a los justos por paciencia y buenas obras. En el nuevo sistema de valores, el origen y el estatus social de una persona no importaba: en el Juicio Final, un smerd bien podía resultar más digno que un boyardo o un príncipe. Al mismo tiempo, la nueva fe no invadió las órdenes terrenales ("Kiyzhdo bo alaba a su maestro", escribió el famoso predicador del siglo XII, Cirilo de Turovsky), aunque condenó la marcada brecha entre las normas del evangelio y la realidad del mundo. mundo pecaminoso. Pero el mismo reconocimiento de la igualdad -aunque sólo sea ante Dios- y la confianza en la resolución futura de todas las contradicciones terrenas, en cierta medida refrenaron las pasiones y suavizaron la agudeza de los conflictos sociales.

El cristianismo exaltaba la personalidad de una persona creada a imagen y semejanza de Dios (es decir, un creador humano, un creador que elige su propio camino con su mente y es responsable de sus acciones), en contraste con las tradiciones paganas de subordinar a una persona individual. a la familia y al destino-rock. Pero el cristianismo no sólo igualó a las personas ante Dios, las sacó del ciclo de la ciega dependencia cosmológica: la responsabilidad personal es imposible sin la libertad de elección personal y la independencia espiritual de cada persona, que de ahora en adelante podrá, en la medida de sus posibilidades. , participar de la gracia divina ("energía no mercantil"). Y Dios se reveló a su encuentro en el Rostro humano de Jesucristo, que unía realmente la deidad con toda la naturaleza del hombre. La percepción personal del mundo como don de Dios daba esperanza al cristiano: incluso en el umbral de la hora de la muerte, un pecador arrepentido podía recibir el perdón y aliviar su suerte.

El nuevo tipo de conciencia cristiana elevó a una persona a una altura impensable para una cosmovisión pagana.

Una nueva interpretación del mundo y el papel del hombre en él reveló a las personas la sabiduría de la disposición "maravillosa" y "maravillosa" del Universo, que fue expresada por el famoso comandante y estadista, el Gran Duque de Kyiv Vladimir Monomakh: Alabanza sea ​​a tu nombre por los siglos en toda la tierra. Quien no alaba o glorifica tu fuerza y ​​tus grandes prodigios y bondad dispuestos en este mundo: cómo está dispuesto el cielo, cómo es el sol, cómo es la luna, cómo son los estrellas, y oscuridad y luz "Y la tierra sobre las aguas fue puesta, Señor, por tu providencia! Las bestias de varias clases, y el pájaro, y los peces están adornados por tu providencia, ¡Señor! Y nos maravillamos de este milagro, cómo del polvo creamos un hombre, cómo representar la diversidad en los rostros humanos, aunque solo sea para unir a todo el mundo, no todos en una sola imagen, sino en su propia imagen, según la sabiduría de Dios.

Cierto, junto a la visión optimista en la cultura cristiana rusa, también hubo una percepción diferente, mucho más sombría, de la realidad pecaminosa, el desprecio por el mundo y por la carne (en el Patericon de Kiev-Pechersk), pero nunca fue decisivo. El antropocentrismo, escenario de la libertad de la personalidad de una persona creada a imagen y semejanza de Dios Creador, se convirtió en un rasgo característico de la cultura europea, determinó su apertura y tolerancia hacia otros tipos de cultura -y al mismo tiempo distinguió fundamentalmente del mundo fatalista del Islam y de las culturas orientales, para las cuales el hombre es sólo una manifestación particular del fluir universal de la vida.

Pero dentro del marco de la unidad cultural europea, también existían diferencias provocadas por las diferentes formas de desarrollo de sus regiones, sus características naturales y climáticas y su estructura económica, su estructura étnica y sus tradiciones heredadas del pasado. Rusia no conoció ni dominó directamente el "patrimonio" antiguo con sus centros culturales urbanos, el derecho romano, la educación latina y la escuela clásica, que constituía la fuente más importante de la cultura europea occidental. Hasta el siglo XVII. Rusia no estaba familiarizada con la escolástica: el filosofar cristiano, que intentaba interpretar y fundamentar racionalmente los dogmas de la iglesia.

4. Doble fe

El acto de adoptar el cristianismo como religión del estado no significó, por supuesto, su establecimiento rápido y generalizado en la sociedad; fue un proceso largo y difícil. Fue más notable en las ciudades donde la población estaba menos atada a las tradiciones patriarcales y donde se estaba llevando a cabo la construcción activa de templos; entonces, si en la segunda mitad del siglo XI. solo se construyeron 18 iglesias, luego en la segunda mitad del siglo XII. - ya 112. Sin embargo, en ese momento, tanto en el sur como en el noreste de Suzdal, todavía se apilaban montículos justo detrás de las murallas de la ciudad, y los muertos realizaban su último viaje con una cruz y con los ajuares funerarios paganos habituales.

Tanto en la ciudad como en el campo, la cristianización condujo a la doble fe, una mezcla de creencias y rituales paganos y cristianos, que en cierta medida era típica de otros países europeos, donde la percepción primitiva de las principales disposiciones del dogma y el culto estuvo acompañado de su folclorización y "paganización" - "paganización". ". El bilingüismo correspondía a la combinación de la cultura de la iglesia y la vida cotidiana: el eslavo eclesiástico (búlgaro antiguo) se escuchaba en el templo, y el ruso antiguo coloquial se hablaba en el mundo. Al nacer, una persona medieval recibió dos nombres: pagano y bautismal, y además de ellos, un apodo ("Sviblo" (ceceo), "Tolstoi" o "Piernas hervidas"), que lo acompañó toda su vida; el concepto de apellido aparecerá en el círculo feudal en el siglo XV, y entre los campesinos, solo a fines del siglo XIX, y luego solo según los documentos oficiales.

El espacio sagrado del templo y la "esquina roja" de la cabaña campesina con íconos y lámparas se oponían a lugares "sucios": cruces, un granero y una casa de baños: las fuerzas oscuras "domésticas" vivían en él, se suponía que debía eliminar la cruz y hacer adivinación. Junto con las oraciones, las conspiraciones para todas las ocasiones permanecieron en uso durante muchos siglos, como la carta sin nombre de Novgorod del siglo XIV: y tu alma está ante mí, y ante mi apariencia, y ante mi cuerpo". En la vida cotidiana, en busca de ayuda en situaciones delicadas, acudían no solo al sacerdote, sino también a los hechiceros-magos locales para obtener una "poción" para el "hechizo", hierbas medicinales o simplemente un consejo. Además, hasta el siglo XVI. las iglesias parroquiales no siempre estaban cerca de la casa, y muchos santuarios paganos continuaron funcionando hasta el siglo XIII.

fe dual cristiana eslava antigua

Conclusión

Rusia tomó forma y se desarrolló como el centro de un gran pueblo para esa época, compuesto al principio por varias tribus; como un estado cuya vida se desarrollaba sobre un vasto territorio. Y toda la experiencia cultural original de los eslavos orientales se convirtió en propiedad de una sola cultura rusa. Se desarrolló como una cultura de todos los eslavos orientales, al mismo tiempo que conservaba sus características regionales, algunas para la región del Dniéper, otras para el noreste de Rusia, etc. En el momento de la formación de su estado, Rusia estaba fuertemente influenciada por la vecina Bizancio, que para su época era uno de los estados más cultos del mundo. Por lo tanto, la cultura de los eslavos se desarrolló desde el principio como sintética, es decir. influenciado por diversas tendencias culturales, estilos, tradiciones.

Durante muchos años, la cultura de los antiguos eslavos se desarrolló bajo la influencia de la religión pagana, la cosmovisión pagana. Con la adopción del cristianismo por parte de Rusia, la situación cambió drásticamente. La nueva religión pretendía cambiar la visión del mundo de las personas, su percepción de toda la vida.

Sin embargo, el cristianismo, habiendo tenido un fuerte impacto en la cultura rusa, especialmente en el campo de la literatura, la arquitectura, el arte, el desarrollo de la alfabetización, la escolarización, las bibliotecas, en aquellas áreas que estaban estrechamente relacionadas con la vida de la iglesia, con la religión, no se pudo superar los origenes del pueblo.cultura rusa. Durante muchos años, la doble fe se mantuvo en Rusia: la religión oficial, que prevalecía en las ciudades, y el paganismo, que pasó a la sombra, pero que aún existía en partes remotas de Rusia, especialmente en el noreste, mantuvo sus posiciones en el campo, el desarrollo de la cultura rusa reflejó esta dualidad en la vida espiritual de la sociedad, en la vida del pueblo. Las tradiciones espirituales paganas, folk en esencia, tuvieron un profundo impacto en todo el desarrollo de la cultura rusa a principios de la Edad Media.

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Vida y costumbres de los antiguos eslavos.

Interesantes líneas dedica a describir la vida y las costumbres de los eslavos orientales el autor de El cuento de los años pasados, quien, sin embargo, no duda en exagerar cuando habla de los eslavos no polianos, mostrando aparentemente parcialidad religiosa: los prados. ya eran cristianos en su tiempo, y las demás tribus aún se aferraban al culto pagano.

S.Ivánov. Una escena de la vida de los eslavos orientales. Comienzo siglo 20

Según la descripción del cronista, los prados son gente de disposición mansa y tranquila y tienen “vergüenza” hacia sus nueras, hermanas, madres y padres, y las nueras de los prados tienen “ gran vergüenza” hacia sus suegras y cuñados. Los claros, según el cronista, conocían las costumbres matrimoniales, es decir, el matrimonio formalizado y sancionado por conocidos ritos populares tradicionales.

Según la descripción del escritor árabe Ibn-Dast (siglo X), “el país de los eslavos es un país llano y boscoso; viven en los bosques. No tienen viñedos ni tierras de cultivo. Hacen una especie de cántaros de madera, en los que tienen colmenas para las abejas, y se guarda la miel. Una jarra contiene alrededor de 10 tazas. Cuidan cerdos como ovejas".

Ibn-Dasta, al igual que Ibn-Fadlan, describe el rito de quemar a los muertos practicado por los eslavos, que también es mencionado por Al-Masudi e Ibn-Khaukala, e Ibn-Vakhshiya señala al respecto: “Estoy sorprendido de que los eslavos , quienes, a pesar de su extrema ignorancia, de su alejamiento de toda ciencia y sabiduría, decidieron quemar a todos sus muertos, para que no dejen ni al rey ni a ninguna otra persona sin quemar después de muertos.

Ibn-Fadlan ofrece una imagen excepcionalmente vívida del rito funerario de la quema de un noble Rus con todos los detalles que lo acompañan, incluida la matanza en la tumba del difunto para el entierro con él de una de sus esposas. Al-Masudi e Ibn-Dasta también hablan sobre la quema de los eslavos junto con el esposo y la esposa. Las excavaciones arqueológicas de entierros eslavos confirman los datos de fuentes árabes.

Según el cronista, estos mismos pueblos hacían un banquete fúnebre por los muertos, y luego quemaban el cadáver en un gran fuego y, después de recoger los huesos, “lo pondré en una vasija pequeña, y lo pondré sobre una columna sobre las huellas, para crear Vyatichi”, señala el cronista, “y ahora”.

Las mismas costumbres, según el cronista, fueron seguidas por los Krivichi y otros paganos, "no siguiendo la ley de Dios".

Según Procopio, los eslavos vivían "en chozas de mierda, esparcidas a gran distancia unas de otras". Otra fuente occidental, Helmold, dice acerca de los eslavos que no les importa construir sus casas, sino que generalmente tejen chozas de maleza para sí mismos, solo para esconderse de la lluvia y el mal tiempo.

“En cuanto se oiga una camarilla de alarma militar”, dice este autor, “rápidamente se llevarán todo el grano, lo esconderán con oro, plata y todas las cosas caras en un pozo, llevarán a las mujeres y a los niños a refugios seguros, para fortificaciones, o bien a los bosques, y nada quedará para el saqueo del enemigo, excepto algunas chozas, de lo que no se arrepienten en lo más mínimo.

Ibn-Dasta dice de los eslavos que debido al fuerte frío que se produce en su país, cada uno de ellos cava una especie de sótano en el suelo, al que le pone un techo a dos aguas de madera, como el techo de una iglesia cristiana, y pone tierra en el techo. En tales bodegas se mueven con toda la familia y permanecen en ellas hasta la primavera.

N. Roerich. La ciudad se está construyendo. 1902

Calientan esta morada de la siguiente manera: encienden leña, y en el fuego calientan las piedras al rojo vivo. Cuando las piedras se calientan al máximo, se vierte agua sobre ellas, de la que se esparce vapor, calentando la vivienda hasta el punto de que ya se quitan la ropa.

Ataque de Ugric a un asentamiento eslavo

Representando a los eslavos como un pueblo resistente y endurecido, pero primitivo e inculto, limitado en sus necesidades, que prefiere el descuido de una existencia miserable, la moderación en la comida y una vida ociosa pero libre para trabajar, los autores bizantinos, sin embargo, dicen sobre ellos que no son malos ni insidiosos (Procopio); que sean cariñosos con los extraños (huéspedes), los acepten en casa, los acompañen de un lugar a otro, donde necesiten, y aunque le suceda alguna desgracia al huésped por culpa del anfitrión, entonces el que recibió al huésped después de él se opone negligente, considerando un honor para sí mismo defender al invitado; que sus esclavos no son retenidos para siempre en cautiverio, como otros pueblos, sino que les asignan un cierto tiempo de servicio y luego les dan a elegir, si regresan a su patria con cierta recompensa, o se quedan con ellos como camaradas libres; que las mujeres eslavas son castas más allá de toda probabilidad, de modo que la mayoría de ellas considera la muerte de sus maridos como su propia muerte y se estrangula voluntariamente, porque para ellas la viudez ya no es vida; que los eslavos no quieren servir a nadie ni estar bajo el poder; que están soportando todas las dificultades: calor, frío, lluvia, falta de ropa y comida, pero los eslavos, dicen estas mismas fuentes, no están de acuerdo, son tercos, no quieren obedecer la opinión de la mayoría en sus puntos de vista. , que se traduce en enfrentamientos sangrientos (Mauricio, León el Sabio).

El escritor alemán Adam Bremensky dice sobre los eslavos de Pomerania: "No hay gente más hospitalaria y amigable que ellos".

Incluso los piratas bálticos, según Helmold, se distinguían por su hospitalidad y generosidad. Para el invitado y el vagabundo, el eslavo estaba dispuesto a sacrificar todo lo que tenía mejor. Cuidar a los enfermos y ancianos, alimentarlos y darles descanso se consideraba un deber sagrado entre los eslavos. El mismo Helmold tuvo la oportunidad de ser convencido directamente en la recepción que le brindó el príncipe Pribyslav de Wagra, en la amplia hospitalidad de los eslavos y llegó a la conclusión de que no hay gente más amable que los eslavos en su hospitalidad. Por invitación de un invitado, escribe, todos parecen competir deliberadamente entre sí, de modo que el vagabundo nunca tiene que pedirles una cita. Cualquier cosa que un eslavo adquiera con su trabajo, ya sea pan, pescado, caza, lo gastará todo en refrigerios y considera a la mejor persona que es más generosa ...

Según Adam de Bremen, cada extranjero visitante disfrutaba de todos los derechos civiles de los nativos entre los eslavos bálticos. Incluso los sajones, dice, que vienen a ellos en la ciudad de Yulin, la más grande de todas las ciudades de Europa, reciben los mismos derechos que los nativos, siempre que durante su estadía no realicen ritos cristianos públicamente. Toda la gente allí, dice este autor, todavía está traicionada por errores paganos; sin embargo, en cuanto a la moral y la hospitalidad, no se encuentran personas más honestas y bondadosas.

Las fuentes árabes también dan una caracterización similar de los eslavos, hablando de las costumbres de los eslavos orientales. Así, por ejemplo, el escritor árabe Ibn-Dasta (siglo X) dice sobre los Rus que tratan bien a los esclavos y cuidan su ropa; que tienen un gran número de ciudades, y que viven en espacios abiertos; los invitados son honrados y bien tratados con los extraños que buscan protección en ellos, y con todos los que los visitan con frecuencia, sin permitir que ninguno de los suyos ofenda u oprima a tales personas. En cualquier caso, señala Ibn-Dasta, si uno de ellos ofende u oprime a un extraño, lo ayudan y lo protegen.

Tanto las fuentes orientales como las occidentales hablan unánimemente del coraje y la militancia de los eslavos. Así, por ejemplo, el escritor árabe Ibn Yakub dice sobre los eslavos que son un pueblo valiente y guerrero y nadie se compararía con ellos en fuerza si no fuera por la fragmentación de sus numerosas tribus aisladas.

Al-Bekri (siglo XI) da la misma característica de los eslavos, diciendo: "Los eslavos son un pueblo tan poderoso y terrible que si no estuvieran divididos en muchas generaciones y clanes, nadie en el mundo podría resistirlos". Esta caracterización de los escritores árabes coincide con las opiniones anteriores de los bizantinos.

Bondadosos, amistosos y hospitalarios, independientemente de la nacionalidad del huésped, en casa, valientes y guerreros, como los dibujan los autores antiguos, los eslavos en la guerra mostraron una ferocidad implacable y despiadada. Según Procopio, habiendo cruzado el Danubio en 549, los eslavos arrasaron toda Iliria hasta Epidamo de forma terrible; aquellos que encontraron, sin importar la edad, fueron en parte asesinados, en parte llevados al cautiverio, privándolos de su propiedad. En 550, habiendo capturado al líder del ejército griego, Azbad, lo quemaron en la hoguera. Tomando por asalto una fortaleza fuerte en el mar Egeo, mataron a todos los habitantes, hasta 15 mil hombres, saquearon propiedades y tomaron a sus esposas e hijos como esclavos ... Y durante mucho tiempo, toda Iliria y Tracia, Procopio notas, estaban cubiertos de cadáveres. Mataron a los que encontraron no con espada, ni con lanza, ni con ninguna otra arma, sino empalados, crucificados en la cruz, golpeados con batogs en la cabeza; otros, encerrados en tiendas junto con toros y ovejas, que no podían llevarse consigo, fueron quemados sin piedad.

El heroísmo en la guerra era inherente a los eslavos, y siempre consideraron sus hazañas militares en defensa de su patria y libertad como una cuestión de honor, gloria y valor. Y lo demostraron brillantemente en oriente y occidente con hazañas gloriosas a lo largo de su historia militar, a partir del siglo IV. norte. es decir, en la lucha contra los hunos, ávaros y ugrios, contra los griegos, contra los alemanes, contra los suecos, contra los khans tártaros y contra los señores polacos, defendiendo con firmeza y coraje su patria y su libertad.