อุดมคติของออร์โธดอกซ์ในวัฒนธรรมรัสเซีย บทบาทของออร์โธดอกซ์ในประวัติศาสตร์รัสเซีย

บทนำ 3-4
1. ออร์โธดอกซ์: ต้นกำเนิดและบทบาทในประวัติศาสตร์ 4-19
ข้อสรุปที่ 19-20
อ้างอิง 21
“ออร์โธดอกซ์คือความคิดเห็นที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้าและการสร้างสรรค์ หรือแนวคิดที่แท้จริงเกี่ยวกับทุกสิ่ง หรือหลักคำสอนเกี่ยวกับการดำรงอยู่อย่างที่มันเป็น”

นักบุญอนาสตาเซียสแห่งซิไนติ

การแนะนำ.
วัตถุประสงค์ของงานนี้ขึ้นอยู่กับระเบียบวิธีที่ศึกษาและเป็นระยะ วรรณกรรมการศึกษาอธิบายกระบวนการกำเนิดของออร์โธดอกซ์และบทบาทของมันในประวัติศาสตร์

ออร์โธดอกซ์ (จากภาษากรีก - "การตัดสินที่ถูกต้อง" หรือ "การสอนที่ถูกต้อง") เป็นหนึ่งในสามหลักร่วมกับนิกายโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ศาสนาคริสต์ ในความหมายนี้คำนี้ใช้มาตั้งแต่ยุคสภาสากล (ศตวรรษที่ IV-VIII) เมื่อตัวแทนของคริสตจักรทั้งหมดปกป้องคำสอนของคริสเตียนจากแนวคิดและหลักคำสอน (ศาสนาและปรัชญา) ที่บิดเบือนกำหนดตำแหน่ง ของความเชื่อเดิม สูตรเหล่านี้แสดงถึงคำสอนของออร์โธดอกซ์ และคริสตจักรที่บรรจุสูตรนี้ก็เป็นออร์โธดอกซ์ด้วย

ศาสนาคริสต์เป็นคำที่เรียกรวมกันเพื่ออธิบายขบวนการหลักสามประการ ได้แก่ ออร์โธดอกซ์ นิกายโรมันคาทอลิก และนิกายโปรเตสแตนต์ แต่ละพื้นที่ขนาดใหญ่เหล่านี้ก็ถูกแบ่งออกเป็นองค์กรศรัทธาและศาสนาเล็กๆ จำนวนหนึ่ง แต่พวกเขาทั้งหมดมีสิ่งหนึ่งที่เหมือนกัน รากเหง้าทางประวัติศาสตร์หลักคำสอนบางประการและการกระทำทางศาสนา

เพื่อให้งานนี้สมบูรณ์ยิ่งขึ้น เราได้จัดทำบทสรุปไว้ ข้อมูลทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการเกิดขึ้นและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์

เรื่องราว ศาสนาคริสต์มีอายุย้อนกลับไปมากกว่าสองพันปี คริสต์ศาสนาเองก็มีอายุย้อนกลับไป จำนวนมากที่สุดผู้สนับสนุนในโลกและปัจจุบันอาจเป็นศาสนาที่แพร่หลายมากที่สุดในโลก ครอบงำในยุโรปและอเมริกา โดยมีตำแหน่งสำคัญในแอฟริกาและโอเชียเนีย (รวมทั้งออสเตรเลียและนิวซีแลนด์) ตลอดจนในหลายภูมิภาคของเอเชีย

ศาสนาคริสต์ (จากภาษากรีก Christos - "ผู้เจิม", "พระเมสสิยาห์") เป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดเป็นอันดับสองของโลก มีต้นกำเนิดมาจากนิกายหนึ่งของศาสนายิวในศตวรรษที่ 1 ค.ศ ในปาเลสไตน์ ความสัมพันธ์ดั้งเดิมกับศาสนายูดาย - สำคัญอย่างยิ่งในการทำความเข้าใจรากฐานของความเชื่อของคริสเตียน - ยังปรากฏให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าส่วนแรกของพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม - หนังสือศักดิ์สิทธิ์ทั้งชาวยิวและคริสเตียน (ส่วนที่สองของพระคัมภีร์ พันธสัญญาใหม่ ได้รับการยอมรับจากคริสเตียนเท่านั้นและเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดสำหรับพวกเขา) พันธสัญญาใหม่ประกอบด้วย: พระวรสารสี่เล่ม (จากภาษากรีก - "พระกิตติคุณ") - "พระวรสารของมาระโก", "พระกิตติคุณของลูกา", "พระกิตติคุณของยอห์น", "พระกิตติคุณของมัทธิว", จดหมายของอัครสาวก (จดหมายถึงต่างๆ ชุมชนคริสเตียน) - จดหมาย 14 ฉบับมาจากอัครสาวกเปาโล 7 ฉบับถึงอัครสาวกคนอื่นๆ และคัมภีร์ของศาสนาคริสต์หรือการเปิดเผยของยอห์นนักศาสนศาสตร์ . คริสตจักรถือว่าคำสอนทั้งหมดนี้ได้รับการดลใจจากพระเจ้า กล่าวคือ เขียนโดยผู้คนโดยการดลใจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้นคริสเตียนควรเคารพเนื้อหาของตนว่าเป็นความจริงสูงสุด
1. ออร์โธดอกซ์: ต้นกำเนิดและบทบาทในประวัติศาสตร์
พื้นฐานของศาสนาคริสต์คือวิทยานิพนธ์ที่ว่าหลังจากการล่มสลาย ผู้คนเองก็ไม่สามารถกลับไปติดต่อกับพระเจ้าได้ บัดนี้มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถออกมาพบพวกเขาได้ องค์พระผู้เป็นเจ้าออกไปตามหาบุคคลที่จะกลับมาหาเรา

พระคริสต์พระบุตรของพระเจ้าประสูติผ่านพระวิญญาณบริสุทธิ์จากหญิงสาวชาวโลกมารีย์ (พระมารดาของพระเจ้า) มนุษย์พระเจ้า ไม่เพียงแต่รับเอาความยากลำบากทั้งหมดของชีวิตมนุษย์มาไว้กับตัวเขาเองโดยอาศัยอยู่ท่ามกลางผู้คนเป็นเวลา 33 ปี เพื่อชดใช้บาปของมนุษย์ พระเยซูคริสต์ทรงยอมรับความตายบนไม้กางเขนโดยสมัครใจ ถูกฝังและฟื้นคืนพระชนม์อีกครั้งในวันที่สาม เป็นการบอกล่วงหน้าถึงการฟื้นคืนพระชนม์ในอนาคตของคริสเตียนทุกคน พระคริสต์ทรงรับผลของบาปของมนุษย์ไว้กับพระองค์เอง พระคริสต์ทรงเติมเต็มรัศมีแห่งความตายซึ่งผู้คนล้อมรอบตนเอง แยกตนเองออกจากพระเจ้า ตามคำสอนของคริสเตียน มนุษย์ถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นผู้ถือ “พระฉายาและอุปมา” ของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม การตกสู่บาปที่กระทำโดยคนกลุ่มแรกได้ทำลายความเหมือนพระเจ้าของมนุษย์ และทำให้เขามีรอยเปื้อนแห่งบาปดั้งเดิม พระคริสต์ทรงทนทุกข์บนไม้กางเขนและสิ้นพระชนม์ ทรง "ไถ่" ผู้คน ทนทุกข์เพื่อมวลมนุษยชาติ ดังนั้นศาสนาคริสต์จึงเน้นย้ำถึงบทบาทการชำระล้างความทุกข์ ข้อ จำกัด ใด ๆ ของบุคคลตามความปรารถนาและความหลงใหล: "โดยการยอมรับไม้กางเขนของเขา" บุคคลสามารถเอาชนะความชั่วร้ายในตัวเองและในโลกรอบตัวเขาได้ ดังนั้นบุคคลไม่เพียงปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเปลี่ยนตัวเองและขึ้นไปหาพระเจ้าและใกล้ชิดกับเขามากขึ้นอีกด้วย นี่คือจุดประสงค์ของคริสเตียน ซึ่งเป็นข้ออ้างในการสิ้นพระชนม์เป็นเครื่องบูชาของพระคริสต์ การเชื่อมโยงกับมุมมองของมนุษย์นี้คือแนวคิดเรื่องศีลระลึกซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาคริสต์เท่านั้น - การกระทำลัทธิพิเศษที่ออกแบบมาเพื่อแนะนำพระเจ้าให้เข้ามาในชีวิตมนุษย์อย่างแท้จริง ศีลระลึกได้รับการแนะนำทีละน้อย พร้อมกับการสร้างและความเข้มแข็งขององค์กรคริสตจักรคริสเตียน ยิ่งไปกว่านั้น ในขั้นต้นคริสตจักรคริสเตียนได้แนะนำศีลระลึกเพียงสองประการในลัทธิ - บัพติศมาและการมีส่วนร่วมเนื่องจากมีเพียงสิ่งเหล่านั้นเท่านั้นที่ถูกกล่าวถึงในเนื้อหาของพระกิตติคุณที่เป็นที่ยอมรับ ในเวลาต่อมาศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เหลืออีกห้าประการก็ปรากฏในหมู่พิธีกรรมของชาวคริสต์ตามที่ระบุไว้ในจดหมายของอัครสาวกและในหนังสือกิจการของอัครสาวกตลอดจนในคำให้การของประเพณีอัครสาวกที่เก็บรักษาไว้ในผลงานของบรรพบุรุษและอาจารย์ ของคริสตจักรแห่งศตวรรษแรกของคริสต์ศาสนา (Justian Martyr, Irenaeus of Lyons, Clement of Alexandria, Origen , Tertullian, Cyprian)
1. บัพติศมา - การจุ่มผู้รับบัพติศมาในน้ำหรือเทน้ำเหนือเขา กระทำกับบุคคลเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการรวมตัวของเขาในคริสตจักรและชำระบาปของเขา

2. การยืนยัน - การชำระให้บริสุทธิ์ของบุคคลโดยการเจิมเขาด้วยส่วนผสมที่มีกลิ่นหอม (กระจก)

3. ศีลมหาสนิท (ศีลมหาสนิท) ซึ่งในระหว่างนี้ผู้เชื่อตามหลักคำสอนของคริสเตียนจะเข้าร่วมกับพระคริสต์และด้วยเหตุนี้จึงพ้นจากบาป (ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ทั้งฆราวาสและนักบวชรับศีลมหาสนิทด้วยขนมปังและเหล้าองุ่นในคริสตจักรคาทอลิก: คณะสงฆ์ - ด้วยขนมปังและไวน์ฆราวาสตามกฎมีเพียงขนมปังเท่านั้น);

4. สารภาพ (กลับใจ) - ผู้เชื่อเปิดเผยบาปของตนต่อปุโรหิตและได้รับการอภัย "การอภัยโทษบาป" ในนามของพระคริสต์

5. การแต่งงาน (งานแต่งงาน) (ในคริสตจักรคาทอลิกไม่สามารถยุบได้);

6. พรของน้ำมัน (unction) ของผู้ป่วย (ตามคำสอนของออร์โธดอกซ์ผู้ป่วยได้รับการอภัยบาปที่เขาลืมหรือไม่มีเวลาสารภาพ)

7. ฐานะปุโรหิต (อุปสมบท) - การอุปสมบทแก่พระสงฆ์ที่ดำเนินการโดยพระสังฆราช (พัฒนาขึ้นในกระบวนการก่อตั้งชนชั้นนักบวช) นอกเหนือจากการปฏิบัติศีลระลึกแล้ว ระบบศาสนาออร์โธดอกซ์ยังรวมถึงการสวดมนต์ การบูชาไม้กางเขน ไอคอน พระธาตุ พระธาตุและนักบุญการมีส่วนร่วมในการรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์

องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดอย่างหนึ่งของลัทธิออร์โธดอกซ์คือวันหยุด นอกเหนือจากพิธีที่เคร่งขรึมที่สุดซึ่งอุทิศให้กับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ - อีสเตอร์ - คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังเฉลิมฉลองวันหยุดที่สิบสองและยิ่งใหญ่ โบสถ์ และวันรำลึกวันครบรอบอีกด้วย ในบรรดาวันหยุดสิบสองเทศกาลนั้น มีการเฉลิมฉลองการประสูติของพระคริสต์ ตรีเอกานุภาพหรือเพนเทคอสต์อุทิศให้กับเรื่องราวในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนอัครสาวกในวันที่ห้าสิบหลังเทศกาลอีสเตอร์ การนำเสนอของพระเจ้า โครงเรื่องหลักคือเรื่องราวพระกิตติคุณเกี่ยวกับการอวยพรของพระเยซูที่ประสูติในพระวิหารเยรูซาเล็มในฐานะพระเจ้า Epiphany (Epiphany) - ก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่การบัพติศมาของพระเยซูคริสต์ในจอร์แดนโดย John the Baptist; การเปลี่ยนแปลงของพระเจ้า - อุทิศให้กับเรื่องราวข่าวประเสริฐเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของพระคริสต์บนภูเขาต่อหน้าสาวกของพระองค์ การเสด็จเข้าสู่กรุงเยรูซาเล็มของพระเจ้า (วันอาทิตย์ปาล์ม) - ซึ่งมีพื้นฐานมาจากเรื่องราวข่าวประเสริฐเกี่ยวกับการเสด็จเยือนของพระคริสต์และเหล่าสาวกของพระองค์ไปยังพระวิหารกรุงเยรูซาเล็ม จากที่ซึ่งพระองค์ทรงขับไล่คนรับแลกเงินและพ่อค้า การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเจ้า - เฉลิมฉลองเป็นการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์สู่สวรรค์ในวันที่สี่สิบหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ ความสูงส่งของไม้กางเขนของพระเจ้า - อุทิศให้กับไม้กางเขนที่พบซึ่งพระคริสต์ถูกตรึงบนไม้กางเขน การประสูติของพระแม่มารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ การเข้าไปในวิหารของพระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ การประกาศและการหลับใหลของพระมารดาของพระเจ้า เป็นวันหยุดที่สิบสองที่สี่ซึ่งอุทิศให้กับพระมารดาของพระเยซูคริสต์ ในบรรดาวันหยุดสำคัญต่างๆ คริสตจักรออร์โธดอกซ์พิจารณาการเข้าสุหนัตของพระเจ้า การประสูติของยอห์นผู้ให้บัพติศมา อัครสาวกเปโตรและพอล การตัดศีรษะของยอห์นผู้ให้บัพติศมา การคุ้มครองพระมารดาของพระเจ้า

ศาสนาคริสต์พัฒนาความคิดของพระเจ้าองค์เดียวผู้ครอบครองความดีที่สมบูรณ์ความรู้ที่สมบูรณ์และพลังที่สมบูรณ์ซึ่งเติบโตในศาสนายิว สิ่งมีชีวิตและวัตถุทั้งหมดเป็นการสร้างสรรค์ของพระองค์ ทั้งหมดนี้สร้างขึ้นโดยการกระทำอันเสรีตามพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ หลักคำสอนหลักสองประการของศาสนาคริสต์พูดถึงตรีเอกานุภาพของพระเจ้าและการจุติเป็นมนุษย์ ตามข้อแรก ชีวิตภายในของเทพคือความสัมพันธ์ของ "ไฮโพสเทส" หรือบุคคลทั้งสาม: พระบิดา (หลักการไม่มีจุดเริ่มต้น) พระบุตรหรือโลโกส (หลักความหมายและรูปแบบการก่อสร้าง) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (ชีวิต -หลักการให้) พระบุตรทรง “บังเกิด” จากพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ “เสด็จ” จากพระบิดา ยิ่งกว่านั้นทั้ง "การเกิด" และ "ขบวนแห่" ไม่ได้เกิดขึ้นทันเวลาเนื่องจากบุคคลทั้งหมดของ Christian Trinity ดำรงอยู่มาโดยตลอด - "ก่อนนิรันดร์" - และมีศักดิ์ศรีเท่าเทียมกัน - "มีเกียรติเท่าเทียมกัน"

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาแห่งการไถ่บาปและความรอด ต่างจากศาสนาที่พระเจ้าถูกมองว่าเป็นอาจารย์ที่น่าเกรงขาม (ศาสนายิว อิสลาม) คริสเตียนเชื่อในความรักอันเมตตาของพระเจ้าต่อมนุษยชาติที่บาป

ศาสนาคริสต์ได้แพร่กระจายไปในหมู่ชาวยิวในปาเลสไตน์และทะเลเมดิเตอร์เรเนียน เป็นครั้งแรกในรอบหลายทศวรรษของการดำรงอยู่ และชนะใจผู้นับถือในหมู่ชนชาติอื่นๆ ถึงกระนั้นก็ตาม ลัทธิสากลนิยมที่มีอยู่ในศาสนาคริสต์ก็ถูกเปิดเผย: ชุมชนที่กระจัดกระจายไปทั่วอาณาจักรโรมันอันกว้างใหญ่ยังคงรู้สึกถึงความสามัคคีของพวกเขา ประชาชนจากหลากหลายเชื้อชาติเข้ามาเป็นสมาชิกของชุมชน วิทยานิพนธ์พันธสัญญาใหม่ “ทั้งกรีกและยิว” ได้ประกาศความเท่าเทียมกันต่อพระพักตร์พระเจ้าของผู้เชื่อทุกคนและถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว การพัฒนาต่อไปศาสนาคริสต์เป็นศาสนาโลกที่ไม่มีขอบเขตทางภาษาหรือทางชาติ

เมื่อศาสนาคริสต์เกิดขึ้น ต้องเผชิญกับการต่อต้านที่ยิ่งใหญ่ที่สุดระหว่างทาง ศาสนายิวกบฏต่อเขาทันที ปรัชญาเพแกนเป็นคู่ต่อสู้ที่แข็งแกร่ง อิทธิพลขององค์ความรู้พยายามบิดเบือนความหมายภายในของศาสนาคริสต์ ในเวลาเดียวกัน รัฐได้เสนอข้อ จำกัด เกี่ยวกับสิทธิของผู้สนับสนุนและการประหัตประหารที่รุนแรงที่สุดต่อลักษณะการทำลายล้างต่อศรัทธาใหม่ ทั้งหมดนี้กลับกลายเป็นว่าไร้พลังที่จะหยุดยั้งการพัฒนาชีวิตใหม่ที่ศาสนาคริสต์นำมาซึ่งเพราะมันให้จิตวิญญาณมนุษย์มากกว่าพลังทั้งหมดที่ต่อต้านมัน

คำอธิบายที่ดีเยี่ยมเกี่ยวกับเรื่องนี้ ช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์มอบให้โดย เกออร์ก ชูสเตอร์ “ลัทธิลับมากมาย” เขากล่าว “นักเวทย์มนตร์ตะวันออกที่หลอกลวงอย่างเชี่ยวชาญไม่สามารถรักษาศักดิ์ศรีของตนไว้ได้นาน ผีที่ว่างเปล่าเหล่านี้เกิดจากไสยศาสตร์ได้เอาแสงสุดท้ายแห่งความหวังไปจากผู้ศรัทธาและเมื่อหลอกลวงพวกเขาแล้วทำให้วิญญาณของพวกเขาเต็มไปด้วยความสิ้นหวังอย่างสิ้นหวัง และเมื่อมันไม่ได้ผล ลองครั้งสุดท้ายนำแสงสว่างมาสู่โลกทัศน์โบราณผ่านความคิดของคริสเตียนและเสริมสร้างจิตวิญญาณของมนุษย์ด้วยภูมิปัญญาใหม่ของคริสเตียน อียิปต์ และเปอร์เซีย และหลักคำสอนทางดาราศาสตร์ของชาวเคลเดียเกี่ยวกับดวงดาวและเวทมนตร์ของซีเรีย - จากนั้นมโนธรรมขี้อายก็เริ่มมองหาที่หลบภัยสุดท้ายในชุมชนคริสเตียน ที่ซึ่งความปรารถนาชั่วนิรันดร์ของจิตวิญญาณมนุษย์ในการรวมเทพเข้ากับมนุษย์สามารถพบความสงบสุขได้ โดยเฉพาะบรรดาผู้ถูกกดขี่ ทนทุกข์ มีภาระ ทั้งคนจนและทาสต่างรับฟังข่าวอันน่ายินดีของศาสนาใหม่ที่นำความชื่นใจและปลอบใจแล้วรีบรุดไปหาศาสนาใหม่ด้วยสุดจิตวิญญาณ เนื่องจากมีคำสอนเรื่องเสรีภาพ ความรักฉันพี่น้อง และความเท่าเทียมกันของทุกคนทำให้พวกเขามีสถานที่ที่เหมาะสมในประชาสังคม”

เนื่อง จาก ข่าวลือ ชาว โรมัน ได้ ก่อ การ สังหาร หมู่ ชาว คริสต์ ครั้ง แล้ว เล่า. จาก แหล่งประวัติศาสตร์เราทราบถึงการมรณสักขีของนักเทศน์คริสเตียนแต่ละคน: จัสตินผู้พลีชีพ, ไซเปรียน และคนอื่นๆ ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ เจ้าหน้าที่คริสเตียนยุคแรกพยายามที่จะสนับสนุนผู้ติดตามของพวกเขาเพื่อปลูกฝังความคิดเกี่ยวกับตำแหน่งพิเศษของพวกเขา ผู้ที่ได้รับเลือกจากพระเจ้า พวกเขานำเสนอการเสียสละตัวเองอย่างคลั่งไคล้และการทนทุกข์เพื่อศรัทธาว่าเป็นการกระทำที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด อย่างไรก็ตาม การข่มเหงเหล่านี้นำไปสู่การล่มสลายขององค์ประกอบที่ไม่แน่นอนบางประการจากคริสเตียน ในขณะที่ตัวคริสตจักรและองค์กรของคริสตจักรมีความเข้มแข็งและเข้มแข็งในการต่อสู้กับรัฐ

จักรพรรดิและผู้ปกครองแต่ละจังหวัดบางครั้งพยายามพึ่งพาชุมชนคริสเตียนในกิจกรรมของตน แต่ไม่ประสบผลสำเร็จ ในตอนแรกสิ่งนี้เกิดขึ้นเป็นครั้งคราว ในปี 311 จักรพรรดิกาเลริอุสแห่งโรมันสั่งให้ยกเลิกการประหัตประหารชาวคริสต์ สองปีต่อมา คำสั่งของมิลานแห่งคอนสแตนตินและลิซินิอุสยอมรับว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ใจกว้าง

ตามคำสั่งนี้ ชาวคริสเตียนมีสิทธิที่จะปฏิบัติบูชาอย่างเปิดเผย ชุมชนได้รับสิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สิน รวมถึงอสังหาริมทรัพย์ด้วย และในปี 324 ศาสนาคริสต์ได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน

หลังจากนั้น ศาสนาคริสต์ก็เลิกเป็นศาสนาของทาสและผู้ถูกกดขี่ในที่สุด และกลายเป็นศาสนาหลักโดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐ เมื่อถึงศตวรรษที่ 10 ยุโรปเกือบทั้งหมดได้เปลี่ยนมาเป็นคริสเตียน

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 คริสตจักรคริสเตียนจะรวบรวมนักบวชระดับสูงเป็นระยะๆ ที่เรียกว่าสภาทั่วโลก ที่สภาเหล่านี้ มีการพัฒนาและรับรองระบบความเชื่อ มีการกำหนดบรรทัดฐานของบัญญัติและกฎพิธีกรรมขึ้น และกำหนดวิธีต่อสู้กับความนอกรีต บทบัญญัติหลักของหลักคำสอนของคริสเตียน ได้แก่ หลักคำสอน 12 ประการและศีลศักดิ์สิทธิ์ 7 ประการ ถูกนำมาใช้ในสภา (ไนซีน) ครั้งแรกในปี 325 สภาทั่วโลกครั้งแรก (สภานีซีน) เป็นปรากฏการณ์ที่มีขนาดใหญ่มาก สำคัญ และไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในชีวิตคริสตจักร ไม่มีอะไรที่คล้ายคลึงกันในประวัติศาสตร์คริสตจักรของศตวรรษก่อนๆ นี่เป็นการประชุมที่เปิดเผยและเคร่งขรึมครั้งแรกของพระสังฆราช การประชุมไม่เพียงได้รับอนุญาตจากอำนาจรัฐเท่านั้น แต่ยังได้รับอนุมัติอย่างเป็นทางการด้วย ตามคำเรียกของจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช พระสังฆราชไม่ได้รวมตัวกันจากภูมิภาคเดียว แต่จากทุกประเทศและทุกชนชาติ พระสังฆราชจากทั่วโลกในยุคนั้น จากขอบเขตสุดขั้วของเทเบดตอนบนไปจนถึงประเทศกอทิก จากสเปนถึงเปอร์เซีย . ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดของกิจกรรมดันทุรังของสภาทั่วโลกครั้งแรกคือการรวบรวมสัญลักษณ์ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Nicene ซึ่งยืนยันศรัทธาในแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ของพระบุตรของพระเจ้า ในการประชุมสภาครั้งที่สองในปี ค.ศ. 381 (ทั้งในโลกตะวันออกและตะวันตก ได้รับการยอมรับว่าเป็นการประชุมทั่วโลก) หลักคำสอนเรื่องขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา ความเสมอภาคและความมั่นคงของพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์กับบุคคลอื่นๆ พระตรีเอกภาพ - พระเจ้าพระบิดาและพระบุตรของพระเจ้า; เสริมและอนุมัติหลักคำสอนในฉบับที่เรียกว่า Nicene-Constantinople (Nicene-Constantinople)

ในช่วงตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ถึง 8 คริสตจักรคริสเตียนมีความเข้มแข็งขึ้นด้วยการรวมศูนย์และการปฏิบัติตามคำแนะนำของเจ้าหน้าที่อาวุโสอย่างเข้มงวด เมื่อกลายเป็นศาสนาประจำชาติ ศาสนาคริสต์ก็กลายเป็นโลกทัศน์ที่โดดเด่นของรัฐด้วย โดยธรรมชาติแล้ว รัฐต้องการอุดมการณ์เดียว คำสอนเดียว ดังนั้นรัฐจึงสนใจที่จะเสริมสร้างวินัยของคริสตจักร เช่นเดียวกับโลกทัศน์เดียว

จักรวรรดิโรมันรวมชนชาติต่างๆ มากมายเข้าด้วยกัน และสิ่งนี้ทำให้ศาสนาคริสต์สามารถเจาะเข้าไปในมุมที่ห่างไกลทั้งหมดได้ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างในระดับวัฒนธรรม ไลฟ์สไตล์ชนชาติต่างๆ ของรัฐทำให้เกิดการตีความข้อความที่ขัดแย้งกันในหลักคำสอนของคริสเตียนที่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับการเกิดขึ้นของลัทธินอกรีตในหมู่ผู้คนที่เพิ่งเปลี่ยนใจเลื่อมใส และการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันในหลายรัฐที่มีระบบทางสังคมและการเมืองที่แตกต่างกันทำให้เกิดความขัดแย้งในเทววิทยาและการเมืองลัทธิจนถึงระดับที่เข้ากันไม่ได้

กองคริสตจักรคริสเตียน.

หนึ่งในแผนกที่ใหญ่ที่สุดของศาสนาคริสต์คือการเกิดขึ้นของสองทิศทางหลัก - ออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก การแยกนี้เกิดขึ้นมาหลายศตวรรษแล้ว ถูกกำหนดโดยคุณสมบัติการพัฒนา ความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินาในภาคตะวันออกและตะวันตกของจักรวรรดิโรมันและ การแข่งขันระหว่างพวกเขา.

ศาสนาคริสต์ไม่ใช่ขบวนการทางศาสนาเดียว แผ่กระจายไปทั่วหลายจังหวัดของจักรวรรดิโรมัน โดยปรับให้เข้ากับสภาพของแต่ละประเทศ เข้ากับความสัมพันธ์ทางสังคมและประเพณีท้องถิ่นที่มีอยู่

การคุกคามแห่งความแตกแยกซึ่งแปลมาจากภาษากรีกแปลว่า "ความแตกแยก การแบ่งแยก ความขัดแย้ง" กลายเป็นเรื่องจริงสำหรับศาสนาคริสต์ในกลางศตวรรษที่ 9 โดยปกติแล้ว สาเหตุของความแตกแยกมักค้นหาจากเศรษฐศาสตร์ การเมือง และในความชอบและไม่ชอบส่วนตัวของพระสันตปาปาและผู้สังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล

นักวิจัยรับรู้ถึงลักษณะเฉพาะของหลักคำสอน ลัทธิ และวิถีชีวิตของผู้เชื่อในศาสนาคริสต์ตะวันตกและตะวันออกว่าเป็นสิ่งรอง ไม่มีนัยสำคัญ ซึ่งทำให้อธิบายได้ยาก เหตุผลที่แท้จริงซึ่งตามความเห็นของพวกเขา อยู่ในเศรษฐศาสตร์และการเมือง ยกเว้นเรื่องเฉพาะทางศาสนาของสิ่งที่เกิดขึ้น

ในขณะเดียวกันนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์มีลักษณะที่มีอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญต่อจิตสำนึก ชีวิต พฤติกรรม วัฒนธรรม ศิลปะ วิทยาศาสตร์ ปรัชญาของตะวันตกและ ของยุโรปตะวันออก- ไม่เพียงแต่เป็นการสารภาพบาปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพรมแดนอันมีอารยธรรมระหว่างโลกคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ด้วย ในศตวรรษที่ 3 คริสตจักรอเล็กซานเดรียและอันทิโอก (ซีเรีย เลบานอน) มีความโดดเด่น จากนั้นก็เป็นโบสถ์แห่งกรุงเยรูซาเล็ม ในศตวรรษที่ 5 โบสถ์คอนสแตนติโนเปิลได้รับตำแหน่งผู้นำ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 3 คริสต์ศาสนาตะวันออกได้รับการยอมรับจากอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 4 - จอร์เจียในศตวรรษที่ 9 - โมราเวียและบัลแกเรีย ชาวไซปรัสและคริสตจักรออร์โธดอกซ์จอร์เจียในเวลาต่อมาแยกตัวออกจากโบสถ์แอนติออค

อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการแบ่งคริสตจักรคริสเตียนเท่านั้น บางคนปฏิเสธที่จะยอมรับการตัดสินใจของสภาทั่วโลกและหลักคำสอนที่พวกเขาอนุมัติ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 นักบวชชาวอาร์เมเนียไม่เห็นด้วยกับการประณาม Monophysites โดยสภา Chalcedon ดังนั้น คริสตจักรอาร์เมเนียจึงวางตัวเองในตำแหน่งพิเศษโดยยอมรับความเชื่อที่ขัดแย้งกับความเชื่อของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์

เงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับความแตกแยกเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 และต้นศตวรรษที่ 5 เมื่อกลายเป็นศาสนาประจำชาติ ศาสนาคริสต์ก็แยกไม่ออกจากการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและการเมืองที่ประสบกับมหาอำนาจอันยิ่งใหญ่นี้ ระหว่างการประชุมสภาไนซีอาและสภาที่หนึ่งแห่งคอนสแตนติโนเปิล สภาดังกล่าวดูเหมือนจะเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน แม้ว่าจะมีความแตกแยกภายในและข้อพิพาททางเทววิทยาก็ตาม อย่างไรก็ตาม เอกภาพนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการยอมรับของทุกคนต่ออำนาจของบาทหลวงโรมัน แต่ขึ้นอยู่กับอำนาจของจักรพรรดิซึ่งขยายไปถึงพื้นที่ทางศาสนา ดังนั้น สภานีเซียจึงถูกจัดขึ้นภายใต้การนำของจักรพรรดิคอนสแตนติน ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น และบาทหลวงแห่งโรมันก็เป็นตัวแทนโดยพระสงฆ์วิตุสและวินเซนต์

สำหรับการเสริมสร้างอำนาจของสังฆราชแห่งโรมัน ประการแรกเกี่ยวข้องกับชื่อเสียงของเมืองหลวงของจักรวรรดิ และจากนั้นกับการอ้างสิทธิ์ของโรมในการครอบครองตำแหน่งอัครสาวกในความทรงจำของอัครสาวกเปโตรและพอล เงินบริจาคจากคอนสแตนตินและการก่อสร้างพระวิหารบนที่ตั้งของ “การพลีชีพของเปโตร” มีส่วนทำให้บิชอปชาวโรมันได้รับความสูงส่ง ในปี 330 เมืองหลวงของจักรวรรดิถูกย้ายจากโรมไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล การไม่มีราชสำนักของจักรพรรดิได้นำพลังทางจิตวิญญาณมาสู่แถวหน้าของชีวิตสาธารณะโดยอัตโนมัติ โดย​การ​เคลื่อน​ตัว​อย่าง​ช่ำชอง​ระหว่าง​กลุ่ม​นัก​เทววิทยา​ที่​ทำ​สงคราม​กัน บิชอป​ชาว​โรมัน​สามารถ​เสริม​อิทธิพล​ของ​เขา​ให้​เข้มแข็ง​ขึ้น. โดยใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ปัจจุบัน เขาได้รวบรวมพระสังฆราชชาวตะวันตกทั้งหมดในซาร์ดิกาในปี 343 และได้รับการยอมรับถึงสิทธิในการอนุญาโตตุลาการและอำนาจสูงสุดที่แท้จริง พระสังฆราชตะวันออกไม่เคยยอมรับการตัดสินใจเหล่านี้ ในปี 395 จักรวรรดิก็ล่มสลาย โรมกลายเป็นเมืองหลวงอีกครั้ง แต่ปัจจุบันอยู่ทางตะวันตกเท่านั้น อดีตจักรวรรดิ- ความวุ่นวายทางการเมืองส่งผลให้สิทธิการบริหารที่กว้างขวางอยู่ในมือของพระสังฆราช ในปี 422 Boniface I ในจดหมายถึงบาทหลวงแห่ง Thessaly ได้ประกาศอย่างเปิดเผยถึงการอ้างสิทธิ์ของเขาในการเป็นเอกในโลกคริสเตียน โดยโต้แย้งว่าความสัมพันธ์ของคริสตจักรโรมันกับผู้อื่นทั้งหมดนั้นคล้ายคลึงกับความสัมพันธ์แบบ "ศีรษะต่อสมาชิก"

เริ่มต้นจากพระสังฆราชแห่งโรมัน ลีโอ ที่เรียกว่ามหาราช พระสังฆราชชาวตะวันตกถือว่าตนเป็นเพียงโลคัมเท่านั้น กล่าวคือ ข้าราชบริพารที่แท้จริงของกรุงโรม ปกครองสังฆมณฑลของตนในนามของมหาปุโรหิตชาวโรมัน อย่างไรก็ตาม การพึ่งพาอาศัยกันดังกล่าวไม่เคยได้รับการยอมรับจากพระสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเดรีย และอันติออค

ในปี 476 จักรวรรดิโรมันตะวันตกล่มสลาย บนซากปรักหักพังมีรัฐศักดินาหลายแห่งก่อตั้งขึ้น ผู้ปกครองซึ่งแข่งขันกันเองเพื่อชิงความเป็นเอก พวกเขาทั้งหมดพยายามที่จะพิสูจน์ข้อเรียกร้องของตนตามพระประสงค์ของพระเจ้าซึ่งได้รับจากมือของมหาปุโรหิต สิ่งนี้ยิ่งเพิ่มอำนาจ อิทธิพล และอำนาจของบาทหลวงชาวโรมัน ด้วยความช่วยเหลือของการวางอุบายทางการเมืองพวกเขาไม่เพียง แต่เสริมสร้างอิทธิพลของตนในโลกตะวันตกเท่านั้น แต่ยังสร้างรัฐของตนเอง - รัฐสันตะปาปา (756-1870) ซึ่งครอบครองพื้นที่ตอนกลางทั้งหมดของคาบสมุทร Apennine

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ตำแหน่งสมเด็จพระสันตะปาปาถูกกำหนดให้เป็นบาทหลวงชาวโรมัน ในตอนแรกในศาสนาคริสต์ นักบวชทุกคนถูกเรียกว่าพระสันตะปาปา ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ตำแหน่งนี้เริ่มถูกกำหนดให้กับอธิการเท่านั้น และหลายศตวรรษต่อมาก็มอบหมายให้เฉพาะอธิการโรมันเท่านั้น

หลังจากเสริมอำนาจของตนในตะวันตกแล้ว พระสันตปาปาพยายามปราบศาสนาคริสต์ทั้งหมด แต่ก็ไม่ประสบความสำเร็จ นักบวชชาวตะวันออกเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของจักรพรรดิ และเขาไม่เคยคิดที่จะสละแม้แต่ส่วนหนึ่งของอำนาจของเขาเพื่อสนับสนุนผู้ประกาศตัวเองว่าเป็น "ตัวแทนของพระคริสต์" ซึ่งนั่งอยู่ในตำแหน่งสังฆราชในกรุงโรม

ความแตกต่างที่ค่อนข้างร้ายแรงระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลปรากฏที่สภา Trulla ในปี 692 เมื่อจาก 85 กฎ โรม (พระสันตะปาปาโรมัน) ยอมรับเพียง 50 กฎเท่านั้น คอลเลกชันของไดโอนิซิอัสและคนอื่น ๆ เข้ามาหมุนเวียนซึ่งยอมรับคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปา ละเว้นกฎที่ไม่ยอมรับ โดยโรม และด้วยเหตุนี้จึงเน้นย้ำถึงเส้นแบ่งมากขึ้น

ในปี 867 สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 และพระสังฆราชโฟเทียสแห่งคอนสแตนติโนเปิลสาปแช่งกันในที่สาธารณะ สาเหตุของความไม่ลงรอยกันคือบัลแกเรียเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เนื่องจากพวกเขาแต่ละคนพยายามจะอยู่ใต้บังคับบัญชาของตนให้อยู่ภายใต้อิทธิพลของตน ความขัดแย้งนี้ได้รับการแก้ไขในเวลาต่อมา แต่ความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างสองลำดับชั้นสูงสุดของศาสนาคริสต์ไม่ได้หยุดอยู่แค่นั้น ในศตวรรษที่ 11 เธอหน้าแดงด้วย ความแข็งแกร่งใหม่- พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในกลางศตวรรษที่ 11 มีไมเคิล เซรุลลาริอุส และในปี 1053 เนื่องจากจำนวนพิธีศักดิ์สิทธิ์เพิ่มขึ้นตามแบบตะวันตก เซรุลลาริอุสจึงสั่งให้ปิดโบสถ์และอารามโรมันในกรุงคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ส่งผู้แทนซึ่งนำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล ทั้ง Cerularius และ Humbert ไม่แสวงหาการคืนดี เซรูลาเรียสประกาศให้พวกนอกรีตเป็นผู้แทน ในทางกลับกัน ผู้แทนได้สาปแช่งพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ในวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 การแตกแยกครั้งสุดท้ายระหว่างศาสนาคริสต์ตะวันตกและตะวันออกเกิดขึ้น คริสตจักรตะวันตกเริ่มถูกเรียกว่านิกายโรมันคาทอลิกซึ่งหมายถึงคริสตจักรสากลของโรมันและคริสตจักรตะวันออก - ออร์โธดอกซ์เช่น จริงกับความเชื่อ

ดังนั้นสาเหตุของการแบ่งแยกในศาสนาคริสต์ก็คือความปรารถนาของลำดับชั้นสูงสุดของคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกที่จะขยายขอบเขตอิทธิพลของพวกเขา มันเป็นการต่อสู้เพื่ออำนาจ ความแตกต่างอื่นๆ ในหลักคำสอนและลัทธิก็ถูกค้นพบเช่นกัน แต่มีแนวโน้มที่จะเป็นผลมาจากการต่อสู้ร่วมกันของลำดับชั้นของคริสตจักรมากกว่าสาเหตุของการแบ่งแยกในศาสนาคริสต์

ปัจจุบันออร์โธดอกซ์มีคริสตจักร autocephalous (อิสระ) หลายแห่ง: คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, แอนติออค (ซีเรีย, เลบานอน), เยรูซาเลม, รัสเซีย, จอร์เจีย, เซอร์เบีย, บัลแกเรีย, ไซปรัส, เฮลเลนิก (กรีก), โปแลนด์, โรมาเนีย, เชโกสโลวะเกีย, อเมริกัน ฯลฯ มีโบสถ์ออร์โธดอกซ์ที่เป็นอิสระ

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ทุกแห่งมีหลักคำสอน ลัทธิ และกิจกรรมที่เป็นที่ยอมรับร่วมกัน

ลักษณะเด่นของออร์ทอดอกซ์คือตั้งแต่สมัยสภาสากลเจ็ดสภาแรก สภาสากลไม่ได้เพิ่มหลักคำสอนแม้แต่ข้อเดียว ซึ่งแตกต่างจากนิกายโรมันคาทอลิก และไม่ละทิ้งสภาใดเลย ดังเช่นในกรณีของนิกายโปรเตสแตนต์ นี่คือสิ่งที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์พิจารณาถึงข้อดีประการหนึ่งอย่างชัดเจน โดยเป็นพยานถึงความจงรักภักดีต่อศาสนาคริสต์ดั้งเดิม

ออร์โธดอกซ์ - หนึ่งในสามทิศทางหลักของศาสนาคริสต์ - มีการพัฒนาในอดีตและก่อตัวเป็นสาขาตะวันออก โดยส่วนใหญ่จำหน่ายในประเทศต่างๆ ของยุโรปตะวันออก ตะวันออกกลาง และคาบสมุทรบอลข่าน ชื่อ "ออร์โธดอกซ์" ปรากฏครั้งแรกในหมู่นักเขียนคริสเตียนแห่งศตวรรษที่ 2 รากฐานทางเทววิทยาของออร์โธดอกซ์ก่อตั้งขึ้นในไบแซนเทียมซึ่งเป็นศาสนาที่โดดเด่นในศตวรรษที่ 4 - 11

ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้นในวันที่ 11 พฤษภาคม 330 มีเหตุการณ์หนึ่งเกิดขึ้นซึ่งกำหนดเส้นทางของยุโรปและประวัติศาสตร์โลกในสหัสวรรษที่จะมาถึง ในวันนี้ จักรพรรดิโรมัน ฟลาเวียส วาเลริอุส คอนสแตนตินมหาราช ได้ประกาศโอนเมืองหลวงของจักรวรรดิจากโรมไปยังไบแซนเทียม ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็นคอนสแตนติโนเปิลทันที และต่อมากลายเป็นที่รู้จักในตำรารัสเซียยุคกลางว่าคอนสแตนติโนเปิล คอนสแตนตินมหาราชไม่เพียงแต่ยอมรับศาสนาคริสต์และยอมรับศาสนาคริสต์เป็นศาสนาอย่างเป็นทางการของอาณาจักรของพระองค์เท่านั้น เขาทำอะไรได้อีกมากมาย การโอนเมืองหลวงจากเมืองนิรันดร์ซึ่งติดหล่มอยู่ในลัทธินอกรีต คอร์รัปชั่นจนถึงแกนกลาง เหยียดหยามสกปรกและเสื่อมทรามอย่างทุจริต ไปยังสถานที่ใหม่ได้วางรากฐานสำหรับการก่อสร้างอาณาจักรใหม่

ไบแซนเทียมยอมรับธงของอารยธรรม วัฒนธรรม และด้วยเหตุนี้ ประเพณีการศึกษาโลกกรีก-โรมันโบราณ ประเพณีนี้ไม่เคยถูกขัดจังหวะในไบแซนเทียม - ทั้งในปรัชญา, ในศิลปะ, ในวรรณคดี, หรือในด้านการศึกษา สิ่งนี้ทำให้การดำรงอยู่ของการศึกษาที่มีการจัดการอย่างเหมาะสมเป็นไปได้ ประเทศในยุโรปตะวันออกและตะวันตกวางรากฐานมานับพันปีข้างหน้า ในอารยธรรมของเรา การศึกษาทั้งหมดถูกสร้างขึ้น ยิ่งกว่านั้น อารยธรรมทั้งหมดของเราถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของภาษากรีกและ ภาษาละติน, กรีก และ ผู้เขียนภาษาละติน- เห็นได้ชัดว่ามันไม่ใช่เรื่องบังเอิญเลย ความจริงที่รู้เป็นเวลาสองพันปีในทุกประเทศที่ก้าวขึ้นมาเป็นผู้นำโลกสลับกัน การศึกษาของชนชั้นนำระดับชาติมีพื้นฐานมาจากการศึกษาภาษากรีกและละตินโบราณ

ไบแซนเทียมมีชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของตัวเองซึ่งบรรลุผลจนถึงจุดสิ้นสุดและเข้าสู่ประวัติศาสตร์โลกในฐานะ อาณาจักรที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและฐานที่มั่นอันอยู่ยงคงกระพัน แน่นอนว่าเรากำลังพูดถึงออร์โธดอกซ์ซึ่งได้รับการเลี้ยงดูจากไบแซนเทียมและถ่ายทอดสู่โลกเพื่อการเคลื่อนไหวสู่เส้นทางความจริงและชีวิต ความเป็นรัฐไบแซนไทน์ตั้งอยู่บนเสาสามต้น สามรากฐานที่ไม่สั่นคลอน ได้แก่ ประเพณีทางการเมืองของโรมัน ภาษากรีก และศรัทธาของออร์โธดอกซ์ แต่ละองค์ประกอบทั้งสามนี้เป็นส่วนสำคัญของอารยธรรมไบแซนไทน์ ระดับของมันสูงมาก - ไบแซนเทียมสามารถเรียกได้ว่าเป็นรัฐที่มีอารยธรรมมากที่สุดในโลกอย่างถูกต้อง

จักรวรรดิไบแซนไทน์เป็นศูนย์กลางวัฒนธรรมและการศึกษาที่ใหญ่ที่สุดในยุโรปยุคกลางจนถึงฤดูใบไม้ร่วง ผู้คนจากหลายประเทศในยุโรปมาที่นี่เพื่อทำความคุ้นเคยกับมรดกโบราณที่ได้รับการอนุรักษ์และวัฒนธรรมไบแซนไทน์อันเป็นเอกลักษณ์ที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของมรดกดังกล่าว

จักรวรรดิไบแซนไทน์มีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์โลกหลายประการ เธอปกป้องพื้นที่ที่ใหญ่ที่สุดและอร่อยที่สุดของยุโรปจากคนป่าเถื่อนและผู้รุกรานทางตะวันออกเช่นชาวอาหรับและชาวเติร์ก ชาวไบแซนไทน์ได้อนุรักษ์วรรณคดีและปรัชญากรีกโบราณ ตลอดจนรัฐโรมันและประเพณีทางกฎหมาย ศาสนาคริสต์ วัฒนธรรมกรีก และประเพณีของชาวโรมันเจริญรุ่งเรืองในจักรวรรดิ ซึ่งทำหน้าที่เป็นสายใยเชื่อมโยงที่แข็งแกร่งอย่างน่าประหลาดใจระหว่างอารยธรรมยุโรปโบราณและสมัยใหม่ การอนุรักษ์ที่สมบูรณ์ที่เป็นไปได้และการพัฒนาที่สมเหตุสมผลของทุกสิ่งที่โรมันเป็น ยุคกลางตอนต้นข้อดีของ Byzantium เมื่อเปรียบเทียบกับประเทศอื่นในยุโรป ความต่อเนื่องของโรมันของไบแซนเทียมแข็งแกร่งมากจนจักรวรรดินี้ยอมรับกฎหมายโรมัน นานก่อนที่ความจริงป่าเถื่อนครั้งแรกของยุโรปตะวันตกจะถูกเขียนลง

ตัวอย่าง การพัฒนาความคิดสร้างสรรค์มรดกโบราณในการพัฒนาทฤษฎีกฎหมายโรมันเพิ่มเติมคือประมวลกฎหมายจัสติเนียนอันโด่งดัง - หลักฐานที่แสดงถึงความคิดทางกฎหมายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ 6 มีความเห็นว่าประมวลกฎหมายนโปเลียน ซึ่งเป็นแก่นสารของกฎหมายกระฎุมพี ได้รับแรงบันดาลใจอย่างจริงจังจากประมวลกฎหมายจัสติเนียน แม้ว่าจะไม่ได้อิงตามนั้นก็ตาม

จักรวรรดิไบแซนไทน์ตะวันออกถูกกำหนดให้ดำรงอยู่จนถึงกลางศตวรรษที่ 15 ชาวไบแซนไทน์เรียกตัวเองว่า "โรมัน" รัฐของพวกเขา - อำนาจ "โรมัน" และคอนสแตนติโนเปิล - "โรมใหม่" นับตั้งแต่ก่อตั้งจนถึงช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12 เป็นรัฐที่ทรงอำนาจ ร่ำรวยที่สุด และมีวัฒนธรรมมากที่สุดในยุโรป จักรวรรดิไบแซนไทน์แผ่ขยายไปทั่วสามทวีป - ยุโรป เอเชีย และแอฟริกา - รวมถึงคาบสมุทรบอลข่าน เอเชียไมเนอร์ ซีเรีย ปาเลสไตน์ อียิปต์ ส่วนหนึ่งของเมโสโปเตเมียและอาร์เมเนีย หมู่เกาะในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก ดินแดนในไครเมียและคอเคซัส จักรพรรดิ์พยายามทำตัวเป็นเจ้าเหนือหัวสูงสุดของโลกคริสเตียน มีตำนานเกี่ยวกับความมั่งคั่งและเอิกเกริกของราชสำนักไบเซนไทน์ นับตั้งแต่วินาทีแรกเกิด ไบแซนเทียมเป็น "ประเทศแห่งเมือง" (มีประชากรที่รู้หนังสือเกือบทั้งหมด) และมีอำนาจทางทะเลและการค้าที่ยิ่งใหญ่ พ่อค้าเจาะเข้าไปในมุมที่ห่างไกลที่สุดของโลกที่รู้จักในขณะนั้น: อินเดีย จีน ศรีลังกา เอธิโอเปีย อังกฤษ สแกนดิเนเวีย โซลิดัสทองคำไบแซนไทน์มีบทบาทเป็นสกุลเงินต่างประเทศ

จนถึงศตวรรษที่ 7 ภาษาราชการของจักรวรรดิคือภาษาลาติน แต่มีวรรณกรรมในภาษากรีก ซีเรียค อาร์เมเนีย และจอร์เจีย ในปี 866 “พี่น้องเมืองเทสซาโลนิกา” ซีริล (ประมาณปี ค.ศ. 826-869) และเมโทเดียส (ประมาณปี ค.ศ. 815-885) ได้คิดค้นงานเขียนภาษาสลาฟ ซึ่งแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในบัลแกเรียและมาตุภูมิ

ไบแซนเทียมมอบของขวัญอันล้ำค่าให้กับโลกสลาฟการสร้างอักษรสลาฟ - อักษรซีริลลิก กราฟิกที่เรียบง่ายและสง่างามของตัวอักษรซีริลลิกทำให้ง่ายต่อการจดจำตัวอักษรและเช่นเดียวกับการอ่านจดหมายตามกฎหมายเมื่อพันปีก่อนเช่นเดียวกับที่เราอ่านแบบอักษรสมัยใหม่ได้อย่างง่ายดายซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าอำนวยความสะดวกในการสื่อสารกับแหล่งที่มาของสมัยโบราณของเรา .

การปรากฏตัวของอักษรสลาฟเปิดทางสำหรับการพัฒนาวรรณกรรมเขียนระดับชาติ ชาวสลาฟออร์โธดอกซ์สามารถสร้างได้ อนุสาวรีย์วรรณกรรมความสำคัญระดับโลก “คำเทศนาเรื่องธรรมะและพระคุณ” โดย Metropolitan Hilarion และ “คำเทศนาต่อเจ้าภาพของอิกอร์” วรรณกรรมได้กลายเป็นรูปแบบและวิธีการในการแสดงเอกลักษณ์ประจำชาติและยังคงมีอยู่ในฐานะนี้ เป็นการยืนยันความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของคำและจิตวิญญาณของวรรณกรรมของชาวสลาฟอีกครั้ง

ในที่สุดอักษรซีริลลิกร่วมกับอักษรกรีกในยุโรปได้แยกออร์โธดอกซ์ออกจากนิกายโรมันคาทอลิกอย่างชัดเจนและต่อมาคือนิกายโปรเตสแตนต์มาเป็นเวลานาน มันเป็นการสำแดงการเป็นเจ้าของภาษาและผู้คนในโลกออร์โธดอกซ์ซึ่งอำนวยความสะดวกในการทำความเข้าใจร่วมกันระหว่างผู้คน

ไบแซนเทียมไม่ได้เป็นเพียงทายาทเท่านั้น วัฒนธรรมโบราณและความเป็นรัฐของโรมัน ไบแซนเทียมทำให้โลกมั่งคั่งด้วยวัฒนธรรมออร์โธดอกซ์ ต้องขอบคุณไบแซนเทียมที่ทำให้วัฒนธรรมออร์โธดอกซ์กลายเป็นสมบัติไม่เพียงแต่ของ Ancient Rus เท่านั้น แต่ยังรวมถึงบัลแกเรีย เซอร์เบีย แอลเบเนีย และประเทศอื่นๆ อีกหลายแห่งด้วย นับตั้งแต่ต้นสหัสวรรษที่สองของยุคคริสเตียน วัฒนธรรมออร์โธดอกซ์ได้รับความสำคัญสากลแล้ว

ศูนย์กลางหลักของชีวิตศิลปะคือเมืองคอนสแตนติโนเปิล แต่ในจังหวัดไบแซนไทน์ในเวลานี้อนุสรณ์สถานทางศิลปะที่สำคัญก็ได้รับการเก็บรักษาไว้เช่นกัน - โบสถ์ Skripou (874) ใน Boeotia; กลุ่มโบสถ์บนภูเขา Athos ตั้งแต่วันที่ 10 ถึงต้นศตวรรษที่ 11 โบสถ์เซนต์ ลุค สไตริสใน Phocis (ต้นศตวรรษที่ 11); โบสถ์ Nea Moni ใน Chios (กลางศตวรรษที่ 11); โบสถ์อารามดาฟเนในแอตติกา (ปลายศตวรรษที่ 11) ในเอเชียไมเนอร์ โบสถ์หินหลายแห่งในคัปปาโดเกียได้รับการอนุรักษ์ไว้ จำนวนมากจิตรกรรมฝาผนังที่น่าสนใจมาก บางภาพมีอายุย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 9, 10 และ 11

และนักพรตและนักรบฝ่ายวิญญาณคนไหนที่เอาชนะการล่อลวงและสร้างฐานที่มั่นออร์โธดอกซ์ที่เข้มแข็ง! รายชื่อหนึ่งที่ทำให้ประหลาดใจด้วยพลังแห่งจิตวิญญาณที่จักรวรรดิไบแซนไทน์ครอบครอง: Athanasius the Great, Basil the Great, Gregory of Nyssa, Gregory the Theologian, John Chrysostom, Maximus the Confessor, John Climacus, John of Damascus, Roman the Sweet Singer , เอฟราอิมชาวซีเรีย, เกรกอรี ปาลามาส, สิเมโอนนักศาสนศาสตร์ใหม่, มาระโก เอเฟเซียน

และมีนักบุญผู้สารภาพผู้ให้คำปรึกษานักเทศน์และหนังสือสวดมนต์กี่คนที่ไบแซนเทียมมอบให้โลกเพื่อเป็นพยานถึงออร์โธดอกซ์และชัยชนะ! จักรวรรดิเป็นรัฐที่หล่อเลี้ยงออร์โธดอกซ์และช่วยสร้างหลักคำสอนอย่างแท้จริง ในการต่อสู้กับความนอกรีตและการเบี่ยงเบนในไบแซนเทียมนั้น หลักคำสอน พิธีกรรม และเทววิทยาออร์โธดอกซ์ได้รับการสถาปนาขึ้นด้วยความลึกซึ้งและความสมบูรณ์แบบดังกล่าว ซึ่งแม้จะผ่านไปหลายศตวรรษ ก็ยังคงไม่สั่นคลอน เถียงไม่ได้ และหักล้างไม่ได้

อย่างไรก็ตาม “ไบแซนเทียมไม่สามารถถือเป็นเพียงอดีต ซึ่งเป็นบทที่เสร็จสมบูรณ์ของประวัติศาสตร์คริสตจักรในทางใดทางหนึ่งเท่านั้น ไม่เพียงแต่ยังคงอยู่ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์เท่านั้น แต่ในแง่หนึ่ง ยังคงให้คำจำกัดความของออร์โธดอกซ์เอง ซึ่งประกอบขึ้นเป็นรูปแบบทางประวัติศาสตร์ของคริสตจักร” .

ความสำเร็จอันรุ่งโรจน์ของนักบุญซีริล เมโทเดียส และเจ้าชายวลาดิเมียร์ ผู้เท่าเทียมกับอัครสาวก มีส่วนทำให้เกิดวัฒนธรรมออร์โธดอกซ์ที่ยิ่งใหญ่ในยุคก่อนมองโกลมาตุภูมิ วัฒนธรรมนี้เป็นวัฒนธรรมที่ยืนยันชีวิต มีมนุษยธรรม อบอุ่นและสดใส มีความสามารถที่น่าทึ่งในการเผยแพร่ทั้งในเชิงกว้างและเชิงลึก สร้างสรรค์ผลงานอันยิ่งใหญ่ที่มีความสำคัญระดับโลก และมอบความสุขที่ไม่มีใครเทียบได้ของการสื่อสารของมนุษย์แก่ผู้คนทั่วไปหลายพันคน

คอนสแตนติโนเปิลในกลางศตวรรษที่ 9 เปิดตัวกิจกรรมมิชชันนารีที่ไม่เคยมีมาก่อนนอกจักรวรรดิไบแซนไทน์ ซึ่งนักวิจัยเห็นข้อดีของนักบุญโฟติอุสอย่างถูกต้อง Saints Cyril (Constantine) และ Methodius ประสบความสำเร็จในปฏิบัติการใน Khazaria (ประมาณปี 860) และ Great Moravia (จากปี 863); เช่นเดียวกับชาวบัลแกเรียเพื่อนบ้านที่อันตรายอีกคนหนึ่งของจักรวรรดิได้รับการแนะนำให้รู้จักกับความเชื่อของคริสเตียน - ผู้คน "โรส" ซึ่งเพิ่งคุกคามคอนสแตนติโนเปิลเอง (860); การบัพติศมาครั้งแรกของมาตุภูมิภายใต้พระสังฆราชโฟติอุส (ก่อนปี 866/7) ถือเป็นจุดเริ่มต้นของกระบวนการเปลี่ยนมาเป็นคริสต์ศาสนาอันยาวนาน ซึ่งสิ้นสุดในอีกหนึ่งศตวรรษต่อมาภายใต้เจ้าชายวลาดิเมียร์ (วาซิลี) สวีอาโตสลาวิชผู้เท่าเทียมกับอัครสาวกอันศักดิ์สิทธิ์

นอกจากนี้ในช่วงกลางศตวรรษที่ 9 ตาม "หนังสือแห่งวิถีและประเทศ" โดยนักภูมิศาสตร์ชาวอาหรับ Ibn Khordadbeh (ประมาณ 846/7) พ่อค้า Rus (“ ar-Rus”) หนึ่งในประเภทของ Slavs ( “ as-sakaliba”) พวกเขาส่งหนังกระต่าย หนังจิ้งจอกดำ และดาบจากชานเมืองที่ห่างไกลที่สุดของประเทศสลาฟไปยังทะเล Rumian ผู้ปกครองชาวโรมัน (“Sahib ar-Rum”) รวบรวมส่วนสิบจากพวกเขา มาค้าขายที่แบกแดด “รัสเซียเรียกตัวเองว่าคริสเตียน” .

Kostomarov N.I. ในหนังสือ "ประวัติศาสตร์รัสเซียในชีวประวัติของบุคคลสำคัญ" เขาเขียนว่า:

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 9 ชาวรัสเซียหลังจากการรณรงค์ต่อต้านไบแซนเทียมไม่ประสบความสำเร็จเมื่อพายุทำลายเรือของพวกเขาก็รับบัพติศมา แต่หลังจากนั้นลัทธินอกรีตก็เข้ามาในประเทศ อย่างไรก็ตามแม้หลังจากนั้น ชาวรัสเซียจำนวนมากก็รับใช้จักรพรรดิไบแซนไทน์ในกรีซ รับเอาศาสนาคริสต์มาที่นั่นและนำมันมาสู่บ้านเกิดของพวกเขา ในช่วงครึ่งศตวรรษที่ 10 เจ้าหญิงเคียฟ Olga รับบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม ทั้งหมดนี้เป็นเพียงช่วงเวลาเตรียมการเท่านั้น

การยอมรับศาสนาคริสต์เป็นการปฏิวัติที่ฟื้นฟูและฟื้นฟูมาตุภูมิและแสดงให้เห็นเส้นทางประวัติศาสตร์

การปฏิวัติครั้งนี้ดำเนินการโดยวลาดิมีร์ซึ่งได้รับการขนานนามว่านักบุญผู้ยิ่งใหญ่ในสมัยของเขา

ในปี 988 วลาดิเมียร์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ วลาดิมีร์รับบัพติศมาและในเวลาเดียวกันก็แต่งงานกับแอนนาเจ้าหญิงกรีกน้องสาวของจักรพรรดิวาซิลีและคอนสแตนติน การรับบัพติศมาของพระองค์น่าจะเกิดขึ้นในคอร์ซุนหรือเชอร์โซเนซอส ซึ่งเป็นเมืองกรีกบนชายฝั่งตะวันตกเฉียงใต้ของแหลมไครเมีย และจากที่นั่น วลาดิมีร์ได้นำสิ่งของฝ่ายวิญญาณและจำเป็นชิ้นแรกสำหรับการนมัสการของคริสเตียนมายังเคียฟ ในเคียฟ เขาได้ให้บัพติศมาแก่บุตรชายและผู้คนของเขา

วลาดิมีร์มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการเผยแพร่ความเชื่อ ให้บัพติศมาผู้คนในดินแดนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเขา สร้างโบสถ์ และแต่งตั้งนักบวช

เพื่อเสริมสร้างศรัทธาที่รับมาใช้ใหม่อย่างมั่นคง วลาดิมีร์จึงเริ่มเผยแพร่การศึกษาด้านหนังสือ และเพื่อจุดประสงค์นี้ในเคียฟและเมืองอื่นๆ เขาจึงสั่งให้คัดเลือกเด็กจากเจ้าของบ้านคนสำคัญและส่งไปอ่านและเขียน ดังนั้น ในเวลาประมาณยี่สิบปีใน Rus คนรุ่นหนึ่งได้เติบโตขึ้น ในแง่ของระดับแนวความคิดและขอบเขตของข้อมูลของพวกเขา ซึ่งก้าวนำหน้าไปไกลจากสภาพที่พ่อแม่ของพวกเขาอยู่ คนเหล่านี้ไม่เพียงแต่เป็นผู้ก่อตั้งสังคมคริสเตียนในมาตุภูมิเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้นำด้านการศึกษาที่สืบทอดมาพร้อมกับศาสนา นักสู้เพื่อหลักการของรัฐและพลเมือง ลักษณะนี้เพียงอย่างเดียวแสดงให้เห็นในวลาดิมีร์ว่าเป็นชายผู้ยิ่งใหญ่อย่างแท้จริง: เขาเข้าใจเส้นทางที่แน่นอนที่สุดในการสถาปนาการเริ่มต้นชีวิตใหม่อย่างถาวรซึ่งเขาต้องการปลูกฝังให้คนกึ่งป่าของเขาและปฏิบัติตามความตั้งใจของเขาแม้จะมีความยากลำบาก เผชิญหน้า ในลำดับชั้นที่ซับซ้อนของรัฐซึ่งโลกยุคกลางเป็นตัวแทน หลังจากการบัพติศมาของมาตุภูมิก็ได้รับตำแหน่งที่สูงใหม่

ในรูปแบบใหม่โดยสิ้นเชิง ในกระแสที่กว้างขึ้น ประโยชน์ของวัฒนธรรมไบเซนไทน์คริสเตียนจะหลั่งไหลและเจาะลึกเข้าไปในชีวิตของ Christian Rus' รากฐานนิรันดร์ของวัฒนธรรมยุโรป หลักการโบราณ - โรมันและกรีก - ผู้ดูแลซึ่งมีชื่อว่าไบแซนเทียมได้รับการเปิดเผยต่อ Rus พร้อมด้วยออร์โธดอกซ์ที่รับมาจากไบแซนเทียม ร่วมกับเขา Rus ได้รับหลักการพื้นฐานของความคิดทางเทววิทยาและปรัชญาจาก Byzantium องค์ประกอบแรกของการศึกษา วรรณกรรมและศิลปะ บรรทัดฐานทางกฎหมายขั้นพื้นฐาน และอุดมคติทางการเมือง

โบสถ์ที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 11 จนถึงทุกวันนี้เป็นศูนย์กลางทางสถาปัตยกรรมของเมืองเก่าของชาวสลาฟตะวันออก: โซเฟียในเคียฟ, โซเฟียในโนฟโกรอด, สปาในเชอร์นิกอฟ, อาสนวิหารอัสสัมชัญในวลาดิมีร์ ฯลฯ ไม่มีโบสถ์และอาคารที่ตามมาบดบัง สิ่งที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 11

ไม่มีประเทศใดที่มีพรมแดนติดกับรัสเซียในศตวรรษที่ 11 สามารถเปรียบเทียบกับรัสเซียได้ในเรื่องความยิ่งใหญ่ของสถาปัตยกรรมและศิลปะการวาดภาพ โมเสก ศิลปะประยุกต์และด้วยความเข้มข้นของความคิดทางประวัติศาสตร์ที่แสดงออกในพงศาวดารและผลงานในพงศาวดารที่แปลแล้ว

ประเทศเดียวที่มีสถาปัตยกรรมสูง ซับซ้อนทั้งด้านเทคนิคและความงาม ซึ่งนอกจากไบแซนเทียมแล้วยังถือได้ว่าเป็นบรรพบุรุษของศิลปะของ Rus คือบัลแกเรียซึ่งมีอาคารขนาดใหญ่ใน Pliska และ Preslav

หนึ่งในศาลเจ้าที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของไบแซนเทียม - สัญลักษณ์โบราณของพระมารดาของพระเจ้า - ถูกนำมาจากไบแซนเทียมไปยังมาตุภูมิในศตวรรษที่ 12 ปัจจุบันศาลเจ้าอันล้ำค่าที่สุดของดินแดนรัสเซียแห่งนี้เป็นที่รู้จักไปทั่วโลกในชื่อ ไอคอนวลาดิมีร์มารดาพระเจ้า.

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 988 ถึง ค.ศ. 1448 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเป็นเขตปกครองของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล และมหานครเคียฟส่วนใหญ่ในยุคนั้นเป็นภาษากรีก เมืองหลวงของเคียฟได้รับเลือกเสมอหรืออย่างน้อยก็ได้รับการยืนยันในกรุงคอนสแตนติโนเปิล จากนครหลวงยี่สิบสามแห่งของเคียฟ ซึ่งมีการกล่าวถึงชื่อในพงศาวดารของยุคก่อนมองโกล มีชาวกรีกสิบเจ็ดคน ในช่วงเวลานี้ เมืองใหญ่ของเคียฟเพียงสองแห่งเท่านั้นที่เป็นชาวรัสเซีย - ฮิลาริออน (ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1051) และคลิมองต์ สโมลยาติช (ค.ศ. 1147–1155) ดังนั้น, อิทธิพลทางวัฒนธรรมไบแซนเทียมในมาตุภูมิยังได้รับความเข้มแข็งจากการที่คริสตจักรรัสเซียต้องพึ่งพาการบริหารงานของคริสตจักรรัสเซียในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เนื่องจากคอนสแตนติโนเปิลถูกเรียกในสมัยโบราณในภาษารัสเซีย

ในปี ค.ศ. 1448 หลังจากที่ชาวรัสเซียเลือกนักบุญโจนาห์อย่างเป็นอิสระให้ดำรงตำแหน่งนครหลวงแห่งมอสโกและเมืองออลรุส คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียก็กลายเป็นคนไร้สมองจริงๆ กล่าวคือ ปกครองโดยมหานครที่เลือกตั้งเอง ในปี ค.ศ. 1589 หัวหน้าคริสตจักรรัสเซีย - กรุงมอสโก - ได้รับเกียรติจากพระสังฆราชแห่งมอสโกและ All Rus ศักดิ์ศรีนี้ได้รับการยอมรับจากผู้เฒ่าออร์โธดอกซ์ทุกคน - คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, ออคและเยรูซาเลม ในฐานะปรมาจารย์ออร์โธดอกซ์คนที่ห้าตามลำดับทางประวัติศาสตร์และตามหลักบัญญัติ Patriarchate ของมอสโกถือเป็นสถานที่สำคัญที่สุดในโลกออร์โธดอกซ์จริง ๆ เพราะในอีกด้านหนึ่งเขาเป็นหัวหน้าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นที่ใหญ่ที่สุดในดินแดนและจำนวนฝูงแกะและบน ในทางกลับกัน ผู้เฒ่าตะวันออกทั้งหมดซึ่งอยู่ภายใต้แอกของเติร์กหันไปหาผู้เฒ่ามอสโกเพื่อขอความช่วยเหลือด้านวัตถุ ในช่วงที่ตุรกีปกครองประชากรออร์โธดอกซ์ทางตะวันออก คริสตจักรรัสเซียได้ช่วยเหลือพี่น้องออร์โธดอกซ์ในการชำระหนี้กตัญญูต่อออร์โธดอกซ์ตะวันออกจากที่ซึ่งได้รับศรัทธา

ใน Rus' ในบรรดาผู้อพยพจากไบแซนเทียม ผู้สร้างโบสถ์ จิตรกรผู้มีชื่อเสียง นักเขียน และนักวิทยาศาสตร์มีชื่อเสียง การมีส่วนร่วมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดปรมาจารย์ชาวกรีกผู้สร้างโบสถ์อัสสัมชัญของอารามเคียฟ Pechersk ในปี 1073–1089 จิตรกรไอคอนผู้ยิ่งใหญ่ Theophanes ชาวกรีกผู้วาดภาพไอคอนในโบสถ์ Novgorod และมอสโกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 - ต้นศตวรรษที่ 15 มีส่วนทำให้ การก่อตัวของวัฒนธรรมออร์โธดอกซ์ของรัสเซีย นักเขียนผู้ยิ่งใหญ่และนักแปล Maxim the Greek (เสียชีวิตในอาราม Trinity-Sergius ในปี 1556) เช่นเดียวกับพี่น้องครูผู้ยิ่งใหญ่ Likhud - Ioannikiy และ Sophrony (ในโลก - John และ Spiridon)

ออร์โธดอกซ์เป็นซีเมนต์ซึ่งต้องขอบคุณวัฒนธรรมที่แตกต่างกันซึ่งมีความเข้มแข็งและทวีคูณกลายเป็นรากฐานที่รวมเป็นหนึ่งสำหรับหลายเชื้อชาติ

เราอาศัยอยู่ใน เวลาที่น่าตื่นตาตื่นใจ- หลังจากสงครามต่อต้านคริสต์ศาสนาอย่างไร้ความปรานีมานานหลายปี ในที่สุดเราก็เริ่มเข้าใจว่าทุกคนมีสิทธิ์ที่จะตัดสินใจเลือกเรื่องความศรัทธาและศาสนาของตนเอง แต่สำหรับการเลือกเช่นนี้ บุคคลจำเป็นต้องรู้ว่าเขาเลือกอะไร ปัจจุบันนี้มีคนจำนวนมากให้บัพติศมาแก่บุตรหลานของตนและรับบัพติศมาด้วยตนเองเมื่อเป็นผู้ใหญ่ แต่บ่อยครั้งศีลระลึกแห่งบัพติศมาทำให้การมีส่วนร่วมในชีวิตศาสนจักรสิ้นสุดลง แต่การรับบัพติศมาเป็นเพียงจุดเริ่มต้นของการเดินทางของคริสเตียนเท่านั้น มันเป็นเพียงการเกิด ทารกแรกเกิดต้องการอาหาร ความอบอุ่น และอื่นๆ อีกมากมาย และเพื่อการบรรลุวุฒิภาวะฝ่ายวิญญาณ เราต้องการการอธิษฐาน ชีวิตในคริสตจักร การมีส่วนร่วมในการนมัสการ ในพิธีศีลระลึก ความรู้เกี่ยวกับความศรัทธา เกี่ยวกับพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ ประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ เกี่ยวกับความมั่งคั่งฝ่ายวิญญาณทั้งหมดที่คริสตจักรสะสมมาเกือบยี่สิบศตวรรษ จุดเริ่มต้นของเส้นทางนี้คือความรู้เกี่ยวกับผู้ก่อตั้งความเชื่อคริสเตียนของเรา - พระเยซูคริสต์ โดยการเรียนรู้เกี่ยวกับพระคริสต์ เราเรียนรู้เกี่ยวกับพระเจ้า พระเยซูตรัสเกี่ยวกับพระองค์เองว่า “ผู้ที่ได้เห็นเราก็ได้เห็นพระบิดา เราและพระบิดาเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน”

การจะบอกว่าช่วงนี้เป็นช่วงเวลาที่ยากลำบากคือการแทบไม่พูดอะไรเลย ทุกวันนี้ ในช่วงเปลี่ยนผ่านของสหัสวรรษ กระบวนการที่เจ็บปวดอย่างยิ่งและแก้ไขไม่ได้ของการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ทางอุดมการณ์ซึ่งเป็นรากฐานของวัฒนธรรมสมัยใหม่และวิถีชีวิตเองก็ทวีความรุนแรงมากขึ้น ฉันจำพระวจนะของพระคริสต์: “บัดนี้เป็นเวลาพิพากษา (วิกฤติ) ของโลกนี้แล้ว” (ยอห์น 12:31) ไม่ว่าความคิดของโลกโดยรวมจะเป็นไปได้หรือไม่แม้จะมีกระบวนการหายนะอันเลวร้ายของศตวรรษที่ 20 แต่อนาคตก็จะแสดงออกมาซึ่งไม่ได้ช่วยบรรเทาเราเลยแม้แต่น้อยในฐานะศูนย์กลางของโลกที่สร้างขึ้นแห่งสากล ความรับผิดชอบ.

ปัจจุบัน สิทธิมนุษยชนและเสรีภาพ (ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนเสรีภาพทางมโนธรรมและโลกทัศน์) เพิ่งเริ่มได้รับการยอมรับ (ด้วยความยากลำบากอย่างยิ่งและมีความพ่ายแพ้เป็นระยะๆ) ว่าเป็นคุณค่าเริ่มต้นในสังคมของเรา แต่ความใหญ่โตและความเศร้าโศกของเสรีภาพ การละทิ้งความเชื่อของมัน ต้องการผู้ที่กล่าวว่า “เราเป็นทางนั้น เป็นความจริงและเป็นชีวิต”

ศาสนาคริสต์เป็นพลังที่จะช่วยยูเครนในการฟื้นฟูสภาพจิตวิญญาณของประชาชน ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของชาวยูเครนมีความเชื่อมโยงกับศาสนาคริสต์อย่างแยกไม่ออก เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ยูเครนยังคงซื่อสัตย์และให้ความเคารพต่อศรัทธาออร์โธดอกซ์ และศรัทธาอันยิ่งใหญ่นี้ก็ได้ช่วยทั้งประชาชนและผู้นำหลายคนด้วย ดังนั้นศาสนาคริสต์จึงช่วย Danila Galitsky อย่างมีนัยสำคัญในการต่อสู้กับการรุกรานมองโกล - ตาตาร์ ชาวยูเครนปกป้องออร์โธดอกซ์ด้วยอาวุธในมือในช่วงปีแห่งการปกครองของโปแลนด์และการขยายตัวของคาทอลิก ออร์โธดอกซ์มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาและพัฒนาการของมลรัฐ แนวคิดทางการเมืองและกฎหมาย และระบบสังคมมาโดยตลอด แต่ทั้งสองสถาบันนี้มีภารกิจที่แตกต่างกัน ภารกิจหลักของคริสตจักรคือการดูแลดวงวิญญาณของผู้เชื่อ ให้ความรู้แก่พวกเขาด้วยจิตวิญญาณของพระเยซูคริสต์ นำพวกเขาเข้าใกล้พระคริสต์มากขึ้น และรวมพวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์ รัฐต้องดูแลความสงบสุขและความเป็นอยู่ที่ดีในสังคม ปกป้องสิทธิและเสรีภาพของพลเมือง ดูแลให้ทุกคนได้รับสิทธิและความรับผิดชอบที่เท่าเทียมกัน เพื่อให้ทุกคนเท่าเทียมกันภายใต้กฎหมาย และดูแลวัสดุอย่างดี -การเป็นพลเมือง คริสตจักรและรัฐมีขอบเขตกิจกรรมที่แตกต่างกัน รัฐถูกจำกัดด้วยอาณาเขต คริสตจักรเป็นสากล นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างในวิธีที่พวกเขามีอิทธิพลต่อประชากร รัฐมักใช้มาตรการบีบบังคับ แต่คริสตจักรไม่ควรใช้ความรุนแรง แต่ควรดำเนินการผ่านการโน้มน้าวใจและเป็นตัวอย่างเท่านั้น อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ แต่ศาสนจักรและรัฐยังคงเชื่อมโยงถึงกันตลอดประวัติศาสตร์ของประเทศยูเครน

ออร์โธดอกซ์ในยูเครนในปัจจุบันแบ่งออกเป็นสามองค์กรคริสตจักร ผู้นำของสองคนมีศักดิ์ศรีแบบปิตาธิปไตยส่วนที่สามนั้นใหญ่ที่สุดซึ่งเกี่ยวข้องกับ Patriarchate ของมอสโกตามหลักบัญญัติ รัฐบุรุษชาวยูเครนส่วนใหญ่ยึดมั่นในแนวคิดที่ว่าออร์โธดอกซ์ควรเป็นเพียงกลุ่มเดียวในยูเครน ประธานาธิบดีคนแรกของยูเครน แอล. คราฟชุก เขียนในจดหมายถึงสังฆราชบาร์โธโลมิวทั่วโลกว่าทางออกที่ดีคือการให้เอกราชตามบัญญัติโดยสมบูรณ์ (autocephaly) แก่ออร์โธดอกซ์แห่งยูเครน ซึ่งรวมกันเป็นหนึ่งเดียวภายใต้กรอบขององค์กรคริสตจักรเดียว

อย่างไรก็ตาม คริสตจักรออร์โธดอกซ์ของยูเครนมีความแตกต่างกันอย่างมากในมุมมองของพวกเขา แม้ว่าพวกเขาจะเป็นตัวแทนของสามการเชื่อมโยงจากคริสตจักรเดียวก่อนหน้านี้ก็ตาม สิ่งที่นำพวกเขามารวมกันคือความปรารถนาที่จะทำงานเพื่อประโยชน์ของยูเครนที่เป็นอิสระและได้รับ autocephaly ตามหลักบัญญัติ แต่เรื่องราวยังไม่จบ

เราต้องต่อสู้เพื่อเอกภาพของคริสเตียน ออร์โธดอกซ์เอื้อต่อความสามัคคีของคริสเตียน แต่ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์เป็นศาสนาที่ตกอยู่ภายใต้การปกครองของฆราวาสนิยมน้อยที่สุด ดังนั้นจึงสามารถให้ประโยชน์มากมายแก่การเป็นคริสต์ศาสนิกชนในโลกนี้อย่างมากมายนับไม่ถ้วน การทำให้เป็นคริสต์ศาสนาของโลกไม่ควรหมายถึงการทำให้ศาสนาคริสต์เป็นฆราวาส ศาสนาคริสต์ไม่สามารถแยกออกจากโลกได้ และยังคงดำเนินต่อไป โดยไม่ต้องแยกจากกันและคงอยู่ในโลก จะต้องเป็นผู้ชนะของโลก และไม่ถูกพ่ายแพ้
ข้อสรุป
การศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับศาสนาคริสต์เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 18 และดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ การให้ความสนใจต่อศาสนาในฐานะที่เป็นวิถีทางอุดมการณ์ที่ทรงพลังที่สุดของรัฐนั้นไม่น่าจะหมดไป ตราบใดที่ความขัดแย้งระหว่างรัฐและระหว่างชาติพันธุ์ที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานทางศาสนายังคงดำเนินต่อไป ตราบใดที่ศาสนายังคงมีอยู่

หากคุณดูผลลัพธ์ของอิทธิพลของแนวคิดคริสเตียนที่มีต่อสังคมและรัฐบางทีอาจจะไม่มีใครสงสัยว่าพลังของการกระทำของพวกเขาต่อมนุษยชาตินั้นไม่มีใครเทียบได้ สิ่งนี้บอกเราว่าประวัติศาสตร์ทั้งหมดหลังจากพระคริสต์มีความแตกต่างในเชิงคุณภาพภายใต้อิทธิพลของแนวคิดแบบคริสเตียน นั่นคือลักษณะทางการเมืองและกฎหมายของแนวคิดเหล่านี้ได้รับการเปิดเผยในผลกระทบต่อมนุษยชาติ

เราจำเป็นต้องสรุป คริสตจักรออร์โธดอกซ์มีความสำคัญในปัจจุบัน ก่อนอื่นจำเป็นสำหรับการปลูกฝังคุณสมบัติทางศีลธรรมและจริยธรรมในบุคคลเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อเป็นที่พักพิงสำหรับผู้ที่เบื่อหน่ายกับความหยาบคายของชีวิตจำเป็นสำหรับสิ่งที่ง่ายที่สุดซึ่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ถูกสร้างขึ้นสำหรับ ศรัทธา.

ในตอนต้นของสหัสวรรษที่สามของอารยธรรมสมัยใหม่ ผู้คนทั้งห้าพันล้านคนที่อาศัยอยู่บนโลกเชื่อกัน บางคนเชื่อในพระเจ้า บางคนเชื่อว่าพระองค์ไม่มีอยู่จริง ผู้คนเชื่อในความก้าวหน้า ความยุติธรรม และเหตุผล ศรัทธาเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของโลกทัศน์ของบุคคล ตำแหน่งชีวิตความเชื่อมั่น กฎทางจริยธรรมและศีลธรรม บรรทัดฐาน จารีตประเพณี ซึ่งเขาใช้ชีวิต กระทำ คิด และรู้สึกตามนั้นหรือตามนั้น

ศรัทธา - ทรัพย์สินสากลธรรมชาติของมนุษย์.

ประสบการณ์ทั้งหมดของศตวรรษที่ 20-11 แสดงให้เห็นความไม่สอดคล้องกันของการคาดการณ์ด้านเดียวเกี่ยวกับ ชะตากรรมต่อไปศาสนา: การสูญพันธุ์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และจวนจะสูญสิ้น หรือการฟื้นคืนอำนาจเดิมที่กำลังจะเกิดขึ้น ปัจจุบันนี้เห็นได้ชัดว่าศาสนามีบทบาทสำคัญในชีวิตของสังคม และกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งและไม่อาจแก้ไขได้

ศาสนาในฐานะพลังทางศีลธรรมและจิตวิญญาณในปัจจุบันมีโอกาสที่จะเข้าสู่การสนทนากับโลกซึ่งชะตากรรมนั้นขึ้นอยู่กับความสม่ำเสมอทางศีลธรรมเมื่อเผชิญกับปัญหาที่แท้จริงของการพัฒนาสังคม คุณค่าทางวัฒนธรรมที่ศาสนาส่วนใหญ่แบ่งปันนั้นตั้งอยู่บนคุณค่าของมนุษย์ที่เป็นสากล เช่น ความรัก สันติภาพ ความหวัง และความยุติธรรม

ศาสนาส่งเสริมความดีหรือมีปัญหาหลายประการของมนุษยชาติที่มีรากฐานมาจากนั้น? บางทีพระเจ้าเองก็อาจรู้สึกขุ่นเคืองอย่างลึกซึ้งต่อศาสนา ซึ่งยุยงให้เกิดความเป็นปรปักษ์ ทำให้มโนธรรมไร้ความรู้สึก ปลุกเร้าจินตนาการที่ห่างไกลจากความเป็นจริง และหว่านอคติ ความเชื่อโชคลาง ความเกลียดชัง และความกลัวในผู้คน! มีทางเดียวเท่านั้นที่จะออก - มองหาศาสนาที่แท้จริงซึ่งไม่ขัดแย้งกับพระบัญญัติของมัน ความศรัทธามีสิทธิที่จะเรียกว่าเป็นจริงได้ก็ต่อเมื่อศรัทธากระตุ้นให้แสดงความเห็นอกเห็นใจในทางปฏิบัติเท่านั้น ทุกคนจะต้องตัดสินใจคำถามนี้ด้วยตนเอง - ในการไตร่ตรองในการวิจัยในการค้นหา

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้:
1. โปลิการ์ปอฟ V.S. ประวัติศาสตร์ศาสนา การบรรยายและผู้อ่าน อ., 1997., หน้า 164

2. พระคัมภีร์ - อ.: สำนักพิมพ์ "Russian Bible Society", 2000

3. มัคนายก A. Kuraev โปรเตสแตนต์เกี่ยวกับออร์โธดอกซ์ - กลิ่น: สำนักพิมพ์ Christian Life, 2549, หน้า 398.

7. คุดรยาฟต์เซฟ วี.วี. บรรยายประวัติศาสตร์ศาสนาและความคิดเสรี บทช่วยสอน อ., 1997., หน้า 58

8. คุดรยาฟเซฟ วี.วี. บรรยายประวัติศาสตร์ศาสนาและความคิดเสรี บทช่วยสอน อ., 1997., หน้า 58

9. เอรีเชฟ เอ.เอ. ศาสนศึกษา. เคียฟ.2003.p.140-141.

10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htmทัศนศึกษาสั้น ๆ ในประวัติศาสตร์ของไบแซนเทียม จากคอนสแตนตินถึงคอนสแตนติน

11. วาซิลีฟ เอ.เอ. ประวัติศาสตร์จักรวรรดิไบแซนไทน์ เวลาก่อนสงครามครูเสด เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2541

12. http://www.voskres.ru/kolonka/dar.htm เอดูอาร์ด โวโลดิน การฟื้นคืนชีพของรัสเซีย: คอลัมน์ผู้วิจารณ์: ของขวัญไบแซนไทน์: มรดกของจักรวรรดิไบแซนไทน์

13. โปร. Alexander Shmeman “เส้นทางประวัติศาสตร์ของออร์โธดอกซ์”, สำนักพิมพ์ Chekhov, New York, 1954, p. 243-244.

14. อิบนุ กอร์ดัดเบห์. หนังสือเส้นทางและประเทศ / ทรานส์ เอ็น. เวลิคาโนวา. บากู 2529 หน้า 124

15. คอสโตมารอฟ เอ็น.ไอ. ประวัติศาสตร์รัสเซียในชีวประวัติของบุคคลที่สำคัญที่สุด -M.: Eksmo Publishing House, 2006.p.8

16. นักวิชาการ Dmitry Sergeevich Likhachev The Baptism of Rus' และ State of Rus' New World พ.ศ. 2531 ลำดับที่ 6. หน้า 249-258.

17. "แสงสว่างแห่งโลก"; ผู้ชาย อ.; สำนักพิมพ์: M.: "มูลนิธิตั้งชื่อตาม Alexander Men", 2003, p. 94.

18.อ. Veniamin Novik "ออร์โธดอกซ์ ศาสนาคริสต์ ประชาธิปไตย" สรุปบทความ สำนักพิมพ์ "Aletheia" (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) - 1999, หน้า 49-51

19. นิโคไล เบอร์เดียฟ. ความจริงของออร์โธดอกซ์ "แถลงการณ์ของปรมาจารย์ยุโรปตะวันตกของรัสเซีย" ปารีส; ยังไม่มีข้อความ 11, 1952, หน้า 9-11.

ตามเนื้อผ้า ในประวัติศาสตร์รัสเซีย ความสำคัญของการรับศาสนาคริสต์ลดลงเหลือเพียงการพัฒนางานเขียนและวัฒนธรรม ในขณะที่ วรรณกรรมต่างประเทศข้อเท็จจริงนี้ได้รับการยอมรับว่ามีความเด็ดขาดและสำคัญยิ่งสำหรับการก่อตัวของรัฐเคียฟ นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่พิจารณาเหตุการณ์นี้ในบริบทของการสังเคราะห์แนวทางอารยธรรมและชนชั้นและเน้นย้ำถึงบทบาทพิเศษของออร์โธดอกซ์ในการก่อตัวของอารยธรรมสลาฟตะวันออก ในสังคมรัสเซียโบราณ เป็นเวลานานที่มีขนบธรรมเนียมและพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิแห่งธรรมชาติและความตาย แต่พวกเขาก็ค่อย ๆ หลีกทางให้กับลัทธิที่มีการจัดระเบียบมากขึ้นโดยมีลำดับชั้นภายในโดยธรรมชาติของเทพต่างๆ วิหารของเทพเจ้าแห่งสลาฟรวมถึงผู้อุปถัมภ์นักรบเทพเจ้าแห่งฟ้าร้องและสายฟ้า Perun เทพเจ้า - ศูนย์รวมของดวงอาทิตย์ - Khors และ Dazhbog เทพเจ้าแห่งลมและลมหายใจ - (วิญญาณ) Stribog เทพเจ้าแห่ง ความอุดมสมบูรณ์และโลก - Simargl และ Mokosh แต่ละเผ่ามีเทพเจ้า "หลัก" ของตัวเอง แต่กระบวนการสร้างรัฐรวมรัสเซียโบราณนั้นจำเป็นต้องมีการจัดตั้งชุมชนทางศาสนาและอุดมการณ์และการเปลี่ยนแปลงของเคียฟให้เป็นศูนย์กลางทางศาสนาของชาวสลาฟ ในปี 980 เจ้าชายวลาดิมีร์พยายามเปลี่ยนมานับถือพระเจ้าองค์เดียวอย่างเป็นทางการตามลัทธิเปรุน แต่เนื่องจากการต่อต้านของชนเผ่าพันธมิตรที่บูชาเทพเจ้าอื่น การปฏิรูปจึงล้มเหลว หลังจากนั้น เจ้าชายทรงหันไปนับถือศาสนาโลก ได้แก่ คริสเตียน โมฮัมเหม็ด และยิว หลังจากฟังตัวแทนของลัทธิเหล่านี้แล้วเจ้าชายตามที่นักประวัติศาสตร์เนสเตอร์เขียนได้ตัดสินใจเลือกศาสนาคริสต์โดยพิจารณาว่าสิ่งนี้ให้การเข้าถึงทั้งไบแซนเทียมและโรม ระหว่างช่วงที่อยู่ระหว่างการทบทวนนี้ ศาสนาคริสต์ โมฮัมเหม็ด และชาวยิวได้ต่อสู้เพื่ออิทธิพลในดินแดนสลาฟ การเลือกศาสนาคริสต์ เจ้าชายเคียฟคำนึงถึงว่าคริสตจักรโรมันเรียกร้องให้ส่งผู้ปกครองฆราวาสในขณะที่พระสังฆราชออร์โธดอกซ์แห่งคอนสแตนติโนเปิลรับรู้ถึงการพึ่งพาคริสตจักรในรัฐและอนุญาตให้ใช้ภาษาต่าง ๆ ในการนมัสการไม่ใช่แค่ภาษาละติน ความใกล้ชิดทางภูมิศาสตร์ของไบแซนเทียมและการยอมรับศาสนาคริสต์โดยชนเผ่าบัลแกเรียที่เกี่ยวข้องกับรัสเซียก็ถูกนำมาพิจารณาด้วย กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงของการรับศาสนาคริสต์นั้นยาวนาน ในปี 987 จักรพรรดิไบแซนไทน์ Basil II ขอร้องให้ Vladimir ช่วยปราบปรามการกบฏของ Bardas Phocas และ Bardas Skleros ในเอเชียไมเนอร์ เจ้าชายทรงให้ความช่วยเหลือโดยมีเงื่อนไขว่าจะยกอันนา น้องสาวของจักรพรรดิมาเป็นภรรยาของเขา เงื่อนไขนี้ได้รับการยอมรับเพื่อแลกกับสัญญาว่าจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ในปี 988 เจ้าชายวลาดิเมียร์หันมาหา ความเชื่อของคริสเตียนและได้รับสถานะของศาสนาประจำชาติในดินแดนของเคียฟมาตุภูมิ การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในมาตุภูมิดำเนินไปทั้งโดยการโน้มน้าวใจและการบีบบังคับ โดยเผชิญกับการต่อต้านจากผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาใหม่ เป็นเวลานานที่ชาวสลาฟพร้อมกับพิธีกรรมของคริสเตียนได้เฉลิมฉลองคนนอกศาสนาอย่างลับๆและยังคงศรัทธาในเทพเจ้าโบราณ การรับเอาคริสต์ศาสนาเปลี่ยนสถานะของมาตุภูมิในระบบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ทำให้กลายเป็นวิชาอารยะที่ยึดมั่นในบรรทัดฐานและกฎเกณฑ์พฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป โดยทั่วไปการยอมรับออร์โธดอกซ์มีความสำคัญอย่างยิ่งเนื่องจากเคียฟมาตุสเข้าสู่ไบเซนไทน์อีคูมีนและเริ่มดูดซึมวัฒนธรรมจูเดโอ - คริสเตียนโบราณ ศาสนาคริสต์มีส่วนอย่างมากต่อความเจริญรุ่งเรืองของรัฐเคียฟและการแพร่กระจาย วัฒนธรรมใหม่ซึ่งปรากฏให้เห็นในการก่อสร้างโบสถ์และการได้มาซึ่งการเขียน การปรากฏตัวของชาวบัลแกเรียที่มีการศึกษามีบทบาทสำคัญซึ่งหนีไปยังเคียฟหลังจากการพิชิตประเทศของพวกเขาโดยไบแซนเทียม หลังจากนำอักษรซีริลลิกมาปฏิบัติแล้วพวกเขาก็ถ่ายทอดความรู้ ภาษาสลาโวนิกของคริสตจักรเก่ากลายเป็นภาษาแห่งการนมัสการและวรรณกรรมทางศาสนา จากการสังเคราะห์ภาษานี้และสภาพแวดล้อมทางภาษาสลาฟตะวันออกภาษาวรรณกรรมรัสเซียเก่าได้ถูกสร้างขึ้นซึ่งมีการเขียน "ความจริงของรัสเซีย" พงศาวดารและ "The Tale of Igor's Campaign" Rus ไม่ใช่วัตถุเฉื่อยของการประยุกต์ใช้วัฒนธรรมไบแซนไทน์ แต่ตัวมันเองมีอิทธิพลอย่างมาก โดยเปลี่ยนมรดกไบแซนไทน์ตามจิตวิญญาณของประเพณีท้องถิ่น ออร์โธดอกซ์มีอิทธิพลอย่างมากต่อการก่อตัวของความคิด สังคมรัสเซียโบราณ- ต่างจากนิกายโรมันคาทอลิก มันเป็นระบบคุณค่าทางศิลปะ วัฒนธรรม และสุนทรียศาสตร์มากกว่าระบบการเมือง คริสตจักรออร์โธดอกซ์มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยเสรีภาพในชีวิตภายในและการปลดจากอำนาจทางโลก โลกทัศน์ออร์โธดอกซ์คือความปรารถนาที่จะรวมสิ่งที่มีอยู่และสิ่งที่ควรเข้าด้วยกัน เข้าใจความหมายของชีวิตไม่ใช่ในความมั่งคั่งทางโลก แต่ในความสามัคคีทางจิตวิญญาณภายใน การเคลื่อนไหวร่วมกันไปสู่อนาคตที่ดีกว่า ความยุติธรรมทางสังคม ความสำคัญรองขององค์ประกอบเชิงเหตุผลและการเมืองในความรู้ของโลกโดยกลุ่มชาติพันธุ์สลาฟและในออร์โธดอกซ์มีส่วนทำให้ความสามัคคีของศาสนาคริสต์สาขานี้แข็งแกร่งขึ้นและ จิตสำนึกสาธารณะคนรัสเซียโบราณ

เพื่อกำหนดบทบาทของศาสนาในสังคม เราควรกำหนดก่อนว่าเส้นแบ่งระหว่างขอบเขตของ "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" และ "ดูหมิ่น" คืออะไร? การวิจัยพื้นฐานในทิศทางนี้ดำเนินการโดยนักวิทยาศาสตร์เช่น E. Durkheim, M. Eliade, M. Jurgensmeyer ดังนั้น Emile Durkheim ในงานของเขา "รูปแบบพื้นฐานของชีวิตทางศาสนา" เขียนว่า: "การแบ่งโลกออกเป็นสองส่วนซึ่งหนึ่งในนั้นรวมถึงทุกสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ส่วนอื่น ๆ ทุกสิ่งที่เป็นฆราวาสเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นของความคิดทางศาสนา ” นอกจากนี้ M. Eliade ในงานของเขาเรื่อง "The Sacred and the Profane" เขียนว่าสำหรับจิตสำนึกทางศาสนามีเพียงโลกแห่งสิ่งศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่มีอยู่จริงและโลกนี้ปรากฏตัวผ่านโลกแห่ง "ดูหมิ่น" (ทางโลก) เขาตั้งข้อสังเกตว่า "ไม่ว่าบริบททางประวัติศาสตร์ที่พวกโฮโมเรลิจิโอซัสจะค้นพบตัวเองจะเป็นอย่างไรก็ตาม เขาเชื่อเสมอว่ามีความเป็นจริงสัมบูรณ์ เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งไม่เพียงแต่ปรากฏอยู่เหนือโลกนี้เท่านั้น แต่ยังปรากฏอยู่ในนั้นและทำให้เป็นจริงด้วย" จากนี้เราสามารถสรุปได้ว่าเหตุการณ์ต่างๆ ในโลกทางโลกหรือโลกที่ดูหมิ่นมีความหมายศักดิ์สิทธิ์และเป็นภาพสะท้อนของโลกศักดิ์สิทธิ์ประเภทหนึ่ง ข้อสันนิษฐานของเขาเกิดขึ้นพร้อมกับความเห็นของนักบุญออกัสตินผู้กล่าวถึง "เมืองทางโลกของพระเจ้า" ว่าเป็นภาพสะท้อนของ "เมืองแห่งสวรรค์ของพระเจ้า" แนวทางนี้เองที่ช่วยเชื่อมโยงโลกแห่งการเมืองกับโลกแห่งความศักดิ์สิทธิ์ (ศาสนา) ตัวอย่างเช่น ประมุขแห่งรัฐถูกเข้าใจว่าเป็นตัวแทนของพระเจ้าบนโลก สงครามถูกเข้าใจว่าเป็นภาพสะท้อนของสงครามระหว่างความดีและความชั่ว เป็นต้น ตามตรรกะนี้เป็นต้น นักการเมืองการโน้มน้าวใจทางศาสนาเช่นอยาตุลลอฮ์โคมัยนีเชื่อว่าการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่วเกิดขึ้นบนระนาบทางสังคมและการเมือง ดังนั้นพวกเขาจึงเชื่อมโยงทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในชีวิตทางสังคมและการเมืองกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์

เห็นได้ชัดว่าศาสนาที่แตกต่างกัน แม้จะต่างกันในคำสอนที่ไม่เชื่อ แต่มักจะตรงกันในบริบทของกระบวนทัศน์ทางการเมืองของพวกเขา กล่าวอีกนัยหนึ่ง หลักคำสอนของแต่ละศาสนามีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในแบบของตัวเอง แต่อุดมการณ์ทางศาสนาที่สร้างขึ้นนั้นค่อนข้างเป็นสากล

ศาสนาเป็นโลกทัศน์โดยรวมที่กำหนดเศรษฐกิจ การเมือง และวิถีชีวิตของแต่ละบุคคลโดยยึดตามคุณค่าทางวัฒนธรรมขั้นพื้นฐานเสมอ ตัวอย่างที่เด่นชัดของอิทธิพลของศาสนาต่อขอบเขตทางสังคมและการเมืองของสังคมคือออร์โธดอกซ์ในรัสเซีย

ไม่มีคุณลักษณะใดที่มองเห็นได้และแสดงออกได้อย่างมีเหตุผลที่เหมาะสมกับคำจำกัดความของรัสเซียดังนั้นสาระสำคัญของมันจึงจับต้องไม่ได้และไม่สามารถเข้าใจได้อย่างมีเหตุผล F. I. Tyutchev รู้สึกดีมากเมื่อเขาพูดว่า: "รัสเซียไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยใจ" เพื่อกำหนดสถานที่และบทบาทของออร์โธดอกซ์ในการสร้างวัฒนธรรมทางสังคมของรัสเซียจำเป็นต้องกำหนดอย่างชัดเจนว่าสิ่งนี้หมายถึงอะไร

วัฒนธรรมทางสังคมใด ๆ เป็นระบบบรรทัดฐานและค่านิยมที่กำหนดไว้ในอดีตที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น การก่อตัวของวัฒนธรรมทางสังคมเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการขัดเกลาทางสังคมและการปรับตัวของผู้คนให้เข้ากับสภาพแวดล้อมภายนอกที่เปลี่ยนแปลงไป สถาบันสาธารณะเกือบทั้งหมดมีส่วนร่วมในกระบวนการนี้ แต่สถาบันที่สำคัญที่สุด ได้แก่ รัฐ ครอบครัว สื่อ พรรคการเมือง กองทัพ สถาบันการศึกษาและคริสตจักร

สถาบันเหล่านี้มีส่วนช่วยในการสร้างทัศนคติของชาติในฐานะวิธีคิดอย่างหนึ่ง และด้วยเหตุนี้ วัฒนธรรมทั่วไป- คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในฐานะสถาบันทางสังคมเป็นตัวแทนของแหล่งค่านิยมและมาตรฐานทางจริยธรรมที่สำคัญที่สุดซึ่งก่อให้เกิดโลกทัศน์พิเศษที่กำหนดพฤติกรรมของเราในสังคมและวิธีคิด

ดังที่คุณทราบ โลกทัศน์เป็นแนวคิดองค์รวมเกี่ยวกับธรรมชาติ โลก รัฐและสังคมในความสามัคคีของมนุษย์และสถานที่ของเขาในโลก ความหมายของการดำรงอยู่ ฯลฯ แต่แนวคิดนี้สามารถกำหนดลักษณะเป็นโลกทัศน์ได้เฉพาะในกรณีที่มันกลายเป็นรูปแบบหนึ่งของความประหม่าในสังคมซึ่งกำหนดโดยความประหม่าทั้งหมดซึ่งประกอบเป็นชุมชนของปัจเจกบุคคล ซึ่งหมายความว่าในโลกทัศน์จำเป็นต้องคำนึงถึงทั้งด้านสังคมและส่วนบุคคลซึ่งเป็นระดับสูงสุดของการตระหนักรู้ในตนเองของแต่ละบุคคลและทำหน้าที่เป็นความเข้าใจแบบสะท้อนกลับของชีวิตที่อยู่ในโลก

โลกทัศน์ที่เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของออร์โธดอกซ์ทำให้บุคคลสามารถค้นหาคำตอบของความหมายที่เป็นไปได้ทั้งหมดในชีวิตและ คำถามเชิงปฏิบัติซึ่งต่อมาจะกำหนดพฤติกรรมของแต่ละบุคคล ออร์โธดอกซ์ส่งเสริมการก่อตัวในบุคคลของระบบคุณค่าชีวิต - คุณธรรมการครอบครองซึ่งจากมุมมองของศาสนานี้ช่วยในการแก้ไขงานที่สำคัญที่สุดสำหรับจิตวิญญาณมนุษย์ - ความรอดส่วนบุคคลผ่านเทววิทยาเป็นไปได้เท่านั้น ในคริสตจักรซึ่งกำหนดการเปลี่ยนแปลงของจักรวาลทั้งหมดด้วย บุคคลออร์โธดอกซ์เหมือนเดิมขึ้นบันไดแห่งการปรับปรุงจิตวิญญาณขั้นตอนซึ่งเป็นคุณธรรมของเขาและด้วยเหตุนี้จึงมีส่วนช่วยในการปรับปรุงทุกสิ่งรอบตัวเขา ดังนั้น ในแง่หนึ่ง ออร์โธดอกซ์เป็นศาสนาแห่งความรอดส่วนบุคคล ในทางกลับกัน ปรากฏอย่างลึกซึ้ง โลกทัศน์ทางสังคมซึ่งสอดคล้องกับมุมมอง ความคิด ความเชื่อ ค่านิยมโดยทั่วไปของมนุษย์ที่เป็นสากล และทำหน้าที่เป็นรูปแบบทางสังคม การเมือง วัฒนธรรม และประวัติศาสตร์

ในอดีตออร์โธดอกซ์กลายเป็นศาสนาที่ก่อตั้งรัฐในรัสเซีย โดยได้ก่อให้เกิดแนวคิดพื้นฐานเกี่ยวกับค่านิยม บรรทัดฐานของพฤติกรรม เป้าหมายทางสังคม และวิธีการบรรลุเป้าหมาย ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของทุกวันนี้ ออร์โธดอกซ์ยังมีอิทธิพลต่อการก่อตัวและการพัฒนาลักษณะประจำชาติของ superethnos ของรัสเซีย

ในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ประเทศถูกกำหนดให้เป็นชุมชนที่ก่อตั้งขึ้นในอดีตของผู้คนที่เกิดขึ้นในกระบวนการสร้างอาณาเขต ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ ความสามัคคีของภาษาวรรณกรรม และคุณลักษณะบางประการของวัฒนธรรมและลักษณะนิสัย คำจำกัดความที่ยอมรับกันโดยทั่วไปนี้ย้อนกลับไปถึงงานของ J.V. Stalin "ลัทธิมาร์กซิสม์และคำถามระดับชาติ" ซึ่งเขียนขึ้นในปี 1912 ทั้งลัทธิมาร์กซิสต์แห่งต้นศตวรรษและนักวิทยาศาสตร์ที่มีแนวคิดประชาธิปไตยในยุคของเราไม่รวมอยู่ในนั้นและไม่รวมถึงลัทธิทางศาสนา ชุมชนของคนในนิยามของชาติ อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาที่มีความคิดอย่างเป็นกลางไม่สามารถเพิกเฉยต่อปัจจัยนี้ได้ เป็นที่ชัดเจนสำหรับทุกคนว่าชาวยิวออร์โธด็อกซ์ชาวอิสราเอลและมุสลิมอาหรับมีความคิดที่แตกต่างกันและไม่สามารถตกลงร่วมกันได้ แม้ว่าโดยหลักการแล้วพวกเขาจะพูดและ ภาษาอาหรับและภาษาฮีบรู ความเป็นจริงของปลายศตวรรษที่ยี่สิบและ จุดเริ่มต้นของ XXIหลายศตวรรษได้แสดงให้เห็นว่าระบบศาสนาที่ครอบงำในพื้นที่ที่พวกเขาอาศัยอยู่มีความสำคัญต่อชีวิตของทุกชาติเพียงใด ดังนั้นปัญหาที่เกิดขึ้นไม่เพียงแต่ในทางทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังมีความสำคัญในทางปฏิบัติอีกด้วย

แนวทางที่จริงจังในการแก้ไขปัญหาของประเทศชาติ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งอัตลักษณ์ของชาติ นำไปสู่ความเข้าใจว่าออร์โธดอกซ์ซึ่งเป็นศาสนาประจำชาติเพียงแห่งเดียวของรัสเซียมานานกว่าพันปี ได้เข้าสู่รากฐานอันลึกซึ้งของความคิดของชาวรัสเซีย

นักบุญเท่าเทียมกับอัครสาวก แกรนด์ดุ๊กวลาดิมีร์หันมานับถือนิกายออร์โธดอกซ์เพราะมันสอดคล้องกับตัวอักษรรัสเซียมากกว่าศาสนาอื่น นักประวัติศาสตร์และนักฮาจิโอกราฟโทรมา เหตุผลต่างๆซึ่งกำหนดทางเลือกของเขา

นี่คือความงดงามของลัทธิกรีก และความมีน้ำใจของออร์โธดอกซ์ นี่คือความรักในความสนุกสนาน การดื่มและอาหาร ซึ่งออร์โธดอกซ์ไม่ได้ห้ามไว้ และแน่นอน ความร่าเริงของศรัทธาใหม่ ซึ่ง Metropolitan Hilarion เขียนถึงในบทความของเขาเรื่อง "คำเทศนาเรื่องธรรมบัญญัติและพระคุณ" ในปี 1051

สิ่งสำคัญบางประการก็คือความจริงที่ว่าออร์โธดอกซ์มีระเบียบน้อยกว่าลัทธิอื่น ๆ เช่นศาสนายิวและศาสนาอิสลาม (หากเรากำลังพูดถึงกฎหมายที่เป็นทางการ)

หากศาสนายิวและศาสนาอิสลามถูกปฏิเสธอย่างเด็ดขาด การเลือกระหว่างสองนิกายที่เป็นคริสเตียนก็จะยากขึ้น นักประวัติศาสตร์ Nestor กล่าวถึงปัจจัยหลายประการที่มีอิทธิพลต่อการยอมรับออร์โธดอกซ์ ดังนั้นออร์โธดอกซ์จึงอนุญาตให้ให้บริการในภาษาประจำชาติในรัสเซีย - ใน Church Slavonic ซึ่งประชาชนเข้าใจได้ พิธีคาทอลิกยังคงดำเนินการเป็นภาษาละติน แบบอักษรซีริลลิกที่ใช้ในรัสเซียสำหรับหนังสือคริสตจักรและฆราวาสสอดคล้องกับโครงสร้างการออกเสียงของคำพูดภาษารัสเซีย อักษรละตินซึ่งรับเลี้ยงโดยชาวสลาฟตะวันตกซึ่งกลายมาเป็นชาวคาทอลิก จำเป็นต้องมีการปรับเปลี่ยนกราฟิกอย่างมีนัยสำคัญเพื่อให้ตัวอักษรสอดคล้องกับสัทศาสตร์ของชนชาติเหล่านี้ ตัวอย่างของบัลแกเรียมีบทบาทเชิงบวกบางประการในภาษาและวัฒนธรรมซึ่งในปี 864 ก็เปลี่ยนมาเป็นออร์โธดอกซ์ด้วย

อย่างเป็นทางการ นิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกในคำสอนของพวกเขามาจากแหล่งเดียว - พันธสัญญาใหม่ ซึ่งเหมือนกันสำหรับนิกายคริสเตียนทั้งหมด แต่ในทางปฏิบัติ ศรัทธาทั้งสองมีความแตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัด นิกายโรมันคาทอลิกเติบโตขึ้นมาตามประเพณีของระบบราชการและอุดมการณ์จักรวรรดิ” โรมนิรันดร์” ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปได้สร้างประเภทจิตวิทยาพิเศษของบุคคลปัจเจกชนที่แข็งแกร่ง จริงจัง และเป็นทางการซึ่งประกาศว่าลัทธิเงินเป็นคุณค่าสูงสุดที่พระเจ้าพอพระทัย ตรงกันข้ามกับนิกายโรมันคาทอลิกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรโปรเตสแตนต์คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในการเทศนาข้อความและผ่านตัวอย่างส่วนตัวของนักบุญยืนยันคุณค่าทางจิตวิญญาณอื่น ๆ - การคืนดีความรักต่อเพื่อนบ้านความเมตตาการช่วยเหลือคนยากจน ป่วยและด้อยโอกาส

ความอ่อนน้อมถ่อมตนของคริสเตียนเป็นลักษณะของชาวรัสเซีย แต่การต่อต้านโนเมียนของตัวละครของพวกเขายังกำหนดด้านตรงข้ามของลักษณะนี้ด้วย ดังที่ N.A. Berdyaev เขียนว่า "... จิตวิญญาณของรัสเซียเป็นวิญญาณที่กบฏ ค้นหา และหลงทาง... ไม่เคยพอใจกับสิ่งใดที่ธรรมดาและสัมพันธ์กัน ... " นั่นคือสาเหตุที่รัสเซียมักเร่งรีบไปสู่ภาวะสุดโต่งทางสังคมและการเมือง

ด้านพิธีกรรมของชีวิตทางศาสนาออร์โธดอกซ์ก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อการก่อตัวของคุณสมบัติทางจิตของชาวรัสเซียเนื่องจากวิธีที่เข้าถึงได้มากที่สุดและมีประสิทธิภาพมากที่สุดในการนำความรู้สึกของผู้เชื่อไปสู่การปฏิบัติคือพิธีกรรม

ชาวรัสเซียออร์โธดอกซ์เชื่ออย่างสุดหัวใจ: “หลักในออร์โธดอกซ์คือการใคร่ครวญอย่างจริงใจใดๆ ก็ตาม บนพื้นฐานทัศนคติที่ก่อรูปขึ้น...” ลำดับความสำคัญของความรู้สึกเหนือเจตจำนงและเหตุผลนำไปสู่ความจริงที่ว่าในศาสนาของพวกเขาชาวรัสเซีย "มีชีวิตอยู่กับพระคริสต์ผู้ทนทุกข์" ความรักแบบคริสเตียนในความเข้าใจของชาวออร์โธดอกซ์ยกระดับมนุษย์ให้มีการรับรู้โลกแบบองค์รวมและแบบองค์รวม หลักการของความรับผิดชอบร่วมกันของผู้คนผ่านออร์โธดอกซ์ยังแทรกซึมเข้าไปในความคิดของชาวรัสเซียโดยที่ซึ่งซ้อนทับกับชุมชนลัทธิส่วนรวมนั้นมีส่วนช่วยในการสร้าง "คุณภาพที่มีลักษณะเฉพาะของความคิดของรัสเซีย - "เรา" - จิตวิทยาตาม ซึ่งทุกคนต้องรับผิดชอบต่อทุกคนและทุกคนก็มีชีวิตอยู่เพื่อทุกคน”

ชาวรัสเซียให้ความสำคัญกับทั้งศรัทธาของออร์โธดอกซ์และผลของมันมาโดยตลอด ออร์โธดอกซ์รวมพวกเขาเข้าด้วยกัน ชาติหนึ่ง- มันเป็นเพราะศรัทธาออร์โธดอกซ์ที่พวกเขาต่อสู้กับศัตรูมากมาย สิ่งนี้เห็นได้จากทัศนคติที่อ่อนโยนของ Rus ที่มีต่อ Golden Horde ซึ่งเพียงแต่ส่งบรรณาการและไม่ก้าวก่ายในเรื่องศาสนา มากกว่าที่มีต่อชาวสวีเดนและชาวเยอรมันที่พร้อมจะช่วยเหลือทางการเงิน โดยที่ชาวรัสเซียเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก คำสอนของพระคริสต์ที่ถ่ายทอดโดยไบแซนเทียมอย่างสมบูรณ์ ตลอดจนวัฒนธรรมและวิถีชีวิตที่สร้างขึ้นโดยไบแซนเทียมได้กำหนดวิถีชีวิตและวิถีชีวิตพิเศษของชาวรัสเซียซึ่งมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของโลกทัศน์ที่แตกต่างจากโลกตะวันตก

ตลอดระยะเวลานับพันปีของการดำรงอยู่ในรัสเซีย ออร์โธดอกซ์มีส่วนในการสร้างอารยธรรมที่สามารถเรียกได้ว่าเป็น "ออร์โธดอกซ์" อย่างถูกต้อง และในปัจจุบัน ในช่วงสหัสวรรษที่สาม ออร์โธดอกซ์เหมือนเมื่อก่อนเป็นรูปแบบหลักของโลกทัศน์ของสังคมที่ถักทอเข้ากับชีวิตฝ่ายวิญญาณและวัตถุ เป็นที่น่าสังเกตว่าศาสนาออร์โธดอกซ์ชำระคุณค่าทางสังคมและเป้าหมายที่สำคัญสำหรับคริสเตียนซึ่งส่งผลโดยตรงต่อทัศนคติและบรรทัดฐานด้านพฤติกรรมสร้างรูปแบบโลกทัศน์ที่สมบูรณ์ที่สุดซึ่งกำหนดชีวิตในอนาคตของบุคคล

นักปรัชญาและนักเทววิทยาชาวรัสเซีย A.V. Elchaninov และ P.A. Florensky เขียนโดยตรงว่า "... คนออร์โธดอกซ์เป็นชาวออร์โธดอกซ์ไม่เพียง “ ในวันหยุดเขากินพายว่าเขาจะไม่นั่งที่โต๊ะโดยไม่กอหน้าผากว่าในวันเสาร์เขาอบไอน้ำในโรงอาบน้ำหรือกล่าวอีกนัยหนึ่งว่าเขาใช้ชีวิตในวิถีชีวิตที่แน่นอนว่าเขาเป็นบุตรชายของออร์โธดอกซ์ วัฒนธรรม." ตัวอย่างเช่น N. Zernov เชื่อว่าก่อนสมัยของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชออร์โธดอกซ์มีลักษณะเฉพาะด้วยการผสมผสานระหว่างศาสนากับชีวิตประจำวันซึ่งสะท้อนให้เห็นในโดโมสตรอย นักปรัชญาชาวรัสเซีย N.A. Berdyaev ยังแย้งว่า: “ ประการแรกออร์โธดอกซ์คือออร์โธดอกซ์แห่งชีวิตไม่ใช่ออร์โธดอกซ์แห่งการสอน คนนอกรีตไม่ใช่คนที่ยอมรับหลักคำสอนเท็จมากเท่ากับคนที่มีชีวิตฝ่ายวิญญาณจอมปลอมและติดตามเส้นทางฝ่ายวิญญาณจอมปลอม” นักปรัชญาอีกคนหนึ่ง L. Karsavin เขียนว่า "... สำหรับจิตวิญญาณรัสเซียทุกสิ่งล้วนศักดิ์สิทธิ์"

เพื่อที่จะติดตามการก่อตัวของออร์โธดอกซ์ในฐานะศาสนาที่ก่อตั้งรัฐในรัสเซียซึ่งกำหนดโลกทัศน์และวัฒนธรรมทางสังคมของพลเมืองของตนจำเป็นต้องทำการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์จิตวิทยาและตามลำดับเวลาของปฏิสัมพันธ์ของศาสนาและสถาบันทางสังคมอื่น ๆ ผ่านทาง การหวนกลับอดีต การวิเคราะห์ปัจจุบัน ตามด้วยการคาดการณ์อนาคต

ตามที่ระบุไว้แล้วโลกทัศน์ของออร์โธดอกซ์มีอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญและมีอิทธิพลเหนือกระบวนการก่อตัวและการพัฒนาของมลรัฐรัสเซีย และอิทธิพลนี้เริ่มสัมผัสได้ไม่นานหลังจากที่รัสเซียรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ กระบวนการที่ซับซ้อนและยาวนานของการก่อตัวของวัฒนธรรมรัสเซียไม่เพียงส่งผลกระทบต่อชนชั้นปกครองเท่านั้น แต่ยังส่งผลต่อจิตสำนึกของประชาชนด้วย ระยะเวลาของการก่อตัวของโลกทัศน์ออร์โธดอกซ์ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่ประมาณปลายศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 15 กระบวนการนี้ดำเนินไปอย่างไม่สม่ำเสมอ ดังนั้นจึงมีการประเมินที่ไม่ชัดเจนจากนักวิจัย อย่างไรก็ตาม ไม่ต้องสงสัยเลยว่าผลลัพธ์ของกระบวนการนี้คือการสร้างรัฐที่มีชื่อเสียงในด้านความยิ่งใหญ่ ไม่เพียงแต่ขนาดอาณาเขตของตนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการสำแดงทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมทางการเมือง เศรษฐกิจ และจิตวิญญาณของสังคมที่อาศัยอยู่ด้วย . เหตุผลก็คือการสร้างรูปแบบที่เป็นเอกลักษณ์ขององค์กรทางการเมืองของรัฐ ซึ่งส่วนใหญ่สอดคล้องกับอุดมคติของไบแซนไทน์ในเรื่อง "ซิมโฟนีแห่งอำนาจ"

ตามที่ระบุไว้ออร์โธดอกซ์กลายเป็นจิตวิญญาณแม้กระทั่งในระดับอุดมการณ์ซึ่งเป็นพื้นฐานของโครงสร้างทางสังคมและการเมืองของรัฐรัสเซียอันเป็นผลมาจากกระบวนการทำความเข้าใจสาระสำคัญและวัตถุประสงค์ของรัฐเกือบทั้งหมดเกิดขึ้นก่อนอื่นเลย ในหมู่นักบวชออร์โธดอกซ์ ในเวลานั้นนักบวชมีอำนาจในหมู่บุคคลสาธารณะอย่างปฏิเสธไม่ได้ ความหลงใหลแบบคริสเตียนในการปฏิเสธทุกสิ่งที่เป็นบาปถือเป็นมาตรฐานระดับสูงสำหรับรัฐบุรุษ - การสร้างชีวิตทางสังคมและการเมือง "บนหลักการแห่งความจริง" ดังนั้นลัทธิสูงสุดที่มีอยู่ในออร์โธดอกซ์ในช่วงเวลานั้นจึงจำเป็นต้องมี "รัฐที่แข็งแกร่งอย่างแท้จริง - ทั้งในแง่ของการทำงานร่วมกันภายในและในแง่ของอำนาจนโยบายต่างประเทศ"

เพื่อแก้ไขปัญหานี้ เพื่อเสริมสร้างความเข้มแข็งของรัฐให้สอดคล้องกับโลกทัศน์ของออร์โธดอกซ์ มีการพยายามหลายครั้งเพื่อทำความเข้าใจสถานการณ์ทั้งทางวาจาและลายลักษณ์อักษรตลอดจนในรูปแบบของคำสอนจากนักบวชถึงรัฐบุรุษ ในตัวพวกเขานั้นเราสามารถติดตามความเชื่อมโยงของบรรทัดฐานทางสังคมกับหลักคำสอนที่ไร้เหตุผลของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ อนุสรณ์สถานทางวรรณกรรมที่มีชื่อเสียงที่สุดที่เขียนโดยนักเทววิทยาออร์โธดอกซ์ในยุคนั้น ได้แก่ “คำเทศนาเรื่องกฎหมายและพระคุณ” โดย Hilarion นครหลวงแห่งรัสเซียคนแรก “การอ่านเกี่ยวกับบอริสและเกลบ” โดยนักบุญเนสเตอร์ “คำเทศนาเกี่ยวกับศรัทธาของชาวคริสเตียนและละติน” โดย Theodosius of Pechersk, “The Sermon” Daniil Zatochnik และคนอื่นๆ อีกมากมาย

เนื้อหาของผลงานเหล่านี้พูดถึงวัฒนธรรมทางสังคมและจิตวิญญาณระดับสูงสุดของผู้สร้าง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่อนุสรณ์สถานทางวรรณกรรมเหล่านี้ ซึ่งเป็นผู้ขนส่งวัฒนธรรมชั้นสูง ทั้งทางโลกและทางจิตวิญญาณ ในปัจจุบันต้องเผชิญกับเรื่องร้ายแรง การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์- ด้วยเหตุนี้ งาน “คำเทศนาเรื่องกฎหมายและพระคุณ” ซึ่งเขียนโดยเมโทรโพลิตัน ฮิลาเรียน จึงมีคุณลักษณะทั้งหมดของ “สุนทรพจน์ทางการเมือง” “บทความทางการเมือง” และ “โครงการทางการเมืองของรัฐรัสเซีย” เป็นครั้งแรกใน Rus' Metropolitan Hilarion ได้หยิบยกประเด็นต่างๆ มากมายที่ส่งผลกระทบต่อสังคมทั้งหมด เป็นที่น่าสังเกตว่าส่วนใหญ่ไม่ได้สูญเสียความเกี่ยวข้องและที่สำคัญที่สุดคือความหมายที่สำคัญของพวกเขา เป็นด้านเนื้อหาของงาน “คำเทศนาเรื่องกฎหมายและพระคุณ” ที่แสดงให้เห็นว่าในยุคต่างๆ ปัญหาปฏิสัมพันธ์และความสัมพันธ์ระหว่างนโยบายทางสังคมกับศาสนายังคงเป็นหัวข้อเร่งด่วนมาก Hilarion มองเห็นกุญแจสำคัญในการแก้ปัญหานี้ในการแก้ไขความสัมพันธ์ระหว่างกฎหมาย ความสง่างาม และความจริง

การทำความเข้าใจรากฐานทางสังคมและการเมืองของมลรัฐออร์โธดอกซ์เมื่อเวลาผ่านไปไม่เพียงดึงดูดนักบวชเท่านั้น แต่ยังดึงดูดเจ้าหน้าที่ของรัฐด้วยซึ่งจะเป็นจุดเริ่มต้นของความเข้าใจทางทฤษฎีเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของระบอบเผด็จการ แนวคิดและรูปแบบที่ปฏิบัติได้จริงของระบอบเผด็จการผสมผสานเนื้อหาทางจิตวิญญาณและศีลธรรมในระดับสูง “ความจำเป็นทางศีลธรรมที่เด็ดขาด” และรูปแบบทางการเมืองและกฎหมาย ควรสังเกตว่าการควบรวมกิจการครั้งนี้ดำเนินการโดยคำนึงถึงศีลธรรมซึ่งเกี่ยวข้องกับทั้งอำนาจและผู้ถือ และเหนือสิ่งอื่นใดคือกษัตริย์

เพื่อเป็นหลักฐานในเรื่องนี้ เราสามารถอ้างอิงบทความของรัฐบุรุษในสมัยนั้นได้ ตัวอย่างเช่นในปี 1076 ใน "Izbornik" Svyatoslav Yaroslavovich เขียนว่า: "การใช้ชีวิตในชีวิตนี้โดยไม่ต้องโค้งคำนับวิธีการซื่อสัตย์และเป็นที่รักของทุกคน" "เราไม่ได้ตำหนิใครเราไม่ได้ทำอันตรายและเรา ไม่ได้ใส่ร้ายใครเลย ไม่เห็นใครเลย” นอกจากนี้เขาเขียนว่า: “ ฉันไม่ได้ดูหมิ่นคนจน, ฉันไม่ได้ละทิ้งสิ่งที่แปลกและเศร้า, ฉันไม่เคยดูถูกคนที่อยู่ในคุก” “ มารผู้น่าสงสารถูกพาไป, หญิงม่ายถูกพาไป, ผู้อ่อนแอถูกพรากไป ห่างไกลจากปีศาจ” เห็นได้ชัดว่าด้วยคำพูดเหล่านี้ Svyatoslav ยืนยันว่าความรัก ความเมตตา และความเห็นอกเห็นใจเป็นพื้นฐานของศีลธรรมในสังคมออร์โธดอกซ์ ดังนั้นกษัตริย์เผด็จการในฐานะประมุขแห่งรัฐจึงทำหน้าที่เป็นผู้ค้ำประกันการปกป้องคนอ่อนแอและคนจนจากการปกครองแบบเผด็จการของคนรวยและเข้มแข็ง ตามที่นักวิจัยระบุว่า เฉพาะช่วงเวลานี้เท่านั้นที่ให้ความหมายแก่สถาบันทางการเมืองเช่นนี้ Svyatoslav Yaroslavovich เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ด้วย: "เหนือสิ่งอื่นใดจงทำความดีในทะเลทรายในถ้ำและในก้นบึ้งของโลก"

รัฐบุรุษที่โดดเด่นของ Vladimir Monomakh ชาวรัสเซียในผลงานของเขายังสัมผัสกับปัญหาทางการเมืองมากมาย ตัวอย่างเช่น ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐ ขอบเขตอำนาจของแกรนด์ดุ๊ก หลักการบริหารความยุติธรรมในประเทศ จุดประสงค์หลักของบทความของเขาคือเพื่อสอนลูกหลาน เจ้าชายในอนาคต "...ให้ประพฤติตนเคร่งครัด" ไม่ทำ "ความชั่ว" และ "ไม่จริง" เพื่ออำนวยความยุติธรรม "ตามความจริง" Monomakh กล่าวถึงทายาทของเขา: "... ช่วยผู้ถูกกระทำ ให้ความยุติธรรมแก่เด็กกำพร้า ให้เหตุผลแก่หญิงม่าย" "อย่าฆ่าคนถูกหรือผิด และอย่าสั่งให้เขาถูกฆ่า"

ควรสังเกตว่า Vladimir Monomakh บ่งบอกถึงแหล่งที่มาของมุมมองทางสังคมและการเมืองของเขาโดยตรง นี่คือโลกทัศน์ออร์โธดอกซ์ซึ่งแสดงออกมาอย่างชัดเจนในคำพูดของเขา: "... จิตวิญญาณของฉันเป็นที่รักของฉันมากกว่าแสงสว่างทั้งหมดนี้"

ดังนั้นเมื่อเวลาผ่านไป อำนาจสูงสุดของเจ้าชายเริ่มตระหนักถึงจุดประสงค์ของมัน และเริ่มกำหนดตัวเองว่าเป็นอำนาจเผด็จการซึ่งถูกจำกัดโดยกฎหมายทางจิตวิญญาณและศีลธรรมสูงสุดเท่านั้น “เรื่องราวของชีวิตและการนำเสนอของแกรนด์ดุ๊กมิทรี อิวาโนวิช ซาร์แห่งรัสเซีย” บ่งบอกถึงแหล่งที่มาของอำนาจของเจ้าชายสามแหล่ง ประการแรก สิทธิในการรับมรดก ประการที่สอง “พระคุณจากพระเจ้า” และสุดท้าย ประการที่สาม “ความเป็นเจ้าของของบิดา” ซึ่งกำหนดให้เจ้าชายต้องปกครอง “ตามเกียรติยศและศักดิ์ศรี” แง่มุมทางสังคมและการเมืองที่สำคัญมากของหลักฐานทางประวัติศาสตร์นี้อยู่ที่การตระหนักว่าความสามัคคีของรัฐนั้นเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับอำนาจสูงสุดเดียวซึ่งสอดคล้องกับหลักการของคริสเตียนที่แสดงโดย Daniil Zatochnik: "หัวหน้าของภรรยาคือสามี และสามีคือเจ้าชาย และเจ้าชายคือพระเจ้า” ในแถลงการณ์นี้ เป็นครั้งแรกที่แนวคิดเรื่องการอวยพรอันศักดิ์สิทธิ์ของอำนาจเผด็จการแสดงออกมาอย่างชัดเจน

การยืนยันของ Dmitry Ivanovich ในฐานะเผด็จการรัสเซียคนแรกได้รับความสำคัญทางจิตวิญญาณเป็นพิเศษโดยข้อเท็จจริงที่ว่ากฎบัตรการปกครองของเจ้าชายถูกผนึกด้วยลายเซ็นของนักบุญเซอร์จิอุสแห่ง Radonezh จากช่วงเวลานี้เราสามารถเริ่มสร้างหลักการของอำนาจเผด็จการซึ่งภายใต้อิทธิพลของออร์โธดอกซ์เริ่มมีพื้นฐานไม่ใช่แค่กฎหมายของชนเผ่าเท่านั้น แต่โดยหลักแล้วอยู่ทางด้านขวาของบุตรหัวปีซึ่งได้รับการอธิบายโดยพระประสงค์ของพระเจ้า

ปลายศตวรรษที่ 15 ถูกกำหนดให้เป็นมาตุภูมิในช่วงสุดท้ายของการก่อตั้งอำนาจรัฐเผด็จการครั้งสุดท้าย ด้วยการถือกำเนิดของอำนาจเผด็จการ ข้อพิพาททวีความรุนแรงมากขึ้นเกี่ยวกับต้นกำเนิดของรัฐรัสเซีย ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐ รูปแบบของการจัดระเบียบของอำนาจสูงสุดและวิธีการขององค์กร การลำดับวงศ์ตระกูลของเจ้าชาย ตลอดจนจำนวน ปัญหาอื่น ๆ ดังนั้น หากไม่แก้ไขปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจเผด็จการกับอำนาจของคริสตจักร จึงไม่สามารถแก้ไขข้อพิพาทข้างต้นได้ ในระหว่างการศึกษารายละเอียดของอนุสรณ์สถานทางวรรณกรรม เราได้ค้นพบมุมมองทางเทววิทยาสองประการเกี่ยวกับการแก้ไขปัญหานี้ ได้แก่ โจเซฟแห่งโวโลตสกี้ และนิลแห่งซอร์สกี้

ตามความเห็นของโจเซฟ โวลอตสกี้ พระเจ้าได้สถาปนาอำนาจของกษัตริย์บนโลกโดยมีหน้าที่สากลบางประการ ขณะที่เขาเขียนว่า “พระเจ้าได้ทรงวางตำแหน่งบนบัลลังก์ของพระองค์ไว้ในพระองค์... โดยธรรมชาติแล้ว กษัตริย์ก็เป็นเหมือนมนุษย์ทุกคน แต่พระองค์ทรงเป็นเหมือนพระเจ้าในฤทธิ์เดช” เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การเพิ่มว่า Joseph Volotsky ในงานเขียนของเขาแสดงทัศนคติของออร์โธดอกซ์ต่ออำนาจรัฐเป็นส่วนใหญ่ซึ่งพัฒนาขึ้นตั้งแต่วินาทีแรกที่ก่อตั้งขึ้นในรัสเซียในฐานะศาสนาที่ก่อตั้งรัฐ

อีกทฤษฎีหนึ่งพิสูจน์ต้นกำเนิดแห่งอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ ตัวอย่างเช่นในชีวิตของเจ้าชาย Andrei Bogolyubsky มีการกล่าวต่อไปนี้: "... โดยธรรมชาติทางโลกซาร์ก็เหมือนกับมนุษย์ทุกคน แต่ด้วยอำนาจของตำแหน่งเขาก็เหมือนพระเจ้า" คำพูดเหล่านี้พิสูจน์ว่าความรับผิดชอบโดยตรงของกษัตริย์คือการศึกษาด้านศีลธรรมของประชาชน ดังนั้นจึงรับประกันความรอดของพวกเขา สมมติฐานนี้ได้รับการยืนยันโดย I. A. Dyakonov ซึ่งอ้างถึงที่อยู่ต่อไปนี้ของ Joseph Volotsky ต่ออธิปไตยของมอสโก: "เป็นการเหมาะสมสำหรับคุณที่จะยอมรับจากพระบัญญัติจากเหนือการปกครองของเผ่าพันธุ์มนุษย์... ไม่เพียง แต่ดูแลคุณ เป็นเจ้าของและปกครองตามชีวิตของตนเอง แต่ยังปกครองทุกสิ่งที่คุณมีด้วยความกังวลเพื่อรักษาและรักษาฝูงแกะของเขาให้พ้นจากหมาป่าและกลัวเคียวแห่งสวรรค์และไม่ปล่อยบังเหียนให้กับคนทำชั่ว เหมือนพวกทำลายวิญญาณและกาย พูดส่อเสียด พูดส่อเสียดคนนอกรีต” ตัวอย่างนี้ระบุโดยตรงว่าภารกิจของรัฐประการแรกคือการปกป้องคุณธรรมและความกตัญญู เห็นได้ชัดว่าในคำสอนของโจเซฟ โวลอตสกี้ รัฐสูงกว่าคริสตจักร เราพบการยืนยันเรื่องนี้ในคำพูดของเขา: "... ทั้งคริสตจักรและอาราม และศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ทั้งหมดมีสิทธิอำนาจและความเอาใจใส่" ตามมาด้วยว่าคริสตจักรไม่มีสิทธิ์ประณามและยับยั้งการตัดสินใจของหน่วยงานรัฐบาล กษัตริย์ตามแนวคิดของโยเซฟเป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์ เป็นผู้อุปถัมภ์และเป็นตัวแทนของพระเจ้าบนโลก ยืนหยัดเหนือชนชั้นทุกชนชั้น ทรงออกกฎหมายและติดตามการปฏิบัติตามกฎหมาย คุณพ่อจอห์นแห่งครอนสตัดท์กล่าวว่า “ใครเป็นผู้ตั้งกษัตริย์แห่งแผ่นดินโลกไว้บนบัลลังก์? “บรรดากษัตริย์แห่งแผ่นดินโลกได้รับพระราชอำนาจจากพระองค์ผู้เดียว พระองค์ทรงสวมมงกุฏด้วยมงกุฎ” “มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถมอบอำนาจให้บุคคลที่เลือกไว้ปกครองและมอบอำนาจเผด็จการให้กับพระองค์ มอบเกียรติยศ ความยิ่งใหญ่ และอำนาจให้กับพระองค์ ”

ควรสังเกตด้วยว่าไม่เพียง แต่ "โยเซไฟต์" เท่านั้นที่พูดถึงอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ในรัฐเท่านั้น แต่พ่อผู้ศักดิ์สิทธิ์และอาจารย์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็แบ่งปันคำสอนนี้เช่นกัน: "พระเจ้าทรงปกครองอาณาจักรของมนุษย์และส่งกษัตริย์และหน่วยงานอื่น ๆ ให้พวกเขา ”

ด้วยแนวทางนี้ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจทางโลกและทางจิตวิญญาณได้รับการแก้ไขโดยใช้ทฤษฎี "ซิมโฟนีแห่งอำนาจ" มันมาถึงรัสเซียพร้อมกับศาสนาคริสต์และได้รับการบันทึกเป็นเอกสารทางกฎหมายในบทที่ 42 ของผู้ถือหางเสือเรือชาวสลาฟ ต่อมาทฤษฎีนี้ได้รับการคิดอย่างลึกซึ้งและพัฒนาโดยนักศาสนศาสตร์ เป็นผลให้นักเทววิทยาออร์โธดอกซ์พัฒนาแนวคิดเรื่องซิมโฟนีในรัสเซียมาเป็นเวลาหลายศตวรรษงานหลักคือการผสมผสานที่กลมกลืนและปฏิสัมพันธ์ของศาสนาและอำนาจทางโลกของรัฐในเวลาต่อมา หลักการสำคัญของ "ซิมโฟนีแห่งพลัง" ​​คือหลักการของการแยกกันไม่ออกและการไม่หลอมรวมของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และของมนุษย์ซึ่งมาจากความเชื่อของการจุติเป็นมนุษย์ ควรสังเกตว่าในคำสอนของออร์โธดอกซ์ อธิปไตยและผู้เฒ่าเป็นสัญลักษณ์ของการจุติเป็นมนุษย์ต่างๆ ของพระเยซูคริสต์ ซาร์เผด็จการคือภาพลักษณ์ของพระคริสต์ในการรับใช้รัฐ และผู้เฒ่าคือภาพลักษณ์ของพระคริสต์ในการรับใช้คริสตจักร แต่ละคนมีความเหนือกว่าอีกฝ่ายภายในขอบเขตอำนาจของเขา แต่ถ้าเราพิจารณาด้านแนวคิดของปัญหา ซาร์ก็ไม่สามารถมีตำแหน่งสูงหรือต่ำกว่าพระสังฆราชได้ เนื่องจากทั้งสองเป็นพระฉายาที่มีชีวิตของพระเจ้า

อย่างไรก็ตาม ไม่มีใครสามารถสรุปได้ว่าในรัสเซียมีเพียง "แนวทางของโยเซฟ" เท่านั้นสำหรับคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจทางโลกและทางวิญญาณ “ ลัทธิโจเซฟไฟต์” หยั่งรากลงหลังจากการต่อสู้อย่างดื้อรั้นกับฝ่ายตรงข้ามซึ่งเรียกว่าผู้เฒ่าทรานส์ - โวลก้านำโดยนิลซอร์สกี้ซึ่งถือว่าตัวเองเป็นผู้พิทักษ์วิญญาณออร์โธดอกซ์ที่แท้จริงเรียกร้องให้แยกทรงกลมของคริสตจักรและฆราวาสออกจากกันโดยสิ้นเชิง ดังที่พระเยซูทรงบัญชาว่า “ของของพระเจ้าเป็นของของพระเจ้า และของของซีซาร์เป็นของซีซาร์” ควรสังเกตว่าความแตกต่างทางอุดมการณ์ระหว่าง Joseph Volotsky และ Nil Sorsky ไม่ได้สูญเสียความเกี่ยวข้องมาจนถึงทุกวันนี้

แม้ว่ามุมมองทางสังคมและการเมืองที่เกิดขึ้นในหมู่ผู้เฒ่าทรานส์โวลกาไม่ได้เป็นตัวแทนของแนวคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง รีพับลิกัน และประชาธิปไตย แต่พวกเขาก็ยังไม่ได้รับการยอมรับจากทางการ เมื่อพิจารณารายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับแนวคิดของผู้เฒ่าแห่งทรานส์โวลกา เราสามารถยืนยันได้อย่างมั่นใจว่าพวกเขาเช่นเดียวกับ "โยเซไฟต์" ยืนอยู่บนอำนาจกษัตริย์ที่พระเจ้าสถาปนาขึ้น สิ่งนี้สามารถเห็นได้จากงานวรรณกรรมของศตวรรษที่ 16: “ เพราะฉันพูดหลายครั้งในโลกว่าพระเจ้าทรงสร้างความสว่างนี้โดยปราศจากเจตจำนงของมนุษย์ หากพระเจ้าเพียงแต่ทรงสร้างมนุษย์เผด็จการเข้ามาในโลกนี้ พระองค์คงไม่ทรงสถาปนากษัตริย์ เจ้าชายผู้ยิ่งใหญ่ และหน่วยงานอื่น ๆ และจะไม่แยกฝูงชนออกจากฝูงชน” นอกจากนี้ยังพูดถึงการปฏิเสธระบอบเผด็จการของมนุษย์ด้วย พระเจ้าทรงสร้างกษัตริย์ เจ้าชายผู้ยิ่งใหญ่ และหน่วยงานอื่นๆ “เพื่อการควบคุมโลกนี้และเพื่อความรอดของจิตวิญญาณของเรา” ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือผู้เฒ่าในทรานส์โวลกาและผู้ติดตามของพวกเขามีลักษณะเฉพาะด้วยความเชื่อมั่นว่าทุกรัฐบนโลกอยู่ในบาปและดังนั้นจึงไม่สามารถเป็นต้นแบบของระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ได้ ผู้เฒ่าในทรานส์โวลกาอธิบายเรื่องนี้โดยกล่าวว่ารัฐเป็นส่วนหนึ่งของโลกฆราวาส ในขณะที่อาณาจักรของพระเจ้ากลับเป็นตัวแทนของโลก "นอกโลก" ดังนั้นพวกเขาจึงเชื่อว่าการตามเส้นทางของรัฐเราไม่สามารถมาถึงอาณาจักรอันศักดิ์สิทธิ์ได้ แต่เราสามารถรอดพ้นจากการสละทุกสิ่งทางโลกและทางโลกโดยการยอมรับการเป็นสงฆ์ นี่เป็นเครื่องหมาย "แหล่งต้นน้ำ" หลักของขบวนการออร์โธดอกซ์สองขบวนเกี่ยวกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร

โดยสรุป ต้องกล่าวว่าเพื่อความรอดของ “ชาวโจเซฟ” นั้นอยู่ที่การสถาปนารัฐที่จะรวมตัวเข้ากับคริสตจักรโดยสิ้นเชิง นอกจากนี้หลักคำสอนและพิธีกรรมของคริสตจักรจะกลายเป็นกฎหมายของรัฐโดยตรง และคริสตจักรเองก็จะกลายเป็นส่วนหนึ่งของกลไกของรัฐ ตัวอย่างเช่น พระราชกรณียกิจต่อรัฐก็เทียบได้กับ บริการคริสตจักรและถูกจำกัดโดยกฎสูงสุด สาระสำคัญของคำสอนนี้คือโดยการเชื่อฟังผู้มีอำนาจ บุคคลจะปฏิบัติตามคำสั่งทางศาสนา ดำเนินชีวิตที่ชอบธรรมภายใต้กรอบของรัฐ เขาจะได้รับความรอด สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นการประนีประนอมระหว่างชีวิตทางจิตวิญญาณ ชีวิตทางศาสนา และชีวิตทางโลก

สำหรับแนวทางที่สองที่กำหนดไว้ในคำสอนของผู้เฒ่าแห่งทรานส์โวลกา ความรอดไม่สามารถบรรลุได้โดยการรับใช้กฎทางศาสนาเท่านั้น แต่ประการแรกต้องอาศัยความสำเร็จทางจิตวิญญาณส่วนบุคคลอย่างลึกซึ้ง นี่คือความแตกต่างที่เข้ากันไม่ได้ในคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและสถานะของสองทิศทางที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน

ดังที่ทราบกันดีว่า Ivan the Terrible ซึ่งเป็นลูกศิษย์ฝ่ายวิญญาณของ Joseph Volotsky ยังคงค้นหาครูของเขาต่อไปและกลายเป็นผู้เขียนทฤษฎีเผด็จการของรัสเซียซึ่งสร้างขึ้นด้วยจิตวิญญาณของ "Josephism" และแสดงออกในการติดต่อกับเจ้าชาย Kurbsky การวิเคราะห์การติดต่อระหว่าง Ivan the Terrible และ A. Kurbsky แสดงให้เห็นว่า Ivan the Terrible ไปไกลกว่ารุ่นก่อนมากและก่อตัวขึ้น พื้นฐานทางทฤษฎีระบอบเผด็จการของรัสเซีย ตัวอย่างเช่นในจดหมายถึง Kurbsky เขาให้ข้อโต้แย้งเพื่อพิสูจน์ความถูกต้องตามกฎหมายของสิทธิของเขาที่จะมีอำนาจสูงสุดซึ่งเกิดจากต้นกำเนิดของเขา:“ เราเกิดมาในอาณาจักรฉันใดเราจึงถูกเลี้ยงดูและเติบโตขึ้นและกลายเป็น เป็นกษัตริย์ตามพระบัญชาของพระเจ้าและตามคำอวยพรของบรรพบุรุษและบิดามารดาของเรา” นั่นคือเหตุผลที่ Ivan the Terrible เชื่อในการเลือกของเขาโดยพระเจ้าและยอมรับการให้คำปรึกษาตามพระฉายาของพระคริสต์เท่านั้น จึงกระตือรือร้นมากกับการสอนของเขาโดยผู้อื่น ในแง่หนึ่งโดยเน้นย้ำถึงธรรมชาติที่แท้จริงของอำนาจทางโลกของผู้เผด็จการในขณะเดียวกันเขาก็เข้าใจขีด จำกัด ของมันซึ่งกำหนดโดยการยอมจำนนต่อพระเจ้า ด้วยการรับรู้ถึงพลังของเขาที่มอบให้จากพระเจ้าไม่ใช่จากผู้คน Ivan the Terrible เข้าใจว่าชะตากรรมของเขาคือการช่วยชีวิตของเขาไม่เพียง แต่ชีวิตของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตของอาสาสมัครทั้งหมดของเขาด้วย: "... การช่วยชีวิตจิตวิญญาณอีกเรื่องหนึ่งเป็นอีกเรื่องหนึ่ง เป็นสิ่งที่น่าห่วงวิญญาณและกายมากมาย”

ในช่วงรัชสมัยของ Ivan the Terrible ไม่เพียง แต่อำนาจเผด็จการเท่านั้นที่ก่อตัวขึ้นในที่สุด แต่ยังมีเหตุผลทางอุดมการณ์เกิดขึ้นอีกด้วย ตามคำกล่าวของ V.V. Zenkovsky: “การยกย่องอำนาจของราชวงศ์ไม่ได้เป็นเพียงยูโทเปีย แต่เป็นการแสดงออกถึงความเข้าใจอันลึกลับในประวัติศาสตร์” ดังนั้นจิตสำนึกของชาวรัสเซียจึงได้รับแรงกระตุ้นที่กำหนดเนื้อหาออร์โธดอกซ์ซึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงรูปแบบได้ในภายหลัง แต่ไม่ใช่ในสาระสำคัญ

ดังนั้นการรับรู้ว่าซาร์ในฐานะรองของพระเจ้าจึงกลายเป็นองค์ประกอบพื้นฐานของจิตสำนึกระดับชาติของชาวรัสเซีย ความคิดที่แท้จริงเกี่ยวกับอาณาจักร "เหนือโลก" และความสำคัญของมันสำหรับรัสเซียนั้นเป็นอุปสรรคสำคัญมาโดยตลอดต่อการเปลี่ยนแปลงที่เป็นไปได้ของระบอบกษัตริย์เผด็จการให้เป็นรัฐธรรมนูญ ความพยายามของนักปฏิรูปใด ๆ ทำให้เกิดปัญหาการขัดขืนไม่ได้ของศาสนาในรัฐทันทีซึ่งไม่อยู่ภายใต้การปฏิรูป

ตามนโยบายของรัฐและสาธารณะดังกล่าว ด้วยจิตวิญญาณของ "ซิมโฟนีแห่งอำนาจ" เป็นผลจากงานของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่ประนีประนอมซึ่งทำหน้าที่เป็นปัจจัยที่สำคัญที่สุดในการก่อตั้งและการสถาปนาจิตสำนึกระดับชาติและจิตวิญญาณของ รัฐรัสเซีย ดังนั้นแนวคิดทั้งหมดเกี่ยวกับระบอบเผด็จการในมาตุภูมิจึงมีพื้นฐานอยู่บนหลักการของคริสเตียนซึ่งกำหนดรากฐานของอำนาจรัฐและสร้างโลกทัศน์ออร์โธดอกซ์ของทั้งอธิปไตยและประชาชนทั้งหมด นี่ไม่ใช่แค่ "โลกทัศน์ของรัฐรัสเซีย" แต่เป็นการรับรู้ถึงอำนาจของประชาชนอย่างแม่นยำ ตัวอย่างเช่น G.P. Fedotov ตั้งข้อสังเกตอย่างน่าเชื่อถือ:“ ผู้คนปฏิบัติต่อซาร์อย่างเคร่งครัด กษัตริย์ไม่ใช่บุคคลหรือความคิดทางการเมืองสำหรับพระองค์ พระองค์ทรงเป็นผู้ที่พระเจ้าเจิมไว้ ผู้ทรงอำนาจและความจริงอันศักดิ์สิทธิ์”

ดังนั้นหลังจากการปฏิวัติเดือนตุลาคมปี 1917 การแทนที่แกนกลางออร์โธดอกซ์ด้วยอุดมการณ์คอมมิวนิสต์จึงกลายเป็นหายนะที่แท้จริงสำหรับรัสเซีย แนวคิดการก่อตั้งรัฐถูกแทนที่ด้วยอุดมการณ์ทางโลกที่จงใจเท็จซึ่งมีคุณลักษณะทั้งหมดของแนวคิดแรก ตัวอย่างเช่น นักปรัชญาชาวรัสเซีย N.A. Berdyaev ตั้งข้อสังเกตว่า "ในลัทธิสังคมนิยม ในฐานะศาสนา... มีบางสิ่งที่เหนือมนุษย์ สิ่งสุดท้าย ความกังวลทางศาสนา ทางศาสนาที่ไม่เฉยเมย ความน่าสมเพชทางศาสนาสังคมนิยมปรากฏขึ้น…” สิ่งนี้สันนิษฐานว่าจิตวิญญาณทางศาสนาแผ่ออกมาจากอุดมการณ์คอมมิวนิสต์ ทำให้กลุ่มศาสนาหลายกลุ่มเริ่มสนับสนุนการปฏิวัติครั้งใหญ่ในเดือนตุลาคม แม้ว่าจะมีการประกาศอย่างเป็นทางการว่าต่อต้านพระเจ้าก็ตาม ในด้านหนึ่ง ลัทธิวัตถุนิยมลัทธิมาร์กซิสต์-เลนินที่เชื่อว่าไม่มีพระเจ้าปฏิเสธศาสนา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาคริสต์ ในทางกลับกัน ก็เลียนแบบศาสนานั้น องค์ประกอบพื้นฐานทั้งหมดของความซับซ้อนทางจิตวิญญาณ อารมณ์ การปฏิบัติ และศาสนาที่เราเห็นในศาสนาคริสต์พบว่ามีองค์ประกอบที่เหมือนกันในลัทธิคอมมิวนิสต์ ตัวอย่างเช่น คอมมิวนิสต์มี "โลกาวินาศวิทยาของตนเอง ความคิดเกี่ยวกับอาณาจักรแห่งสวรรค์ (สังคมที่มีความสามัคคีไม่มีชนชั้น) การแบ่งแยกความดีและความชั่ว (ชนชั้นกรรมาชีพและชนชั้นกลาง) ผู้เผยพระวจนะและอัครสาวกผู้ยิ่งใหญ่ (มาร์กซ์ เองเกลส์ เลนิน สตาลิน) นักบุญและผู้พลีชีพของพวกเขา ( นักปฏิวัติที่ร้อนแรง), ศาลเจ้า (สโมลนี, เครมลิน, สุสานของเลนิน), พิธีกรรมและการสวดมนต์ของพวกเขา (การประชุมพรรค, วันครบรอบของเหตุการณ์สำคัญ, กิจกรรมรำลึก, สโลแกน), โบสถ์ของพวกเขา (ปาร์ตี้) กับ ลำดับชั้นของคริสตจักรที่สอดคล้องกัน (คณะกรรมการกลาง) และแม้แต่คนนอกรีต ( ร่างหลบ)

นอกจากนี้ในรัสเซียสมัยใหม่ยังมีการเคลื่อนไหวอย่างแข็งขันเพื่อการยอมรับอย่างเป็นทางการของลัทธิคอมมิวนิสต์ในฐานะศาสนาซึ่งตัวแทนระบุโดยตรงว่า: "... ศาสนาของเราคือคำสอนของลัทธิมาร์กซิสต์ - เลนิน - สตาลินเกี่ยวกับการสร้างลัทธิสังคมนิยมและลัทธิคอมมิวนิสต์ อุดมคติของเราคือลัทธิคอมมิวนิสต์ ผู้เผยพระวจนะของเราคือ Marx, Engels, Lenin, Stalin นักบุญ วีรบุรุษ และมรณสักขีของเรา พวกเขานอนอยู่ที่นั่น ณ จัตุรัสแดง”

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมานับตั้งแต่การรับบัพติศมาของมาตุภูมิ การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกิดขึ้นในจิตสำนึกของชาวรัสเซียภายใต้อิทธิพลของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ ก่อนการปฏิวัติในปี 1917 ชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ในรัสเซียจำนวนมากเข้าโบสถ์ เข้าร่วมศีลระลึก และประกอบพิธีกรรมต่างๆ พระองค์ทรงมีลักษณะความกตัญญู ความกตัญญู ความอ่อนน้อมถ่อมตน ความเมตตา และความเมตตา

ระดับของศาสนาเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ตามข้อมูลที่จัดทำโดย B. Mironov นั้นสูงมากและคริสตจักรมีอิทธิพลอย่างมากต่อพฤติกรรมของผู้คน ตามคำกล่าวของ S. Yu. Witte: “เราสามารถพูดได้ว่าชาวรัสเซีย หากพวกเขาไม่ใช่ชาวคริสต์และออร์โธดอกซ์ ก็คงจะเป็นสัตว์ร้ายที่สมบูรณ์แบบ สิ่งเดียวที่ทำให้เขาแตกต่างจากสัตว์ร้ายคือพื้นฐานของศาสนาที่ถ่ายทอดมาสู่เขาโดยทางกลไกหรือฝังอยู่ในเขาผ่านทางเลือด หากไม่เป็นเช่นนั้น ชาวรัสเซียซึ่งไม่มีการศึกษาและขาดการศึกษาขั้นพื้นฐานก็จะเป็นคนป่าเถื่อนโดยสิ้นเชิง”

เป็นเวลากว่า 70 ปีแห่งการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนาอันทรงพลัง ความศรัทธาทางศาสนาแม้จะพยายามโดยคอมมิวนิสต์ แต่ก็ไม่ได้กลายเป็นอคติและของที่ระลึกของอดีต

สังฆราชแห่งมอสโกและ Alexy II ของ All Rus ในการสัมภาษณ์ครั้งหนึ่งของเขาแสดงความคิดที่ว่า“ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในรัสเซียไม่สามารถแยกออกจากผู้คนได้ - สิ่งนี้ได้รับการพิสูจน์ซ้ำแล้วซ้ำเล่าจากประวัติศาสตร์รวมถึงประวัติศาสตร์ของความไม่สงบและการประหัตประหาร ในประเทศที่พลเมืองส่วนใหญ่รับบัพติศมาในนิกายออร์โธดอกซ์หรือเชื่อมโยงกับคริสตจักรโดยรากเหง้าทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรม ความยากลำบากและความสำเร็จของผู้คนจะเป็นเพียงความยากลำบากและความสำเร็จของคริสตจักรเท่านั้น คริสตจักรคือ ชาวออร์โธดอกซ์และไม่ใช่แค่นักบวชเท่านั้น" นั่นคือเราสามารถสรุปได้ว่าทั้งในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 และในศตวรรษที่ 21 ที่กำลังจะมาถึง ความคิดระดับชาติของชาวรัสเซียยังคงกำหนดออร์โธดอกซ์ต่อไป

ชะตากรรมของสังคมสมัยใหม่ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับระดับศีลธรรมของประชากร ในเงื่อนไขเหล่านี้ออร์โธดอกซ์ก็เหมือนกับศาสนาอื่น ๆ ที่เป็นพลังทางจิตวิญญาณและศีลธรรมได้รับความสำคัญที่สำคัญ มันเข้าสู่การสนทนากับโลก และสิ่งนี้เกิดขึ้นได้ เพราะแก่นแท้ของศาสนานี้มีคุณค่าสากลของมนุษย์: ความรัก สันติภาพ ความหวัง ความยุติธรรม

ดังนั้นเราจึงสามารถพูดได้ว่าออร์โธดอกซ์มีผลกระทบหลายแง่มุมต่อรากฐานพื้นฐานของลักษณะของชาวรัสเซีย ออร์โธดอกซ์ให้ความมั่นใจภายในแก่การตระหนักรู้ในตนเอง คนรัสเซียและกำหนดศักยภาพทางจิตวิญญาณของเขา นี่เป็นฤดูใบไม้ผลิที่ไม่สิ้นสุดซึ่งสนองความกระหายทางจิตวิญญาณของชาวรัสเซียในประวัติศาสตร์ที่ยากลำบากและน่าเศร้า

ควรจะกล่าวว่าตรงกันข้ามกับออร์โธดอกซ์ซึ่งเป็นประเพณีของโปรเตสแตนต์ตะวันตกวัฒนธรรมของสังคมมีลักษณะเฉพาะด้วยความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะเผยแพร่ค่านิยมและวิถีชีวิตของตนเองและความเชื่อในความเหนือกว่าของตนเอง ในช่วงยุคใหม่ และท่ามกลางเหตุการณ์ทางการเมืองที่เกิดขึ้นในยุคหลังสมัยใหม่ อารยธรรมตะวันตกได้แพร่กระจายอย่างแข็งขันและกำลังแพร่กระจายไปทั่วโลก ทำลายอัตลักษณ์ของประเทศที่อารยธรรมตะวันตกยึดครอง การขยายตัวอย่างดุเดือดของวัฒนธรรมเดี่ยวนี้บ่งชี้ว่ามันมีคุณค่าบางอย่างที่ขับเคลื่อนมัน ดังนั้นคุณค่าเชิงนามธรรมจึงหายไปจากชีวิตทางสังคมและการเมืองในนามของสิ่งที่จำเป็นต้องเสียสละบางสิ่งบางอย่างซึ่งเป็นลักษณะของแบบจำลองออร์โธดอกซ์ตลอดเวลาและแบบจำลองของโปรเตสแตนต์ตะวันตกปฏิเสธเช่นนั้น “ในยุคปัจจุบัน โลกการเมืองมีเพียงสินค้าเท่านั้นที่มีมูลค่าที่แท้จริง ชีวิตประจำวัน: การดูแลรักษาชีวิต สุขภาพ ความสะดวกสบายของตนเอง ความสัมพันธ์ที่ดีกับคนที่รัก”

ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่คุณลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของยุคหลังสมัยใหม่คือการปรับนโยบายสังคมจากการกระทำในนามของหลักการนามธรรมไปสู่การกระทำในนามของความเป็นอยู่ที่ดีของแต่ละบุคคล การเสียสละตนเองไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ชอบธรรมในสังคมตะวันตกยุคใหม่ เนื่องจากในโลกตะวันตกทุกสิ่งได้รับการยอมรับและอภัย ยกเว้นจุดยืนที่มั่นคงและเจตจำนงอันแข็งแกร่ง ในโลกตะวันตก สังคมแห่งการแสวงหาความสุขกำลังเกิดขึ้น ซึ่งประกอบด้วยบุคคลที่ถูกแยกเป็นอะตอม ซึ่งแต่ละคนต่างดิ้นรนเพื่อความอยู่ดีมีสุขของตนเอง ระบบทุนนิยมที่ครอบงำในประเทศของเราโดยธรรมชาติแล้วผลักดันให้รัสเซียเข้าใกล้โลกทุนนิยมแห่งตะวันตกมากขึ้น และหลังจากที่เอาชนะลัทธิมาร์กซิสม์ไปได้ยาก เราก็ตกอยู่ภายใต้การโจมตีครั้งใหม่ของความเป็นตะวันตก ดังนั้นเราจึงต้องเข้าใจว่านโยบายที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียวสำหรับรัสเซียคือนโยบายที่ได้รับแจ้งจากโลกทัศน์ออร์โธดอกซ์และความเข้าใจทางเทววิทยาเกี่ยวกับสถานที่แห่งอารยธรรมของเราท่ามกลางอารยธรรมสมัยใหม่อื่น ๆ

อารยธรรมตะวันตกใกล้จะจากไป ฉากประวัติศาสตร์- V.S. Solovyov กล่าวว่าบุคคลนั้นมีลักษณะสามประการที่มีในตัวเขาเท่านั้น: การมีอยู่ของความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ (นี่คือทัศนคติของเขาต่อตนเองที่สูงขึ้น) ความเห็นอกเห็นใจต่อเพื่อนบ้านของเขา (ทัศนคติต่อความเท่าเทียมของเขา) และความอับอาย (ทัศนคติต่อ ต่ำลงในตัวเอง) ศาลเจ้าถูกยกเลิก การปฏิวัติฝรั่งเศสย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 18 ความเห็นอกเห็นใจและประเพณีอันเป็นผลจากการช่วยเหลือซึ่งกันและกันถูกแทนที่ด้วยการแข่งขันระหว่างการพัฒนาระบบทุนนิยมในศตวรรษที่ 19 และความละอายถูกยกเลิกในศตวรรษที่ 20 โดยดร. อัลเฟรด คินซีย์ ผู้ซึ่ง "พิสูจน์" ว่าการมีสามีภรรยาหลายคนและเรื่องทางเพศ ความวิปริตเป็นคุณลักษณะตามธรรมชาติของมนุษย์ ดังนั้นจึงควรสรุปได้ว่าเส้นทางของสังคมตะวันตกเป็นหายนะ และควรต่อต้านการแพร่หลายของหลักการโปรเตสแตนต์ซึ่งเป็นก้าวเริ่มต้นสำหรับ “วิวัฒนาการทางศีลธรรม” ในสังคม ควรจะต่อต้านในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้

เห็นได้ชัดว่าต้นตอของความเสื่อมถอยทางศีลธรรมในสังคมตะวันตกนั้นเกิดจากการเบี่ยงเบนไปจากคำสอนของนิกายออร์โธดอกซ์ คาทอลิก กล่าวคือ การเปลี่ยนแปลงหลักคำสอน โดยการเพิ่มคำว่า filioque เข้าไปในลัทธิ ซึ่งหมายความว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงมาจากพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมาจากพระบุตรด้วย คริสตจักรคริสเตียนตะวันตกจึงเริ่มนำหลักคำสอนที่พระคริสต์ทรงทิ้งไว้โดยจงใจใหม่ อธิบายโดยนักศาสนศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ในยุคแรก ศตวรรษและได้รับการยืนยันจากสภาทั่วโลก และการเบี่ยงเบนไปจากออร์โธดอกซ์ซึ่งนำมาซึ่งผู้อื่นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้นั้นถูกสร้างขึ้นด้วยเหตุผลเชิงปฏิบัติล้วนๆเพื่อเสริมสร้างอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเพราะถ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระคริสต์เขาก็สามารถมาจากพระสันตปาปาได้เช่นกันซึ่งได้รับการประกาศโดยชาวคาทอลิกให้เป็น ตัวแทนของพระคริสต์บนโลก ต่อจากนั้นชาวคาทอลิกเริ่มพัฒนาความเชื่อใหม่เกี่ยวกับความคิดอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารีย์เกี่ยวกับไฟชำระตลอดจนหลักคำสอนเรื่องคุณธรรมที่เหนือกว่าซึ่งพิสูจน์ให้เห็นถึงการขายการปล่อยตัวและความเชื่อที่สำคัญที่สุด - เกี่ยวกับความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา ในตอนแรกสิ่งนี้นำไปสู่การรวมอำนาจมหาศาลไว้ในพระหัตถ์ของคริสตจักรและการสะสมความมั่งคั่ง ซึ่งท้ายที่สุดก็นำไปสู่การปฏิวัติโปรเตสแตนต์และการทำให้สังคมเป็นฆราวาส

ตอนนี้เราสามารถพูดได้แล้วว่าวัฒนธรรมในรัสเซียยุคใหม่ภายใต้อิทธิพลของการทำให้เป็นตะวันตกเริ่มขัดแย้งกับออร์โธดอกซ์ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ผู้คนสูญเสียความหมายของชีวิตโดยไม่รู้ตัวซึ่งเป็นแนวคิดหลักที่รวมพวกเขาไว้ในอกของมานานหลายศตวรรษ อารยธรรมออร์โธดอกซ์ พูดได้อย่างปลอดภัยว่าอารยธรรม "ตะวันตก" ของโปรเตสแตนต์กำลังแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในรัสเซีย ตามคำกล่าวของ V.N. Trostnikov เป้าหมายคือภายใต้การปกปิดของ "เปลือก" ที่ปกป้องออร์โธดอกซ์เพื่อพยายามทำลายแกนกลางเก่าและเริ่มเสื่อมโทรมเยื่อกระดาษที่มีคุณค่าทางโภชนาการนั่นคือวัฒนธรรมโลกทัศน์และความคิดของทั้งชาติ ด้วยเหตุนี้ ลัทธิโปรเตสแตนต์จึงก่อให้เกิดวัฒนธรรมอื่น ซึ่งขัดแย้งกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ของเราอย่างไม่อาจย้อนกลับได้

โดยสรุป เราสามารถระบุได้ว่าแนวความคิดเกี่ยวกับสถาบันกษัตริย์ออร์โธด็อกซ์ไม่ได้เป็นเพียงแนวคิดอีกต่อไป แต่กลายเป็นความหมายที่สมบูรณ์ของคำว่าโลกทัศน์ที่ครอบงำและก่อตั้งรัฐอยู่แล้วในยุคของ Muscovite Rus' เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าหนึ่งในผู้มีอำนาจเหนือที่สำคัญที่สุด วัฒนธรรมประจำชาติคือการเก็บตัวของเธอ (ขัดแย้งกับการพาหิรวัฒน์แบบตะวันตก) ใน ช่วงเวลาที่ยากลำบากชาวรัสเซียสามารถรักษาวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนไว้ได้ หลักการของความคิดริเริ่มของชาวรัสเซียมีชัยในแนวคิดทางสังคมและปรัชญาของลัทธิอนุรักษ์นิยมรัสเซียซึ่งยืนยันถึงความจำเป็นในการรักษารูปแบบทางสังคมและการเมืองที่ได้พัฒนาในอดีตโดยสรุปด้วยสูตรที่รู้จักกันดีของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการ นับ S. S. Uvarov: “ ออร์โธดอกซ์ เผด็จการ. สัญชาติ."

K. N. Leontiev หนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของลัทธิอนุรักษ์นิยมรัสเซียเขียนว่า "ศีลธรรมส่วนบุคคล... และแม้แต่ความกล้าหาญส่วนตัวที่ยึดถือโดยตัวมันเองยังไม่มีการจัดระเบียบและระบุอะไรในตัวเอง ไม่ใช่คุณธรรมส่วนบุคคลที่จัดระเบียบ ไม่ใช่ความรู้สึกให้เกียรติเชิงอัตวิสัย แต่เป็นแนวคิดที่เป็นกลางซึ่งยืนหยัดอยู่นอกตัวเรา โดยหลักๆ คือศาสนา” สำหรับมลรัฐของรัสเซีย นักปรัชญาถือว่าแนวคิดของลัทธิไบแซนไทน์ซึ่งประกอบด้วย "แนวคิดส่วนตัวหลายประการ - ศาสนา รัฐ ศีลธรรม ปรัชญา และศิลปะ" เป็นแนวคิดที่สร้างสรรค์

นักวิทยาศาสตร์โซเวียตผู้โด่งดัง - นักปรัชญา นักชาติพันธุ์วิทยา และนักธรณีวิทยา - L. N. Gumilev เชื่อว่าในศตวรรษที่ 20 รัสเซียได้ละทิ้งนโยบายก่อนหน้านี้ได้นำหลักการของยุโรปมาใช้โดยยึดตามกระบวนทัศน์สากลนิยมเชิงเส้นที่ก้าวหน้า แต่ผู้สนับสนุนควรตระหนักอย่างชัดเจน ผลที่ตามมาที่เป็นไปได้สิ่งนี้: “แน่นอน คุณสามารถลอง “เข้าไปในแวดวงของอารยะชน” ซึ่งก็คือเข้าไปในกลุ่มชาติพันธุ์เหนือของคนอื่นได้ แต่น่าเสียดายที่ไม่มีอะไรได้มาฟรีๆ เราต้องตระหนักว่าราคาของการรวมรัสเซียกับยุโรปตะวันตกไม่ว่าในกรณีใดจะเป็นการปฏิเสธประเพณีภายในประเทศโดยสิ้นเชิงและการดูดซึมที่ตามมา” เราต้องการสิ่งนี้จริงๆเหรอ?

ทุกวันนี้เกิดคำถามเกี่ยวกับความจำเป็นในการรักษาวัฒนธรรมของชาติซึ่งส่วนใหญ่มีความโดดเด่นจากความเหนือกว่าของเหตุผลมากกว่าเหตุผล การไตร่ตรองทางจิตวิญญาณไม่อนุญาตให้มีการยอมรับอย่างไม่มีวิจารณญาณ ประเพณีของชาวยุโรปทั้งเชิงเหตุผลและเชิงประจักษ์และสิ่งนี้ถูกกำหนดในรัสเซียโดยรากฐานทางศีลธรรมและจริยธรรมของออร์โธดอกซ์ นอกจากนี้ ไม่ได้รับอิทธิพลจากออร์โธดอกซ์ในรัสเซีย สถานที่ของปัจเจกนิยมก็ถูกยึดครองโดยลัทธิรวมกลุ่มเช่น ความปรารถนาที่จะสามัคคีทางสังคมและการบริการด้วยความรักชาติต่อสังคม ประเพณีของรัสเซียซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากโลกทัศน์ของออร์โธดอกซ์นั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับประเพณีของตะวันตก

เมื่อพูดถึงการดำรงอยู่ของรัสเซียนักปรัชญาชาวรัสเซีย N.A. Berdyaev ยืนกรานที่จะต่อต้านมัน ตามที่นักวิทยาศาสตร์กล่าวว่ารัสเซียเป็นประเทศที่ไร้สัญชาติและอนาธิปไตยมากที่สุดในโลกตลอดประวัติศาสตร์โดยเห็นได้จากทิศทางทั้งหมดของการพัฒนาวัฒนธรรม แต่ถึงกระนั้น ชาวรัสเซียก็เป็นผู้สร้างระบบรัฐที่มีระบบราชการที่ไม่ธรรมดา N.A. Berdyaev อธิบายการอยู่ใต้บังคับบัญชาของ "คนที่อนาธิปไตยที่สุด" ต่อระบบราชการโดยความสัมพันธ์พิเศษระหว่างหลักการของผู้หญิงและผู้ชายในลักษณะของคนรัสเซียหรืออย่างแม่นยำมากขึ้นในการขาดการเชื่อมต่อของพวกเขา ในรัสเซีย ความเป็นชายมักถูกคาดหวังจากภายนอก ซึ่งเป็นเหตุผลที่ทำให้ชาวต่างชาติได้รับความชื่นชมชั่วนิรันดร์ นักปรัชญาแย้งว่าจิตวิญญาณของรัสเซียนั้นเป็นผู้หญิงและจิตวิญญาณเป็น "ไม่ได้แต่งงาน" กำลังรอเจ้าบ่าว แต่มีเพียง "เจ้าหน้าที่ชาวเยอรมัน" ที่มีโลกทัศน์ทางจิตวิญญาณของมนุษย์ต่างดาวเท่านั้นที่มาและ "เป็นเจ้าของมัน" นักคิดมองเห็นทางเดียวเท่านั้นที่จะออกจากสถานการณ์: ในส่วนลึกของรัสเซียทางจิตวิญญาณเพื่อเปิดเผยหลักการของความเป็นชายที่เป็นรูปธรรมของตัวเองเพื่อฝึกฝน "องค์ประกอบประจำชาติ" ของตัวเอง

บางทีเนื่องจากความยากลำบากในการแก้ปัญหานี้ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 ความพยายามที่จะแก้ไขปัญหาการเมืองของรัฐในรัฐออร์โธดอกซ์โดยใช้แนวทางตะวันตกแบบโปรเตสแตนต์ - ฆราวาสเมื่อเวลาผ่านไปทำให้เกิดความเข้าใจผิดโดยสิ้นเชิงและผลที่ตามมา การวิพากษ์วิจารณ์ระบบรัฐ "ออร์โธดอกซ์"

การวิเคราะห์ทางสังคมและปรัชญาเกี่ยวกับมรดกอันยาวนานของนักคิดชาวรัสเซียนำไปสู่ข้อสรุปว่าเมื่อสร้างแบบจำลองทางสังคมของการพัฒนาของรัสเซียนั้นจำเป็นต้องคำนึงถึงไม่เพียง แต่ปัจจัยทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและภูมิศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะทั่วไปของ ความคิดของกลุ่มชาติพันธุ์สุดยอดของรัสเซีย เช่น การประนีประนอม ลัทธิคอมมิวนิสต์ ลัทธิเมสเซียน และเนื่องจากความคิดของสังคมใด ๆ ถูกกำหนดโดยอุดมการณ์ อุดมการณ์นี้เองที่กำหนดเป้าหมายซึ่งเป็นทิศทางหลักของการพัฒนาสังคมทั้งในด้านวัตถุและจิตวิญญาณ ดังนั้นศาสนาซึ่งเป็นองค์ประกอบทางจิตวิญญาณหลักของสังคมดั้งเดิมใด ๆ จึงมีอิทธิพลชี้ขาดต่อการก่อตัวของระบบสังคมวัฒนธรรมทั้งหมด

จึงกล่าวได้ว่า องค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบชีวิตทางสังคมและการเมืองเป็นวัฒนธรรมทางสังคมและการเมืองซึ่งการก่อตัวได้รับอิทธิพลอย่างมากจากศาสนา ศาสนาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีระดับชาติและประวัติศาสตร์ของประชาชน มีบทบาทพิเศษในการพัฒนาทางสังคมวัฒนธรรม และด้วยเหตุนี้จึงสะท้อนให้เห็นในลักษณะของความคิด

ตัวอย่างเช่น คุณมักจะพบข้อความเกี่ยวกับลักษณะนิสัยเผด็จการของประเทศ วัฒนธรรมทางการเมืองซึ่งพัฒนาขึ้นเนื่องจากอิทธิพลของออร์โธดอกซ์ที่มีมายาวนานหลายศตวรรษ เราเห็นว่าแบบจำลองออร์โธดอกซ์ซึ่งทำหน้าที่เป็นปัจจัยในการรวมเข้าด้วยกันสามารถกำหนดรูปแบบวัฒนธรรมทางการเมืองของพลเมืองเหนือสิ่งอื่นใด สหพันธรัฐรัสเซียและยังทำหน้าที่เป็นแนวความคิดระดับชาติที่รวมสังคมเป็นหนึ่งเดียว

การบัพติศมาของมาตุภูมิกลายเป็นจุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของมาตุภูมิ เมื่อรวมกับศาสนาใหม่ พวกเขารับเอาการเขียน วัฒนธรรมหนังสือ ทักษะการก่อสร้างหิน หลักการวาดภาพไอคอน และประเภทและรูปภาพของศิลปะประยุกต์บางประเภทจากไบแซนเทียม

มันเป็นแง่มุมเหล่านี้ของออร์โธดอกซ์ที่ดึงดูดมาตุภูมิที่เพิ่งรับบัพติศมามากที่สุดและพัฒนาด้วยกิจกรรมและความเป็นอิสระที่ยิ่งใหญ่ที่สุด

The Baptism of Rus' โดยเจ้าชายวลาดิเมียร์ (988) เป็นหนึ่งในเหตุการณ์จุดเปลี่ยนที่สำคัญที่สุดในวัฒนธรรมรัสเซีย การเลือกกรีกออร์โธดอกซ์เป็นตัวกำหนดเส้นทางการพัฒนาของรัสเซียเป็นส่วนใหญ่ในหลายศตวรรษข้างหน้า

ศาสนาคริสต์ซึ่งพัฒนาขึ้นในรัฐที่มีวัฒนธรรมมากที่สุดแห่งหนึ่งของโลกยุคกลาง - ไบแซนเทียมดูดซับศักยภาพมหาศาลโดยสืบทอดความสำเร็จของอารยธรรมมากมาย

หลังจากนั้นเคียฟมาตุสก็ประสบกับวัฒนธรรมที่เพิ่มขึ้นซึ่งภายในศตวรรษแรกก็ถึงระดับยุโรปในระดับสูง

วัตถุประสงค์ของการศึกษาคือการระบุบทบาทของศาสนาคริสต์ในการพัฒนาวัฒนธรรมรัสเซีย

เพื่อให้บรรลุเป้าหมายจึงมีการเสนองานจำนวนหนึ่ง:

1. พิจารณาอิทธิพลของศาสนาคริสต์ที่มีต่อการก่อตัวของโรงเรียนการวาดภาพไอคอนของรัสเซีย

2. ระบุลักษณะการก่อตัวของสถาปัตยกรรมในรัสเซียในศตวรรษที่ 10-11

3. เปิดเผยประเพณีของชาวคริสต์ในวรรณคดีรัสเซียโบราณ

ศาสนาคริสต์เข้ามาแทนที่ลัทธินอกรีตรัสเซียโบราณ ซึ่งเป็นแบบฉบับของสังคมกลุ่ม ในลัทธินอกศาสนานี้ฝังความกลัวต่อพลังแห่งธรรมชาติ จิตสำนึกแห่งความไร้พลังของมนุษย์มาก่อน โดยพลังธรรมชาติ- ในแนวคิดทางเทววิทยาของโลก ศาสนาคริสต์วางมนุษย์ไว้ที่ศูนย์กลางของธรรมชาติ และมองว่าธรรมชาติเป็นผู้รับใช้ของมนุษย์ โดยค้นพบ "ปัญญา" ของระเบียบโลกและความได้เปรียบอันศักดิ์สิทธิ์ในธรรมชาติ

ผลงานชิ้นแรกและอนุสรณ์สถานของวัฒนธรรมออร์โธดอกซ์ของ Ancient Rus เต็มไปด้วยความชื่นชมในการสร้างสันติภาพและความสุขในการใคร่ครวญการกอบกู้ความงามและความเมตตาในโลกและในมนุษย์ในฐานะสัญลักษณ์ทางอุดมการณ์ที่มีลักษณะเฉพาะที่สุดของออร์โธดอกซ์ซึ่งนำมาใช้จากไบแซนเทียม .

หนึ่งในศาลเจ้าที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของไบแซนเทียม - สัญลักษณ์โบราณของพระมารดาของพระเจ้า - ถูกนำมาจากไบแซนเทียมไปยังมาตุภูมิในศตวรรษที่ 12 ปัจจุบัน ศาลเจ้าอันล้ำค่าที่สุดของดินแดนรัสเซียแห่งนี้เป็นที่รู้จักไปทั่วโลกในชื่อไอคอนวลาดิมีร์แห่งพระมารดาแห่งพระเจ้า

ศิลปะของไบแซนเทียมนักพรตและเข้มงวดเคร่งขรึมและประณีตไม่ได้เข้าถึงความสูงและความบริสุทธิ์ทางจิตวิญญาณซึ่งเป็นลักษณะของการวาดภาพไอคอนรัสเซียในระดับทั่วไปเสมอไป มันเติบโตและก่อตัวขึ้นในการต่อสู้ และการต่อสู้ครั้งนี้ได้ทิ้งร่องรอยไว้ ไบแซนเทียม (ถึงแม้จะนำเอาความสำเร็จของวัฒนธรรมโรมันมาใช้ก็ตาม) ส่วนใหญ่เป็นผลผลิตของวัฒนธรรมโบราณ ซึ่งเป็นมรดกอันอุดมสมบูรณ์และหลากหลายซึ่งถูกเรียกให้เข้าโบสถ์

บนเส้นทางนี้ เนื่องมาจากของประทานแห่งความคิดและถ้อยคำที่ลึกซึ้งและซับซ้อนโดยธรรมชาติของเธอ เธอได้โบสถ์ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับภาษาวาจาของศาสนจักร เธอให้นักศาสนศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ เธอมีบทบาทสำคัญในการต่อสู้ดิ้นรนของคริสตจักรรวมถึงบทบาทชี้ขาดในการต่อสู้เพื่อไอคอน

อย่างไรก็ตาม ในภาพนั้น แม้จะมีการแสดงออกทางศิลปะในระดับสูงสุด แต่มักจะยังคงเหลือสัมผัสบางอย่างของมรดกโบราณที่ยังไม่มีอายุยืนยาวอย่างสมบูรณ์ ซึ่งทำให้ตัวเองรู้สึกมากขึ้นหรือน้อยลงในการหักเหที่แตกต่างกัน ซึ่งส่งผลต่อความบริสุทธิ์ทางจิตวิญญาณของ รูปภาพ.

รัสเซียซึ่งไม่ได้เชื่อมโยงกันด้วยความซับซ้อนของมรดกโบราณทั้งหมดและวัฒนธรรมที่ไม่มีรากฐานที่ลึกซึ้งเช่นนี้ได้มาถึงความสูงและความบริสุทธิ์ของภาพที่ยอดเยี่ยมอย่างยิ่งโดยที่ภาพวาดไอคอนรัสเซียโดดเด่นจากทุกสาขาของการวาดภาพไอคอนออร์โธดอกซ์ .

รัสเซียเป็นประเทศที่ได้รับโอกาสในการแสดงให้เห็นถึงความสมบูรณ์แบบของภาษาศิลปะของไอคอนซึ่งเผยให้เห็นความลึกของเนื้อหาของภาพพิธีกรรมและจิตวิญญาณได้อย่างทรงพลังที่สุด เราสามารถพูดได้ว่าถ้าไบแซนเทียมให้เทววิทยาแก่โลกเป็นหลักเป็นคำพูด รัสเซียก็จะให้เทววิทยาในรูป ในแง่นี้ เป็นลักษณะเฉพาะที่จนถึงสมัยของเปโตรมหาราช มีนักเขียนฝ่ายวิญญาณเพียงไม่กี่คนในหมู่ธรรมิกชน แต่นักบุญหลายคนก็เป็นจิตรกรไอคอน เริ่มจากพระธรรมดาๆ และลงท้ายด้วยมหานคร

ไอคอนของรัสเซียเป็นการแสดงออกสูงสุดในงานศิลปะแห่งความถ่อมตัวดุจพระเจ้า ดังนั้นแม้จะมีเนื้อหาที่ลึกซึ้งเป็นพิเศษ แต่ก็มีความร่าเริงและแสงสว่างแบบเด็กๆ เต็มไปด้วยความสงบและความอบอุ่นอันเงียบสงบ เมื่อได้สัมผัสผ่านไบแซนเทียมกับประเพณีโบราณโดยส่วนใหญ่อยู่ในพื้นฐานแบบกรีก (ในการดัดแปลงของโรมัน) ภาพวาดไอคอนของรัสเซียไม่ได้ยอมจำนนต่อเสน่ห์ของมรดกโบราณนี้ เธอใช้มันเป็นเพียงเครื่องมือเท่านั้น นับถือศาสนาจนถึงจุดสิ้นสุด เปลี่ยนแปลงมัน และความงดงามของศิลปะโบราณค้นพบความหมายที่แท้จริงของมันในรูปลักษณ์ที่เปลี่ยนไปของไอคอนรัสเซีย

เมื่อรวมกับศาสนาคริสต์ รัสเซียได้รับภาพลักษณ์ของโบสถ์ที่จัดตั้งขึ้นแล้วจากไบแซนเทียมเมื่อปลายศตวรรษที่ 10 หลักคำสอนที่กำหนดเกี่ยวกับเรื่องนี้ และเทคนิคที่เป็นผู้ใหญ่ที่พัฒนาขึ้นมานานหลายศตวรรษ ครูกลุ่มแรกไปเยี่ยมชาวกรีก ปรมาจารย์แห่งศิลปะไบแซนไทน์ยุคคลาสสิก ซึ่งตั้งแต่เริ่มแรกในภาพวาดของโบสถ์หลังแรกๆ เช่น Kyiv Sophia (1037-1161/67) ใช้ความช่วยเหลือจากศิลปินชาวรัสเซีย กิจกรรมของสาวกของชาวกรีก จิตรกรรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ชาวรัสเซียคนแรก พระสงฆ์แห่งอารามเคียฟ Pechersk พระภิกษุ Alypius (Alympius) (ประมาณปี 1114) และนักบุญเกรกอรีผู้ร่วมงานของเขา มีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 11 เช่นกัน St. Alypius ถือเป็นผู้ก่อตั้งภาพวาดไอคอนรัสเซีย ตั้งแต่วัยเด็กเขาเริ่มศึกษาการวาดภาพไอคอนโดยมีปรมาจารย์ชาวกรีกมาเยี่ยมจากนั้นก็กลายเป็นลำดับชั้นเขาโดดเด่นด้วยการทำงานหนักอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยความอ่อนน้อมถ่อมตนความบริสุทธิ์ความอดทนการอดอาหารและความรักในการคิดเกี่ยวกับพระเจ้า นี่คือหนึ่งในนักพรตนักพรตที่ยกย่องเคียฟ Pechersk Lavra

ในบุคคลของนักบุญ Alipius และ Gregory ศิลปะคริสตจักรของรัสเซียตั้งแต่เริ่มแรกดำรงอยู่ ได้รับการชี้นำโดยผู้คนที่ได้รับความกระจ่างแจ้งจากความรู้โดยตรงเกี่ยวกับวิวรณ์ ซึ่งต่อมาภาพวาดไอคอนของรัสเซียก็มีมากมายในเวลาต่อมา

ศิลปะคริสตจักรในรัสเซียในยุคเคียฟสามารถตัดสินได้จากจิตรกรรมฝาผนังและกระเบื้องโมเสคเป็นหลัก การรุกรานของมองโกลซึ่งกวาดล้างรัสเซียส่วนใหญ่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 13 ไม่เพียงแต่ทำลายล้างไปมากเท่านั้น แต่ยังบ่อนทำลายการวาดภาพไอคอนใหม่ๆ อีกด้วย ไอคอนเปิดของช่วงเวลานี้ที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ซึ่งมีน้อยมากมีอายุย้อนกลับไปถึงปลายศตวรรษที่ 11, 12 และ 13 และเกือบทั้งหมดมีสาเหตุมาจากโนฟโกรอดไม่มากก็น้อย ต้นกำเนิดของงานศิลปะย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 11

ไอคอนของยุคก่อนมองโกลนั้นโดดเด่นด้วยความยิ่งใหญ่ที่โดดเด่นลักษณะของจิตรกรรมฝาผนังภายใต้อิทธิพลของภาพวาดไอคอนรัสเซียที่มีอายุย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 14 และการพูดน้อยในการแสดงออกทางศิลปะทั้งในรูปแบบองค์ประกอบและตัวเลขท่าทางการพับของ เสื้อผ้า ฯลฯ สีของพวกเขาซึ่งถูกครอบงำด้วยโทนสีเข้มถูกยับยั้งและมืดมน อย่างไรก็ตามในศตวรรษที่ 13 สีที่มืดมนนี้เริ่มหลีกทางให้สีดอกไม้และสดใสที่มีลักษณะเฉพาะของรัสเซีย

ช่วงที่ 14, 15 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 16 แสดงถึงยุครุ่งเรืองของการวาดภาพไอคอนของรัสเซีย ซึ่งสอดคล้องกับยุครุ่งเรืองแห่งความศักดิ์สิทธิ์ และโดยเฉพาะความเคารพนับถือ ซึ่งลดลงอย่างรวดเร็วในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 ครั้งนี้ก่อให้เกิดนักบุญผู้ได้รับเกียรติมากที่สุดโดยเฉพาะในศตวรรษที่ 15: ตั้งแต่ปี 1420 ถึง 1500 จำนวนนักบุญผู้ได้รับเกียรติซึ่งเสียชีวิตในช่วงเวลานี้มีจำนวนถึง 50 คน

อย่างไรก็ตาม ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 ความเรียบง่ายอันสง่างามและสัดส่วนแบบคลาสสิกขององค์ประกอบซึ่งดำรงมานานหลายศตวรรษเริ่มสั่นคลอน

แผนการที่กว้าง ความรู้สึกถึงความยิ่งใหญ่ของภาพ จังหวะคลาสสิก ความบริสุทธิ์แบบโบราณ และพลังของสีหายไป มีความปรารถนาในความซับซ้อน ความมีคุณธรรม และรายละเอียดที่มากเกินไป โทนสีเข้มขึ้นจางลงและแทนที่จะเป็นสีอ่อนและสีอ่อนก่อนหน้านี้เฉดสีเอิร์ธโทนหนาแน่นปรากฏขึ้นซึ่งเมื่อรวมกับทองคำแล้วจะสร้างความประทับใจให้กับความเคร่งขรึมอันเขียวชอุ่มและค่อนข้างมืดมน นี่เป็นจุดเปลี่ยนในการวาดภาพไอคอนรัสเซีย ความหมายที่ดันทุรังของไอคอนไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นไอคอนหลักและประเด็นการเล่าเรื่องมักจะได้รับความหมายที่โดดเด่น

ขึ้นถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 10-11 สถาปัตยกรรม. การพัฒนายังเชื่อมโยงกับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์อย่างแยกไม่ออก ก่อนที่จะมีการนำออร์โธดอกซ์มาใช้ อาคารทั้งหมดในเมืองรัสเซียโบราณถูกสร้างขึ้นจากไม้

สถาปัตยกรรมหินมาถึงมาตุภูมิพร้อมกับศาสนาใหม่ การก่อสร้างถูกกำหนดโดยความต้องการของคริสตจักร - ประการแรกคือสร้างวัด โบสถ์อิฐแห่งแรกของการวิงวอนของพระแม่มารี (ส่วนสิบ) ก่อตั้งโดยเจ้าชายวลาดิเมียร์ทันทีหลังจากกลับจากคอร์ซุนในปี 989

สถาปัตยกรรมทางศาสนากำลังพัฒนาใน Rus ทีละน้อยโดยมีอาคารสองประเภทคือเหนือพื้นดินและใต้ดิน ทั้งสองเป็นหิน มีเพียงบางส่วนเท่านั้นที่มนุษย์สร้างขึ้น ในขณะที่บางส่วนเป็นธรรมชาติ ทั้งสองเรียกว่าอารามและวัด

ในบรรดาอารามใต้ดินอาราม Kyiv-Pechersk อารามใต้ดิน Ilyinsky ใน Chernigov ซึ่งเป็นอนุสาวรีย์ทางประวัติศาสตร์และสถาปัตยกรรมที่มีเอกลักษณ์เฉพาะในความหนาของภูเขา Boldina (1069) อาราม Pechora ใกล้ Izborsk ในภูมิภาค Pskov - มีชื่อเสียง อารามและกลุ่มอาคารใต้ดินเป็นเรื่องธรรมดาในหลายวัฒนธรรมทั่วโลก

โบสถ์หินเหนือพื้นดินแห่งแรกสร้างขึ้นในสไตล์ไบแซนไทน์ นั่นเป็นวิธีที่มันเป็น อาสนวิหารเซนต์โซเฟียในเคียฟ ต่อมามีการสร้างสไตล์รัสเซียโดยเฉพาะตัวอย่างที่ดีที่สุดได้รับการเก็บรักษาไว้ในโบสถ์ของวลาดิมีร์ซึ่งอยู่ไม่ไกลจากมอสโก การตกแต่งภายในมีจิตรกรรมฝาผนังและไอคอนต่างๆ หลักการแนวคิดพื้นฐานเทคนิคและรูปแบบศิลปะถูกยืมมาจากจักรวรรดิไบแซนไทน์ซึ่งในขณะที่เริ่มมีอิทธิพลต่อเคียฟมาตุสก็มาถึงการออกดอกที่ยิ่งใหญ่ที่สุด

ผู้เชี่ยวชาญเชื่อว่าสไตล์รัสเซียที่โดดเด่นได้รับการพัฒนาขึ้นจากการทดลองอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยของสถาปนิกที่มีองค์ประกอบสำคัญของอาคารทางศาสนาเช่นโดม แบบจำลองไบแซนไทน์เป็นเพียงบางส่วนเท่านั้นที่รับใช้สถาปนิกชาวรัสเซียในฐานะแบบอย่างในการสร้างโดมโบสถ์อันโดดเด่น อิทธิพลที่แข็งแกร่งยิ่งขึ้นเกิดขึ้นจากรูปแบบของเต็นท์สักหลาดซึ่งเป็นเรื่องปกติในหมู่ชาวไซเธียน, ซาร์มาเทียน, เพเชนเน็กและคนเร่ร่อนอื่น ๆ ซึ่งชาวรัสเซียต้องติดต่อด้วยตลอดเวลา ด้วยเหตุนี้ โดมของโบสถ์จึงกลายเป็นรูปหัวหอม ไม่ใช่มาจากไบแซนเทียม