Ruská ľudová bábika s vlastnými rukami. Ruská ľudová bábika

Časť prvá. Tradičná handrová bábika ruského severu

Handrová bábika

Tradičná handrová bábika, na prvý pohľad - najjednoduchší obrázok ženská postava. Nie je v ňom nič zbytočné, je to takmer symbol. Základom bábiky je kúsok látky zvinutý do valčeka, truhlica z nahusto vypchatých guličiek, vrkoč a farebný outfit. Ale táto jednoduchosť je plná hlbokého významu.

Výskumníkov dlho nenapadlo nahliadnuť do handrovej bábiky, kde, ako sa ukázalo, sú ukryté jej najdôležitejšie tajomstvá.

Ruská handrová bábika obsahuje niekoľko archetypov formovaných tradíciou:

stĺpec (stĺpec, log, klin),

stĺpec (stĺpec, denník, klin)

krucifix alebo krížová kosť

bábika na palici

nodulárna (uzlovitá bábika)

plienka

twist (krútenie, valček, vaľkanie)

plyšová bábika - taška

Všetky existovali súčasne v 19. - 1. polovici 20. storočia na vidieku av malých provinčných mestách. Každý typ mal zasa veľa variant charakteristických pre danú oblasť. Napríklad v ruskom Severedolsh sa zachoval archaický typ bábiky na palici, skromnej veľkosti a ušľachtilej krásy;

a na juhu Ruska - typ vypchatej vakovitej veľkohlavej slávnostnej, štíhlej a svetlej bábiky.

Handrová bábika s krížovou tvárou (ilustrácia z knihy Galiny a Marie Daynových. "Ruská handrová bábika. Kultúra, tradície, technológie")

Vedci si všimli, že bábiky rôznych regiónoch napriek všetkým svojim vonkajším obrazným rozdielom sú si podobní v spôsobe výroby vnútorného základného princípu. Všimli sme si stĺpovitý základ tela obyčajný pre bábiky, ktorý bol zrolovaný tak tesne, že vyzeral ako socha z pevného materiálu. Doteraz na ruskom severe bola tradícia obliekania drevenej palice do kostým je jasnou ozvenou spojenia bábiky a starobylej stĺpovej kultovej plastiky z dreva.

Nie náhodou je jaseňová (popolom plnená) bábika prirovnávaná k nadčasovej „kamennej žene“. Etnografi z toho usúdili: „Vo vnútri oblečenej domácej bábiky, domácej hračky, sa skrýva jej základ – modla, duch predka“ a pochádza „od spoločného magického predka Galiny a Márie Daynových. Ruská handrová bábika. Kultúra, tradície, technológie - 2007, Vydavateľstvo: "Kultúra a tradície", s. 12 Pozri: http://www.knigidain.ru/biblio“.

Aké archaické nápady sa nahromadili v tele handrovej bábiky?

1. Základným základom každej bábiky je stĺpik. Bol vyrobený z guľatiny, palíc alebo pevne skrútenej látky. Tyčinka alebo trubica skrútená z látky bola navrchu pokrytá bielou handrou. A potom sa obliekli.

Je to zároveň podobné ako zavinúť dieťa a obliecť sa do rubáša mŕtveho muža. V oboch prípadoch sa zavinovačka nosí posvätný význam. Pripomeňme si, ako všade v Rusku až do polovice 20. storočia boli novorodenci zavinovaní, nazývali sa tak - „zavinovačky“.

Dieťa bolo zabalené do mäkkých plienok, roztrhané z ošúchaných košieľ a potom „zabalené“ do zavinovačky - širokej dlhej stuhy plátna.

Ľudia vysvetľovali zavinovanie detí obavami o ich fyzické zdravie: zavinovali sa tak, aby dieťa „nekopalo do kolísky, pokojne ležalo a spalo“, „nebálo sa, neškrabalo sa“, „nerástlo hrbaté“. , nie vykrivené, nie PEC“, „aby ruky a nohy boli rovné, nie vykrivené.

Ochranná úloha tejto tradície bola už dávno zabudnutá, ale, samozrejme, bola prítomná. Je známe, že novorodenec, najmä pred krstom, bol všetkými možnými spôsobmi chránený pred zlými duchmi, zlým okom a ohováraním. Pevným zabalením dieťaťa do nehybnej plienky bolo takto skryté, „pochované“. temné sily oklamal nečistého. Koniec koncov, v tejto polohe nemohol hýbať rukami a nohami, ani živý, ani mŕtvy, leží.

Bábkové telo, pevne zavinuté na hlave, hovorí o spojení s nižším svetom, kde žijú predkovia. Biela skladaná figurína, ktorá udržiavala mier, bola starodávnym rituálnym znakom nedotknuteľnosti, neexistencie, smrti. Bábika bola navyše zviazaná nerozbitnou niťou, často červenou. Červená farba v ruskej tradícii bola vždy považovaná za ochrannú farbu - je to symbol života. Preto bola tradičná bábika spočiatku taká konvenčná a jednoduchá, že jej chýbali dokonca aj ruky a nohy.

Bábika Stoluška

Keď sa začali zobrazovať, jednotlivé palice sa na bokoch tela uväzovali alebo sa zospodu prišívali veľmi krátke nohy a rukávy šiat pre bábiky alebo duté patchworkové rúrky slúžili ako ruky.

Prvotný základ si zachovalo samotné telo – o tom svedčí bábkarská tradícia aj v 20. storočí. Bábika bola veľmi opatrne priblížená k podobe človeka, pretože sa bála narušiť svoju nezávislú existenciu.

2. Napriek všetkým svojim etnografickým rozdielom je bábika všade mytologickým vzorcom svetového poriadku, ktorý odráža samotnú podstatu univerzálneho kolobehu v prírode a v ľudskom živote. Najjednoduchšia trojdielna figúrka, uviazaná okolo krku a opásaná jednou červenou niťou, bola postavená podľa schémy trojjediného sveta: horný, stredný, dolný. Hlava bábiky je nebeský svet, telo je pozemský svet, nohy sú podsvetia. Bábiky v tvare kríža tiež ukazovali na štyri svetové strany.

Takže samotný dizajn obsahoval univerzálne číslo sedem - symbol vesmíru. Kúzlo siedmich žije v našej dnešnej reči: „sedemkrát meraj“, „siedma voda na želé“, „v siedmom nebi“ znamená na vrchole blaženosti, „v raji“.

Pamätajte si viac prísloví, prísloví, idiómy, rozprávky s číslom sedem.

V ruských rozprávkach často účinkujú traja bratia (sestry), sedem hrdinov, poklad je ukrytý „za siedmimi pečaťami“, „za siedmimi zámkami“ ... Napokon každodenné slovo „rodina“ znie ako starodávne kúzlo: „Ja “ - v strede vesmíru by sa „ja“ malo opakovať sedemkrát - potom bude rodina. Táto silná symbolika je zašifrovaná v bábike.

Šikmý kríž, ktorý bábike uväzoval hruď, fixuje miesto existencie bábiky v strede mytologického modelu trojjediného a štvorstranného vesmíru. To znamená, že archetyp handrovej bábiky, ktorá má najjednoduchší dizajn, odovzdával z generácie na generáciu kód starovekého svetového poriadku.

3. V mnohých národoch mytologické predstavy o pôvode človeka hovoria o androgýnnej povahe prvého predka, t.j. mužský a ženský zároveň. Táto mytologická symbolika sa plne odráža v ruskej handrovej bábike.

Ženský obraz viedol nielen v rituáli, ale aj v tradičnej hracej bábike. K folklórnemu ženskému obrazu má veľmi blízko. Takže v piesňach, rozprávkach sa zvyčajne estetizuje „biela a okrúhla tvár“, „vrkoč do pása“, „plnosť“, „vysoká hruď“ a veľkolepý outfit.

Vasnetsov V.M. Tri princezné z podsvetia

So zvláštnou starostlivosťou bola v handrovej bábike vypracovaná nádherná hruď.Pripevnením dvoch tesne vypchatých guľôčok na bábiku, pretiahnutím hrude bábiky šikmým krížom, remeselníci do tejto akcie nedávali veľký zmysel. Riadiť sa skôr všeobecne uznávanými konceptmi ženská krása. Je to však presne taký detail handrovej hračky, ako je truhlica postavená do neotrasiteľného kánonu - jasný znak toho, že bábiku zrodilo primárne rituálne vedomie, mytologické myslenie našich predkov.

„Prsnaté dievča“ je živým príkladom uctievania ženského božstva Matky Zeme, materského princípu. Vnímanie ženy ako pokračovateľky rodu, ako bohyne plodnosti vzniklo v prvej historické obdobie doba kamenná Doba kamenná- najstaršie kultúrno-historické obdobie vo vývoji ľudstva, kedy sa hlavné nástroje a zbrane vyrábali najmä z kameňa, no využívalo sa aj drevo a kosť. Koncom doby kamennej sa rozšírilo používanie keramiky. . Obraz ženy v paleolitickej ére je veľmi bežný. Vedci nazvali tieto obrázky "Paleolitické Venuše"

Ako je teda v bábike vyjadrená myšlienka mužského princípu? A boli v ruskej tradícii mužské bábiky?

Bábiky – roľníčky neboli typické pre tradičné hračky. Sú skôr výnimkou ako pravidlom. Dedinskí starobinci z rôznych miest odpovedajú rovnako: „Nerobili roľníkov, to nebolo prijaté“, „a ak hrali svadbu, namiesto ženícha si vzali palicu“ ...

bábkový pár

Potvrdzuje to analýza najväčšej zbierky ľudových bábik z Katedry ruskej etnografie Ruska etnografické múzeum v Petrohrade pod vedením S.V.Komarovej. Zistila, že z 850 exponátov zhromaždených na území Ruska od roku 1902 len asi 70 exponátov predstavuje mužské obrazy.

Muž z handrovej bábiky. Začiatok XX storočia (obr. z knihy Galiny a Márie Daynových. „Ruská handrová bábika. Kultúra, tradície, technológie“)

Neexistuje kľúč k odpovedi? Nevysvetľuje sa sebestačnosť bábiky plnosťou jej povahy? Je známe, že bábika vo forme dreveného klinu sa v ruskej tradícii používala pri mnohých rituáloch a takmer vždy pôsobila ako symbol plodnosti. Tak napríklad na svadbách dostávali novomanželia a hodili ich do postele klinček alebo poleno zabalené v handrách. Tento zvyk bol rozšírený medzi ruským obyvateľstvom regiónu Kama a zapadal do celoruských tradícií reprodukcie klanu.

Vidíme, že tradičná bábika nesie nielen ženské, ale aj mužské. A falický základ bábiky v tvare stĺpa nám hovorí o jej mužskej symbolike. Už sme povedali, že to môže byť len poleno a palica pokrytá bielou handrou a pevne skrútená látka. Drevená klenba vo vnútri mäkkého prsnatého tela je symbolickým spojením prírody, mužskej a ženskej. Takáto bábika bola plná sily predkov, niesla myšlienku plodenia. smrť rodí nový život a život pokračuje v harmonickom splynutí dvoch prírodných princípov, mužského a ženského. Tu je priestranná symbolika handrovej bábiky.

Pokračovanie nabudúce…

Na prvý pohľad sa nám tradičná ruská bábika môže zdať rustikálna, ale ako sme videli, bábiky sú veľmi rôznorodé svojim účelom, tvarom a dekoratívnym prevedením. Tradičné bábiky zároveň nevyžadujú na výrobu žiadne zložité techniky ani nástroje. Stačí mať pár ošúchaných handier, pradienko nite a chuť tvoriť. A teraz sa pred nami objavuje nová bábika, ktorá, hoci vyzerá ako jej „sestry“, je predsa jedinečná a nenapodobiteľná. Pretože každý človek vnáša do svojej hračky kúsok seba. Je zaujímavé, že bábiky pána sa často podobajú na neho.Rozpoznanie ľudských čŕt u ruskej handrovej bábiky je jej neoddeliteľnou vlastnosťou.

V tradičnej bábike koexistuje posvätná a hravá orientácia súčasne. Beztvárnosť a konvenčnosť vzhľadu bábiky jej v dávnych dobách umožnili pôsobiť ako rituálny symbol, zúčastňovať sa na magických kúzlach a záhadách.

Vep kukly

A vďaka jednoduchému umeleckému - výrazové prostriedky bábiky, sedliacke deti v hrách s ňou odrážali svet dospelých s vysokou mierou istoty. V bábkových hrách sa najviac rozmnožovali významné udalosti Dedinský život: narodenie a smrť, svadba, sviatky spojené so sezónnymi zmenami v prírode. A neboli to len hry pre potešenie, cez bábiku si dieťa osvojilo tradície, potrebné prvky dospelý život, naučil sa pracovať. A pre dievčatko bola bábika aj meradlom jej zručnosti.

Dievčatá čipkárky na tkanie vzorov.Foto zo začiatku. dvadsiate storočie

Pokrovsky Egor Arsenievich Pokrovsky Egor Arsenievich (1834 - 1895) - vynikajúci predstaviteľ ruská veda, slávny moskovský pediater, doktor medicíny, čestný člen Imperiálnej spoločnosti prírodných vied, antropológie a etnografie, zakladateľ národnej etnografie detstva. Vďaka jeho aktivitám ľudová bábika sa prvýkrát stal predmetom vedeckej a verejnej pozornosti koncom 70. rokov 19. storočia. Aktívne sa podieľal na vytvorení Antropologickej výstavy v roku 1879. A v časti jej expozície „Stretnutie o počiatočnej telesnej výchove“ Pokrovsky E.A. zahŕňali rôzne detské veci“, kde medzi kolískami, detským oblečením a hračkami nechýbala ani ľudová bábika, väčšinou handrová. Na tejto výstave sa svet detstva prvýkrát objavil ako hodnotný fenomén. ľudová kultúra. S ťažkosťami Pokrovského E.A. „Detské hry sú prevažne ruské“ môžete lepšie spoznať dnes, v roku 1994 vyšla znovu. Nie je k dispozícii na predaj, ale možno ho nájsť vo veľkých knižniciach. vo svojom encyklopedickom diele „Detské hry sú prevažne ruské“ vydanom v roku 1887 napísal: „<…>Bábiky veľa prispievajú k dobrému smerovaniu mysle a predstavivosti dieťaťa, zároveň veľa prispievajú k rozvoju jeho jazyka, reči, hlasu, keďže deti pri hrách s bábikami často veľa rozprávajú, spievajú, a napokon, čo je ešte vzácnejšie, postupne prispievať, teda už od útleho veku k rozvoju dobrej rodiny - morálne pojmy a pravidlá<…>je zrejmé, že bábiky si zaslúžia plný súhlas a povzbudenie.

Sedliacke deti. Fofonovskaja Sloboda. Začiatok dvadsiate storočie

V mysliach našich predkov mali bábiky stále rôzne magické vlastnosti: dokázal ochrániť človeka pred zlými silami, vziať na seba jeho choroby a nešťastia, potešiť v ťažkých časoch, poradiť, prispieť dobrá úroda zdravie a pohodu členov roľníckej rodiny.

Rodina na dovolenke. Provincia Oryol, 1911

Bábiky - talizmany boli starostlivo uchovávané v rodine, odovzdávané z generácie na generáciu spolu s tradičnými metódami ich výroby. Tento prenos prešiel ženskou líniou od babičky (matky) k vnučke (dcére). Bábiky nasledovali ženu po celý život, často tvorili časť vena – matky dávali svoje dievčenské bábiky svojim dcéram na svadbu, aby si ich uchovala a odovzdala ich novým generáciám. Takže cez starostlivé ruky našich prababičiek, babičiek a mamičiek sa tradičná ruská bábika zachovala dodnes.

Pakhomov A.F. Vnučka sa točí

Po tejto dlhej ceste od staroveku až po súčasnosť sa obraz tradičnej bábiky nevyhnutne zmenil. Takže v koniec XIX storočia pod vplyvom mestských hračiek objavili a mužské postavy vo svete bábik. Postupne sa menili vedomosti ľudí, rozširovali sa im obzory, odlišovalo sa vnímanie sveta, začali vyšívať či kresliť tváre na bábiky. Stratila svoju tvár.

Bábiky z výstavy "Tolerancia" (vo výstavnej sieni Smolny, Petrohrad, marec 2012)

Tradičná handrová bábika sa postupne, podľahla vplyvom času, napokon zmenila na detskú hračku. A čas pokračoval vo svojom behu a človek sa vyvíjal spolu s ním. Spolu s globálnymi objavmi, ktoré kvalitatívne zmenili život ľudstva ako celku, ľudia prišli s čoraz novými materiálmi na výrobu bábik.

Foto zo začiatku dvadsiate storočie

Na konci 19. storočia sa spolu s remeselnými dielňami, kde sa vyrábali bábiky a iné hračky, konečne vytvorilo hlavné mesto hračkárskeho priemyslu Ruska Sergiev Posad. A majstri Sergiev Posad vedeli, ako pobaviť ľudí! Ich „rýmy“ sa hýbali, zneli, udivovali svojou pestrosťou a farebnosťou. A hoci sa na konci 19. storočia hrali roľnícke deti s podomácky vyrobenými handrovými bábikami, dopyt po „skutočných“ hračkách bol veľký. Oteckovia a mamy priniesli z jarmoku deťom mladé dámy a pánov, bábiky a námorníkov.

Bábika Thália, bábika Kucherok, bábika námorníčka. (Sergiev Posad)

Zároveň ľudová hračka vr handrová bábika historici a etnografi aktívne začínajú študovať. V nadväznosti na diela E.A. Pokrovského sa objavujú štúdie, ktoré podrobne analyzujú tradičnú bábiku a hru s ňou. V spoločnosti mala táto téma široký ohlas – po celej krajine začali vznikať vlastivedné múzeá, učiteľmi a nadšencami vznikali spolky milovníkov ruskej kultúry. Vďaka úsiliu takýchto spoločností a múzeí sa začali vytvárať vynikajúce zbierky tradičných bábik a hračiek.

Košík s tradičnými ruskými bábikami (súkromná zbierka)

Koncom 20. rokov dvadsiateho storočia dospeli psychológovia starej predrevolučnej školy a predstavitelia sovietskych profesorov v rámci svojich výskumov k záveru, že hra s bábikami viac ako inteligenciu vychováva srdce a vôľu, že hra s bábikami bábika odráža celé spektrum okolitého života, prejavuje prirodzený „inštinkt materstva, ktorý má obrovský verejný význam". Nová sovietska ideológia však takéto pochopenie odmietla a vyhlásila bábiku za škodlivú hračku, ktorá zužuje záujmy dievčaťa, pestuje lásku k „handrám“, odevom, šperkom, čím posilňuje negatívne návyky buržoázneho života Galiny a Marie Daynovej. Ruská handrová bábika. Kultúra, tradície, technológie - M .: Vydavateľstvo "Kultúra a tradície", 2007, s. 115 . Začalo prenasledovanie miestnej histórie, etnológie, represie vedcov, zákaz ich práce. Múzeá a spolky zatvorené. Zakázaná bola nielen tradičná handrová bábika, ale aj ľudové hry a detské folklórne rozprávky.

Bábika musela byť z hľadiska novej ideológie ideologická obsahovo a realistická formou.

Bábiky Minského združenia "Mir" (fotografie zo stránky belkukla.by)

Ale aj tak, Sovietska hračka nový model sa musel pri svojej tvorbe o niečo oprieť. V 30. rokoch sa organizovali veľké výpravy za štúdiom tradičných hračiek národnostných menšín.

Figúrky zo súboru „15 zväzových republík“.

Na pozadí pomerne rozsiahlej panorámy hračiek národov ZSSR obsadila ruská ľudová bábika viac ako skromné ​​miesto. Dielo etnografa I.M. Levina, na základe materiálov z expedícií do severných oblastí Ruska v 20. rokoch 20. storočia. Táto štúdia je už dlhé roky jedinečná.

Pretože v budúcnosti ani sovietska etnografia, ani sovietske dejiny umenia nepovažovali handrovú bábiku za seriózny predmet výskumu. Bolo na ňom vyrazené – „nemá umeleckú hodnotu“. Preto sa na tradičné bábiky zozbierané začiatkom 20. storočia pri skladovaní prášilo miestne historické múzeá. V dôsledku tohto zanedbania sa handrová bábika do 70. rokov minulého storočia úplne vytratila zo života detí.

Sovietske bábiky. 1968

A nie je známe, ako dlho by toto zabudnutie trvalo, keby nebolo prejaveného nadšenia a záujmu ľudová hračka Galina Lvovna Dain Galina Lvovna Dain (1941 -) - kandidátka umeleckej kritiky, uznávaná špecialistka na štúdium ruských hračiek a detskej kultúry, autorka asi 250 publikácií. Dineove diela majú cenný vedecký a praktický význam, využívajú sa na školách a univerzitách. učebných osnov, v triede doma ľudové umenie, estetické centrá a kluby, umeleckých škôl, vo folklórnych krúžkoch a pravoslávnych gymnáziách. . Prispela k oživeniu a štúdiu tradičnej handrovej bábiky v Rusku. V 70. rokoch 20. storočia G.L. Dine zorganizovala svoju prvú expedíciu do regiónu Jaroslavľ, aby študovala ruskú handrovú bábiku. Odvtedy neprestala hľadať a bádať, infikovať ľudí okolo seba a prostredníctvom svojich kníh rovnakou úprimnou láskou, skutočným záujmom a rešpektom bábkarmi a ich diela.

G.L. Najedzte sa s jeho čitateľkou Elenou Elaginou (prevzaté z webovej stránky http://oldtoysfactory.blogspot.com)

V dejinách ruských dejín umenia G.L. Dine bola prvá, ktorá preskúmala tradičnú textilnú bábiku. A každé jej dielo v tejto oblasti vyzdvihuje nové aspekty a významy tradičnej handrovej bábiky. Diela G.L. Dine Zborník s dielami G.L. Dine možno nájsť tu http://www.knigidain.ru/biblio, venovaný tradičnej ruskej bábike a hračke, je zďaleka najkomplexnejším a najdôkladnejším výskumom na túto tému. Nemajú miesto pre dohady a fantázie, G.L.Dine sa vo všetkých svojich záveroch opiera o materiály zozbierané v početných etnografických prameňoch a expedíciách.

Ilustrácie z knihy od Galiny a Marie Daynových. Ruská handrová bábika Kultúra, tradície, technológie

Bol to G.L. Dine ako prvý sformuloval tézu o všadeprítomnosti handrovej bábiky v živote detí ruskej dediny. XIX-začiatok storočia, demonštroval súvzťažnosť umeleckého obsahu a formy handrovej bábiky s jej funkciami, odhalil hlavnú príčinu beztvárnosti tradičnej bábiky a odhalil súvislosť medzi starostlivo označenou hruďou bábiky a uctievaním Veľkej Matky. (ženské Božstvo).

Handrová bábika bez tváre zo začiatku 20. storočia, provincia Smolensk(Ilustrácia z knihy Galiny a Marie Daynových. Ruská handrová bábika. Kultúra, tradície, technológie)

Vďaka práci G.L. Jedzte handrová bábika bola vrátená do stavu plnej dĺžky ľudové umenie. A je obzvlášť dôležité, aby sa bábika vrátila do života v ruštine kultúrnej tradície. Iniciovali to kritici umenia a zamestnanci Múzea hračiek na čiastočný úväzok v Sergiev Posad V. Solovyov, G. Dine, T. Perevezentseva, I. Shubenkina, M. Dine, S. Pankova, A. Kulyukina, ktorí centrum vytvorili zo Sergievskej tradičnej kultúry. Kde sami nadšene začali točiť handrové bábiky, aby študovali technológiu jeho výroby.

majstrovská trieda" textilná bábika» od umelcov Sergieva Posada Maria a Eleny Dmitriev (október 2011, Kamyshin).

Ich iniciatíva vyvolala verejné pobúrenie. V postsovietskych rokoch 1990-2000 sa praktický záujem o štúdium handrovej bábiky prejavil veľmi aktívne a rozšíril sa po mestách rôznych oblastiach a regióny Ruska. Začali sa otvárať kluby, krúžky, ateliéry na báze múzeí, domy ľudovej, detskej a mládežníckej tvorivosti. Znalosť tradície a remeselná zručnosť výroby bábik sú teraz žiadané viac ako kedykoľvek predtým.

Podľa G.L. Viac ako 150 remeselníkov v Moskve a Petrohrade, v Archangeľsku, Petrazavodsku a Kirove, v Iževsku a Saransku, v Rjazani, v Čerepovci, Ugliči a Jaroslavli, v r. Nižný Novgorod, Jekaterinburg a Lipetsk, Čeľabinsk a Irkutsk, v Sergiev Posad pri Moskve, Chotkovo, Mytišči, Puškin, Lytkarino.

Kreatívna batožina bábkarov obsahuje vyše 100 základných typov bábok a asi 200 ich rôznych variácií. Bábkári Nájdite kontakty a diela Rimmy Tarasovej tu http://kuklakaluga.narod.ru/ skúste identifikovať regionálne črty miestne bábiky, používať autentické látky a povrchové úpravy, vystavovať etnografický kostým Stránka N.V. Dogajeva, venovaný ľudovým hračkám a bábkarom, nájdete tu http://www.rukukla.ru/.

Pre samostatná práca k téme Tradičná bábika v kolobehu časov a udalostí

Prekvapiť moderné deti nejakou jednoduchou hračkou je niekedy ťažké. Ale verzia zajačika na prste vždy poteší detské publikum. Navrhujem, aby ste to urobili.

Aj keď je klasická ľudová hračka vyrobená zo starých bavlnených látok, odporúčam použiť fleece. Z tohto materiálu sú zajačiky plyšové a nadýchané. Na výrobu zajačika na prste potrebujeme: kúsok látky (10 x 20 cm), nite, zvyšky látok / vatu / syntetický zazimovač

1. Ohnite ľavý horný roh nadol

2. A potom tento roh zdvihneme nahor.

3. Na vrchu sme vytvarovali 2 rohy. Toto budú uši nášho zajačika. Previažeme ich niťou.

4. V ľudovej hračke sa spravidla nerobili uzly, ale lano sa fixovalo slučkou. Skúsme urobiť to isté. Po zafixovaní niť nepretrhávame, ale rovnako ako v prípade anjelika sa snažíme, aby zajačik bol súvislý.

5. Potom zoberieme malú hrudku zvyškov látky alebo vaty, ktorou vyplníme hlavu.

6. Hlavu obviažeme rovnakou niťou, po prevlečení pod látku.

7. Teraz otočíme spodnú časť látky do rolky a zdvihneme ju k hlave

8. Z okrajov látky vytvarujeme labky a zviažeme ich rovnakou niťou, pričom zaistíme slučkou

Zajačik na prst je pripravený!

Vyrobiť zajačika nám trvalo dosť dlho. V ruskej tradícii existujú bábiky, ktoré sú pri výrobe ešte jednoduchšie. Toto je bábika Kulem a bábika na lyžičke. Vyskúšajte ich sledovaním videa.

Ešte v polovici 20. storočia sa takmer v každej rodine – na dedine aj v meste – hrali deti s handrovými bábikami. A to až od 60. rokov 20. storočia, kedy priemyselné podniky začala vyrábať milióny plastových hračiek, tradícia výroby domácich bábik takmer vymrela. Nezmizol však úplne a uložil sa do pamäti ľudí.

Bábika je znakom osoby, jej herný obraz je symbolom . V tejto úlohe sa zameriava na čas, dejiny kultúry, dejiny krajiny, ľudí, odráža ich pohyb a vývoj.

Tradičná handrová bábika

Je to ona, ktorá nesie pamäť kultúry a robí ju oveľa jasnejšou, širšou a hlbšou ako ktorákoľvek iná hračka (hlinená alebo drevená). Podmienená humanoidná postava kedysi plnila magickú úlohu a slúžila ako talizman. Zúčastňovala sa obradov a sviatkov, rituálnych udalostí kruhu pozemského života, osláv narodenia, svadby, odchodu k predkom.

Handrová bábika je hračka s cennými vzdelávacími vlastnosťami, ktoré sú uznávané a pestované v etnopedagogike, v r. praktická práca s deťmi. Toto je skvelá vzorka pre remeslá, umelecké dielo a tvorivosť, umenie a remeslá a textilný dizajn.

Táto univerzálna hračka má duchovný obsah - v tom spočíva príťažlivosť patchworkovej bábiky. Bábkari uchovávajú zručnosť a umenie svojich tvorcov, prácu zberateľov, zberateľov a vedcov. Bábková kronika vyzdvihuje život ruská kultúra, neuhasiteľná ľudová pamäť. A každý, kto vyrába handrové bábiky, dostane svoj vlastný „patchworkový príbeh“.

Podobnosť je úžasná, náklonnosť bábik rôzne národy. Spája ich nielen pôvod (hracie bábiky všade vznikli z obradov, vyšli z rituálu), ale aj univerzálne myšlienky a hodnoty: kontinuita v príbuzenstve, rodinkárstvo a rodičovská starostlivosť, v úcte k predkom.

Ručne vyrobená hračka slúžila našim predkom ako akýsi kmeňový etnický kód, ktorý označoval orientačné body životná cesta. Pri pohľade na staré bábiky si všimneme, ako reťaz skrytých symbolov, charakteristických pre mytologické vedomie roľník, pre ruskú ľudovú kultúru. preto v Pri výrobe tradičných handrových bábik nedošlo k žiadnym nehodám - vo všetkom sa videl určitý význam. Handrové bábiky boli spravidla najjednoduchším zobrazením ženskej postavy: kus látky zvinutý do valčeka, tvár starostlivo pokrytá bielou ľanovou handrou, prsia z rovnomerných handrových gúľ, vrkoč a obyčajný alebo slávnostný sedliacky odev. vyrobené z patchworku.

Materiály na výrobu bábik

Najčastejšie boli bábkové kostýmy šité zo zvyškov zakúpenej látky - chintz a satén, kaliko a kaliko. Tie, na rozdiel od podomácky tkaných, zostali pre obec drahé až do začiatku 20. storočia a boli určené na sviatočné oblečenie. Zvyšné zvyšky boli uložené vo vreciach, uložené na hračky. A keď vyrábali bábiky, úlomky boli starostlivo vyberané. Oceňovali sa najmä červené handry, tie išli na najkrajšie bábiky. Červená farba už dlho slúži ako talizman, symbol života a produktívnej sily prírody.

Handrové bábiky, ušité z novej nášivky, boli špeciálne vyrobené ako darček ku krstu, ku dňu anjela, k sviatku, prejavujúc spriaznenú lásku a starostlivosť. V dávnych dobách, na sviatok Vstupu Panny Márie do chrámu, keď sa začínali zimné slávnosti na saniach, posielali malým deťom a oslávenkyniam ako darček „trumfové“ sane s bábikami. Takúto povinnosť mali svokry a krstné mamy. „Domáce“ bábiky boli prezentované príbuzným a priateľom, čím sa upevňovali rodinné väzby: to je tiež jeden z dôkazov ich posvätného významu.

V rodine sa pre ich deti zvyčajne „priadali“ bábiky zo starých handier. A to ani nie kvôli chudobe, ale podľa rituálu pokrvnej intimity. Verilo sa, že opotrebovaná hmota si zachováva rodovú silu a stelesnená v bábike ju prenáša na dieťa a stáva sa talizmanom. U bábik sa najčastejšie používali lemy dámskych košieľok a záster. Práve tieto časti kroja mali pri kontakte so zemou a tým pohlcovaní jej sily najväčšiu posvätný význam. Je pozoruhodné, že črepy pre bábiky boli vždy roztrhané pozdĺž rovnej nite a neboli odrezané nožnicami. Verilo sa, že takáto hračka prorokuje integritu bez nedostatkov a poškodenia svojej malej pani.

Oblečenie pre bábiky často presne vyjadrovalo vlastnosti miestnych krojov. Dnes sa bude zdať zvláštne, že kostým nebol z bábiky odstránený. Nemohli naši predkovia myslieť na takú jednoduchú vec? Ale nestanovili si takú úlohu: koniec koncov, bábika bola vytvorená ako integrálna forma. Toto je dôležitá zásada: bábika nie je figurína na prezliekanie, ale obraz sám o sebe. Kostým sa organicky podieľal na plasticite hračky. Jej strih bol jednoduchý a bábikovsky výrazný. Proporcie veľkohlavých bábik, ďaleko od prírody, spôsobili, že kostým bábky bol podmienený, alegorický. Zároveň to bol práve kostým, ktorý vždy určoval konkrétny etnický typ v bábike a zodpovedal reáliám hry. Bábika v ružových letných šatách nemohla hrať úlohu staršej ženy a bábika „manželka“ nesmela hrať úlohu „nevesty“.

Silná symbolika ruskej bábiky

Výskumníkov dlho nenapadlo pozrieť sa do handrovej bábiky, kde sa, ako sa ukázalo, ukrývajú jej najdôležitejšie tajomstvá.

Ruská handrová bábika zahŕňa niekoľko archetypov formovaných tradíciou. Stĺp (stĺp, poleno, klin), kríž alebo krížová kosť, bábika na paličke, uzlovitá (uzlovitá) bábika, zavinovačka, zákruta (zákruta, zrolovanie, valček), vypchatá bábika – všetky existovalo súčasne v 19. - prvej polovici 20. storočia vo vidieckych oblastiach a malých provinčných mestách. Každý typ je zasa rozptýlený do mnohých miestnych variantov charakteristických pre konkrétnu oblasť.

Výskumníci upozornili na skutočnosť, že bábiky z rôznych regiónov, napriek všetkým ich vonkajším obrazovým rozdielom, sú podobné v metódach vytvárania vnútorného základného princípu. Všimli sme si stĺpovitý tvar tela spoločný pre bábiky, ktorý bol zrolovaný tak tesne, že vyzeral ako socha z pevného materiálu.

Aké archaické nápady sa nahromadili v tele handrovej bábiky?

So všetkými etnografickými rozdielmi všade bola bábika mytologickým vzorcom svetového poriadku, ktorý odrážal samotnú podstatu univerzálneho obehu v prírode a ľudskom živote. Najjednoduchšia trojdielna figúrka, uviazaná okolo krku a opásaná, bola postavená podľa schémy trojjediného sveta: nebeský (horný), pozemský (stredný) a podzemný (dolný). Bábiky v tvare kríža tiež ukazovali na štyri svetové strany. teda ich samotný dizajn obsahoval univerzálne číslo 7 - symbol vesmíru. Všimnite si, že každodenné slovo „rodina“ znie ako kúzlo: „Ja“ je v strede vesmíru, „ja“ sa musí zopakovať sedemkrát - potom bude rodina. Táto mocná symbolika je zašifrovaná aj v bábike.

Umiestnenie bábiky v strede mytologického modelu trojjediného a štvorstranného vesmíru bolo fixované šikmým krížom, ktorý jej uväzoval hruď. A to znamená dizajnovo najjednoduchší, archetyp handrovej bábiky odovzdávaný z generácie na generáciu kód starovekého svetového poriadku, ktorý je prechodným mostom medzi hmotou a duchom, bábika spája myšlienky o bytí a nebytí, o živote a smrti:

Zavinutý, pevne skrútený základ (bez rúk a nôh, bez tváre) pripomínal nebožtíka, predka a navonok bábika zobrazovala špecifický etnický typ, ženu v r. ľudový kroj. O jej mužskej symbolike vypovedá aj stĺpovitý falický tvar bábky valčeka a o ženskej podstate svedčí zvýraznená hruď, rázne vyrysovaná šikmým krížom, je znakom plodnosti. Smrť rodí nový život a život pokračuje v harmonickom splynutí dvoch prírodných princípov, mužského a ženského – takú veľkú symboliku obsahuje vzorec najjednoduchšej handrovej bábiky.

Prečo zostala tak dlho bez tváre?

Mystická beztvárnosť je tiež jedným z prastarých tajomstiev handrovej bábiky. . To ju spája s rituálnymi figurínami, najčastejšie tiež bez tváre. Rodinný a domáci krb, spomienka na predkov, vlákno osobného osudu - tieto hodnoty sa zblížili biele svetlo“, keď sa rohy svetlej ľanovej handry zviazali pevným uzlom ľanovej nite, ktorý padol do guľovej hlavy. ak sa takéto životne dôležité myšlienky „zamurovali“ v hlave bábiky, potom je celkom logické, že samotná tvár stratila akýkoľvek význam.

Obraz tváre v bábike bol v roľníckom prostredí dlho zakázaný. Bez tváre zostala bábika neporušená, ako balík. Význam tejto pretrvávajúcej symboliky v bábkarskej tradícii je už dávno zabudnutý. Na otázku, prečo bábika nemá tvár, dedinské ženy odpovedali, že ju jednoducho nepotrebuje, že v dome by nemali byť oči navyše. Vidiaca bábika je teda pre dieťa nebezpečná. Veď oči, nos, ústa, uši, aj tie nakreslené, sú stále bránami, cez ktoré dochádza k spojeniu s kozmickými silami, svetlom a tmou, dobrom a zlom. Preto tieto brány radšej neotvárajte, bezpečnejšie je na ne uvaliť tabu. Bábika bez tváre je odtrhnutá od každodenných špecifík, od živého človeka. Je slepá, hluchá a nemá – na vlastnú päsť, na vlastnú päsť. Iba v takom „smrteľnom“ tichu možno zachovať tajomstvo klanu, rodiny.

Na konci 19. storočia bola badateľná túžba urobiť handrovú bábiku vierohodnejšou. Vzhľad bábiky sa zmenil so zmenou jej funkcie. Podmienená figúrka bez tváre strácala svoju magickú rituálnu úlohu a stávala sa zábavnou hračkou zakúpenou na veľtrhu.

Handrová bábika "nadobudne tvár", ktorá sa stáva podstatný prvok bábková forma. Tradične bola tvár bábiky maľovaná dreveným uhlím zo sporáka, čo naznačuje spojenie hračky s krbom. Používali jednoduché, chemické a farebné ceruzky, atrament. Ale častejšie vyšívali tradičnými technikami ľudovej výšivky, kde ženské tváre boli naznačené krížovými a kosoštvorcovými vzormi. Oči sú zobrazené ako krížiky alebo označené bodkami. Ich „kukadlá“ sú prázdne kosoštvorce, „nevidia ani drobca“, ako sa hovorí „dobré dievča nemá uši ani oči“. Ústa boli spravidla vyšívané červenou niťou s hustými stehmi alebo tradičným krížikovým stehom („uzamknuté“). Ústa boli malé: bábika sa neodvážila „otvoriť ústa“, bola ticho, „akoby naberať vodu do úst“.

So všetkou rozmanitosťou bábkových tvárí, všetci prichádzajú so svojou prísnosťou a dobrým vzhľadom. Neexistuje ani jedna veselá, smejúca sa bábika. To odráža spojenie hračky s kultom predkov, ako aj s dekorom pravoslávnych ženské obrázky ktoré som mal stále pred očami.