Glazba, muzika.

Klasična indijska glazba (a o tome ćemo govoriti) uvijek je igrala značajnu ulogu u životu društva: unosila je mir u vrevu svakidašnjica, dao je poeziju religijskim ritualima i radnim procesima. Poznavanje glazbe smatralo se obaveznim za plemenitu osobu. Stara indijska poslovica kaže: “ Osoba koja ne poznaje ni glazbu, ni književnost, ni druge umjetnosti samo je životinja, čak i bez repa i rogova.”

Glazba Indije, porijeklom iz svete knjige Vedama, bila je usko povezana s religijskim uvjerenjima i doživljavana je kao univerzalni lijek spoznaja Boga ( Zapamtite ime Vede, koja sadrži pjevanje). Čovjeku je pružao određeni emocionalni doživljaj i estetski užitak.

Na temelju indijskog glazbena kultura laž ritam (tala) I melodija (raga). Raga je kao početna opća melodija koja prenosi glavno raspoloženje/emociju skladbe. U principu, ima ih ograničen broj. Glazbenik ne izmišlja vlastitu ragu, već uzima već postojeću, a njegovo specifično umijeće leži u tome što može improvizirati na temu te rage. Ako se pjeva raga, često samo pjevaju note. Važno je znati da su teme raga povezane s određenim dobom dana ili godine, tj. Svaku ragu treba slušati u za to povoljno vrijeme, tada će proizvesti pravi učinak. Izvođenje rage velika je umjetnost. Glazbeno djelo nikada se ne uvježbava unaprijed, a njegovo izvođenje ne podliježe strogim pravilima. To je više umjetnost improvizacije.

Od davnina u indijskoj filozofiji glazbeni zvuk pripisivao se moći koja je sposobna stvoriti i održati sklad u svijetu. Opće je prihvaćeno da je zvuk glazbenog instrumenta savršen ako je blizak ljudskom pjevanju. Glavni instrument indijske glazbe je ljudski glas, uvijek mu se pridavala velika važnost. Većina gudačkih i puhačkih instrumenata ponavlja određene kvalitete ili značajke ljudskog glasa.

Glavni instrumenti u klasičnoj indijskoj glazbi su, prije svega, osjećaj krivnje, kraljica glazbenih instrumenata (vjeruje se da je božica mudrosti i umjetnosti Saraswati dala veeni ljudski glas koji pjeva); također široko korišten sitar, trzalačko glazbalo, tabla, neponovljivi indijski bubnjevi, predvorje, koristi se za stvaranje pozadinske pratnje pri izvođenju rage, i, čudno, violina. (Pa naravno da sve ovo trebate poslušati, pogledajte video).

Ples.

Indijski ples datira više od 5000 godina i oduvijek je bila prilično razvijen oblik umjetnosti. Tvorac i pokrovitelj plesne umjetnosti u Indija broji Shiva, čak ga nazivaju i bogom plesa (jer on u plesu stvara cijeli svijet). Prije nego je islam došao u Indiju, ples se izvodio u hramovima kao molitva, kao posebna ponuda božanstvima. Izvodile su ga djevojke koje su stalno živjele u hramovima. Dolaskom muslimana Indijski ples postao sredstvom zabave za plemstvo.

U Indija Postoje 2 vrste plesa: narodne i klasične. U tome se razlikuju klasični ples slijedi sve kanone iznesene u traktatu o kazalištu (Natyashastra).

Klasični indijski ples Njegova složenost nadilazi satove joge. Izmjena brzih pokreta i faza potpunog odmora čini ples višerazinskim treningom za cijelo tijelo. U procesu savladavanja plesa razvijaju se kvalitete kao što su fleksibilnost i izdržljivost, visoka koncentracija i umjetnost.

U plesu postoje pravila za položaje stopala. Plesači se također uče raznim skokovima. Postoje pravila koja određuju jezik ruku. Poseban položaj ruku naziva se - mudra. Postoje 24 vrste pokreta jedne ruke, 13 vrsta pokreta dviju ruku, 10 vrsta pokreta cijele ruke, 5 vrsta pokreta za prsa i po 5 vrsta za trup, trbuh i bokove. Postoje vrste pokreta obrva, kao i 36 vrsta pogleda. Svaki ples počinje pokretima dobrodošlice bogu. Ukupno postoji 7 vrsta klasičnog indijskog plesa, ali ih nećemo nabrajati. VIDEO

Indijski ples- to je više od plesa. Uvijek je bio i jest sredstvo komunikacije između ljudi i Boga. Svaki pokret tijela ili oka ima svoje semantičko značenje. Jezik indijskog klasičnog plesa mnogo je bogatiji i izražajniji od običnog govora.

Tijekom nekoliko tisuća godina svog postojanja, Indijski ples nije izgubio ništa od svoje privlačnosti i atraktivnosti i nastavlja zadivljivati ​​umove mnogih ljudi svojim savršenstvom.

Kazalište.

I na kraju, kazalište. Karakteristična značajka Indijski performans je upravo jedinstvo glazbe, pjevanja i plesa. Glazbenici su vrlo vidljivi i aktivni u kazališnim predstavama. Glazbenici obično ne sviraju po notama, već improviziraju na pozornici. Predstava često otvara ples, služeći kao svojevrstan uvod u radnju. Oni. kazalište je kombinacija svega o čemu smo prije govorili.

Ali saznajmo kako se kazalište pojavilo u indijskoj kulturi. Indijska kazališna umjetnost datira iz drevna vremena. Mit o nastanku kazališta predstavljen je u prvom poglavlju “ Natyashastra"- prava enciklopedija kazališne i plesne umjetnosti.

Prema legendi, bog rata Indra zamolio je stvoritelja Brahmu da osmisli zabavu koja bi se svidjela svim ljudima: redovnicima i ratnicima, trgovcima i seljacima. Brahma je ušao u stanje duboke meditacije i istovremeno izvukao recitaciju, pjevanje i melodiju iz četiri Vede. Brahma je podučavao tajne umjetnosti mudraca Bharat(vjeruje se da je on autor Natyashastre) i naredio mu da zajedno sa svojih stotinu sinova i nasljednika štiti i utemeljuje umjetnost na zemlji. Bharata je počeo učiti prvu predstavu, posvećenu pobjedi bogova nad demonima. Demonima se nije svidjela ova zavjera. Smatrajući se duboko uvrijeđenima, uz pomoć brojnih spletki počeli su ometati glumačke probe. Mudrac Bharata tada je naredio nebeskom arhitektu da osmisli prostor za kazališne predstave koji bi se ritualima mogao posvetiti i tako zaštititi glumce od progona demona. Brahma je riješio problem i formulirao glavne ciljeve kazališne predstave: podučavati i zabavljati.

Iz Natyashastre saznajemo da su drevne kazališne družine imale vođu koji je bio glavni glumac i vodio skupinu pjevača, plesača, pomoćnih glazbenika i dramaturga. U trupi su jasno dominirali muškarci, a žene su ponekad također sudjelovale kao pjevačice ili plesačice. Glumac na pozornici spojio je umjetnost plastike, glasa, kostima, šminke i ekspresije. Glumci su morali puno trenirati, pridržavati se posebne prehrane i svakodnevno provoditi sustav vježbi za jačanje mišića, povećanje fleksibilnosti i izdržljivosti. Omiljeni zapleti indijskih dramatičara su narodne priče i legende (mora se reći da indijski dramatičari gotovo nikada nisu sami smišljali zaplete; preuzimali su poznate zaplete iz epova ili mitova i prerađivali ih), junačka djela i, naravno, ljubav. . Kao i u drugima književne vrste U Indiji su kazališni zakoni isključivali tragičan kraj. Nije nedostajalo ni žestokih ni srcedrapateljnih scena, ali uvijek je bio sretan kraj. S europskog gledišta, ovaj zahtjev često dovodi do nevjerojatnih i napetih intriga. Primijetimo, međutim, da su Indijanci antike, odbacujući tragediju, preferirali melodramu.

Na čemu se temelji indijsko kazalište?

Važno je podsjetiti da je najviši cilj kazališne predstave bio postići utrka ( u prijevodu sa sanskrta znači "okus" ) , tj. osjećaj koji bi se trebao javiti u gledatelju kao rezultat vješte igre glumaca. Natyashastra kaže da postoji samo 8 takvih rasa: ljubav, strip, tragičan, žestok, herojski, zastrašujući, odvratan I čarobni . One odgovaraju 8 osnovnih emocija (ljubav, komedija, tragedija, bijes, junaštvo, strah, gađenje, čuđenje) koje su glumci imali u svom arsenalu. Na njima se uglavnom gradila njihova igra. Oni. Utrka je tako čista emocija, reakcija gledatelja na izvedbu glumaca. U Natyashastri to se uspoređuje s jedenjem hrane: " Kada inteligentni ljudi žele upoznati različite okuse, jedu hranu pripremljenu s različitim umacima i doživljavaju radost i zadovoljstvo. Tako je i s kazalištem.».

Znanstvenici pripisuju pojavu kazališne umjetnosti sredinom 1. tisućljeća pr. Najranije drame koje su došle do nas napisane su na klasičnom jeziku Indije - sanskrtu. Vrhunac klasičnog indijskog kazališta bilo je između 1. i 9. stoljeća, kada su nastala poznata djela sanskrtske drame. Najpoznatiji indijski dramatičar je Kalidasa (poznat u cijelom svijetu, njegove drame se i danas postavljaju), smatra se da su njegove drame primjer sanskrtske poezije. Najpoznatija i najpopularnija drama među Europljanima, pravi vrhunac indijske književnosti, je klasična drama “Shakuntala” (otprilike 5. st.) à Kao zadatak možete dati prepričavanje radnje Shakuntale.

U razdoblju od 10. do 15. stoljeća, uspostavom islama kao glavne vjere, kazalište gubi kraljevsko pokroviteljstvo i državnu potporu. Da bi preživjeli, glumci su postali pripovjedači, akrobati, žongleri i pjevači.

U 17. stoljeću na jugu Indije razvija se kazalište kathakali, koja je pantomimska plesna drama o ljubavi i mržnji, bogovima i zlim demonima. Predstave takvoga kazališta obično su se izvodile pod okriljem mraka u dvorištu hrama. Iz mraka su se pojavili glumci s jarkom šminkom na licu. Posebno je dojmljivo bilo umijeće transformacije glumaca u životinje, cvijeće, ptice itd.

Jedan od najstarijih stilova - bharat natya stigla do nas zahvaljujući devasi – hramske plesačice koje su svoje živote posvetile božanstvu. S vremenom je ples postao sredstvo zabave za feudalnu aristokraciju, a naziv "devasi" postao je sinonim za kurtizanu. Ples je bio kombinacija nritya(plesna priča) i snritta(ples u svom najčišćem obliku). Zatim je izveden interludij ( paddam), u kojoj plesačica gestama prenosi sadržaj pjesme izvedene na sanskrtu. Semantička polifonija interludija nastala je iz pjevačevog ponavljanja istog stiha, kojem je davao različite interpretacije, te iz plesačevih različitih interpretacija istog teksta.

U 15.st Klasični plesni stil se pojavljuje u sjevernoj Indiji Kathak. Do tada se pojavila država u kojoj su se muslimanski osvajači asimilirali, dajući poticaj spoju muslimanske i hinduističke umjetnosti kathak bila rezultat spoja dviju kultura. Ples je izveden u perzijskim nošnjama, ali je bio nastavak legendi o ljubavi Vadhe i Krišne. Za razliku od bharat natyam, gdje su pokreti nogu sinkronizirani s pokretima ruku i očiju, kathak izgrađen na improvizaciji. Odlikuje se vještim pokretima stopala, raznolikošću i složenošću ritmova. Kako bi testirao plesačevu vještinu, bubnjar s vremena na vrijeme maskira glavni ritam. Zauzvrat, plesačica nastoji promijeniti svoj ritam, pokušavajući izbaciti ritam bubnjara. Igra ritmova završava općim slaganjem plesa i ritmičke pratnje, što je uvijek popraćeno oduševljenjem publike.

U 17. stoljeću Kazalište je rođeno u južnoj Indiji Kathakali. Pantomimska plesna drama o bogovima i demonima, njihovoj ljubavi i mržnji. Predstava se izvodi ili u dvorištu hrama ili ispod njega na otvorenom. Publika su joj seljaci okolnih sela, koji čim začuju zvuk bubnja ostavljaju svoje svakodnevne brige i poslove. Kazališna predstava se izvodi na crnoj pozadini noći. Jarko našminkani likovi - zeleni, crveni i crni - pojavljuju se iz tame i nestaju u tami. Šminka i njeno crtanje imaju simboličko značenje, dobro poznata gledatelju.

Likovi kathakali dijele se na sedam vrsta: paccha– plemeniti junaci; mačkast – bahat i ohol; crvenobradi- zlikovci i ambiciozni ljudi; bijelog brada, najčešće su to savjetnici kralja majmuna Hanumana - plemenita i junačka slika; crnobradi– šumari i lovci; kari – zle divovke i ženski demoni; minukku – mudraca, pustinjaka, brahmana i žena.

Majstorstvo kathakali učio od djetinjstva pod vodstvom gurua. Glumac uči razumjeti unutarnju bit onoga što prikazuje, bilo da je to osoba, cvijet ili ptica.

Što se tiče kazališne teorije, prva sanskrtska rasprava o kazalištu djelo je drevnog mudraca Bharate Natyashastra (Traktat o umjetnosti glumca). Znanstvenici datiraju pojavu rasprave u 3.–4. stoljeće. Do sada, pravila utvrđena u ovoj knjizi ostaju zakon za indijske glumce svih generacija.

Prema traktatu, četiri su glavna izražajna sredstva A - angika,mudra,Wachika,aharya.Angika – jezik konvencionalnih gestikulacija rukama, prstima, usnama, vratom i stopalima. Propisano je trinaest pokreta glavom, sedam pokreta za obrve, trideset i šest za oči; šest za nos, šest za obraze, sedam za bradu, trideset i dva za noge. Predviđeni su različiti položaji nogu i različiti hodovi - veličanstven hod, mljevenje ili tkanje itd. Mudra - gesta koja ima simbolično značenje. Postoje dvadeset i četiri osnovne geste, od kojih svaka ima preko trideset različita značenja. Wachika– dikcija, intonacija i tempo govora koji stvaraju određeno raspoloženje. Aharya – kanonizirana boja i detalji kostima i šminke. Za bogove i nebeske djevojke - narančasta šminka, za sunce i Brahmu - zlatna, za Himalaje i Ganges - bijela. Demoni i patuljci nose rogove - jelena, ovna ili bivola. Šminka ljudi ovisi o njihovom društvenom statusu i kasti. Predstavnici najviših kasta - Brahmani i Kshatriyas - imaju crvenu šminku, Sudras - tamnoplavu, kraljevi - blijedo ružičastu, pustinjaci - ljubičastu.

Kazališna komponenta sattvika- to su psihička stanja koja prenosi glumac (bhava), i raspoloženje publike nakon viđenog na pozornici ( rasa). Glumac se mora naviknuti na osjećaje svog lika i znati prenijeti najtananije doživljaje, za što mora vladati glumačkom tehnikom. Sposobnost da se pusti suza, da se pokaže kako se koža lica zateže od hladnoće, kako drhtavica prolazi cijelim tijelom od straha, tj. majstorska glumačka tehnika može izazvati određeno raspoloženje kod gledatelja. Cjelokupni estetski koncept indijske izvedbene umjetnosti temelji se na učenju bhava I rasa. Doslovno, riječ "rasa" znači okus ili okus, tj. raspoloženje koje ostaje u publici nakon izvedbe. utrka Postoji devet vrsta: erotski, komični, tužni, ljutiti, herojski, zastrašujući, odvratni, nevjerojatni, umirujući. Svaki rasa označeno određenom bojom: redom - prozirno zelenkasta, bijela, pepeljasto siva, crvena, svijetlo narančasta, crna, plava, žuta. Devet rasa utakmica devet bhava, koji opet može biti stabilan ili prolazan.

Natyashastra napisano u teško čitljivom arhaičnom obliku i popraćeno mnogim komentarima tijekom stoljeća.

U drugoj polovici 19.st. U Indiji nastaje nova dramaturgija i novo dramsko kazalište. Prvi pokušaji stvaranja nove dramaturgije pripadali su bengalskim dramatičarima Dinobondhu Mitro, Modhushudon Dotto, Ramcharainou Tarkorotnu. Njihova djela odlikovala su se socijalnom dubinom i antibritanskom orijentacijom. Istodobno su se kazališne skupine pojavile u drugim pokrajinama zemlje. Nastanak hindske drame povezan je s imenom Bharatendua Harishchandre, čije je djelo spojilo tradiciju nacionalne i zapadnoeuropske drame.

Ideje narodnooslobodilačke borbe i zahtjeva za neovisnošću ogledaju se u djelima S. Govindasa ( Put služenja, Zašto patiti? i tako dalje.). Četrdesetih godina 20. stoljeća značajno se intenzivirao kazališni život u zemlji. Stvara se Udruga narodnih kazališta Indije čije su aktivnosti imale primjetan utjecaj za razvoj kazališne kulture u zemlji. Nakon uspostave neovisnosti 1947. u Indiji su stvoreni uvjeti za razvoj kako tradicionalnih oblika kazališne umjetnosti tako i dramsko kazalište. Osnovana je Indijska akademija za glazbu i dramu koja dirigira znanstveni rad na području kazališne umjetnosti. Kazališta u Indiji pozornica najbolji radovi svjetske drame, uključujući Shakespearea, Ibsena, Molierea, Turgenjeva, Gorkog, Čehova.

KINESKO KAZALIŠTE

Osnova kineskog kazališta je glazba, koja je oblikovala klasičnu glazbenu dramu Xiqu, koja je i danas živa. Još od antičkih vremena mjesto glazbe u državi osiguravali su prvi vladari njezinom važnom ulogom u vjerskom obredu. Ali prije nego što je počeo stvarati glazbu, kreator ju je morao čuti u kozmičkim zvukovima svemira, a zatim ju organizirati prema zakonima svemira, koje je uspostavio svemir. Glasovi svemira dopirali su do čovjeka kada je slušao zvukove vjetra i toka rijeka, šum drveća i pjev ptica, promatrao navike životinja i stvarao melodije i plesove u skladu s ritmovima fuzije qi Raj i zemlja.

Glazba, melodija, glasovna vještina- područja kojima je teorija kazališta posvetila najveću pozornost. Oko 50 kazališnih rasprava, što čini 10 svezaka Zbirka rasprava o kineskoj klasičnoj drami(1959. i 1982.), potpuno ili djelomično posvećen glazbi. I premda je glazba u kazalištu u kineskom tablici činova predstavljala uobičajenu, nisku formu ( Su Yue- umjetnost za razliku od visokog ( Ja sam Yue) ritualne glazbe, samo kazalište nikada nije zaboravilo svoje porijeklo, često žaleći za gubitkom glazbe drevnih kanona.

Počeci kineske kazališne umjetnosti potječu iz šamanskih rituala Shang ere (1766. – 1122. pr. Kr.). Već na Yin kostima (1. tisućljeće prije Krista) postoji slika hijeroglifa yu e(glazba, muzika) i kod(ples). Tijekom Zhou ere (1027. – 1256. pr. Kr.), vjerski rituali i festivali u palačama ugladili su plesnu tehniku, razvijajući kanon scenskog pokreta. Već tada su razlikovali pjevače i plesače ( chan–yu) i šaljivdžije, glumci i komičari ( platiti - yu). Izvan zidina palače, kazalište je nicalo u narodnim obredima i praznicima. Opipljiv element teatralnosti bio je prisutan u ritualima, ceremonijama i plesovima pantomime povezanim s kultom obožavanja predaka. T.N. “mrtve igre” uključivale su oponašanje pokojnika uz prikaz njegovih djela i borbenih podviga.

U doba Han (206. pr. Kr. - 220. po Kr.) narodna glazba koja je pratila borbu više sudionika dala je snažan poticaj razvoju kazališta. Ovaj spektakl je uključen u izvedbu jiaodixi(butting, natjecanje u snazi), koji je pak postao dio baisi(sto igara, sto nastupa). Bila je to plejada cirkuskih žanrova, poput plesa, akrobacija, gutanja mača, hodanja po žici, mačevanja trozupcima, bojnih sjekira i pekova, u kojima se kineski umjetnici i dan danas smatraju nenadmašnim majstorima.

U istom razdoblju rađa se kazalište lutaka. Međutim, puno prije toga saznalo se za Zhou majstora Yan-shija, koji je bio vješt u rezbarenju lutaka. Njegove su se lutke mogle kretati uz glazbu kao da su žive. Ali tada su lutke bile dio pogrebnog rituala, prateći pokojnika u njegovom prijelazu na Drugi svijet. Pod Hanom, lutka je stupila na pozornicu kada su lutkare počeli pozivati ​​na bankete u kuće plemstva. Vrijeme Tang (618. – 907.) bilo je razdoblje razvijenog lutkarskog kazališta, koje su predstavljale lutke, vodene lutke s predstavama na vodi i kožne lutke. Razdoblje Song (960–1279) smatra se zlatnim dobom kazališta lutaka. Posebno su bile popularne vodene lutkarske ekstravagancije. Brodska kazališta bila su opremljena strojevima koji su činili čuda: vodeni element je rađao i apsorbirao divovske ribe i vodene zmajeve. Glumci-lutkari skrivali su se u vodi tiho kontrolirajući kretanje lutaka. Opsežan lutkarski repertoar i tehnička osposobljenost lutkara nedvojbeno su privlačili pažnju kazališta živih glumaca koje je tek jačalo. Međutim, utjecaj kazališta lutaka na umjetnost potonjeg nije bio tako značajan kao utjecaj lutaka na umjetnost Kabuki glumaca u Japanu. U kineskom je kazalištu sazrio proces koji je doveo do rađanja glumačke individualnosti kao estetsku vrijednost kazalište To je zahtijevalo unutarnju pokretljivost u emotivnoj sferi glume. U tom se trenutku živi glumac odvojio od lutke. U 18. stoljeću već je kazališna teorija ukazivala na statičnu tijesnost kao na porok koji glumca pretvara u lutku.

Doba Tang obilježeno je rastom gradova i obrta, širenjem trgovinskih odnosa s državama Srednja Azija i Indija. Ojačao je utjecaj budizma na književnost, slikarstvo, glazbu i, naravno, kazališnu umjetnost. Korišten na sudu veliki uspjeh plesovi temeljeni na budističkim temama. Jedan od njih Haljina od duginog perja – o lijepoj vili nebeskoj. Razvija se i dramska forma koja se temelji na malim igrokazima-dijalozima komičnog i satiričnog sadržaja. canjun xi(igre o Cangjun). U njima se pojavljuju prve uloge – snalažljiva duhovitost Canjun i njegov partner stezna čahura. S vremenom govorni dijalozi počele izmjenjivati ​​pjevanje i plesanje. Tijekom razdoblja Tang rođeno je profesionalno kazalište, nazvano "Voćnjak krušaka", jer su u voćnjaku krušaka carske palače počeli učiti djecu glumi.

U razdoblju pjesme nastavili su se usavršavati već poznati dramski oblici i izvedbe pučkih pripovjedača uz pjevanje uz glazbenu pratnju. Počinju se oblikovati regionalni tipovi kazališta - sjeverni, koji se temelji na sjevernom, oštrom, strogom zvuku melodije, i južni, s mekim, glatkim tokom melodije. Tekstovi drama su izgubljeni, a sačuvan nam je popis od 200 naslova. Među njima – povijesni i svakodnevni život Pjesma Chuang Tzu, ljubav Sima Xiangru i Wenjun, O Ying-yingu itd. Pojavila su se gradska stacionarna kabinska kazališta za obične ljude i kazališta s prostorijama iza pozornice i gledalište za bogatu publiku.

Razdoblje Yuan (1280. – 1367.) bilo je vrijeme osvajanja Kine od strane Mongola, koji su tlačili ne samo obične ljude, već i obrazovane i cijenjene slojeve stanovništva. Zajednički osjećaj nacionalne poniženosti približio je visokoobrazovanima život običnih ljudi i pomogao im da shvate svoje nevolje i potrebe. Kazalište je u razdoblju mongolske vladavine postalo vrlo popularno u društvu, što je pridonijelo rađanju Yuan drame, značajnog fenomena u povijesti kineske drame. Yuanska drama izgrađena je na sjevernjačkom tipu melodija i karakterizirana je četverodijelnom kompozicijom. Postupno je došlo do zbližavanja sjevernjačkog i južnjačkog melosa, čime su stvoreni preduvjeti za stvaranje nacionalnog kazališta u budućnosti.

Izvanredan dramatičar Yuan drame bio je Guan Hanqing (r. oko 1230. – umro oko 1300.). Jedna od najpoznatijih predstava Ogorčenost Doe E o nevinoj smrti mlade udovice koja je na sebe preuzela tuđu krivnju. Njezina emocionalna dubina utjecala je na usavršavanje glumačkih sposobnosti ženskih uloga. Predstava je sačuvana na repertoaru današnjeg kazališta.

Ming doba (1368–1644) – vrhunac Kineska kultura, njezini maksimalni dometi na polju kazališta. To je vrijeme obilježeno rađanjem i usponom kazališta kunqu. Nastala u ruralnim područjima, brzo se preselila u velika kulturna središta, gdje je privukla pozornost profesionalnih pisaca i glazbenika. Jedan od njih bio je pjevač i glazbenik Wei Liangfu, koji je spojio značajke sjeverne i južne vokalne škole, proširio sastav orkestra, zahvaljujući čemu su se pojavile nove Kunshan melodije i novi stil glazbene pratnje.

Tang Xianzu (1550–1616), dramatičar i teoretičar, reformator drame i kazališne umjetnosti, esejist i književni kritičar, s pravom se smatra iznimnim fenomenom ne samo kazališta, nego i cjelokupne kulture toga razdoblja. Stvorio je četiri volumetrijska dramska djela pod općim nazivom Četiri sna u Linchuanu ili Četiri sna iz dvorane prekrasnog čajnog grma(napomena: Linchuan je dramaturgovo rodno mjesto; "Dvorana prekrasnog grma čaja" moto je dramatičareve radne sobe koju je tradicionalno sam birao). Sjenica od božura- izvanredno djelo dramatičara. Bila je to pjesma ljubavi i svemoći osjećaja. Junakinja je spremna umrijeti, ali ne i živjeti bez ljubavi. Kao teoretičar, Tang Xianzu smatrao je osjećaj glavnim kriterijem glume.

Uspon drame kunqu utjecao na usavršavanje glumačke umjetnosti. To potvrđuje i brzi razvoj teorije kazališta. Do kraja 17.st. kunqu dosegao vrhunac svoje popularnosti, osvojio prijestolničku javnost, nastanivši se na carevom dvoru. Fokusirajući se na aristokraciju, kunqu gubi masovnu publiku. U 18. stoljeću kazalište za elitu ustupa mjesto uobičajenim narodnim melodijama koje donose na pozornicu jingxi(Kapitalna drama ili Pekinška opera).

Značajka novih melodija bio je jasan ritam, koji je određivao napeti razvoj radnje i obilje borbenih scena, što je u skladu s tim učinilo popularnim glumce vješte u tehnikama borilačkih vještina. Novo kazalište posudilo je svoj repertoar kunqu, proširujući ga stvaranjem ciklusa drama prema poznatim epskim romanima: Tri kraljevstva, Riječni rukavci, Put na zapad. Play-serije postale su moderne i prikazivale su se nekoliko dana zaredom, završavajući svaki put na najzanimljivijoj epizodi.

Od sredine 19.st. Kapitalska drama postala je najpopularniji kazališni žanr u kojem su se spojile dvije struje koje od davnina njeguju kinesku kazališnu umjetnost: dvorska, graciozna, prikazana kunqu i “cvjetno, miješano”, povezano s umjetnošću uobičajenih lokalnih kazališta. Jeste jingxi nacionalno kazalište, popularno u domovini i poznato u inozemstvu. Njegovu slavu čini plejada izvanrednih izvođača: Zhou Xinfang (1895–1966) – izvođač muških uloga herojske prirode, koji je u svojoj umjetnosti kombinirao tehnike različitih muških uloga; Mei Lanfang (1894.–1961.) – reformator i izvanredan izvođač ženskih likova, kombinirajući nekoliko ženskih uloga koje su kineskom glumcu donijele svjetsku slavu; Cheng Yanqiu (1904.–1958.) izvođačica je ženskih uloga koja je stvorila originalnu školu vokalne umjetnosti.

Četiri su glavne uloge u Pekinškoj operi: sheng(junak), danak(heroina), ching(muški lik, tzv. “naslikano lice” ( Hualien) I jelo(komičar). Od 16.-17.st. Razvojem dramaturgije uloga se detaljizirala: sheng počeo razlikovati xiaosheng(mladi heroj) laosheng(stariji heroj) wusheng(vojni heroj, zapovjednik); ženska uloga diferencirana laodan(stare heroine), Qingyi(„žene u plavim haljinama“, čestite, skromne heroine), njihov antipod je bio huadan("djevojka u šarenom ruhu"), obično gospodaričin sluga-sluga. Obilje borbenih scena učinilo je podulogu popularnom udan(mačevalice) i daomadan(jahačice). Uloga “našaranih lica” je muški pozitivan ili negativan lik, koji može biti civil ili vojnik. Chow– komična sporedna uloga ili “malo naslikano lice”, mogu biti vojni ili civilni likovi. Sve do sredine 20.st. sve ženske uloge izvodili su muškarci, ali bilo je i ženskih družina u kojima su nastupale žene muške zabave. Mješovite trupe pojavljuju se tek u 20. stoljeću.

Šminka. S izuzetkom uloge "oslikanih lica", šminka je služila samo kao sredstvo šminkanja. Za ženske uloge imao je erotski karakter, naglašavajući punoću usana i ljepotu očiju. Frizura i ukrasi za glavu služili su istoj svrsi. “Oblaci kose” složeni u punđe držani su lijepo dorađenim ukosnicama. Ukosnica se u Kini smatrala simbolom same žene; ljubavnici su razmjenjivali ukosnice.

Šminka Hualienčesto se naziva maskom, iako je sama maska ​​prilično rijetka u kineskom kazalištu. Glumac uči umjetnost šminkanja od djetinjstva i majstorski je svladava. Shema boja je regulirana i ima simbolično značenje: crvena - odanost i poštenje, bijela - prijevara, crna - hrabrost, ljubičasta - staloženost, plava i zelena - okrutnost i tvrdoglavost. Zlatne i srebrne boje - za vukodlake i nebesnike itd. Ornament šminke također je simboličan: zeleni monogram na hrptu nosa u obliku stiliziranog šišmiša označava junakovu hrabrost i okrutnost; crna sjena u blizini očiju, što ih čini poput očiju mitske ptice feniks, široke obrve ukazuju na spremnost heroja da iskoristi puninu moći.

Scenski prostor i glumeći. Kvadrat pozornice simbolizirao je Zemlju, a kretanje glumca po ovalnim putanjama simboliziralo je Nebo. To scenskoj radnji daje kozmičke razmjere, omogućujući glumcu slobodno kretanje u prostorima zemlje i neba. Konvencije prihvaćene u kazalištu i razumljive gledatelju čine scenski jezik obimnijim i izražajnijim: načinivši konvencionalan korak, junak izlazi iz kuće; popevši se na stol, nađe se na brdu; mahni bičem - i svak zna da junak na konju juri; dvoje pokušavaju osjetiti jedno drugo i promašuju na osvijetljenoj pozornici - svi pogađaju da se to događa u mraku.

Kanonizacija lika dodijelila je ulozi određena izražajna sredstva. Poznato je više od dvadeset načina smijeha. Svaku gestu glumac reproducira zaobljenim pokretima u kojima se uočava utjecaj graciozne škole kunqu. Pokreti ruku i šaka vrlo su raznoliki: ruka koja razmišlja, ruka zabrane, bespomoćna ruka itd. Postoji mnogo opcija za scenski korak: leteći korak za nebesnike, "cvjetne kastanjete" - korak za huadan itd.

Ovisno o stupnju umijeća, kazališna teorija razlikuje briljantne, savršene glumce ( Miao), božanski ( shen), prelijepo Prelijepo ( svibanj), vješt ( Nan).

Nakon 1949. tradicionalno kazalište doživjelo je kazališnu reformu, s ciljem osuvremenjivanja repertoara i prilagodbe suvremenim ideološkim zadaćama. T.N. “Kulturna revolucija” koja je potresla zemlju u drugoj polovici 1970-ih nanijela je nepopravljivu štetu tradicionalnoj kazališnoj umjetnosti. Za obnovu kazališta bile su potrebne godine. Trenutno tradicionalno kazalište nije više toliko popularno u svojoj domovini.

Početkom 20.st. Pojavilo se dramsko kazalište koje se okrenulo iskustvima europskog kazališta. Datum rođenja smatra se 1907., kada su kineski studenti koji studiraju u Japanu organizirali trupu Spring Willow. Trajalo je samo dvije godine. Također 1907. godine stvorena je trupa "Proljetno sunce". Priređivali su takve predstave kao Priča o izgubljenoj duši pušača opijuma, Koliba strica Toma- dramatizacija romana Beecher Stowea, Nova dama s kamelijama, Bolje se vrati, Druga gospođica Chen itd. Sve su predstave predstavljale eklektičan spoj nacionalnih kazališnih tradicija s europskima, iako je bilo pokušaja postavljanja čisto dramskih predstava.

Dvadesetih i tridesetih godina 20. stoljeća raste broj amaterskih družina; U Pekingu je stvoreno kazališno društvo "Nova Kina", što je imalo pozitivan utjecaj na obuku glumaca i redatelja. U 1940-im i 1950-im godinama dramsko kazalište osposobljava se za postavljanje djela svjetske drame - Shakespearea, Čehova, Ibsena, Gorkog.

Nakon Kulturne revolucije dramsko kazalište postupno jača. Javljaju se novi mladi dramatičari koji stvaraju djela na aktualne teme.

JAPANSKO KAZALIŠTE

Japanska kultura je kultura Puta (kineska). Tao, japanski Prije), Zato različiti tipovi umjetnosti su označene riječju "Put". Dakle, Put teatra Noh - Nogaduko. Slijediti Put znači slijediti Univerzalni zakon, iu tome se japansko kazalište ne razlikuje od kazališta Kine, odakle su u Japan došli hijeroglifi, konfucijanski klasici i budistički kanon. Ali pošto je dobro naučio strane stvari, Japan ih je asimilirao s japanskog gledišta. Tako je nastala formula japanske kulture - “ wakon kansai"("Japanska duša - kinesko znanje").

U 7.–8.st. Glumci iz Koreje i Kine pojavili su se u Japanu, koji su dali poticaj rađanju dviju kazališnih formi - gigaku I bugaku.

Gigaku(glumačka umjetnost) – pjesma i plesna forma sa glazbena pratnja i scenska gluma. Izvođači su nosili maske koje su se zadržale do danas.

Bugaku(ples i glazba), po sadržaju formom nalikuje baisi(sto igara) kineskog kazališta: ples ispresijecan mačevanjem; ples „Igra s loptom“ oponašao je popularnu japansku igru ​​s loptom koja dolazi iz Kine, a sudionici su bili na konjima; ples zmaja; ples fantastičnih ptica; izvodile su se plesne scene s likovima iz indijskog panteona bogova.

Rođenje Noh teatra ("vještina") ima svoju pozadinu. Njegovo podrijetlo može se pratiti u solarnom kultu božice Uzume, u čiju su čast održavani misteriji ispod svetog bora šintoističkog svetišta u drevnoj prijestolnici Japana, gradu Nara. Upravo je taj bor prikazan na pozadini pozornice u kazalištu Noh.

Prava povijest kazališta počinje u 13. stoljeću. i do sredine 14.st. on doseže svoj vrhunac. To se poklapa s erom Kamakura (1192. – 1333.), čiji je svjetonazor predstavljao spoj budističkih vjerovanja, šintoističke mitologije, kineskog taoizma i konfucijanske etike. Vjeruje se da je kazalište Noh stvorilo putujuće mimove sarugaku-hoshi(“akcija, kazalište redovnika”), čija je umjetnost bila popularna već u 8. stoljeću. U 11.st glumili su farsične scene temeljene na improvizaciji s kratkim komičnim dijalozima ili monolozima. Zbog svoje popularnosti, samostani su počeli pružati svoje pokroviteljstvo, pozivajući glumce da nastupaju na blagdanskim službama. U 12.st te su izvedbe već uključivale pjesmu i ples molitvenu igru Okina (Stariji), koja je kasnije postala dio repertoara kazališta Noh. U 13.st igra sarugaku dobio ime no-kyogen (kyogen- Opsjednutost govorom).

Novu etapu u povijesti japanskog kazališta otvorio je rad Kanamija Kiyotsugua (1333–1384), glumca i dramatičara. Stvorio je punopravnu autorsku dramu i nova izvedba. U umjetnosti glume, Kanami je iznad svega stavio sposobnost "imitacije" ( monomane), koji je u ples unio princip stilizacije, pretvarajući ga u ples pantomime i podređujući scenski pokret strogom glazbenom ritmu. Tada je shvatio značenje načela Yugen, kojim su glumci označavali ljepotu spektakla. Kasnije Yugen postala je jedna od glavnih kategorija japanske estetike, što znači "ljepota skrivenog". Kao dramatičar stvorio je novu vrstu drame, oštro konfliktnu, punu unutarnje napetosti, za razliku od ranijih narativno-ilustrativnih drama Noha. U svojoj drami Sotoba Komachi javlja se slika poluludog, opsjednutog heroja koja izražava krajnji stupanj ljudske patnje. Od tog vremena počinje povijest nacionalne drame. U 19. stoljeću Noh drama se zove "yokyoku". Noh drama u doba Muromachija (1333–1573) poprima budističke tonove pod utjecajem širenja zen budističke sekte. Reprezentacija Ali bili su vrlo popularni u to vrijeme ne samo među običnim gledateljima, već su privukli i pozornost šoguna, koji je uzeo trupu Noh pod svoju zaštitu. To je pridonijelo razvoju glumačkih vještina i putovanjima glumaca u provinciju, čime se proširio krug njihovih obožavatelja. Izvanredan glumac tog razdoblja bio je Zeami. Proširio je teme Noh drame, usmjeravajući predstave prema ukusu samurajske klase. Zeami stvara seriju predstava o legendarnim ratnicima iz klanova Taira i Minamoto koji su vodili u 12.st. krvavu borbu za vlast.

Tijekom Edo ere (1617.-1868.) najbolje trupe Ali sele se u Edo (Tokio) i posebnim dekretima vlasti Noh art se pretvara u “ceremonijalno kazalište” vladajuće klase. Predstava je dobila karakter ritualne magijske predstave. Počeli su više pažnje pridavati tehnici sviranja. Svi elementi scenske radnje - pozornica, rekviziti, kostimi, maske, geste, ples, intonacija - bili su strogo regulirani. Noh dramaturgija imala je veliki utjecaj na lutkarsko kazalište i Kabuki teatar u nastajanju. Daljnja povijest drama Noh priča je o njezinu kazališnom životu.

Noh drama ima tri do pet likova. Glavni lik mjesto("glumac"), ovo je naziv uloge. Drugi znak - waki("strana") također je uloga; junakova priča je upućena njemu, on pokazuje interes za nju i izražava sućut. Tsure(“suputnik”) prati glavnog lika u njegovim peripetijama. Waki – zure(“sporedni suputnik”) dijeli sudbinu drugog lika. Neke drame imaju karakter kokata(“dijete”) za uloge djece, careva ili vojnih vladara. Običaj glumljenja careva s dječakom glumcem ustalio se u 14. stoljeću. zbog zabrane reproduciranja carskih likova na pozornici. Predstava ima pet radnji ( Danov), od kojih je svaki popraćen posebnom melodijom. Gluma je kanonizirana i dovedena do formalnog savršenstva. Scenski pokret sastoji se od 250 jednostavnih osnovnih pokreta - kata a uključuje kanoniziranu tehniku ​​hoda, plesne pokrete, poze, igranje lepezom, pokrete rukama, ramenima itd. Obrazac uloge je zadan, glumac mora ispuniti sve što uloga i maska ​​propisuju.

Maska u Noh teatru ima važnu ulogu, stvarajući poseban šarm igre, koji se temelji na ekspresivnosti i produhovljenosti geste dok lice miruje. Samo prvi glumac nosi masku i to ponekad tsure(ako je žena). Postoje četiri kategorije maski: starješine, ratnici, žene i demoni. Svaka maska ​​može imati opcije - maska ​​ljepotice, vile, žene koja blijedi, zastrašujućeg duha ljubomore. Maske su izrađene od čempresa, malih dimenzija, ne pokrivaju cijelo lice s uskim prorezima za oči, što odgovara estetskom idealu: smatralo se lijepim imati malu glavu uz masivno tijelo. Ženske maske imale su visoka čela, a obrve su bile iscrtane u korijenu kose. Na maski je zamrznuti poluosmijeh u posebnom osvjetljenju stvarao dojam promjene raspoloženja, neku tajanstvenost skrivenu u “poluizrazu” lica maske. Sposobnost nošenja maske koristi se za procjenu glumčeve vještine i njegovog postignuća "skrivene ljepote" ( Yugen).

Pozornica kazališta Noh, glatka do zrcalnog sjaja, izrađena je od japanskog čempresa. Platforma 6´ 6 proširena je u gledalište zajedno s platformom uz koju se nalazi pod oštrim kutom ( hashigakarki).

Boja odijela simbolično označava raspoloženje lika, njegovo društveni status, dob. Najplemenitija boja je bijela, crvena - za nošnje božanstava, plemenitih osoba i ljepotica. Pojas protkan cvijećem s malim crvenim laticama nagovještava staričinu nekadašnju ljepotu.

U moderni Japan Kazalište Noh privlači interes elitne publike.

Kabuki kazalište nastalo je 1603., prve godine Tokugawa ere, kojom je završila era japanskog feudalizma. Rast gradova kao trgovačkih središta i pojava novih trgovačkih staleža stvorili su uvjete za nove oblike u književnosti, slikarstvu i kazalištu. Buržoazija u nastajanju željela je vidjeti odraz svojih ukusa i težnji u kazalištu. Rođenje Kabukija povezuje se s imenom plesačice Okuni iz šintoističkog svetišta. Njezina trupa, sastavljena od živahnih i atraktivnih djevojaka, izvodila je pjesme i scene erotskog sadržaja, čime je odmah privukla pozornost javnosti. Možda odatle i naziv kazališta: glagol “ kabuku" znači "odstupiti", "izići iz uobičajenog." Kabuki kurtizana kasnije su zabranile vlasti zbog straha od širenja nemorala. Zamjena za žene kabuki Došao je “Kabuki mladih” koji je pridonio širenju muške prostitucije. Godine 1652. posebnim dekretom mladićima je zabranjeno nastupati u Kabukiju. Mjere zabrane nisu uspjele zaustaviti razvoj popularni žanr, iako je regulacija pozornice i Svakidašnjica kazališnih družina i glumaca bio je vrlo strog.

Razvoj Kabuki je usko povezan s uspjesima lutkarskog kazališta i pripovijedanja glazbe i pjesama. joruri. Lutkarske predstave u Japan su donesene iz Kine još u 7. stoljeću, ali se lutkarsko kazalište razvija tek u 16. stoljeću. Zatim su počeli izgovarati glasove koristeći legende joruri, a zapleti su preuzeti s repertoara Noh teatra. S vremenom je novi smjer dobio ime joruri, a od kraja 19.st. u upotrebu je ušao drugi naziv bunraku, kada je u Osaki otvoreno glavno lutkarsko kazalište “Bunraku ku-za”. Kabuki u nastajanju počinje posuđivati ​​repertoar i oponašati glumce lutke u svojoj igri. Krajem 17.st. pjevač-pripovjedač Takemoto Gidayu stvorio je novi stil izvedbe joruri, koja se očuvala u suvremenom kazalištu lutaka. Chikamatsu Monzaemon (1653. – 1724.) s pravom se smatra velikim piscem Kabukija. Napisao je sto trideset drama, od kojih više od trideset za svog idola, glumca i redatelja Sakatu Tojura (1647–1709). Među najpoznatijim dramama Samoubojstvo ljubavnika Sonezaki, koji se temelji na istinitoj priči. Pisao je i za kazalište lutaka, osobito nakon što je Gidayu postao njegov voditelj. Do 18. stoljeća Kabuki je stvorio vlastiti stil izvedbe i dosegao vrhunac svog razvoja. Kabuki trupe bile su grupirane u dva velika središta - Edo (Tokio) i Osaka-Kyoto, što je ostavilo traga na stilu drame i scensko utjelovljenje: u Edu je klasa posluge preferirala samurajske drame s dvobojima i bitkama i stil igre je formiran u skladu s tim Aragoto(“oštar, grub stil”). Trgovci i zanatlije koji su nastanjivali Osaku-Kyotu bili su ljubitelji sentimentalne drame, koja je oblikovala elegantno romantični stil vagoto("miran stil"). Sve do sredine 19.st. Kabuki potpuno posjeduje srca svojih gledatelja. Nakon Meiji revolucije u Japanu došlo je vrijeme modernizacije i vesternizacije. Kabuki se počinje doživljavati kao anakronizam, pa pokušava prevladati hlađenje javnosti. Do kraja 19.st. kazalište uspijeva povratiti ljubav publike zahvaljujući pokušajima reformiranja. Dao veliki doprinos poznati glumci Ichikawa Donjura Deveti (1838–1903), Onoe Kikugoro Peti (1844–1903). Osvježili su repertoar i nastojali radnju učiniti realističnijom. Nakon njihova odlaska stvar je ostala nedovršena. U drugoj polovici 20.st. Kabuki je ponovno stekao masovnu publiku, ali to je obrazovana publika istančanog ukusa.

Umjetnički kanon Kabukija je strog kao i onaj Noh teatra. Suvremeni gledatelj kabukija nalazi se u drugačijoj povijesnoj dimenziji. Radnja počinje zveckanjem drvenih maljeva. Na pozornici se pojavljuje čovjek u crnom ( Kurogo) - pomoćni glumac na sceni. Od lijevog ruba pozornice u dvoranu proteže se platforma Hanamichi(“cvjetni put”), na kojem su omiljeni glumci primali ponude i darove svojih obožavatelja. Kasnije je platforma proširila mjesto scenske radnje. Godine 1758. u kazalištu Kabuki pojavila se rotirajuća pozornica. Po potrebi bi se dio pozornice mogao podići.

Uloga. Muške uloge: tatiyaku– plemeniti junak koji se dijeli na tri vrste: itsugoto– kadulja, Aragoto– ratnik, vagoto- ljubavnik Heroj; zlikovci katakiyaku dijele se na “prave zlikovce” ( jitsuaku), aristokratski zlikovci ( kugeaku), podmukli zavodnici ( iroaku). Komični likovi dvije vrste: pozitivni ( dokakata) i negativno ( khan dokataki). Najpoznatija je ženska uloga ( onnagata). Ove uloge ispunjavaju muškarci. Postojale su čitave dinastije poznati izvođači glavne ženske uloge kao što su Nakamura Utaemon i Onoe Baiko. Uloge onnagata podijeljena na uloge kurtizana; djevojke iz plemićke obitelji; plemenite žene; žene koje vladaju vještinom mačevanja; štetne žene.

Šminka (kumadori) specifičan je za svaku ulogu. Muška šminka uključuje nanošenje linija u boji na lice, od kojih svaka ima simbolično značenje: crvena označava hrabrost, dobrotu i strast prirode, plava ukazuje na zlobu i kukavičluk. Onnagata izbjeljuju lice i ruke, a zatim nanose šminku, preuveličavajući njen intenzitet boje.

Scenske tehnike kao u No zovu se kata. Oni su strogo fiksirani i uče ih od djetinjstva. Osobito su spektakularne borbene i akrobatske tehnike, na primjer, salto u skoku ili trenutno skidanje odijela, otkrivajući drugo odijelo ispod. Poseban estetski učinak postiže se pozom mie, tj. fiksna poza na vrhuncu radnje. Ponekad mie Postoje višefiguralni, koji izazivaju oduševljenje publike.

Gluma je uglavnom izvan okvira scenskog govora. Njegova suština je u scenskom pokretu, u kojem glumac slijedi slikovni princip, drugim riječima, ovu ili onu pozu. mie trebao bi sličiti poznatoj slici. Izvedbena umjetnost Kabuki, kao i njegova gluma, usmjeren je na postizanje jednog cilja, koji je veliki Chikamatsu formulirao kao želju da se bude “na granici istine i fikcije”.

Početkom 20.st. U japanskom kazalištu rađaju se novi trendovi povezani s utjecajem zapadnog dramskog teatra. Eklektični žanr nastao je ranije od ostalih Shingeki("Kazalište nova skola“), koji je kombinirao kabuki tehnike s elementima zapadne drame. Tvorac ovog stila bio je poznati kazališna ličnost Kawakami Otojiro (1846–1911). Godine 1900. Kawakami i mala trupa obišli su Europu, posjetivši Rusiju. Dogodilo se da je navodno Kabuki došao u Europu ranije nego pravi Kabuki. No prva glumica, Kawakamijeva supruga Sada Yakko, ostavila je veliki dojam na europsku javnost. Njezinu izvedbu cijenili su Stanislavski i mladi Meyerhold.

U istom smjeru djelovala je trupa Gekidan Shimpa (Novo kazalište Simpa). Kabuki tehnike npr. mie bili susjedni europskom stilu igre. Poznata drama bila je drama Kawaguchija Matsutaroa (1899.–1985.) Meiji žena na temelju stvarnog kriminalna povijest. Godine 1911. Književno-umjetničko društvo postavilo je prvu “Vestern dramu” Hamlet. Kasnije su na pozornici zavladali klasici zapadne drame: Ibsen, Čehov, Strindberg, Gorki. Pedesetih godina prošlog stoljeća na Broadwayu su se izvodile drame Mishime Yukioa (1925. – 1970.) pod općim naslovom Moderni Noh teatar, koje su bile interpretacije klasičnih priča.

Počevši od 1960-ih, pojavljuju se kazališne družine, grupirane oko jednog dramatičara. Ime Abe Kobo postalo je gotovo kultno. Njegova su djela namijenjena komornoj publici, ali njegova igra Duhovi među nama Izvođena je i u velikim kazališnim dvoranama.

U 1970-im i 1980-im godinama u Japanu je djelovalo preko 40 trupa Shingeki.

Svetlana Serova

Književnost:

Konrad N.I. Kazalište Noh. – U zbirci: O kazalištu, L., 1926
Konrad N.I. Japansko kazalište. M. – L. 1928
Zhou Yibai. Zhongguo Xiqu Changbian. Peking, 1960
Balwant Gargi. Kazalište i ples Indije. M., 1963
Babkina M.P., Potabenko S.I. Narodno kazalište Indije. M., 1964
"Kazalište i drama Japana"" – U zborniku: M., 1965
Alekseev V.M. Kinesko narodno slikarstvo. M., 1966
M. Gunji. Japansko kazalište Kabuki. M., 1969
Serova S.A. Pekinška glazbena drama. M., 1970
Gaida I.V. Kinesko tradicionalno kazalište Xiqu. M., 1971
Alikhanova Yu.M. Kazalište Stara Indija . – U knjizi: Kultura stare Indije, 1975
Serova S.A. “Ogledalo prosvijetljenog duha” Huanga Fancha i estetika kineskog klasičnog kazališta. M., 1979
YOKYOKU – Klasična japanska drama. M., 1979
Anarina N.G. Japanski Noh teatar. M., 1984
Alikhanova Yu.M. O povijesti drevnog indijskog koncepta "rase". – U knjizi: Arhajski ritual folklora i ranoknjiževni spomenici. M., 1987
Grintser P.A. Glavne kategorije klasične indijske poetike. M., 1987
Serova S.A. Kinesko kazalište i tradicionalno kinesko društvo (16.-17. st.). M., 1990
Japansko kazalište. Sankt Peterburg, 2000

Indijsko kazalište jedno je od najstarijih kazališta na svijetu: njegova teorija i praksa razvijene su oko 2. stoljeća. PRIJE KRISTA e. On nije samo originalan, već je tu originalnost nosio kroz stoljeće. Majstorstvo klasičnog indijskog kazališta toliko je delikatno da ga je predstavnicima drugih zemalja i naroda gotovo nemoguće svladati. Općenito, indijsko se kazalište može povijesno i činjenično podijeliti na klasičnu sanskrtsku dramu, narodno kazalište i kazalište europskog stila.

Kazališna umjetnost Indije nastala je u 1. i 2. stoljeću. PRIJE KRISTA e. a njegovo stvaranje pripisuje se mudracu po imenu Bharata. Prema legendi, bog rata Indra zamolio je stvoritelja Brahmu da osmisli zabavu koja bi se svidjela svim ljudima. Brahma je izvukao recitaciju, pjevanje, glumu i estetiku iz četiri Vede i poučio Bharatu tim vještinama, naredivši njemu i njegovih stotinu sinova da zaštite i uspostave ovu vještinu na zemlji. Brahma je formulirao glavne zadaće kazališta: poučavati i zabavljati. One koje su došle do nas rane predstave napisano na klasičnom jeziku Indije, sanskrtu, i dopušta zaključak. Tadašnja dramaturgija bila je razvijeni žar kazališne umjetnosti. Omiljene teme predstava su narodne priče i legende, junaštva kraljevskih mudraca i ljubav.

Prema raspravi, postoje četiri glavna izražajna sredstva - angika, mudra, vachika, aharya. Angika je jezik konvencionalnih pokreta rukama, prstima, usnama, vratom i stopalima. Mudra je gesta koja ima simbolično značenje. Postoje dvadeset i četiri osnovne geste, od kojih svaka ima preko trideset različitih značenja. Vachika - dikcija, intonacija i tempo govora koji stvaraju određeno raspoloženje. Akharya – kanonizirana boja i detalji kostima i šminke. Za bogove i nebeske djevojke - narančasta šminka, za sunce i Brahmu - zlatna, za Himalaje i Ganges - bijela. Demoni i patuljci nose rogove - jelena, ovna ili bivola. Šminka ljudi ovisi o njihovom društvenom statusu i kasti. Predstavnici najviših kasta - brahmani i kshatriye - imaju crvenu šminku, shudre imaju tamnoplavu, kraljevi imaju nježno ružičastu, pustinjaci imaju lila.

Rani dokazi o nastanku kazališne umjetnosti bila je brončana figurica plesačice, pronađena tijekom iskapanja u gradu Mohenjo Daro u 3. tisućljeću pr. e. Točno ritualni ples i postao jezgrom oko koje se formiralo indijsko klasično kazalište. Model za plesača bila je slika plesajućeg Shive, u čijem se plesu očitovala kreativna i destruktivna energija Svemira. U staroj Indiji kazališne predstave- dio praznika posvećenog bogovima, na primjer, bogu groma Indri. Njemu u čast podignut je „barjak“ koji je simbolizirao drvo doneseno iz šume. Nakon obreda, utopljen je u rijeci kako bi dao snagu zemlji i vodi.

Sastavni dio kazališne radnje, sattvika, je stanje uma koje prenosi glumac (bhava) i raspoloženje publike nakon onoga što vide na pozornici (rasa). Glumac se mora naviknuti na osjećaje svog lika i znati prenijeti najtananije doživljaje, za što mora vladati glumačkom tehnikom. Sposobnost da se pusti suza, da se pokaže kako se koža lica zateže od hladnoće, kako cijelim tijelom prolazi drhtaj od straha, odnosno majstorsko vladanje glumačkom tehnikom može kod gledatelja izazvati određeno raspoloženje. Cjelokupni estetski koncept indijske izvedbene umjetnosti temelji se na učenjima bhave i rase.

Najviši cilj predstave bio je postići RASU - estetski užitak koji proizlazi iz vješte izvedbe glumca. Sedam osnovnih osjećaja (komično, patetično, bijes, herojski, užas, mržnja, čuđenje) trebali su utjeloviti glumci. Karakteristična značajka indijskog kazališta je jedinstvo glazbe. pjevanje i plesanje. Figurica plesačice (Mohenjo Daro III. tisućljeće pr. Kr.).

U indijskoj kulturi postoji podjela kazališta na nekoliko vrsta: Folk. Ova vrsta izvedbene umjetnosti imala je priču temeljenu na epu i indijskoj mitologiji. Glumačka profesija u Indiji nije bila poštovana. To je zbog činjenice da je umjetnik prikazao bogove u smiješnom i opscenom obliku. Glumci su ponižavani i smatrani nižim slojevima društva. Ali da biste stekli majstorstvo u ovom zanimanju, morali ste biti prilično obrazovana osoba; dvorjanin. Predstave su se održavale u plemićkim dvorima u zabavne svrhe.

Na jugu zemlje razvio se još jedan oblik misterijskog kazališta, povezan s umijećem hramskih pripovjedača - čakijara. Recitirali su stihove na sanskrtu, a zatim objasnili tekst na lokalnom jeziku. Pripovjedač se služio mimikom i gestama. Kasnije ga je zamijenio glumac, prateći recitaciju plesom. Predstava se zvala kutiyattam (sanskrt “kolektivni ples”) Sredinom 1. tisućljeća pr. e. nastalo je klasično indijsko kazalište. Njegov procvat bio je između 1. i 9. stoljeća. , kada su nastala poznata djela sanskrtske drame. Najpoznatiji dramatičari su Bhasa, Kalidasa, Shudraka. Datumi njihovih života su približni, podaci istraživača ponekad se razlikuju stoljećima. Od trinaest Bhasinih djela (2. ili 3. st.) najboljim se smatra Vasavadata javlja se u snu - drama o ljubavi kralja prema ženi Vasavadati.

Ashvaghosha (2. st. po Kr.) smatra se prvim indijskim dramatičarom. Ali klasična je drama svoj najveći procvat dosegla pod Kalidasom (IV. stoljeće nove ere). Osim Kalidase, spominju se imena još pet poznatih dramatičara: Shudraka, Harsha, Visakhadatta, Bhasa i Bhavabhutna. Klasična drama dosegla je svoj vrhunac u 4.–5. stoljeću. n. e. Do 8. stoljeća. propala je. Međutim, danas najstarije tradicionalno kazalište Kerale, Kudiyat, nastavlja živjeti ondje, održavajući svoju školu za obuku glumaca.

Kalida sa (कलदस, Kālidāsa IAST, doslovno "Sluga božice Kali") - najveći dramatičar i pjesnik drevne Indije koji je pisao na sanskrtu. Djela koja je stvorio Kalidasa simboliziraju procvat klasične indijske kulture. Kalidasina drama "Shakuntala" postala je jedno od prvih djela istočnjačke književnosti prevedenih na europske jezike i upoznala Europu s književnošću Istoka. Drame i druga Kalidasina djela ne sadrže nikakve izravne naznake o vremenu njihova nastanka. Spominjanje grčkih robinja ukazuje na relativno kasni datum, a prakritski oblici u govorima nekih likova ukazuju na veliku kronološku udaljenost koja ih dijeli od jezika natpisa kralja Asoke ili Piyadasija. Dvojbeno je, međutim, je li Kalidasa živio u 11. stoljeću, jer djela drugih pisaca ovog stoljeća jasno ukazuju na književni pad, dok Kalidasine drame predstavljaju vrhunac indijske poezije.

Autorstvo slavnih Glinenih kolica (pretpostavlja se 4. stoljeće) pripisuje se kralju Shudraki. Predstava je iu 20. stoljeću izvođena na pozornicama mnogih kazališta diljem svijeta. Predstava govori o ljubavi kurtizane glumice prema brahmanu Charudatti, čovjeku koji pripada najvišoj kasti i također je oženjen. Ova je radnja nadišla tradicionalnu. Nakon mnogih iskušenja, ljubavnici su se ponovno ujedinili.

Vrhunac dramaturgije stare Indije je drama Shakuntala Kalidasa (u nekim izvorima Sakuntala). Zaplet drame o Shakuntalinoj odanosti i ljubavi prema kralju Dushyanti došao je iz Mahabharate, ali ju je Kalidasa dopunio i proširio kako bi priču učinio dramatičnijom. Predstava je sačuvana ne samo u modernim kazalištima u Indiji, nego je obišla i pozornice kazališta diljem svijeta: postavljena je u Berlinu; 1914. u komornom kazalištu A. Tairova; 1957. godine - u Pekingu.

Poseban oblik indijskog kazališta je klasični ples koji uključuje govor, a ponekad i pjevanje. Kroz ples je Bog Shiva stvorio svijet. Jedan od hramova ima poznatu sliku Šive u plesu. Stupci prikazuju 108 njegovih plesnih poza, koje se spominju u kazališnoj raspravi Natyashastra. Jedan od najstarijih stilova, Bharat Natya, došao je do nas zahvaljujući Devasima - hramskim plesačima koji su posvetili svoje živote božanstvu. S vremenom je ples postao sredstvo zabave za feudalnu aristokraciju, a naziv "devasi" postao je sinonim za kurtizanu. Ples je bio kombinacija nritya (ples priča) i snritta (čisti ples). Potom je izveden interludij (paddam) u kojem plesač pokretima prenosi sadržaj pjesme koja se izvodi na sanskrtu.

Klasična drama (nataka) imala je deset kanonskih varijanti: 1) sama nataka s radnjom iz pučkih priča; 2) prokarana s radnjom koju je autor izmislio ili preradio; 3) samvakara sa zapletom iz legendi o bogovima i demonima; 4) ikhmrit s radnjom koju je autor posudio ili djelomično komponirao o junaku koji se želi ujediniti sa svojom voljenom; 5) Dima s posuđenom pričom o različitim mitološka bića; 6) vyayoga drama u jednom činu s posuđenim zapletom komičnog sadržaja; 7) anka jednočinka s autorovim zapletom patetične ili rezonantne moralizatorske naravi; 8) prahasana jednočinka farsa s radnjom iz svakodnevnog života; 9) bhana jednočinka s autorovim zapletom herojski sadržaj, igra jedan glumac; 10) vithi je jednočinka, razlikuje se od bhane po broju izvođača (dva ili tri).

U 15.st U sjevernoj Indiji nastaje klasični plesni stil Kathak. Do tada se pojavila država u kojoj su se muslimanski osvajači asimilirali, a dajući poticaj spoju muslimanske i hinduističke umjetnosti, Kathak je bio rezultat spoja dviju kultura. Ples je izveden u perzijskim nošnjama, ali je bio nastavak legendi o ljubavi Vadhe i Krišne. U 17. stoljeću Kazalište Kathakali rođeno je u južnoj Indiji. Pantomimska plesna drama o bogovima i demonima, njihovoj ljubavi i mržnji. Predstava se održava ili u dvorištu hrama ili na otvorenom. Publika su joj seljaci okolnih sela, koji čim začuju zvuk bubnja ostavljaju svoje svakodnevne brige i poslove. Kazališna predstava se izvodi na crnoj pozadini noći.

Scenske umjetnosti Indije nastale su tijekom 2. stoljeća pr. - 1. st. n. e., vrhunac razvoja dostiže do 10. st. n. e. U to vrijeme nastaju stotine predstava, kasnije prepoznatih kao klasici indijskog kazališta. Nakon 10. stoljeća, dolaskom islamskih osvajača u Indiju, klasično kazalište zapada. Kazališne produkcije nastavljaju postojati u primitivnom obliku u udaljenim kutovima sela. U razdoblju od XV-XIX stoljeća. Dolazi do oživljavanja kazališne umjetnosti. Sredinom 19.st. Kazališna pozornica postaje sredstvo borbe protiv britanske kolonijalne vladavine, zbog čega su Britanci uveli strogu kontrolu nad kazališnom djelatnošću u Indiji, zabranjujući predstave političkog sadržaja i dopuštajući samo klasične drame. Od neovisnosti Indije 1947. godine, kazališta su nekontrolirano nicala diljem zemlje, postavši važan dio industrije zabave.
Indijske izvedbene umjetnosti dijele se na tri oblika: klasična sanskrtska drama, tradicionalno narodno kazalište i moderno kazalište.

Klasična sanskrtska drama

Indijska klasična sanskrtska drama - jedan od najstarijih oblika kazališne umjetnosti, koji se počeo aktivno razvijati u 1. stoljeću. OGLAS O postojanju Sanskrtska drama o takvim davnim vremenima svjedoče autoritativni izvori kao što su: “Natya Shastra” - rasprava o kazališnoj umjetnosti koju je sastavio Bharata Muni (IV. stoljeće prije Krista - IV. stoljeće nove ere) i “Mahabhashya” - komentar indijske gramatike , koji pripada Patanjaliju ( 2. stoljeće prije Krista).
Indijska drama je dostignuće najvišeg savršenstva indijske književnosti. Konstruirana je tako da u gledatelju izaziva snažne emocionalne doživljaje povezane s karakterom i postupcima junaka. Neki likovi izazivaju osjećaj divljenja i strahopoštovanja, drugi, naprotiv, gađenje, a treći izazivaju smijeh i zabavu. Likovi Sanskrtska drama jasno podijeljeni po društvenom statusu.
U indijskoj drami postoje dvije vrste predstava: lokadharmi, gdje su likovi prikazani na realan način i natyadharmi je stilizirana drama koja koristi znakovni jezik.
Prvim dramatičarom koji je pisao na sanskrtu smatra se Ashvaghosha (2. stoljeće nove ere). Ovaj obrazovani i talentirani čovjek je svojim djelima propovijedao filozofiju budizma. Tri poznate Ashvaghosine pjesme su Buddhacarita, Soundarananda i drama Sarinutrakarana.
Ali najznačajnija figura indijske drame je pjesnik Kalidasa (IV-V st.), koji je skladao drame na sanskrtu, na temelju priča iz Purana. Najpoznatija djela Kalidase su drame “Malavikagnimitram”, “Vikramorvashi”, “Abhijnana-Shakuntala”. Glavni zaplet u njima je ljubav junaka i junakinje. Nakon što su prevladali brojne prepreke, ljubavnici su nagrađeni mogućnošću da se ponovno ujedine jedno s drugim.

Kalidasa

Druga važna ličnost je sanskrtski dramatičar Bhavabhuti (8. stoljeće). Od brojnih autorovih djela sačuvane su samo tri drame: “Mahaviracharita” (o herojskom životu Rame), “Malatimadhava” (Ljubavna priča) i “Uttaramacharita” ( Budući život Okviri).
Prema istraživanjima indologa Dasharadha Sharme (1903.-1976.), oba potonja dramatičara pri pisanju svojih djela oslanjala su se na tekstove iz Arthashastre (stare indijske političke i ekonomske rasprave, čijim se sastavljačem smatra Kautilya, glavni savjetnik cara Chandragupte Maurye (321-297 pr. Kr.). e.)). U njihovim djelima postoji jasna paralela u postupcima i politici junaka. Štoviše, Bhavabhuti koristi riječi i ideje iz Arthashastre u svojoj romantičnoj drami Malatimadhava.
Također je nemoguće ne spomenuti sjevernoindijskog vladara Harsha (vladavina 606.-647.) iz obitelji Pushyabhuti, kojem se pripisuje autorstvo drama “Ratnavali”, “Priyadarshika” i “Nagananda”, kao i pjesnike Shudraka. i Bhasa, koji je napisao mnoge drame na sanskrtu.
Sanskrtska drama, koji je nastao u Indiji u antičko doba, postao je jedan od oblika umjetnosti koji odražava sve realnosti života bez uljepšavanja. Kasnije je nadopunjen klasičnim plesom. Kombinacija glazbe, gesta i plesa omogućila je indijskoj drami da dobije novo lice i transformira se u klasična plesna drama.

Klasična plesna drama
Ovaj novi smjer prenio je svu ljepotu života, oslanjajući se na božanske primjere dane u drevnim epovima. Živopisni primjeri Indijske klasične plesne drame su: kudiattom, krishnanattom, ramanattom i kathakali (). Također, gotovo svi klasični plesovi Indije mogu se klasificirati kao plesna drama, budući da su danas kazališna predstava. glazbena izvedba, koji govori o ljubavnom odnosu junaka i junakinje.

Tradicionalno narodno kazalište

Indijsko tradicionalno narodno kazalište , jasno oblikovan u srednjem vijeku, sinteza je klasične drame i slobodnih improviziranih produkcija temeljenih na povijesnim događajima, kao i temama iz Purana i epova. Narodno kazalište odražava misli, ideje i osjećaje običnih ljudi. Zapravo, tradicionalno pučko kazalište možemo podijeliti na predstave vjerske i svjetovne naravi. Prvi služe propovijedanju vjerskih, moralnih vrijednosti i zapravo su razmišljanja o smislu života. Svrha drugog je zabava.
Važno mjesto u indijskom narodnom kazalištu zauzima pjesma koja ima vrlo važnu ulogu.
Tradicionalno narodno kazalište u Indiji nevjerojatno je raznoliko. Svaka država multinacionalne zemlje predstavljena je živopisnim spektakularnim nastupima koji odražavaju lokalni moral i običaje. Ali sve ih spaja životni realizam, ljubav, vrlina i mana, često uljepšan romantičnom idejom.
Nautanki jedna je od najpopularnijih komedija i glazbenih kazališnih predstava u sjevernoj Indiji. Priče nautanki na temelju narodnih priča, priča o legendarni junaci i epske priče. U njemu se isprepliću narodna glazba, pjevanje i ples nautanki. Predstave se izvode kao na jeziku hindski, i dalje urdu. Prije pojave filmske industrije, performansi nautanki bili vrlo uobičajeno sredstvo zabave u svim gradovima i selima sjeverne Indije. Prema tradiciji, izvedba nautanki počinje kasno navečer i traje bez prekida cijelu noć do zore. Tu su i kratke verzije predstava u trajanju od oko dva sata na suvremene društvene teme, poput obiteljskih problema, zdravstvene zaštite i feminizacije (ženske emancipacije).

Nautanki

Swang/saang je oblik plesnog i glazbenog kazališta uobičajen u Haryani, Uttar Pradeshu, Rajasthanu i Madhya Pradeshu. Zapravo zamahnuti vrlo sličan nautanki. Postoje samo manje razlike. Nautanki- Ovo je čista komična forma izvedbe. Dok u Swange Ima i satire i herojske romantike. Reprezentacija zamahnuti osvaja bogatim repertoarom narodnih pjesama i plesova. Tradicionalno, sve uloge igraju muškarci. Kako bi se stvorila odgovarajuća atmosfera, sat vremena prije nastupa počinje koncert koji priprema publiku za nastup.
Bhand pater je oblik narodnog kazališta uobičajen u državi Jammu i Kashmir. Predmeti bhand pater temelje se na mitološkim pričama i tradicijama regije i uglavnom su satirične prirode. Izvedbe jasno pokazuju elemente kašmirskog šivajizma i tradicije kašmirskog sufizma. Ali glavna priča je protivljenje lokalnog stanovništva stranim osvajačima. Iako se tema predstave vrti oko drevnih priča o kraljevima, u nju su uvedene i moderne društvene teme. Glavni jezik glumaca u predstavama bhand pater je Kašmir . Ali kako bi se naglasile duhovito apsurdne situacije i istaknuli nekompatibilni izrazi, produkcije također koriste pandžapski, gujari, dogri, farsi i engleski jezici. Prikazivati ​​životinje u predstavama bhand pater glumci se oblače u glomazne kostime i nose maske.

Bhand pater

Yatra je popularan oblik tradicionalnog teatra narodne pjesme koji se širi od Zapadnog Bengala i Orisse do Assama, Tripure i Bihara. U IX-XII stoljeću. ova se glazbena izvedba proširila diljem Bengala (današnji Zapadni Bengal i Bangladeš) pod imenom Charya. Kasnije u 16.st. tijekom bhakti pokreta, Charya postao poznat kao yatra(vjerska procesija propovjednika) i bila je vjersko-propovjedničkog karaktera. Ali već u 19.st. sadržaj predstava postao je moralno poučan. I u dvadesetom stoljeću yatra pretvorena u običnu zabavnu predstavu u trajanju od četiri sata, kojoj prethodi poduži glazbeni uvod. Danas su teme predstava široke i uključuju tradicionalne epske i puranske priče, povijesne legende i lokalni folklor. Tradicionalno u yatra sve su uloge igrali muškarci, ali od 19.st. Žene su se počele pridruživati ​​muškim trupama. Danas se koriste sva suvremena sredstva za stvaranje živopisnih efekata u produkcijama.

Yatra

Mnogo je tradicionalno narodno kazalište u Madhya Pradeshu. Riječ je o relativno mladom obliku pučkog teatra, koji je nastao krajem 18. početkom XIX stoljeća Mnogo je razvijen poznati glumci tog vremena, kao što su Guru Gopalji i Kaluram Ustad. Oni ne samo da su napisali scenarije, već su i režirali izvedbe. Mnogo tradicionalno izvode muškarci. Predstave se održavaju na hindskom jeziku. Predmeti predstava mach je opsežan i dotiče se vjerskih, povijesnih i društvenih pitanja.

Tamaša- glazbeni i plesno kazališni oblik koji je nastao u 16. stoljeću. u Maharashtri. Srce svih nastupa Tamaša zovu se ljubavne pjesme Lavani, koji su nadopunjeni tradicionalnim plesovima. Osim plesa u predstavama Tamaša prevladavaju i akrobatske izvedbe.

Tamaša

Yakshagana je oblik tradicionalne plesne drame koji je nastao u 16.-17.st. u Karnataki. Termin yakshagana doslovno znači "pjesma duhova prirode" i kombinira različite oblike plesne drame kao što su aata, Bayalata, kelike I dasavatara. Yakshagana nastao iz narodne glazbe, plesa i kazališta Karnatake tijekom južnoindijskog Bhakti pokreta. Budući da bhakti ili vaišnavizam popularizira religiju kroz jednostavne kazališne predstave, yakshagana brzo stekao priznanje diljem južne Indije. Parcele Yakshagana su epizode iz Mahabharate, Ramayane i Purana. Prema tradiciji, predstava počinje u sumrak. Izlasku glumaca na pozornicu prethodi duga (oko sat vremena) glazbena uvertira. Sve uloge izvode isključivo muškarci. Glumu prati pjevanje pripovjedača (bhagavathi). Stalni lik svih predstava je šaljivdžija, tzv kodangi. Nevjerojatni kostimi i šminka glumaca stvaraju posebno raspoloženje, uranjajući publiku u prekrasan svijet mašte.

Terukkuttu je oblik ritualnog uličnog kazališta uobičajen u Tamil Naduu i susjednoj Šri Lanki. Predstave su na tamilskom jeziku. Terukkuttu spaja glazbu, ples i dramu. Tematika predstava je opsežna. No, u osnovi, sve se radnje temelje na pričama iz Mahabharate, točnije onih dijelova epa u kojima je Draupadi središnja figura. Na godišnji festival Maryamman, posvećena istoimenoj božici kiše, postavljaju se drame iz Ramayane.

Moudiettu je tradicionalno ritualno kazalište u državi Kerala čije se predstave održavaju samo u hramovima posvećenim božici Kali. Predstave prikazuju bitku između božice Bhadrakali i asure Darike, u kojoj prva pobjeđuje. Ovi obredni nastupi odvijaju se nakon žetve, između veljače i svibnja. Sama izvedba počinje u povoljno vrijeme i traje 41 dan.

Tradicionalno indijsko narodno kazalište lutaka

Lutkarsko kazalište (indijski lutkarski teatar) jedno je od najstarija vrsta zabavu u Indiji, posebno u ruralnim područjima. U ovom ili onom obliku cvjeta stoljećima i sastavni je dio narodna kultura. U vještim rukama lutkara, lutke oživljavaju utjelovljujući prizore iz Mahabharate i Ramayane, ali i imitirajući stvarni život. Kazalište lutaka najpopularnije je u Gujaratu, Rajasthanu, Kerali, Karnataki i Andhra Pradeshu. U Indiji se koriste razne vrste lutaka - drvene, kožne ili krpene kojima se upravlja štapom ili koncem, lutke u rukavicama, kao i ravne lutke, koristi se u kazalištu sjena.
Kathputli- Rajasthani lutkarsko kazalište. Prevedeno s Rajasthani jezika kath znači "drvo" i putli- "beživotna lutka." Smatra se da kazalište kathputli nastao u Rajasthanu prije otprilike dvije tisuće godina, o čemu svjedoče reference na drvene lutke u lokalnim legendama i pjesmama. Niti jedan vjerski festival ili sajam u Rajasthanu ne prolazi bez zabavnih lutkarskih predstava.

Vladajuće obitelji Rajasthana pružile su sve moguće pokroviteljstvo ovoj umjetničkoj formi. Budući da nije samo oblik zabave, već i izvor moralnog obrazovanja, kathputli cvjetao je do dolaska Mogula u Rajasthan. U ovom razdoblju kathputli postupno izgubio smisao. Ali danas, kao iu stara vremena, kazalište kathputli ponovno oduševljava publiku svojim vatrenim nastupima.
Tradicionalno kathputli je nasljedna profesija za nomadsku zajednicu bhat, koji živi u zapadnom Rajasthanu. Kao i sami lutkari, brojne radionice u državi izrađuju lutke: izrezuju lutkarske glave od drveta, boje ih i nadopunjuju svijetlim odjećama, izvezenim šljokicama, zlatnim gajtanima i ogledalima. U pravilu, boja lutke određuje sliku lika. Slikani su plemićki likovi svijetla boja, imaju impresivne brkove i odjeveni su u šarene halje. Negativni likovi obično su tamne boje. Ženske lutke su uvijek u šarenim i svijetlim odjećama.
Povlačeći žicu pričvršćenu za lutke, lutkar ih vješto tjera da plešu na improviziranoj pozornici. Jahači na konjima i devama, krotitelji zmija, ratnici s mačevima, plesačice i još mnogo toga fasciniraju publiku.

Vrlo su popularne i lutke mjenjača, kada se tijekom predstave plesačica iznenada pretvori u bradatog muškarca. Svaki lutkarska predstava ispunjen humorom i popraćen glazbenom pratnjom. Zapleti predstava kathputli Obično imaju slobodnu temu, ponekad preuzetu iz lokalnih bajki i legendi. Ali glavni se repertoar sastoji od balada o hrabrom Amaru Singhu Rathoreu (1613.-1644.), radžputskom princu koji je služio na mogulskom dvoru, čija je legendarna hrabrost i borilačka vještina donijela osobno priznanje od cara. Ove predstave s dugim borbenim scenama vrlo su inspirativne ne samo za mlade gledatelje, već i za odrasle.

Promjenjive lutke

Putul poč je još jedna vrsta lutkarskog kazališta raširenog od Zapadnog Bengala do Tripure i Assama. Lutke putul početak prilično velik, oko 1,5 m visok. Izrezbarene su od drveta i odjevene u lijepu odjeću. Grupa umjetnika uključuje lutkare koji pjevaju pjesme i recitiraju poeziju te glazbenike koji sviraju harmonij, bubnjeve i metalne činele. Predstave se često održavaju na seoskim sajmovima. Glume priče o Krišni ili improviziraju na slobodnu temu, pri čemu lutke jednostavno plešu.

Pavakathakali je popularna plesna dramska lutkarska predstava u Kerali. kathakali. Predstava se izvodi pomoću lutki u rukavicama dimenzija 30-50 cm.Različite priče iz Mahabharate tema su predstava koje se odvijaju noću pod svjetlom uljane lampe. Trajanje izvedbe varira od sat do dva, a ponekad i duže. U plesnoj drami kathakali priča je ispričana gestama i izrazima lica. Ali ovaj jezik nije dostupan drvenim lutkama i stoga glavna uloga izvedba je dana riječi, uz pomoć koje pjevači prenose sadržaj izvedbe. U prošlosti su predstave bile isključivo religiozne naravi i priređivane su kao žrtve bogovima u vrijeme suše i epidemija. Također pavakathakali igrao tijekom Shivaratri festivala. Do 80-ih godina dvadesetog stoljeća, tradicija pavakathakali gotovo nestao. Ali zahvaljujući naporima Ministarstva kulture Indije, ovo tradicionalno lutkarsko kazalište uspjelo je oživjeti i dovesti ga na međunarodnu razinu. Današnji nastupi pavakathakali također se može vidjeti na međunarodnih festivala umjetnosti

Igra sjena

Smatra se da je kazalište sjena nastalo prije tri tisuće godina u Jugoistočna Azija i postupno prodirao u Hindustan. Kazalište sjena vrlo je popularno u Andhra Pradeshu, Karnataki, Kerali i Orissi. Tradicionalno lutke sjene Orissa i Kerala su crno-bijele. A u Karnataki i Andhra Pradeshu obojeni su.
Tholu bommalata je tradicionalni oblik izvedbenih umjetnosti u Andhra Pradeshu. Doslovno thola znači "koža" i bommalatu- "ples lutaka". Nemajući stalno mjesto rezidencije, lutajući lutkari thola bommalata lutajući državom, daju predstave, izvode akrobatske točke, a također gataju, prodaju nakit i popravljaju posuđe. Zovu ih mještani gomberams.
Tradicionalno klasične lutke Thola bommalata je napravljena od kože obojene biljnim bojama. Danas se čak izrezuju iz filma za rendgenske snimke. Veličina gotovih figura doseže gotovo metar visine. Ruke i noge lutke su pomične. Same lutke se kontroliraju pomoću palica pričvršćenih na njih. Jednostavan bijeli ekran postaje središte predstave koja priča priče iz Ramayane, Mahabharate i lokalnih legendi.

Tholu bommalata

Togalu gombiyata/Togalu bombyata- predstava kazališta sjena u Karnataki. Ranije je to bio vjerski ritual prinošenja bogovima uz molitvu za kišu ili zaštitu od bolesti. Danas togalu gombiyata samo sredstvo zabave. Glavni zapleti su priče iz Ramayane i Mahabharate. Tradicionalno, predstave počinju kasno navečer i traju do jutra. Lutke za predstave izrađene su od kozje kože i oslikane svijetle boje. Ovo kazalište sjena može se vidjeti u mnogim selima Karnatake, ali ipak, kao i sve tradicionalno, gubi na značaju, ustupajući mjesto modernim trendovima poput televizije, interneta itd.

Tholpavakuthu je oblik kazališta sjena u Kerali. Smatra se da je ova umjetnost nastala u 9. stoljeću. Tholpavakuthu- čisto vjerski ritual posvećen Bhadrakaliju, koji se izvodi u brojnim hramovima Devi (Durga). Predstava je cjelovita verzija Kamba Ramayane, tamilske verzije Ramayane. Produkcija se izvodi na tamilskom, sanskrtu i malajalamu i traje 21 dan po 9 sati. Ali postoje i duže verzije, koje traju do 70 dana, što ovisi o tradiciji hrama u kojem se te produkcije odvijaju. Prema tradiciji, predstava počinje navečer i završava u zoru. U ovom kazališnom ritualu sudjeluje između 180 i 200 lutaka, a potrebna je prisutnost oko 40 izvođača. Lutke s pokretnim rukama i nogama obično su nešto više od jednog metra. Izrađuju se od kozje kože. Tholpavakuthu, kao i mnogi tradicionalni oblici umjetnosti, postala je ugrožena. Donedavno samo nekoliko obitelji u zajednici pulavar nastavio ovu tradiciju. Samo zahvaljujući državnoj potpori, implementacija moderne teme U repertoaru i skraćivanju vremena izvedbe, ovo stanje je malo popravljeno. Danas se predstave ne izvode samo u hramovima, već i na fakultetima, kao i na Međunarodnom filmskom festivalu u Kerali.

Tholpavakuthu

Ravana chhaya
Kazalište sjena Orissa zove se Ravana chhaya, što doslovno znači "sjena Ravane". Ovo je najprimitivnije od svih kazališta sjena sačuvanih u Indiji. Ravana chhaya bila raširena u ruralnim područjima, čiji su je stanovnici tretirali kao ritual koji može spriječiti prirodne katastrofe i bolesti. Radnja predstave je kratka verzija poznatog epa “Ramayana” prema riječima srednjovjekovnog pjesnika Orisse Vishwanatha Khuntiye. Male lutke izrađene su od jelenje kože i pričvršćene na bambusove štapove. Lutke su jednobojne, udovi su im nepomični. U izvedbi se koristi oko 700 figura. Često se u produkcijama događaji opisani u epovima presijecaju s našim vremenom. Predstava, koja traje 7 dana, izvodi se noću uz ritmičnu narodnu glazbu, recitaciju pripovjedača i pjevanje dvoje pjevača. U U zadnje vrijeme Ravana chhaya počela brzo gubiti svoju popularnost. Zbog ovoga, Nacionalni centar Umjetnosti nazvane po Indiri Gandhi, uloženi su znatni napori da se ova vrsta umjetnosti održi i oživi.

Moderno kazalište

U razdoblju britanske vladavine počeo se oblikovati novi pravac u indijskom kazalištu. Kazališna pozornica postati oružjem u borbi protiv kolonijalne vlasti. S tim u vezi, Britanci preuzimaju kontrolu nad svim kazališnim aktivnostima u zemlji. Zabranjene su sve skandalozne improvizacije koje razotkrivaju akviziterstvo kolonijalne politike. Ali tijekom dvjesto godina britanske prisutnosti nije bilo male kulturne razmjene. Spoj istočne i zapadne kulture iznjedrio je moderni oblik indijsko kazalište. S vremenom su priče o bogovima, mudracima i legendarnim junacima nestale u pozadini, ustupivši mjesto pričama o obični ljudi sa svojim hitnim problemima.
Calcutta i Madras postali su prvi velegradovi u kojima se počelo razvijati kazalište u zapadnom stilu.
Početkom XX. stoljeća. Indijsko kazalište ulazi u novu fazu razvoja. Godine 1922. stvorena je Komunistička partija Indije, koja je 1942. formirala svoje kulturno krilo, odn. Udruga indijskog narodnog kazališta (IPTA/Udruga indijskog narodnog kazališta). Aktivnosti organizacije imale su značajan utjecaj na razvoj kazališne kulture u zemlji. Aktivnosti IPTA uživaju veliku potporu uglavnom ljudi koji preferiraju zapadnoeuropski, američki model društvenog razvoja.
Moderno indijsko kazalište dobilo je novo uporište 1953. godine, nakon otvaranja Akademije Sangeet Natak (indijska Državna akademija glazba, ples i drama).
Danas je Indija jedna od rijetkih zemalja koja se može pohvaliti značajnim brojem profesionalnih kazališnih škola, od kojih se najveće nalaze u većim gradovima kao što su Delhi, Kolkata i Mumbai.

KAZALIŠTE AZIJSKIH ZEMALJA. Kazališta u azijskim zemljama nisu ista. Svaka zemlja ima svoj jezik, svoju kulturu, svoje nacionalne tradicije. Pa ipak, postoji nešto zajedničko što spaja kazališnu umjetnost ovih zemalja.

Kulture Indije, Kine i Japana razvijale su se tisućama godina, čuvajući glavne značajke prethodnih u sljedećim fazama. Zato se kazališna umjetnost naziva tradicionalnom, otkrivajući u njoj i danas značajke prijašnjeg vremena.

U Indiji, Kini, Japanu i drugim zemljama u praskozorju čovječanstva razvile su se brojne slične ideje o svijetu oko nas io čovjeku. Tada su Nebo, Zemlja i Čovjek percipirani kao jedinstvena cjelina, gdje su zakoni Kozmosa diktirali svoje uvjete, koje je čovjek nastojao shvatiti i slijediti. Po tim zakonitostima formirala se kazališna umjetnost. Prigrliti neizmjernost, pokazati jedinstvo, cjelovitost svijeta, nije lak zadatak. Zahtijevao je poseban sustav izražajnih sredstava, koji se temeljio na načelu simbolizacije. Scenska gesta, glazbena pratnja, scenski prostor, šminka i dekor scenskog kostima bili su simbolični. Jedinstvo se izražavalo i posebnim oblikom kazališta - glazbenom dramom, koja je spajala govor, pjevanje i ples. Ta je sinteza oblikovala stilsko sredstvo groteske, podređujući scenski pokret, ples i način pjevanja i govora.

Posebnu ulogu imao je sustav religijskih vjerovanja, posebice budizam, koji je iz Indije došao najprije u Kinu, a zatim u Japan, obogativši kinesku i japansku književnost i poeziju, a dakako i dramu budističkim pričama. Budizam je utjecao na stil simboličke geste, proširujući njegovu semantičku paletu.

Nastanak kazališne umjetnosti u Indiji, Kini i Japanu usko je povezan s religijskim ritualom, koji je utjecao na oblikovanje kazališnog kanona. Uspostavio je stroga pravila scenske umjetnosti i glumačkoga umijeća, zahtijevajući od izvođača svladavanje svih vrsta glumačkih tehnika.

indijsko kazalište

Rani dokazi o nastanku kazališne umjetnosti bila je brončana figurica plesačice, pronađena tijekom iskapanja u gradu Mohenjo-Daro u 3. tisućljeću prije Krista. Upravo je ritualni ples postao srž oko koje se formiralo indijsko klasično kazalište. Model za plesača bila je slika plesajućeg Shive, u čijem se plesu očitovala kreativna i destruktivna energija Svemira.

U staroj Indiji kazališne predstave bile su dio praznika posvećenih bogovima, na primjer, bogu groma Indri. Njemu u čast podignut je „barjak“ koji je simbolizirao drvo doneseno iz šume. Nakon obreda, utopljen je u rijeci kako bi dao snagu zemlji i vodi. Na festivalu su sudjelovali svirači, mađioničari, hrvači, hodači po žici i šaljivdžije, koji su se zvali “ nata" Kasnije su tako nazivali profesionalne glumce, čiji se spomen nalazi u indijskoj literaturi od druge polovice 1. tisućljeća pr.

Mnogo prije nova era U Indiji se razvilo narodno kazalište koje je i danas popularno. Jedan od najčešćih oblika takvog kazališta u sjevernoj Indiji je glazbena i plesna drama ( Leela– prevedeno sa sanskrta kao “igra”). Prema Hindusima, sva Božja djela su igra. U srži lil napisana su dva indijska epa Mahabharata I Ramayana, koji se sastoji od zbirki mitova o djelima moćnih bogova, njihovoj borbi protiv zlih demona. Pored Boga Rame uvijek je njegov pomoćnik - kralj majmuna Hanuman. Etnička tkanina Mahabharata govori o borbi dvaju zaraćenih klanova – Pandava i Kaurava. Borba traje sve dok bog Krišna ne intervenira na strani uvrijeđenih, okončavši neprijateljstvo pobjedom pravde. Izvođači nastupaju u živopisnim kostimima i maskama. Radnja se odvija bez scenografije. Ramalila i Krishnalila popularne su u Indiji čak iu modernom razdoblju.

Na jugu zemlje razvio se još jedan oblik misterijskog kazališta, povezan s umjetnošću hramskih pripovjedača - Čakijari. Recitirali su stihove na sanskrtu, a zatim objasnili tekst na lokalnom jeziku. Pripovjedač se služio mimikom i gestama. Kasnije ga je zamijenio glumac, prateći recitaciju plesom. Nastup se zvao kutijatam(sanskrt “kolektivni ples”).

Sredinom 1. tisućljeća pr. nastalo je klasično indijsko kazalište. Njegov procvat bio je između 1. i 9. stoljeća, kada su nastala poznata djela sanskrtske drame. Najpoznatiji dramatičari su Bhasa, Kalidasa, Shudraka. Datumi njihovih života su približni, podaci istraživača ponekad se razlikuju stoljećima. Od trinaest Bhasinih djela (2. ili 3. stoljeće), najboljima se smatraju Vasavadata se pojavio u snu- predstava o ljubavi kralja prema ženi Vasavadati.

Autorstvo poznatih Glinena kolica(pretpostavlja se 4. stoljeće) pripisuje se kralju Shudraki. Predstava je iu 20. stoljeću izvođena na pozornicama mnogih kazališta diljem svijeta. Predstava govori o ljubavi glumice-kurtizane prema brahmanu Charudatti, čovjeku koji pripada najvišoj kasti i također je oženjen. Ova je radnja nadišla tradicionalnu. Nakon mnogih iskušenja, ljubavnici su se ponovno ujedinili.

Vrhunac dramaturgije stare Indije – drama Shakuntala Kalidasa (u nekim izvorima Sakuntala). Radnja predstave o Shakuntalinoj odanosti i ljubavi prema kralju Dushyanti dolazi iz Mahabharata, ali ga je Kalidasa proširio kako bi priču učinio dramatičnijom. Predstava je sačuvana ne samo u modernim kazalištima u Indiji, nego je obišla i pozornice kazališta diljem svijeta: postavljena je u Berlinu; 1914. u komornom kazalištu A. Tairova; 1957. godine - u Pekingu.

Poseban oblik indijskog kazališta je klasični ples koji uključuje govor, a ponekad i pjevanje. Kroz ples je Bog Shiva stvorio svijet. Jedan od hramova ima poznatu sliku Šive u plesu. Stupci prikazuju 108 njegovih plesnih poza, koje se spominju u kazališnoj raspravi Natyashastra.

Jedan od najstarijih stilova - bharat natya stigla do nas zahvaljujući devasi – hramske plesačice koje su svoje živote posvetile božanstvu. S vremenom je ples postao sredstvo zabave za feudalnu aristokraciju, a naziv "devasi" postao je sinonim za kurtizanu. Ples je bio kombinacija nritya(plesna priča) i snritta(ples u svom najčišćem obliku). Zatim je izveden interludij ( paddam), u kojoj plesačica gestama prenosi sadržaj pjesme izvedene na sanskrtu. Semantička polifonija interludija nastala je iz pjevačevog ponavljanja istog stiha, kojem je davao različite interpretacije, te iz plesačevih različitih interpretacija istog teksta.

BHARAT NATYA - klasični ples Južne Indije

ODISSI - klasični ples istočne Indije

U 15.st Klasični plesni stil se pojavljuje u sjevernoj Indiji Kathak. Do tada se pojavila država u kojoj su se muslimanski osvajači asimilirali, dajući poticaj spoju muslimanske i hinduističke umjetnosti kathak bila rezultat spoja dviju kultura. Ples je izveden u perzijskim nošnjama, ali je bio nastavak legendi o ljubavi Vadhe i Krišne. Za razliku od bharat natyam, gdje su pokreti nogu sinkronizirani s pokretima ruku i očiju, kathak izgrađen na improvizaciji. Odlikuje se vještim pokretima stopala, raznolikošću i složenošću ritmova. Kako bi testirao plesačevu vještinu, bubnjar s vremena na vrijeme maskira glavni ritam. Zauzvrat, plesačica nastoji promijeniti svoj ritam, pokušavajući izbaciti ritam bubnjara. Igra ritmova završava općim slaganjem plesa i ritmičke pratnje, što je uvijek popraćeno oduševljenjem publike.

MANIPURI - klasični ples sjeveroistočne Indije

U 17. stoljeću Kazalište je rođeno u južnoj Indiji Kathakali. Pantomimska plesna drama o bogovima i demonima, njihovoj ljubavi i mržnji. Predstava se održava ili u dvorištu hrama ili na otvorenom. Publika su joj seljaci okolnih sela, koji čim začuju zvuk bubnja ostavljaju svoje svakodnevne brige i poslove. Kazališna predstava se izvodi na crnoj pozadini noći. Jarko našminkani likovi - zeleni, crveni i crni - pojavljuju se iz tame i nestaju u tami. Šminka i njen dizajn imaju simbolično značenje, dobro poznato gledatelju.

KLASIČNI JUŽNOINDIJSKI PLES

Likovi kathakali dijele se na sedam vrsta: paccha– plemeniti junaci; mačkast – bahat i ohol; crvenobradi- zlikovci i ambiciozni ljudi; bijelog brada, najčešće su to savjetnici kralja majmuna Hanumana - plemenita i junačka slika; crnobradi– šumari i lovci; kari – zle divovke i ženski demoni; minukku – mudraca, pustinjaka, brahmana i žena.

KATHAKALI LIK – Kralj majmuna Hanuman

Majstorstvo kathakali učio od djetinjstva pod vodstvom gurua. Glumac uči razumjeti unutarnju bit onoga što prikazuje, bilo da je to osoba, cvijet ili ptica.

Što se tiče kazališne teorije, prva sanskrtska rasprava o kazalištu djelo je drevnog mudraca Bharate Natyashastra (Traktat o umjetnosti glumca). Znanstvenici datiraju pojavu rasprave u 3.–4. stoljeće. Do sada, pravila utvrđena u ovoj knjizi ostaju zakon za indijske glumce svih generacija.

Prema traktatu, postoje četiri glavna izražajna sredstva: angika,mudra,Wachika,aharya.Angika – jezik konvencionalnih gestikulacija rukama, prstima, usnama, vratom i stopalima. Propisano je trinaest pokreta glavom, sedam pokreta za obrve, trideset i šest za oči; šest za nos, šest za obraze, sedam za bradu, trideset i dva za noge. Predviđeni su različiti položaji nogu i različiti hodovi - veličanstven hod, mljevenje ili tkanje itd. Mudra - gesta koja ima simbolično značenje. Postoje dvadeset i četiri osnovne geste, od kojih svaka ima preko trideset različitih značenja. . Wachika– dikcija, intonacija i tempo govora koji stvaraju određeno raspoloženje. Aharya – kanonizirana boja i detalji kostima i šminke. Za bogove i nebeske djevojke - narančasta šminka, za sunce i Brahmu - zlatna, za Himalaje i Ganges - bijela. Demoni i patuljci nose rogove - jelena, ovna ili bivola. Šminka ljudi ovisi o njihovom društvenom statusu i kasti. Predstavnici najviših kasta - Brahmani i Kshatriyas - imaju crvenu šminku, Sudras - tamnoplavu, kraljevi - blijedo ružičastu, pustinjaci - ljubičastu.

MUDRA - gesta sa simboličkim značenjem

Kazališna komponenta sattvika- to su psihička stanja koja prenosi glumac (bhava), i raspoloženje publike nakon viđenog na pozornici ( rasa). Glumac se mora naviknuti na osjećaje svog lika i znati prenijeti najtananije doživljaje, za što mora vladati glumačkom tehnikom. Sposobnost da se pusti suza, da se pokaže kako se koža lica zateže od hladnoće, kako drhtavica prolazi cijelim tijelom od straha, tj. majstorska glumačka tehnika može izazvati određeno raspoloženje kod gledatelja. Cjelokupni estetski koncept indijske izvedbene umjetnosti temelji se na učenju bhava I rasa. Doslovno, riječ "rasa" znači okus ili okus, tj. raspoloženje koje ostaje u publici nakon izvedbe. utrka Postoji devet vrsta: erotski, komični, tužni, ljutiti, herojski, zastrašujući, odvratni, nevjerojatni, umirujući. Svaki rasa označeno određenom bojom: redom - prozirno zelenkasta, bijela, pepeljasto siva, crvena, svijetlo narančasta, crna, plava, žuta. Devet rasa utakmica devet bhava, koji opet može biti stabilan ili prolazan.

Natyashastra napisano u teško čitljivom arhaičnom obliku i popraćeno mnogim komentarima tijekom stoljeća.

U drugoj polovici 19.st. U Indiji nastaje nova dramaturgija i novo dramsko kazalište. Prvi pokušaji stvaranja nove dramaturgije pripadali su bengalskim dramatičarima Dinobondhu Mitro, Modhushudon Dotto, Ramcharainou Tarkorotnu. Njihova djela odlikovala su se socijalnom dubinom i antibritanskom orijentacijom. Istodobno su se kazališne skupine pojavile u drugim pokrajinama zemlje. Nastanak hindske drame povezan je s imenom Bharatendua Harishchandre, čije je djelo spojilo tradiciju nacionalne i zapadnoeuropske drame.

Ideje narodnooslobodilačke borbe i zahtjeva za neovisnošću ogledaju se u djelima S. Govindasa ( Put služenja, Zašto patiti? i tako dalje.). Četrdesetih godina 20. stoljeća značajno se intenzivirao kazališni život u zemlji. Stvorena je Udruga narodnih kazališta Indije, čije je djelovanje imalo značajan utjecaj na razvoj kazališne kulture u zemlji. Nakon uspostave neovisnosti 1947. u Indiji su stvoreni uvjeti za razvoj kako tradicionalnih oblika kazališne umjetnosti tako i dramskog kazališta. Osnovana je Indijska akademija za glazbu i dramu koja se bavi znanstvenim radom na području kazališne umjetnosti. U indijskim kazalištima postavljaju se najbolja djela svjetske drame, uključujući Shakespearea, Ibsena, Molierea, Turgenjeva, Gorkog i Čehova.