Estetskim vrijednostima nazivaju se vrijednosti koje pripadaju području umjetnosti. Prvi od njih je umjetnost općenito. Pojam "estetika" potječe od grčke riječi aisthetos - "čulno opaženo", što znači osjetilna percepcija okolnog svijeta, umjetničkih djela i umjetničkog stvaralaštva koje izaziva različite emocije. Estetiku proučava posebna filozofska disciplina – estetika. Ona se također zove opća teorija umjetnosti jer istražuje opće obrasce umjetničkog stvaranja. Jedna je od najstarijih filozofskih disciplina, za probleme umjetničkog stvaralaštva, pitanje "Što je ljepota?" smetalo starim Grcima.

Estetske vrijednosti također 2) estetski osjećaj (ili percepcija), 3) estetske procjene, 4) estetski ukus, 5) estetski ideali, 6) estetske teorije, 7) estetske potrebe.

Umjetnost- ovo je najviši stupanj izvrsnosti u umjetničkom stvaralaštvu. Za tu kreativnost i percepciju umjetničkih djela posebna je vrsta percepcija – estetski- u procesu kojeg ne samo da shvaćamo predmet, već ga estetski procjenjujemo i primamo zadovoljstvo od njega u skladu s navedenom procjenom. Ljudska sposobnost estetskog opažanja nazvao estetski ukus, koji je podijeljen na vrste, ovisno o vrsti percipirane umjetnosti: umjetnički ukus - kada je u pitanju likovna umjetnost, književni ukus - ako je riječ o književnom stvaralaštvu i sl.

Kategorije estetskih ocjena su lijepo - ružno, uzvišeno - nisko, tragično - komično, slikovito, elegantno, karikaturalno, groteskno, šaljivo, bizarno, ironično, smiješno, čudno, pikantno, tempo, ritam, virtuoznost, vještina, novina, originalnost, realizma itd. Kad percipiramo neko umjetničko djelo percipiramo ga kroz prizmu tih ocjena.

estetski ideal – najviši standard estetske savršenosti, uzor kojemu treba težiti, koji treba oponašati. Estetski ideali su promjenjivi. Na primjer, ideal antičke umjetnosti je plemenita jednostavnost i smirena veličanstvenost u držanju i izrazu lica. U grčkim skulpturama autori su pokušali prikazati model ne samo tijela, već i velike, uravnotežene duše.

Estetske teorije predstavljati sustavi pojmova i ideja o biti estetskoga, o naravi i društvenoj ulozi estetskoga.

Svaki čovjek ima estetske potrebe bilo da uživa u tuđim djelima ili da stvara vlastita umjetnička djela. Umjetnost igra veliku ulogu u našem životu. Ne postoji takva sfera ljudske djelatnosti koja ne bi doživjela estetski razvoj i ne bi postala sfera umjetnosti: kuhanje, izrada odjeće, izgradnja stanova, njihovo ukrašavanje itd. Tako su kroz umjetnost ljudi naučili uživati ​​u životu, uživati ​​u njemu . Uz pomoć umjetnosti obogatili su svoj svijet, bolje upoznali svijet i sebe, što im omogućuje da umjetnost ne nazovu samo izvorom zadovoljstva, već i znanja.

Upoznavanje s umjetničkim djelima razvija estetski ukus, formira estetske potrebe, budi kreativne sposobnosti.

53. Estetika kao grana filozofije. Estetske vrijednosti i njihova uloga u životu čovjeka. Vjerske vrijednosti i sloboda savjesti. Filozofija religije.

Estetika je znanost o čulnom i vrijednosnom odnosu čovjeka prema svijetu i načinima njegova duhovnog i praktičnog razvoja. Univerzalnost estetskog stava i dometi estetskog doživljaja: priroda, kultura, društvo, čovjek. Trojstvo subjekta estetike: subjekt – objekt – vrijednost.

Raznolikost pristupa definiranju predmeta estetike. Estetika kao filozofsko znanje o strukturnim i semantičkim zakonitostima bića, izraženim u oblicima, o načinima njihova poimanja, o kvalitativnim svojstvima osjetilno shvaćenih pojava u njihovom odnosu prema vlastitim ljudskim bitnim snagama, sposobnostima i ciljevima.

Ontologija estetskog: sposobnost razlikovanja i izbora "po svome" bitna je karakteristika svijesti; predmet estetskog stava je otkrivena bit, smisleni oblik. Estetska epistemologija: osjetilno znanje kao prvi korak u ovladavanju svijetom. Osobine osjetilnog doživljaja: estetska intuicija smisla, "proboj" kroz formu do suštine. Estetska aksiologija: istraživanje svijeta u obliku vrijednosti. Estetski aspekti filozofskog znanja kao uvjet cjelovitosti i cjelovitosti pogleda na svijet. Estetika i etika: razlike u predmetu, načini stjecanja znanja i funkcije u kulturi. Estetika i religija: estetsko i mistično iskustvo; hijerarhija vrijednosti; smislene životne smjernice; ulogu u kulturnom stvaralaštvu.

Estetske vrijednosti i njihova uloga u životu čovjeka.

Riječ "estetika" dolazi od grčke riječi aisthetikos - osjećaj, senzualan. Područje praktične primjene estetike je umjetnička djelatnost, čiji proizvodi - umjetnička djela - podliježu ocjenjivanju s obzirom na njihovu estetsku vrijednost. U procesu odgoja čovjek razvija različite estetske vrijednosti (ukuse) koje odgovaraju predodžbama o dobru i ljepoti, ljepoti i ružnoći, tragičnom i komičnom.

Ljepota je mjera podudarnosti između suštine neke stvari i njezinog vanjskog izgleda, njezine čulne slike. Stvar koja potpuno izražava svoju prirodu u svom sadašnjem, osjetilno percipiranom biću naziva se "lijepom" (inače se smatra "ružnom").

Princip koji uravnotežuje suprotnosti je harmonija, koja služi kao mjerilo estetskih vrijednosti. U antičkoj filozofiji harmonija je označavala red i koherentnost kozmosa, dostupna razumijevanju i osjećajima čovjeka kroz glazbu, tj. slijed tonova. U renesansi je potraga za skladom bila povezana s proučavanjem strukture ljudskog tijela, priznatog standarda ljepote i proporcija.

Trenutno dominira relativistički pogled na kategorije estetike, umjetničke vrijednosti, koje se promatraju u odnosu na individualne potrebe za ljepotom, dobrotom, istinom, što uvelike otežava njihovo razumijevanje i filozofsko objašnjenje.

Vjerske vrijednosti i sloboda savjesti.

Religija je poseban oblik ljudske samosvijesti, tj. svojevrsno "ogledalo" u kojem čovjek vidi sebe, svoju sliku. Religija se također smatra posebnom vrstom duhovnog razvoja stvarnosti, najranijim po povijesnom vremenu nastanka i postojanim po rasprostranjenosti. U znanosti i filozofiji ne postoji konsenzus oko pitanja uzroka nastanka religije, ali postoji prilično tradicionalno mišljenje o njezinoj evoluciji od najranijih primitivnih vjerovanja (obiteljskih kultova) do pojave institucije svećenstva u monoteističkom razdoblju. vjerovanja (priznavanje samo jednog božanstva kao vrhovnog, tu spadaju: judaizam, kršćanstvo, islam, itd.) i politeistička vjerovanja (koja broje brojni panteon bogova, tu spadaju: hinduizam, šintoizam, budizam itd.). Karakteristična značajka religije je njezin konzervativizam, shvaćen kao tradicionalizam - nepromjenjiva privrženost svetoj tradiciji.

Religiozno mišljenje odlikuje se iracionalnošću i vjerom u nadnaravno, ono je duboko simbolično i ne treba mu formalna logika za razumijevanje i objašnjenje sakramenata. Religiozni početak kulture suprotstavljen je sekularnom, koji prepoznaje izuzetan položaj ljudskog uma, sposobnog da potkopa vjeru u nadnaravno. Popratna manifestacija religioznog mišljenja je fanatizam vjere, proizvod sekularnog (sekularnog) mišljenja je militantni ateizam. Sloboda savjesti regulira religijsko i svjetovno sučeljavanje u kulturi, proklamirajući jednaku vrijednost, kako vjere u nadnaravno, tako i vjere u njegovu odsutnost. Vjerska uvjerenja i ateizam, pak, tvore antagonistički sustav vrijednosti. Vjerske vrijednosti povezane su s obožavanjem, ateističke - s njegovim razotkrivanjem.

FILOZOFIJA RELIGIJE

Od početka filozofije religija je postala jedna od njezinih tema. Činjenica je da je većina pitanja na koja filozofija pokušava odgovoriti – pitanja o podrijetlu svijeta, položaju čovjeka u prostoru, temeljima ljudskog djelovanja, mogućnostima i granicama spoznaje – istovremeno postala tema religioznog svjetonazora. Stoga je filozofija kroz svoju povijest zahtijevala kritičko razlikovanje od religije. Sam naziv "filozofija religije" pojavio se prilično kasno - u 18. stoljeću, ali već u antičkoj filozofiji mogu se naći određene ideje o božanstvu, o odnosu između božanskog i konačne stvarnosti. Povijest filozofije religije najbliža je povijesti europske filozofije. Filozofija religije je filozofsko razmišljanje koje za svoj predmet ima religiju. O vjeri ne može filozofirati samo vjernik, već i ateist i agnostik. Filozofija religije pripada filozofiji, a ne teologiji (za primjer filozofskog razmatranja pitanja religije vidi čitanku 11.1). To je vrsta filozofskog razmišljanja koja razjašnjava bit i način postojanja religije, odgovara na pitanje: "Što je religija kao takva?" Filozofija religije kao kulturni fenomen nastala je u okviru judeo-kršćanske tradicije. Nećemo razmatrati univerzalnu definiciju religije, već shvaćanje koje se razvilo u procesu složenih odnosa između europske filozofije i kršćanskog nauka.

Religija je starija od filozofije i očito ima svoje korijene. To je prije nešto "drugo" u odnosu na filozofiju, budući da se ovdje radi o stvarnosti koja nadilazi granice i mogućnosti ljudskog uma. To se stanje posebno jasno osjetilo u doba ranog kršćanstva, koje nije vidjelo ni najmanje potrebe za filozofskim opravdanjem. I daljnja povijest kršćanstva daje mnoge primjere da religija tretira filozofiju kao svoju suprotnost. Ali u isto vrijeme, u svojim izvorima, religija se ostvaruje kao ljudski događaj, kao oblik ljudskog postojanja. Uvijek postoji osoba koja vjeruje, moli, sudjeluje u kultu. Stoga filozofija religije teološke pojmove promatra prvenstveno kao fenomene religioznog iskustva.

Religiozno iskustvo odvija se u uskoj vezi s ljudskim samorazumijevanjem i razumijevanjem bića. Ljudi pokušavaju razumjeti sebe i svoju vjeru u Boga postavljajući si pitanje: "Što znači moja vjera?" Osim toga, religija se izvodi ljudskim jezikom, oblicima i kategorijama ljudskog mišljenja. To objašnjava činjenicu da se religija mijenja zajedno s povijesnim promjenama u shvaćanju čovjeka i bića. Religija ima ljudsku povijest, iako je Bog, kao izvor religijskog razumijevanja, nepromjenjiv i nadilazi povijest. To znači da je filozofsko pitanje o religiji moguće, čak i ako se ono što se postavlja posve razlikuje u odnosu na filozofiju (načini mogućeg znanstvenog proučavanja religije razmatrani su u zborniku 11.6).

Sada možemo pokušati definirati religiju kako bismo razjasnili čime se filozofska misao bavi. Dugo se vremena religija shvaćala kao odnos čovjeka prema Bogu ili carstvu božanskoga. Ova se definicija mogla tumačiti na različite načine, ali osnovni pojmovi - Bog, čovjek, odnos - ostali su nepromijenjeni. Dolazimo do pitanja o Bogu kao načelu religije, o čovjeku kao nositelju religije, te o odnosu čovjeka i Boga koji je temelj sveukupnosti zvane religija. Filozofski razvoj ovih pitanja razlikuje se od dogmatskih konstrukcija tradicionalnih religija. Filozofija polazi od prirodnih uvjeta ljudskog postojanja bez uplitanja objave. Već u doba ranog kršćanstva, apologeti drugog stoljeća postavljaju pitanje postoji li Bog. Ovo pitanje pretpostavlja razumijevanje "što" Bog jest i razumijevanje stvarnosti koje opravdava sposobnost uma da pruži odgovore na ova pitanja. U srednjovjekovnoj skolastici filozofska spoznaja Boga naziva se prirodnom teologijom i suprotstavlja se teologiji objave. Obrazloženje mogućnosti prirodne teologije u srednjovjekovnoj misli temeljilo se na fragmentu poslanice sv. Pavla Rimljanima (1,18), prema kojemu je čovjek mogao postići vjersku istinu primjenom prirodnih sila diskurzivnog mišljenja. Ako je podrijetlo i odredište čovjeka određeno njegovim odnosom prema apsolutu, čovjek mora imati znanje o tom apsolutu. Mogućnost takve spoznaje proizlazi iz ovisnosti stvaranja o Bogu. Bog postaje predmetom filozofske spoznaje Boga, budući da je spoznat kroz svoje tvorevine, ljudsku dušu u njezinoj slobodi i besmrtnosti te kroz prirodni zakon.

Estetika kao jedna od specifičnih filozofskih disciplina nastala je u doba formiranja filozofije u antičkoj Grčkoj, iako je sam pojam "estetika" uveden u 18. stoljeću. Estetika odgovara na pitanja: što je ljepota iu kakvom je odnosu s drugim temeljnim filozofskim kategorijama, koja je specifičnost i uloga umjetnosti u životu čovjeka i društva.

Lijepo u umjetničkim djelima često je odraz ljepote prirode i čovjeka (“odraz” ljepote kao prve pojave, prema Goetheu), ostajući ujedno i tvorevina kvalitativno novog svijeta, unutarnjeg sklada. od kojih odgovara harmonijskom usmjerenju umjetnikove duše. Schelling je razlikovao organsko djelo prirode kao izvornu nepodijeljenu harmoniju i umjetničko djelo - harmoniju koju je umjetnik ponovno stvorio nakon njezina komadanja.

Umjetnost je po svojoj prirodi sredstvo usklađivanja psihofizioloških procesa ljudskog života, kompenzacijski način balansiranja čovjeka s vanjskim svijetom, što se očituje već u starim slikama na stijenama.

Baš kao što različite umjetnosti odražavaju i stvaraju život, proces kreativnosti u polju ljudskog oblikovanja materije sastoji se od proučavanja predmeta, razvijanja idealnog plana za transformaciju i njegovog oživljavanja. Stoga je za stare Grke, recimo, pozitivan odgovor na pitanje ima li aktivnost povezana sa stvaranjem predmetno-materijalne okoline čovjeka estetski značaj bio jednako očit kao i odgovor na pitanje o estetskom značaju sam svijet.

Tek u moderno doba u zapadnoj kulturi dolazi do podjele stvari i lijepog, što znači jaz između bića i ljepote. Štoviše, stvaranje ljepote postalo je sudbina zasebnih prilično zatvorenih grana duhovne kulture, a samo biće smatralo se estetski neutralnim. Kategorija estetskog, kao i kategorija umjetničkog, univerzalne je prirode i primjenjiva na sve sfere ljudskog djelovanja, iako svaka od njih ima svoju posebnost i nejednake teškoće aktualizacije. Te su poteškoće za suvremenu tehnologiju veće nego za modernu umjetnost, upravo zbog njezine veće korisnosti. Ponekad se pozivaju na činjenicu da suvremena tehnologija ne može zadovoljiti estetske zahtjeve, jer funkcionira po standardnim dizajnima iu njoj prevladavaju ekonomski razlozi. Nije li ispravnije pretpostaviti da bi ekonomski razlozi trebali biti u skladu s estetskim, što je, čini se, optimalno čak i sa stajališta ekonomije?

Kako bi se uskladio odnos čovjeka i prirode, tehnologija može i mora postati estetska. Harmonija je dobrota i ljepota, i dokle god postoji tehnologija između čovjeka i prirode, potonja mora biti dobrota i ljepota. Lijepo je i slobodna kreacija umjetnika i atribut objektivnog svijeta. Budući da je prisutan u ove dvije sfere, nedvojbeno je moguć iu sferi odnosa čovjeka i prirode. Stvarajući lijepo, umjetnik stvara održivo, tj. skladan. Shvatiti da je ljepota bitan aspekt preobrazbe prirode i da je jedna od strana raznolikosti glavna je stvar u estetskim aspektima ekološkog problema.

Ljepota sama po sebi ima i ontološko značenje budući da je povezana s cjelovitošću i raznolikošću svijeta koja je nužna za njegovu stabilnost. Goethe je ovako izrazio ontologiju i, ujedno, epistemološki značaj lijepog: “Lijepo je očitovanje tajnih zakona prirode; bez njegove pojave, zauvijek bi ostali skriveni.

Umjetnost u cjelini može se smatrati stvaranjem novog živog cjelovitog svijeta (ljudskog i ljudskog). Tada se umjetnost u sada prevladavajućem užem smislu pojavljuje kao tvorevina idealnog svijeta, a umjetnost u širem smislu - kao tvorevina ne samo duhovne, već i materijalne stvarnosti. Tu ulogu može i ekološki mora preuzeti tehnologija koja postaje umjetnost. U procesu sinteze znanosti, tehnologije i umjetnosti, znanstvenik postaje i dizajner i umjetnik, da tako kažem, režiser stvarnosti.

Dizajn, umjetnička konstrukcija i sada pokazuju primjere širenja granica estetskog. Tehnička estetika često naglašava pretežno subjektivnu stranu potrebe za ljepotom, naime da je ugodnije baviti se lijepim predmetima, iako se kroz subjektivno prelazi na objektivne stvari: raditi u ljepšem okruženju, jer to odgovara integralna priroda osobe, doprinosi, kao što su eksperimenti pokazali, poboljšanju radne učinkovitosti. Istaknuo bih objektivnu stranu estetizacije tehnike, koja se sastoji u tome da tehnika, da bi postala sredstvo usklađivanja odnosa čovjeka i prirode, mora vratiti izvorno značenje umjetnosti, a proizvodnji – značenje. od pjesme.

U povijesti odnosa čovjeka i prirode očuvane su crte skladnog međudjelovanja. D.S. Lihačov je primijetio da je ruski seljak svojim stoljetnim radom stvorio ljepotu svoje rodne prirode, "estetiku paralelnih linija koje teku u skladu jedna s drugom i s prirodom, poput glasova u drevnim ruskim napjevima". Riječ je o ljepoti odnosa čovjeka i prirode. Moraju ga provoditi znanost, tehnologija i umjetnost budućnosti, koje stvara osoba odgovorna za sklad istine, dobrote i ljepote.

F.M. Dostojevski je napisao da će "ljepota spasiti svijet", a ta je izjava od iznimne ekološke važnosti. N.K. Roerich je dodao jednu riječ: "svijest o ljepoti će spasiti svijet." Ako pokušamo dati ekološku interpretaciju estetske maksime Dostojevskog, možemo reći: "stvaranje ljepote će spasiti svijet." Ona će spasiti svijet svojim ontološkim potencijalima, ali i zato što je stvaranje ljepote neraskidivo povezano s istinom, dobrotom, ljubavlju prema čovjeku i svijetu, formiranjem cjelovite osobnosti i afirmacijom harmonije čovjeka i prirode. .

• Goethe I.V. Maksime i razmišljanja // Sabrana djela: u 10 sv. T. 10. M .: Fiction, 1980. P. 427.
• Likhachev D.S. Bilješke o ruskom. M.: Sov. Rusija, 1984. S. 17-18.

Glavne estetske vrijednosti uključuju: ispravno estetsko, lijepo, harmonično, umjetničko, uzvišeno, katarzično, tragično, komično, graciozno. Naravno, estetske vrijednosti se nipošto ne iscrpljuju ovim kategorijama. Dakle, možemo govoriti, na primjer, o dirljivosti, šarmantnosti, gracioznosti i drugim mogućim vrijednostima estetskog reda. U određenoj mjeri glavne estetske vrijednosti apsorbiraju moguće druge. Estetika je svojevrsna metakategorija. S druge strane, nemoguće je navesti sve moguće estetske vrijednosti (kao što je nemoguće navesti sve vrijednosti općenito). Ovdje ćemo razmotriti karakteristične značajke glavnih estetskih vrijednosti.

Od davnina se ljepota smatra glavnom estetskom kategorijom. I sama metakategorija estetike povezivala se upravo s lijepim. To se može zaključiti iz tradicionalnog skladnog odnosa čovjeka i svijeta. U početku, u drevnoj kulturi, osoba je kontemplativno biće. Poznato je da su Grci imali jedinstvenu sposobnost da osjete i vide ljepotu u prirodi oko sebe iu prostoru općenito. Do sada je Samsonov kip model muške ljepote.

No, danas estetsko i lijepo nisu nimalo identični pojmovi, kao što je i odnos čovjeka i svijeta sada prilično disharmoničan. Mnogi od najvećih umjetnika današnjice to intuitivno osjećaju i izražavaju u svojim djelima. Tako se često može čuti zamjerka skladateljima prošlog stoljeća da im je glazba nepjevna, da zlorabe disonance, da im, konačno, općenito djela nemaju dovršen oblik (strukturalna rascjepkanost jedno je od obilježja Moderna umjetnost). Ili se može primijetiti da je u zapadnoj poeziji (za razliku od ruske poezije, koja još uvijek nema sposobnost prevladavanja vanjske umjetne uglađenosti sovjetskih estetskih normi), tradicionalna rima, koja se činila stoljećima stara, odavno napuštena, pa čak i harmonizirajući ritam zamijenjen je sasvim drugačijim, da tako kažemo, uznemirujućim ritmom.

Tako se estetsko sada povezuje ne samo i ne toliko s lijepim, već s onim što je izražajno. Čini se da je potrebno priznati da je nešto disharmonično u našem vremenu izražajnije od harmoničnog. Poznata fraza da je apsurdno pisati poeziju nakon Auschwitza mogla bi se konkretizirati na ovaj način: nakon Auschwitza je apsurdno pisati skladnu poeziju. I to nije povezano s promjenama koje se događaju isključivo u sferi estetskog, već s promjenom čovjekova odnosa prema svijetu i prema sebi. Imajte na umu da se ekspresivnost očituje ne samo u estetskom, međutim, ovdje je ekspresivnost važna u vrhunskom stupnju. Estetika nema veze samo s ekspresivnošću, nego, da tako kažemo, sa zgusnutom ekspresivnošću. Estetika je zasićena ekspresivnošću.

S druge strane, s vremenom dolazi do širenja same sfere estetskog. Ono što se suvremenom čovjeku čini estetskim jest ono što je prije bilo izvan njegovih granica. Grubo rečeno, to se događa upravo zato što je estetika napustila Prokrustovo ležište lijepog i postala samostalna vrijednost koju ne treba poduprijeti nečim drugim.

Dakle, napravili smo razliku između pojmova estetskog i lijepog. Sada je važno razlikovati estetsko i utilitarno, jer od antike postoji gledište koje poistovjećuje te pojmove. Na primjer, poznato je takvo Platonovo razmišljanje koje je stavio u usta Sokratu: vješto ukrašen štit koji ne štiti ratnika od neprijatelja ne može se smatrati lijepim (ovdje se također poistovjećuju estetsko i lijepo). Štit koji je koristan u borbi je lijep, čak i ako uopće nije ukrašen. U tom obrazloženju namjerno se zanemaruju specifičnosti estetske vrijednosti. Strogo govoreći, nije estetski ukrašeni štit ili koristan štit, već onaj koji će izdržati estetsku ocjenu. Pravoj ljepoti nije potrebno uljepšavanje. U skladu s tim, može se reći da se estetika štita uopće ne sastoji u tome da bude ukrašen, pa čak i lijep općenito. Štit bi trebao biti glasnogovornik nečega. Potpuno neugledan štit koji je bio u bitkama, s ožiljcima od udaraca mačem, možda čak i samo neka vrsta štita, izražavajući sudbinu ne ovog štita i ne štita kao takvog, već štita kao postojanje stvari puno izražajnije nego samo ukrašeni štit. Ali također je izražajniji i samo jak štit. Inače bismo estetski osjećaj morali poistovjetiti s osjećajem utilitarnog odobravanja, a umjetnost s zanatom.

Najpoznatiji teoretičar beskorisnosti estetskog je veliki njemački filozof prosvjetiteljstva, Immanuel Kant, koji je tvrdio da je čovjekov estetski ukus sposoban prepoznati vrijednosti koje ne leže u izravnoj koristi za osobu. Dakle, bit estetskog odnosa sastoji se u nesebičnom uživanju u stvari. Doista, hrana nas zasićuje, ali zašto bismo slušali tako čudnu, prolaznu stvar kao što je glazba? Užitak koji proizlazi iz ukusne hrane povezan je s osobnim interesom sitosti, a užitak glazbe je užitak u svom najčišćem obliku. Sva živa bića imaju potrebu za zasićenjem, a samo ljudi imaju sposobnost primanja estetskog zadovoljstva.

Estetska vrijednost povezana je u većoj mjeri s oblikom, a utilitarna - sa sadržajem. Koja je razlika između kuće koja može zadovoljiti ne samo posjednički instinkt svog vlasnika, već i njegove oči, od one obične? Prije svega, naravno, oblik, jer možete živjeti u svakoj kući u obliku. No, tek kad se prijeđe krhka granica između puke dobrote i estetike, počet će čisto estetsko vrednovanje. Grubo rečeno, ne samo da je nemoguće živjeti u estetski savršenoj kući, nego je čak nemoguće zamisliti da netko može živjeti u njoj.

Važan u sustavu estetskih vrijednosti je koncept lijep. U početku, u antičkoj estetici, ljepota je objektivna i možda je najznačajnija značajka koja razlikuje sve postojeće od nepostojećeg. I kako sve što postoji ne može biti lijepo ako postoji ne negdje, nego u samom kozmosu? Riječ "kozmos" za Grke ujedno znači i svijet u cjelini, i ukras, i savršenu ljepotu, i savršeni red, i sklad koji je uspostavio tvorac kozmosa, demijurg. A danas korijen riječi "kozmos" još nije izgubio svo bogatstvo tih značenja. Prisjetimo se barem riječi "kozmetika" koja se često koristi u leksikonu masa ljudi.

Platon je izrazio metafizičko i idealističko shvaćanje ljepote: "Lijepo postoji zauvijek, ne uništava se, ne povećava se, ne smanjuje se. Niti je lijepo ovdje, niti je ružno ondje, ... niti je lijepo u jednom pogledu, niti je ružno u drugom." Lijepo je, po Platonu, vječna ideja, pa se stoga "ne javlja u obliku nekog oblika, ili ruke, ili bilo kojeg drugog dijela tijela, niti u obliku bilo kakvog govora, niti u obliku bilo kojoj znanosti, niti u obliku postojanja u nečemu drugom u nekom živom biću ili na zemlji, ili na nebu, ili u nekom drugom objektu ... "Na drugi način, takvo shvaćanje ljepote (ili ljepote) može se nazvati ontološki i nesubjektivni. S te točke gledišta, ljepota pripada idealnom vječnom svijetu i upravo se zahvaljujući toj pripadnosti može “prepoznati” u promjenjivim proturječnim stvarima. Sama ljepota ističe i ističe ono što je oplemenila iz kruga postajanja, jer je iz kruga vječnog bića.

Aristotel je iznio neke izvanredne ideje o suštini ljepote. Najprije je povezao pojam ljepote s pojmom mjere: „ni pretjerano malo biće ne može postati lijepo, budući da se njegov pregled, učinjen u gotovo neprimjetnom vremenu, spaja, ni pretjerano veliko, budući da njegov pregled nije odmah dovršen. , ali izgubljeno je jedinstvo i njegov integritet. Takva ljepota ovisi o proporcionalnosti, simetriji, proporcionalnosti dijelova u odnosu jedni na druge i na cjelinu. Drugo, Aristotel je povezivao pojmove ljepote i dobrote. Ljepota je, po njegovom mišljenju, ujedno i dobra. Neljubazna osoba ne može biti lijepa; ona je savršeno lijepa samo kad je moralno čista. Tako se javlja koncept ne samodostatne estetske, već neke vrste etičke ljepote. Estetika i etika stapaju se zahvaljujući ovakvom shvaćanju ljepote. Sve do sada riječ lijepo ima značenje koje nadilazi estetsko. Na primjer, koristimo riječ dobro u značenju vrlo dobro.

Etički pogled na ljepotu postaje raširen u estetici sve do novog vijeka. I u renesansi se ljepota poistovjećuje s moralom. Međutim, u ovo vrijeme već se javlja antropocentrizam u shvaćanju ljepote. Ljudsko tijelo, tako dugo skriveno u srednjem vijeku, počinje djelovati kao standard ljepote.

U doba klasicizma pojam graciozan. Graciozna je, naravno, i ljepota, ali posebna vrsta profinjene ljepote; ne prirodne ljepote, darovane prirodom, nego ljepote odgojene i oplemenjene dotjerivanjem. Podsjetimo, klasicizam osobito cijeni perivoj kao prirodu, dotjeranu u fini oblik ljudskom rukom, a prije svega razumom. Uostalom, nije trava kao takva graciozna. Kako bi trava poprimila elegantan izgled potrebno ju je s vremena na vrijeme ošišati (isto je i s ljudskom kosom: da biste od nje napravili frizuru, potrebno ju je s vremena na vrijeme skratiti na poseban način ). Tako se park i šuma razlikuju koliko i graciozna i prirodna ljepota. Navodno, u suvremenom europskom estetskom pogledu nije dovoljno imati ljepotu iz prirode, potrebno ju je i odgajati, "oplemeniti".

Naravno, nije slučajnost da koncept dobrog ukusa, uključujući iu odnosu na ljepotu, postaje moderan u ovom trenutku. Počinje subjektivizacija ljepote. Voltaire je, na primjer, slikovito izrazio ovisnost ideje ljepote o ukusu na sljedeći način: za žabu krastaču, utjelovljenje ljepote je druga žaba krastača. Što se može reći protiv takve izjave? Platon bi vjerojatno odgovorio da je čovjek ljepši od žabe krastače, jer ima dušu kao vječni princip, a žaba krastača nema ništa od toga.

Dakle, mogu se razlikovati dva glavna pogleda na ljepotu u estetici. Prvi dolazi iz izontologije ljepote, njezine neovisnosti o subjektivnom ukusu, a drugi naglašava relativnost svih ideja o ljepoti: jedni jedno smatraju lijepim, drugi - drugo. Drugi pogled također može proizaći iz povijesnosti svih ukusa.

koncept sklad ovisi i o pojmu ljepote. Ova se teza može obrnuti: pojam ljepote ovisi o pojmu harmonije. U tom su okruženju Pitagorejci govorili o ljepoti. Općenito, za Grke je cijeli kozmos kozmos jer je prirodno i svrsishodno uređen. Ako pogledamo noćno nebo, vidjet ćemo da tamo vlada sklad. Svi planeti skladno se okreću oko svojih svjetiljki, a ovo se stanje praktički nije promijenilo stoljećima. Nije li kozmos lijep zbog te harmonije?

Harmonija znači sklad. Harmonija se rađa iz kaosa, a ne obrnuto. Orkestar, prekrasno koncertno izvodeći složenu simfoniju napisanu za simultano sviranje raznih instrumenata od strane mnogih glazbenika, postaje orkestar tijekom ponovljenih proba. Svrha proba je osigurati da sklad zamijeni kaos, dosljednost pobijedi nedosljednost. Štoviše, sklad bi trebao postajati sve skladniji, dok se pred nama ne pojavi ništa osim ljepote. Harmonija čini da ne postane uočljiv neki dio, pojedinost, nego cjelina. Dakle, savršenija izvedba glazbenog djela bit će, dakako, ona u kojoj ne uočavamo kvalitetu i talent pojedinih orkestraša, solista ili dirigenta; svi oni takoreći odmiču u drugi plan, "nestaju" radi same simfonije, njezina neposrednog pojavljivanja pred začuđenim slušateljima. No, da nije bilo orkestara (koji su zapravo samo partikularni), da nije bilo njihove idealne koordinacije, onda ne bi bilo fenomena, pa ni simfonije kao takve, nego same glazbe, u čijem su elementu slušatelji tijekom koncerta zaboravljajući kakvo djelo trenutno slušaju. Dakle, harmonija je snažno sredstvo estetskog utjecaja.

Gore je skrenuta pozornost na disonancu kao nešto neharmonično. Treba pojasniti da disonanca nije kaos iz kojeg se rađa harmonija. Ne, disonanca se rađa iz harmonije i ima smisla samo u harmoničnom okruženju. Nijedna se najavangardnija glazba ne sastoji isključivo od disonanci, takva glazba ne bi imala ekspresivnosti. Disonancu možemo usporediti s mitologizacijom. On također nastoji postati izravni kaos, kao što se mitologizacijom mitologizira nešto što nije mit. Međutim, intencionalni kaos i intencionalni mit nisu iskonski kaos ili iskonski mit. Sinkretizam i sinteza dvije su različite stvari.

Ako primijetimo da je suvremeni odnos čovjeka i svijeta više disharmoničan nego harmoničan, onda je to zbog toga što razlikujemo sklad i disharmoniju. Međutim, kada bismo se bavili isključivo kaosom kao takvim, onda ne bismo znali što je harmonija i nesklad. Također, osobi s mitološkim svjetonazorom nije potrebna nikakva mitologizacija. Skladatelju koji ne poznaje harmoniju nisu potrebne nikakve disonance da bi njegova glazba bila izražajnija. Ako vidimo da modernoj ozbiljnoj glazbi nedostaje melodija, onda to znači da smo razmaženi milozvučnošću klasične i romantične glazbe u liku Bacha, Mozarta, Beethovena, Schumanna i Wagnera.

Dakle, odnos čovjeka prema svijetu u današnje vrijeme mogao bi se inače nazvati postharmoničnim ili, ako hoćete, postantičkim.

Kategorija uzvišen zauzima posebno mjesto u sustavu estetskih vrijednosti. Uzvišeno zapravo stoji na rubu estetike i etike. Postoji koncept takozvanog uzvišenog stila. Usporedi npr. riječi život i život. Na prvi pogled se čini da je značenje obje riječi isto, samo je riječ život bremenita nečim uzvišeno uzvišenim: ne može se za svaki život reći život. Sama riječ život, takoreći, uzdiže ono o čemu govori.

Antički retoričari mnogo su pisali o uzvišenom. Pseudo-Longin je vidio porijeklo uzvišenog iz spoja značajnih misli s ljepotom njihova formalnog izraza. Dakle, opet se javlja potreba za kategorijom ljepote u opravdanju jednog drugog estetskog koncepta. Doista, uzvišenost govora ne daje samo sadržaj, nego i formu. Ponekad čak, kao što je poznato, izvrsni govornici uspješno zlorabe utjecaj forme na mase. No, taj hipnotizirajući učinak jenjava čim postane jasno da se iza forme zapravo ne krije nikakav izvanredan sadržaj. Biti izvanredan predavač ne znači biti izvanredan mislilac ili pisac.

Ipak, mogu se razlikovati dva oblika najuzvišenijeg, vanjski i unutarnji. Vanjsko je utjelovljeno u grandioznosti, monumentalnosti. Dakle, faraonove piramide nastojale su svojom golemošću pokazati da faraon pripada sferi uzvišenog iznad sfere kojoj pripadaju njegovi podanici. Ali ovo je primitivnije uzvišeno. Unutarnje uzvišeno je suptilno uzvišeno postignuto kroz rezerve skrivene unutar svega što postoji. Svako stvorenje može ustati - samo je potrebno željeti u punom smislu riječi sebi. Ova misao, možda, izražava pravi smisao postojanja. Od davnina je poznata rečenica koja kaže da nije potrebna vanjska uzvišenost, dovoljna je samo unutarnja: "božanstveno je biti zadovoljan s malim." Lijepe riječi, koje u potpunosti izražavaju suštinu uzvišenog. Prisjetimo se da je za sebičnost svakoga od nas najteže zadovoljiti se s malim. To znači da ako je faraon imao unutarnje uzvišenje, onda ne bi imao želju da sebi sagradi piramidu koja ide u nebo. S druge strane, izgrađena piramida trebala je nadomjestiti unutarnju odsutnost uzvišenog. To je forma bez sadržaja.

Uzvišeno je povezano s katarza.

U estetici se Aristotel smatra najpoznatijim tumačem kategorije katarze. Međutim, Aristotel je krajnje škrt u opisu katarze. U poznatom odlomku iz šestog poglavlja Poetike samo nekoliko riječi kaže: „Tragedija uz pomoć samilosti i straha postiže pročišćenje...“

Poznati istraživač antičke estetike A. F. Losev nudi originalno noološko tumačenje suštine katarze (od grčkog nous - um). Um je, naime, svojevrsno žarište aristotelovske filozofije. Prema Aristotelu, sve duhovne sile, postupno se oslobađajući struje nastajanja, u kojoj su jedine moguće, pretvaraju se u jedinstveni Um. Nous, međutim, nije neka intelektualna strana duše ili, ako hoćete, psihe. Nous je viši od same duše i predstavlja najvišu koncentraciju cjelokupnog rasprostranjenog mnoštva duševnog života u samodostatan boravak u jednom. Ne može se reći da koncentracijom u umu dominiraju osjećaji ili intelekt. Koncentracija u umu je superiornija od same duše sa svim njezinim zasebnim moćima. Prema tome, katarza kao koncentracija u umu, prema Aristotelu, nije karakterna sa stajališta individualnih mentalnih činova. Na primjer, katarza je izvan suosjećanja ili straha, odnosno s osjećajima s kojima se tradicionalno povezuje u estetici.

Prema Aristotelu, katarzu je moguće doživjeti samo navikavanjem na prikazano, odnosno gledatelju se čini da mu se prikazano događa. Losev skreće pozornost na važnu razliku između pročišćavanja i zaključivanja. Jedno je doživjeti pročišćenje, a drugo donositi zaključke isključivo mentalno, da tako kažem, intelektualno.

Tradicionalno je tumačenje katarze kao moralne zadovoljštine (kako je shvaća npr. Lessing). Međutim, moral se povezuje s pojmom volje, a stanje katarze izlazi izvan granica etike i volje. U moralnoj teoriji pojam norme je važan. Moralna norma za sebe zahtijeva prije svega duševni život volje. Volja obično djeluje nasumično i nesvrsishodno, ponesena čulnim porivima, a norma govori kako bi u tom slučaju trebalo postupiti i kako bi bilo moguće i potrebno postupati sa osjetilnim porivima.

Katarza je bez svega toga. U katarzi ne postoji voljna težnja, već norma za nju. Ovo stanje je duhovno i iznad je voljnih činova. Iz ovoga možemo zaključiti da joj ne treba moral. Moral ponižava, omalovažava stanje katarze. Katarza se ne odvija u carstvu volje, nego u aristotelovskom umu.

U mnogim grčkim tragedijama, kao što znate, moral je sveden na izuzetno nisku razinu. Grčke tragedije govore o brojnim ubojstvima, zločinima i tako dalje. Moralizam je jedno od "otkrića" prosvijećenog Zapada, bez njega je prošla visoka antička umjetnost.

Također, zapadnom stanju moralne pribranosti strana je drevna katarza (koja se sada očituje, na primjer, u različitim oblicima takve lažne "vrline" kao što je zapadnjačko milosrđe). Katarza nije smirenje, već prosvjetljenje nakon kojeg se mijenjaju ne samo sve naše ideje o nečemu i naš svjetonazor u cjelini, nego se mijenjamo i mi sami u cjelini. Točnije, ne mijenjamo, ali "povratak" u prvobitno stanje.

Umjetnost je najsloženija estetska vrijednost koja utjelovljuje značajke različitih vrijednosti, uključujući i one neestetske. Dakle, u Rusiji u drugoj polovici XIX stoljeća. umjetnost se smatrala više etičkom vrijednošću. I iz tog kuta može se razumjeti poznata rečenica "Pjesnik u Rusiji je više od pjesnika." Čak iu sovjetsko vrijeme u našoj zemlji, ne samo pjesnici, već i prozni pisci djelovali su kao neka vrsta moralnih autoriteta. Od antike se umjetnost shvaćala i kao otkrivanje istine, što se očitovalo, primjerice, u mislima romantičarskog pjesnika 19. stoljeća. Novalis: "Što poetičnije, to istinitije."

Ipak, umjetnost, naravno, upija estetsko značenje. Umjetnost je osebujna, a s pragmatičnog gledišta čudna, estetski oblik života bez koje se mnogi od nas ne mogu zamisliti. Razmotrit ćemo glavna tumačenja suštine umjetnosti u povijesti filozofije i estetske misli.

Dugo se umjetnost tumačila kao mimesis (oponašanje). Nauk o oponašanju poznat je od antike i sve do 18. stoljeća zauzimao je glavno mjesto u objašnjavanju što je umjetnost. s čime je to povezano? Uz ontološke prikaze tih razdoblja ljudske misli. Svijet je zamišljen kao hijerarhija na čijem vrhu stoji Bog, demijurg, stvoritelj svijeta. Tradicionalno se smatrao idealnim umjetnikom koji je stvorio kozmos na isti način na koji zemaljski umjetnici i zanatlije stvaraju svoja djela. Stoga zemaljski umjetnici moraju oponašati već postojeći uzor – prirodu ili njezina tvorca. Među predstavnicima ove doktrine mogu se nazvati Platon, Aristotel, Plotin, Seneca, Lessing. Posljednji veliki mislilac koji u svom učenju o umjetnosti govori o oponašanju bio je Schelling. Nakon Hegelove kritike teorije oponašanja, filozofija umjetnosti oponašanje ne pripisuje biti umjetnosti.

S Platonove točke gledišta, svijet u kojem živimo samo je sjena svijeta ideja. Stoga umjetnost karakterizira kao oponašanje oponašanja. Platon oponašanje, koje koristi u negativnom smislu, suprotstavlja stvaranju. U stvaranju umjetnik oponaša pravu ideju neke stvari i stoga je prvi po redu imitator i donekle kreator, jer ideje ne postoje na ovom svijetu, a umjetnik u umjetničkom djelu ne oponaša uopće prava ideja, već njezina imitacija, odnosno on je drugi po redu imitator.

Stoga Platon zanat stavlja iznad umjetnosti. Zanatlija, po Platonu, stvara stvari, a pjesnik je samo “privid” stvari, “aveti”. Umjetnik želi svoju sablasnu sliku stvari prenijeti kao stvar, a pod uvjetom da je "dobar" umjetnik može čak "pokazujući je iz daljine djeci ili nepametnim ljudima dovesti u zabludu". Umjetnik se bavi obmanom, jer nema spoznaje o istinskom postojanju i ne vlada zanatom stvaranja, već poznaje samo "privid", bojeći ga bojama svoje umjetnosti.

Kao što vidite, Platon ne može opravdati umjetnost, a istovremeno opravdati zanat, koji je sasvim ozbiljna stvar, a umjetnost je samo zabava, međutim - karakteristična rezerva - ugodna zabava. Platon "opravdava" umjetnost samo, kako bismo rekli, s estetskog gledišta, priznajući da je i sam fasciniran imitativnom umjetnošću, ali odmah primjećuje da je "izdati ono što smatraš istinitim bezbožno".

Sa stanovišta Platona, stvaralac umjetnosti je stvaralac koji hoće, ali ne zna da stvara. Da bismo bolje razumjeli o čemu se radi, navedimo primjer koji nije Platonov: jednom je muslimanu (a muslimanska vjera ne dopušta slike, portrete) pokazana slika s naslikanom ribom. Musliman se začudi i primijeti: “Kada će se ova riba na Sudnjem danu suprotstaviti svom tvorcu (tj. tvorcu ove slike) i reći: dao mi je tijelo, ali nije dao živu dušu, šta će reći u njegovu obranu?" Ovdje se posve zanemaruje specifičnost umjetnosti kao posebne umjetničke tvorevine.

Prema Aristotelu, oponašanje je iskonsko, urođeno svojstvo ljudi i očituje se već u djetinjstvu. Oponašanjem se čovjek razlikuje od životinja i oponašanjem stječe prve spoznaje. U središtu oponašanja, koje je bit umjetnosti, nalazi se sličnost prikazanog sa slikom. No, ne uživamo u onome što je umjetnik prikazao, nego u tome kako je prikazano. Recimo, može se u djelu prikazati nešto negativno, pa čak i ružno, npr. neke ljudske mane, ali one mogu biti tako dobro prikazane da gledatelj ili čitatelj počne uživati ​​upravo u njihovoj uspješnoj reprodukciji. Prisjetimo se da je Platon cijelu umjetnost umjetnika vidio u tome da oni nastoje "duhove" stvari koje su stvorili izdati kao same stvari, a što su vještiji, to više uspijevaju. Aristotel, s druge strane, naglašava da umjetnik može prikazati nešto što je očito u neskladu sa stvarnošću, a da to uopće neće značiti nedostatak njegove umjetnosti: “Umjetnost se ne može kritizirati da prikazuje pogrešne, nemoguće ili nevjerojatne stvari. Ako je, na primjer, prikazan konj s dvije desne noge, onda oni koji zbog toga zamjeraju slikaru uopće ne zamjeraju slikarstvo, već samo njegovu neusklađenost sa stvarnošću. Predmet umjetničkog prikaza može biti objektivno sasvim nemoguć. Tako Aristotel dolazi do spoznaje da umjetnost ima svoju umjetničku specifičnost. Umjetnost već izbliza shvaća u okvirima Prokrustove postelje teorije oponašanja. Zaključak: Prema Aristotelu, stvaratelj umjetnosti ne samo da oponaša, nego i stvara iz sebe.

U renesansi se u estetici nastavlja razvijati princip oponašanja prirode. Originalnost leži u sve dubljem subjektivizmu oponašanja. Kao moto mogu se uzeti riječi jednog umjetnika: treba stvarati kao Bog, pa čak i bolje od njega. Renesansno oponašanje temelji se na vlastitom umjetnikovom estetskom ukusu, odnosno subjektivnoj selekciji podliježu prirodni fenomeni koje treba oponašati. Pojavljuje se koncept subjektivne fantazije. Leonardo da Vinci: „Um slikara trebao bi biti poput zrcala, koje se uvijek pretvara u boju predmeta koji ima kao predmet, a ispunjen je onoliko slika koliko ima predmeta koji mu se suprotstavljaju. Dakle, ne možete biti dobar slikar ako niste univerzalni majstor u oponašanju svojom umjetnošću svih kvaliteta oblika koje proizvodi priroda.”

Razlika je u shvaćanju kreativnosti, u njezinoj subjektivizaciji. Ako su antički mislioci kreativnost shvaćali kao stvaranje stvarnih predmeta na temelju najviše ideje o tim predmetima koja postoji izvan čovjeka, sada se kreativnost tumači kao stvaranje same te ideje koja se javlja u glavi umjetnika. . Ideja djela nije božanski temeljni uzrok, već proizvod ljudskog razmišljanja.

Teorija klasicizma polazi od koncepta oponašanja lijepe ili graciozne prirode. Boileau, glavni teoretičar francuskog klasicizma 17. stoljeća. je bio pod utjecajem Descartesa, smatrao je osnovnim principom umjetničkog djela razum i zdrav razum, koji treba potisnuti fantaziju. Zahtijevao je pobjedu dužnosti nad ljudskim osjećajima. To je rezultiralo, kao što znate, raznim pravilima klasicizma, kojih su se umjetnički stvaratelji morali strogo pridržavati u svom samostalnom radu. Čak je i sama priroda, kao predmet oponašanja, zamišljena ne u svom prirodnom obliku, već u obliku umjetno uređenih parkova, gdje ju je trebalo svesti na eleganciju.

Kod Baumgartena, tvorca estetike kao filozofske discipline, oponašanje je zamišljeno kao oponašanje ne prirodnih pojava, već njihovih postupaka. Odnosno, umjetnik ne stvara isto što i priroda, nego stvara poput prirode, poput prirode (imitacija kreativne aktivnosti).

Hegel primjećuje formalnu prirodu oponašanja. Vođeni njime ne postavljamo pitanje kakva je priroda onoga što treba oponašati, već nam je samo stalo do toga kako pravilno oponašati. Stoga oponašanje, prema Hegelu, ne može činiti niti cilj, nego sadržaj umjetničkog stvaralaštva.

Sam Hegel tumači umjetnost kao neposredno osjetilno znanje. S njegove točke gledišta, umjetnost treba otkrivati ​​istinu u senzualnom obliku, a krajnji cilj umjetnosti je upravo to prikazivanje i razotkrivanje. To je i ograničenje umjetnosti u usporedbi s religijom i filozofijom, kao prvim oblikom poimanja apsolutnog duha.

Prema Hegelu, umjetnost, kao pripadajući sferi duha, izvorno je viša od prirode. Na primjer, pejzaž. Umjetnik, slikajući krajolik, ne kopira prirodu, već je produhovljuje, tako da ovdje nema govora o oponašanju. Usporedite krajolik koji je naslikao vrsni umjetnik s fotografijom.

Forma umjetnosti, prema Hegelu, pruža neposredno i stoga osjetilno znanje, u kojem apsolut postaje predmetom "promišljanja i osjećanja", odnosno ne spoznaje se u posve adekvatnom obliku, objektivizira se. Religija, naprotiv, ima formu reprezentacije svoje svijesti i subjektivizira apsolut, koji ovdje postaje vlasništvo srca i duše. Tek filozofija, kao treći oblik, sjedinjuje objektivnost umjetnosti, koja ovdje gubi "karakter izvanjske osjetilnosti i zamjenjuje je najviši oblik objektivnosti, mišljenja, i subjektivnost religije, koja se ovdje pročišćava i pretvara u subjektivnost" Dakle, samo u mišljenju (filozofiji) apsolut je u stanju shvatiti sebe "u obliku samog sebe".

Hegel proklamira da umjetnost na sadašnjem stupnju više nije nešto potrebno čovječanstvu, budući da mu je apsolut dostupan samo u posebnom osjetilnom obliku. Na primjer, starogrčki bogovi odgovarali su ovom obliku. Stoga su pjesnici i umjetnici za Grke postali tvorci svojih bogova. Kršćanski Bog se umjetnošću više ne može prikazati u adekvatnom obliku.

Prema Hegelu, suvremena umjetnost, podvrgavajući se intelektualnom smjeru razvoja duha, gubi svoju izvornu bit. Tako moderni pisac uključuje sve više misli u svoja djela, zaboravljajući da mora utjecati na osjećaje čitatelja. S druge strane, sami čitatelji i gledatelji umjetnosti sve više pristupaju sa stajališta razuma, ne samo modernoj, nego i antičkoj. Hegel završava ovaj izvanredan argument na način nenadmašan u izražajnosti: "Moguće je, međutim, gajiti nadu da će umjetnost nastaviti rasti i usavršavati se, ali njezina je forma prestala biti najviša potreba duha. Možemo pronaći Grčki kipovi bogova izvrsni, a slika oca Božjega, Krista i Marije dostojna i savršena - to neće ništa promijeniti: mi ipak nećemo savijati koljena.

U vrijeme Hegela postaje popularno shvaćanje umjetnosti kao mita. Tako su mislili Schelling i romantičari (Novalis, braća Schlegel).

Veliki njemački skladatelj zalaza romantizma, Richard Wagner, dobro je izrazio percepciju umjetnosti kao mita: “Lekcije i zadaci (u nastavi glazbene pismenosti i skladanja) ubrzo su izazvali u meni nezadovoljstvo, zahvaljujući njihovoj, činilo mi se, suhoću. Glazba je za mene bila i ostala demonsko kraljevstvo, svijet mističnih uzvišenih čuda: sve što je pravo, činilo mi se, samo ju je unakazilo. Prikladnije mojim idejama nego učenju leipziškog orkestralnog glazbenika, tražio sam u Hoffmannovim Fantastičnim djelima. A onda je došlo vrijeme kad sam stvarno uronio u taj umjetnički svijet vizija i duhova i počeo u njemu živjeti i stvarati"

Kreativ je za romantičare (čije se stvaralaštvo shvaća ekstatično) samo dio božanstva koje neprestano stvara i postaje, a umjetničko stvaralaštvo nije ništa drugo nego mit. Engleski istraživač romantizma S. M. Bauer posebnost je romantičara vidio u sljedećem: „Pet vodećih pjesnika romantičarske epohe, a to su Blake, Coleridge, Wordsworth, Shelley i Keats, unatoč brojnim razlikama, složili su se u onom glavnom: da kreativni mašta je usko povezana s posebnim uvidom iza vidljivih stvari nevidljivih zakona.

Umjetnost, dakle, za romantičare ima veću stvarnost od vanjske stvarnosti.Novalis je napisao: “Poezija je za mene apsolutno stvarna. To je srž moje filozofije. Što poetičnije, to istinitije. Sličnu misao razvija Percy Bysshe Shelley: "samo praznovjerje poeziju smatra atributom proročanstva, umjesto da umjetnost smatra atributom poezije. Pjesnik je uključen u vječno, beskonačno i jedno, za njegove planove nema vremena, mjesta ili pluralitet." Mit djeluje kao neka vrsta istinske svete stvarnosti.

Umjetnost za romantičara nije povlačenje u "snove", već misterija, stapanje s apsolutom, i kao rezultat toga, razotkrivanje tog apsoluta u mitološkom umjetničkom djelu.

Schelling je vrlo blizak teoriji romantizma. I on umjetnost stavlja iznad svega, pa tako i filozofije, jer je smatra "jedinom i vječnom objavom, čudom, čije bi nas čak i jedno ostvarenje moralo uvjeriti u apsolutnu stvarnost višeg bića". U svom govoru "O odnosu likovne umjetnosti prema prirodi", Schelling kaže da je ideja o odnosu umjetnosti prema prirodi nastala davno (teorija imitacije). Ali u osnovi je to procijenjeno kao odnos prema "formama" prirode. Prema Schellingu, to je zabluda, jer umjetnik koji "ropski kopira" vanjsku prirodu proizvodi samo maske, a ne umjetnička djela.

Zadaća umjetnosti je prikazati istinski postojeću, čistu bivstvenost, "vitalnu vječnost". Mašta ne stvara ništa nanovo, već samo spaja nešto s prototipom. Ovo nije toliko imitacija koliko postignuće stvarnosti. No, to postignuće, prema Schellingu, ne pripada epistemologiji, budući da izvor umjetnosti nije osoba, nego apsolut koji se očituje kroz genija.

Genijalnost je za Schellinga, kao i za romantičare, uvjet za stvaranje umjetničkog djela. Štoviše, prema Schellingu, genijalno se očituje isključivo u umjetnosti, kojoj unosi »objektivnost«, zbog svoje prisutnosti kao nesvjesnosti u subjektivnosti, svijesti umjetnika. Genij, budući da je inherentan identitetu zajedničkom svemu pojedinačnom, dolazi u sukob s umjetnikovim jastvom, a da bi razriješio tu kontradikciju, umjetnik stvara.

Tumačenje umjetnosti kao igre karakteristično je za Kanta i Schillera.

Specifičnosti shvaćanja umjetnosti kao igre dobro izražavaju Puškinove riječi: „Nad fikcijom ću suze proliti“.

Kant također tvrdi da umjetnost ne samo da vara osjetila, već se i "igra" s njima: "Privid koji vara nestaje kad se sazna za njegovu prazninu i varljivost. Ali igrajući izgled, takav kakav jest, nije ništa drugo nego istina. i dalje ostaje u fenomenu čak i kad se dozna stvarno stanje stvari. Odnosno, prema Kantu, pjesnik čini istinu vidljivom: „Ta vidljivost ne zamagljuje nutarnju sliku istine, koja se pred okom pojavljuje ukrašena, i ne zavodi nevješte i lakovjerne pretvaranjem i prijevarom, nego pomoću uvid u osjećaje iznosi na scenu suhu i bezbojnu istinu ispunjavajući je bojama osjećaja.

U toj “punoći boja” njemački filozof vidi čak i prednost poezije nad filozofijom, budući da je um nemoćan osvojiti čovjeka zahvaćenog “neobuzdanom snagom osjećaja”, on se mora osvojiti ne izravnim nasiljem, nego lukavost, za koju je suha i bezbojna istina ispunjena bojama osjećaja. Dakle, postoji interakcija između poezije i filozofije: "Poezija vraća one koji su bili mameni njezinim sjajem i nadvladali svoju grubost, tim više da slijede učenja mudrosti."

Prema Kantu, "poezija je najljepša od svih igara, jer u njoj dolaze do izražaja sve duhovne snage čovjeka." Prema Schilleru, umjetnost spaja ozbiljnost rada s užitkom igre. I time se postiže jedinstvo općeg i pojedinačnog, nužnosti i slobode.

U posljednje vrijeme umjetnost se sve više promatra kao autonomna estetska pojava, odnosno umjetnost u potpunosti pripada estetskoj sferi. Na primjer, talijanski filozof i estetičar s početka 20. stoljeća Croce vjerovao je da je umjetnost izraz osjećaja, jednostavan čin mašte. A plod te mašte – umjetničko djelo ima primitivnu naivnost. Umjetnost nema za cilj odražavati stvari onakvima kakve one stvarno jesu, moralizirati i ne podliježe nikakvim zakonima, pravilima ili kanonima. Umjetnost ima svoju vlastitu estetsku stvarnost i njena vrijednost ne leži u stupnju približavanja vanjskoj stvarnosti. Tako se ovdje umjetnost konačno udaljava od shvaćanja kao imitacije, te postaje ne spoznaja, već isključivo kreativnost, štoviše, subjektivna kreativnost.

Jedan teoretičar modernizma ovako je izrazio bit slikarstva: „Slika nije veliko ogledalo zajedničko svima (sjetimo se suprotnih riječi Leonarda da Vincija), koje odražava vanjski svijet ili unutarnji svijet svojstven samom umjetniku; zadatak je od slike napraviti predmet. Stvoriti djelo znači stvoriti novu stvarnost, koja nije istovjetna ni s prirodom, nego s umjetnikom, i koja oboma dodaje ono što svatko duguje drugome. Stvoriti djelo znači repertoaru poznatih predmeta dodati neku nepredviđenu stvar koja nema drugu svrhu osim estetske, niti druge zakone osim zakona plastičnosti. Na tom je putu 20. stoljeće nakon kubizma pronašlo svoj najizvorniji izraz.”

Iako su mnogi kubistički umjetnici smatrali da pokazuju bit stvari, teoretičari umjetnosti često govore o kubizmu kao prvom obliku apstraktne umjetnosti. Riječima kubista Saifora: “Kubisti su uništili subjekt i rekonstruirali ga iznova, slobodno improvizirajući slikarskim sredstvima, bez obzira na objektivnu stvarnost. Tako su otkrili beskorisnost teme i zapravo postali prvi predstavnici apstraktnog slikarstva.

Utemeljitelj apstraktnog slikarstva (naš sunarodnjak) Vasilij Kandinski nastoji pobjeći od načela oponašanja prirode: „Umjetnik koji je postao stvaralac ne vidi više svoj cilj u oponašanju prirodnih pojava, on želi i mora naći izraz za svoje unutrašnji svijet."

Doista, umjetnost sama po sebi može imati estetsku vrijednost. Proces koji je započeo Aristotel našao je svoj završetak u modernoj umjetnosti, čiji je krajnji izraz bila umjetnost za umjetnost.

Moderna umjetnost je krenula putem, da tako kažemo, formalne sofisticiranosti, poboljšanja same umjetnosti, vještina umjetnosti, odnosno u svom razvoju ne pokušava ići dalje, već ostaje unutar sebe. Posljedica toga je da je ozbiljna umjetnost danas (puno više nego ikad) dio znalaca, a "mase" se zadovoljavaju zabavnom umjetnošću.

Suvremena se umjetnost svjesno zatvara u sebe. Posljedica je to činjenice da umjetnost danas zauzima mjesto na periferiji kulture. Evo kako o tome kaže suvremeni istraživač K. Huebner: “Kada je sredinom prošlog stoljeća trijumf znanosti, zajedno s tehnologijom i industrijalizacijom, konačno postao neosporan, umjetnost se našla u potpuno novoj situaciji, kakva nikada nije nastala. u prethodnoj povijesti.Koje joj predmetno područje još preostaje ako je pristup stvarnosti i istini rezerviran za jednu znanost?Ako Jastvo i svijet, subjekt i objekt, idealno i materijalno više ne mogu biti uvjerljivo ujedinjeni u ideja, ako je, s druge strane, vjera u transcendentno također izblijedjela, kako onda može ispuniti svoju bivšu zadaću - preobraziti se u sliku ovog jedinstva, božanskog principa, služeći tako prosvjetljenju putenosti ili suštine svijet?

Ovakav pristup konačno "raskrinkava" teoriju imitacije, čovjek više ne treba podršku prirode, postaje toliko samostalan da oslonac za umjetničko stvaranje može pronaći u sebi. Umjetnost tako postaje čista estetska vrijednost.

Vrijednost - koncept koji odražava, naravno, pozitivan značaj bilo kojeg materijalnog predmeta ili fenomena duhovnog života ljudi (bezuvjetno dobro). Ovaj koncept spaja racionalni moment (shvaćanje nečega kao dobrobiti za osobu ili društvo) i iracionalni moment (doživljavanje značenja predmeta ili pojave kao važnog, značajnog, težnja ka tome). Vrijednost je za čovjeka sve ono što za njega ima određeni značaj, osobni ili društveni značaj (značaj čovjeka, značaj stvari koje je čovjek proizveo, duhovne pojave značajne za čovjeka i društvo). Kvantitativna karakteristika ovog smisla je procjena (značajno, vrijedno, više vrijedno, manje vrijedno), izražavanje značaja nečega verbalno. Vrednovanje formira vrijednosni stav prema svijetu i sebi, dovodi do vrijednosnih orijentacija pojedinca. Zrelu osobnost obično karakteriziraju stabilne vrijednosne orijentacije. Stabilne vrijednosne orijentacije postaju norme.One određuju oblike ponašanja članova određenog društva. Vrijednosni odnos pojedinca prema sebi i svijetu ostvaruje se u emocijama, volji, odlučnosti, postavljanju ciljeva, stvaranju ideala. Na temelju ljudskih potreba i društvenih odnosa nastaju interesi ljudi koji izravno određuju čovjekov interes za nešto. Svaka osoba živi u određenom sustavu vrijednosti, čiji su predmeti i pojave dizajnirani da zadovolje njegove potrebe. U određenom smislu možemo reći da vrijednost izražava način postojanja osobe. Sustav vrijednosnih orijentacija, koji se formira pod utjecajem vrijednosti, određuje duhovnu strukturu ličnosti i izravno utječe na njezin razvoj. Filozofsko učenje o vrijednostima naziva se aksiologija. Glavne duhovne vrijednosti društva su moralne, vjerske i estetske vrijednosti.

Estetske vrijednosti su vrijednosti univerzalnog u sferi slobode. Glavne estetske vrijednosti su:

- lijep(odražava najvišu estetsku vrijednost, svakako estetski pozitivnu, značajnu za sve ljude, simbolizirajući percepciju onih pojava, predmeta koje je čovječanstvo već ovladalo i koji izazivaju samo pozitivne estetske emocije);

- uzvišen(odražava percepciju onih predmeta, pojava koje nadilaze uobičajeno i koje imaju potencijalno pozitivno estetsko značenje za sve ljude, ali koje čovječanstvo još uvijek ne posjeduje slobodno, stoga su emocije uzvišenog i pozitivne i negativne);

- tragičan(reflektira smrt i, ujedno, besmrtnost lijepog, emocija tragičnog spaja tugu i katarzu - duhovno pročišćenje i prosvjetljenje, poboljšanje unutarnjeg svijeta pojedinca, konkretizacija tragičnog - herojskog);

- strip(odražava negiranje društveno negativnih pojava kroz smijeh, izricanje estetskog suda o tim pojavama, stvaranje mogućnosti za estetsko, duhovno usavršavanje društva i pojedinca);

Pozitivni estetski osjećaji pojedinca (proširuju humanistički horizont čovjeka, čine ga tanjim, savršenijim, humanijim);

- estetski ideal(odražava sintezu estetskih vrijednosti, generaliziranu ideju lijepog određenog doba i, ujedno, univerzalnu u percepciji ljepote);

- remek-djela svjetske umjetnosti, utjelovljujući duhovne uspone ljudskog duha, ljudske maksime bića;

- estetsko, umjetničko stvaralaštvo(bezuvjetna estetska vrijednost koja izražava samu bit čovjeka kao aktivno-preobražavajućeg bića koje mijenja svijet i sebe u procesu mijenjanja svijeta).

Valja napomenuti da su estetske vrijednosti kako u unutarnjem svijetu pojedinca, tako iu javnoj svijesti i tijekom ljudske povijesti usko povezane s moralnim, vjerskim vrijednostima ili s ateističkom percepcijom stvarnosti. Njihov specifični povijesni odnos čini osnovu svjetonazora čovjeka i društva.