Zanimljive hantske tradicije. Tradicije naroda Khanty

Mansi je mala etnička skupina koja živi u Rusiji u Hanti-Mansijskom autonomnom okrugu. To su "braća" Mađari i Hanti. Mansi čak imaju svoj, mansi jezik, ali većina Ljudi sada govore ruski.
Populacija Mansija je oko 11 tisuća. Istodobno je otkriveno da se nekoliko stotina ljudi naselilo u regiji Sverdlovsk. NA Perm regija možete upoznati i pojedinačne predstavnike.
Riječ "Mansi" na jeziku Mansi znači "čovjek". Također, ova riječ dolazi od naziva područja "Sagvinskie Mansi". Budući da je tamo živio prvi Mansi.

Malo o Mansi jeziku

Ovaj jezik pripada obsko-ugarskoj skupini. Mansijsko pismo nastalo je 1931. na temelju latinice. Spajanje s ruskim jezikom dogodilo se nešto kasnije - 1937. godine. Mansi književni jezik za osnovu uzima sosvanski dijalekt.

Referenca povijesti

Na razvoj etnosa snažno je utjecala interakcija s drugima. etničke skupine. Naime sa ugarska plemena, autohtona plemena regije Kame, Urala i Južnog Trans-Urala. U drugom tisućljeću pr. e. svi ti narodi doselili su se iz Sjevernog Kazahstana i Zapadni Sibir.
Značajka etničke skupine je da kultura naroda Mansi uključuje kulturu ribara i lovaca, uz kulturu nomada i stočara. Ove kulture koegzistiraju jedna s drugom do danas.
Isprva su se Mansi naselili na Uralu, ali su postupno bili potisnuti u Trans-Ural. Od 11. stoljeća Mansi su počeli komunicirati s Rusima, uglavnom sa stanovnicima Novgoroda. Nakon spajanja Rusa sa Sibirom, nacionalnost se počela sve više i više tjerati na sjever. U 18. stoljeću Mansi su službeno priznali kršćanstvo kao svoju vjeru.

Mansi kultura

Mansi su formalno prihvatili pravoslavlje, ali u stvarnosti šamanizam nije nestao iz njihovih života. Kultura naroda Mansi i dalje uključuje kult duhova zaštitnika, kao i praznike medvjeda.
Tradicije naroda Mansi dijele se u dvije skupine - Por i Mos. Zanimljiva je činjenica da su se Mansi smjeli vjenčati samo s osobama koje su pripadale drugoj skupini. Na primjer, muškarac Mos mogao je izabrati samo ženu Por za ženu. Por potječe od ljudi s Urala. Priče naroda Mansi kažu da je medvjed bio predak naroda Por. Za narod Mos se kaže da ih je rodila žena koja se može pretvoriti u leptira, gusku i zeca. Mosi su potomci ugarskih plemena. Sve govori da su Mansi bili dobri ratnici i da su redovito sudjelovali u neprijateljstvima. Kao i u Rusiji, imali su heroje, borce i guvernere.
U umjetnosti je ornament bio vodeći element. U pravilu su u njega upisivani rombovi, jelenji rogovi i cik-cak. A također su često bili crteži sa slikama životinja. Uglavnom medvjed ili orao.

Tradicije i život naroda Mansi

Tradicija naroda Mansi uključivala je ribolov, uzgoj jelena, uzgoj stoke, lov na divlje životinje i poljodjelstvo.
Ženska odjeća Mansi se sastojao od krznenih kaputa, haljina i ogrtača. Mansi žene voljele su stavljati puno nakita u isto vrijeme. Muškarci su radije nosili široke košulje s hlačama, a često su birali i stvari s kapuljačom.
Mansi su jeli uglavnom ribu i mesne proizvode. Gljive su kategorički odbacili i nisu jeli.

Legende i mitovi

Priče naroda Mansi kažu da je zemlja izvorno bila u vodi i da ju je ptica Luli izvukla odatle. Neki mitovi se s tim ne slažu i tvrde da je to učinio zli duh Kul-Otyr. Za referencu: Kul-Otyr se smatrao vlasnikom cijele tamnice. Mansi su glavne bogove nazivali Polum-Torum (zaštitnik svih životinja i riba), Mir-susne-khum (povezanost između ljudi i božanskog svijeta), Tovlyng-luva (njegov konj), Mykh-imi (božica koja daje zdravlje), Kaltash-ekva (zaštitnik zemlje), Hotal-ekwu (zaštitnik sunca), Nai-ekwu (zaštitnik vatre).
Muškarci imaju najmanje 5 duša, a žene su manje, najmanje četiri. Najvažnija od njih su dvije. Jedna je nestala podzemlje, a drugi se uselio u dijete. O tome su se ponavljale sve priče naroda Mansi.

Velika prostranstva Sjevera. Mala hantijska naselja raštrkana su stotinama milja jedno od drugog. Rijetki su bili blagdani koji su okupljali brojne obitelji. To su “Varnga Khata” (Dan gavrana) - proljetni praznik, Festival medvjeda koji se održavao kada je medvjed uhvaćen i “Lungutop Khatl” - praznik sredinom ljeta.
Ostatak vremena - teška svakodnevica. Muškarci su se bavili lovom i ribolovom. Žene su oblačile kože, šivale toplu odjeću, brinule se o kućanskim poslovima, odgajale djecu. Najmanje su mažene i njegovane. Dok je majka obavljala kućanske poslove, dijete je spavalo ili se igralo u kolijevci od brezove kore, obješenoj o stup šatora. Dijete je imalo dvije kolijevke: dnevnu i noćnu.
Noćna kolijevka bila je kutija od brezove kore sa zaobljenim uglovima, sa konopcima preko djetetova tijela. Unutra se nasipala piljevina ili osušeno, mljeveno drvo. Sadržaj kolijevke dobro je upijao vlagu. Na kolijevci su prikazali tetrijeba - čuvara sna. Ako je dijete ostalo samo, u kolijevku se stavljao simbol vatre - nož ili šibica - za zaštitu od zlih duhova.
Svaka je majka svojoj bebi dala "osobnu" pjesmu. Hantijske žene uglavnom su same skladale pjesme za svoju djecu. To se dogodilo jer su sela udaljena jedno od drugog, pa nije bilo moguće usvojiti riječi i melodiju ranije nastalih pjesama. Kad bi majka posudila pjesmu, svakako bi joj dodala riječi vlastiti sastav vezano za njezinu bebu. Uspoređujući ga s nekom životinjom, majka je hvalila njegove vrline, isticala njegove nedostatke, proricala djetetu sretan život. Takve pjesme nazivale su se "shikanschop", u prijevodu - "dječje pjesme".
Ako djetetu koje je postalo odraslo nije odgovarala “osobna” pjesma koju je skladala majka, ono je skladalo samo sebe nova pjesma ili promijenio staru, dopunjujući je tijekom svog života. Tako su nastale “pjesme sudbine” koje su izvodili kako sami vlasnici, tako i ostali stanari. Ponekad je "osobna" pjesma išla daleko. Moglo bi se ispostaviti da je "vlasnik" pjesme živio na ušću rijeke, a pjesma se izvodila na njenom izvoru. Iz ove pjesme moglo se saznati tko je njezin "vlasnik", čime se bavi, kakvu obitelj ima.
Igračaka, u sadašnjem smislu, tada je bilo malo. Igračke su bile minijaturne kopije kompleta odjeće za odrasle. Djevojčice, primjerice, imaju kutiju za igle, kutiju s priborom za šivanje i kolijevku. Lutke su imale jednu značajku - nisu imale oči, nos i usta. Figurica s crtama lica već se smatrala slikom duha. Stoga stari ljudi nisu odobravali lutke iz uvoza.
Djeca Khanty rano su odrastala: u dobi od dvije ili tri godine djevojčica je već znala sastaviti narukvicu od perli; dječak je u ovoj dobi već znao baciti laso na svaki predmet koji ga je podsjećao na jelena. Među igračkama dječaka bili su čamac, luk sa strijelama, figurice jelena, set kostiju koji je igrao ulogu stada jelena, sanjke. Roman Rugin, poznati pjesnik naših krajeva, ima pjesmu koja se zove "Luk":
Kad počnem razmišljati o djetinjstvu,
Među starim prijateljima i prijateljicama,
Jedna od prvih kojih se često sjetim
Vaš neodvojivi luk od ariša ...
U dobi od šest godina dijete je moglo dobiti zapregu sobova za samostalno upravljanje, sakupljanje desetaka kilograma bobica u sezoni. Od 12 godina djevojčica je mogla samostalno voditi kućanstvo, a dječak je išao sam u lov.
Khanty plesovi i pjesme poetski su odraz njihovih svakodnevnih briga. Primjer za to je pjesma-ples „Branje bobica“.
Duhovni svijet djeteta bio je bogat. Djeca su odgajana da budu privržena životinjama, bilo da se radi o jelenu, pripitomljenoj ptici ili vidri. Dijete ih je doživljavalo kao sebi jednake i tek je s vremenom naučilo da su oni bića druge vrste i da žive po svojim zakonima.
Ljudi su sebe personificirali kao dio prirode koja ih je okruživala. Ona je dala sve potrebne boje i sve vrste zvukova za kreativnost: pljusak vode, škripu trkača, ritmično trčanje jelena, zvižduk vjetra, glasove ptica i životinja. Ljudi su često prikazivali ptice i životinje u raznim prizorima.
Za razonodu su se obično okupljali u prijateljskoj sobi kad bi dnevni posao bio gotov. Prisustvovala su i djeca i odrasli. Pjevali su pjesme, priče, svirali na instrumentima. Tako Castren (1839.) spominje sviranje dombre, na ostjačkom jeziku - "Nars-yukh". Ovo je najviše poznati instrument, isklesan iz jednog bloka, izgleda kao čamac s ravnim dnom. Nažalost, danas se svira samo nekoliko instrumenata, iako je glazbeni "arsenal" Khantyja vrlo raznolik. Na primjer, gudačko trzalo "Toor" (ždral) - lučna harfa s izrezbarenom ptičjom glavom ili "Torop-yukh" - s labudovom glavom.
Nizovi pripadaju drugoj skupini. gudalački instrumenti("Nerp" - violina). Bilo je i vjetra i buke glazbeni instrumenti: cijevi, zviždaljke, visokotonci; kao i bubnjevi - tambura - simbol glazbe, personifikacija muškog principa, kao i magični posrednik između ljudi i duhova. wow sve se čini

Iz ovog članka ćete naučiti:

Kakvi su običaji i tradicija sjevernih naroda

Koje praznike slave sjeverni narodi?

Kako se tambura koristila u tradiciji sjevernih naroda

Kako se magija koristila u tradicijama sjevernih naroda

Život je prirodni način života jedne etničke skupine, koji uključuje određene tradicije i vjerska uvjerenja. Kultura svake nacije jedinstvena je na svoj način. Razmotrit ćemo tradicije sjevernih naroda.

Sjeverni narodi: običaji i tradicija

Život sjevernih naroda u divljoj i oštroj klimi postao je odlučujući čimbenik u formiranju života i tradicije ove etničke skupine. Svijet sjevera je nepredvidljiv: može i naškoditi osobi i biti povoljan za njega. Nedostatak znanstvenih spoznaja o suštini prirodni fenomen dovela je do toga da su ljudi počeli povezivati ​​prirodne procese s postojanjem dobrih i zlih duhova, s kojima su kasnije pokušavali živjeti u miru i skladu.

Stotinama godina ljudi sa sjevera formirali su osebujnu kulturu koju su donijeli u naše vrijeme. Njihova filozofija je jednostavna – sve na svijetu povezuje jedno zajednički početak, a čovjek na zemlji samo je zrnca prašine. Sjeverni narodi vjerovali su da je priroda majka svega živog, a šteta koja joj je učinjena svakome će se dvostruko vratiti. Ovi postulati temelj su cijele kulture sjevernjaka, njihovih zakona i magijskih obreda.

Prema predajama sjevernih naroda, priroda je živa. Sve oko sebe ima svoju dušu: jezera, tajge, polja i ravnice.

O magijski obredi komunikacija s duhovima, njihovo nagovaranje, hranjenje je vrsta moralne lekcije i pravila za sve.

vrlo zanimljivo u smislu vjerski kult a njegove su značajke bile Nenci. Posebnost Ova etnička skupina imala je zanimljive legende o herojima prošlosti koji su se borili s bogovima i zlim duhovima. Usput, ranije su Neneti živjeli na području moderne regije Tyumen.

Točnije, Neneti su bili predstavnici naroda Samojeda, jednog od najbrojnijih u to vrijeme. Postoje dvije skupine ove nacionalnosti: tundra i šuma.

Glavno zanimanje ovih sjevernih naroda bio je uzgoj sobova. Nenci su se bavili ovim zanatom tijekom cijele godine. Životinje na ispaši čuvali su posebno dresirani psi, a glavno prijevozno sredstvo sjevernjaka bile su saonice s jednim stražnjim dijelom, u koje su bili upregnuti psi ili jeleni.

Nartovi se mogu raditi u dvije verzije - za žene i za muškarce. U takve saonice može se upregnuti do 7 jelena. Prilikom hvatanja životinja napravljen je poseban tor od istih saonica.

Nenci su bili nomadski narod. Za svoj život gradili su kuge. Takva se kuća gradila od trideset stupova i dodatno pokrivala brezovom korom odozgo tijekom toplih mjeseci, a za jakog mraza umjesto brezove kore koristila se životinjska koža. Za grijanje se ložila vatra, obično u središtu zgrade. Plamen se koristio za kuhanje hrane. Da bi to učinili, objesili su šipku iznad vatre, gdje je kotao ili kotao bio pričvršćen na kuku. Trenutno se konvencionalne željezne peći griju u šatorima.

Ležaljke su bile opremljene uz vatru, a kućni i vjerski značajni predmeti obično su bili postavljeni nasuprot ulaza u šator.

Općenito, kultura ove etničke skupine je izuzetno zanimljiva. Svaka seoba bila je popraćena rastavljanjem nastambi čiji su dijelovi bili smješteni u posebno dizajnirane saonice. Osim uzgoja sobova, Nenci su također lovili divlje životinje. sob, arktičke lisice, vukodlaci, lisice itd. Žene su šivale odjeću od kože.

Praznici i običaji sjevernih naroda

Proljetni festival je s razlogom dobio ime po vrani. Prema predajama sjevernih naroda, dolazak ove ptice povezan je s prestankom jakih mrazeva. Vrana, koja nakon zime među prvima stiže u sjeverne krajeve, prema vjerovanjima sjevernjaka, budi život u tundri. Budući da se ova ptica smatra zaštitnicom žena i djece, posvećen joj je poseban praznik.

Jedan od običaja sjevernjaka kaže da morate strogo paziti na stvari beba kako im se ne bi dogodila nesreća. A to se odnosi i na one predmete koji djeci više nisu bili potrebni. Tako se, primjerice, truleži, a to su mekane strugotine koje su korištene u dječjim krevetima umjesto pelena, nakon upotrebe nisu bacali, nego su se skladištili na skrovito mjesto. Nenci su vjerovali da je vrana, doletjevši iz južnih krajeva, u mraznih dana grije svoje šape u ovim strugotinama i kaže: "Volio bih da više djece dođe na zemlju da imam gdje da ugrijem svoje šape."

U stara vremena na praznik su dolazile samo starije žene i djevojke koje su pripremale razne poslastice. Salamat je bio obavezno jelo. Ples je bio sastavni dio praznika. Često se ovaj praznik povezivao s božicom Kaltash, koja se smatrala pomoćnicom pri porodu, kao i arbitrom sudbina. Ljudi su vjerovali da ih je ona nacrtala životni put na svetim oznakama.

Praznik medvjeda vrlo je značajan za sjevernjake. Medvjed je, prema predajama sjevernih naroda, sin Toruma, vrhovnog božanstva. Također, prema legendi, on je sin majke-bake i brat njene djece, što znači da je brat naroda sa sjevera. Na kraju, on personificira najvišu pravdu, gospodar je tajge.

Na kraju lova na ovu životinju organiziran je praznik čiji je cilj bio skinuti krivnju za ubojstvo “brata” i obradovati sve sudionike. Medvjeđa koža se smotala, glava i šape ukrašavale prstenjem i maramama te stavljale u prednji kut nastambe u žrtveni položaj, s glavom između ispruženih prednjih šapa. Zatim su uslijedili nastupi pod maskama. Sve do ponoći izvodili su se plesovi, koji su bili posvećeni glavnim božanstvima. Glavna važnost pridavana je sredini noći i vremenu nakon ponoći - u tom razdoblju jeli su medvjeđe meso, dogovarali ispraćaj medvjeđe duše u raj i razmišljali o budućem lovu.

Prema predajama, sjeverni narodi su štovali mnoge životinje, ali jelen je bio najpoštovaniji. To je lako objasniti njegovom velikom važnošću u svakodnevnom životu. Osim toga, lovili su uglavnom divlje jelene. Plijen se obično bavio u jesen, na prijelazima, kada su te životinje u krdima odlazile na jug. Ljudi sa sjevera često su koristili dresirane mamce za jelene.

Rogovi su remenima bili vezani za domaće jelene i puštani da se približe divljoj braći, koja su se borila s mamcima i u procesu borbe zapetljala se u remene.

Za Nence jelen je bio kultna životinja, jer je njihovo glavno zanimanje bilo stočarstvo sobova. Njihova stada bila su najveća na sjeveru. Tradicionalno su Nenci smatrali bijelog jelena svetim, pa ih nisu koristili kao konje, nisu ih ubijali da bi dobili hranu i kožu. Bijele jelene ukrašavali su crvenim vrpcama, na vuni su im izrezivali znakove sunca ili prikazivali duha vatre. Vjerovalo se da ove životinje pripadaju vrhovnom božanstvu Numu. Sjevernjaci su vjerovali da je Num stvoritelj zemlje i svih koji na njoj žive.

Tamburin je sveti instrument za sjevernjake. Prema njihovoj predaji, šamanova tambura je jelen na kojem iscjelitelj može putovati u nebo. No, za to je šaman morao udahnuti život tamburi. Obično se obred održavao u proljeće, s dolaskom ptica, jer se vjerovalo da su ptice najbliži rođaci sjevernih naroda, koji su sebe često nazivali i narodom orla ili tetrijeba.

“Oživljavanje” tambure trajalo je 10 dana. Vrhunac ceremonije bio je šamanov dolazak u zemlju, "gdje 7 sunaca sja, gdje kamen doseže nebo". Dokaz da je čarobnjak bio u ovoj čarobnoj zemlji bio je znoj koji se u potocima kotrljao s njega. Ceremonija je završila općom gozbom i hranjenjem idola, koji su personificirali pretke.

Taj se praznik među sjevernim narodima smatrao najznačajnijim i povezivao se s završetkom polarne noći. Razdoblje slavlja je kraj siječnja - početak veljače.

Na blagdan je izgrađen poseban, "čisti šator". U njemu je nekoliko dana bez pauze šaman izvodio magične obrede. Uz zvuke šamanske tamburice mladi sjevernjaci izvodili su tradicionalne plesove i priređivale igre. Sjeverni narodi su vjerovali da će ove radnje iduću godinu učiniti uspješnom.

Praznik se mogao odvijati u drugačijem scenariju. Na primjer, umjesto “čiste kuge” izgrađena su “kamena vrata” koja su bila nešto poput tunela. Tri dana šaman je komunicirao s duhovima, a zatim su on i ostali sudionici festivala tri puta prošli kroz kamena vrata.

Na kraju ribolovne sezone (kraj jeseni - početak zime) sjeverni su narodi održavali festival kitova. Na ovaj dan ljudi su se oblačili u svečanu odjeću i tražili oprost od životinja koje su ubili - tuljana, kitova, morževa. U čast praznika održavale su se borbe, plesovi i predstave u kojima su prikazane scene smrtonosnih borbi između lovaca i njihovog plijena.

Sjevernjaci su na ovaj dan uvijek prinosili darove Karetkunu, koji se smatra gospodarem svih morskih životinja. Ljudi su vjerovali da će lov biti uspješan samo ako se božanstvo prema njima odnosi blagonaklono. Obično je u yarangi gdje se održavala svetkovina bila obješena mreža Keretkun ispletena od jelenjih tetiva, a bile su izložene figure životinja i ptica - bile su izrezbarene od drveta i kostiju. Jedna od figura prikazivala je vladara. Na kraju praznika ljudi su spuštali kosti kitova u more. Vjerovali su da će se u morskoj vodi kosti pretvoriti u nove životinje, a sljedeće godine lov na kitove neće biti ništa manje uspješan.

Tambura u tradicijama sjevernih naroda

Najvažniji instrument za provođenje obreda je tambura. Prema tradicijama sjevernih naroda, na vanjskoj strani pokrivača bilo je uobičajeno nanositi slike svijeta kako ga šaman vidi. Sva komunikacija s duhovima odvijala se samo uz korištenje tambure.

Prema predajama sjevernih naroda, tambura je šamanski konj, a personificirala je upravo životinju čijom je kožom bila prekrivena. Dok je komunicirao s duhovima, šaman je na tamburi, kao na konju ili jelenu, putovao u nebeski (gornji) svijet - prebivalište dobrih duhova. Ako je šaman otišao u podzemni/podvodni svijet gdje su živjeli zli duhovi, tada mu je tambura služila kao čamac na kojem je plovio podzemnom rijekom. Glavna stvar je da je tambura pomogla šamanu da uđe u trans kako bi komunicirao s duhovima.

Komunikacija s alkoholnim pićima započela je "oživljavanjem" tambure - zagrijavanjem na vatri. Zatim je šaman udarao u tamburu. Udarci i pjevanje čarobnjaka svojevrsni su poziv duhovima koji su, prema predajama sjevernih naroda, doletjeli i sjeli na privjeske tambure. Sjevernjaci su vjerovali da duhovi sami ukazuju na stablo od kojeg šaman treba napraviti obod (školjku) svoje tambure.

Stari sjeverni narodi vjerovali su da je u tamburi sadržana cjelina životna snagašaman. Za života šaman nije mogao imati više od devet tambura. Nakon što je posljednja tambura pukla, rekli su da šaman mora umrijeti. Ako se dogodilo da je šaman ranije umro, onda je i tambura bila "mrtva" ispuštanjem duhova iz nje - probušili su je tako što su je posadili na granu drveta koje raste u blizini šamanova groba.

Slične tambure i još mnogo toga možete kupiti u našoj internetskoj trgovini "Vještičja sreća", koja se s pravom smatra jednom od najboljih ezoteričnih trgovina u Rusiji.

Ovdje ćete pronaći ono što je pravo za vas, osobu koja ide svojim putem, ne boji se promjena, odgovorna je za svoje postupke ne samo ljudima, već i cijelom Svemiru.

Osim toga, u našoj trgovini predstavljena je razna ezoterična roba. Možete kupiti sve što vam je potrebno za magične rituale: proricanje s tarot kartama, runske prakse, šamanizam, wicca, druidcraft, sjevernjačka tradicija, ceremonijalna magija i još mnogo toga.

Imate priliku kupiti bilo koji proizvod koji vas zanima naručivanjem na stranici koja radi 24 sata dnevno. Svaka vaša narudžba bit će izvršena u najkraćem mogućem roku. Stanovnici i gosti glavnog grada mogu posjetiti ne samo našu web stranicu, već i trgovinu koja se nalazi na adresi: ul. Marosejka, 4.

Posjetite kutak prave čarolije!

-- [ stranica 3 ] --

Hanti i Mansi imaju (i imali su u prošlosti) nenormativne ljubavna veza između muškarca i žene. Ne postoji strogi tabu na seks prije braka, odnosno roditelji nisu posebno pratili svoje djevojke ovom prilikom. Kopile ne sprječava brak, a neplodnost se smatra pravom tragedijom. Obski Ugri kažu: "Tyu ar veling ne myrem enymtytne as pachamne" - "budi plodan i rasti kao veliko krdo jelena." Ako žena nije mogla zatrudnjeti, bigamija je bila dopuštena. Žena za nevjeru svom mužu, kako su vjerovali Khanty i Mansi, bila je kažnjena teškim porodom. Nevjernu ženu nazivaju "posar-imi" i "orki pizymot" (doslovno: "previše igra"). Postoji svadbeni znak: ako mlada padne sa saonica dok obilazi mladoženjinu kuću, postat će izdajica, ako ostane u saonicama, bit će vjerna žena. U ljetnim svadbama mlada se ljuljala u čamcu. Vikanje, pa čak i smijeh ocjenjuju se kao sklonost negativnim osobinama supruge.

O promijenjenoj obiteljskoj strukturi Hanta svjedoče podaci o brojčanom rasporedu hantijskih jednonacionalnih obitelji. Za njih, kao i za njihove srodne Mansije, u prošlosti su bile karakteristične velike nepodijeljene obitelji. Na primjer, među Mansima sredinom XIX stoljeća. ostao je značajan broj višegeneracijskih obitelji s brojem članova do 10-15 i više osoba. Danas se većina obitelji sastoji od 3 osobe, s 1 ili 2 djece.

Tradicionalno vjenčanje s cijelim nizom nacionalnih ceremonija moguće je samo u kampu; u urbanim uvjetima također se promatra takva svadbena svečanost, ali u prilično skraćenoj verziji, s djelomičnim gubitkom nacionalne boje i izvornog šarma običaja. Često se događa da gradski stanovnici koji su već registrirali brak u matičnom uredu, na inzistiranje svojih roditelja, poštuju tradiciju.

Treći paragraf “Arhetipovi pogrebnog obreda”. Pogrebni obred heterogen je i složen fenomen koji ujedinjuje različite elemente kulture: ritualne radnje, simbole, sakralne atribute itd. Obsko-ugarski narodi smrt osobe smatrali su preobrazbom načina postojanja. Odmah nakon smrti osobe počinju pripreme za njezino "preseljenje" u drugi svijet, novo stanište, gdje se život nastavlja prema prototipu zemaljskog života, ali s određenim specifičnostima. Na temelju ove ideje o zagrobni život, pokojnik je opskrbljen svime što je potrebno za novi život u donjem svijetu: odjećom, alatom, kućanskim posuđem, hranom itd. Te stvari se biraju uzimajući u obzir dob pokojnika, spol, a također iu vezi s njegovim društvenim položaj tijekom života i zanimanja. Ritualne radnje sprovoda provode se i u odnosu na tijelo pokojnika: pranje tijela na određeni način, oblačenje u odjeću koja je predviđena ovim obredom, iznošenje tijela iz kuće i dr. .

U pogrebnom obredu Obskih Ugra postoje mnoge zabrane za žive rođake kako bi se duša pokojnika upokojila, kao i zaštitili žive ljude od preranog ulaska u drugi svijet. Vjerovalo se da smrt osobe određuje duh donjeg svijeta - Kaltash.

Smrt osobe odmah prati paljenje vatre na ognjištu. Život se gasi - vatra se loži, održava se neprekidno, koliko je moguće. Poseban odnos prema vatri je zbog njegovih funkcija.

Ukorijenjen je suvremeni oblik običaja odavanja počasti i sjećanja na mrtve duboka starina pa stoga i najtajnovitiji. Tajne pogrebnog obreda uglavnom su posvećene starijim ženama, koje do detalja poznaju ovaj obred koji uključuje dugi ciklus obrednih radnji. U prošlosti i sadašnjosti, Hantima i Mansima je strano shvaćanje potpune smrti. Hanti i Mansi vjeruju da oni koji su otišli na drugi svijet, budući da su u drugom stanju, nastavljaju sudjelovati u sudbini preostalih živih, a ako pokažete pažnju i brigu prema mrtvima, tada će i mrtvi pokazati istu brigu za njihove potomke.

Potpuno odsustvo kretanja ukazuje na to da je osoba umrla, ali ne znači da je osoba otišla iz svakodnevnog postojanja u nepostojanje, ona prelazi u drugo postojanje. Stoga stariji Khanty i Mansi, na pitanje ima li roditelje, odgovaraju: "Da, ali oni su mrtvi." "Tom Torma pitys", tako Hanti i Mansi kažu za mrtve, što znači - "Otišao sam u drugi Torum." Oni koji su izgubili sposobnost kretanja, ponovno će je steći u donjem svijetu ili kraljevstvu, gdje se sve događa obrnuto, kao u zrcalnoj slici zemaljskog svijeta. Što je mrtvo na zemlji, tamo je živo; kad je dan na zemlji, onda je noć. A vrijeme u donjem svijetu ide u suprotnom smjeru. Stoga se vjerovalo da pokojnika treba opskrbiti potrebne stvari i objekte kako bi se prilagodili novim uvjetima. Budući da je tamo sve obrnuto, onda su predmeti koji će se koristiti u drugi svijet, mora biti malo pokvaren.

Ako je umrli bio siroče, onda mu se kapci pokriju bakrenim novčićima da se ne može osvrnuti, tj. očekuj nešto od stranih živih ljudi. Na oči pokojnika, čije su oči ostale otvorene, stavljaju se i bakreni novčići. Inače će u kući opet biti mrtva osoba po rodbinskoj liniji, navodno se osvrće, čeka nekoga.

Noću pokojnika ne ostavljaju samog, cijelu noć sjede uz njega. Tako se pokojnik štiti od raznih zli duhovi. Pokojnik se u kući drži 4 dana - žena, 5 dana - muškarac. Trenutno - ne više od 3 dana. Prvog ili drugog dana odmah se pravi lijes od čamca koji je pripadao rodbini pokojnika. Ako obitelj pokojnika nema čamac, tada se lijes izrađuje od dasaka. Prema vjerovanju Hantija i Mansija, lijes bi trebao biti napravljen od čamca, jer će pokojniku trebati ljeti. Na grobu se čuva i veslo.

Pokojnik se iznosi najprije nogama. Korijeni ove obredne radnje sežu u davna vremena, kada su mrtve iznosili iz kuće kroz posebnu rupu, koja se zatim pažljivo zatvarala kako bi duša pokojnika otišla na drugi svijet i zaboravila put natrag. Od tada se očuvao obredni običaj da se pokojnik iz kuće prvo iznosi nogama, kako bi znao kamo ga nose, ali ne pamti kamo. Na groblju se tijelo također spušta najprije nogama.

Postpogrebni obred (pogrebni rituali) također je strogo reguliran svjetonazorom Obskih Ugra. Radnje memorijalnog ciklusa počinju od trenutka ukopa. U znak sjećanja na osobu koja je živjela i umrla, oni prave lutku "ittyrma". E. Martynova napominje da nisu sve lokalne skupine Hanta izrađivale lutke u pogrebnom obredu. Kad uzimaju pogrebnu hranu, stavljaju "lutku" za stol, stavljaju najukusniju poslasticu. Lutka se ne smatra svetim predmetom, već se prepoznaje kao slika pokojnika i čuva se otprilike onoliko dugo koliko je osoba živjela. Neki od mrtvih prebačeni su u najviši rang, u sliku vječno postojećeg duha, svaki od njih je imenovan na poseban način, a zatim se prestaje zvati "ittyrma"; čuvajte ga u zatvorenoj kutiji, stranci ga ne vide i ne smiju ga dirati.

Rođaci od dana smrti osobe tijekom sedam dana velike žalosti hodaju s raspuštenom kosom, bez da je češljaju cijelo to vrijeme; Lice se također ne pere, peru se samo oči. Poslije sedam dana rodbina se umiva, plete pletenice, a pletenice ne kiti. K.F. Karjalainen je istaknuo da je rodbina preminulog, u znak žalosti, vezala crveni konac oko noge i nije ga skidala dok nije sam otpao. U danima velike žalosti, rođacima pokojnika zabranjeno je bilo što raditi po kući: pomesti, iznijeti smeće, prati pod, a posebno koristiti oštre predmete. To je zbog činjenice da se osoba slomljenog srca može povrijediti tijekom žalovanja. Ako počiste, onda navodno sva ta prljavština pada na njihove pokojnike. U davna vremena Obski Ugri imali su običaj trljati zemlju s groba pokojnika ili je stavljati na srce ako je rodbina previše čeznula za pokojnikom.

Čitavu ovu složenu ceremoniju, koja se provodi uz smrt osobe tijekom vrlo dugog vremenskog razdoblja (4-5 godina), očito su nekada stvorili preci kako bi nekako skrenuli pažnju voljenih i rodbine od velike tuge. , od najtežeg gubitka domaća osoba. Uspoređujući obrede životni ciklus Khanty i Mansi u kontekstu tradicije i suvremenosti, možemo pretpostaviti da su dotični rituali ostali poznati mnogima, ali su neka vjerovanja vezana uz rituale zaboravljena, tj. primjetno se briše duhovna strana obreda.

Treće poglavlje "Problemi očuvanja i zaštite kultura Khantyja i Mansija" uključuje tri paragrafa tradicionalna kultura u suvremenim industrijskim uvjetima postojanja i traženja mogućih rješenja.

Prvi odlomak „Spasiti nacionalne tradicije na poljima Hantija i Mansija" sadrži karakteristike nacionalnih ribolovnih aktivnosti Hantija i Mansija, utvrđuju se njihove značajke. Lov je jedno od glavnih zanimanja Hanta i Mansija, što se odražava i na njihovu kulturu. Khanty i Mansi love životinje koje nose krzno od jeseni do proljeća. Lov obično počinje krajem rujna i završava u travnju.

Tradicionalni način života Khanty i Mansi stanovništva oduvijek se temeljio na ribolovu i lovu. Lov i ribolov kao osnova života obsko-ugarskih naroda utjecali su na njihov način života, način života i kulturu. Khanty i Mansi, koji vode tradicionalni način života, imaju zemlju predaka, koja se u pravilu nalazi u udaljenoj tajgi. Ovdje se, htjeli-ne htjeli, pokoravaju uvjetima koje priroda određuje, a čovjek se prilagođava njezinim zakonima. Uz lov na krzno visoke vrijednosti, razvile su se i industrije poput ribarstva i uzgoja sobova u velikim razmjerima.

Neizostavan pomoćnik u lovu je pas. Prema idejama Khantyja i Mansija, psu je dodijeljena uloga posrednika između kuće i šume, oni služe kao posrednici u pregovorima između duhova i ljudi. Pas je bivši čovjek, koji je posljednji nastup dobio kao kaznu za nedolično ponašanje. Možda se iz tog razloga psu hrana servira u gazdinim posudama, ali nakon što je vlasnik sam jeo. Posebnu pozornost zaslužuje i činjenica da su do sada autohtoni stanovnici sjevera, koji su vodili tradicionalni način života, pri susretu s stranci pažljivo promatrati ponašanje pasa. Ako pas ne doživljava napetost i ne pokazuje nepovjerenje prema strancu, tada mu vlasnik postaje lakovjeran.

Od Khantine kuće najutabaniji put uvijek vodi do obale rijeke. Tijekom razdoblja sezonskog ribolova, Hanti i Mansi živjeli su u ljetnim nastambama, sakupljajući ribu za buduću upotrebu. Ribarska kultura Obskih Ugra je jedinstvena. Khanty i Mansi posjeduju desetke razne načine te načinima ulova ribe i njezinog skladištenja. Metode ribolova i muško posuđe Khantyja i Mansija su različiti. Khanty i Mansi put drugačija vrsta pletene zamke i mreže. U prošlosti su se plele mreže od koprive, bojene tinkturom ljekovitog bilja kako se ne bi vidjele u rijeci.

Obsko-irtiški bazen i Obski zaljev nastanjeni su mnogim vrstama riba. Trenutno najvrednija riba, t.j. “bijela riba” (jesetra, kečiga, nelma, muksun, peled) podliježu zabrani koju je legalizirala Ruska Federacija. No, ribarima koji pripadaju malim narodima sjevera (MNS) izdaju se odgovarajući dokumenti, prema kojima Obski Ugri imaju priliku očuvati svoje tradicionalne oblike preživljavanja.

Sve do sredine dvadesetog stoljeća. Gospodarstvo sjeverozapadnog Sibira, slikovito rečeno, "počivalo je na tri stupa": ribarstvu, lovu i šumarstvu. Na operaciji tradicionalno gospodarstvo negativno utječu posljedice industrije okruga. Već nekoliko desetljeća u Hanti-Mansijskom autonomnom okrugu odvija se intenzivna proizvodnja nafte i plina, a desetljećima se odvija dijalog između naroda Sjevera i industrijskih inovacija Sjevera. Intenzivna rasprostranjenost naftnih i plinskih polja na ovom području dovodi do ekološkog onečišćenja rijeka. Izgradnja gradova dovodi do povećanja kućnih odvoda. Za uređenje plinovoda koriste se ogromni dijelovi poplavnih rezervoara. Zimske ceste uništavaju vodotoke u kojima su zimski razvozi riba i njihova zimovališta. Ove činjenice nepovoljno utječu na reprodukciju riba. U vezi s vađenjem nafte i plina, promijenjenom ekologijom, postalo je znatno siromašnije životinjski svijet tajgi, lov postaje sve teži, au nekim rijekama riba se više ne nalazi.

Iz gornjeg materijala možemo zaključiti da je cijeli život sjevernih naroda neodvojiv od okolne prirode - flore, faune, zraka, vode, zemlje. To je ono što narodi Sjevera trebaju normalan život ali mora biti ekološki prihvatljiv. Khanty i Mansi vrlo su oprezni prema prirodi. Lovac nikada neće ostaviti vatru neugašenu, nikada neće uzalud sjeći drvo, ustrijeliti životinju i pticu, uništiti gnijezda. Riba se lovi onoliko koliko je potrebno da se prehrani obitelj i nahrane psi, ali ne više. Sve obitelji Khanty i Mansi imale su dodijeljena ribolovna područja. Nitko osim ove obitelji nije imao pravo loviti i pecati na njihovom teritoriju.

Ne tako davno, prije petnaestak godina, mnoge obitelji Khanty i Mansi još su držale domaće jelene, ponekad i do tridesetak grla. Glavni razlog nestanka jelena je intenzivan razvoj naftnih polja na tradicionalnim ispašama. Sada su "na redu" njihova lovišta. Sama osnova života Obskih Ugra je ugrožena. Veliku zabrinutost izaziva i nekontrolirano krčenje šuma. Tragajući za mogućim načinima očuvanja narodnih obrta (lov, ribolov i uzgoj sobova) Hanta i Mansija, autor je došao do zaključka da je očuvanje tradicije u ribarstvu moguće samo uz tradicionalni način života. a kultura u cjelini je očuvana. Kao rezultat industrijskog razvoja sjeverna regija došlo je do pada tradicionalnih oblika djelatnosti u svakodnevna kultura Hanti i Mansi.

Drugi odlomak "Kultura odnosa između muškaraca i žena u tradicijama Khantyja i Mansija" otkriva značajke običaja, običaja i vjerovanja naroda Hantija i Mansija u njihovim Svakidašnjica i u modernim uvjetima. Svaka kultura stvara stereotipe koji razlikuju žene i muškarce u fizičkim, psihičkim i društvenim kvalitetama.

Međuspolna udaljenost karakteristična je za gotovo sve kulture, uz nekoliko iznimaka. U kulturi Hanta i Mansija ženi je dodijeljen podređen položaj, ograničen i zakonski i kulturnim normama svakodnevnog života. Podjela rada između spolova bila je stalna u tradicijama Obskih Ugra. U slučaju kada sami ulaze u brak, Ostjakovi se u odabiru supružnika ne vode ljepotom i godinama, sva pažnja usmjerena je uglavnom na zdravlje i fizičku izdržljivost. Prema tradiciji, ako se stariji brat uspješno oženio, onda mlađi brat kasnije izabere djevojku iz iste obitelji.

Žena se procjenjuje ovisno o društvenoj ulozi: sestra, žena, majka. Na temelju toga ističu se sljedeće kvalitete žene: kuhanje, briga o domaćim životinjama, sposobnost ručnog rada, obrada tradicionalno korištenih životinjskih koža, odgoj djece, a osobine karaktera i izgleda su na posljednjem mjestu. Čovjek se procjenjuje prije svega po zanimanju, vještini i sposobnosti za trgovačke djelatnosti (lov, ribolov, uzgoj sobova). Muška snaga i zrelost u obsko-ugarskim legendama određena je vještinom izrade luka ili čamca. Svaki roditelj je ponosan na svoju kćer koja zna savršeno raditi sve po kući i sina koji vješto sudjeluje u tradicionalnim zanatima.

Postojala je i uža podjela dužnosti: žena je posjedovala gotovo sve vrste ukrasa poznate Obskim Ugrima, ali muškarac je nanosio uzorke na brezovu koru, a žena je izrađivala posuđe od brezove kore. Pritom podjela dužnosti nije bila strogo regulirana. Među ženama je bilo izvrsnih zanatlija i lovaca, ali muškarac je, ako je potrebno, mogao sam kuhati hranu. Čovjek je ponekad bio u lovu i po nekoliko dana, a može se zamisliti kakav je dug odmor bio potreban da se povrati snaga.

Obiteljski način bila i ostala patrijarhalna. Muškarac se smatrao glavom obitelji, a žena mu je bila uvelike podređena, ali je svaka od njih imala svoje dužnosti, svoje funkcije. Prema tim kriterijima uređeni su međuljudski odnosi, zbog čega su se sukobi izbjegavali kad god je to bilo moguće.

U kulturi mnogih naroda postoji koncept seksualne skromnosti. Khanty i Mansi žene, budući da su u muškom društvu, mogu slobodno dojiti dijete, što izaziva potpunu zbunjenost među turistima i putnicima. Objašnjenje za ovaj običaj treba tražiti u činjenici da muškarac ima pet duša, a žena - samo četiri. Ženski nakit nosi se u skladu s prisustvom četiriju duša – amajlija na četiri dijela tijela: 1) na glavi (kao jedna od duša) i pletenicama (kao nastavak glave) – sve vrste zavoja, pletenica. , šalovi; 2) na ramenima (bliže srcu) - ovratnici od perli, metalni privjesci i drugi ukrasi za dojke; 3) na trbuhu - pojasevi; 4) na nogama - ukrašene cipele. Nakit služi kao amuleti duša. Muškarci imaju četiri duše kao i žene, a postoji još i peta - "juha". Jedini muški ukras i znak muškosti bio je bogato ukrašen pojas s nisko zavezanim privjescima. Upravo sa zatvaranjem duše vezan je i običaj izbjegavanja, raširen u ugarskoj sredini. Dekoracije žensko tijelo podijeljeni su u nekoliko dijelova, a muški - samo u dva ekvivalentna dijela - gornji i donji. Gornja i donja polovica muško tijelo odgovaraju gornjim i donjim kraljevstvima. Žena je podložna "donjem svijetu", a zli duhovi slobodno upravljaju njezinim ponašanjem. Kao rezultat toga, donji dio ženskog tijela smatra se "nečistim", pa su u skladu s tim propisane sve vrste zabrana za ženu: ne gazite, ne gazite na dječje igračke, a još više - na muške predmete i stvari , ne idite na tavan itd. Iz podataka B. Kalmana poznato je: "Ako su žene slučajno stale na neki muški odjevni predmet ili ga pregazile, tada se predmet mora fumigirati prije ponovne uporabe." Vjerovalo se da vatra može očistiti oskvrnjene predmete.

U prisustvu nepoznatih muškaraca, žena se treba ponašati suzdržano, ne govoriti glasno. Muškarci je, pak, nisu smjeli gledati izravno u nju, nego izgovoriti govor namijenjen njoj kao neadresiran. Žene su bile zaštićene, a ograničenja za njih - u hrani, u komunikaciji s duhovima, u komunikaciji s mrtvima, diktirana su isključivo kao briga za ženu.

društvena ulogažena s njezinom funkcijom majke, supruge bila je prilično visoka. A nakon rođenja djeteta, njezin se status još više povećao. U prošlosti nije uvijek mlade supružnike spajao osjećaj ljubavi, već svijest o dužnosti jedno prema drugome, djeca su držala zajedno obiteljske veze. Stoga moderni supružnici Khanty i Mansi imaju sljedeće priznanje: "Volim svoju suprugu jer je ona majka moje djece." Razvodi u obiteljima Ob-Ugrica bili su vrlo rijetki, ali u tim rijetkim slučajevima žena je također mogla djelovati kao inicijator.

Babinceva Polina

Živim u neobičnoj regiji, čije ime zvuči vrlo lijepo - Yugra. Ovo je zemlja u kojoj žive ljudi s vrlo zanimljivim običajima - Khanty-Mansi. Svaka vlat trave, svaka životinja za njih ima posebno značenje.

Svaki čovjek rođen na ovim prostorima treba poznavati povijest svoga naroda.

Preuzimanje datoteka:

Pregled:

Uvod

Živim u neobičnoj regiji, čije ime zvuči vrlo lijepo - Yugra. Ovo je zemlja u kojoj žive ljudi s vrlo zanimljivim običajima - Khanty-Mansi. Svaka vlat trave, svaka životinja za njih ima posebno značenje.

Svaki čovjek rođen na ovim prostorima treba poznavati povijest svoga naroda.

Nekada davno, pomagači predaka Hantija u njihovom teškom lovačkom životu nisu bili duhovi, već same životinje: životinje i ptice ili figurice tih životinja. Osim toga, vjerovali su u odnos jedne ili druge skupine krvnih srodnika (roda) s nekom životinjom. Postoji zabrana ubijanja i jedenja ove životinje, formiraju se razne varijante njezina štovanja ili čak kult. U raznim mjestima stanovanja uočeni su zasebni oblici štovanja određenih životinja, ptica i riba.

Hanti i Mansi, dva ugro-finska naroda blisko povezana po jeziku i kulturi, žive na sjeveru Zapadnog Sibira - u Tjumenskoj, Tomskoj i Sverdlovskoj oblasti. Često su ujedinjeni pod općim nazivom "Obski Ugri", jer su naseljeni duž rijeke Ob i njenih pritoka. Khanty i Mansi bave se lovom i ribolovom, dio stanovništva su stočari sobova. Hanti i Mansi živjeli su naseljeni uz rijeke ili su se tijekom godine malo selili. Njihovi praznici i obredi odražavali su najbogatije iskustvo razvoja sjeverne prirode od strane čovjeka.

Cilj: Proučite svete praznike autohtonih naroda Hantija i Mansija, sastavite kalendar praznika.

Zadaci:

Proučiti literaturu o drevnim praznicima naroda Khanty i Mansi;

Razmislite o državnim praznicima

Izrada kalendara državnih praznika Hantija i Mansija.

Običaji vezani uz prirodu

Zabrane igraju važnu ulogu u životu Hantija i Mansija. To posebno dolazi do izražaja u odnosu na zemlju, koja se ne može niti ozlijediti oštrim predmetom. Bilo je zasebnih parcela, obala nekih jezera, rijeka, po kojima se nije moglo hodati. U ekstremnim slučajevima bilo je potrebno vezati koru breze za tabane. Prolazeći ili vozeći pokraj takvih mjesta, Khanty i Mansi obavljaju određene rituale - prinose žrtvu (hranu, opuške od tkanine itd.). Na primjer, Khanty i Mansi su izvodili žrtvene obrede na početku ribolova ribarstvo ili lov. Prilikom takvih žrtvi obraćali su se duhovima - vlasnicima pojedinih mjesta sa zahtjevom da daju više plijena u nadolazećoj sezoni.

dan vrane

Vrana stiže na sjever jedna od prvih, u travnju, kada još ima snijega i mraza. Ona svojim krikom kao da budi prirodu i, čini se, donosi sam život. Vjerojatno je to razlog zašto Khanty i Mansi smatraju ovu pticu zaštitnicom žena i djece i posvećuju joj poseban praznik. U pjesmi vrane snimljenoj na rijeci Severnaya Sosva nalaze se ove riječi: “S mojom pojavom, djevojčice, dječaci, neka se rađaju! Sjest ću na rupu s rastopljenim gnjilom (iz njihovih kolijevki). Ogrijat ću promrzle ruke, zagrijat ću promrzle noge. Dugovječne djevojke nek se rađaju, dugovječni momci nek se rađaju!” Prema običajima Khantyja i Mansija, sve stvari male djece moraju se strogo nadzirati kako se djetetu ne bi dogodila nesreća. To se također odnosi i na one stvari koje beba više ne treba. Stoga su trule - četinarske strugotine, koje su sipane u kolijevku umjesto pelena, nakon upotrebe presavijene na osamljenom mjestu. Hanti su vjerovali da vrana, koja je stigla s juga, za hladnih dana grije svoje šape na tim toplim strugotinama i kaže: "Volio bih da više djece dođe na zemlju da imam gdje ugrijati svoje šape." Ranije su se za praznik okupljale samo starije žene i djevojke. Pripremali su poslastice među kojima se uvijek našao i gusti kašasti salamat. Ples je bio neizostavan element blagdana. Neke skupine Khantyja i Mansija povezivale su ovaj praznik s prabožicom Kaltash, koja je određivala sudbinu ljudi, obilježavajući njihov životni put na svetim oznakama i pomagala pri porodu. Na ženskim praznicima, koji su se održavali na određenim mjestima, komadići tkanine često su se vezivali za drvo. Svrha takvih praznika bila je težnja za dobrobiti, prije svega briga o djeci.

Olasov dan

Svake godine u ljetno razdoblje na području Hanti-Mansijskog autonomnog okruga - Ugre održavaju se sportska natjecanja u veslanju na oblasima (čamcima).

Dan stočara sobova

Dan stočara sobova - tradicionalni, godišnji Nacionalni praznik Neneti povezani sa svojim ekonomska aktivnost Dogovara se na okružnoj ili županijskoj razini, a obično se održava u proljeće. Okupi se veliki broj ljudi na njemu. Na ovaj praznik od državnih vrsta natjecanja najzastupljenija su utrka sobovih zaprega, bacanje tynzeia (lasa), sjekire, preskakanje saonica i potezanje štapa.
Utrke saonicama sa sobovima lijep su, uzbudljiv spektakl. Odabiru se najbolji jeleni, orma se ukrašava vrpcama, prugama rovduge, raznobojnom tkaninom. Ovisno o godišnjem dobu, uprežu se četiri do šest jelena. Natjecanja se održavaju u brzini, ali prisutni uvijek cijene ljepotu trčanja jelena, njihovu boju (bijeli jelen uvijek se smatra najljepšim) itd.
Tynzei se baca na okomiti štap, trohej, na glave saonica. Sjekira se baca na daljinu.
Zanimljiva su tradicionalna natjecanja u sanjkama. Nekoliko sanjki (obično onoliko koliko ima slobodnih praznih sanjki) postavljaju se paralelno jedna uz drugu na udaljenosti od pola metra. Skokovi se izvode s obje noge zajedno, prvo u jednom smjeru, zatim u suprotnom smjeru, sve dok ima dovoljno snage. Dobri skakači preskaču 30 i više zaprega bez odmora. Štap se povlači dok sjedite, oslanjajući noge jedno na drugo (postoje opcije). Sve ove vrste natjecanja su muške. Žene su povremeno sudjelovale samo u utrkama sobova. Od ostalih igara i zabava na otvorenom, mogu se istaknuti ženske igre - slijepi baf, prsten, - koje se razlikuju od sličnih ruskih igara. Tako se, na primjer, pri sviranju prstena često prenosilo jednostavno iz ruke u ruku, a ne uz uže.
Na Dan uzgajivača sobova obično se pripremaju narodne poslastice (meso sobova, struganina). Organiziraju se sajmovi na kojima se prodaju proizvodi narodne radinosti (koštani rukotvorini, proizvodi od krzna, perle i dr.).

Proljetno darivanje nebeskog boga gromovnika

Nenetski starci sjećaju se kako su u stari dani oni sami i njihovi preci slavili su proljetni blagdan darivanja nebeskog Boga Groma jelenom. U obitelji Pankhija Pyaka ovaj se događaj dogodio ovako. Obitelj Pankhija Pyaka otišla je na njegovo sveto brdo "Kavr nat ka" kako bi žrtvovala jelene bogovima vode, neba i groma. Pyak Panhai se popeo na greben brda, zavezao sivi kaput za drvo, skinuo pojas s malom vrećicom na užetu od brušene kože, iz nje izvadio svežanj i stavio ga u korijenje ariša. Jelen je odveden na ravno mjesto s njuškom okrenutom prema istoku. Tri čovjeka ubila su jelena, a kad je objavio posljednji udisaji Podigavši ​​glavu prema nebu, Pyak je odvezao smotuljak i privezao ga za granu ariša. Razderavši jelenov trbuh, ljudi su ga izvadili i položili njegovu utrobu na snijeg. Kad mu je vrela krv ispunila trbuh, čovjek koji ga je žrtvovao zagrabio je toplu krv jelena i polako otišao do rijeke Pur. Kleknuo je i izlio krv u brzi tok rijeke, dok se saginjao nad vodom, izgovarajući svetu molitvu Bogu-duhu Vode. “Sveprisutni, daj nam sreće u ljetnom ulovu ribe da nam djeca dobro jedu! Ne oduzimaj duh mom narodu tijekom jeseni i ljeta.” Nemojte nas uznemiravati bukom jakih valova. Sačuvajte broj naših jelena." Završivši svetu molitvu, posjedaše oko lešine jelena. Stavili su ribu na glavu mrtvog jelena, poškropili joj jelenjom krvlju usta i počeli jesti. U međuvremenu su zabili bijeli jelen Hora (mužjak jelena), žrtvujući ga Bogu Neba - Gromu. I napravili su sliku simbola Boga-Gromova u obliku ptice od grančice, pomazane njenom krvlju i brezom u korijenu. Pritom se izgovara molitva: „O veliki gospodaru neba, mi živimo pod tobom. Naš život je vidljiv na prvi pogled. Molimo te, oko koje gleda odozgo, donesi sreću našem plemenu, toplo ljeto, puno divljači, bobica, gljiva za jelene. Kako bi izbjegli komarce i muhe, nije bilo jakih vrućina. Sačuvaj nas i naše pašnjake od požara, gromova i munja. Sva rodbina Pankhi Pyaka sjedila je oko zaklanog jelena, jela, pila svježu jelenju krv i čaj od mirisnog lišća. Do večeri su svi otišli svojim kugama, radosni zbog činjenice da su ispunili svoju dužnost prema Bogu Neba.
Ovaj običaj je nestao. Zakon prirode: sve teče, sve se mijenja.

ISPRAĆANJE LABUDOVA

Malo ljudi zna da Khanti imaju, osim cijenjenog dana "Vorna Khatla" - "Dan vrane", još jedan praznik - Viđenje labuda, koji je posvećen susretu i ispraćaju svete ptice - labuda. Ovom događaju prethodi praznik, popraćen posebnim ritualom. Evo što je I.S. Posokhov, starac, Hanti po nacionalnosti, o ritualu takvog praznika viđenja labuda, kojem je svjedočio jednom u jesen. Dan ranije stanovnici jurta dogovorili su vrijeme polaska na odmor. Na dan blagdana dovezli su se do svetog mjesta, a lovci su svoj dolazak najavili s tri rafala iz lovačkih pušaka. Povjerenik svetog mjesta, čuvši pucnjavu, izašao je na obalu u susret elegantno odjevenim gostima. Stigavši, privezavši svoje čamce za šetalište, u nizu su hodali do sela stazom obrubljenom granama i sijenom. Zatim su žene zapalile naslagana drva, stavile hranu na dasku kraj vatre. Poprskali su vatru alkoholom, bacili novčić u vatru, a zatim se poredali u red i, naklonivši se, šaputali:
„Ti si naša sveta ptica, došli smo te posjetiti i od srca ponijeli sa sobom sve što nam je potrebno ... Uskoro će doći rastanak, otići ćeš iz rodnog kraja ... Čekamo tvoj povratak u proljeće Na tvojim moćnim krilima juri preko planina, tajga! čisto neboželimo te nad našom lijepom zemljom." Zatim su žene okrenule desna ramena, dovršavajući obred, i počele jesti. Sa strane su zavežljaji s darovima bili obješeni na klin. To je bilo uobičajeno mjesto za ceremoniju. Stari i mali u gomili, stajali su ovdje i tražili da labud prihvati njihove darove.
Glavna ceremonija održana je na svetom mjestu gdje su smjeli ići samo muškarci. Ovdje se dogodilo žrtvovanje. Ovo mjesto osnovali su od pamtivijeka daleki preci.
Muškarci su donijeli kurban, svezali ga ispod debele riđe, a na drugom drvetu već je bio napravljen primitivan stol, ispod njega su provučene motke između grana drveta. Povjerenik svetog mjesta organizirao je okrepu, razvezao svežnjeve s darovima, obavijajući svaki predmet dimom tinjajuće čage. obješeni na stupove. Prisutni su bacali novčiće na stol, stajali ispred stola i klanjali se. Tada je upravitelj izveo životinju i počeo je voditi po suncu.
- Ah! - čuo se pozivni krik nakon svakog okreta - i ovaj krik je odjeknuo sedam puta... ceremonijalni ritual, zatim je iz kotla uzeo komad vrata, srca i očiju kurbana, naboo ih na izdanke motke, stavio na stol pričvršćen za drvo.
Tu je odmor završio.

Praznik pliska

Ovaj proljetni praznik naroda Mansi. Stričarke se u ovom narodu smatraju glasnicima Velikog svjetla i Crvenog proljeća. U danu odmor na seoskom trgu postavlja se dugačak stol, na njega se postavljaju poslastice među kojima je glavna obredna salamat kaša s pinjolima i figurice plitice od tijesta. Okupljaju se svi stanovnici. Ritualkoju je vodila najstarija žena u selu. Ona kaže: “Naša proljetna ptica, pliskarica, je stigla! Sveta ptica je stigla - zima se neće vratiti. Molim Duhove Neba, neka nam pošalju dugo vruće ljeto, tople kiše, tako da će bobice uskoro procvjetati. Neka se rijeke i jezera napune ribama, a šume životinjama.Zatim djevojke izvode ples pliskarice, oponašajući burne, brze pokrete ptice.A sada će djevojke plesati plisku!
Djevojke su ustale, raširivši ruke u stranu, kao da su im narasla krila. I odjednom su pobjegli, raštrkani, kao jato raznobojnih ptica. Mahali su, a skuti njihovih jarko izvezenih haljina bili su razbacani. Za starijim curama krenule su male. Svi pokreti su bili slobodni. Tko god je mogao, mahao je svojim ručicama. Neki su, poskočivši, plješćući rukama, okrećući glave, uzlijetali sa sjedišta i trčali preskačući, kao da lete iznad čistine - trga.
Bilo je mnogo skrivenih osmijeha odraslih, kada su najmanje djevojčice svojim još nespretnim pokretima pokušavale oponašati starije.

Zaključak.

U procesu istraživanja utvrđeno je da su blisko povezane kulture Khantyja i Mansija obogaćene određenim povijesna razdoblja strane elemente kultura u dodiru sa susjednim narodima ili tijekom ratova.
Tradicionalne kulture Khantyja i Mansija imaju generičku sličnost, a njihove se razlike mogu smatrati raznolikošću vrsta, komplementarnošću u svakodnevnom životu. Ova činjenica potvrđuje zajednički panteon božanstava, iako ima lokalne razlike, kao i zajednička sveta mjesta za Hantije i Mansije.

Književnost

http://www.surwiki.ru/wiki
Gondatti, N. L. Kult medvjeda kod stranaca sjeverozapadnog Sibira / IOLEAE, vol. 48, br. 2, - 1888. - S. 74, 79.
Kharuzin, N. N. Nosite zakletvu među Ostjacima i Vogulima. - M., 1899. - S. 7-8; Lukina, N.V. Opće i posebno u kultu medvjeda kod Obskih Ugra / Obredi naroda Zapadnog Sibira. - Tomsk, 1990. - S. 179 - 191.
Fraser, J. Zlatna grana. Proučavanje magije i religije. - M., 2006.