Pojam i suština folklora, njegov istorijski značaj. Folklor i sistem primitivnih vjerovanja

(engleski folklor - narodna mudrost) je oznaka za umjetničko djelovanje mase, odnosno usmeno narodno stvaralaštvo, koje je nastalo u predpismenom periodu. Ovaj termin je prvi u naučnu upotrebu uveo engleski arheolog W. J. Toms 1846. godine i bio je široko shvaćen kao sveukupnost duhovne i materijalne kulture ljudi, njihovih običaja, vjerovanja, rituala i raznih oblika umjetnosti. Vremenom se sadržaj pojma sužavao. Postoji nekoliko gledišta koja folklor tumače kao narodnu umjetničku kulturu, kao usmenu poeziju i kao skup verbalnih, muzičkih, igranih vrsta narodne umjetnosti. Uz svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke karakteristike, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, bliska povezanost s poslom, svakodnevnim životom, te prenošenje djela s generacije na generaciju putem prirodnog pamćenja. Kolektivni život odredio je pojavu među različitim narodima iste vrste žanrova, zapleta, takvih sredstava umjetničkog izražavanja kao što su hiperbola, paralelizam, razne vrste ponavljanja, stalni i složeni epitet i poređenja. Uloga folklora bila je posebno jaka u periodu prevlasti mitopoetske svijesti. Pojavom pisanja, mnoge vrste folklora razvijale su se paralelno sa fikcijom, u interakciji s njom, utječući na nju i druge oblike umjetničkog stvaralaštva i doživljavajući suprotan učinak.

Odlična definicija

Nepotpuna definicija ↓

FOLKLOR

engleski folklor - narodno znanje, narodna mudrost), narodna poezija, narodna poezija, usmena narodna umjetnost - skup različitih vrsta i oblika masovne usmene umjetnosti. kreativnost jednog ili više njih. naroda Izraz "F." uveden 1846 arheolog W. J. Toms, kao naučnik. termin je zvanično usvojen na engleskom. folklorno društvo "Folklorno društvo", glav. 1878. Izvorno "F." značilo i predmet istraživanja i odgovarajuću nauku. U modernom historiografija je nauka koja proučava teoriju i historiju f. i njenu interakciju s drugim vrstama umjetnosti, tzv. folkloristika. Definicija F. ne može biti jednoznačna za sve istoričare. etape, jer je društveni i estetski. funkcije, sadržaj i poetika direktno zavise od prisustva ili odsustva u kulturnom sistemu datog naroda njeni drugi oblici i vrste (rukopisna ili štampana knjiga, profesionalno pozorište i pop muzika itd.) i razni načini širenja književne umjetnosti. djela (bioskop, radio, televizija, zvučni zapisi itd.). F. je nastao u procesu formiranja ljudskog govora i u antičko doba obuhvatio je sve oblike duhovne kulture. Odlikuje se sveobuhvatnim sinkretizmom – funkcionalnim i ideološkim. (F. je sadržavao rudimente umjetničkog stvaralaštva, istorijskog znanja, nauke, religije itd.), društveni (F. je služio svim slojevima društva), žanrovski (ep, bajka, legenda, mit, pjesma itd. još nije razdvojen ), formalni (riječ se pojavila u neraskidivom jedinstvu sa tzv. vantekstualnim elementima - intonacijom, melodijom, gestom, izrazima lica, plesom, ponekad figurativnom umjetnošću). Nakon toga, u procesu društvene diferencijacije društva i razvoja kulture, pojavile su se različite vrste i oblici f. društveni slojevi i staleži, formirali su se folklorni žanrovi koji su imali različite društvene i svakodnevne svrhe (proizvodne, društveno-organizatorske, obredne, igračke, estetske, kognitivne). Odlikuje ih različit stepen estetske razvijenosti. početak, razne kombinacije tekstualnih i vantekstualnih elemenata, estetski. i druge funkcije. Općenito, F. je nastavio ostati multifunkcionalan i sinkretičan. Upotreba pisanja za snimanje teksta razlikovala je književnost od usmenih oblika književne umjetnosti koji su joj prethodili. kreativnost. Od trenutka njihovog nastanka, ispostavilo se da su pisanje i književnost vlasništvo najviših društvenih slojeva. Istovremeno, književnost u početku, po pravilu, još nije bila fenomen. umjetnički (npr. hronike i anali, diplomatska i publicistička djela, obredni tekstovi itd.). U tom smislu, stvarna estetika. Potrebe društva u cjelini dugo su se zadovoljavale uglavnom usmenom predajom. Razvoj književnosti i sve veća društvena diferencijacija doveli su do toga da je već u kasnom feudalnom periodu. F.-ov period je postao dominantan. (i među mnogim narodima isključivo) vlasništvo radnih ljudi. mase, jer su im književni oblici stvaralaštva ostali nedostupni. Društvene razlike u okruženju koje je stvaralo književna i folklorna djela dovele su do pojave definicije. niz ideja i raznih umjetnosti. ukusi. To je bilo praćeno razvojem specifičnih sistemi književnih (priča, roman, pesma, pesma i dr.) i folklornih (ep, bajka, pesma i dr.) žanrova i njihova poetika. Prelazak sa usmenih oblika stvaranja i prenošenja umetnosti. djela, koja se odlikuju upotrebom prirodnih. sredstva komunikacije (glas - sluh, pokret - vid), fiksiranje i stabilizacija teksta i čitanje značilo je ne samo napredniji način akumuliranja i očuvanja kulturnih dostignuća. Bio je u pratnji i odlučan. gubici: prostorni i vremenski jaz u trenutku nastanka (reprodukcije) umjetnosti. rad i njegova percepcija, gubitak neposrednog. kontakt između njegovog tvorca (pisca) i perceptora (čitaoca), gubitak vantekstualnih elemenata, kontaktna empatija i mogućnost tekstualnih i drugih promjena u zavisnosti od reakcije percepatora. Značaj ovih gubitaka potvrđuje i činjenica da čak iu uslovima univerzalne pismenosti, ne samo tradicionalni folklor, već i drugi usmeni, a istovremeno i sintetički, nastavljaju da postoje i ponovo se javljaju. forme, a neke od njih su kontaktne prirode (pozorište, scena, čitaoci, nastupi pisaca pred publikom, izvođenje poezije uz gitaru itd.). Karakteristične karakteristike f u uslovima njegovog suživota sa književnošću i suprotnosti sa njom: usmenost, kolektivnost, nacionalnost, promenljivost, kombinacija reči i umetnosti. elementi drugih umetnosti. Svaki rad nastao je na osnovu poetike koju je tim razvio, namijenjen za poznati krug slušalaca i stečenih ist. život, ako je to prihvatio tim. Izmjene koje je izvršio odjel. izvođači mogu biti vrlo različiti – od stilskih. varijacije do značajnije prerade plana i po pravilu nisu izlazile iz okvira ideologije i estetike definicije. okruženje. Kolektivnost kreativna. proces u F. nije značio njegovu bezličnost. Talentovani majstori ne samo da su stvarali nove pjesme, bajke, itd., već su uticali i na proces širenja, usavršavanja ili prilagođavanja tradicije. tekstova istorijski promenjenim potrebama kolektiva. Dijalektički jedinstvo kolektiva i pojedinca bilo je kontradiktorno u poeziji, kao i u književnosti, ali je općenito tradicija u poeziji bila važnija nego u književnosti. U društvenim uslovima. podjelom rada na bazi usmene tradicije, uporedo sa masovnim i neprofesionalnim izvođenjem, što je karakteristično za umjetnost svih naroda, nastale su jedinstvene profesije povezane sa stvaranjem i izvođenjem poetskih, muzičkih i drugih djela (starogrčke rapsode i aede). rimski mimici i francuski džongleri; U ranoj svađi. perioda, pojavili su se izvođači koji su služili dominantnim društvenim slojevima. Pojavio se tranzicijski tip pjevača-pjesnika, koji je usko povezan prvo s viteštvom (francuski trubaduri ili njemački minnesingeri), kasnije s građanstvom (njemački meistersingeri) ili klerikalno-studentskom sredinom (francuski ili njemački vaganti; poljski, ukrajinski i bjeloruski . jaslice. ). U nekim zemljama i regijama, u uslovima usporenog razvoja, patrijarhalno-feudalizam. načina života, formirali su se prelazni oblici jedinstvene usmene književnosti. Poetic djela su nastala posebno. osoba, distribuiranih usmeno, postojala je želja da se njihovi tekstovi stabilizuju. Istovremeno, tradicija je sačuvala imena stvaralaca (Toktogul u Kirgistanu, Kemin i Mollanepes u Turkmenistanu, Sayat-Nova u Jermeniji, Gruziji i Azerbejdžanu, itd.). Na ruskom F. nije bilo razvijene profesionalizacije pjevača. Možemo pričati samo o odjelu. imena koja se spominju u spisima Drevne Rusije (pjevač Mitus; moguće Bojan). Svaki žanr ili grupa narodnih žanrova ispunjavala je određenu svrhu. društvene i kućne funkcije. To je dovelo do formiranja odjeljenja. žanrovi F. sa svojim karakterističnim temama, slikama, poetikom i stilom. U antičkom periodu većina naroda imala je plemenske tradicije, rad i obredne pesme, mitološki priče, rani oblici bajki, čarolije, zagonetki. Kasnije, na prijelazu iz predklasnog društva u klasno društvo, nastala su moderna društva. vrste bajki (magične, svakodnevne, o životinjama) i arhaične. epske forme. Tokom formiranja države, herojski epski, pa epski. balade i istorijske pesme sadržaj, istorija legende. Kasnije i drugi klasični žanrovi. F. formirao neobrednu liriku. pjesma i romansa, kasniji oblici folklora. drama i još kasnije - žanrovi radnika F. - revolucionarni. pjesme, marševi, satira. pjesme, usmene priče. Proces nastanka, razvoj odjela. žanrovi f., posebno trajanje njihovog produktivnog perioda, odnos f. prema književnosti i drugim vrstama stručne umjetnosti. kreativnost određuju karakteristike istorije. razvoj svakog naroda i priroda njegovih kontakata sa drugim narodima. Tako su plemenske tradicije zaboravljene kod nekih naroda (na primjer, kod istočnih Slovena) i činile su osnovu povijesti. legende drugih (na primjer, islandske sage o Islanđanima). Ritualne pjesme su, po pravilu, bile tempirane za različite periode zemljoradničkog, stočarskog, lovačkog ili ribolovnog kalendara, te su ulazile u različite odnose sa obredima kršćanske, muslimanske, budističke i drugih religija. Stepen povezanosti epskog i mitološkog ideje su određene specifičnim socio-ekonomskim. uslovima. Primjer ove vrste povezanosti su nartske priče naroda Kavkaza, Karelo-Fin. rune, starogrčki epski Germanski jezici su relativno rano napustili usmenu egzistenciju. i zapadnorimski ep. Ep je dugo postojao i dobio je kasnije oblike. Turski narodi , jug i istok Sloveni Postoje različite žanrovske verzije afričkih, australijskih, azijskih i evropskih bajki. naroda Balada je kod nekih naroda (na primjer, Škota) dobila jasne žanrovske razlike, dok je kod drugih (na primjer, Rusa) bliska lirskoj. ili ist. pjesma. Poeziju svakog naroda karakteriše jedinstvena kombinacija žanrova i specifična uloga svakog od njih u opštem sistemu usmenog stvaralaštva, koji je oduvek bio višeslojan i heterogen. Uprkos svijetlom nacionalnom Kolorit folklornih tekstova, brojni motivi, zapleti, pa čak i slike likova u folkloru različitih naroda upadljivo su slični. Takve sličnosti mogu nastati kao rezultat razvoja f iz zajedničkog izvora (zajednička arhaična obilježja f. Slavena ili Ugrofina, koja sežu do zajedničkog praslavenskog ili prafinskog naslijeđa), ili kao. rezultat kulturne interakcije naroda (na primjer, razmjena bajkovitih zapleta Rusa i Karela), ili neovisne pojave sličnih pojava (na primjer, uobičajene radnje bajki američkih Indijanaca i naroda srednje Evrope) pod uticaj opštih obrazaca razvoja društvenog sistema, materijalne i duhovne kulture. U kasnom feudalnom periodu. vremenu iu periodu kapitalizma u narodu. lit počeo da prodire u okolinu aktivnije nego ranije. radovi; neki oblici lit. stvaralaštvo je dobilo masovnu rasprostranjenost (romane i pjesme književnog porijekla, tzv. narodne knjige, ruski „lubok“, njemački „Bilderbogen“ itd.). To je utjecalo na radnju, stil i sadržaj folklornih djela. Narodna kreativnost pripovjedači su dobili određene karakteristike lit. kreativnost (individualizacija, psihologizam, itd.). U socijalističkim U društvu je dostupnost obrazovanja pružila jednaku priliku za razvoj talenata i profesionalizaciju ljudi, a razne moderne tehnologije postale su raširene. oblici masovne književne umetnosti. kultura - amaterski lit. stvaralaštvo (uključujući i djelimično u tradicionalnim folklornim oblicima), amaterski klupski nastupi, narodno-pjesničko stvaralaštvo. horovi, itd. Neki od ovih oblika su kreativni, drugi su nastupi u prirodi. Oblikovanje folkloristike u samostalnom radu. nauka datira iz 30-40-ih godina. 19. vek Formiranje folkloristike i početak naučnog istraživanja. prikupljanje i izdavanje F. je bio povezan sa tri glavne. faktori: lit. romantizam, koji je bio jedan od oblika izražavanja samosvesti buržoazije u nastajanju. nacije (npr. u Njemačkoj, Francuskoj, Italiji), nacionalno oslobođenje. pokreta (npr. kod južnih i zapadnih Slovena) i širenja socijalnog oslobođenja. i obrazovne ideje (na primjer, u Rusiji - A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov; u Poljskoj - A. Mickiewicz i drugi). Romantičari (njemački naučnici I. G. Herder, L. Arnim i C. Brentano, braća W. i J. Grimm i dr.; engleski - T. Percy i J. Macpherson i dr.; srpski - V. Karadžić i dr.; finski - E. Lenrot i drugi) vidjeli su u F. izraz nacionalizma. duha i nacionalnog tradicije i koristio folklorna djela za rekonstrukciju historije. činjenice koje se ne odražavaju u pisanim izvorima. Nastajuće u okvirima romantizma, tzv. mitološki škola (njemački naučnici A. Kuhn, W. Schwarz, W. Manhardt i drugi; engleski - M. Muller, J. W. Cox i drugi; francuski - A. Pictet i drugi; talijanski - A. de Gubernatis i drugi; ruski - F. I. Buslaev , A. N. Afanasjev i dr.), na osnovu dostignuća indoevropskih. lingvistike, smatra F. European. naroda baština najstarijih proto-indoevropljana. stvaranje mitova. Romantičari u slavi. zemlje su F. doživljavale kao opštu slavu. baština, koju su u različitom stepenu sačuvale različite grane Slovena, baš kao i Germani. Romantičari su vidjeli modernizam u F. Narodi koji govore njemački dijele zajedničko naslijeđe starih Germana. U 2. poluvremenu. 19. vek zasnovano na filozofiji. Pozitivizam je razvio evolutivne škole u folkloristici, što je povezano sa rastućom sviješću o jedinstvu zakonitosti razvoja folklora i ponavljanju folklornih zapleta i motiva u različitim etničkim grupama. okruženja Dakle, predstavnici tzv. antropolog škole (E. Tylor, E. Lang i J. Fraser - u Engleskoj; N. Sumcov, A. I. Kirpichnikov, A. N. Veselovsky - u Rusiji, itd.) objašnjavale su globalno ponavljanje folklornih pojava jedinstvom ljudi. psihologije. Istovremeno, tzv komparativizam (komparativna historijska metoda), koji je slične pojave objašnjavao manje-više mehanički. pozajmljivanje ili „migracija zapleta” (njemački - T. Benfey, francuski - G. Paris, češki - J. Polivka, ruski - V.V. Stasov, A.N. Pypin, A.N. Veselovsky, itd.), i "istorijska škola" ( najživopisniji izraz u Rusiji - V. F. Miller i njegovi učenici K. i M. Chadwick u Engleskoj, itd.), koji su nastojali da povežu istoriju svakog naroda sa njegovom istorijom i mnogo su radili poređenjem izvora; dokumenti i folklorne priče (posebno epske). Istovremeno, „istorijsku školu“ je karakterisalo pojednostavljeno razumevanje mehanizma umetnosti. odraz stvarnosti u F. i (kao i neki drugi trendovi u buržoaskoj folkloristici kasnog 19. - početka 20. vijeka) želja da se dokaže da ljudi. mase su samo mehanički opažale i čuvale umjetnost. vrijednosti koje stvaraju viši društveni slojevi. U 20. veku Frojdizam je postao široko rasprostranjen (tumačenje folklornih priča kao podsvjesnog izraza inhibiranih seksualnih i drugih kompleksi), ritualistički. teorija (povezivanje nastanka verbalne umjetnosti prvenstveno sa magijskim obredima; francuski naučnici P. Centiv, J. Dumezil, engleski - F. Raglan, holandski - J. de Vries, američki - R. Carpenter, itd.) i "finska škola" , utvrđivanje istorijskog i geografskog. područja distribucije parcela i razvoj principa klasifikacije i sistematizacije F. (K. Kroon, A. Aarne, W. Anderson, itd.). Nastanak marksističkog trenda u folklorističkim studijama vezuje se za imena P. Lafarguea, G. V. Plekhanova, A. M. Gorkog. U 20-30-im godinama. 20ti vijek Formiranje marksističke folkloristike nastavljeno je u SSSR-u, nakon 2. svjetskog rata 1939-45. postalo je rašireno u socijalizmu. zemlje (B. M. i Yu. M. Sokolov, M. K. Azadovski, V. M. Zhirmunsky, V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, N. P. Andreev, itd. - u SSSR-u; P Dinekov, C. Romanska, S. Stoykova i drugi - u Bugarskoj M. Pop i drugi - u Mađarskoj, J. Ex, V. Gasparikova i dr. - u DDR-u; Ona smatra f., s jedne strane, najstarijim oblikom poetske poezije. kreativnost, riznica umjetnosti. iskustvo ljudi mase, kao jedne od komponenti klasike. nacionalnog nasleđa umjetnosti kulture svakog naroda i, s druge strane, kao najvredniji izvor. izvor. Prilikom proučavanja najstarijih epoha ljudske istorije, filozofija je često (zajedno sa arheologijom) neizostavni izvor istorije. izvor, posebno za proučavanje istorije. razvoj ideologije i socijalne psihologije ljudi. wt. Složenost problema leži u činjenici da je arhaičan. folklorna djela poznata su, po pravilu, samo u zapisima 18.-20. vijeka. ili u ranije lit. obrada (na primjer, njemačka "Pjesma o Nibelunzima"), ili arhaična. elementi uključeni u kasniju estetiku. sistema. Stoga je upotreba F. za historiju. rekonstrukcije zahtevaju veliku pažnju i, iznad svega, uključivanje poređenja. materijala. Uzimaju se u obzir i značajke reflektiranja stvarnosti u različitim žanrovima fikcije, koji različito kombiniraju estetsku, kognitivnu, ritualnu i druge funkcije. Iskustvo u proučavanju žanrova koje su izvođači doživljavali kao izraz istorije. znanja (prozaične istorijske tradicije i legende, pesma istorijski ep), pokazala je složenost odnosa između zapleta, likova, vremena, kome se pripisuju njihovi postupci, ep. geografiju itd. i autentičnu istoriju. događaje, njihove stvarne hronološke, društvene i geografske. okruženje. Razvoj istorije umetnosti mišljenje ljudi nije proizašlo iz empirizma. i konkretan prikaz događaja do njihove poetizacije i generalizacije ili legendarno-fantastičan. obrade kako se događaji zaboravljaju, ali obrnuto - od tzv. mitološki ep, što je fantastično odraz stvarnosti u mitološkom kategorije (na primjer, uspjesi čovječanstva u ovladavanju vatrom, zanatima, navigacijom itd. personificirani su u F. u liku „kulturnog heroja“ prometejskog tipa), do herojskog. epske i, konačno, istorije. pesme, u kojima je ucrtana mnogo konkretnija istorija. situacije, događaje i osobe ili istoriju. balade, u kojima bezimeni junaci ili junaci sa izmišljenim imenima glume u situaciji koja je bliska stvarno-istorijskim. U odeljenju iste priče istorije. legende ili ep. pjesme se odražavaju uglavnom neempirijski. ist. činjenice, ali tipično socijalističko. sudari, istorija stanje politike i umjetnosti. svijest naroda i folklorne tradicije prethodnih stoljeća, kroz čiju prizmu se sagledava historija. stvarnost. Istovremeno, kao u istorijskom legendama i u istorijsko-epskim pesmama. radovi su često čuvali najvrednije istorijske podatke. gledišta detalji, imena, geografska. imena, svakodnevne stvarnosti, itd. Dakle, G. Schliemann je pronašao lokaciju Troje, koristeći podatke iz starogrčkog. epski pjesme "Ilijada" i "Odiseja", iako nije precizno odredio lokaciju "homerskog" sloja u kulturnim slojevima trojanskih iskopina. Mehanizam refleksije izvora je još složeniji. u stvarnosti na narodnom jeziku bajke, lirske i svakodnevne pesme. Pjesme ritualne prirode, zavjere itd. u većoj mjeri odražavaju ne-istoriju. stvarnost kao takva i svakodnevna svest samih ljudi su činjenice naroda. svakodnevni život To. F. u cjelini nije pasivno reprodukovao empirijsko. socio-ekonomske činjenice i politički stvarnosti ili svakodnevnog života, ali je bio jedno od najvažnijih sredstava izražavanja ljudi. aspiracije. F. je takođe od velikog značaja za rasvetljavanje istorije etničke pripadnosti. kontakti, proces formiranja etnograf. grupe i istorijsko-etnografske. regioni. Lit.: Chicherov V.I., K. Marx i F. Engels o folkloru. Bibliografski građa, "Sovjetski folklor", 1936, br. 4-5; Bonch-Bruevich V.D., V.I. Lenjin o usmenoj narodnoj umjetnosti, "Sovjetska etnografija", 1954, br. Friedlander G. M., K. Marx i F. Engels i pitanja književnosti, 2. izdanje, M., 1968 (poglavlje folklor); Propp V. Ya., Specifičnosti folklora, u zborniku: „Zbornik radova sa jubilarne naučne sesije Lenjingradskog državnog univerziteta. Odsek filoloških nauka, L., 1946; njegov, Istorijski koreni bajke, L., 1946; njegov, Folklor i stvarnost, "Ruska književnost", 1963, br. 3 Principi klasifikacije folklornih žanrova, "Sov. etnografija", 1964, br. 4; njegova, Morfologija bajke, 2. izd. , M., 1969; Zhirmunsky V.M., O pitanju ljudi. kreativnost, "Uč. zap. Lenjingrad. Pedagoški institut po imenu A. I. Herzena", 1948, v. 67; njegova, Narodni junački ep, M.-L., 1962; Gusev V. E., Marksizam i ruski. folkloristika kasnog XIX - početka. XX vijek, M.-L., 1951; njegov, Problemi folklora u istoriji estetike, M.-L., 1963; njegov, Folklor. Istorija pojma i njegova modernost. što znači "Sovjetska etnografija", 1966, br. 2; po njemu, Estetika folklora, Lenjingrad, 1967; Putilov B.N., O glavnim osobinama ljudi. poetski kreativnost, "Stipendija Pedagoškog instituta Grozni. Ser. Filološke nauke", V. 7, 1952, br. 4; nego, O istorijskom. studira ruski folklora, u knjizi: Rus. folklor, c. 5, M.-L., 1960; Cocchiara J., Istorija folkloristike u Evropi, trans. iz italijanskog, M., 1960; Virsaladze E. B., Problem specifičnosti folklora u moderno doba. buržoaski folklora, u knjizi: Književna istraživanja Istorijskog instituta. tereta. lit., v. 9, Tb., 1955 (sažetak na ruskom); Azadovski M.K., Istorija ruskog. folkloristika, knj. 1-2, M., 1958-63; Meletinski E. M., Junak bajke, M., 1958; njegovo, Poreklo herojskog. epski Rani oblici i arhaični spomenik, M., 1963; Čistov K.V., Folklor i modernost, "Sovjetska etnografija", 1962, br. 3; njegov, Sovr. problemi tekstualne kritike na ruskom. folklor, M., 1963: svoj. O odnosu folklora i etnografije, "Sovjetska etnografija", 1971, br. 5; njegov, Specifičnosti folklora u svjetlu teorije informacija, "Problemi filozofije", 1972, br. 6; Folklor i etnografija, Lenjingrad, 1970; Bogatyrev P.G., Pitanja teorije ljudi. Umjetnost, M., 1971; Zemcovsky I.I., Folklor kao nauka, u: Slav. muzički folklor, M., 1972; Kagan M.S., Morfologija umetnosti, Lenjingrad, 1972; Rani oblici umjetnosti, M., 1972; Corso R., Folklor. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliografija, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn K., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce V., Poesia popolare e poesia d´arte, Bari, 1929; Brouwer S., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., Definicija folklora, P., 1938; Alford V., Uvod u engleski folklor, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., Porijeklo umjetnosti, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradicija, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 izd., Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss S., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra S. M., Primitivna pjesma, N. Y., 1963; Krappe A. H., Nauka o folkloru, 2 izd., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesie", B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklor Obiect. Princip. Metoda, Kategorije, Buć, 1970; Dinekov P., Bugarski folklor, Prva čast, 2. izd., Sofija, 1972; Ortutay G., mađarski folklor. Eseji, Bdpst, 1972. Biblija: Akimova T. M., Seminar o narativima. poetski kreativnost, Saratov, 1959; Melts M. Ya., Pitanja teorije folklora (građa za bibliografiju), u knjizi; Ruski folklor, vol. 5, M.-L., 1960; njegova, Moderna folklorna bibliografija, u knjizi: Ruski folklor, knj. 10, M.-L., 1966; Kushnereva Z.I., Folklor naroda SSSR-a. Bibliografski izvor na ruskom jezik (1945-1963), M., 1964; Sokolova V.K., Sov. folkloristika za 50. godišnjicu Oktobarske revolucije, "Sovjetska etnografija", 1967, br. 5; Volkskundliche Bibliographie, V.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standardni rječnik folklora, mitologije i legende, ur. od M. Leach, v. 1-2, N.Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., W?rterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motivski indeks narodne književnosti, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; njegova, Pedeset godina indeksiranja narodnih priča, "Humanoria", N.Y., 1960; Dorson R. M., Trenutne folklorne teorije, "Trenutna antropologija", 1963, v. 4, br. 1; Aarne A. i Thompson S., Vrste narodnih bajki. Klasifikacija i bibliografija, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. K. V. Chistov. Leningrad.

Folklor- umjetničko porijeklo

Mitološki početak

Folkloristika

narodna književnost

Glavne karakteristike folklora:

Epski pripovjedači (pjevali su se)

3) varijabilnost

· Studentski folklor

· Vojni folklor

· Blatnoy folklor

· Vojnički folklor

· Burlatsky

· Politički zatvorenici

Jadikovke (tekst oplakivan)

9) Funkcionalnost

10) Inkluzivnost

Ulaznica 2. Sistem žanrova ruskog folklora od antike do savremenosti.

Žanrovska kompozicija ruske narodne poezije je bogata i raznolika, jer je prošla značajan put istorijskog razvoja i na mnogo načina odražavala život ruskog naroda. Prilikom klasifikacije potrebno je uzeti u obzir da se u folkloru, kao i u književnosti, koriste dva oblika govora - poetski i prozaični, dakle, u epskom žanru, poetske vrste (ep, istorijska pjesma, balada) i prozni (vilinski). priča, legenda, tradicija) treba razlikovati. Lirski žanr djela koristi samo poetsku formu. Sva poetska djela odlikuju se spojem riječi i melodije. Prozna djela se pričaju, a ne pjevaju.

Da bi se predstavila opšta slika o klasifikaciji (distribuciji) vrsta dela ruske narodne poezije, treba uzeti u obzir niz drugih okolnosti, i to: prvo, odnos žanrova prema tzv. ritualima (posebni kult radnje), drugo, odnos verbalnog teksta prema pjevanju i glumi, što je tipično za neke vrste folklornih djela. Djela mogu biti povezana s ritualom i pjevanjem, a ne moraju biti povezana s njima.

I Ritualna poezija:

1) Kalendar (zimski, proljetni, ljetni i jesenji ciklusi)

2) Porodica i domaćinstvo (porodilište, vjenčanje, sahrana)

3) Zavera

II Neobredna poezija:

1) Epski prozni žanrovi

A) bajka

B) legenda

C) legenda (i bylichka kao njen tip)

2) Epski poetski žanrovi:

A) epovi

B) istorijske pjesme (prvenstveno starije)

B) balade

3) Lirski poetski žanrovi

A) pjesme društvenog sadržaja

B) ljubavne pesme

B) porodične pjesme

D) mali lirskim žanrovima(pjesmice, refreni, itd.)

4) Mali nelirski žanrovi

A) poslovice

B) zagonetke

5) Dramski tekstovi i radnje

A) šajkače, igre, kolo

B) scene i predstave.

Ulaznica 3. Drevni (arhaični) žanrovi folklora (radne pjesme, čarolije, bajke, itd.).

Folklor kao poseban oblik umjetnosti nastaje u antičko doba. Proces njegovog nastanka teško je rekonstruisati zbog nedostatka materijala iz tog vremena. Najstariji (arhaični) period u istoriji ljudskog društva je period njegove pretklasne strukture (primitivni sistem). Folklor pretklasnog, primitivnog komunalnog sistema kod mnogih naroda imao zajedničke karakteristike zbog činjenice da su narodi svijeta uglavnom prolazili kroz slične faze historijskog razvoja. Folklor ove društvene formacije odlikuje se sljedećim karakteristikama:

· I dalje jasno zadržava veze sa procesima rada

· Javljaju se tragovi razmišljanja antičkog doba - animizam, magijski pogledi, totemizam, mitologija;

· Stvarne pojave se prepliću sa izmišljenim i fantastičnim;

· Razvijaju se neke karakteristike realizma: konkretan prikaz prirode i čovjeka; vjernost stvarnosti u sadržaju i oblicima (konvencionalnost slike se pojavljuje kasnije);

· Postepeno nastaju rod, vrste i žanrovi, od kojih su najstarije poslovice, bajke, zagonetke, zavere, legende; u posljednjoj fazi formiranja rađaju se herojski epovi i legende;

· Dominira kolektivni, horski početak stvaralaštva, ali počinje da se ističe pevač ili pevač;

· Radovi još ne postoje u stabilnom tradicionalnom obliku, kao u kasnijim fazama razvoja folklora, već imaju formu improvizacije, tj. tekst kreiran tokom izvođenja;

· Zaplet, slike, izražajna sredstva i umjetničke forme postepeno se obogaćuju i postaju sve tradicionalnije.

Animizam se manifestovao u produhovljenju sila i prirodnih pojava, na primer sunca i meseca, u pesmama o njihovom braku, u produhovljenju zemlje („majka zemlje je sir“), vode, biljaka, u slike vodenjaka i goblina, u personifikaciji mraza, proljeća, Maslenice, Kolyade. U zavjerama se obično poziva na zoru. Bajke prikazuju Kralja mora, Mjeseca, Vjetar i Mraz. Magija se ogledala u čarolijama i začaranjima, u proricanju sudbine o vremenu i žetvi, u pričama o čarobnjacima, u pretvaranju češlja u šumu, a ručnika u rijeku, u tako divnim predmetima kao što je stolnjak koji se samostalno sklapa. i leteći tepih. Totemizam je bio izražen u kultu medvjeda i u liku medvjeda pomagača. U bajkama i epovima postoje priče o čudesnom poreklu junaka od životinja, od zmije. Pjesme tipa balade sadrže priče o biljkama koje govore na ljudskim grobovima. U bajkama (posebno u bajkama o životinjama, ali ne samo u njima) često postoje slike životinja koje govore i ponašaju se kao ljudi. Mitologija drevnih ruskih plemena već je poprimila oblik određenog sistema ideja. Uključuje dvije vrste bića: bogove i duhove. Na primjer, Svarog je bog sunca, Dazhdbog je bog života, Perun je bog groma, Stribog je bog vjetra, Yarilo je bog svjetlosti i topline, Veles je bog zaštitnik stoke. Oduhovljenja sila i fenomena prirode bili su vodeni goblin, goblin i poljski korov. Među drevnim ruskim plemenima, kult predaka je bio široko razvijen, povezan s klanskim sistemom. To se ogledalo u personifikaciji roda i trudnica kojima su prinošene žrtve, u pogrebnim obredima i uspomenama na pretke (radinice, rusalije, semik).

Slovenska mitologija nije bila tako potpuni sistem kao grčka. To se objašnjava činjenicom da su Sloveni u svom istorijskom razvoju zaobilazili robovlasnički sistem, a razlozi su bili raniji razvoj poljoprivrede i naseljenog života, kao i česti sukobi sa njima. južni nomadi, što je zahtijevalo stvaranje države feudalnog tipa. Dakle, u mitologiji Slovena postoje samo počeci podjele bogova na starije, odnosno mlađe. društveni poredak države. Jasno je da u drevnom ruskom folkloru nisu postojali samo žanrovi koji su odražavali animizam, totemizam, magiju i mitologiju, već i žanrovi porodične i svakodnevne prirode, budući da su postojali lični odnosi unutar klana, parni brak. Konačno se nakupilo radno i životno iskustvo koje je utisnuto u poslovice.

Klasifikacija

I Po rezultatu

1) Bijela - usmjerena na oslobađanje od bolesti i nevolja i sadrži elemente molitve (sihir)

2) Crna - usmjerena na nanošenje štete, štete, koristi se bez riječi molitve (vještica povezana sa zlim duhovima)

II Po temi

1) Medicinski (od bolesti i bolnog stanja ljudi i domaćih životinja, kao i od oštećenja.)

2) Domaćinstvo. (Poljoprivredni, pastirski, komercijalni - od suše, korova, za pripitomljavanje domaćih životinja, lov, ribolov.)

3) Ljubavne čarolije: a) ljubavne čarolije (suhe čarolije); b) reveri (sušenje)

4) Društveni (sa ciljem regulacije društvenih i odnosa među ljudima; privlačenje časti ili naklonosti, odlazak sucu, na primjer)

III Prema formi

1) Epski

Prošireno, veliko

1.1 epska slika

1.2 zavera zasnovana na kolokvijalnim formulama

1.3 postavka (Amen = "neka bude")

2) formulaičan

kratke zavjere koje se sastoje od 1-2 rečenice; ne sadrže živopisne slike - naredbu ili zahtjev

3) zavere-dijalozi

4) abrakadabra

Ovo je 99 posto ženska tradicija (jer nijedan normalan muškarac to ne bi uradio). Zavjerenička mafija je tajnovit posao.

likovi:

1) ljudski svijet

1.1 neutralna (crvena djevojka)

1.2 Hrišćanski: a) stvarni (Isus, Majka Božija), b) izmišljeni (Bogorodičine kćeri, Irodovi sinovi), c) istorijski likovi (Nikola Ugodni), d) hrišćanski zli duhovi (đavoli)

1.3 izmišljen

2) životinjski svijet

2.1 prepoznatljiv

2.2 fantastično

Tipične umjetničke tehnike zavjere:

1) na leksičkom, morfološkom i čak zvučnom nivou (??????????)

2) obilje epiteta

3) poređenje

4) postupno sužavanje slika ili odvijanje (gradacija)

Klasične legende.

1.1. Kosmogonijski

Na primjer, o patki koja je potonula na dno rezervoara, zgrabila malo vode u kljun - ispljunula je - pojavila se zemlja (ili planine - ne mogu to shvatiti)

1.2. Etiološki

Legende o stvaranju životinjskog svijeta. Na primjer, postojala je legenda o pojavi ušiju. Bog se često ponaša kao kaznena sila

Oduvijek se vjerovalo u legende.

Legenda je nezavisan pogled na svijet oko vas. Najvjerovatnije su to bili mitovi. Indijski mitovi također imaju ideje o porijeklu životinja (na primjer, vreća kengura), ali nema vjerskih motiva, kao u našim legendama.

1.3. Antropološki mitovi.

Evo jednog primjera legende o bolesnoj osobi, ali s dušom Božjom (???). i o psu koji je čuvao osobu i za to joj je Bog dao bundu ili ne

1.4. Hagiografske legende

Hagiografske legende

Hagiografske legende (o svecima); na primjer, Nikola Mirlikijski (Čudotvorac)

· Svepravoslavni sveci

· Lokalno poštovani sveci

· General Christian

· Pravoslavni

Sveti Jegorij (Đorđe Pobedonosni)

Ratnik/Svetac

Zaštitnik stoke i vukova

1.5. Eshatologija.

Jedan od dijelova crkvene filozofije. Legende o kraju sveta.

Karakteristike Classic Legends:

1. Umjetničko vrijeme klasičnih legendi vrijeme je daleke, neizvjesne, apstraktne prošlosti.

2. Umetnički prostor je takođe apstraktan

3. Ove legende govore o globalnim promjenama (pojava mora, planina, životinja)

4. Sve priče su ispričane od trećeg lica. Narator nije junak legende.

Legenda o lokalnom kraju.

Heroji: lokalni sakralni (sveti) prirodni objekti. Na primjer, sveti izvori, drveće, kamenje, gajevi ili lokalne ikone, kao i lokalno poštovani starci i blaženici.

! dijelom podsjećaju na legende, ali imaju vjerski karakter.

Na primjer, o Dunechki, koju je ustrijelila Crvena armija. Ona je gatara.

Poslao sam coveka da radi u Arzamas, a ne u Samaru (zaradio je, ali oni koji su išli u Samaru nisu), odnosno predviđanja su uglavnom svakodnevna

Golubovi su lebdjeli iznad kočije u kojoj je Dounia vođena na pogubljenje, štiteći je od udarca trepavicama.

Halo iznad glave tokom egzekucije

Poslije su kuće u tom selu počele gorjeti - odlučili su da se sahrane održavaju dva puta godišnje - ali su prestale da gore

Svete budale.

Blagoslovljen = sveta luda koja figurativno komunicira sa ljudima.

Pasha Sarovskaya je dala komad crvene tkanine Nikoli I i rekla "za pantalone mog sina"

o vremenu slavljenja (Prepodobni Serafim - komp.) Živela je u Divejevu, poznatom širom Rusije. Car sa svim velikim knezovima i tri mitropolita krenuo je iz Sarova u Diveevo. Predvidjela mu je smrt (9 vojnika, krompiri). Uzela je komad crvenog materijala iz kreveta i rekla: "Ovo je za pantalone vašeg malog sina." - predvideo je pojavu sina.

Legenda o čoveku.

Legenda o čovjeku zasniva se na čovjekovom susretu sa čudesnom moći. Tipičan primjer: svetac govori čovjeku kako da se snađe u šumi.

Svetac se javlja ljudima u snu "poziv sveca"

Hodočasnici i doseljenici - javlja se svetac i poziva ih u svoj manastir.

Ulaznica 8. Umjetnički prostor i vrijeme u bajci. Vrste junaka i sastav.

Umjetnički prostor i vrijeme u bajkama su uslovni, kao da je tu prikazan drugi svijet. Stvarni svijet i svijet bajki mogu se uporediti sa slikama, na primjer, Vasnetsova i Bilibina.

U bajci postoji 7 vrsta likova (Propp):

1 . heroj je onaj koji izvodi sve radnje i na kraju se oženi.

2 . antagonist, ili antipod - onaj s kojim se junak bori i koga pobjeđuje.

3 . divan pomagač.

4 . divan darivatelj je onaj koji daje junaku divnog pomagača ili divan predmet.

5. princeza - ona za koju se junak obično ženi i koja živi, ​​po pravilu, u drugoj zemlji, veoma daleko.

6 . kralj - pojavljuje se na kraju bajke, junak se ženi kćerkom ili na početku bajke, po pravilu, negdje šalje sina.

7. lažni heroj - prisvaja zasluge pravog heroja.

Možete pokušati drugačije klasificirati, ali suština će ostati ista. Prije svega, postoje dvije grupe likova: negativni i pozitivni. Centralno mjesto zauzimaju pozitivni junaci, takoreći „likovi prvog reda“. Mogu se podijeliti u 2 grupe: herojske heroje i one „ironične“, kojima je pogodovala sreća. Primjeri: Ivan carević i Ivan budala. “Likovi drugog reda” su pomoćnici junaka, animirani i ne (magični konj, čarobni mač). "Treći red" je antagonist. Važno mjesto zauzimaju ženske heroine, ideali ljepote, mudrosti, dobrote - Vasilisa Lijepa ili Mudra, Elena Lijepa ili Mudra. Antagonisti često uključuju Baba Yagu, zmiju i Koschey besmrtnika. Pobjeda heroja nad njima je trijumf pravde.

Kompozicija – struktura, konstrukcija bajke.

1.) Neke bajke počinju izrekama - šaljivim šalama koje nisu vezane za radnju. Obično su ritmični i rimovani.

2.) Početak, koji kao da prenosi slušaoca u svijet bajke, pokazuje vrijeme, mjesto radnje i okruženje. Predstavlja ekspoziciju. Popularno otvaranje je “Bilo jednom” (u daljem tekstu – ko i u kojim okolnostima) ili “U određenom kraljevstvu, određenoj državi”.

3.) Akcija. Neke bajke počinju odmah radnjom, na primjer, "Princ je odlučio da se oženi..."

4.) Bajka ima kraj, ali ne uvek sa završetkom radnje. Završetak prebacuje pažnju iz bajkovitog svijeta u onaj pravi.

5.) Osim završetka, može postojati i izreka koja se ponekad vezuje za kraj - „Svirali su svadbu, dugo se gostili, a ja sam bio tu, pio sam med, tekao mi je niz brkove, ali nije mi doslo u usta.”

Narativ se u bajkama razvija sekvencijalno, radnja je dinamična, situacije su napete, mogu se desiti strašni događaji, a uobičajeno je trostruko ponavljanje (tri brata idu tri puta da uhvate Žar pticu). Ističe se nepouzdanost priče.

Veza sa obredom inicijacije.

Prostor haube je apstraktan; postoji granični/prijelazni prostor; prostorna kretanja nisu prikazana. Hud vrijeme je također apstraktno, zatvoreno i nema izlaza u stvarnost; razvija se iz epizode u epizodu, retardacija.

Bajka je najarhaičnija - prvobitno nije bila namijenjena djeci, a svojim nastankom seže u rituale. Obred inicijacije. Možete vidjeti sujevjerne ideje o sljedećem svijetu. Na primjer, Baba Yaga: „nos je urastao u plafon“, „koleno naslonjeno na zid“, kost noge – tj. bez mesa - leži na šporetu kao u kovčegu

One. ona je granični lik između svijeta mrtvih i živih - između svijeta i dalekog kraljevstva.

Proljetni ciklus.

Maslenica i Maslenica rituali. U središtu praznika Maslenice je simbolična slika Maslenice.

Sam praznik se sastoji iz tri dela: sastanka u ponedeljak, veselja ili prekretnice na takozvani široki četvrtak i ispraćaja.

Pjesme za Maslenicu mogu se podijeliti u dvije grupe. Prvi - susret i počast, ima izgled veličine. Oni veličaju široku, poštenu Maslenicu, njena jela i zabavu. Zove se u potpunosti - Avdotya Izotyevna. Karakter pjesama je veseo i razigran. Pjesme koje prate oproštaj su nešto drugačije - govore o predstojećem postu. Pevači žale zbog završetka praznika. Ovdje je Maslenica već svrgnuti idol, više se ne veliča, već je bez poštovanja nazivaju „prevarantkom“. Maslenica se obično tumačila prvenstveno kao proslava pobjede proljeća nad zimom, života nad smrću.

Proljetni post - Čisti ponedjeljak - početak proljetnog kalendarskog obreda. Prali su se u kupatilu, prali kuću, prali sve suđe, šalili se sa palačinkama - kačili ih na drvo, davali stoci.

Sedmica krsta/sredina krsta je četvrta nakon posta; pauze posta - pekli su posne kolače; gatanje - novčić - novčić u kolačiću, nekoliko krstova - novčić, kriška, prsten, davali su krstove stoci.

30. mart je dan četrdeset mučenika (kolačići u obliku ševa); susret proljeća, dolazak prvih ptica; 17. marta, na dan Grigorija Gračevnika, pekli su se lopovi. Znaci: mnogo ptica - sreća, snježni nanosi - žetva, ledenice - žetva lana. Prvi prolećni praznik - doček proleća - pada u martu. Ovih dana u selima su pekli figurice ptica od tijesta i dijelili ih djevojčicama ili djeci. Vesnjanke su obredne lirske pjesme zavjetnog žanra. Ritual „uroka“ proleća bio je prožet željom da se utiče na prirodu kako bi se dobila dobra žetva. Imitiranje leta ptica (bacanje ševa iz testa) trebalo je da izazove dolazak pravih ptica, prijateljski nastup proleća. Kamenice karakterizira oblik dijaloga ili obraćanja u imperativnom raspoloženju. Za razliku od zavere, kamene muhe su kao pesme. izvode kolektivno.

Blagovjest - 7. april: "ptice ne uvijaju gnijezda, djevojke ne pletu kosu"; ne možete upaliti svjetlo ili raditi s rođendanskom zemljom; Sanke su bile polomljene - skinuli su saonice i izvadili kolica.

Cvjetnica (poslednja nedjelja prije Uskrsa) je “ulazak Gospodnji u Jerusalim”. Vrbu su unosili u kuću i držali je kod ikona cijele godine i blagosiljali djecu; na vodu stavljaju vrbe i ikone.

Strasna sedmica je sedmica prije Uskrsa. Veliki četvrtak (u vjeri - petak) je najstrašniji dan; krečenje kolibe, oslobađanje kolibe od žohara smrzavanjem, podrezivanje krila peradi, sva voda je sveta.

Uskrs - farbanje jaja (nema uskršnjeg kolača, nema Uskrsa); ne idite na groblje, samo sljedeće crvene/Fomine sedmice - utorak i subota-Duga); Prvo jaje je držano kraj ikone godinu dana.

Vyunishnye pjesme su pjesme koje su mladencima čestitale u subotu ili nedjelju prve sedmice nakon Uskrsa. Sadržaj pjesama: želja mladencima srećan porodični život.

6. maj - Đurđevdan (Sv. Đorđe Pobedonosac); Yegory je zvjerski bog; izveo stoku u polje po prvi put

Uznesenje (40 dana nakon Uskrsa)

Semitske obredne pjesme - 7. sedmica nakon Uskrsa zvala se Semitska. Četvrtak ove sedmice zvao se Semik, a njegov posljednji dan (nedjelja) zvao se Trojica. Izvođeni su posebni rituali, koji su praćeni pjesmama. Glavni ritual je "uvijanje" vijenca. Obucivši se u svečanu odeću, devojke su otišle u šumu, tražile mladu brezu, savijale grane breze i plele ih travom, posle nekoliko dana posekle su brezu, nosile je po selu, pa udavile. u rijeku ili ga bacio u raž. Devojke su isplele luk od vrhova dve breze i hodale ispod njega. Potom je bila ceremonija proricanja sudbine sa vijencem. Tema braka i porodičnih odnosa zauzima sve veće mjesto u semitskim pjesmama.

Duhovni dan - ne možete raditi sa zemljom.

Ljetni ciklus.

Kalendarski rituali bili su praćeni posebnim pjesmama.

Trojice-semitska sedmica: Semik - sedmi četvrtak po Uskrsu, Trojica - sedma nedjelja. Djevojke, elegantno obučene i sa sobom ponijele poslastice, otišle su da „kovrčaju“ breze – isplele ih travom. Djevojački praznik je bio praćen i gatanjem. Djevojke su plele vijence i bacale ih u rijeku. Proricanje sudbine vijencem naširoko se odrazilo u pjesmama koje su se izvodile i za vrijeme proricanja sudbine i bez obzira na to.

Praznik Ivana Kupale (Ivana Krstitelja/Krstenika) - noć od 23. do 24. juna. Za vrijeme praznika Kupala ne pomažu zemlji, već, naprotiv, pokušavaju uzeti sve od nje. Ove noći se skuplja ljekovito bilje. Vjerovalo se da će onaj ko pronađe paprat moći pronaći i blago. Djevojke su stavljale maramice na rosu i onda se njima umivale; lomili su brezove metle za kupanje; mladi su plivali noću, čistili se, skakali preko vatre.

Trojstva - 7. nedelja po Uskrsu. Kult breze. Formiranje novog ciklusa vjenčanja. Formiranje sloja nevjesta. Pjesme, kolo (izbor mladenke i mladoženja), pjevanje pjesama samo na Trojstvo. Značenje se duplira na nekoliko nivoa - u akciji, u rečima, u muzici, u objektu. Sljedeće nedjelje nakon Toice slavili smo oproštaj od zime.

Jesenji ciklus. ( samo u slučaju )

Jesenski rituali među ruskim ljudima nisu bili tako bogati kao zimski i proljetno-ljetni. Oni prate žetvu. Zažinke (početak žetve), dožinke ili obžinke (završetak žetve) bile su praćene pjesmama. Ali ove pjesme nemaju magični karakter. Oni su direktno povezani sa procesom rada. Dožinske pjesme su raznovrsnije po temi i umjetničkim tehnikama. Pričaju o žetvi i običaju osvježenja. U predžetvenim pjesmama ima elemenata veličanja bogatih domaćina koji su se dobro odnosili prema žeteocima.

Smatralo se da žetvu treba čuvati, jer... zli duhovi ga mogu odvesti. Postavljali su snopove u obliku krsta, napravljene od pelina i koprive. Striga/Perezhinakha - duh polja koji je uzeo žetvu.

Proslavljajući prvi snop, skuvali su prvu novu kašu i njome posipali stoku i kokoške. Posljednji snop/poslednji klas ostavljen je na njivi, ne požnjeven, vezan u snop i nazvan brada. Pošto su završile žetvu, žene su se otkotrljale po zemlji: "Žeteo, žeteo, odustani od svoje zamke."

Potom su se mnogi kalendarski obredi pretvorili u praznike, koji osim obredne imaju i veoma važnu društvenu funkciju – ujedinjavanje ljudi, ritam života.

Ulaznica 14. Epi antičkog perioda. (Volkh Vseslavsky, Sadko, Dunav, Svyatogor, Volga i Mikola)

Među ruskim epovima postoji grupa djela koja gotovo svi folkloristi svrstavaju u starija. Glavna razlika između ovih epova je u tome što sadrže značajne karakteristike mitoloških ideja.

1.) “Volkh Vseslavjevič.” Ep o Volhu se sastoji od 2 dijela. U prvom je prikazan kao divan lovac sa sposobnošću da se transformiše u životinju, pticu ili ribu. Dok lovi, nabavlja hranu za odred. U drugom, Volkh je vođa pohoda na indijsko kraljevstvo, koje osvaja i uništava. Drugi dio je skoro nestao, jer njegova tema nije odgovarala ideološkoj suštini ruskog epa. Ali prvi dio je dugo bio popularan u narodu. Istraživači pripisuju sliku divnog lovca starim vremenima, ali ova slika je bila slojevita s povijesnim obilježjima, povezujući ep s kijevskim ciklusom, zbog čega su Lihačov i drugi znanstvenici upoređivali Volha, na primjer, s Olegom Prorokom. Slika Indije je fantastična, a ne istorijska.

2.) Epi o Sadku. Epovi su zasnovani na 3 zapleta: Sadko dobija bogatstvo, Sadko se takmiči sa Novgorodom, Sadko posećuje morskog kralja. Ove tri parcele postoje odvojeno iu kombinaciji. Prva parcela ima 2 različite verzije. Prvo: Sadko je hodao Volgom 12 godina; odlučivši otići u Novgorod, zahvaljuje se Volgi, spuštajući u nju kruh i sol; Volga mu je naredila da se hvali „slavnim jezerom Ilmen“; Ilmen ga je, zauzvrat, nagradio bogatstvom, savjetujući ga da peca, a ulovljena riba pretvarala se u novčiće. Druga verzija: Sadko, jadni guslar, odlazi na obalu Ilmena, svira i izlazi k njemu. morski kralj i nagrađuje bogatstvom. Ovo izražava popularno mišljenje o vrijednosti umjetnosti; utopizam: siromah se obogatio. Drugi zaplet: dobivši bogatstvo, Sadko je postao ponosan i odlučio je svoje bogatstvo izmjeriti sa samim Novgorodom, ali je poražen. U rijetkoj verziji postoji zaplet sa Sadkovom pobjedom. Treći zaplet: Sadko se našao u podvodnom carstvu, pomorac se zaljubio u sviranje harfe, a kralj je odlučio da ga zadrži kod sebe i oženi djevojkom Černavom; ali Sadko je prevario cara uz pomoć svetog Nikolaja Možajskog, i spasao se, sagradio crkvu u čast sveca i prestao da putuje po plavom moru. Epi o Sadku odlikuju se cjelovitošću svakog od tri dijela i dramatičnim intenzitetom radnje. Propp je “Epove o Sadku” svrstao u epove o sklapanju provoda, a glavnim zapletom smatrao je “Sadko kod kralja mora”. Belinski je vidio glavni društveni sukob između Sadka i Novgoroda. Fabuloznost je karakteristična za prvi i treći ep.

3.) Epi o Svyatogoru imaju poseban oblik - prozaičan. Neki naučnici to smatraju dokazom svoje starine, drugi – novosti. Oni sadrže niz epizoda: o susretu Ilje Murometsa i Svyatogora, o Svyatogorovoj nevjernoj ženi, o torbi sa zemaljskim žudnjama. Ovi epovi su drevni, kao i sam tip heroja Svyatogora, koji sadrži mnogo mitskih tragova. Naučnici ovu sliku vide kao oličenje starog poretka, koji mora nestati, jer je smrt Svyatogore neizbježna. U epu o Svyatogoru i kovčegu, Ilja prvo isprobava kovčeg, ali on mu je prevelik, a Svyatogor je prave veličine. Kada je Ilja prekrio lijes poklopcem, više ga nije bilo moguće ukloniti, a on je dobio dio Svyatogorove moći. Propp je rekao da se ovdje mijenjaju dvije ere, a epskog junaka Svyatogora zamijenio je Ilja Muromets. Svyatogor je heroj neviđene snage, ali u epizodi sa zemaljskom pritegom koju Svyatogor ne može podići, pokazuje se postojanje još moćnije sile.

Ep "Volga i Mikula" najznačajniji je iz grupe društvenih epova. Njegova glavna ideja je kontrastiranje seljačkog orača i kneza. Društvena antiteza omogućila je nekim naučnicima da kompoziciju epa pripišu kasnijim vremenima, kada su se društveni sukobi intenzivirali, pripisivali su je i novgorodskim epovima. Ali ismijavanje kneza nije baš tipično za novgorodske epove, a sukob je smješten u okvire ranih feudalnih vremena. Volga ide da skupi počast, on ima hrabru četu; Mikula nije ratnik, već heroj, moćan je i nadmoćniji od čitave čete Volge, koja mu ne može izvući dvonožac iz brazde; Knez i njegova četa ne mogu sustići Mikulu. Ali Mikula se suprotstavlja Volgi ne samo kao moćnom junaku, već i kao čovjeku od rada, on ne živi od seljaka, nego od svog rada. Mikuli sve lako dođe, žanje bogatu žetvu. Naučnik Sokolov je u tome video san seljaštva, umornog od mukotrpnog fizičkog rada. Ep poetizira seljački rad, lik Mikule je oličenje snage radnog naroda.

Ulaznica 1. Glavne karakteristike folklora.

Folklor- umjetničko porijeklo

Mitološki početak

Folkloristika

Folklor se zvao narodna poezija, ali to nije tako (nije sve poezija)

Krajem 19. vijeka pojavio se pojam narodna književnost(naglasak na riječi - opet nije tačna definicija, na primjer, ritual pravljenja kiše - ubijanje žabe - bez riječi)

U 20. veku - ruska narodna umetnost.

Glavne karakteristike folklora:

1) Oralitet (usmeni sistem, kultura, fenomen) samo u usmenom obliku

2) Sveta pisma nemaju pisani zapis – izuzetak

Pisane zavere, upitnici, dnevnici (devojački album) demobilizacioni album

Epski pripovjedači (pjevali su se)

3) varijabilnost

One. modifikacija jednog teksta

Loša strana je što ne znamo koja je opcija bila prije

4) Lokalitet (svi tekstovi i žanrovi folklora su lokalni)

Dakle, ruski folklor je skup žanrova i svaki lokalitet ima svoje.

5) Folklor - narodna kultura; ljudi su niži slojevi stanovništva (seljaci)

· Studentski folklor

· Vojni folklor

· Omladinske/neformalne grupe

· Blatnoy folklor

· Vojnički folklor

· Burlatsky

· Politički zatvorenici

6) Folklor je kolektivno stvaralaštvo. Tvorac folklora nije jedna osoba.

7) tipizacija; Većina djela i žanrova folklora sadrži tipične motive, zaplete, verbalne forme, tipove junaka

Na primjer, broj 3, lijepa djeva, heroji: svi jaki, lijepi, pobjednici

8) Sinkretizam - („kombinacija“) kombinacija različitih umjetnosti u jednoj umjetnosti.

Na primjer, svadbena ceremonija (pjesme, jadikovke, nošenje jelke (okitili su malu jelku i nosili je po selu - nešto kao mlada koja nosi božićno drvce))

Okrugli ples (ples, pjesma, kostim + igra)

Narodno pozorište: Pozorište Petruška

Jadikovke (tekst oplakivan)

9) Funkcionalnost

Svaki žanr obavlja određenu funkciju. Na primjer, uspavanka je služila za ritmiziranje pokreta dok ljulja dijete; jadikovke - oplakivati.

10) Inkluzivnost

· Folklor obuhvata istorijsko, porodično, radno, zdravo pamćenje naroda

· Sam folklor je organski uključen u radni i privredni život naroda.

Folklor u "širem" smislu je sva narodna tradicionalna seljačka duhovna i dijelom materijalna kultura. U “užem” smislu - usmena seljačka verbalna umjetnička tradicija, “usmena književnost”, “usmena narodna književnost”. Folklor ima specifičnosti koje fikcija – umjetnost riječi – nema.

Međunarodni izraz "folklor" pojavio se u Engleskoj godine sredinom 19. veka V. Dolazi sa engleskog. folklora („narodno znanje“, „narodna mudrost“) i označava narodnu duhovnu kulturu u različitim količinama njenih tipova.

a) folklor - usmeno prenošeno zajedničko iskustvo i znanje. To se odnosi na sve oblike duhovne kulture, a uz najšire tumačenje i na neke oblike materijalne kulture. Uvodi se samo sociološko ograničenje („obični ljudi“) i istorijski i kulturni kriterijum – arhaični oblici koji dominiraju ili funkcionišu kao relikti. (Riječ “obični ljudi” je u sociološkom smislu određenija od “narod” i ne sadrži evaluativno značenje (“ Nacionalni umjetnik""narodni pjesnik");

b) folklor - popularno umjetničko stvaralaštvo ili, prema modernijoj definiciji, “ umjetnička komunikacija" Ovaj koncept nam omogućava da proširimo upotrebu pojma „folklor“ na sferu muzičkog, koreografskog, vizuelnog, itd. narodna umjetnost;

c) folklor - uobičajena narodna verbalna tradicija. Istovremeno, od svih oblika narodnih aktivnosti izdvajaju se oni koji se vezuju za riječ;

d) folklor - usmena tradicija. U ovom slučaju, usmenosti se pridaje iznimna važnost. To omogućava razlikovanje folklora od drugih verbalnih oblika (prije svega, suprotstavljanje književnosti).

Odnosno, imamo sledeće pojmove: sociološki (i istorijsko-kulturološki), estetski, filološki i teorijsko-komunikativni (usmena neposredna komunikacija). U prva dva slučaja radi se o „široj” upotrebi pojma „folklor”, au posljednja dva – o dvije varijante njegove „uže” upotrebe.

Nejednaka upotreba pojma „folklor“ od strane pristalica svakog od koncepata ukazuje na složenost predmeta folkloristike, njegove povezanosti s različitim vrstama ljudske djelatnosti i ljudskog života. Ovisno o tome koje konkretne veze su date posebne bitan a koji se smatraju sekundarnim perifernim, formira se sudbina glavnog termina folkloristike u okviru određenog pojma. Stoga, u određenom smislu, ovi koncepti ne samo da se ukrštaju, već se ponekad čini da nisu u suprotnosti.

Dakle, ako su najvažnija obilježja folklora verbalnost i oralnost, onda to ne znači nužno negiranje povezanosti s drugim umjetničkim oblicima djelovanja, ili još manje oklevanje da se uzme u obzir činjenica da je folklor uvijek postojao u kontekstu. narodne svakodnevne kulture. Zato je spor koji se više puta rasplamsao bio toliko besmislen - da li je folkloristika filološka ili etnografska nauka. Ako je riječ o verbalnim strukturama, onda se njihovo proučavanje neminovno mora nazvati filološkim, ali budući da te strukture funkcioniraju u narodnom životu, proučava ih etnografija.

U tom smislu, folkloristika je istovremeno sastavni dio obje nauke u svakom trenutku svog postojanja. Međutim, to ga ne sprečava da u određenom pogledu bude samostalan – specifičnost istraživačkih metoda folkloristike neminovno se razvija na razmeđu ove dve nauke, kao i muzikologije (etnomuzikologije), socijalne psihologije itd. Karakteristično je da se nakon rasprava o prirodi folklora (i to ne samo kod nas), folkloristike značajno filologiziraju, a istovremeno etnografizuju i približavaju muzikologiji i opštoj teoriji kulture (radovi E.S. Markaryana, M.S. Kagan, teorija etnosa Yu.V., semiotika kulture, itd.

Dakle, folklor je predmet proučavanja raznih nauka. Narodnu muziku izučavaju muzikolozi, narodne igre koreografi, rituale i druge spektakularne oblike narodne umjetnosti pozorišni učenjaci, narodnu umjetnost i zanate istoričari umjetnosti. Lingvisti, istoričari, psiholozi, sociolozi i drugi naučnici okreću se folkloru. Svaka nauka u folkloru vidi ono što je zanima.

folklor - umjetnost riječi, skup usmenih umjetničkih djela različitih žanrova koje su stvarale mnoge generacije ljudi; tradicionalno svakodnevno umjetničko stvaralaštvo za narod i njegov rezultat, koji odražava samosvijest naroda, nastala kao rezultat viševjekovne istorije i manifestovana u usmenoj formi iu velike količine varijante radova.

Zamislimo opću evoluciju folklora od davnina do danas.

O dostupnosti primitivno oblicima folklora kod naših dalekih predaka svjedoče mnogi podaci. Već tokom formiranja istočnoslovenskih plemena bile su uobičajene jedinstvene igre i rituali, koji su bili praćeni kolom, pjevanjem, sviranjem jednostavnih muzičkih instrumenata, plesom, igrama i kompleksom obrednih radnji.

Predmeti za domaćinstvo i rad i jednostavni umjetnički instrumenti koje danas pronalaze istoričari i etnografi daju povoda govoriti o prilično razvijenim oblicima folklora (u današnjem shvaćanju) ljudske prakse na tlu pretkršćanske i ranokršćanske Rusije. Ovo se vjerovatno može opisati kao forme rano tradicionalno folklor Jedan od prvih dokumenata Drevne Rusije – „Priča o davnim godinama“ kaže da su se „priređivale igre između sela, a okupljali su se na tim igrama, igrama i svakojakim demonskim pesmama, a ovde su im kidnapovali žene u dogovoru sa njih.”

Ovaj dokument odražava svoje vrijeme – vrijeme ranog kršćanstva – i nosi njegove znakove. Posebno se folklor procjenjuje kao demonska aktivnost koja ima paganski utjecaj. Važno je napomenuti još nešto: razvoj, društvenu organizaciju i praktični smisao ovakvih igara, koje se nisu mogle pojaviti preko noći, pa su stoga imale dugu predistoriju.

Pokrštavanje Rusije daleko je od jednoznačnog fenomena za narodnu kulturu, koja je bila ukorijenjena u paganstvu i zadržala svoj snažan utjecaj, postepeno se uključuje u novi vjerski i duhovni sistem. Pagan korijeni su prvi i glavni znak u razvoju ranog tradicionalnog folklora. Narodne priče, kolo i pjesme, epovi i misli, šareni i duboko smisleni svadbeni rituali, narodni vez, umjetnička rezbarija - sve to može biti povijesno smisleno samo ako se uzme u obzir drevni paganski svjetonazor.

Paganizam je odredio posebnu notu slavenskog folklora. Paganska romansa dala je posebnu boju ruskoj narodnoj kulturi. Sve se herojske bajke ispostavljaju kao fragmenti drevnih slavenskih mitova i herojskih epova. Ornamentika seljačke arhitekture, posuđa i odjeće povezana je s paganstvom. Složeni, višednevni svadbeni rituali prožeti su paganskim motivima. Značajan deo pesničkog repertoara prožet je paganskim svetonazorom. Živa, nezaustavljiva forma ritualnog plesa, praćena muzikom i pjesmom, jesu šarene seoske kolo.

Glavni paganski rituali, praznici i pjesme povezani su uglavnom s poljoprivredom. Narodni kalendar, koji danas pokušavamo da oživimo i prilagodimo novim uslovima, je poljoprivredni kalendar, što znači da sav obredni folklor nosi obeležja paganskog karaktera.

Ne može se zanemariti ili podcijeniti činjenica da je rani tradicionalni folklor, koji datira još iz paganskih vremena, bio podložan stalnom pritisku Christian ideologije, čiji je glasnogovornik bila crkva. To se najjasnije ispoljavalo u borbi protiv gluposti, nekih obreda i običaja i muzičkih instrumenata u Rusiji 15.-17.

Sa određenim stepenom konvencije možemo reći da su narodni muzički instrumenti, pevanje, elementi dramske igre i igre bili rasprostranjeni u svim grupama stanovništva, kao i primenjena umetnost i zanat (u sadašnjem shvatanju). Svakodnevni život, život i radna praksa bili su prožeti mitovima, obredima, ritualima i proslavama.

U početnim fazama kulture folklor je u svojim raznovrsnim oblicima i manifestacijama zahvatao široku sferu života, a njegov udio u umjetničkoj kulturi srednjeg vijeka bio je veći nego u umjetničkom sistemu modernog vremena. Folklor je ispunio vakuum nastao odsustvom pisanih oblika sekularnog muzičkog stvaralaštva. Narodna pjesma, umjetnost narodnih "svirača" - izvođača na muzičkim instrumentima - bila je rasprostranjena ne samo među nižim radničkim slojevima, već i među višim slojevima društva, sve do kneževskog dvora.

Sve do ere Petra I, folklor je ostao dominantan umetnički sistem u Rusiji.

Istovremeno, potrebno je napomenuti još jedan važan obrazac - postepeno širenje sloja seljačkog folklora zbog rasta mase seljaštva.

Folklor ima specifičnu istorijsku obojenost i specifično istorijsko značenje: sakralno, obredno, estetsko, pragmatično. U granicama istorijskih epoha nastajali su različiti folklorni talasi, povezani sa određenim istorijskim događajima. Štaviše, svaki folklorni žanr ima svoje vlastite obrasce nastanka, procvata, propadanja i uključivanja u kulturu. Njegov razvoj se u svom vremenskom okviru ne poklapa sa granicama pojave koja ga je izazvala. Iz njih su se rodile istorijske pjesme, priče o ustanku Pugačova ili Razina, ali su ostale u kulturi i nakon njihovog gušenja.

Tokom dugog istorijskog perioda, seljački folklor je ostao najmoćniji i najholističkiji ideološki i kulturni sistem. Tradicionalna stoljetna kultura ruskog sela nije samo izvor informacija o njegovim korijenima koji nas zanima. Istovremeno, ona je koren na kome je stajala masa radnog seljaštva hiljadu godina, koreni koji su hranili ne samo selo, već i gradsko naselje.

Zbog posebnosti društvenog razvoja Rusije, koja je na kapitalistički put razvoja stupila tek u 2. pol. XIX veka., seljački folklor je do početka ostao dominantan oblik narodne umjetnosti XX V. Istovremeno, treba govoriti o nastanku novih, te slabljenju i nestajanju prethodnih žanrova folklora. Iza ovih promena stoje objektivni istorijski preduslovi koji obezbeđuju adekvatnost narodnog stvaralaštva osnovnim zahtevima koji su bili povezani sa društvenom, ekonomskom i političkom situacijom u Rusiji.

Pod uticajem snažnih društvenih faktora, počev od druge polovine 19. veka. seljački folklor doživljava transformaciju i seli se na periferiju umjetničke kulture. To nije moglo radikalno utjecati na prirodu njegovog postojanja, razvoja, uključivanja u opšti kontekstživot.

Pojava i razvoj drugih društvenih grupa, od kojih je svaka razvila svoje specifične oblike folklora (danas govorimo o studentskom folkloru, folkloru inteligencije, građanskom folkloru, radničkom folkloru), dovelo je do njegove složenosti i diferencijacije.

Folklor određene grupe obavlja specifične funkcije u odnosu na ovu grupu i ima svoje zadatke, karakteristike i karakteristike. Folklor, prenet iz seljačke sredine u kneževski dvor ili usvojen u radničkoj sredini, postaje drugačija pojava, sa estetičkog gledišta, jer počinje da ispunjava drugu ulogu. Kreativnost različitih grupa prirodno dolazi u dodir i nastaju granične pozajmice. Međutim, specifičnost svakog od tokova je uvijek izražena sasvim jasno, čak iu slučaju dubokih transformacija. Ovo se odnosi na sve žanrove i vrste folklora seljaka, inteligencije, radnika itd. bez izuzetka.

Uz usložnjavanje oblika društvenog i duhovnog života društva, folklorne forme seljačkog stvaralaštva uočavali su i aktivno razvijali predstavnici novonastalih klasa i grupa. Formiranje radničke klase u Rusiji sredinom 19. stoljeća, njen ulazak u istorijsku arenu, porast broja, rast političke svijesti - sve je to bilo praćeno formiranjem specifične etno-folklorne sredine. Pojavili su se oblici umjetničkog stvaralaštva koji su odgovarali duhu i zadacima proletarijata, nazvani radničkim folklorom.

Možemo govoriti o postojanju u Rusiji 19. vijeka. narodna kultura zemljoposjednika i plemićkih posjeda, ruska inteligencija koja se glasno izjašnjavala s početka 19. vijeka, a zatim studenti, radnici i grad u cjelini. Unatoč određenim razlikama u oblicima stvaralaštva, žanrovskoj kompoziciji i umjetničkoj slici, folklor svih društvenih grupa imao je mnogo toga zajedničkog. Tek je vremenom, postepeno, svaka društvena grupa razvila svoje osobine u folkloru.

Od kraja 19. vijeka. folklor, pod uticajem objektivnih geopolitičkih i ekonomskih procesa u zemlji, doživljava sve veći pritisak drugih slojeva kulture i gubi svoje najstabilnije seljačko poreklo. Masovna deseljatizacija, uništavanje prirodnog načina života seljaštva, praćeno fizičkim uništenjem značajnog njegovog dijela, dovela je do globalnog uništenja seljačkog sloja kulture. Njegova erozija, koja se posmatra više od pola veka, pretvorila se u nepovratan proces.

Ubacivanje u masovnu svijest ideologije netrpeljivosti prema tradiciji i folklornoj kulturi dovelo je do toga da su oni zapravo izbačeni iz života, navodno zbog svoje patrijarhalnosti i nemodernosti. Folklor je ispao iz polja pažnje moćnog i razgranatog sistema državne i javne pomoći narodnoj umjetnosti. Sve predrevolucionarne masovne publikacije su zatvorene i prenamijenjene tradicionalna kultura, folklor (na primjer, časopis “Živa starina” itd.). Praksa je bila usmjerena na stvaranje folklornih oblika amaterskih predstava. Ovaj pristup je bio dominantan i određujući. Neki stručnjaci dali su “naučnu” osnovu za proces odumiranja folklora i smatrali su potrebnim posvetiti veću pažnju stvaranju “novina” – sovjetskog folklora.

U narodnoj umjetnosti proširila se ideja o korištenju folklornih prilika za hvaljenje pobjeda i dostignuća socijalizma, ličnosti Lenjina i Staljina i drugih vođa države.

U međuvremenu, učesnici naučnih ekspedicija konstatovali su postojanje jakih temelja za razvoj i postojanje folklora. Selo je ostalo uglavnom arhaično. Prethodne tradicije i običaji održavani su vještačkim „zamrzavanjem“ sela (njegovi stanovnici nisu mogli promijeniti mjesto stanovanja bez posebne dozvole sve do 60-ih godina). Mnogi obredi ostali su u aktivnoj upotrebi - vjenčanja, krštenja, sahrane, narodno pjevanje, sviranje na usnoj harmonici, balalajka. Još uvijek su bili živi istinski izvanredni narodni izvođači, čije su se umijeće, poznavanje folklora i sposobnost njegovog stvaranja razvili u vrijeme aktivnog postojanja tradicije. Oko sebe su formirali folklornu sredinu. Općenito, unutarseoski način života zadržao je obilježja predrevolucionarnog. Nove pojave nisu dovele do suštinskih promena u kulturnom načinu života.

Folklor u predratnim decenijama još nije bio uništen kao integralni estetski fenomen. U njegovim dubinama odvijali su se složeni evolucijski procesi, često latentno, utječući prvenstveno na kvalitativne aspekte njenog budućeg postojanja.

Stopa uništavanja kulturnog i svakodnevnog života značajno je ubrzana nakon kolektivizacije, a potom i tokom Velikog domovinskog rata. Ako je kolektivizacija označila početak ovog procesa, onda je rat, iselivši stotine miliona ljudi iz prvobitnih mjesta stanovanja, uništio folklornu sredinu u suštini u cijelom evropskom dijelu SSSR-a.

Folklor druge polovine 40-ih - ranih 70-ih je folklor koji postoji takoreći izvan društveno-duhovnih okvira koji su se razvili u društvu. Ne samo da se nije uklapao u njih, već je i umjetno izvođen van okvira umjetničkog života mase. Nastala je situacija kada, uprkos činjenici da je folklorna tradicija ostala životvorna i zadržala svoje živopisne forme, nije dobila odgovarajuću podršku i našla se potisnuta i suprotstavljena amaterskom umjetničkom djelovanju. Zanemarivanje folklorne tradicije dobilo je oštre oblike odbacivanja tradicionalnih oblika narodnog života.

Ubacivanje u mase, kako u gradu, tako i na selu, vrijednosti pseudo-narodne kulture ili kulture koja od njih nije bila percipirana (posebno opera, simfonijska muzika, likovna umjetnost, klasični balet itd. ) dovelo je do erozije kulture koja je ljudima bila dostupna i bliska – tradicionalne. Cilj da se svi upoznaju sa visinama muzičke, koreografske, dramske i vizuelne umetnosti došao je u sukob sa potrebama velike većine stanovništva koje ove vrednosti uglavnom nije moglo da uoči.

Danas se folklor aktivno prikuplja i proučava od strane istraživača, jer je moderno društvo shvatilo njegovu vrijednost i ogroman obrazovni značaj.

Folk verbalno stvaralaštvo je pohranjeno u pamćenju ljudi u procesu komunikacije, djela su prelazila s jednog na drugi i nisu zapisivana. Iz tog razloga, folkloristi se moraju baviti takozvanim “terenskim radom” – ići u folklorne ekspedicije kako bi identificirali izvođače i snimili folklor od njih. Snimljeni tekstovi usmenog narodnog stvaralaštva (kao i fotografije, magnetofonski snimci, dnevničke bilješke kolekcionara i sl.) čuvaju se u folklornim arhivima. Arhivska građa se može objavljivati, na primjer, u obliku folklornih zbirki.

Folklor ima svoje umjetničke zakone. Usmeni oblik nastajanja, distribucije i postojanja djela glavna je odlika koja stvara SPECIFIČNOST folklora i uzrokuje njegovu razliku od književnosti.

1. Tradicionalnost.

Folklor je masovno stvaralaštvo. Književna djela imaju autora, folklorna djela su anonimna, njihov autor je narod. U književnosti postoje pisci i čitaoci, u folkloru postoje izvođači i slušaoci.

Usmeni radovi nastali su prema već poznatim modelima, a uključivali su i direktne posudbe. U govornom stilu su koristili stalni epiteti, simboli, poređenja i druga tradicionalna poetska sredstva. Radove sa zapletom karakterizirao je skup tipičnih narativnih elemenata i njihova uobičajena kompoziciona kombinacija. U slikama folklornih likova tipično je također prevladalo nad individualnim. Tradicija je zahtijevala ideološku usmjerenost djela: učila su dobrotu i sadržavala pravila ljudskog ponašanja u životu.

Pripovjedači (izvođači bajki), pjevači (izvođači pjesama), pripovjedači (izvođači epova), voplenici (izvođači tužbalica) nastojali su prije svega da slušaocima prenesu ono što je u skladu s tradicijom. Ponovljivost usmenog teksta omogućila je njegove promjene, a to je omogućilo individualnom talentiranom pojedincu da se izrazi. Desio se višestruki stvaralački čin, ko-stvaralaštvo, u kojem je svaki predstavnik naroda mogao biti učesnik.

Usmena umjetnička tradicija bila je zajednički fond. Svako je mogao sam da izabere ono što mu je potrebno.

Nije sve novostvoreno sačuvano u usmenoj istoriji. Više puta ponavljane bajke, pjesme, epovi, poslovice i druga djela prenosila su se „od usta do usta, s koljena na koljeno“. Na tom putu su izgubili ono što je nosilo pečat individualnosti, ali su istovremeno identifikovali i produbili ono što svakoga može zadovoljiti. Novo je rođeno samo na tradicionalnoj osnovi i moralo je ne samo da kopira tradiciju, već da je dopuni.

U folkloru se neprestano odvijao stvaralački proces koji je podržavao i razvijao umjetničku tradiciju.

2. Sinkretizam.

Umjetnički princip nije odmah pobijedio u folkloru. IN antičko društvo riječ se stopila sa vjerovanjima i svakodnevnim potrebama ljudi, a njeno poetsko značenje, ako je postojalo, nije ostvareno.

Preostali oblici ovog stanja sačuvani su u ritualima, zavjerama i drugim žanrovima kasnog folklora. Na primjer, igra okruglog plesa je kompleks nekoliko umjetničkih komponenti: riječi, muzike, izraza lica, gesta, plesa. Svi oni mogu postojati samo zajedno, kao elementi cjeline - okruglog plesa. Ovo svojstvo se obično označava riječju "sinkretizam" (od grčkog synkretismos - "veza").

Vremenom je sinkretizam istorijski nestao. Različite vrste umjetnosti prevazišle su stanje primitivne nedjeljivosti i izdvojile se same za sebe. Njihove kasnije kombinacije – sinteza – počele su se pojavljivati ​​u folkloru.

3. Varijabilnost.

Usmeni oblik asimilacije i prenošenja djela učinio ih je otvorenim za promjenu. Nisu postojale dvije potpuno identične izvedbe istog djela, čak ni u slučaju kada je postojao samo jedan izvođač. Usmeni radovi su imali pokretnu, varijantnu prirodu.

Varijanta (od latinskih varijanti - "mijenja") - svako pojedinačno izvođenje folklornog djela, kao i njegov fiksni tekst.

Kako je folklorno djelo postojalo u obliku više izvedbi, postojalo je u ukupnosti svojih varijanti. Svaka verzija je bila drugačija od ostalih, ispričana ili otpjevana u različito vrijeme, na različitim mjestima, u različitim sredinama, od strane različitih izvođača ili iste osobe (uzastopno).

Usmena narodna tradicija nastojala je da sačuva i zaštiti od zaborava ono što je najvrednije. Tradicija je zadržala promjene u tekstu unutar svojih granica. Za varijante folklornog djela važno je šta je zajedničko i ponavljano, a sporedno je po čemu se razlikuju.

4. Improvizacija.

Promjenjivost folklora se praktično mogla postići improvizacijom.

Improvizacija (od latinskog improviso - "nepredviđeno, iznenada") je stvaranje teksta folklornog djela, ili njegovih pojedinačnih dijelova, u procesu izvođenja.

Između radnji izvedbe, folklorno djelo je pohranjeno u sjećanju. Kako je izgovoreno, tekst kao da se svaki put iznova rađa. Izvođač je improvizovao. Oslanjao se na poznavanje poetskog jezika folklora, birao gotove likovne komponente i stvarao njihove kombinacije. Bez improvizacije, upotreba govornih „praznina“ i upotreba usmeno-poetskih tehnika bila bi nemoguća.

Improvizacija nije bila u suprotnosti s tradicijom, naprotiv, postojala je upravo zato što su postojala određena pravila, umjetnički kanon;

Usmeno djelo je podlijegalo zakonima svog žanra. Žanr je dozvoljavao jednu ili drugu mobilnost teksta i postavljao granice fluktuacije.

U različitim žanrovima improvizacija se manifestirala sa većom ili manjom snagom. Postoje žanrovi fokusirani na improvizaciju (tužaljke, uspavanke), pa čak i oni čiji su tekstovi bili jednokratni (povici trgovaca). Nasuprot tome, postoje žanrovi dizajnirani za precizno pamćenje, dakle, kao da ne dozvoljavaju improvizaciju (na primjer, zavjere).

Improvizacija je nosila kreativni impuls i stvarala novinu. Izrazila je dinamiku folklornog procesa.

Opis prezentacije po pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

Uloga folklora u ljudskom životu Izvode: Polina Ziganshina, Vlad Krivonogov, Olga Savinova, učenici 4. razreda Državne budžetske obrazovne ustanove SŠ br. 30 u Sizranu.

2 slajd

Opis slajda:

Trenutno je hitno pitanje oživljavanja narodnih tradicija u Rusiji. U tom smislu, veliki značaj pridaje se folkloru. Folklor je posebno područje poetske umjetnosti. Odražava viševekovno istorijsko iskustvo ljudi.

3 slajd

Opis slajda:

Relevantnost: vrijedi li danas pričati o folkloru? Mislimo da je vrijedno toga. U modernom svijetu, gdje se svakodnevno stvaraju nove igračke i kompjuterski programi za djecu, mnogi su jednostavno zaboravili na važnost folklora za obrazovanje i razvoj školaraca. Oduvijek su nas zanimala sljedeća pitanja: zašto, kada su nam bake i majke pjevale uspavanke, brzo smo zaspali? Zašto se naše raspoloženje popravlja kada pevamo i slušamo pesmice? Zašto se riječi šala tako lako pamte? Zašto zadirkivanje ljudi nije uvredljivo? Stoga smo za studiju odabrali temu: “Uloga folklora u životu čovjeka”

4 slajd

Opis slajda:

Svrha rada: proučavanje folklornih žanrova i istraživanje uticaja koji folklor ima na razvoj i odgoj djece. Ciljevi istraživanja: proučavati žanrove usmene narodne umjetnosti; razmotriti značaj različitih oblika folklora u životu djeteta; sprovesti i opisati praktična istraživanja, sumirati dobijene rezultate;

5 slajd

Opis slajda:

Naša hipoteza: usmeni narodni radovi nisu traženi u savremenom svijetu, iako je njihov utjecaj na razvoj obrazovanja učenika pozitivan. Objekti istraživanja: folklor. Predmet istraživanja: oblici folklora.

6 slajd

Opis slajda:

Obredni folklor Kalendarski folklor odražava narodne praznike, apel na prirodu: naši preci su se obraćali Majci Zemlji i drugim božanstvima, tražeći od nje zaštitu, dobru žetvu i milost. Porodični folklor koji opisuje život od trenutka njegovog rođenja

Slajd 7

Opis slajda:

Izvanobredni folklor 1. Folklorna drama 2. Folklorna poezija 3. Folklorna proza ​​4. Folklor govornih situacija.

8 slajd

Opis slajda:

Upoznavanje s folklorom počinje od prvih dana čovjekovog života. Majke pevaju uspavanke za novorođenčad. Ovo su pjesme koje uspavljuju dijete. Reči u njima su nežne, melodične i nema oštrih zvukova. U takvim pjesmama najčešće se pojavljuju gugutanje, domaće lastavice i mačka koja udobno prede. Ove pjesme govore o miru i tišini.

Slajd 9

Opis slajda:

A onda su se pojavile pjesme - tučak. Pestuška je kratka poetska rečenica dadilja i majki, koja prati pokrete djeteta u prvim mjesecima života. Tada počinju prve igre - pjesmice. Pjesmica je uzrečica koja prati igru ​​djetetovih prstića, ruku i nogu.

10 slajd

Opis slajda:

Dijete već može govoriti. Ali još uvijek ne razumije sve zvukove. Tu u pomoć priskaču vrtačice jezika. Zbrkalica je kratka pjesma u kojoj su riječi posebno odabrane da budu teške za izgovor. Dječije čarolije čuvaju uspomenu na molitvene zahtjeve naših predaka. Povici su pjesme u kojima se djeca s nekim zahtjevom okreću silama prirode. Ozbiljna, ekonomska osnova čarolija je zaboravljena, ostala je samo zabava.

11 slajd

Opis slajda:

Dječije čarolije čuvaju uspomenu na molitvene zahtjeve naših predaka. Povici su pjesme u kojima se djeca s nekim zahtjevom okreću silama prirode. Ozbiljna, ekonomska osnova čarolija je zaboravljena, ostala je samo zabava. Rečenice su kratke pjesme koje djeca izgovaraju u raznim prilikama, na primjer, kada se obraćaju živim bićima - pužu, bubamari, pticama, kućnim ljubimcima.

12 slajd

Opis slajda:

Svi primitivni narodi imali su ritual iniciranja dječaka u punopravne članove klana - lovce. Dijete je moralo pokazati inteligenciju i inteligenciju u rješavanju zagonetki. Zagonetka je kratak alegorijski opis predmeta ili pojave. Knjige za brojanje takođe pomažu u razvoju ispravnog govora. Ovo je zabavan, nestašan žanr. Ako tokom igre trebate odabrati vozača, koriste se rime za brojanje.

Slajd 13

Opis slajda:

Sjećam se riječi A. S. Puškina: "Kakva su radost ove bajke!" Kroz njih čovjek uči svijet. Ovo nisu samo smiješne ili poučne, strašne ili tužne izmišljene priče. Zapravo, ove naizgled jednostavne priče sadrže duboku narodnu mudrost, čovjekovu predstavu o svijetu i svom narodu, o dobru i zlu, pravdi i nečasti.

14 slajd

Opis slajda:

Prilikom susreta sa bibliotekarkom Arifulinom Ninom Vasiljevnom, postavili smo joj pitanje: „Da li učenici naše škole često uzimaju za čitanje knjige sa djelima usmene narodne umjetnosti?“ Nina Vasilievna nam je odgovorila: „Nažalost, ne često, samo kada se to pita na časovima književnosti.“

15 slajd

Opis slajda:

Uz pitanje „Koje mjesto u nastavnom planu i programu književnosti zauzima izučavanje djela usmene narodne umjetnosti?“ obratili smo se profesorici ruskog jezika i književnosti Eleni Valentinovnoj Guljaevoj. Odgovor joj je prijao. Značajno mjesto u programu zauzima studij folklora. Pitali smo: „Zašto tako malo učenika ide u školsku biblioteku po knjige?“ Elena Valentinovna je odgovorila da mnogi učenici dobijaju informacije na internetu, mnoga djeca imaju knjige u kućnoj biblioteci.

Folklor kao posebna vrsta umjetnosti kvalitativno je jedinstvena komponenta fikcije. On integriše kulturu društva određene etničke pripadnosti u posebnoj fazi istorijskog razvoja društva.

Folklor je dvosmislen: otkriva i bezgraničnu narodnu mudrost i narodni konzervativizam i inertnost. U svakom slučaju, folklor utjelovljuje najviše duhovne moći naroda i odražava elemente nacionalne umjetničke svijesti.

Sam pojam "folklor" (iz engleska riječ folklor – narodna mudrost) je uobičajen naziv za narodnu umjetnost u međunarodnoj naučnoj terminologiji. Termin je prvi skovao 1846. godine engleski arheolog W. J. Thomson. Prvo ga je kao službeni naučni koncept usvojilo Englesko folklorno društvo, osnovano 1878. U godinama 1800-1990, termin je ušao u naučnu upotrebu u mnogim zemljama svijeta.

Folklor (engleski folklor - “narodna mudrost”) - narodna umjetnost, najčešće usmena; umjetnička kolektivna stvaralačka aktivnost naroda, odražavajući njihov život, poglede, ideale; poezija koju stvara narod i postoji u narodu (legende, pjesme, pjesmice, anegdote, bajke, epovi), narodna muzika (pjesme, instrumentalni napjevi i predstave), pozorište (drame, satirične predstave, pozorište lutaka), ples, arhitektura, likovna i dekorativna umjetnost.

Folklor je stvaralaštvo za koje nije potreban materijal i gdje su sredstva oličenja umjetnički dizajn je sam čovek. Folklor ima jasno izraženu didaktičku orijentaciju. Veliki dio je kreiran posebno za djecu i bio je diktiran velikom nacionalnom brigom za mlade ljude - njihovu budućnost. “Folklor” služi djetetu od samog rođenja.

Narodna poezija otkriva najbitnije veze i obrasce života, ostavljajući po strani pojedinačno i posebno. Folklor im daje najvažnije i najjednostavnije pojmove o životu i ljudima. Oslikava ono što je općenito zanimljivo i vitalno, što utiče na svakoga: rad čovjeka, njegov odnos prema prirodi, život u timu.

Značaj folklora kao važnog dijela obrazovanja i razvoja u savremenom svijetu je dobro poznat i općeprihvaćen. Folklor uvijek osjetljivo odgovara na potrebe ljudi, budući da je odraz kolektivnog uma i nagomilanog životnog iskustva.

Glavne karakteristike i svojstva folklora:

1. Bifunkcionalnost. Svako folklorno djelo je organski dio ljudskog života i određeno je praktičnom svrhom. Fokusiran je na određeni trenutak u životu ljudi. Na primjer, uspavanka - pjeva se da se dijete smiri i uspava. Kada dijete zaspi, pjesma prestaje - više nije potrebna. Tako se manifestuje estetska, duhovna i praktična funkcija uspavanke. U djelu je sve međusobno povezano. Ljepota se ne može odvojiti od koristi, korist od ljepote.

2. Polielement. Folklor je višeelementaran, jer je očigledna njegova unutrašnja raznolikost i brojni odnosi umjetničke, kulturno-povijesne i socio-kulturne prirode.

Ne uključuje svako folklorno djelo sve umjetničke i figurativne elemente. Postoje i žanrovi u kojima ih ima minimalan broj. Izvođenje folklornog djela je cjelovitost stvaralačkog čina. Među brojnim likovnim i figurativnim elementima folklora, glavni su verbalni, muzički, plesni i izraz lica. Polielementnost se manifestuje tokom nekog događaja, na primjer: „Gori, gori jasno da se ne ugasi!“ ili kada proučavate okrugli ples - igru ​​"Bojari", gdje se pokreti odvijaju red po red. U ovoj igri su svi glavni umjetnički i figurativni elementi u interakciji. Verbalno i muzičko se manifestuju u muzičko-poetskom žanru pesme, izvedene istovremeno sa koreografskim pokretom (plesni element). Ovo otkriva polielementnu prirodu folklora, njegovu izvornu sintezu, nazvanu sinkretizam. Sinkretizam karakterizira odnos, cjelovitost unutrašnjih komponenti i svojstava folklora.

3. Kolektivnost. Odsustvo autora. Kolektivnost se manifestuje kako u procesu stvaranja djela, tako iu prirodi sadržaja, koji uvijek objektivno odražava psihologiju mnogih ljudi. Pitati ko je komponovao narodnu pesmu je kao pitati ko je komponovao jezik kojim govorimo. Kolektivnost se utvrđuje u izvođenju folklornih djela. Neke komponente njihovih oblika, na primjer, refren, zahtijevaju obavezno uključivanje svih učesnika radnje u predstavu.

4. Nepismenost. Oralnost prenošenja folklorne građe očituje se u nepisanim oblicima prenošenja folklornih informacija. Umetničke slike i veštine prenose se sa izvođača, umetnika, na slušaoca i gledaoca, sa majstora na učenika. Folklor je usmeno stvaralaštvo. Živi samo u sjećanju ljudi i prenosi se u živom izvođenju „od usta do usta“. Umetničke slike i veštine prenose se sa izvođača, umetnika, na slušaoca i gledaoca, sa majstora na učenika.

5.Tradicionalnost. Raznolikost kreativnih manifestacija u folkloru samo spolja djeluje spontano. Tokom dugog vremena formirali su se objektivni ideali stvaralaštva. Ti ideali su postali oni praktični i estetski standardi od kojih bi odstupanja bila neprikladna.

6.Varijabilnost. Varijacijska mreža je jedan od poticaja stalnog kretanja, „disanja“ folklornog djela, a svako folklorno djelo je uvijek kao verzija samog sebe. Folklorni tekst ispada nedovršen, otvoren za svakog sljedećeg izvođača. Na primjer, u igri okruglog plesa "Bojari", djeca se kreću "red po red", a korak može biti drugačiji. Na nekim mjestima je to redovan korak s akcentom na posljednjem slogu reda, na drugim je to korak sa pečatom na posljednja dva sloga, na drugim je to varijabilni korak. Važno je prenijeti ideju da u folklornom djelu stvaralaštvo – izvedba i izvedba – stvaralaštvo koegzistiraju. Promjenjivost se može smatrati promjenjivosti Umjetnička djela, njihovu jedinstvenost tokom izvođenja ili drugog oblika reprodukcije. Svaki autor ili izvođač dopunjavao je tradicionalne slike ili djela svojim čitanjem ili vizijom.

7. Improvizacija je odlika folklornog stvaralaštva. Svako novo izvođenje djela obogaćuje se novim elementima (tekstualnim, metodološkim, ritmičkim, dinamičkim, harmoničkim). Koje nosi izvođač. Svaki izvođač stalno unosi svoj materijal u dobro poznato djelo, što doprinosi stalnom razvoju i promjeni djela, pri čemu se kristalizira standardna umjetnička slika. Tako folklorni nastup postaje rezultat dugogodišnjeg kolektivnog stvaralaštva.

U savremenoj književnosti rašireno je široko tumačenje folklora kao skupa narodnih tradicija, običaja, pogleda, vjerovanja i umjetnosti.

Konkretno, poznati folklorista V.E. Gusev u svojoj knjizi "Estetika folklora" ovaj koncept smatra umjetničkim odrazom stvarnosti, izvedenom u verbalnim, muzičkim, koreografskim i dramskim oblicima kolektivne narodne umjetnosti, izražavajući svjetonazor radnih masa i neraskidivo povezan sa životom i svakodnevnim životom. . Folklor je složena, sintetička umjetnost. Njegovi radovi često kombinuju elemente različitih vrsta umetnosti – verbalne, muzičke, pozorišne. Proučavaju ga različite nauke - istorija, psihologija, sociologija, etnografija. Usko je povezan sa narodnim životom i obredima. Nije slučajno što su prvi ruski naučnici folkloru pristupili široko, bilježeći ne samo djela verbalne umjetnosti, već i različite etnografske detalje i stvarnost seljačkog života.

Glavni aspekti sadržaja narodne kulture su: svjetonazor naroda, narodno iskustvo, stanovanje, nošnja, rad, dokolica, zanati, porodičnim odnosima, narodni praznici i obredi, znanja i vještine, umjetničko stvaralaštvo. Treba napomenuti da, kao i svaka druga društvena pojava, narodna kultura ima specifične karakteristike, među kojima treba istaći: neraskidivu povezanost sa prirodom, sa okolinom; otvorenost, edukativna priroda ruske narodne kulture, sposobnost kontakta s kulturom drugih naroda, dijaloškost, originalnost, integritet, situacionalnost, prisustvo ciljanog emocionalnog naboja, očuvanje elemenata paganske i pravoslavne kulture.

Tradicija i folklor su bogatstvo koje se razvijalo generacijama i prenosi povijesno iskustvo i kulturno naslijeđe u emotivnom i figurativnom obliku. U kulturnom i stvaralačkom svesnom delovanju širokih narodnih masa, narodna tradicija, folklor i umetnička savremenost spajaju se u jedan kanal.

Glavne funkcije folklora uključuju religiozno – mitološke, obredne, obredne, umjetničko – estetske, pedagoške, komunikativno – informativne, socijalno – psihološke.

Folklor je veoma raznolik. Postoji tradicionalni, moderni, seljački i gradski folklor.

Tradicionalni folklor jesu oni oblici i mehanizmi umjetničke kulture koji se čuvaju, bilježe i prenose s generacije na generaciju. Oni hvataju univerzalno estetske vrijednosti, koji zadržavaju svoj značaj izvan specifičnih istorijskih društvenih promjena.

Tradicionalni folklor je podijeljen u dvije grupe – obredni i neobredni.

Obredni folklor uključuje:

· kalendarski folklor (napjeve, pjesme Maslenice, pjegice);

· porodični folklor (svadba, porodiljski, pogrebni obredi, uspavanke itd.),

· povremeni folklor (čarolije, napjevi, čini).

Izvanobredni folklor je podijeljen u četiri grupe:

· folklor govornih situacija (poslovice, izreke, zagonetke, zadirkivanja, nadimci, psovke);

Poezija (pjesmice, pjesme);

· folklorna drama (Petrushka teatar, jaslice);

· proza.

Folklorna poezija obuhvata: ep, istorijsku pjesmu, duhovni stih, lirsku pjesmu, baladu, okrutna romansa, pjesmice, dječije poetske pjesme (poetske parodije), sadističke rime. Folklorna proza ​​se opet dijeli na dvije grupe: bajkovitu i nebajkovitu. Bajkovita proza ​​uključuje: bajku (koja, pak, dolazi u četiri vrste: bajka, bajka o životinjama, svakodnevna priča, kumulativna bajka) i anegdota. Nebajkovita proza ​​obuhvata: predanje, legendu, priču, mitološku priču, priču o snu. Folklor govornih situacija obuhvata: poslovice, izreke, dobre želje, psovke, nadimke, zadirkivanja, dijaloške grafite, zagonetke, vrtalice i neke druge. Postoje i pisani oblici folklora, kao što su lančana slova, grafiti, albumi (na primjer, pjesmarice).

Obredni folklor je folklorni žanr koji se izvodi u sklopu različitih obreda. Najuspješnije je, po mom mišljenju, definiciju rituala dao D.M. Ugrinovich: „Obred je određeni način prenošenja određenih ideja, normi ponašanja, vrijednosti i osjećaja na nove generacije. Ritual se razlikuje od ostalih metoda takvog prenošenja po svojoj simboličkoj prirodi. To je njegova specifičnost. Ritualne radnje uvijek djeluju kao simboli koji utjelovljuju određene društvene ideje, percepcije, slike i izazivaju odgovarajuća osjećanja.” Radovi kalendarskog folklora posvećeni su godišnjim narodnim praznicima koji su bili poljoprivrednog karaktera.

Kalendarske obrede pratile su posebne pjesme: pjesme, pjesme Maslenice, vesnjanke, semitske pjesme itd.

Vesnjanke (pozivi proleća) su obredne pesme zagonetke prirode koje prate slovenski ritual dozivanja proleća.

Pesme su novogodišnje pesme. Izvodile su se za vrijeme Božića (od 24. decembra do 6. januara), kada je trajalo koledanje. Koledovanje - hodanje po dvorovima pjevajući pjesme. Za ove pjesme, kolednici su nagrađeni poklonima – svečanom poslasticom. Glavno značenje pjesme je veličanje. Koledari daju idealan opis kuće osobe koja se slavi. Ispostavilo se da pred nama nije obična seljačka koliba, već kula, oko koje "stoji gvozdeni tin", "na svakom prašniku je kruna", a na svakoj kruni "zlatna kruna". Ljudi koji žive u njemu odgovaraju ovoj kuli. Slike bogatstva nisu stvarnost, već želja: pjesme izvode, u određenoj mjeri, funkcije magične čarolije.

Maslenica je narodni praznični ciklus koji su Sloveni sačuvali još od paganskih vremena. Ritual je povezan sa ispraćajem zime i dočekom proleća, koji traje čitavu nedelju. Proslava je obavljena po strogom rasporedu, što se ogledalo u nazivu dana u sedmici Maslenice: ponedjeljak - "susret", utorak - "flert", srijeda - "gurmanski", četvrtak - "veštanje", petak - „svekrvo veče“, subota - „svekrva druženja““, vaskrsenje – „ispraćaj“, kraj zabave Maslenice.

Stiglo je nekoliko pjesama za Maslenicu. Prema temi i namjeni dijele se u dvije grupe: jedna je povezana s obredom susreta, druga s obredom ispraćaja („pogreba“) Maslenice. Pjesme prve grupe odlikuju se glavnim, veselim karakterom. Ovo je, prije svega, veličanstvena pjesma u čast Maslenice. Pjesme koje prate ispraćaj Maslenice su u molu. „Sahrana“ Maslenice značila je oproštaj od zime i čaroliju, doček nadolazećeg proljeća.

Porodični i kućni rituali predodređeni su ciklusom ljudskog života. Dijele se na porodiljske, vjenčane, regrutne i sahrane.

Obredi materinstva nastojali su zaštititi novorođenče od neprijateljskih mističnih sila, a također su pretpostavljali dobrobit bebe u životu. Obavljeno je ritualno kupanje novorođenčeta, a zdravlje je šareno raznim rečenicama.

Svadbene svečanosti. To je svojevrsna narodna predstava, u kojoj su sve uloge napisane, a ima i reditelja - provodadžiju ili provodadžiju. Poseban razmjer i značaj ovog rituala treba pokazati značaj događaja, odigrati značenje tekuće promjene u životu osobe.

Ritual obrazuje ponašanje mladenke u njenom budućem bračnom životu i obrazuje sve prisutnih učesnika obred. Pokazuje patrijarhalnu prirodu porodičnog života, njegov način života.

Pogrebni obredi. Tokom sahrane vršeni su razni rituali, koji su bili praćeni posebnim pogrebnim jadikovkama. Pogrebne jadikovke istinito su odražavale život, svakodnevnu svijest seljaka, ljubav prema pokojnicima i strah od budućnosti, tragičnu situaciju porodice u teškim uslovima.

Povremeni folklor (od latinskog casealis - slučajan) - ne odgovara općeprihvaćenoj upotrebi, i individualne je prirode.

Vrsta povremenog folklora su zavjere.

ZAVJETE - narodno-poetska inkantacijska verbalna formula kojoj se pripisuje magijska moć.

POZOVI - apel suncu i drugim prirodnim pojavama, kao i životinjama, a posebno često pticama, koje su smatrane vjesnicima proljeća. Štaviše, sile prirode su poštovane kao žive: traže proleće, priželjkuju njegov brz dolazak i žale se na zimu.

BROJKE su vrsta dječijeg stvaralaštva, mali poetski tekstovi sa jasnom rimo-ritamskom strukturom u duhovitoj formi.

Pod uticajem sinkretizma razvijali su se žanrovi neobrednog folklora.

Uključuje folklor govornih situacija: poslovice, basne, znakove i izreke. One sadrže nečije prosudbe o načinu života, o radu, o višim prirodnim silama i iskazima o ljudskim stvarima. Ovo je ogromna oblast moralnih procjena i prosuđivanja, kako živjeti, kako odgajati djecu, kako poštovati pretke, razmišljanja o potrebi slijedinja propisa i primjera, to su svakodnevna pravila ponašanja. Jednom riječju, njihova funkcionalnost pokriva gotovo sva svjetonazorska područja.

RIDDLE - radi sa skrivenim značenjem. Sadrže bogatu invenciju, duhovitost, poeziju i figurativnu strukturu kolokvijalnog govora. I sami su ljudi prikladno definisali zagonetku: „Bez lica u maski“. Predmet koji je skriven, „lice“, skriveno je pod „maskom“ – alegorija ili aluzija, zaobilazni govor, zaobilaženje. Koje god zagonetke možete smisliti da testirate svoju pažnju, domišljatost i inteligenciju. Neki se sastoje od jednostavnog pitanja, drugi su slični zagonetkama. Zagonetke lako rješavaju oni koji imaju dobru predstavu o predmetima i pojavama o kojima je riječ, a znaju i kako razotkriti skriveno značenje u riječima. Ako dijete promatra svijet oko sebe pažljivim, oštrim očima, uočavajući njegovu ljepotu i bogatstvo, tada će svako škakljivo pitanje i svaka alegorija u zagonetki biti riješena.

IZREKA - kao žanr, za razliku od zagonetke, nije alegorija. U njemu se određenoj radnji ili djelu daje prošireno značenje. Po svom obliku narodne zagonetke su bliske poslovicama: isti odmjeren, koherentan govor, ista česta upotreba rime i sazvučja riječi. Ali poslovica i zagonetka se razlikuju po tome što zagonetku treba pogoditi, a poslovica je pouka.

Za razliku od poslovice, IZREKA nije potpuni sud. Ovo je figurativni izraz koji se koristi u proširenom smislu.

Izreke, kao i poslovice, ostaju živi folklorni žanrovi: stalno se nalaze u našem svakodnevnom govoru. Izreke sadrže opširnu duhovitu definiciju stanovnika određenog kraja, grada, koji žive u blizini ili negdje daleko.

Folklorna poezija je epska, istorijska pesma, duhovni stih, lirska pesma, balada, surova romansa, pesmarica i dečije poetske pesme.

EPA je narodna epska pjesma, žanrovski karakterističan za rusku tradiciju. Takvi epovi su poznati kao "Sadko", "Ilja Muromets i Slavuj razbojnik", "Volga i Mikula Seljaninovič" i drugi. Termin „ep“ uveden je u naučnu upotrebu 40-ih godina 19. veka. folklorist I.P. Saharov. Osnova radnje epa je neki herojski događaj, ili izuzetna epizoda ruske istorije (otuda i popularni naziv epa - "starac", "starica", što implicira da se radnja o kojoj je reč odigrala u prošlosti ).

NARODNE PESME su veoma raznolike po sastavu. Pored pjesama koje su dio kalendara, svadbeni i pogrebni obredi. Ovo su okrugli plesovi. Igre i plesne pjesme. Veliku grupu pesama čine lirske neobredne pesme (ljubavne, porodične, kozačke, vojničke, kočijaške, hajdučke i druge).

Poseban žanr pjesnička kreativnost- istorijske pesme. Ove pesme govore o tome poznatih događaja ruska istorija. Junaci istorijskih pesama su stvarne ličnosti.

Plesne pesme, poput obrednih pesama, imale su magično značenje. Pjesme u kolu i igricama prikazivale su scene iz svadbenih ceremonija i porodičnog života.

LIRSKE PESME su narodne pesme koje izražavaju lična osećanja i raspoloženja pevača. Lirske pjesme su jedinstvene i po sadržaju i po umjetničkoj formi. Njihova originalnost je određena njihovom žanrovskom prirodom i specifičnim uslovima nastanka i razvoja. Ovdje je riječ o lirskoj vrsti poezije, različitoj od epske po principima odražavanja stvarnosti. NA. Dobroljubov je napisao da narodne lirske pesme „izražavaju unutrašnje osećanje uzbuđeno pojavama običnog života“, a N.A. Radiščov je u njima vidio odraz ljudske duše, duhovne tuge.

Lirske pjesme su živopisan primjer umjetničkog stvaralaštva naroda. Oni su doprinijeli nacionalne kulture poseban umjetnički jezik i uzorke visoka poezija, odražavao je duhovnu ljepotu, ideale i težnje naroda, moralne osnove seljačkog života.

ČASTUŠKA je jedan od najmlađih folklornih žanrova. Ovo su mali poetski tekstovi rimovanih stihova. Prve pjesmice bile su odlomci velikih pjesama. Chatushka je komični žanr. Sadrži oštru misao, prikladno zapažanje. Teme su veoma raznolike. Dijete su često ismijavale ono što je izgledalo divlje, apsurdno i odvratno.

DJEČJIM FOLKLOROM se obično nazivaju kako djela koja izvode odrasli za djecu, tako i ona koja komponuju sama djeca. Dječji folklor uključuje uspavanke, pjesmice, pjesmice, vrtalice i napjeve, zadirkivanja, brojalice, gluposti itd. Savremeni dječji folklor obogaćen je novim žanrovima. To su horor priče, nestašne pjesme i pjesme (smiješne obrade poznatih pjesama i pjesama), vicevi.

Postoje različite veze između folklora i književnosti. Prije svega, književnost vuče porijeklo od folklora. Glavni žanrovi drame koji su se razvili u staroj Grčkoj - tragedije i komedije - sežu do vjerskih obreda. Srednjovjekovne viteške romanse, koje govore o putovanjima kroz imaginarne zemlje, borbama s čudovištima i ljubavi hrabrih ratnika, zasnovane su na motivima bajki. Književne pjesme potiču od narodnih lirskih pjesama. lirska djela. Žanr malih akcionih narativa – kratkih priča – seže u narodne priče.

Vrlo često su se pisci namjerno obraćali folklorne tradicije. Interes za usmeno narodno stvaralaštvo i strast za folklorom probudili su se u predromantično i romantično doba.

Priče A.S. Puškina sežu do zapleta ruskih bajki. Imitacija ruskih narodnih istorijskih pjesama - "Pjesma o caru Ivanu Vasiljeviču..." M.Yu. N.A. Nekrasov je u svojim pjesmama o teškoj sudbini seljaka obnovio stilske karakteristike narodnih pjesama.

Folklor ne samo da utiče na književnost, već doživljava i suprotan uticaj. Mnoge originalne pjesme postale su narodne pjesme. Najpoznatiji primjer je pjesma I. Z. Surikova "Stepa i stepa svuda okolo.."

Folklorna drama. To uključuje: Peršin teatar, vjersku dramu, dramu jaslica.

VERTEP DRAMA je dobila ime po jaslicama - prenosnom lutkarskom pozorištu u obliku dvospratne drvene kutije, čija arhitektura podseća na scenu za izvođenje srednjovekovnih misterija. Zauzvrat, naziv, koji je došao iz radnje glavne predstave, u kojoj se radnja razvijala u pećini - jaslice. Pozorište ovog tipa bilo je rasprostranjeno u zapadnoj Evropi, a u Rusiju je stiglo sa putujućim lutkarima iz Ukrajine i Belorusije. Na repertoaru su bile predstave sa vjerskom tematikom i satirične scene - interludije koje su bile improvizacijske prirode. Najpopularnija predstava je "Kralj Irod".

POZORIŠTE PETRUŠKA – pozorište lutaka rukavica. Glavni lik predstave je vesela Petruška s velikim nosom, izbočenom bradom, kapom na glavi, u kojoj se odigrava niz scena s različitim likovima. Broj likova dostigao je pedeset, to su likovi kao što su vojnik, gospodin, Ciganin, nevjesta, doktor i drugi. U takvim predstavama korištene su tehnike narodnog komičnog govora, živahni dijalozi s igrom riječi i kontrasta, s elementima samohvale, upotrebom radnje i gestova.

Pozorište Petruški nastalo je ne samo pod uticajem ruske, slavenske i zapadnoevropske lutkarske tradicije. To je bila vrsta narodne pozorišne kulture, dio izuzetno razvijenog zabavnog folklora u Rusiji. Stoga ima mnogo zajedničkog sa narodnom dramom, sa predstavama farsa lajanja, sa presudama mladoženja na svadbi, sa zabavnim popularnim printovima, sa šalama raešnika itd.

Posebna atmosfera gradskog svečanog trga objašnjava, na primjer, Petruškinu familijarnost, njegovu neobuzdanu veselost i neselektivnost u predmetu ismijavanja i srama. Na kraju krajeva, Petrushka tuče ne samo klasne neprijatelje, već i sve redom - od svoje verenice do policajca, često ga tuče uzalud (crnaca, staricu prosjakinju, nemačkog klauna, itd.), a na kraju i on dobija udarac: pas ga nemilosrdno vuče za nos. Lutkara, kao i ostale učesnike sajamske, kockaste zabave, privlači sama prilika da se ruga, parodira, tepa, i što više, glasnije, neočekivanije, oštrije, to bolje. Elementi socijalnog protesta i satire vrlo su uspješno i prirodno nadograđeni na ovu drevnu osnovu smijeha.

Kao i sve folklorne zabave, "Petrushka" je puna opscenosti i psovki. Izvorno značenje ovih elemenata je prilično detaljno proučeno, a koliko su duboko prodrli u narodnu kulturu smijeha i koje mjesto su u njoj zauzimale psovke, verbalna opscenost i omalovažavanje, cinični gestovi, u potpunosti pokazuje M.M. Bakhtin.

Predstave su se prikazivale nekoliko puta dnevno u različitim uslovima (na sajmovima, ispred štandova, na gradskim ulicama, u prigradskim naseljima). "Hodajući" peršun je bio najčešća upotreba lutke.

Za pokretno narodno pozorište posebno su napravljeni svjetlosni paravan, lutke, minijaturna bekstejdž i zavjesa. Petruška je trčao po bini, svojim gestovima i pokretima stvarajući izgled žive osobe.

Komični efekat epizoda postignut je tehnikama karakterističnim za narodnu kulturu smeha: tuče, batine, opscenosti, zamišljena gluvoća partnera, šaljivi pokreti i gestovi, mimikovanje, smešne sahrane itd.

O razlozima izuzetne popularnosti pozorišta postoje oprečna mišljenja: aktuelnost, satiričnost i socijalna orijentacija, komičan karakter, jednostavna i razumljiva gluma za sve segmente populacije, šarm glavnog lika, glumačka improvizacija, sloboda izbora materijala, oštar jezik lutke.

Peršun je narodna praznična radost.

Peršun je manifestacija narodnog optimizma, ruganje siromašnih moćnima i bogatima.

Folklorna proza. Dijeli se u dvije grupe: bajkovita (bajka, anegdota) i nebajka (legenda, predanje, priča).

BAJKA je najpoznatiji žanr folklora. Ovo je vrsta folklorne proze, čija je posebnost fikcija. Zaplete, događaji i likovi u bajkama su izmišljeni. Savremeni čitalac folklornih djela otkriva fantastiku i u drugim žanrovima usmene narodne umjetnosti. Narodni pripovjedači i slušaoci vjerovali su u istinitost priča (ime dolazi od riječi “byl” - “istina”); riječ "ep" izmislili su folkloristi; Popularni epovi nazivani su "starim vremenima". Ruski seljaci koji su pričali i slušali epove, vjerujući u njihovu istinu, vjerovali su da su se događaji prikazani u njima odigrali davno - u vrijeme moćnih heroja i zmija koje dišu vatru. Nisu vjerovali u bajke, znajući da su pričali o nečemu što se nije dogodilo, ne dešava se i ne može biti.

Uobičajeno je razlikovati četiri vrste bajki: magične, svakodnevne (inače poznate kao romaneskne), kumulativne (inače poznate kao „lančane”) i bajke o životinjama.

ČAROBNE PRIČE se razlikuju od drugih bajki po složenoj, detaljno razrađenoj radnji koju čini niz nepromjenjivih motiva koji se nužno slijede određenim redoslijedom. To su fantastična stvorenja (na primjer, Besmrtni Koschey ili Baba Yaga), i animirani, čovjekoliki lik koji označava zimu (Morozko), i divni predmeti (samostalni stolnjak, čizme za hodanje, leteći tepih, itd.) .

Bajke čuvaju sjećanje na ideje i rituale koji su postojali duboke, duboke antike. Oni odražavaju drevne odnose između ljudi u porodici ili klanu.

SVAKODNEVNE PRIČE govore o ljudima, o njihovom porodičnom životu, o odnosu vlasnika i seljaka, gospodina i seljaka, seljaka i sveštenika, vojnika i sveštenika. Pučanin - radnik na farmi, seljak, vojnik koji se vraća sa službe - uvijek je pametniji od svećenika ili posjednika, od kojih, zahvaljujući lukavstvu, uzima novac, stvari, a ponekad i svoju ženu. Obično su zapleti svakodnevnih bajki usredsređeni na neki neočekivani događaj, nepredviđenu prekretnicu koja se dešava zahvaljujući lukavstvu junaka.

Svakodnevne priče su često satirične. Ismijavaju pohlepu i glupost onih na vlasti. Ne pričaju o divnim stvarima i putovanjima u daleka kraljevina, već pričaju o stvarima iz seljačke svakodnevice. Ali svakodnevne bajke nisu ništa vjerodostojnije od čarobnih. Stoga opis divljih, nemoralnih, strašnih postupaka u svakodnevnim bajkama ne izaziva gađenje ili ogorčenje, već veseli smijeh. Uostalom, ovo nije život, već bajka.

Svakodnevne bajke su mnogo mlađi žanr od drugih vrsta bajki. U modernom folkloru, naslednik ovog žanra bila je anegdota (od gr.anekdotos - „neobjavljeno”

KUMULATIVNE PRIČE izgrađene na višekratnom ponavljanju istih radnji ili događaja. U kumulativnim (od latinskog Cumulatio - nagomilavanje) bajkama razlikuje se nekoliko principa zapleta: gomilanje likova radi postizanja potrebnog cilja; gomila akcija koje se završavaju katastrofom; lanac ljudskih ili životinjskih tijela; eskalacija epizoda, uzrokujući neopravdana iskustva likova.

Nagomilavanje junaka koji pomažu u nekoj važnoj radnji vidljivo je u bajci “Repa”.

Kumulativne priče su vrlo drevna vrsta bajke. Nisu dovoljno proučavani.

PRIČE O ŽIVOTINJAMA čuvaju sjećanje na drevne ideje, prema kojima ljudi potječu od životinjskih predaka. Životinje se u ovim bajkama ponašaju kao ljudi. Lukave i lukave životinje varaju druge - lakovjerne i glupe, a ta se prijevara nikada ne osuđuje. Zapleti bajki o životinjama podsjećaju na mitološke priče o herojima - lopovima i njihovim trikovima.

Nebajkovita proza ​​su priče i događaji iz života koji govore o susretu osobe sa likovima ruske demonologije - čarobnjacima, vješticama, sirenama itd. Ovo uključuje i priče o svecima, svetinjama i čudima - o komunikaciji osobe koja ima prihvatio hrišćansku veru sa silama višeg reda.

BILIČKA je folklorni žanr, priča o čudesnom događaju koji se navodno dogodio u stvarnosti – uglavnom o susretu sa duhovima, „zlim duhovima“.

LEGENDA (od latinskog legenda “čitati”, “čitljiv”) jedna je od varijanti nebajkovitog proznog folklora. Pisana legenda o nekim istorijskim događajima ili ličnostima. Legenda je približni sinonim za koncept mita; epska priča o onome što se dogodilo u pamtiveku; Glavni likovi priče su obično junaci u punom smislu te riječi, često su bogovi i druge natprirodne sile direktno uključene u događaje. Događaji u legendi se često preuveličavaju, a dodaje se i mnogo fikcije. Stoga naučnici legende ne smatraju potpuno pouzdanim istorijskim dokazima, ne poričući, međutim, da je većina legendi zasnovana na stvarnim događajima. U prenesenom smislu, legende se odnose na događaje iz prošlosti, prekrivene slavom i izazivanjem divljenja, prikazane u bajkama, pričama itd. Po pravilu sadrže dodatni vjerski ili društveni patos.

Legende sadrže sjećanja na davne događaje, objašnjenje nekog fenomena, imena ili običaja.

Riječi Odojevskog V.F. zvuče iznenađujuće relevantno. izuzetan Rus, mislilac, muzičar: „Ne smemo zaboraviti da iz neprirodnog života, odnosno onog u kome nisu zadovoljene ljudske potrebe, nastaje bolno stanje... na isti način, idiotizam može nastati od nedelovanja misli.. ., mišić je paraliziran zbog abnormalnog stanja živaca, „Na isti način, nedostatak razmišljanja iskrivljuje umjetničko osjećanje, a nedostatak umjetničkog osjećaja paralizira misao.” U Odoevsky V.F. možete pronaći razmišljanja o estetskom vaspitanju dece na osnovu folklora, u skladu sa onim što bismo želeli da sprovedemo u naše dane u oblasti obrazovanja i vaspitanja dece: „...u polju ljudske duhovne delatnosti ograničiću sebe na sljedeću primjedbu: duša se izražava ili kroz pokrete tijela, oblike, boje ili kroz niz zvukova koji formiraju pjevanje ili sviranje muzičkog instrumenta."