О. Георгий Чистяков е роден на 4 август 1953 г. в Москва. През 1975 г. завършва Московския държавен университет със специалност древна история и класическа филология и защитава дисертация на тема „Павзаний като исторически извор“. Бил е и доктор по филология, професор, чл.-кор Руска академияприродни науки.

От 1975 г. преподава старогръцки и латински език в Московския държавен лингвистичен университет и работи в редакционната колегия на списание „Бюлетин по древна история“. През 1985-1997 г. изнася курсове по Библия, история на християнството и история на богословската мисъл в Московския физико-технически институт и ръководи катедрата по история на културата. Преподава в Московския държавен университет, в Руския държавен университет хуманитарен университет, автор на курс от лекции “ Светата Библияи богослужебна литература”, спецкурс „Методология на историко-културните изследвания”. Чел е лекции в университета в Страсбург, центъра Saint-Georges (Париж) и Министерството на образованието на Северна Ирландия.

Бил е и член на Управителния съвет на Руското библейско общество, председател на комисията по научна и издателска дейност; член на Международната асоциация за изследване на патристиката; Член на настоятелството на Обществения православен университет на името на. Какво за мен; Член на редакционната колегия на вестник "Руска мисъл".

През 1992 г. е ръкоположен за дякон, а през 1993 г. – за презвитер. Оттогава той постоянно служи в московския храм Св. Козма и Дамян в Шубин (на улица Столешников). Освен това той е бил ректор на църквата "Покров Богородичен" в Руската детска клинична болница.

Професор на Руския държавен хуманитарен университет, член на Управителния съвет на блока „Обществен договор“. От 1993 г. член-кореспондент на Руската академия на естествените науки.

От 2000 г. ръководи отдела за религиозна литература (по-късно преименуван на изследователски център за изучаване на религиозна литература) на Всеруската държавна библиотека за чуждестранна литература.

Отец Георги страдаше от рак. Въпреки това о. Георгий, според силите си, поддържаше връзка с приятели и духовни чеда и, по собствените му думи, постоянно ги помнише. Свещеникът премина няколко курса химиотерапия, но състоянието му не се подобри. На 20 юни 2007 г. след пореден курс на лечение е изписан от болницата. Бурденко. Умира на 22 юни 2007 г. след тежко боледуване на 54-годишна възраст.

Свещеник Георгий ЧИСТЯКОВ: цитати

Свещеник Георгий ЧИСТЯКОВ (1953 - 2007)- свещеник, филолог, историк, кандидат на историческите науки, професор на Руския държавен хуманитарен университет, член-кореспондент на Руската академия на естествените науки: | | | | | .

***
„За християните от първите поколения беше много важно да осъзнаят и предадат на по-младите, че с мисията на Исус наистина започва обновяването на цялото творение, а не само създаването на нова религия.По времето на Исус , древните религии, които привличаха повече или по-малко хора, все още бяха далеч от миналото. Християнството не се превърна в една от тези религии. То се роди като нещо принципно ново. Преди всичко поради факта, че във всяка от религиите, които законоучителят обръща към своите привърженици – към тези, които го слушат, разпознават, вземат предвид мнението му, докато тук се случва нещо съвсем различно: Христос идва веднага при всички и за всички.“ Като един съвременен катехизис казва: „все още не се е родил и няма да се роди човек, за когото Христос да не е умрял“.

Христос умира за всички, изпълнява Своето служение за всички и е възкресен за спасението на всички. Както в Адам Бог създава, призовава към живот, извежда цялото човечество от небитието, така и в Христос отново започва обновяването на цялото човечество, а не само на онези, които вече съзнателно се смятат за християни или искат да бъдат такива. Обновление, което започва през тези седем дни и чиято история е разказана в първите две страници на Евангелието от Йоан. Ако сравним световна историяпреди Христос с това, което се е случило с човечеството през последните две хиляди години, тогава човек лесно може да забележи, че това е различна история, че човешката раса като цяло е станала различна, не е същата, каквато е била преди Христос.

Възниква въпрос, за който не винаги се говори. Изумени сме от жестокостта на нашата епоха. Но това винаги е било така. През всички векове хората са казвали, че са настъпили ужасни времена и миналото винаги се е виждало от днес като прекрасно, блажено и красиво, един вид златен век, изгубен завинаги. Но в действителност? Всъщност миналото с неговите епидемии, с неговата жестокост и безсилие на човека пред стихиите винаги е по-страшно от настоящето.”

Всички знаем колко безкрайно трудно е да загубим любими хора, колко остро ни липсват чисто физически. Но също така знаем, че ако човек умре, постигнал пълнотата на своето духовно израстване, тогава той сякаш не умира, смъртта сякаш не го поглъща. Защо чувстваме присъствието на мъртви светци сред нас? Защото те умряха, след като имаха време да израснат в пълнотата на своя духовен растеж. Следователно смъртта не ги отдели от нас, не прекъсна връзката между тях и нас. Такава смърт е биологична, но не духовна...

В Христос Бог не е над нас, а между нас. „Могат ли синовете на булчинската стая да постят, когато младоженецът е с тях?“ - казва Исус (Марк 2:19). Името Емануил означава „Бог с нас“, тоест „Бог, който е между нас“. „Аз съм с вас винаги до свършека на века“, „Където са двама или трима събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях“, казва Исус на други места в Евангелието (Мат. 28: 20; 18:20). И ако в другите религии Бог винаги се намира някъде над човечеството, „там, в лазурната шатра“, както ще каже по-късно Владимир Соловьов, то в християнството Бог винаги е сред нас. Така, за разлика от всички религии и религиозни системи без изключение, християнството не е религия на бягството от реалността. Обратно! В Исус Бог слиза в реалността и споделя с нас живота ни в цялата му пълнота. Чрез човечеството на Исус е направено това велико откритие: Той е тук с нас.

В беззащитното Младенеце, за което нямаше „място в странноприемницата“, както казва Евангелието на Лука, има телесно въплъщение, както би казал апостол Павел, пълнотата на Бога... Несъдържаемият Бог, когото „небесата и небето на небесата не може да побере”, както казва цар Соломон, се побира в яслите, в хранилката за добитък, където Майката е поставила Новороденото, Всевишният ни показва своето всемогъщество на безпомощно бебе... Бог се поверява на човечеството, и не по принцип, а в реалния ни живот...

За нас, живеещите след ГУЛАГ и Холокоста, е ясно, че в действителност светът е много по-сложен и едва ли има човек, който да рискува да заяви, че Бог е осъдил милиони невинни хора на насилствена смърт в газови камери или казарми на ГУЛАГ. . Думите, че „Моята сила се проявява в немощ“, които апостол Павел веднъж чу по време на молитва (2 Кор. 12:9), стават за нас ценно доказателство, че още по времето на евангелската проповед вече е било ясно, че всемогъществото Бог не може да си представим като нещо подобно на властта на всемогъщ цар или командир. Божията сила, както свидетелства за това апостол Павел, понякога се разкрива в слабост и безсилие.

Почти невъзможно е да разберете това, но понякога можете да го почувствате. Когато четиринадесетгодишно момиче, чийто живот, изглежда, трябваше да започне, умира пред очите ви от рак, изпитвайки почти нечовешка болка за нея и понякога изпитвайки пристъпи на невероятно отчаяние, изведнъж започвате да разбирате, че Бог плаче , оставайки невидимо до нея. Както веднъж плака в Исус, когато се приближи до гроба на Лазар. На гроба на току-що умряло дете Бог ни се разкрива в самата немощ, за която свидетелства апостол Павел. Но вероятно все още е невъзможно да се обясни какво е това на теологичен език. Това може да се разбере само със сърцето, когато е отворено за среща с Онзи, Който изми нозете на учениците и след това доброволно отиде към смъртта.

Ако не преживеете и почувствате истински човечеството на Исус, тогава е невъзможно да разберете какво е Великден на Христос и да преживеете Великденската радост по начина, по който го преживяват онези, които са открили Човека в Исус. Без да преживеем това, ние няма да можем да усетим как Бог действа в нас, как Той ни се разкрива в цялата Си пълнота, както е казал апостол Павел. И това се случва именно чрез човечността на Исус. И едва тогава ще ни стане ясно какво е пълнотата на Бога, когато ще стане ясно какво е човешката пълнота. С други думи, без да видим Човека в Исус, ние няма да можем да видим пълнотата на Божествеността, присъстваща в Него телесно. Тогава мястото на Бог в дълбините на нашето „Аз“ ще продължи да бъде заето само от някаква схема или идея за Бог.

В нашата религиозност има много умствено, теоретично, но няма достатъчно живот, нещо истинско, което напълно улавя и трансформира живота модерен човек. Защо нашата вяра не ни трансформира така, както някога е трансформирала апостолите? По много простата причина, че ние не чувстваме Бог така, както са се чувствали те. Но ние не чувстваме Бог, защото не чувстваме Човек.

Свещеник Георгий ЧИСТЯКОВ: статии

През последния месец погребах шест деца от болницата, където всяка събота отслужвам литургия. Пет момчета: Женя, Антон, Саша, Альоша и Игор. И едно момиче - Женя Жмирко, седемнадесетгодишна красавица, от която е останала иконата на Свети великомъченик Пантелеймон в иконостаса на болничната църква. Тя почина от левкемия. Тя умря дълго и мъчително, нищо не помогна. И този месец не е особен. Пет детски ковчега на месец е статистика. Безпощадна и смъртоносна, но статистика. И във всеки ковчег има скъп, много обичан, чист, светъл, прекрасен. Максимка, Ксюша, Настя, Наташа, Серьожа...

През последния ден посетих трима пациенти: Клара (Мария), Андрюша и Валентина. И тримата умират – тежко и мъчително. Клара е почти баба, наскоро беше кръстена, но човек би си помислил, че е живяла целия си живот в Църквата - толкова е светла, мъдра и прозрачна. Андрюша е на 25 години, а синът му е само на годинка. Десетки, дори сигурно стотици хора се молят за него, взимат му лекарства, карат го с кола до болницата и вкъщи, събират пари за лечение – а метастазите са навсякъде. И този ден не е специален, всеки ден е така.

Мина половин ден. Клара почина. Валентина почина. Шестима загинаха в Чечня руски войници- не казват колко чеченци има... Почина Катя (от онкологичното отделение) - момиче с огромни сини очи. Те ми казаха за това точно по време на службата.

Лесно е да вярваш в Бог, когато вървиш през поле през лятото. Слънцето грее, цветята ухаят и въздухът трепери, изпълнен с техния аромат. „И в небесата виждам Бог“ - като Лермонтов. И тук? Бог? Къде е той? Ако Той е добър, всезнаещ и всемогъщ, тогава защо мълчи? Ако Той ги наказва по този начин за техните грехове или за греховете на техните бащи и майки, както мнозина вярват, тогава Той със сигурност не е „дълготърпелив и изобилно милостив“, тогава Той е безмилостен.

Бог допуска злото за наша собствена изгода, било когато ни учи, било когато иска да не ни се случи нещо още по-лошо – това са учили богословите от миналото още от Средновековието и Византия, а ние го потвърждаваме след тях. Мъртвите деца - Божието училище? Или да позволиш на по-малкото зло да избегне по-голямото?

Ако Бог е уредил всичко това, поне за нашето разбиране, тогава това не е Бог, това е зъл демон, защо трябва да му се кланяме, просто трябва да бъде изгонен от живота. Ако Бог, за да се опомним, трябваше да убие Антоша, Саша, Женя, Альоша, Катя и т.н., не искам да вярвам в такъв Бог. Нека ви напомня, че думата „вярвам“ не означава „разпознавам, че Той съществува“, „вярвам“ означава „да се доверявам, да се доверявам, да се доверявам или да се отдавам“. Тогава се оказва, че тези, които през 30-те години разрушаваха църкви и изгаряха икони на клади, тези, които превръщаха църквите в дворци на културата, са били прави. тъжно По-лошо от тъжно. Страшен.

Може би не мислете за това, а просто конзола? Даването на този „опиум за народа“ на тези, които се чувстват наистина зле, ще ги накара да се почувстват по-добре. Да утеши, успокои, съжалява. Но опиумът не лекува, той само временно приспива, облекчава болката за три-четири часа и след това трябва да се дава отново и отново. И като цяло е страшно да се лъже - особено за Бог. Не мога.

Господи, какво да правя? Гледам твоя кръст и виждам колко мъчително умираш на него. Гледам Твоите язви и Те виждам мъртъв, гол, непогребан... В този свят Ти сподели нашата болка с нас. Ти като един от нас възкликваш, умирайки на кръста си: „Боже, Боже мой, защо си ме оставил?“ Ти, като един от нас, като Женя, като Антон, като Альоша, като в крайна сметка всеки от нас, зададе на Бог този ужасен въпрос и „издъхна“.

Ако апостолите твърдят, че Исус е умрял на кръста за нашите грехове и ги е изкупил с кръвта Си, тогава ние сме изкупени (вижте 1 Коринтяни 6:20; и също 1 Петрово 1:18-19), което означава, че не страдай за нещо, а не за грехове - свои, на родителите си, на някой друг. Христос вече е пострадал за тях - това учат апостолите и на това се основава основата на цялото им богословие. Тогава се оказва, че незнайно защо страдаме.

Междувременно Христос, който ни изкупи от законната клетва с честната си кръв, ходи по земята не като победител, а именно като победен. Той ще бъде заловен, разпнат и ще умре в мъчителна смърт с думите: „Боже, Боже мой, защо ме изостави?” Всички ще го изоставят, дори най-близките му ученици. Неговите свидетели също ще бъдат хванати и убити, вкарани в затвори и лагери. От времето на апостолите, чак до Дитрих Бонхьофер, Майка Мария и Максимилиан Колбе, чак до хилядите мъченици на съветския ГУЛАГ.

За какво е всичко това? не знам Но знам, че Христос се съединява с нас в беда, в болка, в изоставеност от Бога – на гроба на починало дете усещам присъствието Му. Христос влиза в живота ни, за да ни обедини пред болката и нещастието в едно цяло, да ни събере, за да не останем в момент на беда сами с това нещастие, както Той някога.

Като ни обединява като едно лице в лицето на трудностите, Той прави това, което никой друг не може да направи. Така се ражда Църквата.

Какво знаем за Бог? Само това, което Христос ни показа (Йоан 1:18). И той ни показа, между другото, своята изоставеност от Бога и хората - именно в тази изоставеност Той най-вече се съединява с нас.

Гърците, а след тях и римляните винаги са искали да знаят всичко. Всичко се базира на това древна цивилизация. Именно върху тази неудържима, кипяща и неуморна жажда за знание. И за Бог, когато станаха християни, те също искаха да знаят дали Той може всичко или не. Оттук и думата „Всемогъщи“ или Всемогъщи, един от епитетите на Юпитер в римската поезия, който Вергилий обича да използва в своята „Енеида“. А Бог е „неизразим, непознат, невидим, неразгадаем” (това го знаем не от богословието, което често идва под влиянието на древната философия, а от молитвения опит на Църквата, от опита на Евхаристията – не е случайно че всеки свещеник със сигурност повтаря тези думи по време на всяка литургия), така че ние просто не можем да отговорим на въпроса „Може ли Бог всичко?“ - не отговаряйте нито с „да“, нито с „не“. Затова не знам кой е виновен за болката, но знам кой страда с нас - Исус.

Как тогава да разберем злото, което се случва в света? Не е нужно да го разбирате - трябва да се борите с него. Да побеждаваме злото с добро, както ни призовава апостол Павел: да лекуваме болните, да обличаме и храним бедните, да спрем войните и т.н. Неуморно. И ако не се получи, ако нямате достатъчно сили, тогава се поклонете пред кръста си, тогава хванете крака му като единствената си надежда.

"Никой никога не е виждал Бог." И само една нишка ни свързва с Него – човек на име Исус, в когото телесно обитава цялата Божия пълнота. И само една нишка ни свързва с Исус – името на тази нишка е любовта.

Той умря на кръста като престъпник. Мъчително. Торинската плащеница с ужасни следи от натъртвания, със следи от язви, по които съвременните патолози възстановяват в детайли клиничната картина на последните часове от живота на Исус - това е наистина истинска светиня за ХХ век. Целият ужас на смъртта, непокрит от никого! Гледайки картината на Холбайн „Мъртвият Христос“, героят на Достоевски възкликна, че човек може да загуби вяра от такава картина. Какво би казал, ако види Торинската плащеница, или концентрационните лагери на Хитлер, или сталинизма, или просто една морга в детска болница през 1995 г.?

Какво стана след това? В началото на 20-та глава от Евангелието на Йоан виждаме Мария Магдалена, след това апостолите Петър и Йоан и усещаме пронизващата болка, която пронизва всичко в пролетното утро на Великден. Болка, меланхолия, отчаяние, умора и пак болка. Но аз изпитвам същата тази пронизваща болка, същата пронизваща безнадеждност, за която Евангелието на Йоан толкова живо разказва, всеки път на гроба на детето... Усещам я и с болка, през сълзи и отчаяние вярвам - Ти наистина имаш възкръсна, Господи мой.

Докато се пише това есе, Клара умира, след това Валентина Ивановна, последният умира Андрюша - още три ковчега. Онзи ден едно момче ми призна, че не вярва отвъднотои следователно се страхува, че е лош християнин. Възразих му, че трудностите му да възприеме това, което се отнася до задгробния живот, показват точно обратното - честността на неговата вяра.

И ето защо. Веднъж един, не много млад свещеник ми каза, че му е било много трудно да съди смъртта и да учи енориашите си да не се страхуват от нея, тъй като самият той никога не е губил никого истински близък. Честно казано. Много честен. И много вярно. Винаги ме е страх да гледам вчерашния семинарист, който важно и нежно, но малко надменно обяснява на майка, загубила дете, че всъщност е добре, че Бог я е благословил така и затова няма нужда да се тревожи твърде много.

„Бог не е Бог на мъртвите, а на живите. Защото с Него всички са живи”, да, Христос ни казва за това в своето Евангелие (Лука 20:38). Но за да влезе тази новина в сърцето, всеки от нас се нуждае от лично преживяване на неприятности, скръб и загуба, преживяване, което да ни потопи в бездната на истинското отчаяние, меланхолия и сълзи; не са ни нужни дни или седмици, а години пронизваща болка. Това послание влиза в сърцата ни – само без упойка и само чрез собствените ни загуби. Не можеш да го научиш като училищен урок. Смея да кажа: всеки, който си мисли, че вярва, без да е изпитал това преживяване на болка, греши. Това все още не е вяра, това е докосване до вярата на другите, на които бихме искали да подражаваме в живота. И още: този, който твърди, че вярва в безсмъртието и се позовава на съответната страница от катехизиса, по принцип вярва не в Бог, а в идол, чието име е собственият му егоизъм.

Вярата, че Бог има всички живи, ни е дадена само ако направим всичко възможно да спасим живота на хората около нас, само ако не го прикриваме с тази вяра с чисто егоистични цели, за да не се разстройваме много бори се за някой друг. или живот, или просто за да не боли.

Но откъде идва злото в света? Защо децата се разболяват и умират? Ще се опитам да направя едно предположение. Бог ни е дал мир („Ето ти дадох” – Бит. 1:29). Ние самите, всички заедно, като го развалихме, сме виновни, ако не за всички, то за много неприятности. Ако говорим за война, тогава нашата вина винаги е видима тук, за болестите - не винаги е видима, но често (екология, отровена околна среда и т.н.). Мир в библейския смисъл на думата, свят, който лежи в злото, т.е. обществото или всички ние заедно, ето кой е виновен.

В нашите църкви сред светите икони „Слизането в ада“ заема доста видно място - Исус на тази икона е изобразен да слиза някъде в дълбините на земята и в същото време в дълбините на човешката скръб, отчаяние и безнадеждност. В Новия Завет изобщо не се говори за това събитие, само в Апостолския символ на вярата има две думи за него – descendit ad inferos („слязъл в ада“), както и доста в нашите църковни песнопения.

Исус не само страда сам, но и слиза в ада, за да сподели болката на другите. Той винаги ни вика със себе си, като ни казва: „Елате за мен“. Често наистина се опитваме да го следваме. Но тук...

Тук се опитваме да не виждаме чуждата болка, затваряме очи, запушваме уши. В съветско време криехме хората с увреждания в резервати (като например на Валаам), така че никой да не ги види, сякаш съжалявайки психиката на нашите сънародници. Моргите в болниците често бяха скрити в задния двор, така че никой никога да не предположи, че понякога хората умират тук. И така нататък. Дори и сега, ако се считаме за невярващи, ние се опитваме да си играем на „котка и мишка“ със смъртта, да се преструваме, че тя не съществува, както е учил Епикур, да се ограждаме от нея и т.н. С други думи, за да не се страхуваме от смъртта, използваме нещо като аналгетик.

Ако се считаме за вярващи, тогава не постъпваме по-добре: казваме, че не е страшно, че това е Божията воля, че няма нужда да скърбим за починалия, защото с това роптаем против Бога и т.н. . По един или друг начин, като невярващите, ние също се ограждаме от болката, предпазваме се от нея инстинктивно, сякаш от удара на вдигната над нас ръка, тоест ние също използваме, ако не наркотик, то при поне аналгетик.

Това е за вас. А за други се справяме още по-зле. Опитваме се да убедим човек, който изпитва болка, че това само му се струва и изглежда, защото не обича Бога и т.н. и така нататък. И в резултат оставяме човек, който е лош, тежък и изпитва болка, сам с неговата болка, изоставяйки го сам трудно мястожитейски път.

Но трябва просто да слезем с него в ада след Исус – да усетим болката на този, който е наблизо, в цялата й пълнота, откритост и автентичност, да я споделим, да я преживеем заедно.

Когато сестрата на моя осемдесетгодишна роднина, с която е живяла в една стая през целия си живот, почина, около година по-късно тя ми каза: „Благодаря ти, че не ме утеши, а просто беше там през цялото време.“ Мисля, че това е целта на християнството, да бъдем близо, заедно, защото можете да утешите човек, който е загубил пари или е сложил мазни петна върху нов костюм, или е счупил крак. Да утешиш означава да покажеш, че случилото се с някого не е толкова голяма работа. Подобна утеха няма нищо общо със смъртта на любим човек. Тук е повече от неморално.

Ние сме хората на Велика събота. Исус вече е свален от кръста. Вероятно вече е възкръснал, тъй като евангелието, което се чете по време на литургия, разказва за това, но никой все още не знае за това. Ангелът още не е казал: „Няма го тук. Той възкръсна”, никой не знае за това, докато то се чувства само и то само от онези, които не са забравили да чувстват...
1995 г

Източник: Из „Записки на един московски свещеник“. Първо публикувано във вестник „Руска мисъл“.

ОТ КЪДЕ ИДВА ТОВА ЗЛО?

Православната религиозност днес включва като почти неразделна съставна част борбата срещу католиците и протестантите, изобличаването им като врагове на нашата вяра и Русия, както и пълно отхвърляне на икуменизма и като цяло всяка отвореност към други изповедания. Самата дума „икуменизъм” започва да се възприема като ругателна, като основна ерес на 20-ти век, а обвинението за участие в това явление – като доказателство за пълно неправославие.

Разбира се, отношенията ни с християни от други вероизповедания не винаги се развиват гладко, не се разбираме във всичко, някои аспекти на католическото или протестантското богословие ни се струват неприемливи, но това не означава, че трябва да се мразим и да се съобразяваме всички, които не са православни, те са едва ли не слуги на дявола, както твърдят авторите на книги, вестникарски статии и водещите на телевизионни предавания.

Ние сме православни. Защо?

Ако преподобни Серафимвиждали приятел във всеки, тогава някои православни днес виждат врагове, еретици, недостатъчно православни свещеници, епископи и дори светци навсякъде, включително светиите Димитрий Ростовски и Тихон Задонски. Един млад мъж, който смята себе си за теолог и е наистина блестящо образован, ми каза, че не може да вземе предвид мнението на митрополит Антоний Сурожки и отец А. Шмеман, тъй като те, живеейки в силно замърсена територия (точно това каза той!) с различни ереси, са загубили остротата на православното зрение. Откъде идва такова самочувствие и такава духовна гордост? „Всички грешат, освен нас“, казват те буквално с всяка своя стъпка. От къде идва?

"Самоувереността няма нищо общо с верността към избрания път. Ние не сме избрали Православието като единствен правилен догмат, защото правилността на нещо може да се докаже само в сферата на знанието, но не и по отношение на вярата, която се простира в сферата на недоказуемото.Не.Избираме Православието само като път, познат ни от опита на конкретни хора, на които абсолютно вярваме, смятайки ги за най-близки братя и сестри.За мен това е оо.А.Мечев,С. Булгаков и А. Мен, майка Мария, митрополит Антоний, архиепископ Йоан (Шаховской) и моята баба. Верността към този път се изразява не в декларации и клетви, не в публикуването на антикатолически катехизис и брошури като " Най-лошия враг- баптисти", дори да не организират някакво състезание с християни от други вероизповедания, доказвайки предимствата на тяхната вяра. Не, и отново не - нашата лоялност към Православието е в самия ни живот, а в някои случаи и в думите ни покажем не правилността или изключителността, не предимствата, а възможностите на нашия път, именно неговите възможности, без да крием нашите слаби места, които, разбира се, също имаме.

Първо ох. С. Булгаков и Г. Флоровски, а след това Мет. Антоний и Оливие Клеман спечелиха световна слава всъщност не защото обявиха изключителността на православието, като подчертаха, че само в него може да се намери непокътнато християнството. Не, те просто говореха за своята вяра и нейните възможности, без по никакъв начин да я противопоставят на други вероизповедания, понякога дори без да засягат в каквато и да е степен проблема с другите религии. Що се отнася до митрополита, той изобщо не говори за Православието - той говори само за Христос и пътя към Него.

И напротив, г-жа Перепелкина, авторът на книгата „Икуменизмът е пътят към погибелта” и други автори на безброй книги и брошури, насочени срещу него, изобщо не говорят за възможностите на Православието, а само призовават всички възможни проклятия върху главите на инославните и икуменистите, а що се отнася до православната вяра, постигат лоялност към нея от своите читатели само като ги плашат с разрушителността на всичко инославно. Като цяло техните писания удивително приличат на списанията „Комунист“, „Политическо самообразование“ и други издания, издавани под егидата на ЦК на КПСС. Техните автори също виждаха врагове навсякъде и във всичко и също плашеха читателите с пагубността на всяко отклонение от марксизма-ленинизма.

Уви, аз все още не съм срещнал нито един човек, който да е стигнал до Православието благодарение на такива книги, но много пъти съм виждал хора, които са станали православни, виждайки нови възможности за себе си в нашата изповед. Мнозина (измежду християни от други вероизповедания) бяха доведени до православната вяра от любов към иконата, към нашето църковно пеене, към руснаците религиозни философиили към православната аскеза, към византийския обред или към някой наш светец или подвижник, но още никой не е обърнат в православие от страха, който се опитват да всяват авторите на книги против икуменизма и подобни издания.

Когато заявяваме, че Православието е единствената истинска светоотеческа традиция и единственият правилен път на вярата, ние се оказваме ученици, уви, не на светите отци, а на Суслов, Жданов, Андропов и други партийни идеолози, пропагандиращи марксизма. , настоявайки, че Това е единственият правилен и единствено научен мироглед. Монополът върху истината по принцип е изключително опасен, защото ни прави корави и жестоки, но за съжаление е много удобен, защото ни освобождава от необходимостта да мислим, да избираме и да поемаме лична отговорност за вземането на определени решения. дори да говорим за факта, че просто и незабавно убива истината, защото истината може да бъде само свободна.

В пръстен от врагове

Природата на тоталитарното съзнание е такава, че има нужда от враг. Спомням си, че в училищния учебник по история на всяка страница се подчертаваше, че младата съветска република постоянно е заобиколена от врагове. Властите, а след тях и обикновените хора, навсякъде си представяха шпиони, вражески агенти, подривна дейност и т.н. Бдителни граждани неведнъж ме задържаха в крайградски влак и ме предаваха на полицията за четене на книги на чужди езици - по този знак ме разпознаха като враг. В допълнение към световния империализъм, политическия враг, бяха необходими врагове и в сферата на идеологията; те бяха вербувани не само сред писатели, които по някаква причина не изпитваха симпатии към марксизма, или философи-идеалисти, но като цяло измежду всички, които поне по някакъв начин тогавашните дребни неща той не беше съгласен с политиката на „партията и правителството“.

Къде са корените на религиозната нетърпимост?

В нетърпимостта към другите вероизповедания и в пълното отхвърляне на други вероизповедания, представяни за лоялност към православието, най-лесно бихме видели остатък от близкото съветско минало с неговото задължително негативно отношение към всичко, което не е наше, и незаменимия образ на недрямващ враг на първите страници на всички вестници без изключение. Обаче не е така. Тоталитаризмът в Русия пусна толкова дълбоки корени, защото почвата за него беше наторена още преди революцията. Търсенето на враг беше доста типично за Русия още в началото на 19-ти и 20-ти век. Красноречиво свидетелство за този подход е книгата на архиеп. Nikon (Rozhdestvensky), за който наскоро писах на страниците на RM. Епископ Никон виждаше врагове навсякъде, особено сред евреите, студентите, семинаристите, дори сред почитателите на работата на В. Ф. Комисаржевская. Следователно произходът на религиозната нетърпимост трябва да се търси не в психологията, която научихме от съветските времена, а, уви, в далечното минало.

Изглежда, че проблемът е в това, че дълго време в Русия религиозността се изразяваше предимно в див страх от зли духове и в желанието по някакъв начин да се защити от него. Именно този тип религиозност Н. В. Гогол записва във „Вечери във ферма близо до Диканка“ и в други свои произведения. В очите на някои свещеникът е някакъв вид добър магьосник, който идва в дома ви, за да напръска всички ъгли без изключение със светена вода и да прогони всички зли духове, демони, дяволи и т.н. Със същата цел (за очистване от зли духове!) при него се носи дете, за да бъде кръстено, за това той също извършва помазване на болните и покрива главите на каещия се с „престилка“. Заклинания, амулети, амулети, икони, превърнати в амулети - всичко това не само е изиграло огромна роля в религиозния живот на нашите предци в миналото, но и сега привлича много вярващи. В среда горе-долу културни хоравсякакви таласъми, водни гоблини, кикимори, браунита и др. губят колоритния си фолклорен облик, но продължават, под прикритието на вече абстрактен, но все пак враг, да заемат огромно място в религиозния живот православен човек. Като цяло религията се възприема като борба със злото, но съвсем не като движение към доброто, тайнството - като магическо действие на свещеник, автоматично предпазващо ни от зли духове, но не като благодатно докосване на Светия Дух , което, както о. Сергий Булгаков, сега е необходимо да отговорим с нашето движение към Бога.

Основното място в религия от този тип, без съмнение, както о. А. Шмеман, не Бог окупира, а Сатаната.Това е само постоянна конфронтация с дявола, но не и среща с Бога изобщо. Така се оформя християнството, което се отличава не с естествения за нашата вяра христоцентризъм, а така да се каже с инимикоцентризъм (от лат. inimicus – враг). Минават векове, Църквата се опитва да се бори с това разбиране за нейната роля в обществото, но все още не тя печели, а прогресът в културна сфера. Хората, поне образованите хора, постепенно престават да вярват в злите духове, но фокусът върху търсенето на врага остава в човешкото съзнание. Само образът му става светски: сега вече не е Сатана или зли духове, а живи хора, така наречените „вътрешни врагове, евреи и студенти“, с които се бори „Съюзът на руския народ“ и други подобни организации.

След революцията и по-късно

След 1917 г. ситуацията отново се променя. Типът мислене остана същият, тоест инимикоцентричен, но само конкретният враг стана различен поради факта, че посоката, дадена на обществото, се промени. Сега враговете включват земевладелци, буржоазия, свещеници и просто религиозни хора, „бивши“ хора, тоест тези, които знаят как правилно да използват нож, вилица и носна кърпа; те започват да се борят с тях също толкова решително и със същите брутални методи, както преди са се борили със злите духове. През седемте и повече десетилетия на съветската власт интензивността на борбата срещу врага практически не отслабна нито за минута, въпреки че конкретният враг се променяше от време на време. Тази ситуация доста напомня на фотографско студио от 20-те години, където можете да вмъкнете главата на всеки в готовата снимка и да направите снимка, яздейки арабски кон или на фона на Айфеловата кула и т.н. Враговете бяха последователно бивши експлоататори, благородници, т.нар. „Врагове на народа“ (инженери, професори, партийни работници като Риков и Бухарин, военни като Тухачевски), по-късно евреи и „безродни космополити“, после Солженицин и Сахаров, дисиденти и отново евреи и т.н. Който и да се появи обаче в враг, борбата срещу него е била безмилостна, „кървава, свята и права“, точно като борбата със злите духове в старите времена.

Най-накрая настъпи 1988 г. Русия отново обърна лицето си към православната вяра, но нашето мислене не се промени, то остава имикоцентрично. Врагът в променената ситуация отново беше открит учудващо бързо - сега сред враговете бяха инославните и икуменистите, тоест онези от нас, православните, които не искат да живеят според иконите на икимикоцентричното мислене. И борбата започна отново. Също толкова безкомпромисен. Естествено възниква въпросът защо новите врагове се оказаха християни от други вероизповедания, а не атеисти, което на пръв поглед би било по-естествено.Всъщност всичко е много просто.

Първо, атеистите се отличават с това, че живеят, без да знаят, че Исус е сред нас и без да усещат присъствието Му - но новите идеолози на Православието също имат съзнание, което не е христоцентрично, следователно границата, която би ги разделила от невярващите просто просто не съществува.

Второ, и това е не по-малко важно, атеистите са наши, а инославните са чужди.

Факт е, че в някакъв момент в началото на 90-те години стана ясно кой е идентифициран като новия враг - всички бяха „не наши“. Освен това се среща във всички сфери на живота. В култура, която започна спешно да се защитава от влиянието на Запада, забравила, че Чайковски, Пушкин, Лермонтов и Големият театър, а Баженов и Воронихин се появяват в Русия именно благодарение на това влияние. В политиката, където все повече се говори за някакъв специален, незападен път за Русия, въпреки че всички много добре знаем, че този „незападен“ вариант е, уви, пътят на Саддам Хюсеин, Муамар Кадафи и други лидери като тях. Трети няма. В религия, която не отчита, че борбата срещу изповеданията, донесени в Русия отвън, е изпълнена с изоставяне на православието, тъй като то също беше донесено при нас от чужбина през 988 г.

Да се ​​конфронтираме с „ненаше“

Общата цел, която е напълно да се противопостави на „ненашите“, проличава и в желанието да се обяви църковнославянският език за свещен и да се докаже, че православието е невъзможно без него (преводът на богослужебни текстове през 19 век се вижда като нещо естествено, сега се разглежда като истински саботаж срещу православната вяра и основната ерес на днешния ден) - но, следвайки този път, ние автоматично обявяваме неправославни или, във всеки случай, православни румънци от „втора класа“, Араби, грузинци, американци и французи и въобще всички православни на запад.

Онзи ден си купих книга, наречена „Руски православен обредкръщение." Защо "руски"? Доколкото знам (и това се потвърждава от гръцкия Требник, който имам), обредът на тайнството кръщение във всички православни автокефалии се използва по един и същ начин. Но при по-внимателно разглеждане всичко стана ясно - с изключение на напълно посочения обред на тайнството и списъка на всички православни църкви в Москва, тази книга съдържа пълна информация за гадаене и знаци, свързани с раждането на дете, както и конспирации, които се препоръчват да се използват в случай на болест , Например, за да облекчите страха при дете, трябва да „сварите пирен с вряла вода и да измиете лицето и ръцете на уплашения човек с тази вода над купа, след което да излеете водата там, където е бил уплашен. Повторете три пъти на разсъмване." Такива рецепти са дадени тук в изобилие. Това е откровено езичество, магия и магьосничество, но, за съжаление, под знамето на православната вяра и в една книга с адресите и телефонните номера на всички московски църкви без Изключение Ценността на всички тези „обреди” се обяснява с това, че те са „наши.” Книгата е издадена в поредицата „Нашите традиции”.

Самата логика на борбата с „ненашите” е такава, че тя неминуемо (искаме или не) в сферата на културата и политиката води до пълен изолационизъм и застой, а в сферата на вярата – до езичество, до пустота. напълно лишени от евангелски дух ритуализъм и магизъм .

Източникът на религиозната нетърпимост е езичеството, включено в православието и слято с него, нехристоцентричността на нашето мислене, нашата изолация от Евангелието и Исус. За всички не е ясно дали това е добро или лошо. Например Олег Платонов, авторът на „учебник за формиране на руско национално самосъзнание“ (Москва, Роман-газета, 1995 г.), който се продаваше в търговията с църковни книги, смята, че чрез „съчетаване на моралната сила на пред- Християнските народни възгледи със силата на християнството, Руското православиепридоби безпрецедентна морална сила." От негова гледна точка "моралната сила" на нашата вяра е свързана именно с факта, че за разлика от християнството в други страни, в Русия тя се е преплела дълбоко с езичеството, както той пише, „е погълнал всички предишни народни възгледи за доброто и злото" и затова се превърна в любовта на Филокалия (?). За съжаление той влага в думата „филокалия" съвсем различен смисъл от св. Теофан Затворник и св. Паисий Величковски. него, това изобщо не е аскетизъм, водещ до духовно-нравствено израстване на индивида в Бога, а нещо, свързано с езичеството и неговото положително влияние върху православието (отбелязвам в скоби, че същият автор наскоро публикува огромен материалпод заглавието „Митът за Холокоста“, което доказва, че евреите като цяло не са страдали по време на Втората световна война и всичко, което обикновено се говори за тяхното масово изтребление, не е нищо повече от мит. Не знам каква дума да намеря, за да характеризирам мирогледа на г-н Платонов, но се опасявам, че тази дума я знаем от историята на същата война, Нов погледкоито той ни предлага.)

Не хетеродоксия. а именно езичеството заплашва православната вяра в Русия днес. За щастие много хора разбират това. А Христос, Той винаги е тук, сред нас, така че, ако вярваме в Него, ние не се страхуваме.

ВЯРА ИЛИ ИДЕЯ

Днес, когато говорите с хора, които признават, че не вярват в Бог, но в същото време признават, че биха искали да вярват, почти винаги се натъквате на факта, че те обясняват неверието си с това, че знаят малко или нищо за Бог, за Евангелието, за Църквата, но най-важното за нейните ритуали. Невъзможно е да не се обърне внимание на факта, че тези хора виждат във вярата, отнасяйки се с нея много уважително, някакво специално знание, което е затворено за тях. Винаги подчертават, че не са учили в неделно училищече не са ги учили да мислят за Бога и казват, че затова им е трудно да повярват. Както хората, които са далеч от Църквата, така и тези, които се смятат за част от нея или, без да се смятат за членове на Църквата, все още се смятат за православни, бъркат вяра и убеждения, вяра и богословски, философски и дори Политически възгледи, вяра и морал.

В резултат познанието за Бога се заменя с познание за Бога. И сега привърженик на „руската идея“, самодържавието или просто руския начин на живот, носталгично припомняйки как „нашите деди са живели в старите времена“, познавач на църковните старини, икони или пеене, или като цяло културата на нашата минало, започва да мисли, че е православен християнин. Така се ражда християнството на ума или православието на идеята, с други думи, православието не е вяра, а идеология. И някои хора, просто като си мислят, че е невъзможно да си руснак и в същото време да не си православен, само се смятат за православни и дори не могат да обяснят в какво се състои тяхното православие. Това вече дори не е православна идея, това е нещо, което напомня запис за религиозна принадлежност в паспорт - и нищо повече.

Християнството започва с коленичене

В същото време някак забравяме, че християнството започва с колениченето. „Влез в стаята си и като затвориш вратата“, ни казва Спасителят в Проповедта на планината, „обърни се в молитва към твоя Отец, който е в тайно“ (Матей 6:6). И наистина, именно от това нелогично, необяснимо желание да се обърнеш към Бога, да говориш с Него, от необходимостта да видиш в Бога не „Него”, за когото може да се говори, а „Ти”, с когото можеш да говориш, от необходимостта от лична среща с Нашата вяра започва с Исус. Да не споделяш възгледите на другите православни християни, но да имаш дълбоко лична нужда от общение с Бога – ето какво означава да си християнин. Нуждата да се молиш, да се затваряш в празна стая, да коленичиш и т.н. е именно потребност, но не и дълг или задължение.

Преди няколко години, когато детските Библии още не се продаваха свободно, един служител на Академията на науките, по някакъв бизнес, свързан с пътуване в чужбина, в Патриаршията, я купи там за сина си. Купих го, защото вярвах, че детето трябва да знае поемите на Омир, Махабхарата и Рамаяна, Песента за нибелунгите и др., включително Библията. Купих го, дадох го на шестгодишния си син и забравих за него.

Минаха няколко дни; или той самият, или жена му, влязоха вечерта в стаята на сина им и видяха: момчето стоеше на колене в леглото и се молеше. Никой не го е учил на това, никой изобщо не му е говорил за Бог, но когато отворил Библията, самият той изведнъж усетил прилив на сърцето към Бога. Импулсът, идващ от дълбините на неговото „Аз” и необясним с нищо, вероятно е синапеното зърно, от което израства дървото на вярата (вж. Матей 13:31-32). Ако това семе, което, да не забравяме, е по-малко от всяко друго семе, не падне в сърцето, тогава резултатът не е вяра, а идеология. Религия без ядро, или начин на живот с пост, със собствен стил (в облекло, поведение и т.н.), с обичаи и дори църковни служби, или начин на мислене със следване на определени принципи и теории, но не и живот с Христос и в Христос.

Първо, едно нещо ни прави християни – необходимостта да се молим, да отворим сърцата си за Исус, необходимостта да носим Евангелието навсякъде в чантата си и да го четем внимателно, слушайки какво ти казва Господ. Често ни питат: колко често трябва да ходя на църква, да се изповядвам, да се причастявам и т.н. На това винаги отговарям: не дължиш нищо, ако не ти трябва.

Вяра в чудеса

И още нещо: това, което ни прави християни, не е просто вярата в нещо, а вярата в чудо. Важно е само да разберете какво е то. Най-доброто нещо, което вероятно може да ни помогне тук, е евангелската история за кръвоточащата жена в Марк. 5:25-29. Тази жена „страдаше от кървене в продължение на дванадесет години, страдаше много от много лекари, изчерпа всичко, което имаше, и не получи никаква полза, но изпадна в още по-лошо състояние“.

И в този момент, когато тя, упорито опитвайки се да се възстанови, изчерпи всички човешки възможности, но не и преди това, Господ я срещна, влезе в живота й и я изцели. Христос идва да излекува един от нас в случаите, когато никой лекар не може да го направи или когато просто няма лекар. Когато всичко, което зависи от нас, вече е направено. Но там, където медицината може да помогне, очакването на чудо означава да изкушавате Господ, вашия Бог. И вероятно точно затова чудесата се случват толкова рядко в наши дни, защото ние искаме чудо в случаите, когато има друг изход, искаме чудо само защото ще бъде по-лесно. Чакаме чудо и молим за чудо, без да изчерпваме всичките си възможности, молим за чудо, но трябва да искаме сила, мъдрост, търпение и постоянство. Искаме и не получаваме, но това не означава, че чудеса не се случват, а точно обратното – че Бог прави чудеса. Но само в случаите, когато стоим на ръба на пропастта.

Трябва да представим пред Бог нашата абсолютна честност, но по никакъв начин да не прехвърляме на Него отговорността си за това, което се случва около нас. И тогава в нашия живот ще започнат да се случват чудеса, както се случват около светци и праведници от две хиляди години. Точно за това говори апостол Яков, когато възкликва, че „вярата без дела е мъртва” (2:26). За да разберем какво е чудо, трябва преди всичко да изоставим веднъж завинаги съветското разбиране за чудо, което е блестящо описано в детска книжка за стареца Хоттабич. Бог не е стар Хоттабич. Той очаква от вас „вяра, основана на вашите дела” (вижте Яков 2:18) и не ни гощава с безплатен сладолед, въпреки че по правило ние искаме точно последния. Но ако Бог вижда вярата от делата, тогава Той не ни оставя сираци (Йоан 14:18) и идва при нас, и спасява, и ни хваща на самия ръб на бездната. Ако вярваме в това, значи именно тази вяра побеждава всички наши страхове и ни прави християни. Ако вярваме в това, тогава изведнъж се оказва, че нямаме врагове, защото ние не ги търсим и не се страхуваме, а просто работим и просто се молим - не с оглед на това, че това се изисква, предписва и е задължение на всеки Православен християнин, а просто защото не можем да живеем без него.

Вашето царство. Какво е това?

Ако погледнете Царството Небесно отвън, то все още не съществува, то е в бъдещето. То, както вярват християните, един ден ще дойде и ще се разпространи по целия свят - така, вероятно, би говорил един религиозен учен за Царството Небесно. Но ние, християните, за разлика от високообразованите религиозни учени, знаем, че това бъдещо Царство вече ни е дадено. Ние вече сме нейни граждани, вече сме граждани на небето. И неслучайно по време на всяка литургия свещеникът винаги благодари на Бога за това, че Ти, Боже, „на небето си ни въздигнал и на бъдещето си дарил Твоето царство“, като директно и категорично подчертава, че ние вече сме там. Наистина, ако погледнете християнството отстрани, то изглежда е религия на очакване на някакви бъдещи промени и, от друга страна, просто религия на очакване на живот отвъд гроба и утеха отвъд гроба за тези, които страдат тук . Но ако погледнете нашата вяра отвътре, се оказва, че тези идващи промени вече са започнали, че ние не чакаме края на историята, а вече живеем след историята, че мъртвите вече възкръсват, че животът на следващия век вече е започнал. Поради тази причина всички християни се оказват съвременници един на друг. Rev. Серафим, Св. Франциск и Клара, блажени. Ксения и други не се възприемат от нас като фигури от историческото минало, светци, дори онези сред тях, които са изиграли някаква забележима роля в политическия или Публичен животот тяхната епоха, все още принадлежат не по-малко към нашия век, отколкото XIII, XVIII или XIX; и Валерий Брюсов, Фьодор Сологуб или дори Михаил Кузмин, който почина през 30-те години и следователно хората, които го помнят, са все още живи, не са повече от писателите от началото на нашия век и принадлежат много повече литературна енциклопедияотколкото днес. Те са в миналото, а светците са сред нас.

Бъдеще, което вече е настъпило

Веднъж ме попитаха какво означават думите на Исус: „Истина ви казвам, има някои от стоящите тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Божието царство, идващо със сила“ (Марк 9:1). Така пише. Светиите и тук, още преди смъртта си, са видели Царството и са станали негови граждани, поради което са били признати за светци. Да, християнството е бъдещето, но бъдещето, което вече е настъпило, е нашето лично смело и дори може би дръзко влизане в бъдещето. Вижте мястото, което заемат две думи в Евангелието: „вече“ и „сега“. Исус казва на Закхей: „Днес дойде спасение в този дом” (Лука 19:9) и на мъдрия разбойник: „Днес ще бъдеш с Мене в рая” (Лука 23:43). И на друго място той възкликва: „Истина, истина ви казвам, идва часът и сега е, когато мъртвите ще чуят гласа на Божия Син и като го чуят, ще оживеят” (Йоан 5:25). ). Думата „идва“ показва, че този час тепърва ще дойде, но Исус веднага добавя: „и сега е“, тоест вече е дошъл. Християнството е парадоксално и нелогично, то не се вписва в обичайната представа за времето, където има минало, настояще и бъдеще, то е не просто нелогично, но дори абсурдно, но в същото време е реално. И последното нещо е най-важно. Християнството не е нови идеи или нов мироглед, то е нов живот.

Какво е новият живот?

Първо, внезапно откриваме, че слънцето грее по различен начин, някак по-ярко, точно както е греело в детството, когато сме били на около шест години, не повече. Страхът от смъртта изчезва от живота ни, защото не е нищо повече от задна странанеудовлетвореност от живота. Спомням си една възрастна жена, Анна Семеновна Солнцева от село Малаховка близо до Москва, която на 94 години, няколко дни преди смъртта си, каза: „Искам да живея“. Тя не се страхуваше от смъртта именно защото искаше да живее и защото се радваше на светлината на слънцето така, сякаш беше на шест или седем години. Страхът от смъртта е ужасен само когато не обичаме живота.

Второ, в хора, които никога не сме познавали и за които никога не сме чували нищо, неочаквано започваме да разпознаваме роднини и приятели. За преп. Семейството на Серафим може би бяха всички хора като цяло, колкото и много от тях да има на земята, за нас - не всички, защото просто не сме дорасли до това, но въпреки това хора, които не сте познавали в сутринта внезапно стават ваши, вечерта любими хора, или по-скоро разпознавате любимите си хора в тях. В този смисъл можем да кажем, че християнството е религия на признанието. Неслучайно Господ ни казва, че ще приемем „днес по това време... сто пъти повече... братя, и сестри, и бащи, и майки, и деца” (Марк. 10:30). В църквата има такива хора заедно различни хоракоито никога не биха се срещнали никъде другаде, вярата наистина обединява хората в едно цяло. В детската болница, където работя, едно момче веднъж изпрати две бележки до проскомедията: първата - за здравето на майка си, баща си и всички хора, живеещи на земята, а втората - за упокоението на дядо Коля, баба Катя и всички мъртви. Ето това е християнството! Ето какво е православието!

И накрая, трето, имаме нужда да се молим, да благодарим на Бога, да Го молим за сила, мъдрост и любов. Молитва - как слушалка, чрез него се осъществява постоянната ни връзка с Бога. Ние идваме на църква в неделя в седем часа сутринта не защото така трябва да бъде, а защото не можем да направим друго, защото Самият Той ни чака там тази сутрин. И ние го усещаме.

Радостното възприемане на света, разпознаването на хората на улицата като наши роднини, макар и непознати, и накрая нуждата от молитва - това са трите основни признака, по които можете да разберете, че вече не сте просто запалени по християнството или православие, но наистина са станали християни. А нивото на вашето богословско образование, ерудиция и т.н. Това няма абсолютно нищо общо. Но тук дебнат и три, може би главни, опасности за тръгналите по пътя на духовния живот.

Три опасности на пътя

Първата опасност е, че ставайки християни, ние често ставаме безразлични към света около нас, към слънцето, към небето, към пеенето на птиците и шума на потоците и обясняваме това безразличие с факта, че Йоан Богослов ни учи „да не обичаме света, нито това, което е в света” (1 Йоаново 2:15). Въпреки това, като имаме предвид този пасаж от Новия завет, ние в никакъв случай не трябва да забравяме, че думата „свят“ в Писанието не означава това, което означава за гръцките философи; това не е „светът около нас“, нито „космос“ в древни времена, това е „общество“, тоест съвкупността от онези взаимоотношения между хората, които са се развили без Бог, извън Бога и дори противно на Неговата воля. Христос чрез устата на своя апостол ни призовава да не обичаме тези взаимоотношения, но как да не обичаме създадения от Бога свят, където „небесата възвестяват Божията слава и небесният свод възвестява делата на ръцете Му” ( Пс. 19:2). Това е грях срещу Бога и ние не трябва да го забравяме; това е грях, който ни лишава от радостта да съществуваме и ни отделя от Бога.

Втората от тези опасности е свързана с факта, че често, когато дойдем при Бога, ние прекъсваме отношенията си с приятели, започваме да се изолираме от хората, от страх да не навредим на духовния си живот, като ядем нещо солено по време на поста или слушаме Шопен или Шуберт на концерт или по радиото. Започва да ни се струва, че след като сме открили Бог, нямаме нужда от хора и т.н. Всяко царство обединява хората и особено Небесното царство, християнството е когато сме заедно, като апостолите, които „всички бяха заедно и имаха всичко общо... и единодушно престояваха всеки ден в храма“ (Деяния 2 :44-46). Непременно трябва да помним това и да не превръщаме православието в религия на индивидуалното спасение.

И накрая, третата опасност за християнина е, че след като сме започнали да се молим, със сигурност искаме да прочетем всичко, което е написано в Молитвеника, и в резултат на това вече не се молим, а просто четем правилото от една и друга страница , често бързаме, нямаме време, разстройваме се за това и т.н. Забравяме, че молитвата не е заклинание, където е важно да произнесете тази или онази дума, някаква конкретна формула и т.н., а жив призив, идващ от сърцето, нашият пробив към Бога. Не помним да е телефонна слушалка. Затова, когато се молим, е особено важно не просто да Му кажем нещо, а да се научим да Го чуваме, така че нашата молитва да не е разговор по телефона с прекъсната жица.

В последния случай нашето християнство вече няма да бъде живот в Царството, а някакъв вид мечта, несъмнено вредна, тъй като такава мечта ни отвлича от живота, от хората, сред които живеем, и неизбежно ни обрича на самота. И това, разбира се, вече не е нито християнство, нито православие.

Днес за нас е много важно да разберем, че вярата в Бог е чувство. Ако вярваме, това означава, че Го чувстваме, така както усещаме студ, глад и жажда, мирис, вкус и т.н. Като цяло може би можем да кажем, че усещането за Бог и Неговото присъствие сред нас е точно това шесто чувство които поетите понякога си спомнят. Ако забравим за това, тогава сме обречени: преди дори да забележим, ние също ще започнем да разбираме под вяра някои специални знания, дисциплина или начин на живот, но във всеки случай не и отвореността на сърцето към Бога.

Източник: От книгата „Размисли с Евангелието в ръце” Всеукраинско списание „Мгарский звън”.

Свещеник Георгий ЧИСТЯКОВ: интервю

Толерантността е нещо изключително важно за Русия, защото ние сме многонационална, мултикултурна, мултирелигиозна страна...

Разговорът ни със свещеник отец Георги се провежда във Всерус държавна библиотекачуждестранна литература на име. М.И.Рудомино. Разговорът не е лек. Като моя събеседник, като хората долу, зад прозореца, бързащи нанякъде под разноцветните си чадъри; като самото време, което освен циферблати винаги има и други обозначения, свойства и знаци. Или знаци. Толерантност, някога модерна дума, която никога не е слизала от устните на сериозни хора, развяваща се като знаме във вятъра на нашите смутни времена, днес е издухана от пронизан от куршум балон на Мечо Пух. Защото пчелите всъщност се оказаха много „правилни“ и веднага разбраха, че това не е облак, а истинска мечка. Вие обаче добре знаете тази история.

Много се говореше за толерантност; сега, когато е особено необходимо да я хуманизираме, се оказва, че все още сме готови да говорим, но това днес не е достатъчно. Но и вие не можете да говорите. С това дойдох при отец Георги.

Казаха ми, че на един от семинарите за училищни библиотеки е била направена забележката: „Толерантността е някаква секта, която ни натрапва идеите на Запада“...
- Мисля, че умишлено не стигнахме дотам да кажем „толерантност“, а използвахме дума от латински произход. Защото толерантността е повече от толерантност. Това е способността да живееш с друг... преодолявайки противоречията, които съществуват между мен и този друг. И онези психологически различия, които съществуват между нас.

-...превъзмогвайки себе си.
- Да, разбира се. Но такава секта не съществува просто като факт. Но някои хора мислят така...

- Продължение на спора между западняци и славянофили?
- Мисля, че не е завършено. И в едни десетилетия от нашата история побеждават славянофилите, в други – западняците. За съжаление, днес повече или по-малко разпространеното виждане за нещата е, че онези, които се наричат ​​западняци, са предатели.

- Това е някаква глупост.
- Но е. Все пак нека не го наричаме глупост. Да кажем, че това е продиктувано от неразбиране на ситуацията или от непознаване на историята на първо място. Защото, ако започнем да изучаваме този дългогодишен спор, ще стане ясно, че хората, които еднакво обичаха Русия и един друг, виждаха различни пътища на развитие за нея.

И след като веднъж извървяхме своя специален път, ние напълно отхвърлихме всичко останало. (Сега минаваме през корените на нетолерантността). „Ние сме наши, ние ще изградим нов свят...“ - и нямаме нужда от вашите идеи. Защото те не просто са различни, те са лоши, грешни. Враждебен. Не беше толкова отдавна.
- Но явно трябва да разберем, че Русия все пак е европейска държава. И руската култура е част европейска култура. Музика, литература, живопис – в културноНие отдавна сме част от Европа, независимо дали ни харесва или не. И в същото време разбираме, че има хора, за които специалният път на Русия е скъп. И вие също трябва да намерите общ език с тях.

- Език на диалога.
- Да, диалог, в резултат на който не е задължително да се изработи обща позиция. Но да се научиш на способността да приемаш друг с неговите възгледи и да съществуваш заедно с друг, без да се преструваш, че променяш възгледите му, е много важен въпрос. Но много често искате да направите точно това по някаква причина...

- Променете погледа си, тоест подчинете го на волята си? Въпрос на власт?
- Може би дори не да го подчиниш на себе си, а на някаква идея, която изповядваш.

- Което в някои случаи е много по-лошо в действителност.
– В съветско време минахме, така да се каже, добра школа на толерантност. Живеехме един до друг и някак си живеехме мирно. В постсъветските времена противоречията между различните народи много се изостриха. Добавен е религиозен компонент. Хората се върнаха към религията, която беше насилствено отнета от тях. А сега всичко е много по-сложно.

И тогава, в съветско време, беше поставена задачата да се изтрият границите между народите, превръщайки всички в една общност. Днес разбираме, че тази задача е невъзможна.

- Хомо съветикус...
- Невъзможно е всички да бъдат превърнати в съветски хора. Чеченците трябва да си останат чеченци, арменците - арменци, руснаците - руснаци, латвийците - латвийци и т.н. Но в същото време трябва да се научим да живеем заедно.

По едно време Владимир Соловьов, позовавайки се на заповедта „Обичай ближния си като себе си“, каза, че тя се отнася не само за отделни хора, но и за цели народи. Обичай хората на ближния си като свой собствен. Важно е да се научите да обичате другите народи, въпреки факта, че те са различни. И понякога въпреки това.

Струва ми се, че трябва да пътувате до онези региони на страната, където живеят хора от други националности. Важно е да ги празнуваме национална култура. (Познаваме добре европейската и американската литература и култура, но много по-зле – близките ни географски и исторически народи). Кой може да назове пет-шест латвийски писатели набързо?

А от балтийските страни нямаме никаква информация. С изключение на Юрмала. Тоест те сигурно мълчат за нас, а ние разказваме анекдот за укрепването на НАТО с три самолета на нашите съседи. Такава позиция (или отношение един към друг) никога не е водила до диалог.
- Да, има балтийски страни, но тяхната култура е нещо много далечно и непонятно за нас. (През 1983 г. изнасях лекции по антична култура в Талинския педагогически институт. И слушателите бяха изключително изумени не от това как им разказвах за поезията на Хорас или Овидий, не, те бяха поразени от факта, че познавам естонската поезия. Имам предвид онези естонски поети, които превеждаха антични автори, препращаха към тях и т.н. Учениците бяха убедени, че руснаците не могат да знаят това).

Същото важи и за културите на кавказките народи. С изключение на Расул Гамзатов, едва ли някой ще се сети за други автори, чеченци, карачаевци, черкези и т.н. Мисля, че наистина трябва да се организират вечери, посветени на други народи, с които живеем. Библиотеката е отлична платформа за организиране на подобни културни събития.

Нашият център за религиозна литература и публикации от руски страни в чужбина представя нови книги в библиотеката и организира срещи с автори и преводачи. Ние сами понякога инициираме нови публикации. Освен това организираме срещи, провеждаме кръгли маси, на която присъства православен, католически, протестантски свещеник, равин, молла и др. Това е целенасочена акция библиотеката да стане място за среща на хора от различни вероизповедания.

Не бих искал общи фрази, но задачата на библиотекаря е все още да предлага на децата книга в ерата на интернет и компютърните игри. И също така ми се струва важно библиотеката да стане културен център. Така че тук се провеждат обсъждания на нови книги, дискусии, срещи и т.н. Отдавам голямо значение на подобни действия. Защото след като човек разбере грузинска литератураи открива например Галактион Табидзе, Иля Чавчавадзе, Тициан Табидзе и други, за него грузинците ще престанат да бъдат просто грузинци. Много е важно да обичаш друг. И без да го познаваш, това не може да стане. Затова съм много възмутен, че днес (както и вчера) на практика не изучаваме в училище писатели от съседни страни – бивши съветски републики. Те никога не са били в училищната програма. Няколко часа в гимназията бяха посветени на литературата на народите на СССР, но сега дори това не съществува, точно както в училище не се преподава културата на народите на Русия - татари, башкири, народите на Севера кавказ..

Това е мястото, където училищната библиотека може да компенсира това, което не е в училищната програма (например вечер на татарската литература и култура може да компенсира липсата на тази тема). Библиотеката има огромни възможности; не е свързано с училищната програма. Следователно той може да го допълва през цялото време.

Освен това човек трябва да покани интересни хора. Има ги във всеки град. Като място за срещи библиотеката може да бъде прекрасен център на толерантност.

За нашия център вероятно не е необходима програма за толерантност. Тук работят хора с много различни възгледи (тоест през повечето време са заедно) и се разбираме много добре. Нямаме конфликти по идеологически въпроси. Можем да спорим на кой рафт да сложим книгата...

Но ако вземем нивото на нетърпимост, което често цари в училище, когато децата с кавказки фамилни имена са бойкотирани и са наричани потенциални терористи, а родителите им са наричани съучастници на терористи и т.н. - това е съвсем друг въпрос.

- Е, какво да правя?
- Тук бързи рецепти няма. Но gutta cavat lapidem - една капка износва камъка. Трябва да говорите с хората.

За това, например, че човек има право да бъде грузинец, арменец, дагестанец, естонец, башкир, осетинец и т.н.

И тогава нашето положение е несравнимо с израелското. Има конфронтация между народите. Ние нямаме това. И това трябва да се подчертае. Много е важно. Ако не направим това, ние сами ще отгледаме мъченици. Съдбата на днешните чеченски деца е в нашите ръце. Можем да ги тласнем към Масхадов и Басаев или, напротив, да отгледаме истински руски гражданин на Чечения.

Как може да се насърчи толерантността сред жертвите? Има достатъчно примери. Днес, за съжаление, изброяването им отнема много време. Беслан. Това е за цял живот. Как можете да обясните нещо за толерантността на тези, които преживяват трагедия? Как да го направим?
- Онзи ден показаха по телевизията руско семейство от Грозни, което първо замина за Ставрополския край, но след това беше принудено да се върне обратно, защото там всички започнаха да ги наричат ​​чеченци и да ги мразят. И в Грозни също им е много трудно, защото в района, в който живеят, те са единствените руснаци. Но въпреки това все пак предпочетоха Грозни... Това също са жертви. И задачата е да се гарантира, че нито в Ставрополския край, нито на което и да е друго място, хора от всякаква националност не са преследвани за това, че са различни.

Много е страшно, че някои хора от властта казват, че чеченците имат покварена психология. Че всички са врагове. Когато една ужасена жена се обажда в полицията и иска да се разправят със съседите си, защото са дали апартамент под наем на кавказци...

- Сега бихме го нарекли проява на бдителност...
- Мисля, че това е лоша бдителност. И това обаждане най-вероятно беше продиктувано от някакви утробни страхове и омраза към всички кавказци, живеещи латентно в нейното съзнание.

Това изисква постоянна, много бавна работа. С ниска ефективност. И в никакъв случай не трябва да се фокусирате върху бързите резултати. Повтарям, работете според принципа „една капка изтрива камъка“. Защото е абсолютно невъзможно моментално да се възпита толерантност. Но ние не живеем в последните години. Трябва да видим историята си в перспектива.

Как ще коментирате подобна ситуация, когато руснак приеме например исляма или друга религия?
- Преди в исляма нямаше руснаци. Както преди 20-30 години нямаше мюсюлмански французи или британци. В миналото религията се наследяваше заедно с родителския дом, с национален език. Днес трябва да признаем (може би това е трудно за някои), че човек сам избира религията си. Невъзможно е да се предотврати това. Това е личен избор на човек.

Затова е естествено да се появят френски и английски православни християни. В традиционно католически и англикански страни. Мисля, че това е естествено. Религията е интимна връзка с по-висш принцип. И не може да се наложи. Особено в днешния свят, който не живее според традиционните насоки.

И ние се радваме, че в Англия има доста православни християни. Радваме се. Но трябва да признаем, че арабите също са доволни, че сред французите, англичаните или руснаците има мюсюлмани.

Ето кое е важното тук. Ислямът не трябва да се бърка с ислямизма. С политически ислям. От моя опит, работещ в Кавказ, си спомням с благодарност старите мюсюлмански жени, с които живях в Карачаево-Черкезия. Хранеха ме с айрян. Молихме се заедно. Само те четат молитви на арабски, а аз си чета молитвеника на славянски. И тези мюсюлмански старици бяха светли и богоносни като нашите православни.

В Русия има конституционно право на свобода на съвестта. Религиозността на индивида не се регулира от никакви закони. И е много важно тази свобода да се зачита. Много е важно баптистите да имат право да говорят открито за вярата си, или християните от евангелската вяра - петдесятници, а атеистите да не се страхуват, че няма да ги наемат, защото са атеисти.

...Мисля, че трябва да познаваме религиите си. Много съм близо до идеята за въвеждане на предмета „Религиознание” в училище. И аз приветствам инициативата на новия министър на образованието Андрей Фурсенко да нареди на академик Александър Оганович Чубарян да създаде учебник по история на световните религии, така че децата да познават религиите на другите народи. Какво бихме могли да направим без него?

- Първият опит за създаване на такъв учебник е на отец Александър Мен.
- Да, беше направен опит да се състави такъв учебник. Взехме отделни фрагменти от седемтомната книга на отец Александър за История на религията. Като идея беше чудесно, но отец Александър не е писал работата си за училище. Учебникът, разбира се, също може да бъде труден. Децата не трябва да се хранят с каша от грис. Днес те са добре запознати с много неща, бързо се ориентират не само компютърни игри, но и по много други начини. Следователно няма нужда да се пишат учебници примитивно. Просто книгата на отец Александър е написана в друг жанр.

Отец Георги, с вас, сред тези стени, е наистина лесно да се говори за сложни проблеми в духа на толерантност. Но когато излезеш навън, грубо казано, попадаш в малко по-различна атмосфера. Всички ние, разбира се, сме различни и повечето искат да живеят в мир и хармония. И последното нещо, което някой иска, е да бъде лош. И аз, както разбирате, не очаквам съвет от вас как да живея. Но аз, както много други хора, понякога просто се нуждая блага дума. Тук не става въпрос за функционалната страна на човешкия живот, а просто за човек, който живее по вдъхновение...
— Искам най-вече да повторя думите на Владимир Соловьов, че да обичаш чуждия народ като своя е като библейската заповед „Обичай ближния си като себе си“. Нека се научим на тази любов, защото само тя ще ни спаси от бруталността, от едно разрушително във всеки смисъл състояние. Винаги трябва да се опитвате да разберете другия, неговите нагласи, ценности, всичко, което му е скъпо. Трябва да помним, че Земята в ерата на свръхзвуковите скорости и интернет стана много малка - всички живеем на нея един до друг и помежду си и няма къде да избягаме. Ето защо е необходимо да се научите да приемате друг с всичките му характеристики и, както казват учениците, странности. Друг начин просто няма. И освен това, приемайки другия, ние самите ставаме по-богати, много по-богати... Ако се замислите, толерантното отношение към другия е път на невероятни открития за самия вас. Пътят на истинското духовно израстване.

UPD 07/2016/ Текстът е значително допълнен:

Работата продължава.

Есе, съставено от И. Тапириани

Свещеник Георгий Чистяков: Очерци към житие

Георгий Петрович Чистяков- филолог, историк, теолог. Свещеник на Руската православна църква. Роден на 4 август 1953 г. в Москва. (По-късно тази календарна дата ще стане ден на паметта на Сурожкия митрополит Антоний (Блум), когото Георгий Петрович толкова обичаше и почиташе.)

семейство

На снимката: Пьотр Георгиевич Чистяков - вдясно с очила.
Олга Николаевна Ворогушина (Чистякова) - в центъра в бяло.

Отец Георги произхожда от старо руско интелигентско семейство. Сред предците са земски лекари от провинция Тула. Баща, Петър Георгиевич Чистяков, беше учител по математика във Военновъздушната техническа академия Жуковски (почина през 1987 г.). Майката на Георги Петрович Олга Николаевна, доцент на Биологическия факултет на Московския държавен университет, кандидат на биологичните науки (ботаник), почина на 25 януари 2008 г. Името на сестрата на Георги е Варвара Петровна.

Чичо Борис (чий брат?) емигрира след революцията, „стана парижки шофьор на такси“ и погребението му се проведе в Париж. О.Г. „Никога не съм го виждал“, той „умря много преди перестройката“

Баба, Варвара Висарионовна Ворогушина, - за разлика от родителите си - учи хуманитарни науки, славянска палеография и в много отношения оформя личността на малкия Георги.

ЛИЧЕН ЛЕКАР. написа: „Баба ми Варвара Висарионовна беше един от членовете на Комитета за юбилея на Пушкин (1937 г.) и в нашата къща сме съхранили почти всичко, което е било публикувано тогава<из произведений Пушкина>»

ЛИЧЕН ЛЕКАР.: « Безкрайно почитам родителите си и вярвам, че са смели и честни хора. Но баба ми изигра специална роля в моето формиране. Засега не знаех нищо за смъртта на моя прадядо, въпреки че от нея чух какъв човек е бил и много го е обичал. Тя ми каза цялата истина за него, а хората наоколо казаха: „Леля Варюша е луда. Не можете да направите това. И днес си спомням какво съм чул от нея, когато бях на седем-осем години, изваждам тези нейни истории от развалините на паметта – и разбирам, че тя не е била луда, а светица. След смъртта й преглеждах документите в дачата и намерих удостоверение, дадено й от ЧК, че баща й - моят прадядо - е разстрелян на 4 септември 1918 г. Оттогава минаха 30 години, но все още виждам как ръцете ми треперят и колко ме е страх, защото наистина се докоснах до какво е тази революция, която ми отне човек, когото благодарение на баба ми успях обичам много.

Онзи ден с майка ми имахме труден разговор. Тя каза: „Съжаляхме за вас, не ви казахме нищо, иначе щяхте да намразите този режим и тази държава.“ А аз й отговорих: „Вече имам рязко негативно отношение към режима. Но не мога да мразя страната - болшевиките ми я отнеха заедно с моя прадядо. И отнета и стъпкана, все още я обичам, сякаш е просперираща.” След този разговор за първи път отидох на Калитниковското гробище и разбрах, че там няма гроб на моя прадядо. Нищо не е останало от него. Освен моята памет. Тогава, на шестнадесет години, се изправих лице в лице с трагична историямоята страна... »

Като дете и юноша Йегор посещава църквата на Свети пророк Илия в Обиденския път. Негов изповедник през този период е отец Виктор Шиповалников.

Борис Едуардович Ширинк "научи ме на цялата мъдрост на дърводелството и водопровода. Той човърка в градината, копае лехи и ми обяснява нещо много сериозно (а аз съм на осем години!) от историята, от физиката, от биологията."

<...>Предстоеше Лазарова събота. Всяка година.

Именно с нея е свързан един от първите ми спомени: все още съм далеч от „млад учен“, а просто момче на четири-пет години. В двора работи „адска машина“, портиерът Петър „прави“ лед, а след това някой ни носи върби, а баба ми чете от Евангелието как Исус влиза в Ерусалим „на жребче на магаре“. .. На славянски и веднага на руски. И чувствам, че тази стъпка е много трудна за Него, но разбирам, че Той не може да постъпи иначе... Деца с върби в ръце викат „Осанна“, а Той изглежда много уморен и все нещо го чака напред - нещо, което ще Го измори още повече... Вечерта заспивам с мисълта за това.

образование

Егор прекарва детството и юношеството си в бившето немско селище. Учи в училище наблизо, в Лефортово.

„Роден съм и живях през цялата си младост на улица Ирининская, нашата къща - едноетажна, дървена - беше преди пожара (1812 г.)"

„Егор не беше дете чудо, но като дете беше много надарен: той беше научил приличен гръцки, докато влезе в Московския държавен университет (1970 г.), и изучаваше египетски в кръжок в музея на Пушкин. Искаше да се посвети към египтологията и през първата година учи древен египетски и хетски.Но през втория семестър "Зрението му рязко се влоши и лекарите препоръчаха да се откаже от ориенталските езици. Така че той не завърши изучаването на египетски и хетски и премина към античността." (фурлус)

През 1970 г., преодолявайки известна съпротива от баща си, който искаше синът му да има по-практична професия, Георгий Петрович влезе в историческия факултет на Московския държавен университет. М. В. Ломоносов. Завършва обучението си в университета в катедрата по история на древния свят. Успоредно с обучението си в Историческия факултет, Георгий Петрович, поради своята страст и способности към езиците, посещава няколко курса във Филологическия факултет.

„Още през студентските години във външния вид на Егор се появиха черти на бъдещ велик учен: рядка ерудиция, мощна памет, способност да разбира вътрешните връзки, явления и - в същото време - известна ежедневна ексцентричност, която понякога издава индивидуалността на човека способност да се потопи в света на сложни образи и идеи.

Лекциите, трудовете и личността на Аристид Иванович Доватур (1897 – 1982), забележителен класически филолог, но същевременно и историк, изворовед и историограф, оказват особено влияние върху студента, а по-късно и аспиранта Чистяков.”

Обръщение, младост

« Когато бях на осемнадесет, деветнадесет, двадесет, винаги тичах след някои стари дами, които бяха под моите грижи. Сред приятелите ми имаше един сляп поет, с когото се разхождахме или ходехме на гробището, за да посетим гроба на жена му. Сред моите приятели имаше възрастни жени, които трябваше да купят кефир за един, сирене за друг, да измият пода за трети или да поправят някои неща. Някой трябваше да го прочете на глас. Имах прекрасна приятелка - Анна Петровна Федорова, вдовицата на този зам Държавна дума, който беше избран при Николай II, от партията на октябристите. Тя била сляпа и обичала Евангелието на славянски. Сред роднините й никой не чете славянски. Затова се погрижих да я посещавам няколко пъти седмично, за да й чета Писанията. Имах една стара дама, на която четях на глас на френски. И сред студентите от 70-те имаше много хора като мен. »

Егор среща православен свещеник Александър Мен:

„Всички вие, мила земя, Небесният Цар си отиде в робски образ...“ - казва Тютчев. Аз обаче разбирам тези думи не само в смисъла, в който ги е разбирал поетът, но и по свой, много личен начин. Четейки Евангелията в гората, които познавах добре от детството си, някак си свързах в сърцето си (така работи паметта ми) някои места в тази гора с онези страници от Евангелието, които прочетох точно на тези места. Той наистина напусна тази земя, включително когато прочетох тук за това как „ Исус премина в събота д`яния; Учениците му огладняха и започнаха да разкъсват класовете и да ядат».

Ето защо през зимата, след като пристигнах да карам ски за няколко дни с приятелите си, вдовицата на лесника и децата му, които, разбира се, живееха извън града през цялата година, веднага открих места в зимната гора, където Той със сигурност беше беше. Неговите места. Затова ски пътуванията се превърнаха в някакви странни срещи с равини. Връщайки се у дома един ден, уморен от бързото тичане и пълен с радост от съществуването там,беше там, в моята Галилея, където се срещнах за първи път Исусе мой,Влязох в кухнята. На масата, заедно с някакъв мъж, който ми се стори донякъде подобен на древен асириец, беше най-големият син на моята домакиня.

„Алик бърза“, каза той, „затова решихме да хапнем бързо. Алик е мой стар приятел. Той живееше тук, когато бяхме момчета." И след пауза: „И вероятно ще ви бъде интересно да си поговорим. ОТНОСНО твояЕвангелия." “, каза асириецът, изправяйки се и подавайки ръка към мен. Той наистина бързаше, но все пак този ден успях да науча, че можете да следвате Исус не само сами, но и заедно, защото това е с думи "заедно"първите християни наричали своята общност.

„Ако отец Александър Мен не беше убит и загина трагично, вероятно никога нямаше да стана свещеник. Бих продължил да се занимавам с наука, да пиша, вероятно да участвам в живота на енорията на отец Александър, в работата му, но няма да стана свещеник.

Отец Георги говори и за протойерей Александър.

Учен и писател

« По някаква причина учениците от Иняз, където той някога е преподавал латински, го наричат ​​Пизистрат.

От средата на 80-те години той започва да говори на студентите за Новия завет, за евангелското проповед, говорейки като историк и филолог, като човек с пламенна вяра.

През 1985-1999 г. изнася курсове по Библия, история на християнството и история на богословската мисъл в Московския физико-технически институт (МФТИ, Physiech), а от 1988 г. преподава в катедрата по история на културата. на MIPT, а през 1993-1999 г. ръководи този отдел.

O.G.: „Когато дойдох на работа<в Физтех>, имаше и много силни, удивително умни ученици и много добра атмосфера с голям интерес към всичко. Обикновено след лекцията те буквално ме носеха на ръце, за да не избягам към влака, към хостела. Започнаха безкрайни чаени партита, първо в една стая, после в друга, после в трета. И ако се върнах в Москва, то не по-рано от последния влак. Имахме време да обсъждаме много сериозни, важни неща, да четем текстове на Вийон или Ронсар на френски. И тогава изведнъж нещо се случи с тази атмосфера, тя започна да изсъхва. Защо се случи това? Може би защото по-старото поколение си отиде, може би защото се появи възможността бързо да печелите големи пари. "

Отец Георги: „Преди да дойда във Физиката и технологиите, работих във висшето образование почти 20 години. Но тук, в MIPT, видях други студенти.

Повечето студенти по физика и технологии са от провинцията, това веднага си личи: не знаят много, не са чели, не са виждали, не са чували. На първата лекция понякога трябва да им кажа това, което казвате на учениците от началното училище в други среди. И на петата лекция вие вече правите неща с тях, които не бихте могли да правите със студенти от Московския държавен университет.

Един студент по филология, ако чуе име на лекция, да речем името на поета Гуидо Кавалканти, за когото никога не е чувал, пак никога няма да попита: „Кой е той?“ кога си живял Къде е публикувано? Къде мога да го прочета? А студентът по физика, дори и да чуе за първи път името на Алексей Толстой, няма да се поколебае да попита: „Кой е той?“

Обичам и учителите по физика и технологии заради тяхното „неуважение“, защото те ценят не титлите в човека (тук са свикнали с титли, защото лекциите им се водят от академици). Голяма част от това, което по-късно е включено в моите статии и книги, узря точно по време на тези лекции в много „неуважителни“ диалози със студенти по физика и технологии.

Студенти в др образователни институцииТе искат оценка за лошо преминат или напълно провален курс. Естествено е. Но само във Физико-техническия се случва студенти от 50, 60, дори 100 души да тичат след теб по улицата, за да им дадеш оценка, и те не молят, а искат. Веднъж дори ми откъснаха ръкава от палтото... На това палто у нас му викаме - „палтото на Физтехов“.

« През 1991-1992г академична годинаГеоргий Петрович Чистяков изнесе курс на лекции „Ранни източници на християнството“ в MSLU (Московски лингвистичен университет, бивш Институт за чужди езици на името на М. Торез на Остоженка), в курсове за повишаване на квалификацията за преводачи." - пише Елена Татулова. " Георги Петрович ни разказа за древния свят в навечерието на появата на християнството. Спомняйки си за гръцкия полис, Георги Петрович каза, че психологията на жител на полиса е такава, че той не се страхува да умре. През късната античност, с доминирането на индивидуалното съзнание над тоталитарното съзнание, древният свят е обхванат от страха от смъртта."Евангелието е мистичен полис - спасение от смъртта" - този запис остана в записките ми от неговите лекции.»

От 1991 до 2002 г. - професор в Руския държавен хуманитарен университет, автор на курса от лекции „Свещеното писание и богослужебна литература“, специален курс „Методология на историческите и културните изследвания“.

Чел е лекции в Московския държавен университет (курс „Психология на религията“), Института по философия, теология и история на Св. Томас в Москва (курс "Нов завет"), Центъра Сен Жорж (Париж), Министерството на образованието на Северна Ирландия, в университетите в Страсбург (Франция), Рим (Италия), Мюнстер и Хамбург (Германия) и в САЩ (университетите Сейнт Томас и "Нотр Дам"), бил е лектор-консултант в центъра "Russia ecumenica" (Рим).

От 1994 г. до 2000 г. активно работи във вестник „Руска мисъл“ и в Християнската църква и Общественото радио.

INФевруари 2005 г. О.Г. пътува до САЩ, изнася публични лекции в СУ „Св. Тома Аквински (Сейнт Пол, Минесота), в университета Нотр Дам.

От юни 1999 г. - ръководител на залата за религиозна литература, след това директор на Научноизследователския център за религиозна литература и издания на руската чужбина към Всеруската държавна библиотека за чуждестранна литература.

„До последните години Г.П. мечтаеше да обобщи комплекса от своите религиозни изследвания научни трудовев докторската си дисертация“.

„Той по принцип не вземаше пари за свещеническа служба.”>>

О.Георги за историята на църквата Св. Козма и Дамян в Шубин

О. Георги е председател на настоятелството и преподавател в Обществения православен университет, основан от протоиерей Александър Мен.

Член на управителния съвет и председател на комитета за научна и издателска дейност на Руското библейско общество; Член на Международната асоциация за изследване на отците на църквата; член на редакционните колегии на списанията „La Nuova Europa” (Милано) и „Истина и живот” (Москва), вестник „Руска мисъл” (Париж) и академичното списание „Бюлетин по древна история”. Член на настоятелството на Британската програма Lifeline благотворителна фондацияФондация за благотворителна помощ (CAF - Русия).

„Християнството след разделението“. Това беше името на доклада, прочетен от О.Г. На 14-та международна конференция в памет на протойерей Александър Мен "Покаяние, прошка, помирение и отговорност" 14 - 15 септември 2004 г. (Латвия, Рига. Концертна зала "Аве Сол", ул. Цитадели, 7)

"Християнство и ислям. Конфронтация, съжителство или...?" -докладвайте за XII международен конференция в памет на протойерей Александър Менвъв ВГБИЛ. Година?

Снимка: А. Джус

Социална дейност

16 ноември 2005 г. - 10 години от Декларацията за принципите на толерантността

(„Толерантността означава уважение, приемане и разбиране на богатото разнообразие от култури в нашия свят, нашите форми на себеизразяване и начини за изразяване на човешката индивидуалност. Толерантността е преди всичко активно отношение, формирано на основата на признаване на универсалните човешки права и основни свободи.
(от Декларацията за принципите на толерантността, чл. 1).

О.Г. взе участие в организираното Серия филмови прожекции на Института за толерантност (14-18 ноември 2005 г.) в културните центрове на Москва.

Всички филми са подбрани, за да илюстрират най-често срещаните идеи и теми за толерантността.

Във встъпителното си слово към една от прожекциите на филма отец Георги се спря на проблема за милосърдието към неизлечимо болни физически или психически хора.

дати? Бил е в УС на блок "Обществен договор".

Андрей Нальотов говори много за позицията на отец Георгий по обществените въпроси в мемоарите си

Нуждаем се от свободна статия за Галина Старовойтова

Ако родината е в опасност Интервю, взе Вл. Ерохин

Служи в детска болница

Отец Георги каза: "Чух, че отец Александър Мен отива в руската детска клинична болница, но приживе не бях в болницата. И след смъртта на отец Александър остана група доброволци, тогава все още много малка, без трудов опит, разбира се, всичко трябваше да се настрои...

При съветската власт, преди перестройката, на свещениците и вярващите беше забранено да ходят в болница или да помагат на болни, особено на деца. С отец Александър сме ходили по болници, но с възрастни. Случи се тайно: носех му расото, кранчето и Евангелието в една чанта, а той минаваше с мантия, изгладена от майка ми, като на консултант. Преобличаше, изповядваше и причестяваше болния, а аз в това време „държах опашката” пред вратата на стаята, защото можеха лекарите да дойдат и да ни изгонят – не защото бяха толкова зле, а защото имаха строги инструкции. Една мила дама, началник на отдела, веднъж ми каза: „Ако бях на твое място, вероятно щях да направя същото, но разбираш ли: ще бъда уволнен от работа за това.“ Това заплашваше отец Александър с лишаване от регистрация, тоест със забрана да служа, а аз просто щях да бъда изключен от университета, в който преподавах. За щастие. Господ ни спаси. "

По-късно Георги Петрович (дори преди да бъде ръкоположен) започва да участва в работата на благотворителната група в болницата. И тогава той го оглави.

Из спомените на отец Георги:

"И един ден разбрах: вероятно, тъй като никой от свещениците не е започнал да работи тук редовно, това означава, че трябва да го направя. Сега няма да кажа точно кога ми стана ясно, че трябва да направя това. Не го направих не давам обети, не съм имал никакви прозрения. Получи се някак много просто, естествено, може да се каже, без мое участие, без участието на нашите енориаши, мои приятели - всичко се случи без нас."

През 1994 г. отец Георги става настоятел на болничния храм към хематологичното отделение на Детската републиканска клинична болница. Това се превърна в специална служба за един интелигентен свещеник, експерт по световна литература и древни езици - да бъде заедно със страдащи хора - деца и техните родители, които идват в Москва от всички краища на страната и често остават в болницата с години в очакване за трансплантация на донорски бъбрек. И отец Георги вярно изпълняваше тази служба до края, докато самият той не беше поразен от смъртоносна болест, което още повече му позволи да съчувства на своите съседи в болничната енория.

Първо молим за нашия скъп отец Георги. Вероятно всички си спомнят репортажа за литургията на 23 март (а мнозина сами бяха там). Тогава отец Георги довърши богослужението с всички сили, не можа дори да произнесе проповедта. За тези, които познават отец Георги, това вече говори много. За съжаление все още не можем да ви кажем дали той е по-добре. Самият отец Георги моли да не драматизира ситуацията си и да се ограничи до молитвена подкрепа. Получава цялото необходимо лечение."

Отец Георги страдаше от рак (мозъчен тумор). Състоянието му се влошава рязко в края на март 2007 г. - лявата му страна е парализирана. Проведени са няколко курса химиотерапия, но състоянието не се подобрява. На 20 юни, след пореден курс на лечение, той беше изписан от болницата. Бурденко.

http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/bio.htm

О. Георгий Чистяков е роден на 4 август 1953 г. в Москва. През 1975 г. завършва Московския държавен университет със специалност древна история и класическа филология и защитава дисертация на тема „Павзаний като исторически извор“. Бил е и доктор на филологическите науки, професор и член-кореспондент на Руската академия на естествените науки.

От 1975 г. преподава старогръцки и латински език в Московския държавен лингвистичен университет и работи в редакционната колегия на списание „Бюлетин по древна история“. През 1985-1997 г. изнася курсове по Библия, история на християнството и история на богословската мисъл в Московския физико-технически институт и ръководи катедрата по история на културата. Преподавал е в Московския държавен университет, в Руския държавен хуманитарен университет, автор на курс от лекции „Свещеното писание и богослужебна литература“, специален курс „Методология на историко-културните изследвания“. Чел е лекции в университета в Страсбург, центъра Saint-Georges (Париж) и Министерството на образованието на Северна Ирландия.

Бил е и член на Управителния съвет на Руското библейско общество, председател на комисията по научна и издателска дейност; член на Международната асоциация за изследване на патристиката; Член на настоятелството на Обществения православен университет на името на. Какво за мен; Член на редакционната колегия на вестник "Руска мисъл".

През 1992 г. е ръкоположен за дякон, а през 1993 г. – за презвитер. Оттогава той постоянно служи в московския храм Св. Козма и Дамян в Шубин (на улица Столешников). Освен това той е бил ректор на църквата "Покров Богородичен" в Руската детска клинична болница.

Професор на Руския държавен хуманитарен университет, член на Управителния съвет на блока „Обществен договор“. От 1993 г. член-кореспондент на Руската академия на естествените науки.

От 2000 г. ръководи отдела за религиозна литература (по-късно преименуван на изследователски център за изучаване на религиозна литература) на Всеруската държавна библиотека за чуждестранна литература.

Отец Георги страдаше от рак. Въпреки това о. Георгий, според силите си, поддържаше връзка с приятели и духовни чеда и, по собствените му думи, постоянно ги помнише. Свещеникът премина няколко курса химиотерапия, но състоянието му не се подобри. На 20 юни 2007 г. след пореден курс на лечение е изписан от болницата. Бурденко. Умира на 22 юни 2007 г. след тежко боледуване на 54-годишна възраст.

Свещеник Георгий ЧИСТЯКОВ: цитати

Свещеник Георгий ЧИСТЯКОВ (1953 - 2007)- свещеник, филолог, историк, кандидат на историческите науки, професор на Руския държавен хуманитарен университет, член-кореспондент на Руската академия на естествените науки: | | | | | .

***
„За християните от първите поколения беше много важно да осъзнаят и предадат на по-младите, че с мисията на Исус наистина започва обновяването на цялото творение, а не само създаването на нова религия.По времето на Исус , древните религии, които привличаха повече или по-малко хора, все още бяха далеч от миналото. Християнството не се превърна в една от тези религии. То се роди като нещо принципно ново. Преди всичко поради факта, че във всяка от религиите, които законоучителят обръща към своите привърженици – към тези, които го слушат, разпознават, вземат предвид мнението му, докато тук се случва нещо съвсем различно: Христос идва веднага при всички и за всички.“ Като един съвременен катехизис казва: „все още не се е родил и няма да се роди човек, за когото Христос да не е умрял“.

Христос умира за всички, изпълнява Своето служение за всички и е възкресен за спасението на всички. Както в Адам Бог създава, призовава към живот, извежда цялото човечество от небитието, така и в Христос отново започва обновяването на цялото човечество, а не само на онези, които вече съзнателно се смятат за християни или искат да бъдат такива. Обновление, което започва през тези седем дни и чиято история е разказана в първите две страници на Евангелието от Йоан. Ако сравним световната история преди Христа с това, което се е случило с човечеството през последните две хилядолетия, лесно можем да видим, че това е различна история, че човешката раса като цяло е станала различна, не същата, каквато е била преди Христа.

Възниква въпрос, за който не винаги се говори. Изумени сме от жестокостта на нашата епоха. Но това винаги е било така. През всички векове хората са казвали, че са настъпили ужасни времена и миналото винаги се е виждало от днес като прекрасно, блажено и красиво, един вид златен век, изгубен завинаги. Но в действителност? Всъщност миналото с неговите епидемии, с неговата жестокост и безсилие на човека пред стихиите винаги е по-страшно от настоящето.”

Всички знаем колко безкрайно трудно е да загубим любими хора, колко остро ни липсват чисто физически. Но също така знаем, че ако човек умре, постигнал пълнотата на своето духовно израстване, тогава той сякаш не умира, смъртта сякаш не го поглъща. Защо чувстваме присъствието на мъртви светци сред нас? Защото те умряха, след като имаха време да израснат в пълнотата на своя духовен растеж. Следователно смъртта не ги отдели от нас, не прекъсна връзката между тях и нас. Такава смърт е биологична, но не духовна...

В Христос Бог не е над нас, а между нас. „Могат ли синовете на булчинската стая да постят, когато младоженецът е с тях?“ - казва Исус (Марк 2:19). Името Емануил означава „Бог с нас“, тоест „Бог, който е между нас“. „Аз съм с вас винаги до свършека на века“, „Където са двама или трима събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях“, казва Исус на други места в Евангелието (Мат. 28: 20; 18:20). И ако в другите религии Бог винаги се намира някъде над човечеството, „там, в лазурната шатра“, както ще каже по-късно Владимир Соловьов, то в християнството Бог винаги е сред нас. Така, за разлика от всички религии и религиозни системи без изключение, християнството не е религия на бягството от реалността. Обратно! В Исус Бог слиза в реалността и споделя с нас живота ни в цялата му пълнота. Чрез човечеството на Исус е направено това велико откритие: Той е тук с нас.

В беззащитното Младенеце, за което нямаше „място в странноприемницата“, както казва Евангелието на Лука, има телесно въплъщение, както би казал апостол Павел, пълнотата на Бога... Несъдържаемият Бог, когото „небесата и небето на небесата не може да побере”, както казва цар Соломон, се побира в яслите, в хранилката за добитък, където Майката е поставила Новороденото, Всевишният ни показва своето всемогъщество на безпомощно бебе... Бог се поверява на човечеството, и не по принцип, а в реалния ни живот...

За нас, живеещите след ГУЛАГ и Холокоста, е ясно, че в действителност светът е много по-сложен и едва ли има човек, който да рискува да заяви, че Бог е осъдил милиони невинни хора на насилствена смърт в газови камери или казарми на ГУЛАГ. . Думите, че „Моята сила се проявява в немощ“, които апостол Павел веднъж чу по време на молитва (2 Кор. 12:9), стават за нас ценно доказателство, че още по времето на евангелската проповед вече е било ясно, че всемогъществото Бог не може да си представим като нещо подобно на властта на всемогъщ цар или командир. Божията сила, както свидетелства за това апостол Павел, понякога се разкрива в слабост и безсилие.

Почти невъзможно е да разберете това, но понякога можете да го почувствате. Когато четиринадесетгодишно момиче, чийто живот, изглежда, трябваше да започне, умира пред очите ви от рак, изпитвайки почти нечовешка болка за нея и понякога изпитвайки пристъпи на невероятно отчаяние, изведнъж започвате да разбирате, че Бог плаче , оставайки невидимо до нея. Както веднъж плака в Исус, когато се приближи до гроба на Лазар. На гроба на току-що умряло дете Бог ни се разкрива в самата немощ, за която свидетелства апостол Павел. Но вероятно все още е невъзможно да се обясни какво е това на теологичен език. Това може да се разбере само със сърцето, когато е отворено за среща с Онзи, Който изми нозете на учениците и след това доброволно отиде към смъртта.

Ако не преживеете и почувствате истински човечеството на Исус, тогава е невъзможно да разберете какво е Великден на Христос и да преживеете Великденската радост по начина, по който го преживяват онези, които са открили Човека в Исус. Без да преживеем това, ние няма да можем да усетим как Бог действа в нас, как Той ни се разкрива в цялата Си пълнота, както е казал апостол Павел. И това се случва именно чрез човечността на Исус. И едва тогава ще ни стане ясно какво е пълнотата на Бога, когато ще стане ясно какво е човешката пълнота. С други думи, без да видим Човека в Исус, ние няма да можем да видим пълнотата на Божествеността, присъстваща в Него телесно. Тогава мястото на Бог в дълбините на нашето „Аз“ ще продължи да бъде заето само от някаква схема или идея за Бог.

В нашата религиозност има много умствено и теоретично, но няма достатъчно живот, нещо истинско, което напълно да улавя и преобразява живота на съвременния човек. Защо нашата вяра не ни трансформира така, както някога е трансформирала апостолите? По много простата причина, че ние не чувстваме Бог така, както са се чувствали те. Но ние не чувстваме Бог, защото не чувстваме Човек.

Свещеник Георгий ЧИСТЯКОВ: статии

През последния месец погребах шест деца от болницата, където всяка събота отслужвам литургия. Пет момчета: Женя, Антон, Саша, Альоша и Игор. И едно момиче - Женя Жмирко, седемнадесетгодишна красавица, от която е останала иконата на Свети великомъченик Пантелеймон в иконостаса на болничната църква. Тя почина от левкемия. Тя умря дълго и мъчително, нищо не помогна. И този месец не е особен. Пет детски ковчега на месец е статистика. Безпощадна и смъртоносна, но статистика. И във всеки ковчег има скъп, много обичан, чист, светъл, прекрасен. Максимка, Ксюша, Настя, Наташа, Серьожа...

През последния ден посетих трима пациенти: Клара (Мария), Андрюша и Валентина. И тримата умират – тежко и мъчително. Клара е почти баба, наскоро беше кръстена, но човек би си помислил, че е живяла целия си живот в Църквата - толкова е светла, мъдра и прозрачна. Андрюша е на 25 години, а синът му е само на годинка. Десетки, дори сигурно стотици хора се молят за него, взимат му лекарства, карат го с кола до болницата и вкъщи, събират пари за лечение – а метастазите са навсякъде. И този ден не е специален, всеки ден е така.

Мина половин ден. Клара почина. Валентина почина. Шестима руски войници загинаха в Чечня - но не казват колко чеченци... Умря Катя (от онкологичното отделение) - момиче с огромни сини очи. Те ми казаха за това точно по време на службата.

Лесно е да вярваш в Бог, когато вървиш през поле през лятото. Слънцето грее, цветята ухаят и въздухът трепери, изпълнен с техния аромат. „И в небесата виждам Бог“ - като Лермонтов. И тук? Бог? Къде е той? Ако Той е добър, всезнаещ и всемогъщ, тогава защо мълчи? Ако Той ги наказва по този начин за техните грехове или за греховете на техните бащи и майки, както мнозина вярват, тогава Той със сигурност не е „дълготърпелив и изобилно милостив“, тогава Той е безмилостен.

Бог допуска злото за наша собствена изгода, било когато ни учи, било когато иска да не ни се случи нещо още по-лошо – това са учили богословите от миналото още от Средновековието и Византия, а ние го потвърждаваме след тях. Мъртвите деца - Божието училище? Или да позволиш на по-малкото зло да избегне по-голямото?

Ако Бог е уредил всичко това, поне за нашето разбиране, тогава това не е Бог, това е зъл демон, защо трябва да му се кланяме, просто трябва да бъде изгонен от живота. Ако Бог, за да се опомним, трябваше да убие Антоша, Саша, Женя, Альоша, Катя и т.н., не искам да вярвам в такъв Бог. Нека ви напомня, че думата „вярвам“ не означава „разпознавам, че Той съществува“, „вярвам“ означава „да се доверявам, да се доверявам, да се доверявам или да се отдавам“. Тогава се оказва, че тези, които през 30-те години разрушаваха църкви и изгаряха икони на клади, тези, които превръщаха църквите в дворци на културата, са били прави. тъжно По-лошо от тъжно. Страшен.

Може би не мислете за това, а просто конзола? Даването на този „опиум за народа“ на тези, които се чувстват наистина зле, ще ги накара да се почувстват по-добре. Да утеши, успокои, съжалява. Но опиумът не лекува, той само временно приспива, облекчава болката за три-четири часа и след това трябва да се дава отново и отново. И като цяло е страшно да се лъже - особено за Бог. Не мога.

Господи, какво да правя? Гледам твоя кръст и виждам колко мъчително умираш на него. Гледам Твоите язви и Те виждам мъртъв, гол, непогребан... В този свят Ти сподели нашата болка с нас. Ти като един от нас възкликваш, умирайки на кръста си: „Боже, Боже мой, защо си ме оставил?“ Ти, като един от нас, като Женя, като Антон, като Альоша, като в крайна сметка всеки от нас, зададе на Бог този ужасен въпрос и „издъхна“.

Ако апостолите твърдят, че Исус е умрял на кръста за нашите грехове и ги е изкупил с кръвта Си, тогава ние сме изкупени (вижте 1 Коринтяни 6:20; и също 1 Петрово 1:18-19), което означава, че не страдай за нещо, а не за грехове - свои, на родителите си, на някой друг. Христос вече е пострадал за тях - това учат апостолите и на това се основава основата на цялото им богословие. Тогава се оказва, че незнайно защо страдаме.

Междувременно Христос, който ни изкупи от законната клетва с честната си кръв, ходи по земята не като победител, а именно като победен. Той ще бъде заловен, разпнат и ще умре в мъчителна смърт с думите: „Боже, Боже мой, защо ме изостави?” Всички ще го изоставят, дори най-близките му ученици. Неговите свидетели също ще бъдат хванати и убити, вкарани в затвори и лагери. От времето на апостолите, чак до Дитрих Бонхьофер, Майка Мария и Максимилиан Колбе, чак до хилядите мъченици на съветския ГУЛАГ.

За какво е всичко това? не знам Но знам, че Христос се съединява с нас в беда, в болка, в изоставеност от Бога – на гроба на починало дете усещам присъствието Му. Христос влиза в живота ни, за да ни обедини пред болката и нещастието в едно цяло, да ни събере, за да не останем в момент на беда сами с това нещастие, както Той някога.

Като ни обединява като едно лице в лицето на трудностите, Той прави това, което никой друг не може да направи. Така се ражда Църквата.

Какво знаем за Бог? Само това, което Христос ни показа (Йоан 1:18). И той ни показа, между другото, своята изоставеност от Бога и хората - именно в тази изоставеност Той най-вече се съединява с нас.

Гърците, а след тях и римляните винаги са искали да знаят всичко. Цялата древна цивилизация се е основавала на това. Именно върху тази неудържима, кипяща и неуморна жажда за знание. И за Бог, когато станаха християни, те също искаха да знаят дали Той може всичко или не. Оттук и думата „Всемогъщи“ или Всемогъщи, един от епитетите на Юпитер в римската поезия, който Вергилий обича да използва в своята „Енеида“. А Бог е „неизразим, непознат, невидим, неразгадаем” (това го знаем не от богословието, което често идва под влиянието на древната философия, а от молитвения опит на Църквата, от опита на Евхаристията – не е случайно че всеки свещеник със сигурност повтаря тези думи по време на всяка литургия), така че ние просто не можем да отговорим на въпроса „Може ли Бог всичко?“ - не отговаряйте нито с „да“, нито с „не“. Затова не знам кой е виновен за болката, но знам кой страда с нас - Исус.

Как тогава да разберем злото, което се случва в света? Не е нужно да го разбирате - трябва да се борите с него. Да побеждаваме злото с добро, както ни призовава апостол Павел: да лекуваме болните, да обличаме и храним бедните, да спрем войните и т.н. Неуморно. И ако не се получи, ако нямате достатъчно сили, тогава се поклонете пред кръста си, тогава хванете крака му като единствената си надежда.

"Никой никога не е виждал Бог." И само една нишка ни свързва с Него – човек на име Исус, в когото телесно обитава цялата Божия пълнота. И само една нишка ни свързва с Исус – името на тази нишка е любовта.

Той умря на кръста като престъпник. Мъчително. Торинската плащеница с ужасни следи от натъртвания, със следи от язви, по които съвременните патолози възстановяват в детайли клиничната картина на последните часове от живота на Исус - това е наистина истинска светиня за ХХ век. Целият ужас на смъртта, непокрит от никого! Гледайки картината на Холбайн „Мъртвият Христос“, героят на Достоевски възкликна, че човек може да загуби вяра от такава картина. Какво би казал, ако види Торинската плащеница, или концентрационните лагери на Хитлер, или сталинизма, или просто една морга в детска болница през 1995 г.?

Какво стана след това? В началото на 20-та глава от Евангелието на Йоан виждаме Мария Магдалена, след това апостолите Петър и Йоан и усещаме пронизващата болка, която пронизва всичко в пролетното утро на Великден. Болка, меланхолия, отчаяние, умора и пак болка. Но аз изпитвам същата тази пронизваща болка, същата пронизваща безнадеждност, за която Евангелието на Йоан толкова живо разказва, всеки път на гроба на детето... Усещам я и с болка, през сълзи и отчаяние вярвам - Ти наистина имаш възкръсна, Господи мой.

Докато се пише това есе, Клара умира, след това Валентина Ивановна, последният умира Андрюша - още три ковчега. Онзи ден едно момче ми призна, че не вярва в задгробния живот и затова се страхува, че е лош християнин. Възразих му, че трудностите му да възприеме това, което се отнася до задгробния живот, показват точно обратното - честността на неговата вяра.

И ето защо. Веднъж един, не много млад свещеник ми каза, че му е било много трудно да съди смъртта и да учи енориашите си да не се страхуват от нея, тъй като самият той никога не е губил никого истински близък. Честно казано. Много честен. И много вярно. Винаги ме е страх да гледам вчерашния семинарист, който важно и нежно, но малко надменно обяснява на майка, загубила дете, че всъщност е добре, че Бог я е благословил така и затова няма нужда да се тревожи твърде много.

„Бог не е Бог на мъртвите, а на живите. Защото с Него всички са живи”, да, Христос ни казва за това в своето Евангелие (Лука 20:38). Но за да влезе тази новина в сърцето, всеки от нас се нуждае от лично преживяване на неприятности, скръб и загуба, преживяване, което да ни потопи в бездната на истинското отчаяние, меланхолия и сълзи; не са ни нужни дни или седмици, а години пронизваща болка. Това послание влиза в сърцата ни – само без упойка и само чрез собствените ни загуби. Не можеш да го научиш като училищен урок. Смея да кажа: всеки, който си мисли, че вярва, без да е изпитал това преживяване на болка, греши. Това все още не е вяра, това е докосване до вярата на другите, на които бихме искали да подражаваме в живота. И още: този, който твърди, че вярва в безсмъртието и се позовава на съответната страница от катехизиса, по принцип вярва не в Бог, а в идол, чието име е собственият му егоизъм.

Вярата, че Бог има всички живи, ни е дадена само ако направим всичко възможно да спасим живота на хората около нас, само ако не го прикриваме с тази вяра с чисто егоистични цели, за да не се разстройваме много бори се за някой друг. или живот, или просто за да не боли.

Но откъде идва злото в света? Защо децата се разболяват и умират? Ще се опитам да направя едно предположение. Бог ни е дал мир („Ето ти дадох” – Бит. 1:29). Ние самите, всички заедно, като го развалихме, сме виновни, ако не за всички, то за много неприятности. Ако говорим за война, тогава нашата вина винаги е видима тук, за болестите - не винаги е видима, но често (екология, отровена околна среда и т.н.). Мир в библейския смисъл на думата, свят, който лежи в злото, т.е. обществото или всички ние заедно, ето кой е виновен.

В нашите църкви сред светите икони „Слизането в ада“ заема доста видно място - Исус на тази икона е изобразен да слиза някъде в дълбините на земята и в същото време в дълбините на човешката скръб, отчаяние и безнадеждност. В Новия Завет изобщо не се говори за това събитие, само в Апостолския символ на вярата има две думи за него – descendit ad inferos („слязъл в ада“), както и доста в нашите църковни песнопения.

Исус не само страда сам, но и слиза в ада, за да сподели болката на другите. Той винаги ни вика със себе си, като ни казва: „Елате за мен“. Често наистина се опитваме да го следваме. Но тук...

Тук се опитваме да не виждаме чуждата болка, затваряме очи, запушваме уши. В съветско време криехме хората с увреждания в резервати (като например на Валаам), така че никой да не ги види, сякаш съжалявайки психиката на нашите сънародници. Моргите в болниците често бяха скрити в задния двор, така че никой никога да не предположи, че понякога хората умират тук. И така нататък. Дори и сега, ако се считаме за невярващи, ние се опитваме да си играем на „котка и мишка“ със смъртта, да се преструваме, че тя не съществува, както е учил Епикур, да се ограждаме от нея и т.н. С други думи, за да не се страхуваме от смъртта, използваме нещо като аналгетик.

Ако се считаме за вярващи, тогава не постъпваме по-добре: казваме, че не е страшно, че това е Божията воля, че няма нужда да скърбим за починалия, защото с това роптаем против Бога и т.н. . По един или друг начин, като невярващите, ние също се ограждаме от болката, предпазваме се от нея инстинктивно, сякаш от удара на вдигната над нас ръка, тоест ние също използваме, ако не наркотик, то при поне аналгетик.

Това е за вас. А за други се справяме още по-зле. Опитваме се да убедим човек, който изпитва болка, че това само му се струва и изглежда, защото не обича Бога и т.н. и така нататък. И в резултат на това оставяме болен, тежък и страдащ човек сам с болката, изоставяйки го сам на най-трудното място по пътя на живота.

Но трябва просто да слезем с него в ада след Исус – да усетим болката на този, който е наблизо, в цялата й пълнота, откритост и автентичност, да я споделим, да я преживеем заедно.

Когато сестрата на моя осемдесетгодишна роднина, с която е живяла в една стая през целия си живот, почина, около година по-късно тя ми каза: „Благодаря ти, че не ме утеши, а просто беше там през цялото време.“ Мисля, че това е целта на християнството, да бъдем близо, заедно, защото можете да утешите човек, който е загубил пари или е сложил мазни петна върху нов костюм, или е счупил крак. Да утешиш означава да покажеш, че случилото се с някого не е толкова голяма работа. Подобна утеха няма нищо общо със смъртта на любим човек. Тук е повече от неморално.

Ние сме хората на Велика събота. Исус вече е свален от кръста. Вероятно вече е възкръснал, тъй като евангелието, което се чете по време на литургия, разказва за това, но никой все още не знае за това. Ангелът още не е казал: „Няма го тук. Той възкръсна”, никой не знае за това, докато то се чувства само и то само от онези, които не са забравили да чувстват...
1995 г

Източник: Из „Записки на един московски свещеник“. Първо публикувано във вестник „Руска мисъл“.

ОТ КЪДЕ ИДВА ТОВА ЗЛО?

Православната религиозност днес включва като почти неразделна съставна част борбата срещу католиците и протестантите, изобличаването им като врагове на нашата вяра и Русия, както и пълно отхвърляне на икуменизма и като цяло всяка отвореност към други изповедания. Самата дума „икуменизъм” започва да се възприема като ругателна, като основна ерес на 20-ти век, а обвинението за участие в това явление – като доказателство за пълно неправославие.

Разбира се, отношенията ни с християни от други вероизповедания не винаги се развиват гладко, не се разбираме във всичко, някои аспекти на католическото или протестантското богословие ни се струват неприемливи, но това не означава, че трябва да се мразим и да се съобразяваме всички, които не са православни, те са едва ли не слуги на дявола, както твърдят авторите на книги, вестникарски статии и водещите на телевизионни предавания.

Ние сме православни. Защо?

Ако монах Серафим виждаше приятел във всеки, то някои православни днес виждат врагове, еретици, недостатъчно православни свещеници, епископи и дори светци навсякъде, включително светиите Димитрий Ростовски и Тихон Задонски. Един млад мъж, който смята себе си за теолог и е наистина блестящо образован, ми каза, че не може да вземе предвид мнението на митрополит Антоний Сурожки и отец А. Шмеман, тъй като те, живеейки в силно замърсена територия (точно това каза той!) с различни ереси, са загубили остротата на православното зрение. Откъде идва такова самочувствие и такава духовна гордост? „Всички грешат, освен нас“, казват те буквално с всяка своя стъпка. От къде идва?

"Самоувереността няма нищо общо с верността към избрания път. Ние не сме избрали Православието като единствен правилен догмат, защото правилността на нещо може да се докаже само в сферата на знанието, но не и по отношение на вярата, която се простира в сферата на недоказуемото.Не.Избираме Православието само като път, познат ни от опита на конкретни хора, на които абсолютно вярваме, смятайки ги за най-близки братя и сестри.За мен това е оо.А.Мечев,С. Булгаков и А. Мен, майка Мария, митрополит Антоний, архиепископ Йоан (Шаховской) и моята баба.Вярността към този път се изразява не в декларации и клетви, не в публикуването на антикатолически катехизис и брошури като „Най-лошият враг са Баптисти”, нито в организирането на някакво състезание с християни от други вероизповедания, доказвайки предимствата на нашата вяра, Не, и отново не – нашата лоялност към Православието се крие в това да покажем чрез самия ни живот, а в някои случаи и чрез думи, а не коректността или изключителността, не предимствата, а възможностите на нашия път. Именно неговите възможности, без да крием нашите слабости, които, разбира се, също имаме.

Първо ох. С. Булгаков и Г. Флоровски, а след това Мет. Антоний и Оливие Клеман спечелиха световна слава всъщност не защото обявиха изключителността на православието, като подчертаха, че само в него може да се намери непокътнато християнството. Не, те просто говореха за своята вяра и нейните възможности, без по никакъв начин да я противопоставят на други вероизповедания, понякога дори без да засягат в каквато и да е степен проблема с другите религии. Що се отнася до митрополита, той изобщо не говори за Православието - той говори само за Христос и пътя към Него.

И напротив, г-жа Перепелкина, авторът на книгата „Икуменизмът е пътят към погибелта” и други автори на безброй книги и брошури, насочени срещу него, изобщо не говорят за възможностите на Православието, а само призовават всички възможни проклятия върху главите на инославните и икуменистите, а що се отнася до православната вяра, постигат лоялност към нея от своите читатели само като ги плашат с разрушителността на всичко инославно. Като цяло техните писания удивително приличат на списанията „Комунист“, „Политическо самообразование“ и други издания, издавани под егидата на ЦК на КПСС. Техните автори също виждаха врагове навсякъде и във всичко и също плашеха читателите с пагубността на всяко отклонение от марксизма-ленинизма.

Уви, аз все още не съм срещнал нито един човек, който да е стигнал до Православието благодарение на такива книги, но много пъти съм виждал хора, които са станали православни, виждайки нови възможности за себе си в нашата изповед. Мнозина (измежду християните от други вероизповедания) бяха доведени до православната вяра от любов към иконата, към нашето църковно пение, към руските религиозни философи или към православната аскеза, към византийския обред или към някой наш светец или подвижник, но все още никой няма православен страх, който се опитват да насаждат авторите на книги против икуменизма и подобни публикации.

Когато заявяваме, че Православието е единствената истинска светоотеческа традиция и единственият правилен път на вярата, ние се оказваме ученици, уви, не на светите отци, а на Суслов, Жданов, Андропов и други партийни идеолози, пропагандиращи марксизма. , настоявайки, че Това е единственият правилен и единствено научен мироглед. Монополът върху истината по принцип е изключително опасен, защото ни прави корави и жестоки, но за съжаление е много удобен, защото ни освобождава от необходимостта да мислим, да избираме и да поемаме лична отговорност за вземането на определени решения. дори да говорим за факта, че просто и незабавно убива истината, защото истината може да бъде само свободна.

В пръстен от врагове

Природата на тоталитарното съзнание е такава, че има нужда от враг. Спомням си, че в училищния учебник по история на всяка страница се подчертаваше, че младата съветска република постоянно е заобиколена от врагове. Властите, а след тях и обикновените хора, навсякъде си представяха шпиони, вражески агенти, подривна дейност и т.н. Бдителни граждани неведнъж ме задържаха в крайградски влак и ме предаваха на полицията за четене на книги на чужди езици - по този знак ме разпознаха като враг. В допълнение към световния империализъм, политическия враг, бяха необходими врагове и в сферата на идеологията; те бяха вербувани не само сред писатели, които по някаква причина не изпитваха симпатии към марксизма, или философи-идеалисти, но като цяло измежду всички, които поне по някакъв начин тогавашните дребни неща той не беше съгласен с политиката на „партията и правителството“.

Къде са корените на религиозната нетърпимост?

В нетърпимостта към другите вероизповедания и в пълното отхвърляне на други вероизповедания, представяни за лоялност към православието, най-лесно бихме видели остатък от близкото съветско минало с неговото задължително негативно отношение към всичко, което не е наше, и незаменимия образ на недрямващ враг на първите страници на всички вестници без изключение. Обаче не е така. Тоталитаризмът в Русия пусна толкова дълбоки корени, защото почвата за него беше наторена още преди революцията. Търсенето на враг беше доста типично за Русия още в началото на 19-ти и 20-ти век. Красноречиво свидетелство за този подход е книгата на архиеп. Nikon (Rozhdestvensky), за който наскоро писах на страниците на RM. Епископ Никон виждаше врагове навсякъде, особено сред евреите, студентите, семинаристите, дори сред почитателите на работата на В. Ф. Комисаржевская. Следователно произходът на религиозната нетърпимост трябва да се търси не в психологията, която научихме от съветските времена, а, уви, в далечното минало.

Изглежда, че проблемът е в това, че дълго време в Русия религиозността се изразяваше предимно в див страх от зли духове и в желанието по някакъв начин да се защити от него. Именно този тип религиозност Н. В. Гогол записва във „Вечери във ферма близо до Диканка“ и в други свои произведения. В очите на някои свещеникът е някакъв вид добър магьосник, който идва в дома ви, за да напръска всички ъгли без изключение със светена вода и да прогони всички зли духове, демони, дяволи и т.н. Със същата цел (за очистване от зли духове!) при него се носи дете, за да бъде кръстено, за това той също извършва помазване на болните и покрива главите на каещия се с „престилка“. Заклинания, амулети, амулети, икони, превърнати в амулети - всичко това не само е изиграло огромна роля в религиозния живот на нашите предци в миналото, но и сега привлича много вярващи. Сред повече или по-малко културните хора има всякакви гоблини, водни гоблини, кикимори, брауни и т.н. губят колоритния си фолклорен облик, но продължават, под прикритието на вече абстрактен, но все пак враг, да заемат огромно място в религиозния живот на православния човек. Като цяло религията се възприема като борба със злото, но съвсем не като движение към доброто, тайнството - като магическо действие на свещеник, автоматично предпазващо ни от зли духове, но не като благодатно докосване на Светия Дух , което, както о. Сергий Булгаков, сега е необходимо да отговорим с нашето движение към Бога.

Основното място в религия от този тип, без съмнение, както о. А. Шмеман, не Бог окупира, а Сатаната.Това е само постоянна конфронтация с дявола, но не и среща с Бога изобщо. Така се оформя християнството, което се отличава не с естествения за нашата вяра христоцентризъм, а така да се каже с инимикоцентризъм (от лат. inimicus – враг). Минават векове, Църквата се опитва да се бори с това разбиране за своята роля в обществото, но не тя печели, а прогресът в културната сфера. Хората, поне образованите хора, постепенно престават да вярват в злите духове, но фокусът върху търсенето на врага остава в човешкото съзнание. Само образът му става светски: сега вече не е Сатана или зли духове, а живи хора, така наречените „вътрешни врагове, евреи и студенти“, с които се бори „Съюзът на руския народ“ и други подобни организации.

След революцията и по-късно

След 1917 г. ситуацията отново се променя. Типът мислене остана същият, тоест инимикоцентричен, но само конкретният враг стана различен поради факта, че посоката, дадена на обществото, се промени. Сега враговете включват земевладелци, буржоазия, свещеници и просто религиозни хора, „бивши“ хора, тоест тези, които знаят как правилно да използват нож, вилица и носна кърпа; те започват да се борят с тях също толкова решително и със същите брутални методи, както преди са се борили със злите духове. През седемте и повече десетилетия на съветската власт интензивността на борбата срещу врага практически не отслабна нито за минута, въпреки че конкретният враг се променяше от време на време. Тази ситуация доста напомня на фотографско студио от 20-те години, където можете да вмъкнете главата на всеки в готовата снимка и да направите снимка, яздейки арабски кон или на фона на Айфеловата кула и т.н. Враговете бяха последователно бивши експлоататори, благородници, т.нар. „Врагове на народа“ (инженери, професори, партийни работници като Риков и Бухарин, военни като Тухачевски), по-късно евреи и „безродни космополити“, после Солженицин и Сахаров, дисиденти и отново евреи и т.н. Който и да се появи обаче в враг, борбата срещу него е била безмилостна, „кървава, свята и права“, точно като борбата със злите духове в старите времена.

Най-накрая настъпи 1988 г. Русия отново обърна лицето си към православната вяра, но нашето мислене не се промени, то остава имикоцентрично. Врагът в променената ситуация отново беше открит учудващо бързо - сега сред враговете бяха инославните и икуменистите, тоест онези от нас, православните, които не искат да живеят според иконите на икимикоцентричното мислене. И борбата започна отново. Също толкова безкомпромисен. Естествено възниква въпросът защо новите врагове се оказаха християни от други вероизповедания, а не атеисти, което на пръв поглед би било по-естествено.Всъщност всичко е много просто.

Първо, атеистите се отличават с това, че живеят, без да знаят, че Исус е сред нас и без да усещат присъствието Му - но новите идеолози на Православието също имат съзнание, което не е христоцентрично, следователно границата, която би ги разделила от невярващите просто просто не съществува.

Второ, и това е не по-малко важно, атеистите са наши, а инославните са чужди.

Факт е, че в някакъв момент в началото на 90-те години стана ясно кой е идентифициран като новия враг - всички бяха „не наши“. Освен това се среща във всички сфери на живота. В една култура, която започна спешно да се защитава от влиянието на Запада, забравяйки, че и Чайковски, и Пушкин, и Лермонтов, и Болшой театър, и Баженов, и Воронихин се появиха в Русия именно благодарение на това влияние. В политиката, където все повече се говори за някакъв специален, незападен път за Русия, въпреки че всички много добре знаем, че този „незападен“ вариант е, уви, пътят на Саддам Хюсеин, Муамар Кадафи и други лидери като тях. Трети няма. В религия, която не отчита, че борбата срещу изповеданията, донесени в Русия отвън, е изпълнена с изоставяне на православието, тъй като то също беше донесено при нас от чужбина през 988 г.

Да се ​​конфронтираме с „ненаше“

Общата цел, която е напълно да се противопостави на „ненашите“, проличава и в желанието да се обяви църковнославянският език за свещен и да се докаже, че православието е невъзможно без него (преводът на богослужебни текстове през 19 век се вижда като нещо естествено, сега се разглежда като истински саботаж срещу православната вяра и основната ерес на днешния ден) - но, следвайки този път, ние автоматично обявяваме неправославни или, във всеки случай, православни румънци от „втора класа“, Араби, грузинци, американци и французи и въобще всички православни на запад.

Онзи ден си купих книга, наречена „Руският православен обред на кръщението“. Защо "руски"? Доколкото ми е известно (и това се потвърждава от гръцкия Требник, който притежавам), обредът на тайнството кръщение във всички православни автокефалии се използва по един и същ начин, но при по-внимателно разглеждане всичко стана ясно - с изключение на напълно посочения обред на тайнството и списъкът на всички православни църкви в Москва, в тази книга съдържа пълна информация за гадаене и знаци, свързани с раждането на дете, както и конспирации, които се препоръчват да се използват в случай на заболяване. Така например, за да облекчите страха на детето, трябва да "сварите пирен с вряща вода и да измиете лицето и ръцете на уплашения човек с тази вода над купа, след това да излеете водата там, където е било уплашено. Повторете три пъти призори." Тук има много такива рецепти. Това е чисто езичество, магия и магьосничество, но, за съжаление, под знамето на православната вяра и в една книга с адресите и телефоните на всички московски църкви без изключение. Ценността на всички тези „обреди” се обяснява с факта, че те са „наши”. Книгата е издадена в поредицата „Нашите традиции”.

Самата логика на борбата с „ненашите” е такава, че тя неминуемо (искаме или не) в сферата на културата и политиката води до пълен изолационизъм и застой, а в сферата на вярата – до езичество, до пустота. напълно лишени от евангелски дух ритуализъм и магизъм .

Източникът на религиозната нетърпимост е езичеството, включено в православието и слято с него, нехристоцентричността на нашето мислене, нашата изолация от Евангелието и Исус. За всички не е ясно дали това е добро или лошо. Например Олег Платонов, автор на продавания в църковната книжарница „учебник за формиране на руско национално съзнание“ (Москва, „Роман-газета“, 1995 г.), смята, че „съчетавайки моралната сила на предхристиянския народните възгледи със силата на християнството, руското православие придоби безпрецедентна морална сила." От негова гледна точка „нравствената сила“ на нашата вяра е свързана именно с факта, че за разлика от християнството в други страни, в Русия тя стана дълбоко и дълбоко пияна от езичеството, както той пише, „погълна всички предишни популярни възгледи за доброто.” и злото” и следователно става Филокалия (?). За съжаление той влага в думата „филокалия” съвсем различно значение от Св. Теофан Затворник и преп. Паисий Величковски. За него това изобщо не е аскетизъм, водещ до духовно-нравствено израстване на личността в Бога, а нещо, свързано с езичеството и неговото положително въздействие върху православието. (В скоби ще отбележа, че същият автор във в. "Руски Вестник" наскоро публикува огромен материал под заглавие "Митът за Холокоста", който доказва, че евреите като цяло не са страдали по време на Втората световна война, но всичко това, което обикновено се говори за масовото им унищожение, не е нищо повече от мит. Не знам каква дума да намеря, за да характеризирам мирогледа на г-н Платонов, но се опасявам, че тази дума я знаем от историята на много война, нов поглед към който той ни предлага.)

Не хетеродоксия. а именно езичеството заплашва православната вяра в Русия днес. За щастие много хора разбират това. А Христос, Той винаги е тук, сред нас, така че, ако вярваме в Него, ние не се страхуваме.

ВЯРА ИЛИ ИДЕЯ

Днес, когато говорите с хора, които признават, че не вярват в Бог, но в същото време признават, че биха искали да вярват, почти винаги се натъквате на факта, че те обясняват неверието си с това, че знаят малко или нищо за Бог, за Евангелието, за Църквата, но най-важното за нейните ритуали. Невъзможно е да не се обърне внимание на факта, че тези хора виждат във вярата, отнасяйки се с нея много уважително, някакво специално знание, което е затворено за тях. Винаги подчертават, че не са ходили на неделно училище, че не са ги учили да мислят за Бога и казват, че затова им е трудно да повярват. Както хората, които са далеч от Църквата, така и тези, които се смятат за част от нея или, които не се смятат за членове на Църквата, все пак се смятат за православни, бъркат вяра и вярвания, вяра и богословски, философски и дори политически възгледи, вяра и морал.

В резултат познанието за Бога се заменя с познание за Бога. И сега привърженик на „руската идея“, самодържавието или просто руския начин на живот, носталгично припомняйки как „нашите деди са живели в старите времена“, познавач на църковните старини, икони или пеене, или като цяло културата на нашата минало, започва да мисли, че е православен християнин. Така се ражда християнството на ума или православието на идеята, с други думи, православието не е вяра, а идеология. И някои хора, просто като си мислят, че е невъзможно да си руснак и в същото време да не си православен, само се смятат за православни и дори не могат да обяснят в какво се състои тяхното православие. Това вече дори не е православна идея, това е нещо, което напомня запис за религиозна принадлежност в паспорт - и нищо повече.

Християнството започва с коленичене

В същото време някак забравяме, че християнството започва с колениченето. „Влез в стаята си и като затвориш вратата“, ни казва Спасителят в Проповедта на планината, „обърни се в молитва към твоя Отец, който е в тайно“ (Матей 6:6). И наистина, именно от това нелогично, необяснимо желание да се обърнеш към Бога, да говориш с Него, от необходимостта да видиш в Бога не „Него”, за когото може да се говори, а „Ти”, с когото можеш да говориш, от необходимостта от лична среща с Нашата вяра започва с Исус. Да не споделяш възгледите на другите православни християни, но да имаш дълбоко лична нужда от общение с Бога – ето какво означава да си християнин. Нуждата да се молиш, да се затваряш в празна стая, да коленичиш и т.н. е именно потребност, но не и дълг или задължение.

Преди няколко години, когато детските Библии още не се продаваха свободно, един служител на Академията на науките, по някакъв бизнес, свързан с пътуване в чужбина, в Патриаршията, я купи там за сина си. Купих го, защото вярвах, че детето трябва да знае поемите на Омир, Махабхарата и Рамаяна, Песента за нибелунгите и др., включително Библията. Купих го, дадох го на шестгодишния си син и забравих за него.

Минаха няколко дни; или той самият, или жена му, влязоха вечерта в стаята на сина им и видяха: момчето стоеше на колене в леглото и се молеше. Никой не го е учил на това, никой изобщо не му е говорил за Бог, но когато отворил Библията, самият той изведнъж усетил прилив на сърцето към Бога. Импулсът, идващ от дълбините на неговото „Аз” и необясним с нищо, вероятно е синапеното зърно, от което израства дървото на вярата (вж. Матей 13:31-32). Ако това семе, което, да не забравяме, е по-малко от всяко друго семе, не падне в сърцето, тогава резултатът не е вяра, а идеология. Религия без ядро, или начин на живот с пост, със собствен стил (в облекло, поведение и т.н.), с обичаи и дори църковни служби, или начин на мислене със следване на определени принципи и теории, но не и живот с Христос и в Христос.

Първо, едно нещо ни прави християни – необходимостта да се молим, да отворим сърцата си за Исус, необходимостта да носим Евангелието навсякъде в чантата си и да го четем внимателно, слушайки какво ти казва Господ. Често ни питат: колко често трябва да ходя на църква, да се изповядвам, да се причастявам и т.н. На това винаги отговарям: не дължиш нищо, ако не ти трябва.

Вяра в чудеса

И още нещо: това, което ни прави християни, не е просто вярата в нещо, а вярата в чудо. Важно е само да разберете какво е то. Най-доброто нещо, което вероятно може да ни помогне тук, е евангелската история за кръвоточащата жена в Марк. 5:25-29. Тази жена „страдаше от кървене в продължение на дванадесет години, страдаше много от много лекари, изчерпа всичко, което имаше, и не получи никаква полза, но изпадна в още по-лошо състояние“.

И в този момент, когато тя, упорито опитвайки се да се възстанови, изчерпи всички човешки възможности, но не и преди това, Господ я срещна, влезе в живота й и я изцели. Христос идва да излекува един от нас в случаите, когато никой лекар не може да го направи или когато просто няма лекар. Когато всичко, което зависи от нас, вече е направено. Но там, където медицината може да помогне, очакването на чудо означава да изкушавате Господ, вашия Бог. И вероятно точно затова чудесата се случват толкова рядко в наши дни, защото ние искаме чудо в случаите, когато има друг изход, искаме чудо само защото ще бъде по-лесно. Чакаме чудо и молим за чудо, без да изчерпваме всичките си възможности, молим за чудо, но трябва да искаме сила, мъдрост, търпение и постоянство. Искаме и не получаваме, но това не означава, че чудеса не се случват, а точно обратното – че Бог прави чудеса. Но само в случаите, когато стоим на ръба на пропастта.

Трябва да представим пред Бог нашата абсолютна честност, но по никакъв начин да не прехвърляме на Него отговорността си за това, което се случва около нас. И тогава в нашия живот ще започнат да се случват чудеса, както се случват около светци и праведници от две хиляди години. Точно за това говори апостол Яков, когато възкликва, че „вярата без дела е мъртва” (2:26). За да разберем какво е чудо, трябва преди всичко да изоставим веднъж завинаги съветското разбиране за чудо, което е блестящо описано в детска книжка за стареца Хоттабич. Бог не е стар Хоттабич. Той очаква от вас „вяра, основана на вашите дела” (вижте Яков 2:18) и не ни гощава с безплатен сладолед, въпреки че по правило ние искаме точно последния. Но ако Бог вижда вярата от делата, тогава Той не ни оставя сираци (Йоан 14:18) и идва при нас, и спасява, и ни хваща на самия ръб на бездната. Ако вярваме в това, значи именно тази вяра побеждава всички наши страхове и ни прави християни. Ако вярваме в това, тогава изведнъж се оказва, че нямаме врагове, защото ние не ги търсим и не се страхуваме, а просто работим и просто се молим - не защото това се изисква, предписва и е задължение на всеки православен Християнски, а просто защото не можем да живеем без него.

Вашето царство. Какво е това?

Ако погледнете Царството Небесно отвън, то все още не съществува, то е в бъдещето. То, както вярват християните, един ден ще дойде и ще се разпространи по целия свят - така, вероятно, би говорил един религиозен учен за Царството Небесно. Но ние, християните, за разлика от високообразованите религиозни учени, знаем, че това бъдещо Царство вече ни е дадено. Ние вече сме нейни граждани, вече сме граждани на небето. И неслучайно по време на всяка литургия свещеникът винаги благодари на Бога за това, че Ти, Боже, „на небето си ни въздигнал и на бъдещето си дарил Твоето царство“, като директно и категорично подчертава, че ние вече сме там. Наистина, ако погледнете християнството отстрани, то изглежда е религия на очакване на някакви бъдещи промени и, от друга страна, просто религия на очакване на живот отвъд гроба и утеха отвъд гроба за тези, които страдат тук . Но ако погледнете нашата вяра отвътре, се оказва, че тези идващи промени вече са започнали, че ние не чакаме края на историята, а вече живеем след историята, че мъртвите вече възкръсват, че животът на следващия век вече е започнал. Поради тази причина всички християни се оказват съвременници един на друг. Rev. Серафим, Св. Франциск и Клара, блажени. Ксения и други не се възприемат от нас като фигури от историческото минало, светци, дори онези сред тях, които са изиграли някаква забележима роля в политическия или социалния живот на своята епоха, все още принадлежат не по-малко на нашия век, отколкото на XIII, XVIII или XIX ; и Валерий Брюсов, Фьодор Сологуб или дори Михаил Кузмин, който почина през 30-те години и следователно хората, които го помнят, са все още живи, не са повече от писателите от началото на нашия век и принадлежат много повече на литературната енциклопедия, отколкото до днес. Те са в миналото, а светците са сред нас.

Бъдеще, което вече е настъпило

Веднъж ме попитаха какво означават думите на Исус: „Истина ви казвам, има някои от стоящите тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Божието царство, идващо със сила“ (Марк 9:1). Така пише. Светиите и тук, още преди смъртта си, са видели Царството и са станали негови граждани, поради което са били признати за светци. Да, християнството е бъдещето, но бъдещето, което вече е настъпило, е нашето лично смело и дори може би дръзко влизане в бъдещето. Вижте мястото, което заемат две думи в Евангелието: „вече“ и „сега“. Исус казва на Закхей: „Днес дойде спасение в този дом” (Лука 19:9) и на мъдрия разбойник: „Днес ще бъдеш с Мене в рая” (Лука 23:43). И на друго място той възкликва: „Истина, истина ви казвам, идва часът и сега е, когато мъртвите ще чуят гласа на Божия Син и като го чуят, ще оживеят” (Йоан 5:25). ). Думата „идва“ показва, че този час тепърва ще дойде, но Исус веднага добавя: „и сега е“, тоест вече е дошъл. Християнството е парадоксално и нелогично, то не се вписва в обичайната представа за времето, където има минало, настояще и бъдеще, то е не просто нелогично, но дори абсурдно, но в същото време е реално. И последното нещо е най-важно. Християнството не е нови идеи или нов мироглед, то е нов живот.

Какво е новият живот?

Първо, внезапно откриваме, че слънцето грее по различен начин, някак по-ярко, точно както е греело в детството, когато сме били на около шест години, не повече. Страхът от смъртта напуска живота ни, защото не е нищо повече от другата страна на неудовлетворението от живота. Спомням си една възрастна жена, Анна Семеновна Солнцева от село Малаховка близо до Москва, която на 94 години, няколко дни преди смъртта си, каза: „Искам да живея“. Тя не се страхуваше от смъртта именно защото искаше да живее и защото се радваше на светлината на слънцето така, сякаш беше на шест или седем години. Страхът от смъртта е ужасен само когато не обичаме живота.

Второ, в хора, които никога не сме познавали и за които никога не сме чували нищо, неочаквано започваме да разпознаваме роднини и приятели. За преп. Семейството на Серафим може би бяха всички хора като цяло, колкото и много от тях да има на земята, за нас - не всички, защото просто не сме дорасли до това, но въпреки това хора, които не сте познавали в сутринта внезапно стават ваши, вечерта любими хора, или по-скоро разпознавате любимите си хора в тях. В този смисъл можем да кажем, че християнството е религия на признанието. Неслучайно Господ ни казва, че ще приемем „днес по това време... сто пъти повече... братя, и сестри, и бащи, и майки, и деца” (Марк. 10:30). В църквата се срещат толкова различни хора, които никога не биха се срещнали никъде другаде; вярата наистина обединява хората в едно цяло. В детската болница, където работя, едно момче веднъж изпрати две бележки до проскомедията: първата - за здравето на майка си, баща си и всички хора, живеещи на земята, а втората - за упокоението на дядо Коля, баба Катя и всички мъртви. Ето това е християнството! Ето какво е православието!

И накрая, трето, имаме нужда да се молим, да благодарим на Бога, да Го молим за сила, мъдрост и любов. Молитвата е като телефонна слушалка, чрез нея се осъществява нашето постоянно общуване с Бога. Ние идваме на църква в неделя в седем часа сутринта не защото така трябва да бъде, а защото не можем да направим друго, защото Самият Той ни чака там тази сутрин. И ние го усещаме.

Радостното възприемане на света, разпознаването на хората на улицата като наши роднини, макар и непознати, и накрая нуждата от молитва - това са трите основни признака, по които можете да разберете, че вече не сте просто запалени по християнството или православие, но наистина са станали християни. А нивото на вашето богословско образование, ерудиция и т.н. Това няма абсолютно нищо общо. Но тук дебнат и три, може би главни, опасности за тръгналите по пътя на духовния живот.

Три опасности на пътя

Първата опасност е, че ставайки християни, ние често ставаме безразлични към света около нас, към слънцето, към небето, към пеенето на птиците и шума на потоците и обясняваме това безразличие с факта, че Йоан Богослов ни учи „да не обичаме света, нито това, което е в света” (1 Йоаново 2:15). Въпреки това, като имаме предвид този пасаж от Новия завет, ние в никакъв случай не трябва да забравяме, че думата „свят“ в Писанието не означава това, което означава за гръцките философи; това не е „светът около нас“, нито „космос“ в древни времена, това е „общество“, тоест съвкупността от онези взаимоотношения между хората, които са се развили без Бог, извън Бога и дори противно на Неговата воля. Христос чрез устата на своя апостол ни призовава да не обичаме тези взаимоотношения, но как да не обичаме създадения от Бога свят, където „небесата възвестяват Божията слава и небесният свод възвестява делата на ръцете Му” ( Пс. 19:2). Това е грях срещу Бога и ние не трябва да го забравяме; това е грях, който ни лишава от радостта да съществуваме и ни отделя от Бога.

Втората от тези опасности е свързана с факта, че често, когато дойдем при Бога, ние прекъсваме отношенията си с приятели, започваме да се изолираме от хората, от страх да не навредим на духовния си живот, като ядем нещо солено по време на поста или слушаме Шопен или Шуберт на концерт или по радиото. Започва да ни се струва, че след като сме открили Бог, нямаме нужда от хора и т.н. Всяко царство обединява хората и особено Небесното царство, християнството е когато сме заедно, като апостолите, които „всички бяха заедно и имаха всичко общо... и единодушно престояваха всеки ден в храма“ (Деяния 2 :44-46). Непременно трябва да помним това и да не превръщаме православието в религия на индивидуалното спасение.

И накрая, третата опасност за християнина е, че след като сме започнали да се молим, със сигурност искаме да прочетем всичко, което е написано в Молитвеника, и в резултат на това вече не се молим, а просто четем правилото от една и друга страница , често бързаме, нямаме време, разстройваме се за това и т.н. Забравяме, че молитвата не е заклинание, където е важно да произнесете тази или онази дума, някаква конкретна формула и т.н., а жив призив, идващ от сърцето, нашият пробив към Бога. Не помним да е телефонна слушалка. Затова, когато се молим, е особено важно не просто да Му кажем нещо, а да се научим да Го чуваме, така че нашата молитва да не е разговор по телефона с прекъсната жица.

В последния случай нашето християнство вече няма да бъде живот в Царството, а някакъв вид мечта, несъмнено вредна, тъй като такава мечта ни отвлича от живота, от хората, сред които живеем, и неизбежно ни обрича на самота. И това, разбира се, вече не е нито християнство, нито православие.

Днес за нас е много важно да разберем, че вярата в Бог е чувство. Ако вярваме, това означава, че Го чувстваме, така както усещаме студ, глад и жажда, мирис, вкус и т.н. Като цяло може би можем да кажем, че усещането за Бог и Неговото присъствие сред нас е точно това шесто чувство които поетите понякога си спомнят. Ако забравим за това, тогава сме обречени: преди дори да забележим, ние също ще започнем да разбираме под вяра някои специални знания, дисциплина или начин на живот, но във всеки случай не и отвореността на сърцето към Бога.

Източник: От книгата „Размисли с Евангелието в ръце” Всеукраинско списание „Мгарский звън”.

Свещеник Георгий ЧИСТЯКОВ: интервю

Толерантността е нещо изключително важно за Русия, защото ние сме многонационална, мултикултурна, мултирелигиозна страна...

Нашият разговор със свещеник отец Георги се провежда във Всеруската държавна библиотека за чуждестранна литература на името на. М.И.Рудомино. Разговорът не е лек. Като моя събеседник, като хората долу, зад прозореца, бързащи нанякъде под разноцветните си чадъри; като самото време, което освен циферблати винаги има и други обозначения, свойства и знаци. Или знаци. Толерантност, някога модерна дума, която никога не е слизала от устните на сериозни хора, развяваща се като знаме във вятъра на нашите смутни времена, днес е издухана от пронизан от куршум балон на Мечо Пух. Защото пчелите всъщност се оказаха много „правилни“ и веднага разбраха, че това не е облак, а истинска мечка. Вие обаче добре знаете тази история.

Много се говореше за толерантност; сега, когато е особено необходимо да я хуманизираме, се оказва, че все още сме готови да говорим, но това днес не е достатъчно. Но и вие не можете да говорите. С това дойдох при отец Георги.

Казаха ми, че на един от семинарите за училищни библиотеки е била направена забележката: „Толерантността е някаква секта, която ни натрапва идеите на Запада“...
- Мисля, че умишлено не стигнахме дотам да кажем „толерантност“, а използвахме дума от латински произход. Защото толерантността е повече от толерантност. Това е способността да живееш с друг... преодолявайки противоречията, които съществуват между мен и този друг. И онези психологически различия, които съществуват между нас.

-...превъзмогвайки себе си.
- Да, разбира се. Но такава секта не съществува просто като факт. Но някои хора мислят така...

- Продължение на спора между западняци и славянофили?
- Мисля, че не е завършено. И в едни десетилетия от нашата история побеждават славянофилите, в други – западняците. За съжаление, днес повече или по-малко разпространеното виждане за нещата е, че онези, които се наричат ​​западняци, са предатели.

- Това е някаква глупост.
- Но е. Все пак нека не го наричаме глупост. Да кажем, че това е продиктувано от неразбиране на ситуацията или от непознаване на историята на първо място. Защото, ако започнем да изучаваме този дългогодишен спор, ще стане ясно, че хората, които еднакво обичаха Русия и един друг, виждаха различни пътища на развитие за нея.

И след като веднъж извървяхме своя специален път, ние напълно отхвърлихме всичко останало. (Сега минаваме през корените на нетолерантността). „Ние сме наши, ние ще изградим нов свят...“ - и нямаме нужда от вашите идеи. Защото те не просто са различни, те са лоши, грешни. Враждебен. Не беше толкова отдавна.
- Но явно трябва да разберем, че Русия все пак е европейска държава. А руската култура е част от европейската култура. Музика, литература, живопис – в културно отношение ние отдавна сме част от Европа, искаме или не. И в същото време разбираме, че има хора, за които специалният път на Русия е скъп. И вие също трябва да намерите общ език с тях.

- Език на диалога.
- Да, диалог, в резултат на който не е задължително да се изработи обща позиция. Но да се научиш на способността да приемаш друг с неговите възгледи и да съществуваш заедно с друг, без да се преструваш, че променяш възгледите му, е много важен въпрос. Но много често искате да направите точно това по някаква причина...

- Променете погледа си, тоест подчинете го на волята си? Въпрос на власт?
- Може би дори не да го подчиниш на себе си, а на някаква идея, която изповядваш.

- Което в някои случаи е много по-лошо в действителност.
– В съветско време минахме, така да се каже, добра школа на толерантност. Живеехме един до друг и някак си живеехме мирно. В постсъветските времена противоречията между различните народи много се изостриха. Добавен е религиозен компонент. Хората се върнаха към религията, която беше насилствено отнета от тях. А сега всичко е много по-сложно.

И тогава, в съветско време, беше поставена задачата да се изтрият границите между народите, превръщайки всички в една общност. Днес разбираме, че тази задача е невъзможна.

- Хомо съветикус...
- Невъзможно е всички да бъдат превърнати в съветски хора. Чеченците трябва да си останат чеченци, арменците - арменци, руснаците - руснаци, латвийците - латвийци и т.н. Но в същото време трябва да се научим да живеем заедно.

По едно време Владимир Соловьов, позовавайки се на заповедта „Обичай ближния си като себе си“, каза, че тя се отнася не само за отделни хора, но и за цели народи. Обичай хората на ближния си като свой собствен. Важно е да се научите да обичате другите народи, въпреки факта, че те са различни. И понякога въпреки това.

Струва ми се, че трябва да пътувате до онези региони на страната, където живеят хора от други националности. Важно е да се организират празници на тяхната национална култура. (Познаваме добре европейската и американската литература и култура, но много по-зле – близките ни географски и исторически народи). Кой може да назове пет-шест латвийски писатели набързо?

А от балтийските страни нямаме никаква информация. С изключение на Юрмала. Тоест те сигурно мълчат за нас, а ние разказваме анекдот за укрепването на НАТО с три самолета на нашите съседи. Такава позиция (или отношение един към друг) никога не е водила до диалог.
- Да, има балтийски страни, но тяхната култура е нещо много далечно и непонятно за нас. (През 1983 г. изнасях лекции по антична култура в Талинския педагогически институт. И слушателите бяха изключително изумени не от това как им разказвах за поезията на Хорас или Овидий, не, те бяха поразени от факта, че познавам естонската поезия. Имам предвид онези естонски поети, които превеждаха антични автори, препращаха към тях и т.н. Учениците бяха убедени, че руснаците не могат да знаят това).

Същото важи и за културите на кавказките народи. С изключение на Расул Гамзатов, едва ли някой ще се сети за други автори, чеченци, карачаевци, черкези и т.н. Мисля, че наистина трябва да се организират вечери, посветени на други народи, с които живеем. Библиотеката е отлична платформа за организиране на подобни културни събития.

Нашият център за религиозна литература и публикации от руски страни в чужбина представя нови книги в библиотеката и организира срещи с автори и преводачи. Ние сами понякога инициираме нови публикации. Освен това организираме срещи, провеждаме кръгли маси, на които присъстват православен, католически, протестантски свещеник, равин, молла и др. Това е целенасочена акция библиотеката да стане място за среща на хора от различни вероизповедания.

Не бих искал общи фрази, но задачата на библиотекаря е все още да предлага на децата книга в ерата на интернет и компютърните игри. И също така ми се струва важно библиотеката да стане културен център. Така че тук се провеждат обсъждания на нови книги, дискусии, срещи и т.н. Отдавам голямо значение на подобни действия. Защото след като човек научи грузинската литература и открие например Галактион Табидзе, Иля Чавчавадзе, Тициан Табидзе и други, за него грузинците ще престанат да бъдат просто грузинци. Много е важно да обичаш друг. И без да го познаваш, това не може да стане. Затова съм много възмутен, че днес (както и вчера) на практика не изучаваме в училище писатели от съседни страни – бивши съветски републики. Те никога не са били в училищната програма. Няколко часа в гимназията бяха посветени на литературата на народите на СССР, но сега дори това не съществува, точно както в училище не се преподава културата на народите на Русия - татари, башкири, народите на Севера кавказ..

Това е мястото, където училищната библиотека може да компенсира това, което не е в училищната програма (например вечер на татарската литература и култура може да компенсира липсата на тази тема). Библиотеката има огромни възможности; не е свързано с училищната програма. Следователно той може да го допълва през цялото време.

Освен това трябва да поканите интересни хора. Има ги във всеки град. Като място за срещи библиотеката може да бъде прекрасен център на толерантност.

За нашия център вероятно не е необходима програма за толерантност. Тук работят хора с много различни възгледи (тоест през повечето време са заедно) и се разбираме много добре. Нямаме конфликти по идеологически въпроси. Можем да спорим на кой рафт да сложим книгата...

Но ако вземем нивото на нетърпимост, което често цари в училище, когато децата с кавказки фамилни имена са бойкотирани и са наричани потенциални терористи, а родителите им са наричани съучастници на терористи и т.н. - това е съвсем друг въпрос.

- Е, какво да правя?
- Тук бързи рецепти няма. Но gutta cavat lapidem - една капка износва камъка. Трябва да говорите с хората.

За това, например, че човек има право да бъде грузинец, арменец, дагестанец, естонец, башкир, осетинец и т.н.

И тогава нашето положение е несравнимо с израелското. Има конфронтация между народите. Ние нямаме това. И това трябва да се подчертае. Много е важно. Ако не направим това, ние сами ще отгледаме мъченици. Съдбата на днешните чеченски деца е в нашите ръце. Можем да ги тласнем към Масхадов и Басаев или, напротив, да отгледаме истински руски гражданин на Чечения.

Как може да се насърчи толерантността сред жертвите? Има достатъчно примери. Днес, за съжаление, изброяването им отнема много време. Беслан. Това е за цял живот. Как можете да обясните нещо за толерантността на тези, които преживяват трагедия? Как да го направим?
- Онзи ден показаха по телевизията руско семейство от Грозни, което първо замина за Ставрополския край, но след това беше принудено да се върне обратно, защото там всички започнаха да ги наричат ​​чеченци и да ги мразят. И в Грозни също им е много трудно, защото в района, в който живеят, те са единствените руснаци. Но въпреки това все пак предпочетоха Грозни... Това също са жертви. И задачата е да се гарантира, че нито в Ставрополския край, нито на което и да е друго място, хора от всякаква националност не са преследвани за това, че са различни.

Много е страшно, че някои хора от властта казват, че чеченците имат покварена психология. Че всички са врагове. Когато една ужасена жена се обажда в полицията и иска да се разправят със съседите си, защото са дали апартамент под наем на кавказци...

- Сега бихме го нарекли проява на бдителност...
- Мисля, че това е лоша бдителност. И това обаждане най-вероятно беше продиктувано от някакви утробни страхове и омраза към всички кавказци, живеещи латентно в нейното съзнание.

Това изисква постоянна, много бавна работа. С ниска ефективност. И в никакъв случай не трябва да се фокусирате върху бързите резултати. Повтарям, работете според принципа „една капка изтрива камъка“. Защото е абсолютно невъзможно моментално да се възпита толерантност. Но ние не живеем в последните години. Трябва да видим историята си в перспектива.

Как ще коментирате подобна ситуация, когато руснак приеме например исляма или друга религия?
- Преди в исляма нямаше руснаци. Както преди 20-30 години нямаше мюсюлмански французи или британци. В миналото религията се е наследявала заедно с родителския дом и националния език. Днес трябва да признаем (може би това е трудно за някои), че човек сам избира религията си. Невъзможно е да се предотврати това. Това е личен избор на човек.

Затова е естествено да се появят френски и английски православни християни. В традиционно католически и англикански страни. Мисля, че това е естествено. Религията е интимна връзка с по-висш принцип. И не може да се наложи. Особено в днешния свят, който не живее според традиционните насоки.

И ние се радваме, че в Англия има доста православни християни. Радваме се. Но трябва да признаем, че арабите също са доволни, че сред французите, англичаните или руснаците има мюсюлмани.

Ето кое е важното тук. Ислямът не трябва да се бърка с ислямизма. С политически ислям. От моя опит, работещ в Кавказ, си спомням с благодарност старите мюсюлмански жени, с които живях в Карачаево-Черкезия. Хранеха ме с айрян. Молихме се заедно. Само те четат молитви на арабски, а аз си чета молитвеника на славянски. И тези мюсюлмански старици бяха светли и богоносни като нашите православни.

В Русия има конституционно право на свобода на съвестта. Религиозността на индивида не се регулира от никакви закони. И е много важно тази свобода да се зачита. Много е важно баптистите да имат право да говорят открито за вярата си, или християните от евангелската вяра - петдесятници, а атеистите да не се страхуват, че няма да ги наемат, защото са атеисти.

...Мисля, че трябва да познаваме религиите си. Много съм близо до идеята за въвеждане на предмета „Религиознание” в училище. И аз приветствам инициативата на новия министър на образованието Андрей Фурсенко да нареди на академик Александър Оганович Чубарян да създаде учебник по история на световните религии, така че децата да познават религиите на другите народи. Какво бихме могли да направим без него?

- Първият опит за създаване на такъв учебник е на отец Александър Мен.
- Да, беше направен опит да се състави такъв учебник. Взехме отделни фрагменти от седемтомната книга на отец Александър за История на религията. Като идея беше чудесно, но отец Александър не е писал работата си за училище. Учебникът, разбира се, също може да бъде труден. Децата не трябва да се хранят с каша от грис. Днес те са добре запознати с много неща и бързо се ориентират не само в компютърните игри, но и в много други неща. Следователно няма нужда да се пишат учебници примитивно. Просто книгата на отец Александър е написана в друг жанр.

Отец Георги, с вас, сред тези стени, е наистина лесно да се говори за сложни проблеми в духа на толерантност. Но когато излезеш навън, грубо казано, попадаш в малко по-различна атмосфера. Всички ние, разбира се, сме различни и повечето искат да живеят в мир и хармония. И последното нещо, което някой иска, е да бъде лош. И аз, както разбирате, не очаквам съвет от вас как да живея. Но аз, както много други хора, понякога просто се нуждая от добра дума. Тук не става въпрос за функционалната страна на човешкия живот, а просто за човек, който живее по вдъхновение...
— Искам най-вече да повторя думите на Владимир Соловьов, че да обичаш чуждия народ като своя е като библейската заповед „Обичай ближния си като себе си“. Нека се научим на тази любов, защото само тя ще ни спаси от бруталността, от едно разрушително във всеки смисъл състояние. Винаги трябва да се опитвате да разберете другия, неговите нагласи, ценности, всичко, което му е скъпо. Трябва да помним, че Земята в ерата на свръхзвуковите скорости и интернет стана много малка - всички живеем на нея един до друг и помежду си и няма къде да избягаме. Ето защо е необходимо да се научите да приемате друг с всичките му характеристики и, както казват учениците, странности. Друг начин просто няма. И освен това, приемайки другия, ние самите ставаме по-богати, много по-богати... Ако се замислите, толерантното отношение към другия е път на невероятни открития за самия вас. Пътят на истинското духовно израстване.

От християнска гледна точка:

— От християнска гледна точка. 28.06.2007 г
Водещ Яков Кротов

Яков Кротов: Днешната ни програма ще бъде посветена на паметта на починалия наскоро свещеник Георгий Чистяков. Нашият гост е писател, известен писателВладимир Лвович Файнберг и писателката Алла Глебовна Калмикова.
Разбира се, по принцип има много свещеници. Сега само в Москва има може би хиляда и половина свещеници, в Русия със сигурност са надхвърлили десет хиляди. За съжаление свещеници умират почти всеки ден и те умират в Москва, но смъртта на отец Георгий Чистяков все още е събитие не само за неговите енориаши, не само за духовните му чеда, приятели, но това събитие, както се казва, е социален.политически. Тъй като отец Георги не беше само свещеник, той служи в московската църква в името на безмилостните светци Козма и Дамян, която е в Шубин (това е официалното име), но всъщност това е Космодемянската църква срещу Моссовета, близо до ресторант Aragvi, който е част от трибуни на мястото на камбанарията на този храм. Той беше не само свещеник в него, той беше и публицист, често се появяваше по телевизията, говореше по радиото, беше в нашата програма. И в този смисъл той е публична личност.
Веднага мога да кажа какво със сигурност няма да има в днешната програма. Нашият архив съдържа доста записи на гласа на отец Георги. Дълги години отец Георги водеше радиопрограми на християнската радиостанция “София”. Но ми се струва, че вероятно би било християнско да не пускам тези записи, поне засега. И ето защо. Тъй като нашият гост днес е Алла Глебовна Калмикова, когато я поканих, тя каза, че това е чувство на празнота. Мисля, че това чувство трябва да се цени. Всички тези виртуални опити по някакъв начин да прикрия отсъствието на човек, да покажа видеоклипове, снимки, да организирам изложба, да направя колекция от мемоари, да пусна аудиозаписи, по принцип нямам нищо против, като историк, това е всичко, което правя. Но мисля, че човешки погледнато, някакъв пробив към вечността се случва в онези моменти, когато си казваме: нито един звукозапис, никакъв видеозапис, никакви наши мемоари не могат да компенсират липсата на човек. И християнството започва в момента, в който ние приемем тази празнота и си кажем: това не е празнота, това е празнота и тази празнота е наша. Но именно минавайки през тази празнота, ние вярваме, че това не е празнота и че отец Георги в този смисъл не преживява именно тази празнота. Това означава да бъдеш опустошен.
Но преди всичко, няколко думи, вероятно, за самия отец Георги, за него, както се казва, житейски път. Тогава ще помоля Алла Калмикова за такова кратко есе, ако е възможно, много кратко. Това е за вас отец Георги, с какво се отличава от другите свещеници?

Алла Калмикова: Въпросът е напълно неразбираем. Мисля, че може би няма смисъл да се изброяват датите на неговата биография, лесно е да се разбере за тези, които се интересуват от уебсайта на храма. Можем да кажем, че той е роден през 1953 г., тоест не е доживял да види 54 години, рожденият му ден е през август. Що се отнася до останалото, основното, което отличава неговата личност според мен е удивителната му вкорененост в християнството, което идва от интелектуалците края на XIX, началото на 20 век, от такива средноруски и неруски, но християнски семейства, където тези древни традиции, за което отец Георги пише в своите полумемоарни есета, изключително красиви и лирични, в книгата „В търсене на вечния град“. И тази импрегнация, вкорененост в християнството, непрекъсваемостта на тази традиция се усещаше и живееше в него. Като свещеник той беше необичаен за нас и с това, че в началото, когато беше ръкоположен, пред очите ни, може да се каже, това се случваше, изглеждаше невероятно емоционален, прекомерно емоционален. Това не е характерно за източната представа за православен свещеник, сдържан, важен, улегнал. В отец Георги никога не е имало успокоение или важност, той влетя в църквата и тогава беше слаб, активен и невероятно емоционален. И знаете ли, това нестандартно качество на неговата личност, неговия характер и темперамент, уплаши някои. Например майка ми каза: „Отец Георгий ме вълнува, предпочитам да отида при отец Александър Борисов“. А някои бяха привлечени от него, защото имаше детска спонтанност и откритост. Както каза съпругата му в един телефонен разговор, той никога не се е дозирал. Това всъщност е вярно. Така беше във вярата. Такъв беше случаят в сътрудничеството му с нашето списание „Истина и живот“, където ние заедно с него публикувахме предварително, преди да се появи под формата на книги, негови беседи за Евангелието, за синоптиците, след това върху Евангелието на Йоан, това беше няколко години. Във всичко, което засягаше отец Георги в живота, в проповедта, в изповедта, имам предвид него като изповедник, във всичко това имаше невероятна откритост, уязвимост и като цяло, разбира се, предизвикваше странни чувства. Понякога изглеждаше, че идваш да го утешиш, идваш да го погалиш и успокоиш. Всъщност беше точно обратното. Това е нещо изключително, което се случи.
Може да се каже още много. Може би по-късно в нашия разговор.

Яков Кротов: Благодаря ти. Имаме обаждане от Москва. Елизавета Гаврилова, добър ден, моля.

Слушател: Добър ден. Поздравления. Още искам последствията от този умрял, който си отиде във вечността... Какъв е бил, как е угодил на Господа, или на хората, или на кого, Бог знае. Той ще го оцени, ще го приеме и никой няма да скрие нищо от Него. Целият ни живот и цялата ни планета не са скрити от Него; Той вижда всичко. Никой няма да се скрие от Него, на някое тайно място или на което и да е място. Искам да кажа едно нещо, така да се каже, за нашата Русия. Не знам как е в другите страни, но нашата Русия... Искам да кажа, свещениците, те всички са като къртици, пълзяха в кабинките си и от тези кабинки говорят грешни неща, за да бъдат хората запазени. Хората умират. Хората умират от всичките си недостатъци в живота, не знаят истината. Кой ще им каже защо? Защото те там проповядваха само на себе си, казаха го по телефона, казаха го по радиото. Но Христос не правеше това преди, когато беше още на земята, а сега казва заповедите Си: не мълчи и казвай истината, за да не те ударя.

Владимир Файнберг: Елизавета Гавриловна, всичко, което казвате, е абсолютно справедливо. Но се опасявам, че не познавахте отец Георги. Имах възможността да го позная и ми беше много трудно, не бяха минали девет дни от смъртта му и такава мъка. Трябва да го изпитам, по същество, за втори път в живота си. Имах страхотен, страхотен приятел и свещеник, отец Александър Мен, той беше убит. Тогава Господ ми даде възможност да познавам отец Георги, а сега го няма. Ужасно е да се сбогуваш с такива хора за втори път. Докато сега имам тази възможност, искам да кажа след отец Георги, за съжаление нямах духа, силата приживе да му кажа това, което ще кажа сега.
Скъпи отец Георги, скъпи мой човече, ти беше невероятен огнен език, който винаги трептеше. И винаги, когато отивах на църква, първият ми поглед беше насочен към мястото, където изглеждаше, че отец Георги винаги и завинаги ще стои и ще се изповядва пред огромната тълпа, която винаги се натрупва, от хора. И когато той ме видя и погледите ни се срещнаха, аз се приближих до него и това щастие продължи доста години, първото нещо, което се случи беше, че той ме прегърна за раменете, целуна ме и попита сияещ как си . И всичко, което му казах, всичко, което ми беше на душата, той слушаше... Не знам как вселената слушаше. И никога, нито веднъж отец Георгий не ми прочете никакви сухи наставления, никога не ме поправи дребнаво, винаги ме насърчаваше. Оставих го вдъхновен. И когато успях да бъда в църквата и да чуя неговите проповеди, те бяха различни от всички проповеди, които бях чувал през живота си, дори от абсолютно невероятните проповеди на отец Александър Ме. Това също беше изгаряне, също пламък.
И какво искам да подчертая сега, използвайки това, което говоря по радиото? Този човек, отец Георги, владееше невероятен руски. Сега не говоря за същността на неговата проповед, която според мен много би се харесала на Исус Христос. Но езикът, на който са изнесени тези проповеди, дори се страхувам, че ако са... Тоест ще бъдат, и слава Богу, публикувани в книги, тези, които са оцелели. Но всичкото това изгаряне и пламък не може да се предаде. И след това е много страшно да слушате по радиото, да четете във вестници, да чувате по телевизията как хората говорят сега. В края на краищата, вижте, всеки, буквално всеки, говори, честно, чрез всяка дума - честно. Създава се впечатлението, че това е вредно, че през останалото време лъжат. За него нямаше клишета, той беше жив, коректен, прекрасен човек.

Алла Калмикова: Бих искал да продължа отговора на нашия слушател относно отец Георги. Този човек никога не се е заключвал в килията си или в църковния си амвон. Може би не всеки знае, че той пое невероятно трудно служение, започнато от отец Александър Мен в Републиканската детска клинична болница. В най-трудните отделения, където са децата с левкемия, в отделението за изкуствен бъбрек, в детската онкология, където е страшно да влезеш, защото там децата след химиотерапия, не приличат много на деца, като някои. малки бледи старчета, той създаде групата „Милосърдие”, която все още работи и ще продължи да работи в тази болница. Там той създаде църквата "Покровителство" към болницата. И най-трудното може би е не да служиш там в събота, да причестяваш майки, чиито 50 процента от тези деца може би са обречени на смърт, но и да правиш панихида за тези малки, да изпращаш и утешаваш тези Жени. Какво може да бъде по-трудно от тази услуга? Не знам каква душа трябва да имаш, каква сила трябва да имаш, но отец Георги я имаше и това не беше само жертвената служба на Христос, беше инсталация, може дори да бъде, така да се каже, една от основните точки на неговата проповед Християнството, което се изразяваше в две прости думи - остани и се раздели. Когато пишеше за християнските жени от 20-ти век, той има много такива статии, след това, споменавайки имената на, да речем, философката и монахиня Едит Щайн, Симон Вайл, майка Мария Кузмина-Караваева и много, много други, той говори за че тяхната служба на Христос е нов прочит на Евангелието. Не просто проповядване с думи, но проповядване с живот, проповядване със служба и споделяне на страданието. Отец Георги сам демонстрира това.

Яков Кротов: Имаме съобщение на нашия пейджър, Олег пише: „Отец Георги беше уникален човек. Застанах на опашка, за да се изповядам пред него, но, за съжаление, не бях готова за изповед, за което наистина съжалявам. Кажете ми къде ще бъде погребан, за да се поклони на гроба.
Отец Георги беше погребан във вторник. Той почина, извинете ме, че не го споменах веднага, на 22 юни. Между другото, той почина след като се върна от поредната химиотерапия, легна и повече не се събуди. Това е нещо греховно, такава суеверна мисъл ми хрумна, наистина нещо греховно, защото човек, както каза Алла Глебовна, е сред тези болни деца и изведнъж самият той умира от тази болест. Струва ми се, че най-трудното нещо, което може да се направи, когато става въпрос за тези деца и изобщо за рака, е да се обясни, че не е заразно. Понеже отец Георги просто беше много притеснен, че тези деца са подложени дори не на дискриминация, а на остракизъм, тъй като неволно всички сме езичници, всички сме склонни да мислим, че болестта е проява на грях и че този въпрос е заразен, т.к. в себе си всеки чувствам греха малко. Но не! Ето един безгрешен човек, чист, много бял човекОтец Георги и въпреки това почина първият от своята „възрастова кохорта“, както обикновено казват учените. Той беше погребан (погребение във вторник) на гробището Пятницкое, между Рижская и ВДНХ.
Отец Георги имаше и друга необичайна черта... По принцип, когато беше ръкоположен през 1992 г., имаше трима свещеници в църквата Козма и Дамян, които леко ми напомняха на трима мускетари, или тримата герои на Васнецов: баща Александър Борисов, баща Георгий Чистяков, баща Владимир Лапшин. Иля Муромец е, разбира се, отец Александър Борисов, известен още като Портос, който носи тази многохилядна енория върху себе си. Отец Владимир Лапшин е, бих казал, Атон, Добриня Никитич, неподкупен глас на съвестта и дори е страшно да отидеш на изповед с него. Но той казва следното: „Или си християнин, тогава каквото и да изповядаш, християните не грешат. Или си съгрешил, тогава защо трябва да се изповядваш, ако си съгрешил?“ Като цяло трудна ситуация. Отец Георги е такъв Альоша Попович, наистина целият светещ и в същото време, бих казал, Арамис. Тъй като той често беше обвиняван от хора, които сравнително скоро са дошли в Православната църква, че много обича католиците, че пише за Щайн, за света Едит Щайн, на Запад се случва да поздрави папата за ръка. Като цяло той има отделна статия за това как православието и католицизмът споделят своите духовни съкровища. В края на краищата малко хора знаят, че например книгата „Духовна война“, много популярна сред православните християни от 19 век, е написана от йезуита Лоренцо Скуполи в началото на 17 век, а само монахът Никодим Святогорец , атонски, преведен го в края на 18 век, направен православна книга. Той пише само „ангел“ там, където Скуполи казва „Христос“. Ето как тази книга стана православна и има много такива примери. Не го харесваха заради това. Сега, след като той почина, бих казал, че либералите на земята са по-малко, но имат надежден небесен застъпник.
Друга нестандартна черта на отец Георги е това, че той се отличава както от отец Александър Борисов, така и от отец Владимир Лапшин. Известно е, че бащата Александър Борисов е генетик по образование, бащата Владимир Лапшин е геолог по образование. Но никой няма да каже, че Борисов сега е генетик, Лапшин престана да бъде геолог и стана свещеник. Отец Георги е рядък пример за това как човек, станал свещеник, не е напуснал светската си професия. Ето как се случва това и какво духовно значение има, ако има такова?
Един от нашите слушатели, Елизавета Гавриловна, сравни съвременните православни свещеници с къртици, които са погребани, казвайки неправилно, а не Божиите заповеди. Що се отнася до бенките, тук съм експерт. Бенки - не. Отец Георги не е къртица. Това наистина е лампа на върха на планина. Той проповядваше много и говореше много, включително и за заповедите. Разбирам обаче оплакването тук. Отец Георги беше филолог по образование, познавач на античността, може да се каже, класик, който знаеше превъзходно, преди всичко, разбира се, гръцка култура, старогръцки. И веднага си спомням известната руска православна, такава идиоматична фраза: Не съм свикнал с елинската дързост. Еленчани казваха, че не тичам бързо като елен. Някога това означаваше следното: не съм изучавал елинската мъдрост, тоест не съм бил обучаван в гръцката философия. Апостол Павел вече има това, една такава лека враждебност към гръцката антична философия, която обаче апостол Павел не е познавал много добре.
Отец Георги я познаваше отлично и това, че днес Владимир Лвович каза, че говори добре руски, мисля, до голяма степен, защото знаеше гръцки. Това всъщност е механизмът на културното християнство: изучавайки нов език, започваш да владееш по-добре собствения си, родния. Но, разбира се, може да се посочи на отец Георги, че той по същество не е вземал пари за свещеническа служба. Пасторите вземат, свещениците вземат, отец Александър Борисов е на заплата, отец Владимир Лапшин, моля, няма нищо срамно в това, отец Александър Мен се храни от олтара, отново според апостол Павел, който, между другото, самият обаче нямаше пари взе, предпочете да направи палатки. И отец Георги, по принцип, той пише и говори за това, предпочита, колкото е възможно по-дълго, да остане в смисъла на печеленето социалистка. Работил е в Библиотеката за чуждестранна литература в Москва и там заедно с директора на библиотеката Екатерина Юриевна Гениева организират институт на толерантността, тоест институт на добро отношение към всяко инакомислие и инакомислие. Те проведоха междурелигиозни, междуцърковни срещи и конференции. И всичко това е доста светска работа, там по принцип се взе такава линия, че това държавна агенцияи тук не е мястото за проповядване дори на християнството, още по-малко на някаква отделна християнска традиция. И нищо, вижте, хората вървяха, и хората излизаха и после отиваха, кой при баптистите, кой при православните, кой при католиците. Много хора просто започнаха да мислят.
Имаме обаждане от Санкт Петербург. Слово на Тамара Михайловна. Добър ден, моля.

Слушател: Моята приятелка живееше в Москва и беше енориашка на църквата Козма и Дамян и често идвах в Москва в командировки. Тя ме заведе там и прекарахме там незабравими дни благодарение на отец Георгий и отец Александър Борисов. Благодаря ти много. Да му е царството небесно. А на отец Александър здраве и благоденствие по пътя на служението му. Благодаря ти.

Яков Кротов: Благодаря ви, Тамара Михайловна. А ето съобщение на пейджър от Николай: „У избрани свещеници са открити свръхчовешки добродетели, те са приятели със свещеници от други вероизповедания, за което могат да бъдат взети живи на небето.“ Не съм много сигурен дали това е сарказъм или идва от сърцето. И така, ако по християнски начин, ще кажа, защо трябва да отиде в рая жив? Какво по-добро в това от това да бъдеш отведен на небето, след като си преминал през смъртта? Всъщност не виждам голяма разлика. Но ще попитам това...
Алла Глебовна, все пак отец Георгий говори и пише много за смъртта именно защото е работил в тази болница. И въпроси за лошата смърт, о ранна смърт, това са неговите въпроси. И това му се случи. Как бихте казали и обяснили това?

Алла Калмикова: Отец Георги често е обръщал внимание на парадоксалността на християнството и много от парадоксалните неща, които можем да прочетем в Евангелието. За него тя някак органично се пренесе в живота, в сферата на живота, в собственото му служение, в собствен животи практика. Когато той пише за християнките от 20-ти век, които вече споменах, включително Терез от Лесийо, която според мен е живяла само 24 години, но в същото време, според отец Георги, е показала безгранична лична смелост пред на лицето на болестта, което беше характерно според мен и за самия отец Георги. Тъй като той беше слаб човек и цял живот боледуваше и беше много тежко, просто до смъртта му тези болести вече бяха достигнали някакъв връх, непоносим за никого, той каза, че тези жени, изповедници на Христос, се характеризираха с невероятна вярност към Христос, което ги направи смели и в същото време доведе до смърт. Това е парадоксът: верността към Христос води до смърт. Този път е неизбежен. Мисля, че отец Георги не би искал да бъде взет жив на небето. Пълното човешко удовлетворение е да премине през смъртта. Христос премина през смъртта и не беше взет жив на небето. Защо ние, грешниците, трябва да търсим нещо подло или изобщо да мислим за това? В една от неговите книги, аз ги прелиствах, естествено тези дни, просто попаднах на един абзац, който някак много ме порази и който според мен е много важен за нашето споменаване и разговор по тези въпроси днес. Четох: „Оказва се, че любовта побеждава не само страха, но и смъртта. Но при едно задължително условие, когато и тези, които си отиват, и тези, които остават, са безкрайно болезнени. Тайната на нашето безсмъртие е разкрита на всички, но за това трябва да научим едно-единствено нещо - да не се страхуваме от болката, истинска и невероятна. силна болка, и не търсете духовно облекчение на болката. Тогава ще стане ясно, че това, което ни е дадено завинаги, не е смърт, а живот.”

Яков Кротов: Благодаря ти. Имаме обаждане от Москва. Раиса Николаевна, добър ден, моля.

Слушател: Добър ден. Казахте, че е работил в Библиотеката за чуждестранна литература. Веднъж директорът на Библиотеката за чуждестранна литература говори в "Times" на Познер. Бях много изненадан, вие говорите за толерантност, а тя, знаете ли, каза: грешката, която направиха Елцин и други като него, беше, че забраниха Комунистическата партия. Хитлер, когато дойде на власт, първото нещо, което направи, беше да забрани комунистическата партия. За каква толерантност говориш? И тогава, моля да ме извините, но чух, че отец Георги не принадлежи към Руската православна църква. Изчисти съмненията ми.

Яков Кротов: Благодаря ви, Раиса Николаевна. Давам ти сертификат. Отец Георги е бил щатен свещеник на Руската православна църква на Московската патриаршия, ръкоположен е лично Негово Светейшество патриархАлексий II от Москва и цяла Русия. На панихидата присъстваха 20 свещеници, всички от Руската православна църква, а опелото се състоя в московския храм Козма и Дамян.
Владимир Лвович Файнберг, към вас, какво ще кажете за забраната на комунистическата партия и толерантността?

Владимир Файнберг: Не е само това. Факт е, че има такава гнусна комбинация от думи „политическа коректност“. Така че, поради тази политическа коректност, не трябва сега да ви казвам какво ще кажа така или иначе, и не само за вас, но и за някои, които често изпълзяват от пукнатините и си позволяват да говорят ужасни неща, всъщност показвайки своята неприязън към Русия. Там е цялата болка. Ако обичаме страната си, ако я обичаме истински, тогава не можем да позволим някакви абсолютно гадни неща да изпълнят мозъците ни и да ни превърнат в лаещи мелези.
Отец Георги беше прекрасен руснак, прекрасен патриот, ако щете, това вече е модерна дума. Отец Георги... Искам да ви кажа от моя личен опиткакъв беше той. През 2001 г. издадох книга, може би най-важната книга в живота ми, която беше представена в Библиотеката за чуждестранна литература. Беше зима. Беше вечер, беше студено и плитко. И отец Георги дойде на тази презентация. Още тогава беше болен, имаше дългогодишно, хронично заболяване на кръвта, много тежко. Той се втурна, появи се, изнесе неочаквано за мен реч с невероятна реч, която за мое голямо щастие не само беше записана на филм, но дори един от хората, които бяха там, засне случая. И той, отец Георги, ми даде такъв аванс, че едва ли ще работя до края на живота си. Забелязах, когато се срещнах с хора, тези, които му се изповядаха, че той даде този аванс на всички не защото просто отвърна и каза на всички, потупа ги, така да се каже, морално по рамото, не. Той искрено вярваше, че всеки човек може да разцъфти по своя път, да произведе нещо най-важно, угодно на Бога, угодно на хората, угодно на всички нас. Ако нещо остане от срещи с хора, които след това си отиват, а вие оставате да живеете, тогава това, това чувство на щастие, че този човек напълно ви е повярвал и това ще ви придружава през целия ви живот. Много бих желал такова щастие за всеки от тези, които ни слушат сега, а не да се сърди.

Яков Кротов: Имаме обаждане от Ленинградска област. Александър Василиевич, добър ден, моля.

Слушател: Здравейте. Още в началото на предаването отец Яков каза, че има мнение, че смъртта и болестта идват от греховете, че човекът, за когото говорим сега, не е бил безгрешен. Вашият гост каза същото: вярата непременно води до смърт. Но не разбирате ли, че точно неправедните действия, точно самата грешна вяра води до смърт, че грешните действия на хората водят до това, че тези, които водят, отново тези хора, или по-скоро други хора, са спрени от Бог. Той спира, не позволява нещата да бъдат въведени в задънена улица, за да няма национален раздор, за да няма... Тоест има закони, които не съвпадат със законите, които религията ни представя. Защо продължавате да унищожавате народа си?

Яков Кротов: Искате да кажете, защо църквата продължава да се разрушава?

Слушател: Да, това е самата църква и на всичкото отгоре, особено духовниците, които говорят и се опитват да втълпят на хората нещо, което, така да се каже, не устройва Бога.

Яков Кротов: Благодаря, въпросът е ясен. Алла Калмикова отговаря.

Алла Калмикова: Дай Боже, разбира се, да се осмеля да го сложа на два рафта, кое го устройва, кое не го устройва, кой го казва право, кой го казва грешно. Знам само едно: отец Георги беше човек, обикновен човек, необикновен човек, надарен с невероятни таланти, невероятна работоспособност и невероятен дар на любовта, за която току-що говори Владимир Лвович. Къде един невероятно отворен към любовта и състраданието човек може да отведе в грешната посока? Може да води само в тази посока. Апостол Павел също е спрян от Господ. Не знам, явно е имал такъв темперамент и такава сила, че Господ му е дал язва в плътта и също го е довел до смърт, така да се каже, като всички останали. Господ води всички към смърт, няма такива хора, които да са напълно праведни. Според вашите думи излиза, че ако човек се държи правилно, никога няма да познае смъртта. За щастие Господ не работи така. Апостол Павел казва, че много се е молил на Господ да го избави от болестта му (не знаем каква е болестта), но Господ не е чул тези молитви. Това означава, че той е вярвал, че такъв велик проповедник като апостол Павел, проповедник на езичниците и т.н., трябва да запази тази слабост.
Отец Георги, знаете, мнозина се опитаха да го съдят. Защо да съдим? За неговата откритост, за отвореността му към всички, за това, че беше приятел и с двамата, и общуваше с католици. И каква благословия, че го направи. Виждате ли, щом се изолираме в нашата православна правилна килия, ние спираме да чуваме другите, спираме да виждаме света, ставаме нещастни, ставаме глухи и слепи. Защото хората живеят наоколо и Господ дойде при всички и ние трябва да разберем и почувстваме това чрез културата, чрез самата толерантност, за която отец Георги работеше в светската сфера и тичаше на представянията на различни книги на западни християни. Между другото си спомням как той изтича на представянето на поетичната книга на Йоан Павел II „Римски триптих“, само за да се зарадва на публикуването на тази книга, написана почти малко преди смъртта на Йоан Павел II, неговото великолепно поетично произведение. Има много такива примери. Да ви е спокойна съвестта, в случая бяхме отведени на правилното място, при Христос.

Яков Кротов: Ще ти дам сертификат за всеки случай. Все пак работата в Института за толерантност към Библиотеката за чуждестранна литература не е такава църковна служба. Толерантността не е християнска добродетел. Това е едно от средствата за организиране на социалния живот на основата на сътрудничество, а толерантността включва непоносимост към нетърпимост. Малко хора разбират това, особено в Русия, за съжаление. Така че е забранено да се забранява. По тази логика толерантността в определени ситуации изисква забрана на комунистическата партия. Има различни видове комунистически партии, но когато говорим за комунистическата партия, която е била активна тук от 26 октомври 1917 г. до прочутия август 1991 г., тя не е като никоя друга комунистическа партия в Съединените щати или на Малдивите, там има известно минало. През тези точки може да се прекара само една права линия. И по християнски, разбира се, защо да го забраняват! Прости, призови към покаяние.

Владимир Файнберг: Просто исках да кажа на човека, последният от тези, които се обадиха, че ми се струва, че е изпаднал в същата грешка, в която аз някога изпаднах по отношение на наказанието от болест или смърт. И с този въпрос, който изобличава човека, който е задал такъв въпрос, че не е чел внимателно Библията, се обърнах по едно време към отец Александър Мену. И той каза, че болестите се изпращат като наказание на човека и всичко това, Божият гняв по този начин тържествува. Той ми каза: „Господи, смили се, отвори първите страници на Библията, там просто пише, че болестта и смъртта са дошли на света с дявола. Всички тези болести и позори нямат нищо общо с Бога. Не знам за всички вас, но за мен това беше най-голямото облекчение, животът ми стана по-ярък. И това, че отец Георги боледуваше толкова тежко и толкова дълго, не го наказа Бог, защото явно има силна пропорция: колкото повече свети човек, толкова повече различни тъмни сили се вдигат на оръжие срещу него.

Яков Кротов: И ще си позволя да припомня думите на Спасителя, когато Той каза, гледайки един слепец, че нито този човек е съгрешил, нито родителите му са съгрешили, както другите си мислеха, но че тази беда го сполетява, за да може властта и славата да се изяви върху него Божието. Тук трябва да помним, че Божията слава („шекина” на иврит) е преди всичко сияние, ослепително сияние, което дори може да излекува и да направи слепите да прогледнат. И следователно значението на страданието и злото в присъствието на преобразения Христос.
Имаме обаждане от Смоленска област. Людмила Ивановна, добър ден, моля.

Слушател: Здравейте. Господ, разбира се, да ви даде здраве и дълъг живот, за да ни донесете просветление. Аз съм православен по рождение, но по рождение все още не мога да стана православен. Правя разлика между вяра и църква, това са различни неща. Свещеници като отец Георги и Александър Мен са злато сред духовниците. Разбира се, ще скърбя малко, въпреки че никога не съм познавал толкова прекрасен човек. Моят въпрос е следният. Свещениците, както и хората, са различни. Но възможно ли е да се нарече свещеник човек, който е ръкоположен, който, простете, тича през нивите с картечница, използвайки я, независимо дали е Чечения или Афганистан, няма значение къде. Виждате ли, душата ме боли в тези случаи или не разбирам правилно. Имаме нужда от повече хора като Мен и баща му, който наскоро почина, а ето ви и все повече „патриотични” свещеници. Благодаря ти.

Яков Кротов: Благодаря ви, Людмила Ивановна. Ето пред мен една статия на отец Георгий от 1996 г. във връзка с ултиматума към генерал Пуликовски, че ще бомбардира Грозни. Тук отец Георги пише: „Ако сме наистина православни християни, а не просто искаме да създадем нова национална идеология от православието, която да замени марксизма, тогава трябва да разберем, че да бъдеш християнин може да стане само по пътя на не- насилие." И тогава отец Георги, което е типично за него, започва да обяснява как е на оригиналните езици, че на гръцки в Проповедта на планината Спасителят казва изобщо не се съпротивлявайте на злото, но казва не се съпротивлявайте ( означава antistanai на гръцки), тоест не отговаряйте на злото със зло. Освен това много хора вече знаят гръцки. Но той е класик, той пише: „Важно е да се разбере, че това е отговорът на Христос на римския принцип „vim vi repellere licet“ („на силата е позволено да бъде отблъсната със сила“). Добрата новина, ще го кажа направо, е, че православните свещеници, дори в съвременна Русия, не тичат с автомати. Понякога ги поставят и позират за фотографи, но канонът все още остава в сила: ако свещеник пролее нечия кръв, той се отстранява от свещеническа служба. Това е изключително важно да запомните.
Що се отнася до това какъв трябва да бъде православният свещеник... И все пак, Алла Глебовна, отец Георгий не е тичал с автомат, но все пак не ви притеснява, че той е свещеник, духовник и същевременно време, в известен смисъл просто колега, с когото работите заедно, като писател, като редактор и т.н. Той наистина е един от тези трима герои. Според вас това плюс или минус е?

Алла Калмикова: Просто беше страхотно. Защото за отец Георги християнството не съществуваше отделно, не съществуваше отделно църковното му служение, не съществуваше отделно филологическата и хуманитарната му дейност. Беше пропит от вярата му. Всичко, което той, като удивителен филолог и хуманист, внесе в своето разбиране на Евангелието, беше невероятно богатство. Знаете ли, имах чувството, че преди да публикува книгите си за Евангелието, ми изглеждаше малко плоско, така че го прочетох, добре, каква дълбочина на разбиране имам там, може би, смешно е да се каже, някои изолирани прозрения се срещат в отделни стихове. Но когато прочетох коментарите на отец Георги към Евангелието, и към четиримата, ми се стори обемно, придоби невероятна дълбочина и някаква ретроспекция, такъв, знаете ли, вдигна се шум, защото всички народи, всички езици, всички традиции бяха преплетени там. И тълкуването му чрез древни езици, чрез съвременни преводи на френски, немски или който и да е друг език, му даде възможност да изясни смисъла и внезапно да разкрие едно тъмно място. Беше осветено с някаква светлина и стана учудващо ясно, интуитивно усещаш, че е уцелил целта, че това не е негова спекулация, а че е така. Затова не знам как да го откъсна.

Яков Кротов: Благодаря ти. Владимир Львович, и в заключение, за вас, защо отец Георгий е скъп и все пак ще кажа отново, с какво той се различава от същия отец Александър Ме? Което и да е основна характеристикаНарекохте ли го за себе си?

Владимир Файнберг: Пламък, пламък, невероятна емоционалност, която се нарича Искреност на сърцето.

Яков Кротов: Това не изплаши ли хората? Виждате ли, трудно е да се стигне до Бога, трудно е да се направи първата крачка и да се натъкнеш на такава експанзивност, позволете ми да използвам тази дума, може би все още е... православна традицияВ крайна сметка той наистина е подозрителен към емоционалността.

Владимир Файнберг: Не познавам нито един човек, който би отскочил от отец Георги. Всички, които познавам, се зарадваха на този подарък.

Яков Кротов: Благодаря ти. Ще потвърдя, наистина, амин. И това може би е най-ценното, че отец Георги беше един от онези, които просто със своето съществуване показаха, че християнството, православието не е свършено, и направи още една крачка - изведе хората от някакви робски предразсъдъци и суеверия. , пренесени в някакво ново пространство. Сега той е с Бога, сега можем да продължим да вървим с него, но не в неговия земен образ, а в някакъв по-мощен.

На 4 август 2007 г. свещеник Георгий Чистяков щеше да навърши 60 години. Помни го Ръководител на фондация „Плик за Бога“ Татяна Краснова

Аня Марголис написа прекрасен текст във Фейсбук.

„Рядко си позволявам наистина да си спомням за него – рядко чета и почти не мога да гледам видеоклипове. Аз съм страхливец и съм твърде силен защитни механизми. Сега превързаха раната, болката малко намаля и изглежда, че ако не я докоснеш, всичко изглежда нормално. Изглежда. Но понякога трябва да го превържеш и тогава изпитваш болезнено жал за себе си, за нас, които останахме без него и за себе си, който си отиде толкова рано - в крайна сметка той наистина искаше да живее и страстно обичаше този живот.

Много точни думи.

И аз не помня. Но това е, което обикновено споделям с всеки, който има желание да слуша, и го повтарям сто пъти. Ще разберете защо.

Православен Великден преди около 10 години.

Ние не сме в храма, стоим пред портите на Косма и топла пролетна нощ е над главата и всички чакат, а вратите на храма са затворени, още малко - и те ще се отворят благородно, свещеникът ще излезе и ще провъзгласи: "Христос Воскресе!"

Минута, друга - в тишина... Още минута...

Вратата се отваря с рев и разрошен мъж с горящи очи излита на прага. Фелонът се е отклонил в едната посока, кръстът в другата... Поема въздух в гърдите си и крещи в тълпата: „Христос Воскресе!!!“

И хората замръзват, защото е абсолютно очевидно, че точно там, зад вратите, някой, когото обичат, Когото почти са загубили, е ВЪЗКРЪСНАЛ. Представете си, мислеха, че е умрял, но Той възкръсна!

В този момент внезапно и много рязко осъзнавам, че това е Добрата новина. Ето как изглежда тя. Нощ, тълпа и един човек крещи в тълпата: „Възкръсна! Възкръснал!"

Вторият спомен е напълно болезнен, страшно е дори да го докоснеш.

През целия дълъг февруарски ден се срещаме в Sheremetyevo Cargo „карго 200“ от Германия.

На следващата сутрин „товарът от двеста“ трябва да продължи към мястото на погребението. „Товарът“ трябва да пренощува някъде. По принцип летище Шереметиево е готово да предостави склад.

Само това не е „товар“. Това е любимото ми четиригодишно момченце. И мисълта, че ще бъде сам през нощта в този склад...

Аз съм невероятен късметлия - все още имам. Обаждам се на Гала и тя няма нужда да обяснява нищо. Провеждат се бързи преговори и Галя казва: „Заведи ме в Косма за нощувка!“

„Товарът“ ни се дава по-близо до нощта. Караме през снежна буря в катафалка през тъмна, пуста Москва. Мисля си с ужас: „Ами ако никой не чака там, ами ако е заключено там?!“

Но в Косма свети светлинка, чукам и веднага ни пускат. Някакви хора ни чакат, водят ни, и място за нашия „товар“ е готово, и кандилото гори, и утре е панихида.

Отец Георги вече го няма. Има снимка на стената. Свещ гори пред нея и неравномерният пламък внезапно прави лицето му толкова живо...

И кошмарът на този ден, проклетото летище, суетенето с документи, студът и ужасът свършват и ми се струва, че дълго, дълго време носих момчето си на ръце и сега го доведох и той се радва за него и той ЩЕ се грижи за него.

Ще ви кажа защо от всички важни неща това си спомням най-много.
За мен това е смисълът и същността на християнството: РАДОСТ и УТЕШЕНИЕ. Добри новини и милост.
Където ги няма, там няма Христос.
Където са те, там няма смърт.