Основните религиозни и философски идеи на Библията. Философски идеи на Библията

Тук ли си: За дома

Най-важната идея на християнството е идеята за един Бог. Цялата Библия е пропита от духа на монотеизма.

Християнството се характеризира с теоцентризъм – единият Бог е център на всичко в света: вяра, мислене, знание и т.н.

В основата на космологичната концепция е идеята за сътворението. В християнството Бог създава Вселената от нищото и присъства във всяко нейно движение, защото всичко, което се случва в света, е Божие Провидение. Тази гледна точка се нарича креационизъм (от латински „творение“, „творение“).

Пряко свързана с идеята за сътворението е идеята за откровението – всяко знание, достъпно за хората, е Божествено откровение. Всичко, което хората знаят за света, за себе си и за Бога - всичко това им е разкрито от самия Бог, защото самото познание също е резултат от Божественото творение. Бог, създавайки първите хора Адам и Ева, им налага единствената забрана - да не докосват плодовете на дървото, което дава знание. Хората, подбудени от змията, опитаха тези плодове и по този начин се опитаха сами да станат богове.

Затова в християнския светоглед се налага своеобразна забрана върху всяко знание, получено извън Божественото откровение. Вярата в абсолютното всемогъщество и всезнание на Бог е по-висша от всяко правилно човешко познание и е единственото истинско познание.

Впоследствие християнската църква формулира основните, от нейна гледна точка, знания за света, човека и Бога под формата на догми - своеобразни установения, чиято истинност се приема без доказателства.

Въпреки това, първите хора все пак нарушиха Божията заповед и ядоха плодовете от дървото за познаване на доброто и злото, като по този начин извършиха първото грехопадение. Грехът в християнското разбиране е нарушаване на дадените от Бога заповеди. От това следва друга важна християнска идея - идеята за грехопадението.

От християнска гледна точка човечеството е изначално грешно. Бог създаде хората за вечно щастие, но те нарушиха заповедта на Господа. За това, според Неговата воля, греховността беше разширена върху цялото потомство на Адам и Ева. И цялата по-нататъшна история на човечеството според Библията е борбата на малкото праведници, познали Божествената истина, за разпространението на Словото Божие в сърцата и душите на другите хора, затънали в своята греховност, борбата за спасението на човечеството.

Спасението е необходимо, защото историята на човечеството е крайна. Доктрината за края на света – Апокалипсиса – е една от основните идеи на християнството. Земният живот на хората е тяхното временно пребиваване. Земната история ще трябва да завърши с последната битка между силите на доброто и злото, след което Господ ще призове хората не последния, Страшния съд, на който ще бъде произнесена последната и окончателна присъда за всички. Истинските вярващи ще получат вечен живот, а непокаялите се грешници ще бъдат изправени пред вечни мъки.

Човек може да се спаси само когато през целия си земен живот искрено и всеотдайно спазва всички Божествени заповеди.

В този смисъл християнската идея за богочовешката природа на Исус Христос е много важна.

За всички земни мъки ще се даде Божие възмездие – възкресение след телесна смърт и вечен живот, ако хората спазват Божиите заповеди.

Заповедите на Исус всъщност съдържат последното и последно Божие Слово към човека, те определят основните правила на човешката общност, чието спазване ще позволи на цялото човечество да избегне войните, убийствата, насилието като цяло и на всеки отделен човек да живейте праведен живот на земята. Десетте основни християнски заповеди са:

1. Господ, нашият Бог, е единственият Господ. Нека нямаш други богове освен Мен. Не им се покланяй и не им служи, защото Аз съм Господ, твоят Бог (т.е. обичай Господа, твоя Бог).

2. Обичай ближния си като себе си.

3. Не произнасяйте името на Бога напразно.

4. Следете празниците. Работете шест дни и посветете седмия на Господа вашия Бог.

5. Почитай баща си и майка си.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействай (не изневерявай).

8. Не крадете.

9. Не говорете и не вярвайте на фалшиви показания.

10. Не пожелавай къщата на ближния си, не пожелавай жената на ближния си.

Идеалът на християнина е животът в Христос и в името на Христос. Без помощта на Господа човек не може да направи нищо. Основата на такъв живот е любовта като висша духовна ипостас на човека. Именно върху любовта – любовта към Бога и към другите – се крепи цялата сграда на християнския морал.

Изключителна роля в развитието на основите на християнската теология изиграха редица мислители, чиито произведения по-късно бяха признати за религиозна и философска основа на цялата християнска доктрина. Те станаха известни като бащите на църквата. Обикновено се нарича периодът на развитие и защита от "бащите на църквата" на основите на християнската догма патристика(от лат. pater - баща).

Един от най-важните проблеми на ранния период от съществуването на патристиката беше проблемът за връзката между науката, преди всичко философията, и християнската доктрина.

Вече един от първите "бащи на църквата" Тертулиан(ок. 150-222) заявява: "Вярвам, защото е абсурдно." Той развива идеи за превъзходството на вярата над разума, омаловажаването на знанието и разума, враждебността към "езическата" философия и превъзнасянето на сляпата вяра.

Ориген(185-254) вярва, че християнството е логичното заключение на цялата древна философия и изучаването на философия е необходимо, за да се разберат напълно всички християнски истини. Прави опит да систематизира християнските догми и на тяхна основа да създаде учение за човека. Според Ориген човекът се състои от дух, душа и тяло. Духът не принадлежи на самия човек, той е даден от Бога и се стреми към доброто и истината. Душата съставлява нашето собствено „аз“, е началото на индивидуалността в нас, тя е тази, която избира между доброто и злото, т.к. свободната воля е най-важното определение на човешката същност. Душата се подчинява на духа, а тялото се подчинява на душата. Поради двойствеността на душата, нейната долна част често има предимство пред висшата, подтиквайки човек да следва наклонности и страсти. Злото идва от човека, от злоупотребата му със свободата – божествен дар.

Най-големият християнски мислител и писател от светоотеческия период, най-видният от отците на Църквата е Аврелий Августин(354-430), наричан от богословите „Блажени“. Негова е заслугата за разработването на основите на първото систематично християнско учение, поради което неговите богословски трудове са признати за основни както в Римокатолическата, така и в Православната църква и до днес. Автор е на съчиненията "Изповед", "За Божия град" и др. Августин изгражда своята философия върху основата на мистико-идеалистичния неоплатонизъм. За него пътят на философията, идентичен с теологията, минава през мистичното себепознание.

Августин възлага всичките си надежди на християнската църква. Цялата история, според Августин, е борба между привържениците на Бога, които укрепват "Божия град", и поддръжниците на Сатана, които организират "града на земята". Извън църквата няма спасение. Августин препоръчва „да се обича само това, което не може да бъде отнето“, т.е. Господи Боже.

Учението на Августин е проповядване на аскетизъм, презрение към плътта, към майката. Той противопоставя грешния и временен живот на земята с едно вечно и блажено отвъдно съществуване. Човекът, казва той, е временен пътешественик по земята, „светилник в пронизващия вятър”; Истинският живот е само подготовка за отвъдното. Материалната природа е презрителна; колкото по-скоро човек се освободи от нейните окови, толкова по-скоро ще постигне блаженство.

Въз основа на трудовете на отците на Църквата се извършва осмислянето на християнската доктрина, когато догмите на вярата се обосновават с помощта на науката и преди всичко с помощта на философията. Ето как схоластика.

Думата "схоластика" идва от гръцкото "sholia" - училище. Затова схоластиката се нарича "училищна философия". Друго значение на този термин е като символ на празно многословие, отделено от реалността. Всъщност философските източници на средновековната схоластика са идеалистично интерпретираните философски възгледи на античността, особено ученията на Платон и Аристотел, адаптирани за обосноваване на догмите на религията.

Характерна черта на средновековната философия е противоречието между реализма и номинализма. Реализмът означава доктрината, според която само общите понятия (универсали) имат истинска реалност, а не отделни обекти, които съществуват в емпиричния свят. Общите понятия съществуват преди нещата, представляващи мисли, идеи в божествения ум. Следвайки платоническото разбиране на идеята, те признават приоритета на разума над волята, но поставят самата вяра над разума.

Реалистите включват последователи на основателя на философската теология на християнството Аврелий Августин - Йоан Скот Ериугена(ок.815-877), Анселм от Кентърбъри(1033-1189).

Противоположна посока - номинализъм(от латински "име") - беше свързано с акцент върху приоритета на волята над разума, с факта, че общите понятия (универсали) съществуват само в ума, отразявайки някои свойства на реално съществуващи единични неща. Например понятието „човек“ получаваме, когато се абстрахираме от индивидуалните характеристики на отделните хора и оставим само това, което е общо за всички тях, а именно: човекът е живо същество, надарено с разум. Така според номиналистите универсалиите съществуват след нещата. Това проявява материалистична тенденция в средновековната философия, която оказва влияние върху философията на Ренесанса. Представители на номинализма Джон Росцелин(c.1050 - c.1112), Пиер Абелар (1079-1142), Роджър Бейкън(около 1214-1294), Уилям от Окам(около 1300-1350 г.).

Систематизаторът на средновековната схоластика е Тома Аквински(Тома Аквински - 1225-1274). Доктрината на Тома (томизъм) се радва на голямо влияние през Средновековието и е официално призната от Римската църква. Това учение е възродено през 20 век под името неотомизъм, едно от най-значимите течения на католическата философия на Запад. Тома християнизира Аристотел. Той е автор на "теорията за двете истини" (вяра и разум), обосновал принципа за хармония на вярата и разума. Според тази теория основната цел на човешката познавателна дейност е да разбере Бог. Гносеологията се основава на два начина за разбиране на битието – вяра и разум. Чрез вярата човек разбира божествените истини, чрез разума - материалния свят. Философията съчетава вяра и разум, теология и наука, дава рационално оправдание за съществуването на Бог. Вярата без разум се превръща в сляпо поклонение, а разумът без вяра изпада в гордостта на тщеславието.

Научното познание е насочено към богопознанието, науката е поставена в служба на християнството, църквата. Тома вярваше, че материята е създадена от Бог от нищото; всеки обект има същност и съществуване (битие), но те се различават не само психически, но и онтологически (същността е това, което е божествено в нещата, същността и съществуването съвпадат в Бога). Гносеологията включва три нива на познание: сетивно, интелектуално, ангелско (медиирано) познание, осъществявано от самия Бог.

Използвайки категориалния апарат на философията на Аристотел, Тома развива "космологични доказателства" за съществуването на Бог. Тези пет основни аргумента са изложени от него в Сумата на теологията и Сумата срещу езичниците:

1. Ако приемем движението в неговата цялост, а не само като механично движение, няма как да не стигнем до „първодвигателя“, т.е. към Господ.

2. Ако всичко в света има своя причина, то трябва да има и „първопричина“ – Бог.

3. Безбройното множество от възможности и случайности в света трябва да се ръководи от една абсолютно необходима причина, т.е. Бог.

4. За измерване на степените на съвършенство (красота, доброта, истина) на всичко, което съществува в света, трябва да има мярка на всички съвършенства, т.е. Бог.

5. Всичко, което съществува в света, има някаква степен на целесъобразност, което означава, че трябва да има първоначална и основна цел - Бог.

6. Номиналистите са предприели критика на томизма. Например Окам разработи метод, наречен "бръсначът на Окам": не трябва да се твърди много излишно; това, което може да се обясни с повече.

Така той ще подчертае характерните черти на средновековната философия като цяло:

Средновековното мислене е теоцентрично: реалността, която определя всичко, което съществува, е Бог;

Християнският монотеизъм се основава на два основни принципа: идеята за сътворението (онтология) и идеята за откровението (теорията на познанието);

Природата и човекът като Божие творение;

Зависимостта на средновековната философия от теологията и на всички средновековни институции от църквата;

Средновековното мислене се определя от две различни традиции: християнското откровение, от една страна, и античната философия (предимно в нейния идеалистичен вариант – Платон, Аристотел), от друга;

Характерна черта на средновековната философия е полемиката между реализма и номинализма;

През Средновековието се формира нов възглед за природата, тя губи своята самостоятелност и престава да бъде най-важният предмет на познанието; основното внимание е насочено към познаването на Бога и човешката душа;

Проблемът за човека в средновековната философия се основава на две тези: библейското определение за същността на човека като „образ и подобие Божие” и разбирането за човека като „разумно животно”. Двойствената оценка на човека се състои в това, че отсега нататък той не само заема първо място в цялата природа като неин цар, но и като образ и подобие Божие излиза отвъд природата, става като че ли над нея. . Бог дарява човека с разум и свободна воля, т.е. способност за преценка и разграничаване на доброто от злото. Това е същността на човека, Божият образ в него;

Средновековието се характеризира с силен интерес към проблемите на историята; историята се включва в рамките на „свещените събития” (сакрализиране на историческото битие – сакралност, производна от Бога).

Обобщавайки нашето разглеждане, можем да кажем, че средновековната философия като цяло трябва да се характеризира като теоцентризъм: всички основни понятия на средновековното мислене са свързани с Бога и се определят чрез него.

Тема: ФИЛОСОФИЯ НА ВЪЗРАЖДАНЕТО

(РЕНЕСАНС) XIV-XVI век.

1. Основните характеристики на философията на Ренесанса. Хуманизъм. Антропоцентризъм. Пантеизъм.

2. Хуманизмът в Италия. Данте Алигиери. Ф. Петрарка. Дж. Бокачо. Марсилио Фичино. Пико дела Мирандола.

3. Хуманисти на трансалпийските европейски страни. Дезидерий Еразъм Ротердамски. Мишел дьо Монтен.

4. Натурфилософия на Ренесанса и ново естествознание. Н. Коперник. Н. Кузански. Парацелз. Дж. Бруно.

5. Социални теории. Н. Макиавели. J. Boden. Томас Мор. Томазо Кампанела.

Ренесансът се определя като исторически процес на идейно и културно развитие в навечерието на ранните буржоазни революции, който има оригинална стойност. Неговите елементи започват да се появяват в късната фаза на феодализма и се дължат на започващия разпад на феодалната система. Целият процес продължава до ранните буржоазни революции.

Във феодална Европа е имало големи различия в икономическото, политическото и културното развитие на градовете, така че Ренесансът не настъпва веднага във всички страни, а предимно в най-развитите. Италия е нейната люлка - почти през целия първи период от развитието си Ренесансът е "италиански феномен", а едва през втория период придобива европейски характер.

Идеологията на Ренесанса има антифеодално съдържание на процеса, насочен срещу църквата (антиклерикализъм), благородството и всички феодални порядки. Терминът "Ренесанс" идва от френския език. ренесанс - прераждане, т.е. нов разцвет на древната култура, наука и философия.

За мисленето, идеологията и културата на Ренесанса решаваща тенденция е преходът от теоцентрично към антропоцентрично разбиране на света.

В борбата срещу средновековната теокрация в културата на Ренесанса на преден план излизат хуманистичните мотиви, признаването на творческите способности на човека, разума и желанието за земно щастие. Реализацията на човечеството предполага развитие на постиженията на миналото, затова хуманизмът на Ренесанса стимулира интереса към античното културно наследство. Различно се откриват Платон, Аристотел, неоплатониците, стоиците, епикурейците и пр. Тяхната философия се разглежда в исторически контекст. Ренесансът е преди всичко свободно разбиране на произведенията на античността, отхвърляне на готови и непроменливи истини.

Хуманизмът на Ренесанса се проявява в революционни идеи, насочени към вътрешната, земна "божественост" на човека, в отхвърлянето на външната "институционална" истина на Бога, в привличането на човека към жизнената дейност, в утвърждаването на вярата на човека в себе си.

Мислителите на Ренесанса пропагандират идеята за всестранното развитие на човека - физическо и духовно, култа към красотата.

Най-важната отличителна черта на ренесансовия светоглед е фокусът му върху изкуството, това е предимно художествена и естетическа епоха (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаел, Тициан и др.). Фигурата на художника-творец става символ на Ренесанса.

Новото разбиране на проблема за човека повлия на новото разбиране на проблема за Бога и природата от ренесансовите мислители. Теоцентризмът се заменя с пантеизъм, философска доктрина, която признава сливането на Бог с природата, когато Бог се възприема не като всемогъща личност, а като някаква свръхестествена сила, която съществува във всички природни обекти. Всъщност самата природа е обожествена, божествената сила е сякаш излята в природата, включително присъства и в самия човек.

Ренесансът се характеризира с желанието да се контролира природата с помощта на тайни, окултни сили. Окултизмът е името на ученията, които признават съществуването на скрити сили в човека и Космоса, недостъпни за общия човешки опит, но достъпни за хора, преминали през специално посвещение и специално умствено обучение.

В първия, ранен период, т.е. XIV-XV в. новата култура има преди всичко "хуманистичен" характер и е съсредоточена главно в Италия; през 16 и 17 век. има предимно природонаучна насоченост. Хуманизмът на Ренесанса в този период преминава и в други европейски страни.

Хуманизмът (лат. humanus - човешки) в общия смисъл на думата означава желанието за хуманност, за създаване на условия за живот, достоен за човек. Хуманизмът започва, когато човек започне да говори за себе си, за своята роля в света, за своята същност и цел, за смисъла и предназначението на своето битие. Тези разсъждения винаги имат конкретни исторически и социални предпоставки, хуманизмът по своята същност винаги изразява определени социални, класови интереси.

В тесния смисъл на думата хуманизмът се определя като идеологическо движение, което се формира през Ренесанса и чието съдържание е изучаването и разпространението на древни езици, литература, изкуство и култура. Затова италианският хуманизъм се характеризира като литературен, филологически.

Началото на италианския хуманизъм е положено от Данте Алигиери (1265-1321), последният поет на Средновековието и същевременно първият поет на Новото време.

Данте излага своя хуманистичен мироглед преди всичко в безсмъртната комедия. Той приема християнската догматика като неизменна истина, но дава ново представяне на връзката между божествено и човешко. Той не противопоставя тези принципи, а ги вижда във взаимно единство. Бог не може да бъде противопоставен на творческите сили на човека. Човекът се определя по два начина: от една страна, от Бога, от друга, от природата. Така два пътя водят към блаженството: философското учение, т.е. човешкия ум и "духовното учение", идващо от светия дух.

Хуманизмът на Данте е антиаскетичен, той е изпълнен с вяра в силата на човека. Човек е отговорен за собственото си благо и личните му качества са определящи тук.

Задачата на човечеството е реализацията на възможностите на разума, преди всичко теоретични, тяхното въплъщение в практическата дейност. Църквата трябва да се занимава с въпроси на „вечността“, докато земните дела са участ на хората, които се стремят да създадат социален ред, който помага за осъществяването на човешкото съществуване, основано на щастие, блаженство, всеобщ и траен мир.

Концепцията на Данте е силна в основната си идея: всичко човешко (и политика) трябва да бъде подчинено на човешкия разум.

Франческо Петрарка (1304-1374) се счита за „първи хуманист“, наричат го „баща на хуманизма“. Големият пропагандатор на античната култура събира автентични латински текстове. Неговата колекция от класически латински текстове е уникална за времето си.

Той се доближи до древната култура и образование исторически, опита се да предаде най-точно и ясно наследството на древността на своите съвременници. Той отхвърли култа към авторитета, но не отхвърли Аристотел, а осмива „глупавите аристотелианци“, техния схоластичен, измислен начин на спор.

Той също се наклони към идеята за активна самореализация на човека; неговият антропоцентризъм действа като противовес на средновековния теоцентризъм. Петрарка се интересува преди всичко от вътрешните, етични проблеми на човек, което е признак на индивидуализма на Ренесанса. В творбата „Моята тайна“ той разкрива най-дълбоките вътрешни конфликти на човек и начините за тяхното преодоляване. Творчеството на Петрарка се отличава със земен характер, пълно разбиране на радостите и страстите на човека.

Допринесе за създаването на нови, хуманистични традиции в италианската култура Джовани Бокачо (1313-1375), който в своя "Декамерон" осмива глупавото и измамно духовенство, възхвалява ума, енергията. Неговото творчество отразява типичните черти на Ренесанса: земен характер, телесна чувственост, практически утилитаризъм.

Хуманизмът на Ренесанса в Италия е по-ориентиран към Платон. Платонизмът на Ренесанса представя Платон в известен християнизиран смисъл в духа на възгледите на средновековната философия.

Видна фигура сред платониците от 15 век е Марсилио Фичино (1422-1495), който се откроява с работата си върху преводите на Платон, неоплатониците и др.

В своите коментари той развива идеите на неоплатонизма. Основният му труд е Платонова теология за безсмъртието на душата. Платонизмът на Фичино е насочен срещу томистката схоластика. Философията не е слугиня на теологията, а нейна сестра; философията усъвършенства теологията, тя е „научена религия“; съвършенството на теологията зависи от степента на нейното философско ниво.

Той подхожда към въпроса за отношението между Бог и света от пантеистична позиция. Неговият пантеизъм има мистична насоченост: Бог е първопричината за йерархично изградения свят, отправната точка, съдържаща целия свят. В света тя постоянно се проявява в динамични сили и чрез тях.

Той развива доктрината, че всички религиозни култове и религиозни и философски учения са проявления на една обща религия. Той придава решаващо значение на християнството, вижда в него най-напред най-висшето "законодателство" в етически план. Той намира оправданието за универсалната религия в позицията, че идеята за Бог е вродена, че всичко произлиза от едно съвършено същество, т.е. от Бог и следователно трябва да има един култ, една религия.

Хуманистичната насоченост на Ренесанса се проявява най-ярко в учението му за човека, който заема първо място в хармоничната йерархия на света. Фичино поставя задача на човека - да се усъвършенства и по този начин да се издигне до най-висшето същество, до Бога. Един от най-важните моменти на тази човешка дейност е желанието за свобода.

Пико дела Мирандола (1463-1495) представлява еклектичен платонизъм.

Пантеизмът се забелязва в разбирането му за света. Светът е подреден йерархично: състои се от ангелска, небесна и стихийна сфера. Бог не съществува извън природата, той постоянно присъства в нея.

Развива доктрината за съдбата. Съдбата на човека не се определя от свръхестествена сила, съдбата е следствие от естествената му свободна дейност. Човек има изключителното право да създава своята личност, своето съществуване по собствена воля, свободен и подходящ избор. Така човекът се отличава от останалата природа и върви към „божественото съвършенство“. Човекът е творец на собственото си щастие. Хуманизмът на Пико е антропоцентричен, той поставя човека в центъра на света.

В границата на 15-ти и 16-ти век хуманистичното мислене на Ренесанса не се ограничава само до италианска земя, но обхваща и трансалпийските страни - от Англия и Холандия до Германия и Швейцария, от страните на Иберийския полуостров до Полша и Унгария. Италианският и Северният (трансалпийски) Ренесанс, макар да имат общи черти и съдържание, се отличават с редица черти. Италианският тип е по-монолитен, основният му предмет е философията на природата, изходна позиция е платонизмът, възроден от хуманистите. Важна роля в хуманизма на трансалпийските страни изиграха логиката, методологията, философията на държавата и правото.

Дезидерий Еразъм Ротердамски (1469-1536), холандски мислител, написал произведението „Възхвала на глупостта“, принадлежи към основните представители на трансалпийския хуманизъм.

Еразъм изисква връщане към истинския, истински християнски морал. Християнството трябва да се освободи от догматизма, от схоластичната псевдонаука, трябва да се превърне в етика, ръководена от истинското учение на Христос. Аскетизмът, отхвърлянето на земния живот и неговите дарове е неморален, смисълът на живота е в използването на благата на живота. В това християнството трябва да се учи от класическата античност. Философията трябва да слезе "от небето на земята", да се занимава с основните въпроси на естествения живот на човека.

Големият френски хуманист от Ренесанса е Мишел дьо Монтен (1533-1592). Той беше категоричен противник на схоластиката, подчертаваше независимостта на преценките, чийто образец можеше да бъде свободомислието на античната философия. Характерна черта на мисленето на Монтен е скептицизмът в духа на любовта към живота. С помощта на скептицизма той искаше да избегне фанатичните страсти, да достигне до истината, разчитайки на собствения си разум, без сляпо подчинение на авторитетите. Познанието е процес. По същия начин той отхвърля както самодоволството, самодоволството и догматизма, така и песимистичния агностицизъм.

Етичната доктрина на Монтен е натуралистична. Той излага хуманистичния идеал за светла, любяща, умерена добродетел, но в същото време доста смела, непримирима към злобата, страха и унижението. Такава добродетел съответства на природата, идва от познаването на природните условия на човешкия живот. Етиката на Монтен е напълно земна: аскетизмът според неговите възгледи е безсмислен. Той е свободен от предразсъдъци. Човекът не може да бъде изтръгнат от естествения ред, от процеса на възникване, промяна и загиване.

Монтен защитава идеята за независимост и самостоятелност на човешката личност. Той е скептичен към Бога: Бог е непознаваем, следователно няма нищо общо с човешките дела и човешкото поведение.

Хуманизмът на Монтен има натуралистичен характер: човек е част от природата, в живота си той трябва да се ръководи от това, което природата го учи. Философията трябва да действа като наставник, да води към правилен, естествен, добър живот, а не да бъде сбор от мъртви догми и принципи.

Успоредно с философията на природата се развива нова естествена наука. Учените от Ренесанса излагат опита, изучаването на природата, експерименталния метод на изследване.

Новите тенденции в науката намират отражение в творчеството Леонардо да Винчи(1452-1519), Н. Коперник(1473-1543),И.Кеплер(1571-1630),Г. Галилея(1546-1642). Най-важният обект на интерес на тези учени беше астрономията. Н. Коперник основава принципно нова астрономическа картина на света. В центъра на крайния космос на древната и средновековна наука била неподвижната Земя, т.е. геоцентризмът е характерен за аристотелско-птолемеевската картина на света. Коперник създава хелиоцентризма, използвайки принципа на относителността. Неговата система се основава на два постулата: 1) Земята се върти около оста си, което обяснява смяната на деня и нощта, както и движението на звездите; 2) Земята се върти около слънцето, поставено в центъра на света. Коперник отхвърля идеята за крайността на космоса и вярва, че вселената е неизмерима и безгранична.

Във философията на Ренесанса се анализират проблемите на диалектиката. Бог като цяло се разглежда като единство на действителното (природата) и потенциалното (безкрайността). Природата е проявление на божественото. Например , Н. Кузански(1401-1464) разтваря природата в Бог. Това, което в природата е относително и непълно, в Бога е абсолютно и пълно. Природата е променлива, подвижна; Бог е неизменен и неподвижен, т.е. безкрайността няма къде да мръдне. Бог е цялото, природата е част. Природата възниква от Бога, следователно Бог е същността, която обгръща всички неща в себе си. Кузански заключава: в природата има универсална връзка на нещата, единство на противоположностите. Съвпадението на противоположностите е най-важният методологически принцип на философията на Куза, което го прави един от основателите на новата европейска диалектика.

Представителят на магическо-мистичната философия на природата от окултен тип беше Парацелз(1493-1541), лекар, учен, "чудотворец". Природата се тълкува от него пантеистично, той вижда в природата живо цяло, проникнато от магически сили, които намират своето проявление не само в устройството и функционирането на живите същества, но и в неживите елементи. Цялата природа, според Парацелз, трябва да се разбира въз основа на три алхимични елемента - живак, сяра и сол. Живакът съответства на духа, сярата - на душата, а солта - на тялото. В човека всичко се „управлява“ от душата; по същия начин във всяка част от природата има определен жив принцип. За да овладеете силите на природата, е необходимо да я разберете, да влезете в магически контакт с нея и да се научите как да я контролирате.

Пантеистичната философия на природата несъмнено принадлежи към върховете на философската мисъл на Ренесанса. Дж.Бруно(1548-1600). Той идентифицира космоса с безкрайно божество. Той вярваше, че природата е една, в нея възможността и реалността, формата и материята са неразделни. Няма граници между творец и творение. Природата, според Бруно, е "Бог в нещата" (това е пътят към материалистичното разбиране на природата). Ученията на Бруно са осъдени от църквата като еретични, а самият той е изгорен на клада. В своята методология Бруно пантеистично отъждествява движението и материята, природата и Бог. Неговият пантеизъм силно клони към материализма.

Обръщането на Ренесанса към човека и неговата култура се забелязва и в областта на социалните и политическите доктрини. Новите концепции за държавата и правото изхождат от позицията на естествения характер на човека, неговите земни интереси и нужди.

Заражда се идеологията на централизирана държава. Държавата е център на социалните теории, в които прогресивните сили на обществото се разглеждат като основно оръжие срещу църквата, като средство за реализиране на своите политически и икономически интереси. Авторите на тези теории са италианецът Н. Макиавели и французинът Ж. Боден.

Изразена е необходимостта от силна държава, която да обедини страната Николо Майавели(1469-1527), автор на трактата „Владетелят“.

Централно място във философията на Макиавели заема идеята за влиянието на "състоянието" (съдбата, щастието), което представлява необходимия естествен ход на нещата, който има божествен характер. Той разбира необходимостта не фаталистично - хората могат да използват "състоянието" и да постигнат успех; зависи от това как го адаптират и как могат да му устоят. Това е оптимистична, хуманистична позиция, която отхвърля теологичния провиденциализъм.

Политиката е въплъщение на свободната човешка воля в рамките на необходимостта („състоянието”). Политиката се определя не от Бог или морал, а от самата практика, естествените закони на живота и човешката психология.

Владетелят като обществена личност трябва да се ръководи от морала на силата на този свят, само така той ще овладее спонтанното движение на човешкото поведение, произтичащо от жаждата за богатство, просперитет и инстинктите, които съпътстват живота на индивида . Човек трябва да разчита на собствените си сили при оформянето на съдбата си.

Силовият морал на Макиавели често се определя като модел на "цинизъм" и неморалност в политиката. Терминът "макиавелизъм" с времето се превърна в синоним на политика, която се ръководи от принципа "целта оправдава средствата".

Следващият представител на политическата теория за абсолютизма след Макиавели беше Жан Боден(1530-1596). Той изрази в своята теория необходимостта от силна държавна власт, постави интересите на държавата над религиозните. В съответствие с политиката на Аристотел той смята семейството, частната собственост, за основа на държавата.

Боден очертава и една натуралистична, т.е. географска типизация на държавите: видът на държавата зависи от климатичните условия. За умерената зона е типично състоянието на разума, защото живеещите тук народи имат чувство за справедливост, любов към работата. Народите на Юга са безразлични към работата, затова се нуждаят от религиозна власт и държава, докато народите на Севера, живеещи в сурови условия, могат да бъдат принудени да се подчинят само на силна държава.

През Ренесанса се формира концепцията за „естественото право“, според която правото има човешки произход, но въпреки това е необходимо, тъй като същността му произтича от общата човешка природа. Един от поддръжниците на това разбиране за правото е холандският юрист, историк и политик Хуго Гроций (1583-1645).

Утопични учения от 16 век. свързани предимно с трудовете на английския хуманист Томас Мор и италианския монах Томазо Кампанела.

Томас Мор(1479-1555) в основния си труд "Утопия" говори за социалните и политически проблеми на епохата. Идеалната държава, според Мор, се основава на обществена собственост, високо организирано производство, целесъобразно ръководство, което гарантира справедливо и равно разпределение на общественото богатство. Всички хора трябва да имат право и задължение да работят и т.н.

Мор беше един от основателите на утопичния социализъм. Той вярваше, че с помощта на образован владетел неговите идеи могат да бъдат реализирани в близко бъдеще.

Томазо Кампанела(1568-1639) е известен със своята социална доктрина, която излага в „Градът на слънцето“. Той изразява идеята за необходимостта от големи социални трансформации, насочени към осъществяване на Божието царство на земята, призовава, в съответствие с християнската съвест, да се премахнат частната собственост и експлоатацията. За разлика от Мор, той е напълно убеден във възможността за осъществяване на този преврат със силата на масово въстание. Той се опитва да приложи идеите си на практика, за което е осъден на доживотен затвор, прекарва 25 години в затвора.

Във философски смисъл Мор и Кампанела повлияха положително на по-нататъшното развитие на европейското рационално мислене, по-специално на философията на Просвещението.

НАЙ-ВАЖНИТЕ РЕЛИГИОЗНИ И ФИЛОСОФСКИ ИДЕИ НА БИБЛИЯТА

Най-важната идея на християнството е идеята за един Бог. Да покаже на хората съществуването на могъщ и уникален Бог, както и да докаже необходимостта от вяра в Него - това е основната задача на цялото Свещено писание. Цялата Библия е пропита от духа на монотеизма. Първата и основна от десетте заповеди, дадени от Господ на Мойсей, звучи така: „Да нямаш други богове освен Мене” (Втор. 5:7) И по-нататък: „Не им се покланяй и не им служи; защото Аз съм Господ твоят Бог” (Втор. 5:9).

Исус също говори за това, когато отговаря на въпроса на книжника коя заповед е първа от всички: „Господ, нашият Бог, е един Господ“ (Марк 12:29).

Това е основната разлика между християнството и езическите религиозни вярвания. Ако езическите религии са били политеистични, тоест са признавали съществуването на много богове, то християнството е строго монотеистичен мироглед. И именно монотеизмът е това, което християнството е научило от юдаизма.

Освен това християнството се характеризира не само с монотеизъм, но и с теоцентризъм – единият Бог е център на всичко в света: вяра, мислене, знание и т.н. Исус, продължавайки отговора си на книжника, казва: „И обичайте Господи, твоят Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа, с всичкия си ум и с всичката си сила” (Марк 12:30).

Възприемането на Бога като единствената и всемогъща световна сила оказва влияние и върху космологичната концепция на християнството. Тази концепция се основава на идеята за създаване. Ако в древните религии и древногръцката философия, в митологията на други народи се казваше, че вселената е възникнала от нещо и някакво божествено, но в същото време природните обекти се разглеждат като първи принципи на космоса, то в християнството Господ Бог създава Вселената от нищото. Началото на света е самият Бог, който със словото си, със своето желание твори, сътворява целия свят: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Бог беше Словото. Беше в началото с Бог. Всичко чрез Него стана и без Него не стана нищо, което е станало” (Йоан 1:1-3).

Освен това Господ не само е създал света, но присъства във всяко негово движение, защото всичко, което се случва в света, е Божие Провидение.

От философска гледна точка християнската идея за сътворението премахва въпроса, който беше един от основните, например в древногръцката философия: какво е битието? Господ е несътвореното, вечно същество. Всичко останало е създадено от Неговото единствено Слово и съществува, защото Бог го пожела.

Пряко свързана с идеята за сътворението е идеята за откровението – всяко познание, достъпно за хората, е Божествено Откровение; всичко, което хората знаят за света, за себе си и за Бога - всичко това им е разкрито от самия Бог, защото всяко знание също е резултат от Божественото творение. Бог, създавайки първите хора Адам и Ева, им налага единствената забрана - да не докосват плодовете на дървото, което дава знание. Хората, подбудени от змията, опитаха тези плодове и по този начин се опитаха сами да станат богове. Змията им каза: „В деня, в който ги изядете, очите ви ще се отворят и вие ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото“ (Битие 3:5).

Затова в християнския мироглед се налага своеобразна забрана върху всяко знание, получено извън Божественото Откровение. Нещо повече, вярата в Бога, в неговото абсолютно всемогъщество и всезнание е не просто по-висока от всяко истинско човешко познание, но е единственото истинско познание. Апостол Павел формулира тази мисъл в Първото послание до Коринтяните: „Мъдростта на този свят е глупост пред Бога“ (1 Коринтяни 3:19).

Но, както знаем, първите хора все пак са нарушили Божествената забрана и са яли плодовете от дървото на познанието. Така те извършиха първия грях. Грехът в християнското разбиране е нарушение на законите и забраните, установени от Бога. И първият независим акт на хората се оказа грешен. От това следва друга важна християнска идея - идеята за грехопадението.

От християнска гледна точка човечеството е изначално грешно. Бог създаде хората за вечно щастие, но те веднага нарушиха Божествената воля. За това, по волята на Господа, греховността на Адам и Ева беше разширена върху цялото им потомство. И цялата по-нататъшна история на човечеството, според Библията, е борбата на няколко праведници, познали Божествената истина, за разпространението на Словото Божие в сърцата и душите на други хора, затънали в своята греховност, борбата за спасението на човечеството.

Спасението е необходимо, защото според християнските вярвания историята на човечеството е крайна. Доктрината за края на света е и една от основните идеи на християнството. Земният свят, земният живот на хората е тяхното временно пребиваване. Земната история ще трябва да завърши с последната битка между силите на доброто и злото, след което Господ ще призове хората на последния, Страшен съд, на който ще бъде произнесена последната и окончателна присъда за всички. Истински вярващите в Бога Господ ще призове в Своите Божествени стаи и ще им даде вечен живот, а непокаяните грешници ще обрече на вечни мъки. Ярка картина на тази последна битка, Апокалипсиса, е представена в Откровението на евангелист Йоан.

Но кой си струва да бъде спасен? И как може да се спаси човек? Многовековната история, изложена в Стария завет, показва, че хората поради своята първоначална греховност постоянно се отвръщат от Бога. И тук в Библията се появява образът на Божия Син, Бог Спасител, изпратен от самия Господ на хората, за да им даде последния и последен Завет. „Защото Той ще спаси Своя народ от греховете му“, се казва в Евангелието на Матей (Мат. 1:21). Иисус Христос със своя земен живот, мъченическа смърт и посмъртно възкресение показва на всички пример за истински живот и истинско спасение - човек може да се спаси само когато искрено и от все сърце спазва всички Божествени заповеди през целия си земен живот.

В този смисъл християнската идея за богочовешката природа на Исус Христос е много важна. Исус е Божият Син, Месията, способен да върши чудеса, историите за които са пълни с всички Евангелия, единственият на Земята, който абсолютно знае Божествената истина. Но ако Исус беше само Бог, Словото Му щеше да е далеч от съзнанието на хората – това, което Бог може да направи, е недостъпно за човека. Самият Исус казва: „Отдайте кесаревото на кесаря и Божието на Бога“ (Марк 12:17).

Но Исус не е само Бог, той има и човешко тяло – Той е Богочовекът. Исус понася ужасни телесни страдания в името на Бог. Нещо повече, Той знае, че ще бъде подложен на мъчителна екзекуция, че тялото Му ще кърви. Той знае и предсказва телесната му смърт. Но Исус не се страхува от това, защото знае и друго - телесните мъки са нищо пред вечния живот, който Господ Му дава за твърдостта на духа, за това, че в земния, телесен живот Той не се е съмнявал за второ истината на Неговата вяра.

Човешкото, телесно страдание на Христос за слава Божия, така страстно и ярко описано в Новия Завет, сякаш показваше на обикновените хора, че Самият Господ слезе до тяхната човешка природа и им показа пример за истински живот. Ето защо личността на Исус Христос се оказа толкова близка до огромен брой хора от различни племена и народи, които вярваха, че Божественото възмездие, възкресението след телесна смърт и вечен живот ще бъдат дадени за всичките им земни мъки, ако спазват Божиите заповеди.

Тези заповеди, които Господ даде на Мойсей и изложени в Стария завет, Исус донася на хората отново. Именно в заповедите на Исус се съдържа действителното окончателно и последно Слово на Бог към човека. Всъщност те определят основните правила на човешкото общество, чието спазване ще позволи на цялото човечество да избегне войните, убийствата, насилието като цяло и всеки отделен човек да живее праведен живот на земята.

Разликата между заповедите в техните старозаветни и новозаветни тълкувания е, че в Стария завет Божествените заповеди са под формата на закон, който Бог изисква само от евреите да спазват, докато в Новия завет Исус не носи закона, а Радостна вест, Благодат и вече се обръща към всички, които вярват в Бога, сякаш показвайки, че Господ ще вземе под закрилата си всеки, който е пропит с вяра в Него.

Когато Исус беше попитан за основните Божествени заповеди, първата той нарече любов към Бога, а втората - любов към ближните: „Обичай ближния си като себе си“. И той продължи: „Няма друга заповед, по-голяма от тези“ (Марк 12:31).

Всъщност християнството преживя една от най-глобалните преоценки на ценностите в историята на човечеството. Езическите идеали с техния култ към реалния, плътски живот, култът към човешкото тяло бяха напълно зачеркнати от християнството. „Блажени бедните духом, защото тяхно е небесното царство... Блажени кротките, защото те ще наследят земята... Блажени преследваните заради правдата, защото тяхно е небесното царство...” казва Исус (Мат. 5:3-11).

Смирението, пълното и доброволно подчинение на себе си на Божественото Провидение - това се превръща в основна християнска добродетел. Идеалът на християнина е животът в Христос и в името на Христос. Без помощта на Господа човек не може да направи нищо. Нищо чудно, че Исус каза: „Пребъдвайте в Мен и Аз във вас… Ако вие пребъдвате в Мен и Моите думи пребъдват във вас, тогава искай каквото искаш и ще ти бъде… Както Отец възлюби Мен и Аз възлюбих вас ; пребъдвайте в Моята любов” (Йоан 15:4–9).

Основата на такъв живот в християнството е любовта. Но тази любов отново няма нищо общо с любовта в нейното езическо разбиране, подобно на Ерос, плътските чувства. Християнската любов е най-висшата духовна ипостас на човека. Именно върху любовта – любовта към Бога и към другите – се крепи цялата сграда на християнския морал. Исус в Новия завет дава на хората нова заповед: „Обичайте се един друг; както Аз ви възлюбих, така и вие да се любите един друг” (Йоан 13:34). „Няма по-голяма любов от тази, ако човек даде живота си за приятелите си” (Йоан 15:13).

Но "по-голяма от тази любов" не е между хората. Източникът на човешката любов може да бъде само Бог. Следователно центърът, фокусът на любовта като цяло е самият Бог, тъй като само този, който истински обича Бога, е способен да обича другите хора: „Ако пазите Моите заповеди, ще пребъдвате в Моята любов, както и Аз опазих заповедите на Моя Отец заповеди и пребъдвайте в Неговата любов” (Йоан 15:10).

Религиозно-философските идеи, изложени в Библията, поставят съвсем други, нови цели пред човечеството в сравнение с онези цели, които са разработени в религиозно-митологичните и философските учения на древността, в езическата митология на други народи. Християнството не само преобръща представите на човека за Бога, за света, за обществото, но и разгръща напълно нова концепция за самия човек, неговите способности и жизнени идеали.

Християнството промени отношението на хората към самото време, защото откакто християнството стана доминираща религия сред всички европейски народи, самата хронология започна да се води или от момента на библейското създаване на света (в Русия такава хронология съществуваше до началото на от 18 век), или от Рождество Христово. И не напразно християнските народи наричат периода от време, започнал с раждането на Христос, новата ера.

Библията (от древногръцки biblia - „книги“) е колекция от книги, които се считат за Светото писание в християнството, тъй като всичко, което е написано в библейските книги, е продиктувано на хората от самия Бог. Библията е разделена на две части: Стар завет и Нов завет.

Първоначално сред християните не е имало консенсус колко точно и кои книги трябва да се считат за свещени и включени в Библията. През IV век. н. д. е приет канон, тоест правило, закон, според който определен брой книги са включени в Библията. Но тъй като християнството е разделено на няколко области (православие, католицизъм, протестантство), всяка от тези области има свой собствен канон на книгите на Стария завет.

Старият завет е еврейският Танах, който разказва историята на еврейския народ и също така представя писмено процеса на сгъване на монотеистичния култ към Яхве сред древните евреи. Самата дума "Завет" означава споразумение, сключено от Бог с древните евреи, че те ще изповядват вяра в Него и Той ще покровителства техния земен живот.

Книгите, които съставляват Стария завет, са писани в продължение на няколко века. В еврейската традиция са канонизирани 39 книги от Танах. Протестантите приемат еврейския канон. В католическия канон има 46 книги. Православната църква признава 50 книги за част от Стария завет.

Логическият анализ ни позволява да разделим книгите на Стария завет според тяхното съдържание на няколко групи:

1. Петокнижие - еврейска Тора или закони.

2. Исторически книги, които разказват за историята на древните евреи.

3. „Книги на мъдростта“ или поетични книги.

4. Пророчески книги.

Книгите на еврейския Танах се наричат Стар завет само в християнската традиция. Старият, тоест древният завет, тези книги започнаха да се наричат след появата на Новия завет. Според християните това е първият древен Закон, даден на хората от Бога. Първоначалната грешна природа на хората не им позволи да разберат напълно този Божествен Завет и тогава Той трябваше да даде на човечеството Нов Завет. Ето защо Старият завет се счита за неразделна част от християнското писание.

Интересното е, че новозаветните пророчества могат да бъдат намерени още в книгите на Стария завет. Така в книгата на пророк Еремия Господ, обръщайки се към евреите, казва: „Те ще бъдат Мой народ и Аз ще им бъда Бог. И ще им дам едно сърце и един път, за да се боят от Мене през всичките дни на живота си, за тяхно добро и за доброто на децата им след тях. И ще сключа вечен завет с тях, чрез който няма да се отвърна от тях, за да им сторя добро, и ще вложа страха Си в сърцата им, за да не се отдалечат от Мене” (Еремия 31:38- 40).

Новият завет се състои от книги, чиято свещеност се признава само от християните. Според християнските вярвания древните евреи не са могли да спазят Завета, сключен с Бога в древността, тъй като не са приели Исус Христос за Месия. Но Исус, като Син Божий, беше този, който донесе истинската благодат на Земята, истинското Божие Слово и само тези, които вярват в Него, ще получат Спасение след смъртта. Учението на Исус е Новият Завет, новото Божие Слово, което вече е предназначено за всеки, който е приел християнската вяра, а не само за евреите. В този смисъл Новият завет е последното и последно слово на Бог към човека.

Различните християнски църкви признават единния канон на Новия завет, приет още през 4 век. Новият завет съдържа 27 книги. На първо място това са евангелията. Четирите евангелия (четирите евангелия), наречени на техните автори, се считат за канонични: Евангелието на Марко, Евангелието на Матей, Евангелието на Лука, Евангелието на Йоан. Тези евангелия са написани през втората половина на I век. н. д. Историческите изследвания показват, че най-ранното е Евангелието от Марко, а най-късното е Евангелието от Йоан.

Трябва да се отбележи, че преди канонизирането на четирите евангелия имаше няколко други произведения, очертаващи ученията на Исус Христос и разказващи за престоя му на Земята, например евангелията от Тома, от Василид, от евреите, от египтяните , и т.н. Тези евангелия не се признават от християнския канон и се считат за апокрифи (от гръцки "apocryphos" "таен", "скрит"), т.е. фалшиви, фалшиви. Апокрифите също се отнасят до книги, появили се след установяването на новозаветния канон, които предоставят допълнителна информация за живота на Исус, която не се намира в каноничните евангелия. И така, в "Протоевангелието на Яков" се разказва за Мария, майката на Исус. Детските години на Исус са посветени на „Разказа на Тома, израелския философ, за детството на Господа“.

Новият завет също включва:

Деяния на апостолите;

Посланията на апостолите (14 послания на апостол Павел, 2 послания на апостол Петър, 3 послания на апостол Йоан, послание на апостол Яков и послание на апостол Юда);

Откровение на Йоан Богослов (Апокалипсис).

Интересното е, че източното християнство, от което впоследствие израства православието, дълго време класира Откровението на Йоан сред „противоречивите“ новозаветни книги и то е последното, прието в каноничния сборник на християнските писания. Ехо от това отношение към Откровението на Йоан е запазено в Православието и до днес: православният богослужебен календар не съдържа четива от тази книга.

НАЙ-ВАЖНИТЕ РЕЛИГИОЗНИ И ФИЛОСОФСКИ ИДЕИ НА БИБЛИЯТА

Най-важната идея на християнството е идеята за един Бог. Да покаже на хората съществуването на могъщия и единствен Бог, а също и да им докаже необходимостта от вяра в Него - това е основната задача на цялото Свещено писание. Цялата Библия е пропита от духа на монотеизма.Първата и основна от десетте заповеди, дадени от Господ на Мойсей е: „Да нямаш други богове освен Мене” (Втор. 5:7). И по-нататък: „Не им се покланяйте и не им служете; защото Аз съм Господ твоят Бог” (Втор. 5:9).

Исус също говори за това, когато отговаря на въпроса на книжника коя заповед е първата от всички: „Господ, нашият Бог, е един Господ“ (Марк 12:29).

Това е основната разлика между християнството и другите религиозни вярвания, които са съществували тогава. Ако религията на древните гърци и римляни е била политеистична, тоест те са признавали съществуването на много богове, то християнството е строго монотеистичен мироглед. И именно монотеизмът е това, което християнството е научило от юдаизма.

Освен това християнството се характеризира не само с монотеизъм, но и с теоцентризъм – единият Бог е центърът на всичко в света: вяра, мислене, знание и т.н. Исус, продължавайки отговора си на книжника, казва: „И възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, и с всичката си сила” (Марк 12:30).

Възприемането на Бога като единствената и всемогъща световна сила оказва влияние и върху космологичната концепция на християнството. Тази концепция се основава на идеята за създаване. Ако в древните религии и древногръцката философия се казваше, че Вселената е възникнала от нещо и някои божествени, но в същото време природни обекти се разглеждат като първи принципи на космоса, то в християнството Господ Бог създава Вселената “ от нищото”, Началото на света е Самият Бог, който твори със словото Си, със своето желание, създава целия свят: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Бог беше Словото. Беше в началото с Бог. Всичко чрез Него стана и без Него не стана нищо, което е станало” (Йоан 1:1-3).

От философска гледна точка християнската идея за сътворението премахва въпроса, който беше един от основните в древногръцката философия: какво е битието? Господ е несътвореното, вечно същество. Всичко останало е същество, създадено от Неговата единствена дума, и да бъдеш същество, защото Бог го пожела.

Пряко свързана с идеята за сътворението е идеята за откровението – всяко познание, достъпно за хората, е Божествено откровение; всичко, което хората знаят за света, за себе си и за Бога - всичко това им е разкрито от самия Бог, защото самото знание също е резултат от Божественото творение. Бог, създавайки първите хора Адам и Ева, им налага единствената забрана да не докосват плодовете на дървото, което дава знание. Хората, подбудени от змията, опитаха тези плодове и по този начин се опитаха сами да станат богове. Змията им каза: „В деня, в който ги изядете, очите ви ще се отворят и вие ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото“ (Битие 3:5).

Затова в християнския светоглед се налага своеобразна забрана върху всяко знание, получено извън Божественото откровение. Нещо повече, вярата в Бог, в Неговото абсолютно всемогъщество и всезнание е не просто по-висока от всяко истинско човешко познание, но е единственото истинско познание. Апостол Павел формулира тази мисъл в Първо послание до Коринтяните: „Мъдростта на този свят е глупост пред Бога” (1 Кор. 3:19).

Но, както знаем, първите хора все пак са нарушили Божествената забрана и са яли плодовете от дървото на познанието. Така те извършиха първия грях. Грехът в християнското разбиране е нарушение на законите и забраните, установени от Бога. И първият независим акт на хората се оказа грешен. Друга важна християнска идея, идеята за грехопадението, следва от това.

От християнска гледна точка човечеството е изначално грешно. Бог създаде хората за вечно щастие, но те веднага нарушиха Божествената воля. За това, по волята на Господа, греховността на Адам и Ева беше разширена върху цялото им потомство. И цялата по-нататъшна история на човечеството, според Библията, е борбата на малцина праведници, познали Божествената истина за разпространението на Словото Божие в сърцата и душите на други хора, затънали в своята греховност, борба за спасението на човечеството.

Спасението е необходимо, защото според християнските вярвания историята на човечеството е крайна. Доктрината за края на света е и една от основните идеи на християнството. Земният свят, земният живот на хората е техният временен, неистински престой в живота. Земният живот ще трябва да завърши с последната битка между силите на доброто и злото, след което Господ ще призове хората на последния, Страшен съд, на който ще бъде произнесена последната и окончателна присъда за всички. Господ ще призове истински вярващите в Своите божествени стаи и ще им даде вечен живот, а непокаяните грешници ще обрече на вечни мъки. Ярка картина на тази последна битка, Апокалипсиса, е представена в Откровението на евангелист Йоан.

Но кой си струва да бъде спасен? И как може да се спаси човек? Многовековната история, изложена в Стария завет, показва, че хората поради своята първоначална греховност постоянно се отвръщат от Бога. И тук в Библията се появява фигурата на Бог Спасител, изпратен от Господ на Земята, за да даде на хората последния и последен Завет. „Защото Той ще спаси народа Си от греховете им“, се казва в Евангелието на Матей (Матей 1:21). Исус Христос със своя живот, смърт и посмъртно възкресение показва на всички пример за истински живот и истинско спасение - човек може да се спаси само когато искрено и от все сърце спазва всички Божествени заповеди през целия си земен живот.

В този смисъл християнската идея за богочовешката природа на Исус Христос е много важна. Исус е Божият Син, Месията, следователно Той може да върши чудеса, истории, с които са пълни всички Евангелия, следователно Той е единственият на Земята, който абсолютно знае Божествената истина. Но ако Исус беше само Бог, Неговото слово щеше да е далеч от съзнанието на хората - това, което Бог може да направи, е недостъпно за човека. Самият Исус казва: „Отдайте кесаревото на кесаря и Божието на Бога“ (Марк 12:17).

Но Исус не е само Бог, Той има и човешко тяло, Той е Богочовекът. Исус понася ужасни телесни страдания в името на Бог. Нещо повече, Той знае, че ще бъде подложен на мъчителна екзекуция, че тялото Му ще кърви. Той знае и предсказва Своята телесна смърт. Но Исус не се страхува от това, защото знае и друго - телесните мъки са нищо пред вечния живот, който Господ Му дава за твърдостта на духа, защото в земния, телесен живот Той нито за миг не се усъмни в това. истината на своята вяра.

Човешкото, телесно страдание на Христос за слава Божия, така страстно и ярко описано в Новия Завет, сякаш показваше на обикновените хора, че Самият Господ слезе до тяхната човешка природа и им показа пример за истински живот. Ето защо личността на Исус Христос се оказа толкова близка до огромен брой хора, които вярваха, че за всичките им земни мъки ще бъде дадено Божие възмездие, възкресение след телесна смърт и вечен живот, ако спазват Божиите заповеди.

Разликата между заповедите в техните старозаветни и новозаветни тълкувания е, че в Стария завет Божествените заповеди са под формата на закон, който Бог изисква само от евреите да спазват, докато в Новия завет Исус не носи закона, а Радостна вест, благодат и вече се обръща към всички, които вярват в Бога, сякаш показвайки, че Господ ще вземе под Своята защита всеки, който е пропит с вяра в Него.

Когато Исус беше попитан за основните Божествени заповеди, първата Той нарече любов към Бога, а втората - любов към ближните: „Обичай ближния си като себе си“. И той продължи: „Няма друга заповед, по-голяма от тези“ (Марк 12:31).

Всъщност християнството преживя една от най-глобалните преоценки на ценностите в историята на човечеството. Идеалите на античността с техния култ към реалния, плътски живот, култът към човешкото тяло, култът към разума и знанието са напълно зачеркнати от християнството. „Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно. Блажени кротките, защото те ще наследят земята. Блажени преследваните заради правдата, защото тяхно е небесното царство“, казва Исус (Матей 5:3-II).

Смирението, пълното и доброволно подчинение на себе си на Божественото Провидение - това се превръща в основна християнска добродетел.Човек трябва да се отрече от самия живот в името на вярата и другите хора.

Дори идеалите на елинистическите философи с ясно изразеното отричане на суетата на света и призива за съсредоточаване върху вътрешните, духовни проблеми на човека, върху познаването на собствената му душа не могат да се сравняват с тази християнска проповед. В края на краищата резултатът от живота, според мъдреците от елинистическата епоха, трябва да бъде "автаркия" - признаване на самодостатъчност, способност за индивидуално познаване на истината. С други думи, те отново се фокусираха върху способността на индивида да постигне щастие сам, сам.

Идеалът на християнина е животът в Христос и в името на Христос. Без помощта на Господа човек не може да направи нищо. Нищо чудно, че Исус каза: „Пребъдвайте в Мен и Аз във вас… Ако вие пребъдвате в Мен и Моите думи пребъдват във вас, тогава искай каквото искаш и ще ти бъде… Както Отец възлюби Мен и Аз възлюбих вас ; пребъдвайте в Моята любов” (Йоан 15:4–9).

Основата на такъв живот в християнството е любовта – не разумът, а чувството. Но тази любов отново няма нищо общо с любовта в нейното древно разбиране като Ерос, плътски чувства. Християнската любов е най-висшата духовна ипостас на човека. Именно върху любовта – любовта към Бога и към другите – се крепи цялата сграда на християнския морал. Исус в Новия завет дава на хората нова заповед: „Обичайте се един друг; както Аз ви възлюбих, така и вие да се любите един друг” (Йоан 13:34). „Няма по-голяма любов от тази, ако човек даде живота си за приятелите си” (Йоан 15:13).

Но "по-голяма от тази любов" не е между хората. Източникът на човешката любов може да бъде само Бог. Следователно центърът, фокусът на любовта като цяло е самият Бог, тъй като само този, който истински обича Бога, е способен да обича другите хора: „Ако пазите Моите заповеди, ще пребъдвате в Моята любов, както Аз опазих Моите заповедите на Отца и пребъдвайте в Неговата любов” (Йоан. 15:10).

Религиозно-философските идеи, изложени в Библията, поставят съвсем други, нови цели пред човечеството в сравнение с онези цели, които са разработени в религиозно-митологичните и философските учения на древността. Християнството не само преобръща представите на човека за света, за Бога, за обществото, но и разгръща напълно нова концепция за самия човек, за неговите способности и жизнени идеали.

Гръцката дума "Biblia" означава "книги", те съставляват Стария и Новия завет. Заветът е договор между Бог и човешката раса. В случай, че става въпрос за божественота личност, думата бог се пише с главна буква - Бог. За улеснение на читателя ще номерираме основните библейски идеи с философско значение.

1. Монотеизъм. Бог е един и единствен моносна гръцки означава един, един). Древното признание за съществуването на много богове, т.е. политеизмът е към своя край. Не само християнството, но и юдаизмът и ислямът настояват за монотеизма. Какво е философското значение на монотеизма? Вероятно не е случайно, че философията придобива монотеистична форма. Какви са жизненоважните корени на монотеизма? Преди всичко в укрепването на субективното, човешкото начало. Платони Аристотелнаречено божествено пространство, звезди, т.е. безличен. В Библията само самият Бог е божествен. Монотеизмът е резултат от по-дълбоко разбиране на субективното, отколкото в древността.

2. Теоцентризъм(централната позиция на Бог, на гръцки думата "бог" се превежда като теос). В съответствие с принципите на теоцентризма, Бог е източникът на цялото битие, доброта и красота. Древната философия е космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризмът, в сравнение с космоцентризма, отново засилва личностното начало.

3. креационизъм(латинско създаване). Креационизмът е учението за създаването на света от Бог от нищото. Философията не вярва, че нещо може да се направи от нищо. В креационизма философите оценяват развитието на идеята за сътворението, творчеството. Демург Платон- занаятчия, но не и творец. Бог Аристотелсъщо не създава, той само съзерцава себе си. Креационизмът съдържа идеята за творчество. Тази философска идея винаги получава ярък живот.

4. вяра. Библията превъзнася вяранад интелекта, докато в древността разумът е сведен до интелекта, който се смята за враждебен на вярата. Вяра е дума с италиански корени и буквално означава „това, което предоставя истината“. Верите са различни, включително и несъстоятелни. За нас сега са важни не различията във вярата, а самият факт на тяхното съществуване, необходимостта от тяхното философско осмисляне. Всеки човек вярва, смята нещо за истина. Вярата е лично самоопределение на човек, неразделна част от неговия вътрешен свят. Средновековната философия първа разработва проблема за вярата.

5. Добра воля. Само този човек спазва библейските завети, който има добра воля, който е в състояние със собствените си усилия да изпълни това, което Бог иска. Гърците са вярвали, спомнете си Сократче доброто се постига чрез интелекта и само. Християнството отвори хоризонта на волята.

6. Етика на дълга, морален закон. Гърците вярвали, че моралният закон е законът на самата природа, който действа като добродетел от страна на Бога и човека. Християните вярват, че моралният закон е даден от Бога, човека отговоренпред Бог. Християнската етика е преди всичко етика на дълга към Бога.

7. Съвест. Моралът на самия човек е преди всичко съвестта. Съвестта е знанието, което съпътства връзката на човека с Бога, тя е съвестта. Думата „съвест” не се среща в Стария завет, но в Новия завет се използва около 30 пъти. Старият завет е създаден преди нашата ера, а Новият завет - след това. Цитираме този факт, защото той показва, че съвестта е ново изобретение. Благодарение на съвестта човек открива своята греховност, а оттам и начините за нейното преодоляване.

8. любов. Според Библията Бог е любов. Който не люби, не познава Бога, той, според апостола Пол, "звънтяща мед". Апостол Полвисоко оценяваше и трите основни ценности на християнството – вяра, надежда и любов, но изтъкваше особено любовта. Това е напълно в съответствие с Библията, където символът на любовта, сърцето, се споменава около хиляда пъти. При Платонлюбовта е развитие на етично чувство до краен предел, жажда за свръхестественото. Християнската любов е дар от Бога, осъзнаване на съвестта, тя не познава изключения: „Обичайте враговете си“.

9. Надежда и Провидение. Надеждата винаги е очакване, надежда за бъдещето, тя е преживяването на времето. В древността времето се е смятало за циклично, повтарящо се. В Свещената история няма цикличност. Раждането, смъртта и възкресението на Христос не могат да се повторят. Средновековната концепция за времето е преход към линейно време и свързаното с него понятие за прогрес. Времето не се свежда до естествени процеси, а надеждата и надеждата са негово въплъщение. провидението, разбиране на историята като изпълнение на Божия план за спасението на човека. Християнският мироглед е много по-историческиотколкото антични.

10. Човешката духовност. Човек има не две измерения, а именно тяло и душа, както са вярвали гениите на древността, а три. Духът, духовността се добавя към първите две – участие в божественото чрез вяра, надежда и любов.

11. Символизъм. Символът е намек за единство. Символизмът е способността да се намери скрит смисъл. Символизмът прониква буквално във всяка страница от Библията, във всяка притча и аналогия. Но два ключови символични епизода са грехопадението на Адам и Ева и разпъването на Христос. Библията учи, че грехът на Адам и Ева е причинил греховността на всичките им потомци. Грехът на Адам се вменява на всички хора. Адам символично представлява всички хора. Съответно разпъването на Христос има и символично значение, той замени всички със себе си.

Символизмът, разбира се, също не е бил чужд на древността; достатъчно е да си припомним как философите са се опитвали да разпознаят идеи в материалните неща. Но едва през Средновековието символизмът става широко разпространен начин за разбиране на реалността. Средновековният човек е виждал символи навсякъде. Правейки това, той се научи да разпознава връзките. Наистина, ако A сочи към B, това означава, че A и B са в определена връзка.

И така, каква е жизнеността на философията, съдържаща се в християнството? В развитието на личността. Тя представи нов образ на човека, който в много отношения надмина древните представи.

СЪЩНОСТТА НА БОГА

Информацията по-долу се предоставя на читателя не като философски заключения, а за да систематизира представите си за Библията и нейното съдържание.

1. Бог е едно цяло, представено в три лица: Бог баща, Бог син, Бог свети дух.

2. Бог е дух (Бог е нематериален, безплътен).

3. Бог е невидим (защото духът не може да се види).

4. Бог е жив (обича, вижда, чува).

5. Бог е личност (не природа).

6. Бог е самодостатъчен (не се нуждае от нищо за своето съществуване).

7. Бог е необятен (няма пространствени граници).

8. Бог е вечен (няма ограничения във времето).

9. Бог е неизменен (той няма къде да се промени).

10. Бог е всезнаещ (той знае всичко).

11. Бог е всемогъщ (всичко му е подчинено).

12. Бог е свят (той е отвъд противопоставянето на доброто и злото).

13. Бог е истина (той никога не греши).

14. Бог е справедлив и праведен (включително когато наказва).

15. Бог е добър (той обича, благоволи, е милостив).