Негово Светейшество патриарх Алексий: „Духовното възраждане на Русия е задача на Църквата, властите и целия народ. Възраждане (духовно) - Богословски енциклопедичен речник

Обръщането е отговорът на човека на Божието предложение за спасение, на Божия призив към човека. Духовното съживление е другата страна на обръщането. Това прави Бог. Това е направена от Бога трансформация на личността на вярващия, която му дава живот, нова духовна жизненост и нова посока след приемането на Христос.

Доктрината за духовното прераждане се основава на определено предположение за човешката природа. Човешката природа трябва да бъде трансформирана. Човекът е духовно мъртъв и следователно се нуждае от второ раждане или духовно раждане 1434 . Преди отбелязахме, че човекът в своето естествено състояние не осъзнава духовните влияния и не реагира на стимули (стр. 519 и 785). Образът на неновороден човек, нарисуван в Библията като сляп, глух и мъртъв, показва неговата липса на духовна възприемчивост и чувствителност. Не само че невярващите не са способни да възприемат духовните истини; те също не са в състояние да направят нищо, за да променят състоянието си на слепота и естествената си склонност към грях. От описанието на грешния човек в Рим. 3:9-20 става ясно, че човекът се нуждае от радикална промяна или трансформация, а не просто корекция или корекция. На някои това изглежда много песимистичен възглед за човешката природа и е вярно, що се отнася до природните възможности на човека; но нашата гледна точка не свежда всички надежди и очаквания само до естествени, естествени възможности.

Библията съдържа множество ярки и разнообразни описания на второто раждане. Дори в Стария завет откриваме поразително споменаване на Божието дело на духовно възраждане. Бог обещава: „И ще им дам едно сърце, и ще вложа нов дух вътре в тях, и ще премахна каменното сърце от плътта им, и ще дам сърце от плът, за да могат да ходят в моя наредби и пазете повеленията Ми и ги вършете; и те ще ми бъдат народ, а аз ще им бъда Бог” (Езек. 11:19-20). Въпреки че термините и образите се различават от Новия завет, тук виждаме и основната идея за трансформацията на живота и духа.

Идеята за духовното прераждане в Новия завет е най-буквално предадена с термина paliggenesia. Появява се само два пъти в Новия завет. Първият път - в Мат. 19:28, където той говори за „възкресението“, новия свят, който ще стане част от есхатона. Вторият път - в Тит. 3:5, където се говори за спасението: Бог, нашият Спасител, „ни спаси не според делата на правдата, които бихме извършили, но според Своята милост, чрез банята на новорождението и обновяването чрез Светия Дух. " Тук виждаме идеята за второто раждане. Въпреки че терминът paliggenesia не се среща другаде в Новия завет, самата идея несъмнено заема видно място в него.

Най-известното и най-широко изложение на концепцията за второто раждане е дадено в разговора на Исус с Никодим в Йоан. 3. Исус казва на Никодим: „Ако някой не се роди отново, не може да види Божието царство“ (Йоан 3:3). По-късно в разговора Той отбелязва: „Не се чудете на това, което ви казах: трябва да се родите отново” (Йоан 3:7). Гръцката дума, използвана тук, anwqen, може да се преведе като „отгоре“. Правилният превод обаче е "отново" или "отново", което става ясно от отговора на Никодим: "Как може човек да се роди, когато е стар? Може ли втори път да влезе в утробата на майка си и да се роди?" (Йоан 3:4). Никодим разбира думите на Исус по такъв начин, че човек трябва да се роди отново.

Тази идея се среща на други места в Новия завет, въпреки че се използва различна терминология, за да се изрази. В същия разговор с Никодим Исус говори, че е „роден от Духа“ (Йоан 3:5-8). Той имаше предвид божественото дело, което преобразява живота на човека. Тази работа, необходима за влизането на човека в Божието царство, не може да бъде извършена с човешки усилия или според плановете и замислите на човека. Говори се също за „роден от Бога“, „роден от Божието слово“ (Йоан 1:12-13; Яков 1:18; 1 Петрово 1:3, 23; 1 Йоан 2:29; 5 :четиринадесет). Всеки, който е преживял това, става ново създание: „И тъй, който е в Христос, той е ново създание; старото премина, сега всичко е ново“ (2 Коринтяни 5:17). Павел говори за новораждане и обновяване чрез Светия Дух (Тит. 3:5), съживяване (Еф. 2:1, 5), възкресение от мъртвите (Еф. 2:6). Същата идея се подразбира в изявлението на Исус, че Той е дошъл да даде живот (Йоан 6:63; 10:10, 28).

Много е лесно да се изброят случаите, в които възниква идеята за второ раждане, но не е толкова лесно да се установи нейното значение. Не бива обаче да се учудваме, че второто раждане е трудно за разбиране 1435 . На Никодим, на когото беше много трудно да разбере значението на казаното, Исус посочи, че тази идея е наистина трудна за разбиране. То е като вятъра: човек чува звука му („гласа“), макар да не знае откъде идва и накъде отива (Йоан 3:8). Тъй като второто раждане е свързано с неща, които не се възприемат от сетивата, то не може да се изследва по същия начин, както се изследват повечето предмети. Съществува и естествена съпротива срещу идеята за второ раждане, което затруднява обективното разглеждане на тази концепция. Необходимостта от второто раждане е обвинителен акт срещу всички нас, защото показва, че никой от нас няма достатъчно праведност в нашето естествено състояние; всички ние трябва да претърпим радикална трансформация, за да станем угодни на Бога.

Въпреки проблемите, свързани с разбирането на тази идея, все още могат да се направят някои съображения относно духовното прераждане. На първо място внушава нещо ново - обръщане на 180 градуса от естествените наклонности на човека. Това не е просто подобряване на някои вече съществуващи качества. Защото един от аспектите на духовното прераждане е свързан с умъртвяването или разпъването на кръста на съществуващите свойства на човек. Противопоставяйки живота по Духа на живота по плът, Павел пише: „Но онези, които са Христови, разпнаха плътта с нейните страсти и похоти. Ако живеем по Духа, по Духа трябва и да ходим“ (Гал. 5 :24-25). Други указания за необходимостта от смъртта на стареца или някои от неговите качества са дадени по-специално в Рим. 6:1-11 и Гал. 2:20; 6:14. Идеята, че човек е умъртвен до плътта (до естествения начин на действие и живот) и съживен в Духа, доказва, че духовното възраждане създава напълно ново творение (както Павел уместно го изрази), а не просто подобрява или издига това, което вече е мейнстрийм.човешки живот.

Предавайки плътта на смърт, второто раждане гарантира, че ефектите от греха са неутрализирани. Това е може би най-ясно заявено от Павел в Еф. 2:1-10. Състоянието на смърт, което изисква трансформация, е резултат от греха, в който живеем в подчинение на волята на княза на властта на въздуха. Въпреки че духовното прераждане е нещо напълно ново за нас, то не води до нищо, което е чуждо на човешката природа. Напротив, второто раждане е връщане на човешката природа към състоянието, за което първоначално е била предназначена и в което всъщност е била преди грехът да влезе в живота на човешкия род в момента на грехопадението. Това е едновременно началото на нов живот и връщане към предишното състояние.

Освен това второто раждане е мигновено. Никъде в описанията на второто раждане не се отбелязва, че това е процес, а не еднократно действие. Никъде не е описано или характеризирано като непълно. В Писанието вярващите са наречени „новородени“, а не „преродени“ – Йоан. 1:12-13; 2 Кор. 5:17; Еф. 2:1, 5-6; Джейкъб. 1:18; 1 домашен любимец 1:3, 23; 1 инча 2:29; 5:1, 4 (във всички тези пасажи от Писанието съответните гръцки глаголи са или в аориста, което показва еднократно, моментно, а не продължаващо действие, или в перфекта, което показва състояние на завършеност). Въпреки че може да е невъзможно да се определи точното време на второто раждане и е възможно то да включва редица предишни събития, въпреки това самото второ раждане се случва мигновено 1436 .

Духовното съживяване завършва мигновено, но само по себе си то не представлява крайната цел. Като промяна в духовните импулси, духовното прераждане става начало на процес на развитие, който продължава през целия живот на човека. Този процес на духовно съзряване е освещение. Отбелязвайки, че неговите читатели преди са били мъртви, но сега са живи, Павел добавя: „Защото ние сме Негово творение, създадени в Христос Исус да вършим добри дела, които Бог предварително е подготвил да вършим“ (Еф. 2:10). Във Flp. 1:6 Павел говори за продължението и завършването на това, което е започнато: „Като сме уверени, че този, който започна добро дело във вас, ще го продължи до деня на Исус Христос.“ Духовното възраждане е началото, но след него трябва да се случи много повече. Проявите на това духовно съзряване се наричат ​​„плод на духа“. Те са в пряка опозиция на делата на старото естество, делата на плътта (Гал. 5:19-23).

Освен това второто раждане е свръхестествено събитие. Не може да се постигне с човешки сили. Исус каза това много ясно в Йоан. 3:6: „Роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух.“ Той отговаряше на въпроса на Ннкодим дали второто раждане не става чрез връщане в утробата на майката. Също така е важно да имате предвид, че духовното съживление е преди всичко дело на Светия Дух. Въпреки че планът за спасение принадлежи на Отца, Който е източникът на спасението, и Синът действително изпълнява плана за спасение, Светият Дух е този, който прилага предвиденото и изпълненото в живота на вярващия, като по този начин води до пълното осъществяване на божествения план за хората.

Имало е времена в миналото, когато духовното прераждане се е смятало за промяна в същността на душата 1437 . Тази идея няма много смисъл за нас, отчасти поради значението на думата веществоне е много ясно. По-добре е просто да мислим за духовното възраждане като промяна в наклонностите и поривите на човека, вместо да теоретизираме каква точно е природата на промяната.

Доктрината за духовното възраждане поставя християнското учение в необичайна позиция. От една страна, християните отхвърлят широко разпространеното светско вярване, че човекът е естествено добър, както и оптимистичните очаквания, произтичащи от това вярване. Твърдото убеждение в необходимостта от духовно прераждане само по себе си е равносилно на заявяване, че без външна помощ и без пълна трансформация на човека е абсолютно невъзможно човешката природа да произведе нещо наистина добро в значителен мащаб. От друга страна, въпреки песимистичната оценка на природните възможности на човека, християнството е много оптимистично: с помощта свише хората могат да претърпят трансформация и да се върнат към първоначалното си съвършенство. За тази способност на Бог да промени сърцето на човек, за да му позволи да влезе в Неговото царство, Исус каза: „За хората това е невъзможно, но за Бога всичко е възможно“ (Мат. 19:26).

Обобщение на специалното призоваване, преобразуване и регенериране

1. Човешката природа не може да бъде променена чрез социални реформи или образование. То трябва да бъде трансформирано чрез свръхестественото дело на Триединния Бог.

2. Никой не може да предвиди кой ще преживее второто раждане и никой не може да контролира процеса. В крайна сметка това е дело на Бог, дори обръщането зависи от Неговото специално призвание.

3. Началото на християнския живот изисква човек да осъзнае и признае своята греховност, както и решимостта да изостави егоистичния начин на живот.

4. Спасителната вяра изисква правилни възгледи за природата на Бог и това, което Той е направил. Но правилните възгледи не са достатъчни. Изисква също активно посвещение и вярност към Христос.

5. Обръщането на един човек може да бъде фундаментално различно от това на друг. Важното е искреното покаяние и вярата.

6. Второто раждане не се усеща в момента, в който се случва. Но тя се проявява и доказва своето съществуване, като произвежда в човека нова възприемчивост към всичко духовно, нова посока на живота и нарастваща способност да се покорява на Бога.

Тези дни, повече от всякога, се говори много за духовността. Причината е ясна – днес във фокуса на вниманието на казахстанците е трудът на държавния глава „Поглед в бъдещето: модернизация на общественото съзнание“. Но първо си струва да припомним, че в началото на годината Нурсултан Назарбаев в своето послание обяви на народа на Казахстан началото на третата модернизация на страната, която включва политическа реформа и модернизация на икономиката.

Максималната цел е влизането на държавата ни в 30-те най-развити страни в света. Както се оказа, това е невъзможно без духовно прераждане.

В новата си работа държавният глава отбеляза, че духовното възраждане на Казахстан не е започнало днес. От 2004 г. се изпълнява програма „Културно наследство“, насочена към актуализиране на исторически и културни паметници, през 2013 г., като част от друга програма – „Хора по вълните на историята“ – водещите световни архиви събраха най-важните документи, свързани с историята на страната и народа ни. И сега, според президента, трябва да започнем по-амбициозна и фундаментална работа. Според президента запазването на собствената култура, на собствения национален код е първото условие за нов тип модернизация. Трябва да се вземат предвид историята и националните традиции. Нурсултан Назарбаев нарича духовното възраждане и единството на нацията една от задачите на модернизацията...

Нека се отклоним малко от статията на президента и се опитаме да си спомним какво включва понятието "духовност"? Разбира се, това е много сложно и многостранно понятие. И всеки от нас го разбира по свой начин. И все пак тук има общи неща. Първо, духовността не е просто някаква прекрасна черта на характера, не. По-скоро това е комбинация от определени качества на човешката душа, чувства, вярвания.

Ние, хората, които получихме образование в съветската епоха, имахме ясна представа - носител на духовността е интелигенцията, преди всичко учителите. Спомнете си колко непостижимо висок беше авторитетът на учителя в училище, да не говорим за преподавателя в университета. Учителят е не само образован човек, но и образец на морал, висок морал, включително в ежедневието. Нашите учители бяха скромно, но „предизвикателно“ спретнато облечени, не използваха нецензурни думи, не допускаха жаргонни думи в лексикона. Алкохолизъм, тютюнопушене, неморалност - това не е за тях. Като учител човек би могъл да се обърне към него за практически съвети. Той внушаваше уважение. Именно тях, учителите, наричахме духовни хора.

За духовния човек на първо място са не личните, егоистични интереси, а преди всичко интересите на общото дело, честта на Родината. И още един признак на духовен човек е, че той постоянно се учи, развива и осъзнава своята съдба. Той е толерантен и уважаващ другите хора. Това е, което духовността е била и е за нас. Изглежда, че днес тази концепция се актуализира.

Връщайки се към работата на президента, какво пише той за най-важната мисия на духовната модернизация? Според Нурсултан Назарбаев, тя се състои по-специално в помирението на различните полюси на националното съзнание. Държавният глава набелязва няколко направления за модернизиране на съзнанието както на обществото като цяло, така и на всеки гражданин на Казахстан.

Първо направление- конкурентоспособност. „Особеността на утрешния ден е, че конкурентоспособността на човек, а не наличието на минерални ресурси, става фактор за успеха на една нация.

Следователно всеки казахстанец, както и нацията като цяло, трябва да притежава набор от качества, достойни за 21 век. А сред безусловните предпоставки за това са фактори като компютърна грамотност, владеене на чужди езици, културна откритост“, казва президентът.

Второ- прагматизъм. По думите му: „Векът на радикалните идеологии отмина. Имаме нужда от ясни, разбираеми и далновидни нагласи. Такава настройка може да бъде ориентация към постигането на конкретни цели с изчисляване на собствените възможности и граници както от човек, така и от нацията като цяло. Реализмът и прагматизмът са девизите на следващите десетилетия.

трето- запазване на националната идентичност. Тук лично на мен ми хареса: „Ние изграждаме меритократично общество (меритокрация – „властта на достойните“ – бел. ред.), където всеки трябва да се оценява по личен принос и по лични професионални качества. Такава система не търпи непотизъм. Това е форма на кариерно развитие в изостаналите общества.”

Четвърто- култът към знанието. „Но култът към образованието трябва да бъде всеобщ“, пише Н. Назарбаев. „И има силна и ясна причина за това. Технологичната революция води до факта, че през следващите десетилетия половината от съществуващите професии ще изчезнат. Трябва да сме готови за промяна, да се учим отново.

Пето- еволюционно, а не революционно развитие на Казахстан. Нурсултан Абишевич пише: „Трябва ясно да разберем уроците на историята. Ерата на революциите не е отминала. Те са се променили много по форма и съдържание. Но цялата ни нова история говори директно и недвусмислено: само еволюционното развитие дава шанс на един народ да просперира. В противен случай отново ще попаднем в исторически капан.”

шесто- отворен ум. „Откритостта и възприемчивостта към най-добрите постижения, а не умишленото отхвърляне на всичко „несвое“ е ключът към успеха и един от показателите за отворен ум“, казва президентът. – Защо отвореният ум е толкова важен в бъдещия свят? Ако казахстанците съдят за света от прозорците на къщите си, тогава човек може да не види какви бури идват в света, на континента или в съседните страни. Може да не виждате гората вместо дърветата, може дори да не разбирате външните извори, които понякога ни принуждават сериозно да променим подхода си.

Президентът е много загрижен за бъдещето на страната. Той получи дарбата да види бъдещето на Казахстан. Основният му съвет към нас: "За да оцелеем, трябва да се променим." Това се отнася преди всичко за духовното обновление.

Фарида ШАРАФУТДИНОВА

Въпрос: Кажете ми, моля, какво се разбира под преродени хора?

Благодаря ви за много добър и важен въпрос относно духовното съживление. Духовното прераждане е духовното обновяване на душата и създаването от Бог в нашето смъртно тяло на нов духовен човек. Библията съветва вярващите „да се облекат в новия човек, създаден според Бога, в правда и истинска святост“ (Еф. 4:24).

Как се създава нов човек?

Чрез духовното раждане, необходимостта, за която Христос говори на религиозния учител Никодим: „ Исус в отговор му каза: Истина, истина ти казвам, ако някой не се роди отново, не може да види Божието царство. Никодим Му казва: Как може човек да се роди, когато е стар? може ли да влезе втори път в утробата на майка си и да се роди? Исус отговори: Истина, истина ти казвам, ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Божието царство. Роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух. Не се учудвайте на това, което ви казах: Трябва да се родите отново“ (Йоан 3:3-7).

средство за прераждане

Средствата за регенерация според словото на Христос са водата и Духът. Някои погрешно тълкуват, че става дума за тайнството кръщение, но това не е така. Материалната вода не може да доведе до духовни промени. Това се доказва и от наблюдението на хора, кръстени в ранна детска възраст: при тях също няма признаци на духовен живот. Затвори, казина, бърлоги са пълни с хора, кръстени в детството. Кръстените говорят сквернословие, напиват се, блудстват и с целия си начин на живот показват, че са чужди на Бога и прераждането. А според Библията родените от Бога не могат да останат в грях.

Ако вземем предвид други текстове от Писанието, става ясно, че под водата Исус е имал предвид Божието Слово:

« [като] прероден не от тленно семе, а от нетленно, от словото Божие, което живее и пребъдва вечно» (1 Петрово 1:23).

« Като пожела, Той ни роди чрез словото на истината, за да бъдем първите плодове на Неговите създания.“ (Яков 1:18).

Деянията на апостолите ясно описват как на практика се извършва раждането от водата и Духа: хората слушат проповедта, вярват в Евангелието и се кръщават в името на Христос. същността на евангелието е, че Божият син дойде на нашата земя, според обещанията на пророците и прие смъртта за изкупление на нашите грехове и всеки, който вярва в това от сърце, получава опрощение на греховете и вечен живот .

« И така, етиопският съпруг, евнухът, благородникът на Кандакия, кралицата на Етиопия, пазител на всичките й съкровища, който дойде в Йерусалим да се поклони, се върна и, седнал на колесницата си, прочете пророк Исая. Духът каза на Филип: Ела и се присъедини към тази колесница. Филип се приближи и като чу, че чете пророк Исая, каза: Разбираш ли какво четеш? Той каза: Как мога да разбера, освен ако някой не ме напътства? и помоли Филип да се качи и да седне с него.

И мястото от Писанието, което той прочете, беше това: като овца беше воден на клане и като агне пред стригачите си мълчи, така че Той не отваря устата Си. В Неговото унижение Неговата присъда беше изпълнена. Но кой ще обясни Неговото поколение? защото животът му се взема от земята. И евнухът каза на Филип: Питам те [да кажеш], за кого пророкът говори това? за себе си или за някой друг? Филип отвори устата си и като започна от това писание, му проповядва за Исус. Междувременно, като продължиха пътя си, стигнаха до водата; и скопецът каза: Ето вода; какво ми пречи да се кръстя? Филип му каза: ако вярваш с цялото си сърце, можеш. Той отговори и каза: Вярвам, че Исус Христос е Божият Син. И той заповяда на колесницата да спре и двамата слязоха във водата, Филип и евнухът; и го кръсти“ (Деяния 8:27-38).

« И една жена от град Тиатир, на име Лидия, която продаваше червено в чест на Бога, послуша; и Господ отвори сърцето й, за да чуе какво казва Павел. Когато тя и домът й бяха кръстени, тя ни помоли, като каза: ако ме признаете за вярна на Господа, тогава влезте в къщата ми и живейте [с] [мен]. И ни убеди» (Деяния 16:14,15).

Качества на прероден човек

Качествата на един новороден човек са добре описани от апостол Йоан в първото послание:

« Ако знаете, че Той е праведен, знайте също, че всеки, който върши това, което е право, е роден от Него.» (1 Йоан 2:29)

« Всеки, който е роден от Бога, не върши грях, защото семето му пребъдва в него; и не може да съгреши, защото е роден от Бога» (1 Йоаново 3:9)

« Възлюбени! нека се обичаме един друг, защото любовта е от Бога и всеки, който обича, е роден от Бога и познава Бога“ (1 Йоаново 4:7).

« Всеки, който вярва, че Исус е Христос, е роден от Бога и всеки, който обича Родения, обича Родения от Него.“ (1 Йоаново 5:1).

В навечерието на празника Богоявление Негово Светейшество Московският и на цяла Русия патриарх Алексий II отговори на въпросите на кореспондента на „Российская газета“ (федерален брой, № 4273 от 19 януари 2007 г.).

слава през болка

- Ваше Светейшество, сега сме между два големи празника и. Кажи ми как празнуваш тези дни, кой празник на Коледа в живота си помниш най-много?

Целият християнски свят отново пее заедно с ангелите: "Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение!" (Лука 2:14). Празнуваме - събитие, което върна осиновяването на хората при Небесния Отец, върна надеждата им, дари Божията благодат, невидимо, но явно помагаща във всяко добро дело.

И - един от най-светлите и радостни празници, а основният им компонент е богослужението. Затова много хора се стремят да посетят храма в тези свети дни, да прославят роденото бебе Христос или да черпят йорданска благодат.

Спомняйки си за изминалите години, мога да отбележа 2000 г., когато се проведе честването на 2000-годишнината от Рождество Христово. Никога няма да забравя богослужението във Витлеем, точно там, където се е родил Спасителят на света, и всички ние - повечето от предстоятелите на Поместните православни църкви - се събрахме там, за да Му възнесем хвала, както някога пастири по зова на ангел. След завръщането ни в Москва ни очакваше друга, несравнима радост - първото богослужение във възродената катедрала "Христос Спасител", която отново изгря в предишната си слава в самото сърце на нашето Отечество.

– Тези два прекрасни празника са помрачени от две трагедии – в Свердловска област и в Тверска област. Първата социална диагноза, която беше поставена, беше невероятната морална деградация както на свещениците, отговорни за смъртта, така и на самото общество. Като Предстоятел на Руската Православна Църква, какво можете да кажете за моралното състояние на съвременното руско общество – кое Ви тревожи, кое вдъхва надежда?

Секуларната идеология на съвременното общество, която днес претендира да доминира и универсализира, се стреми да направи морала и етиката изключително част от личния живот на човека, стеснявайки социалното му измерение до краен предел. Но дори теоретиците на тази идеология започват да гледат с ужас на изключително ниското ниво на морал в обществото. Ние сме особено обезпокоени от разпадането на институцията на семейството. Явления като изневяра, извънбрачни връзки, като цяло разврат и разпуснатост, пропаганда на насилие, наркомания и алкохолизъм в общественото съзнание постепенно печелят известно одобрение или поне право на съществуване. Педагогиката се ограничава до предаването на определени знания на нашите деца, докато образователните функции на училището са обезмаслени.

По-младото поколение расте неподготвено да се изправи срещу по-тъмните страни на зрелостта. Ето защо повечето родители се застъпват за въвеждането на Основите на православната култура в училищата. През вековете на своето съществуване страната ни е натрупала дълбок и разнообразен опит. Постиженията на руската култура и мироглед се изучават по целия свят, защо лишаваме децата си от този опит? Друг проблем, произтичащ от първия, е демографската криза. Демографският проблем се състои от различни аспекти, но в допълнение към икономическите задачи, които държавата сега е поела, ние сме изправени пред духовна задача - да помогнем за разрушаването на култа към удоволствието и печалбата, самодостатъчността и самодоволството, да възстановим желание за доброта и любов, саможертва и истина в съзнанието на хората, уверете се, че самото общество насърчава целомъдрието, честността, скромността, търпението, добрите намерения, щедростта.

Но в същото време е невъзможно да не забележим, че последните едно и половина до две десетилетия се превърнаха във време за получаване на духовно ръководство. Радостно е, че и днес в душите на хората се пробужда вярата, възраждат се моралните устои и стремежът към вечните ценности, към идеалната пълнота на битието. И все по-дълбоко осъзнаваме, че това същество е неотделимо от религията, от живата връзка с Твореца.

Животът носи нови изпитания на всички нас, които можем да преодолеем само като се укрепим с морална чистота и като се облечем в истината. Често човешките души, според мисълта на светия праведен Йоан Кронщадски, „са разбити, разбити поради нашата небрежност, небрежност, лекомислие - ние трябва да ги възстановим и да ги направим здрави; те са помрачени, необходимо е да ги направим светли чрез покаяние, смирение, добри дела.

Градска и селска религия

- Две трагични събития, попаднали в първите новини, засягат селските енории. Но доста често можете да чуете от свещеници, че съвременната вяра в Русия се премества в градовете. Градските храмове са пренаселени, хората идват тук по-често с въпроси, отварят душите си. Какво е положението в провинцията, как се подхранва духовно селото?

И наистина, през последното десетилетие социолозите отбелязват, че православието все повече се превръща в „градска” религия, че все повече млади хора ходят в градските църкви, че броят на мъжете сред православните значително се е увеличил. В градовете и областните центрове, освен богослужението, духовниците имат възможност да изпълняват различни мисионерски задачи: някои църкви се занимават с образователна дейност, други работят с младежи, трети помагат на болни, възрастни хора, домове за сираци и т.н.

В селските условия свещеникът е учител, лекар, социален работник, майстор, понякога и полицай. Селският свещеник има повече грижи за семейството си, отколкото градският свещеник. Много села в централните и северните части на Русия днес са катастрофално бедни, лишени от социална структура, културно неравностойни, а хората, живеещи там, не са финансово осигурени. Всички тези несгоди на сегашното село се споделят от селското духовенство. За някои от тях това е наистина аскетично служение.

Но забелязах, че в онези населени места, малки градове, областни центрове, където през годините на безбожната власт църквите не бяха затворени, там бяха запазени моралните принципи и пиянството не беше на почит, има големи семейства и хората живеят по-добре.

В селата, където пасторът трябва да започне всичко от нулата, има трудна задача да се възстанови духовният живот, да се обърнат хората към вярата, да им се даде надежда в онези условия, когато животът понякога изглежда необещаващ. Така селските свещеници са тези средища на Христовата любов, които привличат хората със своето ревностно горене, светлина и топлина.

Въпреки че не бих направил такова рязко разделение между градско и селско духовенство. Населението на нашите градове, енориашите на градските църкви изпитват същите трудности - светски, духовни, като жителите на селото, може би само под други форми. А да подкрепя, укрепва и наставлява вярващите по пътя на придобиване на религиозен опит е задача, която стои пред всеки служител на Църквата. Задачата не е лесна и за селото, и за града.

Свещеникът като учител

- Свещеникът в руската култура е "учителска" фигура: свещеникът винаги е бил слушан като учител, авторитетен човек. Проучванията на общественото мнение показват, че Руската православна църква е една от институциите на нашето общество, която се ползва с най-голямо доверие сред населението. Според Вас, достатъчна ли е трибуната, която днес се предоставя на свещениците, за да говорят за най-наболелите проблеми на съвременното общество, преди всичко духовно-нравствени? По телевизията, радиото, във вестниците, в ежедневието свещеникът възприема ли се като учител?

Интересно е, че използвахте думата "образователен". Така Църквата нарича тези подвижници, които притежават дара да разясняват тайните на вярата, дара на проповедта. А най-видните проповедници – светиите Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст – са наречени от църковното предание „велики вселенски учители“. Да, наистина, духовникът от древни времена е фигура, върху която се фиксират възгледите на другите, в буквалния и преносния смисъл. И тези възгледи винаги са изразявали едно вътрешно очакване – очакването на стадото да чуе от своя пастир думи, които да възвестяват на хората не някакви политически идеи или научни откровения, а – „глаголи на вечния живот“.

Между другото, сред многобройните задължения на духовник - свещеник и особено епископ - задължението за непрестанна проповед се счита за едно от основните. Спомнете си думите на Христос Спасителя, изречени от Него при Възнесението при апостолите: „Идете, научете всичките народи...“ Тоест Спасителят заповядва на учениците си да проповядват преди всичко Евангелието, което след това води човек към църквата : духовенството кръщава вярващите „в името на Отца и Сина и Светия Дух“ .

През последните години, когато Църквата получи възможност да възстанови разрушените в миналото светини и свободно да извършва богослужения в нашите църкви и манастири, ние изпитваме необходимост да проповядваме истината на Евангелието с особена острота. Десетилетията безбожна идеология свършиха своята работа: огромното мнозинство от нашите съграждани, дори тези, които са дошли на църква и са приели Православието в сърцата си, знаят много малко за него.

Това принуждава православното духовенство да се опитва с всички налични средства да предаде на своето паство и на тези, които тепърва се приближават до църковната ограда, евангелските истини. И тъй като живеем в 21 век и се възползваме от огромните възможности, които съвременните технологии ни предоставят, ние се опитваме да разпространяваме нашата проповед с участието на печатното слово, интернет и радиото и, разбира се, телевизията.

Църквата развива и поддържа собствени информационни ресурси - вестници, списания, радиокомпании и телевизионни канали. Ние обаче добре осъзнаваме, че техният дял в съвременното информационно пространство на страната ни е малък. И в този смисъл, разбира се, разчитаме на сътрудничество с федералните телевизионни канали, общоруски вестници, радиокомпании, в сюжетите, статиите и предаванията на които липсват материали с православна насоченост.

Църквата – срещу цензурата

- А как може да се развие това взаимодействие?

Тук ще се спра на онази част от вашия въпрос, която се отнася до възможността духовенството да предаде на масовата аудитория духовно-нравствена оценка на случващите се събития. Тази оценка, този поглед върху света от гледна точка на вечните религиозни истини формират обществения интерес към Църквата. Смятам, че в момента има възможност и, най-важното, необходимост от разширяване на религиозните теми, от увеличаване на дела на програми, предавания и статии с духовно и морално съдържание по телевизията, радиото и в пресата. В крайна сметка опитът от нашето сътрудничество през последните години показа, че сред служителите на светските медии се появиха много отлични журналисти миряни, които доста компетентно и балансирано отразяват религиозните теми и в частност живота на Църквата. Този път, според мен, може да бъде от голяма полза за всички – както за светските, така и за църковните журналисти, и, разбира се, за аудиторията на тези медии.

Изминалата година показа, че има огромен пласт национална история, който е неизчерпаем материал за творчески размисъл. Имам предвид историята на Руската православна църква. Част от интереса към тази тема се прояви във факта, че православната филмова и телевизионна компания „Православна енциклопедия“ в сътрудничество с различни федерални телевизионни канали създаде редица документални филми, които бяха високо оценени както от публиката, така и от професионалистите. Освен това, както стана известно, миналата година беше открита катедра по църковна история в Историческия факултет на Московския държавен университет. Всичко това са много показателни факти.

Ние обаче сме далеч от съвършенството. Въпреки множеството положителни примери Църквата все още е загрижена за естеството на дейността на много светски медии – преди всичко поради факта, че те пропагандират (пропагандира се, тук е трудно да се намери друга дума) култа към консуматорството, повърхностния и необмислено отношение към живота, неморалност и всепозволеност.

Това е особено тревожно за Църквата, защото голяма част от тях са насочени предимно към младежката аудитория. А днешните млади хора утре ще бъдат призвани да застанат начело на държавни, политически и обществени организации, те ще трябва да определят пътя на развитие на нашето общество.

За съжаление много медии поставят на първо място не обществената полза и дори не достоверността на информацията, а извличането на печалби и евтината популярност на изданията си. Същевременно се утвърждава ново разбиране на постулата за свободата на словото – като недосегаемост и на най-безскрупулните бизнесмени от журналистиката, като капитулация пред техните откровено провокативни нападки, оскърбяващи религиозните чувства на вярващите. Това състояние на нещата показва, че моралните насоки, моралният дълг все още не са се превърнали в задължителен и неотменим атрибут на родната журналистика. Църквата няма нито възможността, нито желанието да създаде нещо като цензуриращ орган. Въпреки това призоваваме и ще продължим да призоваваме всички, на които им пука за бъдещето на страната ни, да предприемем съвместни действия за създаване на механизми за въздействие върху онези медии, които с дейността си увреждат моралното здраве на нашите съграждани.

„Остров” като нова дълбочина

- Темата за църковния живот беше актуализирана с излизането на екраните и телевизията на филма на Павел Лунгин "Островът". Срещнахте се с неговите създатели. Кажи ми защо хареса филма? Чувал съм от вярващи, че прекрасните актьори не са в състояние да разберат и предадат духовния феномен на монашеството. Защо приехте филма, кое се оказа решаващо за вас?

Не съм съгласен, че актьорите не могат да разберат феномена на монашеството. Не е за нищо, че различни хора идват в монашеството, включително актьори. Монашеството като чисто покаяние може да бъде разбрано от всеки вярващ. „Няма човек, който да живее и да не съгреши“, казва Библията. Но Господ казва: "Искайте - и ще намерите; хлопайте - и ще ви се открие." Пътят на покаянието като особено състояние на душата е целта и смисълът на християнското постижение и в този смисъл няма голяма разлика между мирянин и монах.

Стойността на филма е, че създателите му успяха да покажат дълбокото, искрено покаяние на човек. Трудно ми е да преценя какво е изиграло решаваща роля картината да се окаже толкова достоверна и вътрешно убедителна. Мисля, че чистите и искрени мотиви на режисьорите и актьорите бяха необходимо условие, което повлия на резултата. Тук проблемите на духовния живот и спасението са поставени на преден план и публиката, която може би за първи път се е докоснала до тези проблеми, се е замислила дълбоко. Зрителят, благодарение на създателите на филма, вярва в истината на героите, а след това само в това, което вярват тези герои.

Древният църковен учител Тертулиан веднъж каза: „Душата на човека по природа е християнка“. Мисля, че филмът "Островът" е още едно потвърждение на тази истина. Неслучайно картината получи толкова широк отзвук, накара дори невярващите да се замислят за религията и Бог, за греха и покаянието. Това е голямо постижение на авторите на картината. Освен това филмът е интересен и с това, че показа на самите създатели на филма: възможно е да се създават картини на църковни теми, ако се подходи сериозно и се опита да се покаже не само външната страна на църковния живот, но и неговото вътрешно съдържание. Бих искал филмът "Островът" да донесе нова дълбочина на религиозния възглед за света в местното кино и да има все повече и повече такива филми.

Чисто зло

- Днес обществото е шокирано от трагични събития - смъртта и убийството на свещеници...

Трагичната смърт на свещеник Андрей Николаев и семейството му в Тверска епархия отекна с болка в сърцата на много хора. Все още пристигат телеграми и съболезнователни писма, получава ги и архиепископът на Твер и Кашински Виктор. Вече говорих на Московското епархийско събрание за случилото се – веднага след тази трагедия. Но дори и сега краят на официалното разследване все още не е поставен. Смъртта на невинни хора за пореден път ни тласка да се замислим за смисъла на живота, за предназначението на човека, за вечността, за свободата на избора на всеки от нас – по кой път да тръгнем в свят, в който злото вилнее. Имаме доказателства, че отец Андрей е бил добър пастир, душевно болен за Църквата, на която е служил, за поверения му от Бога храм и за хората, сред които е живял.

Злобното убийство на отец Олег от Екатеринбургската епархия предполага, че насилствената смърт на духовници се превръща в ужасен модел, който предупреждава всички ни. Невинната смърт на всеки човек е трагедия, убийството на свещеник е чисто зверство. А какво да кажем за убийството, извършено на радостния за всички хора празник Рождество Христово?! Това свидетелства за моралната деградация на обществото. Самото общество трябва да осъзнае, че безразличното отношение към проблемите на морала, към възпитанието на подрастващото поколение се заплаща скъпо за нацията.

Растеж на съвестта

- Кога църковният живот ще престане да се разбира от мнозинството коментатори, които обичат да подчертават, че Църквата е отделена от държавата, като духовна екзотика? Кога наистина ще се превърне в ос на общия ни живот? Какво трябва да се направи и какво може да се направи?

От една страна, отговорът на вашия въпрос е лесен. Повърхностният възглед за Църквата ще изчезне, когато религиозният мироглед стане органична част от живота на всеки от нас. От друга страна ми е трудно да кажа точно кога ще стане това.

Църковният живот може да се счита за екзотичен само от тези, които го съдят отвън, които нямат опит в общуването с Бога, които не се интересуват от историята и културата на страната ни. За тях наистина основният аргумент в дискусиите за църковния живот е фактът, че Църквата у нас е отделена от държавата. Но те или не могат, или не искат да разберат, че Църквата, като някакъв цялостен организъм, от който всички ние, вярващите, сме част, не може да бъде отделена от хората, защитена, вкарана в гето - буквално и преносен смисъл. Най-яркото свидетелство за това е историята на Руската църква през 20 век. Това беше история за ужасно гонение и гонение за вярата - от една страна, но в същото време - история за най-великия подвиг на изповедта на хиляди и хиляди новомъченици.

За да заемат духовните истини своето място в живота ни, всеки от нас трябва да положи усилия за това. И най-верният водач в това духовно израстване е съвестта, която отците на Църквата наричат ​​гласът на Бога в човешката душа. Ако успеем да съгласуваме всичките си действия и мисли с гласа на съвестта, ако не оставим този глас да заглуши в душите ни, а се вслушаме в него, тогава, сигурен съм, ще се възродят най-богатите духовни традиции на нашия народ. И заедно с тях духовно ще се възродим ние самите и нашето Отечество.

Ние сме заедно

- Какво бихте пожелали на читателите на празника Богоявление?

Радост и мир, низпослани от нашия Господ Исус Христос, завладяват сърцата ни тези дни. И с цялото си сърце ви поздравявам, скъпи мои, с радостния празник на Кръщението Господне, както и с изминалата Коледа.

Още преди петнадесет години такава радост в душата на православен човек би била немислима. Но днес сме заедно: Църква и общество – държавно ръководство, военачалници и културни дейци, лекари и учители, индустриалци и предприемачи, политици и журналисти. Дай Боже тази общност да не се ограничава само до празниците. В края на краищата духовното възраждане на Русия, служейки на благото на хората с конкретни дела, е задача на Църквата, властите и целия народ.

При нормални обстоятелства подсъзнателната сигурност на смъртта присъства невидимо във всички видове човешки взаимоотношения и поведение. Когато системата от бариери, които обикновено защитават егото от перинатално ниво, започне да се разпада или е частично разрушена, тези компоненти проникват в съзнанието и събуждат различни невротични и психосоматични реакции. Пълният колапс на защитната система се проявява в психотични епизоди, по време на които съдържанието на перинаталните матрици напълно поглъща егото и се превръща в емпиричен свят за индивида.

Един от най-честите начини да се предпазите от болезнените ефекти на перинаталните компоненти е това, което потребителите на LSD наричат ​​"механистичен" подход към съществуването. Тези, които живеят по този начин, изпитват дълбоко чувство на неудовлетвореност от себе си и ситуацията, в която се намират, в резултат на което по-голямата част от мислите им са насочени към миналото и бъдещето. Те постоянно предъвкват миналото, съжаляват за решенията, които някога са взели, мечтаят какво би могло да бъде, ако бяха по-добри или излагат действията си на морална оценка. Тяхната неудовлетвореност от настоящето води до появата на компенсаторни фантазии, в които желаното се постига или правят преувеличени планове за бъдещ успех. Независимо от постигането на това, което е трябвало да носи удовлетворение, горчивината, която изпитват и чувството, че не получават това, което искат, ще останат и ще изискват разработването на нови амбициозни цели и планове. Този постоянен фокус върху бъдещите постижения се нарича "автопроекция" от философите екзистенциалисти. Такъв цикъл никога не свършва и само поддържа неудовлетворението, тъй като хората, които попадат в тази категория, не разбират естеството на своите нужди и се фокусират върху външни заместители, било то пари, позиция, слава или сексуални постижения. Можете да прекарате целия си живот по този начин, стремейки се към различни дейности, които обаче в крайна сметка никога не носят очакваното удовлетворение. Често тази ситуация е придружена от чувство за безсмисленост на съществуването и невъзможност да се насладите на плодовете на своя труд. Човек, попаднал в такъв порочен кръг, като правило страда от острото съзнание за краткостта на човешкия живот в светлината на всичко, което може да се преживее и трябва да се направи.

Всеки, който е преминал през психологическа смърт и прераждане, разбира, че положителното отношение към живота и дълбокото усещане за смисъла на съществуването не зависят от трудни външни обстоятелства. Те представляват първоначалното състояние на организма и начин на съществуване в света, независимо, освен в някои крайни случаи, от материалните обстоятелства на живота. Когато това фундаментално приемане на живота е налице, дори най-скромните условия на съществуване могат да бъдат изживени като полезни. Когато го няма, никакъв успех във външния свят не може да го даде. Възниква в хода на дълбоко самоизследване и вътрешна трансформация.

Въпреки че проявлението на феномена смърт-прераждане е най-вероятно в специално планирани и организирани структури, като ритуали на преминаване или психеделична терапия, дълбоките преживявания на този феномен понякога могат да възникнат спонтанно или в резултат на тривиални събития от ежедневието. Фактът, че дълбоките епизоди на смърт-прераждане могат да се случат извън рамките на тяхното специално програмиране и без използването на мощна техника, насочена към промяна на нивото на съзнание, показва в много по-голяма степен от нашите собствени наблюдения съществуването на матрици. в човешкото подсъзнание, които пораждат такива явления. Тъй като спонтанното преживяване на смъртта и прераждането е толкова подходящо за нашата дискусия, ще дадем като пример описанието на една случка, случила се в живота на известен психолог. Събитието, което той описва в ретроспекция, се случва, когато той е на двадесет и една години. Това има силно и трайно въздействие върху неговия личен и професионален живот.

Всичко започна, когато бях на парти в Сан Франциско. Жената, която срещнах онази вечер, предложи да отидем да се повозим. Докато карахме до моста Голдън Гейт, тя спомена, че караме прибиращ се мерцедес. Жената разказа, че понякога, когато минава по мост, сваля горната част на колата, обляга се на седалката и гледа към небето. Тя почти се самоуби с това. Когато спряхме до моста, тя махна капака и ме покани да се облегна на седалката си и да погледна нагоре към звездите. Още помня как с крайчеца на окото си видях кабелите да се издигат до първите подпорни стълбове на моста. Погледнах всяка стойка; вертикалите бяха ярко осветени и приличаха на златни нишки, издигащи се към звездите. Когато стигнахме до първия стълб, погледнах го и изведнъж имах чувството, че нещо дърпа лицето ми, устата ми, дърпа ме на нивото на стълбовете на моста. Чувствах се като мигновено разширяване във всички посоки. Спомням си също, че когато се приближих до следващия ред стелажи, усетих натиск, сякаш нещо ме дърпаше обратно в тялото ми като джин в бутилка. Усещането за лекота и полет беше омагьосващо преживяване. Тогава осъзнах, че седя в колата и гледам нагоре през прибрания покрив. Когато се качихме до втория опорен стълб, почувствах силен импулс на забавление, лекота и отново видях с крайчеца на окото си кабелите, които се събират към втория стълб на моста. Отново започнах да ме издърпват и този път имаше ясното усещане, че всъщност ме издърпват от тялото. Усетих, че се издигам все по-високо и по-високо, докато най-накрая успях да погледна надолу от върха на моста към движещите се под мен коли. Струваше ми се, че движението нагоре се ускорява и продължава отвъд стълбовете на моста. Започнах да се питам какво става тук, какво правя, какво се е случило. Получих отговори незабавно и след това изпитах усещане за все по-голяма екзалтация, разширяване във всички посоки и отговори, идващи още преди въпросите да бъдат формулирани. Продължих да усещам екзалтацията и разширяването до момента, в който усетих тиха бяла експлозия, сега вече се разширявах във всички посоки под формата на нещо като мека бяла светлина. Чувствах, че съм достигнал безкрайността и знаех всичко, което трябваше да знам, и всички въпроси имаха отговор.

Това го преживях. Това, което ще кажа по-долу, по-късно ми беше предадено от спътник. Тя каза: когато се качихме до първия опорен пост, аз изстенах и тя погледна назад. Когато стигнахме до втория, изведнъж изкрещях. Тя каза, че това не е вик на болка, а на екзалтация. Имах омагьосано изражение на лицето си и тялото ми беше много напрегнато. Друга част от това, което изпитах в този момент, беше усещането, че намирайки се в чисто пространство, изпълнено с бяла светлина, сякаш имах някакво забавяне, нещо като космически монотонен звук. В колата в този момент, очевидно, се случваше следното: когато изкрещях, жената се обърна, пусна газта и двигателят заглъхна. Тогава си помислих, че съм мъртъв. Бях напълно, абсолютно и напълно убеден, че съм умрял, че това се е случило в мига на окото, че е имало автомобилна катастрофа и съм бил мъртъв - защото всичко в моята християнска традиция казваше: виждаш Бог само когато умреш. В този момент почувствах и някак си знаех, че съм в присъствието на Бог и затова стигнах до заключението, че трябва да съм мъртъв.

Изведнъж, в момента на мисълта за смъртта, бях много уплашен. Спомням си онова завладяващо чувство на страх. Чувствах се като джин, засмукан в малка студена бутилка. Чувствах се свита, докато станах твърда, студена, тежка и като мрамор, а след това се озовах обратно в тялото, много в тялото, с болки в ставите, студ и стягане. Погледнах моя спътник, който караше, и сякаш имаше километри между нас. Размерите на машината изглеждаха колосални и жената се превърна в някаква каменна, сива, студена фигура, много подобна на труп. Всичко наоколо беше неживо, мъртво и студено. В този момент си помислих, че съм починал, че е станала много тежка катастрофа и внезапно съм изпаднал в посмъртно състояние. Мислех си: за да съм сигурен в смъртта си, ще трябва да преживея падане на кола от мост, скърцане на метал, което да разкъса плътта ми. Внезапно осъзнавайки, че няма да има нужда да правя всичко това в страх и мъка, почувствах как се издигам отново в бялото сияние, чувствайки мир и екстаз. В този момент, както по-късно каза спътникът, започнах да ридая, повтаряйки: "Защо - аз?". Не – „Защо умрях?“, а – „Защо аз, защо ми беше дадено да преживея всичко това?“.

Изследването на смъртта е ключ към разбирането на умствените процеси. Няма съмнение, че истинското разбиране на религията, мистицизма, шаманизма, обредите, прехода или митологията не е възможно без близко запознаване с преживяването на смъртта и процеса смърт-прераждане. Тази информация е важна за по-задълбочено разбиране на природата на психичните разстройства, особено на шизофренията. Игнорирането на перинаталните и трансперсоналните нива на подсъзнанието неминуемо води до изкуствени и изкривени представи за структурата на човешкото съзнание, до фрагментарно разбиране на природата на емоционалните разстройства и до ограничаване на възможностите на медицинската практика.

Разбирането на психологическия смисъл на смъртта не трябва да бъде придружено от негативни асоциации. Сериозният символичен контакт с нея в добре организирана и подкрепяща среда може да доведе до много благоприятни резултати и да послужи като средство за преодоляване както на негативните представи за смъртта, така и на страха, свързан с нея. Такъв контакт може да доведе до по-добро емоционално и физическо функциониране, по-голяма степен на себеосъществяване и по-удовлетворяващо и хармонично приспособяване към процеса на живот.

Смъртта и животът, обикновено разглеждани като несъвместими противоположности, всъщност изглеждат взаимозависими. Пълноценното съществуване, изпълнено със съзнанието за всеки момент от живота, води до приемане на смъртта и помирение с нея. От друга страна, такъв подход към човешкото съществуване изисква да се примирим с нашата смъртност и крехкостта на битието. Тази позиция изглежда е същността на древните мистерии, различни видове духовни практики и ритуали на прехода.

Равин Хершел Лимон, който участва в нашата програма за психеделично обучение, базирана на ЛСД, изрази своето изключително прозрение в същността на тази диалектическа връзка на живота и смъртта. Когато излезе от сесия с ЛСД, в която преживя смазваща среща със смъртта, последвана от усещане за духовно прераждане, той си спомни известно изказване на Леонардо да Винчи преди петстотин години. В часа на смъртта си Леонардо обобщава отношението си към богатия и плодотворен живот, който е живял, казвайки: „Мислех, че живея, но само се готвех да умра“. Равин Лимон, описвайки борбата на смъртта и прераждането, която е преживял по време на сесия с ЛСД, перифразира думите на Леонардо по следния начин: „Мислех, че умирам, но само се подготвях да живея“.