Romantizmus ako literárne hnutie. Školská encyklopédia

Romantizmus je smer v umení a literatúre, ktorý vznikol koncom 18. storočia v Nemecku a rozšíril sa po Európe a Amerike.

Známky romantizmu:

Dôraz na ľudskú osobnosť, individualitu a vnútorný svet človeka.

Zobrazenie výnimočného charakteru za výnimočných okolností, silnej, rebelskej osobnosti, nezmieriteľnej so svetom. Táto osoba je nielen slobodomyseľná, ale aj zvláštna a nezvyčajná. Najčastejšie je to samotár, ktorému väčšina ostatných ľudí nerozumie.

Kult citov, prírody a prirodzeného stavu človeka. Popieranie racionalizmu, kultu rozumu a poriadkumilovnosti.

Existencia „dvoch svetov“: sveta ideálu, snov a sveta reality. Je medzi nimi nenapraviteľný rozpor. To privádza romantických umelcov do nálady zúfalstva a beznádeje, „svetového smútku“.

Apel na ľudové príbehy, folklór, záujem o historickú minulosť, hľadanie historického vedomia. Aktívny záujem o národné, populárne. Zvyšovanie národného povedomia so zameraním na identitu medzi tvorivými kruhmi európskych národov.

V literatúre a maľbe sa stávajú populárne podrobné opisy exotickej prírody, búrlivé prvky, ako aj obrazy „prírodných“ ľudí, „nepokazených“ civilizáciou.

Romantizmus úplne opustil používanie príbehov o staroveku, populárnych v ére klasicizmu. Viedla k vzniku a schvaľovaniu nových literárnych žánrov – piesňových balád na základe folklóru, lyrických piesní, romancí, historických románov.

Vynikajúci predstavitelia romantizmu v literatúre: George Gordon Byron, Victor Hugo, William Blake, Ernst Theodor Amadeus Hoffmann, Walter Scott, Heinrich Heine, Friedrich Schiller, George Sand, Michail Lermontov, Alexander Pushkin, Adam Mickiewicz.

Romantizmus je hnutie v európskej a americkej kultúre konca 18. – prvej polovice 19. storočia. Romantizmus postavil do protikladu mechanistický koncept sveta vytvorený modernou vedou a prijatý osvietencami s obrazom historicky sa stávajúceho svetového organizmu; objavil v človeku nové dimenzie spojené s nevedomím, predstavivosťou a spánkom. Viera osvietencov v silu rozumu a zároveň v dominanciu náhody vďaka romantizmu stratila na sile: romantizmus ukázal, že vo svetoorganizme, presiaknutom nekonečnými korešpondenciami a analógiami, nevládne náhoda a rozum nevládne nad osobou vydanou na milosť a nemilosť iracionálnym živlom. V literatúre romantizmus vytvoril nové voľné formy, ktoré odrážali zmysel pre otvorenosť a nekonečnosť existencie, a nové typy hrdinov, ktoré stelesňovali iracionálne hĺbky človeka.

Pôvod pojmu – romantizmus

Etymologicky pojem romantizmus sa spája s označením v románskych jazykoch naratívna práca na vymyslenej zápletke (taliansky romanzo, 13. storočie; francúzsky rommant, 13. storočie). V 17. storočí sa v Anglicku objavilo prívlastok „romantický“, čo znamená: „fiktívny“, „bizarný“, „fantastický“. V 18. storočí sa prívlastok stal medzinárodným (v 80. rokoch 18. storočia sa objavil v Rusku), najčastejšie označujúci bizarnú krajinu, ktorá láka predstavivosť: „romantické lokality“ majú „zvláštny a úžasný vzhľad“ (A.T. Bolotov, 1784; cit. od: Nikolyukin A.N. O histórii pojmu „romantický“). V roku 1790 estetik A. Edison predložil myšlienku „romantického snenia“ ako zvláštneho spôsobu čítania, v ktorom text slúži len ako „náznak, ktorý prebúdza predstavivosť“ (Adison A. Essays on the nature and princípy chuti, Hartford, 1821). V Rusku bola prvá definícia romantiky v literatúre uvedená v roku 1805: „Predmet sa stáva romantickým, keď nadobúda vzhľad zázračného, ​​bez toho, aby stratil svoju pravdu“ (Martynov I.I. Northern Bulletin. 1805). Predpokladom romantizmu boli mystické teozofické učenia 18. storočia (F. Hemsterhuis, L.K. Saint-Martin, I.G. Hamann), historicko-filozofická koncepcia I.G. Herdera o básnickej individualite národov („duch ľudu“). ako prejav „svetového ducha““; rôzne javy literárny preromantizmus. K formovaniu romantizmu ako literárneho smeru došlo na prelome 18. – 19. storočia publikáciou „The Heartfelt Outpourings of a Monk Loving Art“ (1797) od W. G. Wackenrodera, „Lyrické balady“ od S. T. Coleridgea a W. Wordsworth (1798), „Potulky Franza Sternbalda“ od L. Tiecka (1798), zbierka fragmentov z Novalisa „Pollena“ (1798), príbeh „Atala“ od F. R. de Chateaubrianda (1801).

Romantické hnutie, ktoré sa začalo takmer súčasne v Nemecku, Anglicku a Francúzsku, sa postupne rozšírilo do ďalších krajín: v 19. storočí - Dánsko (básnik a dramatik A. Elenschläger, ktorý mal úzke väzby s nemeckými romantikmi), Rusko (V.A. Žukovskij v jeho vlastné slová) definícia, „rodič v Rusku“ Nemecký romantizmus"; list A.S. Sturdzeovi, 10. marca 1849); v rokoch 1810-20 - Taliansko (G. Leopardi, U. (N.) Foscolo, A. Manzoni), Rakúsko (dramatik F. Grillparzer, neskôr básnik N. Lenau), Švédsko (básnik E. Tegner), USA ( W . Irving, J. F. Cooper, E. A. Poe, neskôr N. Hawthorne, G. Melville), Poľsko (A. Mickiewicz, neskôr J. Slowacki, Z. Krasiński), Grécko (básnik D. Solomos); v 30. rokoch 19. storočia sa romantizmus prejavil aj v iných literatúrach (najvýznamnejšími predstaviteľmi boli prozaik J. van Lennep v Holandsku, básnik S. Petőfi v Maďarsku, J. de Espronceda v Španielsku, básnik a dramatik D. J. Gonçalves de Magalhães v Brazílii ). Ako hnutie spojené s myšlienkou národnosti, s hľadaním určitého literárneho „vzorca“ národného sebauvedomenia, z romantizmu vznikla galaxia národných básnikov, ktorí vyjadrovali „ducha ľudu“ a získavali kultový význam vo svojej domovine (Ehlenschläger v Dánsku, Puškin v Rusku, Mickiewicz v Poľsku, Petőfi v Maďarsku, N. Baratashvili v Gruzínsku). Všeobecná periodizácia romantizmu je nemožná pre jeho heterogénny vývoj v rôznych krajinách: v hlavných krajinách Európy, ako aj v Rusku stratil romantizmus v rokoch 1830-40 pod tlakom nových literárnych hnutí - biedermeier, realizmus ; v krajinách, kde sa romantizmus objavil neskôr, si silnú pozíciu udržal oveľa dlhšie. Pojem „neskorý romantizmus“, často aplikovaný na hlavnú líniu vo vývoji európskeho romantizmu, zvyčajne predpokladá ako bod otáčania polovice 10. rokov 19. storočia (Viedenský kongres 1815, začiatok celoeurópskej reakcie), keď prvá vlna romantizmu (jenaskí a heidelberskí romantici, „jazerná škola“, E.P. de Senancourt, Chateaubriand, A.L.J.de Stael) nahradila tzv. -nazývaná „druhá generácia romantikov“ (švábski romantici, J. Byron, J. Keats, P.B. Shelley, A. de Lamartine, V. Hugo, A. Musset, A. de Vigny, Leopard atď.).

Romantizmus a jenský romantik

Jenskí romantici (Novalis, F. a A. Schlegel) boli prví teoretici romantizmu kto vytvoril tento koncept. Ich definície romantizmu obsahujú motívy deštrukcie zaužívaných hraníc a hierarchií, zduchovňujúcu syntézu, ktorá nahradila racionalistickú myšlienku „spojenia“ a „poriadku“: „romantická poézia“ „musí poéziu a prózu buď zmiešať, alebo spojiť dohromady, génius a kritika“ (Schlegel F. Estetika. Filozofia. Kritika), romantika je ako „skutočná rozprávka“, v ktorej „všetko má byť nádherne tajomné a nesúrodé – všetko je živé... Celá príroda by mala byť nejakým zázrakom zmiešaná s celý svet duchov“ (Novalis. Schriften. Stuttgart, 1968). Vo všeobecnosti lenskí romantici, ktorí spojili pojem romantizmu s množstvom súvisiacich myšlienok („magický idealizmus“, „transcendentálna poézia“, „univerzálna poézia“, „vtip“, „irónia“, „hudba“), nielen nedal romantizmu úplnú definíciu, ale schválil myšlienku, že „romantickú poéziu“ „nemôže vyčerpať žiadna teória“ (F. Schlegel, ibid.), ktorá si v podstate zachováva svoju silu v modernej literárnej kritike.

Národná charakteristika romantizmu

Bytie medzinárodné hnutie, Výrazný bol aj romantizmus národné charakteristiky . Príklon nemeckého romantizmu k filozofickým špekuláciám, hľadanie transcendentálneho a magicky syntetického videnia sveta boli cudzie francúzskemu romantizmu, ktorý sa uznával predovšetkým ako protiklad klasicizmu (ktorý mal vo Francúzsku silné tradície), vyznačoval sa psychologickým analyticita (romány Chateaubrianda, de Staela, Senancourta, B .Constana) a vytvoril pesimistickejší obraz sveta, presiaknutý motívmi osamelosti, exilu, nostalgie (ktorá sa spájala s tragickými dojmami Francúzskej revolúcie a vnútorného, ​​resp. vonkajšia emigrácia francúzskych romantikov: „Revolúcia vyhnala môjho ducha zo skutočného sveta, čím sa pre mňa stal príliš hrozným“ (Joubert J. Denník. 25. marca 1802). Anglický romantizmus, reprezentovaný básnikmi „jazernej školy“ ( Coleridge, Wordsworth), inklinoval podobne ako nemčina k transcendentálnemu a nadpozemskému, nenachádzal ho však vo filozofických konštruktoch a mystickom vizionárstve, ale v priamom kontakte s prírodou sa ruský romantizmus vyznačoval výraznou heterogenitou: charakteristickým záujmom o romantizmus v antike, pri rekonštrukcii archaického jazyka a štýlu, v „noci“ sa mystické nálady objavovali už medzi „archaistickými“ spisovateľmi rokov 1790-1820 (S.S. .Bobrov, S.A.Shirinsky-Shikhmatov); Neskôr, spolu s vplyvom anglického a francúzskeho romantizmu (rozšírená prevaha byronizmu, pocity „svetového smútku“, nostalgia za ideálnymi prirodzenými stavmi človeka), sa myšlienky nemeckého romantizmu presadili aj v ruskom romantizme – doktríne tzv. „svetová duša“ a jej prejav v prírode, prítomnosť nadpozemského v pozemskom svete, o básnikovi-kňazovi, všemohúcnosť predstavivosti, orfická predstava sveta ako väzenia duše (diela múdrych mužov, poézia Žukovského, F. I. Tyutchev). Myšlienka „univerzálnej poézie“ v Rusku bola vyjadrená v názore, že „celý svet, viditeľný a zasnený, je majetkom básnika“ (O.M. Somov. O romantická poézia, 1823); Odtiaľ pochádza rôznorodosť tém a obrazov ruského romantizmu, ktorý spájal experimenty pri obnove dávnej minulosti (harmonický „zlatý vek“ staroveku v idylách A. A. Delviga, starozákonný archaický v dielach V. K. Kuchelbecera, F. N. Glinku) s vízie budúcnosti, často zafarbené v tónoch dystopie (V.F. Odoevskij, E.A. Baratynsky), ktorí vytvorili umelecké obrazy mnohých kultúr (až po jedinečnú imitáciu moslimského svetonázoru v „Imitáciách Koránu“ (1824) od A.S. Puškina. ) a široká škála nálad (od bakchanalského hedonizmu K.N. Batyushkova, D.V. Davydova až po detailné rozvíjanie témy „živých mŕtvych“ so správami o pocitoch umierania, pochovávania zaživa, rozkladu v poézii M.Yu. Lermontov, A.I. Polezhaev, D.P. Oznobishin a ďalší romantici 30. rokov 19. storočia). Romantická myšlienka národnosti našla svoje pôvodné stelesnenie v ruskom romantizme, ktorý nielenže obnovil štruktúru národného vedomia s jeho hlbokými archaicko-mytologickými vrstvami (ukrajinské príbehy N. V. Gogola), ale nakreslil aj obraz, ktorý nemá obdoby v modernej literatúry obraz samotných ľudí ako rezervovaného a ironického pozorovateľa špinavý boj za moc („Boris Godunov“ od Puškina, 1824-25).

So všetkými národnými rozdielmi, Romantizmus mal aj integritu mentality, prejavujúce sa predovšetkým vo vedomí, že „nekonečno obklopovalo človeka“ (L. Uland. Fragment „O romantike“, 1806). Hranice medzi rôznymi sférami existencie, ktoré definovali klasický svetový poriadok, stratili svoju moc nad romantickou osobnosťou, ktorá dospela k myšlienke, že „sme spojení so všetkými časťami vesmíru, ako aj s budúcnosťou a minulosťou“ ( Novalis č. 92). Pre romantikov už človek neslúži ako „miera všetkých vecí“, ale obsahuje „všetky veci“ v ich minulosti a budúcnosti, pričom je nepochopiteľným tajným záznamom prírody, ktorý je romantizmus povolaný rozlúštiť: „Tajomstvo príroda ... je úplne vyjadrená v podobe človeka ... V každom z nás driemu celé dejiny sveta,“ napísal romantický prírodný filozof G. Steffens (Steffens N. Caricaturen des Heiligsten. Leipzig, 1821). Vedomie už človeka nevyčerpáva, pretože „každý v sebe nosí svojho vlastného somnambulistu“ (I. V. Ritter. List F. Baaderovi, 1807; pozri Beguin, zväzok 1); Wordsworth vytvára obraz „spodnej časti duše“ (pod dušou – báseň „Prelúdium“), neovplyvnenej vonkajšími pohybmi života. Duša človeka už nepatrí len jemu, ale slúži ako ihrisko pre tajomné sily: v noci „v nás bdie to, čo v nás nie je naše“ (P.A. Vyazemsky. Túžba, 1831). Nahradiť princíp hierarchie, ktorý organizoval klasický model svete, romantizmus prináša princíp analógie: „Čo sa hýbe v nebeských sférach, musí vládnuť v obrazoch zeme a to isté znepokojuje v ľudských prsiach“ (Tick, Genoveva, 1799. Scéna „Bojisko“). Vládne v romantický svet analógie rušia vertikálnu podriadenosť javov, stotožňujú prírodu a človeka, anorganické a organické, vysoké a nízke; Romantický hrdina obdarúva „prirodzené formy“ „morálnym životom“ (Wordsworth. Predohra) a svoju vlastnú dušu chápe vo vonkajších, fyzických formách, premieňajúc ju na „vnútornú krajinu“ (termín P. Moreau). Objavením súvislostí v každom objekte, ktoré vedú k svetu ako celku, k „svetovej duši“ (myšlienka prírody ako „univerzálneho organizmu“ bola rozvinutá v pojednaní F. V. Schellinga „O svetovej duši“, 1797), romantizmus ničí klasický rebríček hodnôt; W. Hazlitt („The Spirit of the Age“, 1825) nazýva „Wordsworthovu múzu“ „ekvalizérom“ založeným na „princípe rovnosti“. Tento prístup nakoniec vedie k neskorému romantizmu v 30. rokoch 19. storočia ( francúzska škola„násilných romantikov“) k pestovaniu hrozného a škaredého a dokonca k vystúpeniu „Estetiky škaredých“ v roku 1853 od hegeliána K. Rosenkrantza.

Zásadná otvorenosť romantického človeka, jeho túžba „byť všetkým“ (F. Hölderlin. Hyperion, 1797 – 1799) určovala mnohé podstatné črty literárneho romantizmu. Hrdinu osvietenstva s jeho vedomým bojom o určité miesto v živote nahrádza v romantizme hrdina-tulák, ktorý stratil sociálne a geografické korene a voľne sa pohybuje medzi krajmi zeme, medzi spánkom a realitou, vedený skôr predtucha a magické náhody než s jasne stanoveným účelom; môže náhodne získať pozemské šťastie (J. Eichendorff. Zo života flákača, 1826), ísť do transcendentnej inej existencie (Heinrichov prechod do „krajiny Sofie“ v projekte dokončenia románu „Heinrich von Ofterdingen“ od r. Novalis, 1800) alebo zostať „večným tulákom“, ktorého loď pláva, nepláva a nikde kotví“ (Byron. Childe Harold’s Pilgrimage, 1809-18). Pre romantizmus je vzdialené dôležitejšie ako blízkosť: „Vzdialené hory, vzdialení ľudia, vzdialené udalosti – to všetko je romantické“ (Novalis. Schriften). Odtiaľ pochádza záujem romantizmu o inakosť, o „svet duchov“, ktorý prestáva byť nadpozemským: hranica medzi nebeským a pozemským je buď prekonaná aktom poetického vhľadu („Hymns to the Night“ od Novalisa, 1800 ), alebo samotný „iný svet“ vtrhne do každodenného života (fantasy príbehy E.T.A. Hoffmana, Gogola). S tým súvisí aj záujem o geografickú a historickú inakosť, osvojenie si cudzích kultúr a období (kult stredoveku a renesancie, v ktorom sa vraj spájala kreativita a priame náboženské cítenie, u Wackenroedera; idealizácia morálky amer. Indiáni v Chateaubriandovom „Atale“). Inakosť mimozemšťana prekonávajú romantici aktom poetickej reinkarnácie, duchovnej migrácie do inej reality, ktorá sa na literárnej úrovni prejavuje ako štylizácia (obnovenie „staronemeckého“ rozprávačského štýlu v Tieckových „Potulkách Franza Sternbalda“. “, ľudová pesnička medzi heidelberskými romantikmi rôzne historické štýly v Puškinovej poézii; pokus o rekonštrukciu gréckej tragédie od Hölderlina).

Romantizmus odhaľuje historický objem umeleckého slova, ktorý je odteraz uznaný ako „spoločný majetok“ celých dejín literatúry: „Keď hovoríme, každým slovom dvíhame popol tisícky významov, ktoré tomuto slovu pripisovali v priebehu storočí, v rôznych krajinách a dokonca aj v jednotlivých ľud“ (Odoevskij. A. N. Nikoljukin Ruské noci. Epilóg. 1834). Samotný pohyb dejín sa chápe ako neustále vzkriesenie večných, pôvodných významov, neustály súlad minulosti, prítomnosti a budúcnosti, preto sa sebauvedomenie starších romantikov formuje nie v odpudzovaní od minulosti (najmä od klasicizmu), ale pri hľadaní prototypov romantického umenia v minulosti: „ „Romantické“ vyhlásili W. Shakespeare a M. de Cervantes (F. Schlegel. Rozhovor o poézii. 1800), I. V. Goethe (ako autor tzv. román „Roky učenia Wilhelma Meistera“, 1795-96), ako aj celý stredovek (odkiaľ pochádza myšlienka romantizmu ako návratu do stredoveku, rozvinutá v de Staelovej knihe „O Nemecku“ , 1810 a v ruskej kritike prezentované V. G. Belinským). Stredovek slúži ako námet láskyplne nostalgickej rekreácie v historickom románe, ktorý dosiahol svoj vrchol v diele W. Scotta. Romantický básnik sa stavia nad históriu a dáva si právo pohybovať sa rôznymi obdobiami a historickými štýlmi: “ Nová éra naša poézia by mala predstavovať akoby v perspektívnej skratke celé dejiny poézie“ (A.V. Schlegel. Prednášky o krásnej literatúre a umení, 1801-04). Básnikovi sa pripisuje vyšší, syntetický pohľad na svet, vylučujúci akúkoľvek neúplnosť videnia a chápania: básnik „povznáša sa nad svoju dobu a zaplavuje ju svetlom... V jedinom okamihu života objíma všetky generácie ľudstva “ (P.S. Ballanche. Skúsenosti so sociálnymi inštitúciami, 1818. Časť 1. Kapitola 10). V dôsledku toho poézia stráca charakter čisto estetického prejavu, odteraz chápaného ako „univerzálny jazyk, v ktorom srdce nachádza súlad s prírodou a so sebou samým“ (W. Hazlitt. O poézii všeobecne, 1818); hranice poézie sa otvárajú do oblasti náboženskej skúsenosti, prorockej praxe („Naozaj básnická inšpirácia a prorocké sú si navzájom podobné“, G. G. Schubert. Symbolika snov, 1814. 2. kapitola), metafyziky a filozofie a napokon do života samého („Život a poézia je jedna vec.“ Žukovskij. „Som mladá múza, stalo sa...“, 1824). Hlavným nástrojom básnickej tvorivosti, ako aj akéhokoľvek myslenia pre romantizmus je imaginácia (jej teória bola rozvinutá v pojednaní I. G. E. Maasa „Essay on Imagination“, 1797, v textoch jenských romantikov, články Coleridge, dialógy od K. W. F. Zolgera "Erwin", 1815). Najvyšší literárny žáner teoreticky je román vyhlásený za magickú fúziu všetkých foriem verbálnej tvorivosti - filozofie, kritiky, poézie a prózy, ale pokusy o vytvorenie takéhoto románu v skutočnosti (Lucinda od F. Schlegela, 1799, Heinrich von Ofterdingen od Novalisa) nedosahujú teoreticky proklamovaný ideál. Pocit zásadnej nedokončenosti, otvorenosť akejkoľvek výpovede vyniesla v romantizme do popredia žáner fragmentu (ktorý však mohol narásť do výrazných rozmerov: podtitul „fragment“ má jediné väčšie dokončené dielo Novalisa „Kresťanstvo a Európa“. “, 1799, Byronova báseň „The Giaour“, 1813), a v regióne výrazové prostriedky viedol ku kultivácii irónie, chápanej ako neustále kritické povyšovanie umelca nad vlastnú výpoveď. Romantická irónia v dramaturgii to malo podobu deštrukcie javiskovej ilúzie, hry s priebehom akcie (Tickeho hry Kocúr v čižmách, 1797, kde do predstavenia zasahuje publikum, a Zerbino, 1798, kde sa hrdina pokúša utiecť akcia v opačnom smere), v próze sa prejavila deštrukciou celistvosti akcie a jednoty samotnej knihy (v románe „Godvi“, 1800, C. Brentano postavy citujú samotný román, ktorých hrdinovia sú v „; Svetské názory mačka Murr“, 1820-22, Hoffmann, hlavnú akciu prerušujú „hárky odpadového papiera“ s biografiou Kapellmeistera Kreislera).

Zároveň sa v romantizme zakorenila aj myšlienka básnickej výpovede ako priameho „náhleho vyliatia silných citov“ (Wordsworth. Predhovor k druhému vydaniu Lyrických balád, 1800), čo vedie k rozvoju tzv. žáner lyrickej meditácie, niekedy prerastajúci do rozmerov monumentálnej básne („Prelúdium“ od Wordswortha). A v epické žánre do popredia sa dostáva autor-rozprávač so svojou subjektívnou polohou a jasne vyjadrenými emóciami; svojvoľné usporiadanie naratívnych epizód, ktoré sa prelínajú lyrickými odbočkami (romány Jeana Paula s ich rozmarnou kompozíciou; „Don Juan“, 1818-23, Byron; „The Wanderer“, 1831-32, od A. F. Veltmana; „Eugene“ tiež sa pripája k tejto tradícii Onegin“, 1823-31, Puškin), on sám sa stáva formujúcim faktorom: Byronova osobnosť teda určila formu jeho básní, pretože „začal rozprávať od polovice udalosti alebo od konca, nestaral sa o to vôbec o spájkovaní dielov k sebe“ („Syn vlasti“. 1829). Pre romantizmus sú charakteristické aj voľné cyklické formy so striedaním filozofických a lyrických komentárov a vložených poviedok („Serapionovi bratia“, 1819-21, Hoffmann; „Ruské noci“, 1844, Odoevskij). Myšlienka svetového organizmu preniknutého analógiami zodpovedá aj literárnej forme, v ktorej sa fragmentácia často spája s plynulosťou, prevahou jednoty nad odlišnými formami. Novalis definuje túto formu ako „magický romantický poriadok“, „pre ktorý nemá význam hodnosť a hodnota, ktorý nerozlišuje medzi začiatkom a koncom, veľkým a malým“ (Schriften); Coleridge obhajuje poetický princíp „línií, ktoré sa vlievajú do seba, namiesto toho, aby tvorili záver na konci každého dvojveršia“ (Biographia literaria. 1. kapitola) a tento princíp implementuje do „vízie“ Kubla Chána (1798). Jazyk poézie sa porovnáva s jazykmi hudby (pozri Hudobnosť v literatúre) a spánkom; tento druhý je „rýchlejší, duchovnejší a kratší vo svojom priebehu alebo letu“ ako bežný jazyk (Schubert. Symbolizmus snov, kapitola 1).

Evolúcia romantického svetonázoru

Evolúcia romantického svetonázoru od druhej polovice 10. rokov 19. storočia smerovala k rozpadu pôvodnej synteticky integrálnej vízie, k objaveniu nezlučiteľných rozporov a tragických základov existencie. Romantizmus v tomto období (najmä v 20. rokoch 19. storočia) je samotnými romantikmi čoraz viac chápaný v negatívnom protestnom duchu, ako odmietanie noriem a zákonov v mene individualizmu; Romantizmus – „liberalizmus v literatúre“ (Hugo. Predslov k „Básňam S. Dovalleho“, 1829), „Parnasovský ateizmus“ (Puškin. Rodziankovi, 1825). V historickom povedomí romantizmu narastajú eschatologické nálady, narastá pocit, že „dráma ľudských dejín je možno oveľa bližšie ku koncu ako k začiatku“ (F. Schlegel. Signature of the era, 1820), téma o „poslednom človeku“ sa v literatúre potvrdzuje („ Posledná smrť“, 1827 a „Posledný básnik“, 1835, Baratynsky; román "Posledný muž", 1826, Mary Shelley). Minulosť už svet neobohacuje, ale zaťažuje („Svet je unavený minulosťou, musí buď zahynúť, alebo konečne odpočívať.“ – P.B. Shelley, Hellas, 1821); "Ľudia a čas sú otrokmi, Zem zostarla v zajatí" - P.A. More, 1826); dejiny sú dnes chápané tragicky, ako striedanie hriechu a vykupiteľskej obete: už titulná postava Hölderlinovej tragédie „Smrť Empedokla“ (1798 – 99) sa cítila povolaná zomrieť, aby odčinila svoju éru, a v 20. rokoch 19. P.S. Ballanche buduje koncepciu histórie ako opakujúcich sa obetno-vykupiteľských cyklov („Prolegomena k experimentom sociálnej palingézy“, 1827). Neskorý romantizmus prežíva s obnovenou silou kresťanský zmysel pre prvotnú hriešnosť človeka., čo je vnímané ako jeho iracionálna vina pred prírodou: človek, „táto zmes prachu s božstvom“, so svojou „zmiešanou podstatou“ len „vnáša konflikt do živlov prírody“ (Byron. Manfred, 1817). Téma dedičnej viny, nevyhnutnosti osudu, zatratenia a vykúpenia krvou zaznieva v „tragédiách osudu“ (Z. Werner, F. Grillparzer), tragédii G. Kleista „Pentesileia“ (1808), Hugove drámy. Princíp analógie, ktorý umožňoval ranému romantizmu „robiť oslnivé skoky cez nepriechodné priekopy“ (Berkowski), stráca na sile; jednota sveta sa ukáže byť buď imaginárnou, alebo stratenou (tento svetonázor anticipoval Hölderlin v 90. rokoch 18. storočia: „Blahoslavená jednota... je pre nás stratená.“ – Hyperion. Predslov).

V neskorom romantizme s konfliktom medzi ideálom a realitou (romantické „dva svety“) sa hrdina nenávratne odcudzuje svetu, spoločnosti a štátu: „blúdivý duch, vyhnaný z iného sveta, sa zdal cudzincom v tomto svete živí“ (Byron. Lara, 1814); „Žijem sám medzi mŕtvymi“ (Lermontov. Azrael, 1831); Ukazuje sa, že básnici vo svete nie sú kňazi, ale „tuláci na zemi, bezdomovci a osirelí“ (N.A. Polevoy, Eseje o ruskej literatúre). Samotný romantický človek prechádza rozkolom, stáva sa „bojiskom, na ktorom vášne bojujú s vôľou“ (A.A. Marlinsky. O románe N. Polevoya „Prísaha pri Svätom hrobe“, 1833); buď si v sebe uvedomí nezmieriteľný rozpor, alebo je konfrontovaný so svojím démonickým dvojníkom („Elixíry diabla“, 1815-16, Hoffmann; „Mesto zaspalo, blúdim sám...“ z cyklu „Návrat do Vlasť“, 1826, G. Heine) . Dualita reality na metafyzickej úrovni je chápaná ako nezmieriteľný a beznádejný boj medzi dobrom a zlom, božským a démonickým („Eloa“, 1824, A. de Vigny, kde sa anjel snaží svojou láskou zachrániť Lucifera, no ocitne sa v jeho moci „Démon“, 1829-39, Lermontov). Mŕtvy mechanizmus, z ktorého sa romantizmus akoby vymanil vďaka svojej metafore sveta ako živého organizmu, sa opäť vracia, zosobnený do obrazu automatu, bábiky (Hoffmannova próza; O bábkovom divadle, 1811, Hugeist), golem (novela L. Arnima „Izabela Egyptská“, 1812). Dôvernosť vlastná ranému romantizmu, dôvera, že „detské putá prírody ho spojili so svetom“ (W. Wordsworth. Predohra), ustupuje podozrievavosti a pocitu zrady: „Vo všetkom, čo si srdce cení, je jed. “ (Delvig. Inšpirácia, 1820) ; „Hoci si muž, nezradil si ma,“ oslovuje Byron svoju sestru v Stanzas Auguste (1816). Záchranu vidí útek (romantický „únik“, čiastočne reprezentovaný už v ranom romantizme v prózach Senancourta a Chateaubrianda) do iných foriem života, ktorými môžu byť príroda, exotické a „prírodné“ kultúry, imaginárny svet detstva a utópia. , ako aj zmenené stavy vedomia: teraz sa nie irónia, ale šialenstvo vyhlasuje za prirodzenú reakciu na antinómie života; šialenstvo rozširuje duševné obzory človeka, pretože šialenec „nájde vzťahy medzi predmetmi, ktoré sa nám zdajú nemožné“ (Odoevskij. Ruské noci. Druhá noc). Napokon, „emigrácia zo sveta“ (Chateaubriandov výraz: citované zo Schenka) sa môže uskutočniť smrťou; tento motív sa rozšíril najmä v neskorom romantizme, ktorý široko rozvinul orfickú metaforu tela a života ako väzenia, ktorá je prítomná už v Hölderlinovi („teraz chradneme vo svojom chorom tele“. - Hyperion) a Wordsworth ("Tiene väzenia sa začínajú zatvárať nad rastúcim dieťaťom." - Óda: Známky nesmrteľnosti, 1802-04). Objavuje sa motív lásky k smrti (v Shelleyho príbehu „Una Favola“, 1820-22 je básnik zamilovaný do života a smrti, ale iba tá je mu verná, „prebýva v láske a večnosti“), myšlienka že „možno je to smrť, ktorá vedie k vyššiemu poznaniu“ (Byron. Kain, 1821). Protikladom úteku z rozdeleného sveta v neskorom romantizme môže byť ateistická rebélia alebo stoické prijatie zla a utrpenia. Ak raný romantizmus takmer ničí vzdialenosť medzi človekom a Bohom, priateľsky ich spája takmer za rovnakých podmienok („Boh chce bohov“; „ustanovili sme sa za ľudí a zvolili sme si Boha, ako keby sme si vybrali panovníka“ - Novalis), potom v neskorom romantizme dochádza k ich vzájomnému odcudzeniu. Romantizmus teraz vytvára obraz hrdinského skeptika - muža, ktorý sa nebojácne rozišiel s Bohom a zostáva uprostred prázdneho, cudzieho sveta: „Neverím, Kriste, Tvoje sväté slovo, prišiel som príliš neskoro do príliš starého svet; zo storočia bez nádeje sa zrodí storočie, v ktorom nebude strach,“ hovorí hrdina Musset (Rolla. 1833); vo „Faustovi“ od N. Lenaua (1836) hrdina odmieta slúžiť ako „topánka“ pre Kristovu nohu a rozhodne sa nezávisle ustanoviť svoje vlastné „neústupné Ja“; na „večné ticho Božského“ takýto hrdina „odpovedá iba chladným tichom“ (Vigny. Olivová hora, 1843). Stoická poloha často vedie romantika k ospravedlňovaniu sa za utrpenie (Baratynskij. „Ver mi, priateľ môj, potrebujeme utrpenie...“, 1820), k jeho sfetovaniu („Nič nám nedáva takú veľkosť ako veľké utrpenie.“ - Musset Májová noc, 1835) a dokonca aj k myšlienke, že Kristova krv neodčiní ľudské utrpenie: Vigny plánuje dielo o poslednom súde, kde Boh ako obžalovaný vystupuje pred ľudstvo ako sudca. „vysvetlite, prečo stvorenie, prečo utrpenie a smrť nevinných“ (Vigny A.de. Journal d'un poete).

Estetika realizmu a naturalizmu

Estetika realizmu a naturalizmu, ktorá do značnej miery určovala literárny proces druhej polovice 19. namaľoval koncept romantizmu v negatívnych tónoch, spájajúc ho s rétorickou výrečnosťou, prevahou vonkajších efektov, melodrámou, skutočne charakteristickou pre epigónov romantizmu. Problematický okruh načrtnutý romantizmom (témy strateného raja, odcudzenia, viny a vykúpenia, motívy boja proti Bohu, opustenie Boha a „nihilistické vedomie“ atď.) sa však ukázal byť trvácnejší ako samotná romantická poetika: si zachováva svoj význam aj v neskoršej literatúre, využívajúc iné štylistické prostriedky a už si neuvedomuje svoju kontinuitu s romantickou tradíciou.

Romantizmus sa často chápe nielen ako historický koncept, ale aj ako univerzálnu estetickú kategóriu (už jenenskí romantici videli v „romantike“ prvok vlastný každej poézii; v rovnakom duchu považoval všetko za „romantické“ Charles Baudelaire moderné umenie“, v ktorej je „subjektivita, duchovnosť, farby, ašpirácia do nekonečna“. - „Salón 1846“). G.W.F. Hegel definoval slovom „romantický“ jeden z troch (spolu so symbolickým a klasickým) globálnym „ umeleckých foriem“, v ktorej sa duch, rozchádzajúc sa s vonkajškom, obracia do svojho vnútra, aby si „užíval svoju nekonečnosť a slobodu“ (Estetika. 2. časť. 3. časť, úvod). Existuje aj predstava romantiky ako stále sa opakujúceho fenoménu, ktorý sa strieda s tým istým večným „klasicizmom“ („Všetok klasicizmus predpokladá romantizmus, ktorý mu predchádza.“ - P. Valery. Variete, 1924). Romantizmus teda možno chápať aj ako nadčasovú duchovnú a estetickú orientáciu, ktorá je vlastná dielam rôznych období (romantika).

Slovo romantizmus pochádza z Nemecký romantizmus, francúzsky romantizmus, anglický romantizmus.

Romantizmus- trend v umení a literatúre západnej Európy a Ruska 18.-19. storočia, spočívajúci v túžbe autorov postaviť do protikladu realitu, ktorá ich neuspokojuje, s nezvyčajnými obrazmi a zápletkami, ktoré im vsugerujú životné javy. Romantický umelec sa snaží vo svojich obrazoch vyjadriť to, čo chce v živote vidieť, čo by podľa neho malo byť hlavné, určujúce. Vznikol ako reakcia na racionalizmus.

Literárne formy

Romantizmus– smer, ktorý sa rozvinul koncom 18. stor začiatkom XIX storočia. Romantizmus sa vyznačuje osobitným záujmom o jednotlivca a jeho vnútorný svet, ktorý sa zvyčajne zobrazuje ako ideálny svet a je v kontraste so skutočným svetom - okolitou realitou V Rusku existujú dva hlavné smery romantizmu: pasívny romantizmus (elegický ), predstaviteľom takéhoto romantizmu bol V.A. progresívny romantizmus, jeho predstaviteľmi boli v Anglicku J. G. Byron, vo Francúzsku V. Hugo, v Nemecku F. Schiller, G. Heine. V Rusku ideologický obsah progresívny romantizmus najplnšie vyjadrili decembristickí básnici K. Ryleev, A. Bestuzhev, A. Odoevsky a ďalší v raných básňach A. S. Puškina „Kaukazský väzeň“, „Cigáni“ a básni M. Yu Lermontova „Démon “.

Romantizmus - literárny smer, ktorá vznikla začiatkom storočia. Základom romantizmu bol princíp romantických dvojsvetov, ktorý predpokladá ostrý kontrast medzi hrdinom a jeho ideálom a okolitým svetom. Nezlučiteľnosť ideálu a reality sa prejavila v odchode romantikov od moderných tém do sveta histórie, tradícií a legiend, snov, snov, fantázií a exotických krajín. Romantizmus má osobitný záujem o jednotlivca. Je to typické pre romantického hrdinu hrdá osamelosť, sklamanie, tragický postoj a zároveň vzbura a vzbura ducha (A.S. Puškin.„Kaukazský väzeň“, „Cigáni“; M.Yu Lermontov."Mtsyri"; M. Gorkij.„Pieseň sokola“, „Stará žena Izergil“).

Romantizmus(koniec 18. - prvá polovica 19. storočia)- najväčší rozvoj zaznamenali v Anglicku, Nemecku, Francúzsku (J. Byron, W. Scott, V. Hugo, P. Merimee). V Rusku vznikol na pozadí národného rozmachu po vojne v roku 1812, vyznačuje sa výraznou sociálnou orientáciou, preniknutou myšlienkou občianskej služby a láskou k slobode. (K.F. Ryleev, V.A. Žukovskij). Hrdinovia sú bystrí, výnimoční jedinci za nezvyčajných okolností. Romantizmus sa vyznačuje impulzívnosťou, mimoriadnou komplexnosťou a vnútornou hĺbkou ľudskej individuality. Popieranie umeleckých autorít. Neexistujú žiadne žánrové bariéry ani štýlové rozdiely; túžba po úplnej slobode tvorivej predstavivosti.

Realizmus: predstavitelia, charakteristické rysy, literárne formy

Realizmus(z latinčiny. realis)- pohyb v umení a literatúre, ktorého hlavným princípom je čo najucelenejší a najpresnejší odraz skutočnosti prostredníctvom typizácie. Objavil sa v Rusku v 19. storočí.

Literárne formy

Realizmus- umelecký spôsob a smer v literatúre. Jej základom je princíp životnej pravdy, ktorý vedie umelca v jeho tvorbe tak, aby podal čo najucelenejší a najvernejší obraz života a zachoval čo najväčšiu životnú vierohodnosť v zobrazovaní udalostí, ľudí, predmetov vonkajšieho sveta a prírody ako sú v skutočnosti samou. Realizmus dosiahol najväčší rozvoj v 19. storočí. v dielach takých veľkých ruských realistických spisovateľov ako A.S.

Realizmus- literárny smer, ktorý sa v ruskej literatúre presadil začiatkom 19. storočia a prešiel celým 20. storočím. Realizmus presadzuje prioritu kognitívnych schopností literatúry, jej schopnosti skúmať realitu. Najdôležitejším predmetom umeleckého skúmania je vzťah medzi charakterom a okolnosťami, formovanie postáv pod vplyvom prostredia. Ľudské správanie je podľa realistických spisovateľov determinované vonkajšími okolnosťami, čo však nepopiera jeho schopnosť postaviť sa im proti svojej vôli. To určilo ústredný konflikt realistická literatúra- konflikt medzi osobnosťou a okolnosťami. Realistickí spisovatelia zobrazujú realitu vo vývoji, v dynamike, prezentujú stabilné, typické javy v ich jedinečnom individuálnom stelesnení (A.S. Puškin."Boris Godunov", "Eugene Onegin"; N.V.Gogoľ. « Mŕtve duše"; romány I.S. Turgenev, JI.N., F.M. príbehov I.A.Bunina, A.I.Kuprina; P.A.„Kto žije dobre v Rusku“ atď.).

Realizmus- v ruskej literatúre sa etablovala na začiatku 19. storočia a naďalej zostáva vplyvným literárnym hnutím. Skúma život, ponorí sa do jeho rozporov. Základné princípy: objektívna reflexia podstatných stránok života v kombinácii s ideálom autora; reprodukcia typických postáv, konflikty za typických okolností; ich sociálne a historické podmienenie; prevládajúci záujem o problém „individuality a spoločnosti“ (najmä o večnú konfrontáciu sociálnych vzorov a morálny ideál osobné a hromadné); formovanie charakterov postáv pod vplyvom prostredia (Stendhal, Balzac, C. Dickens, G. Flaubert, M. Twain, T. Mann, J. I. H. Tolstoj, F. M. Dostojevskij, A. P. Čechov).

Kritický realizmus- umelecká metóda a literárny smer, ktorý sa rozvinul v 19. storočí. Jeho hlavnou črtou je zobrazenie ľudského charakteru v organickom prepojení so spoločenskými okolnosťami spolu s hlbokou analýzou vnútorného sveta človeka. Predstavitelia ruského kritického realizmu sú A.S. Pushkin, I.V. Turgenev, L.N.

modernizmus- všeobecný názov smerov v umení a literatúre konca 19. - začiatku 20. storočia, vyjadrujúci krízu buržoáznej kultúry a charakterizovaný rozchodom s tradíciami realizmu. Modernisti sú predstaviteľmi rôznych nových trendov, napríklad A. Blok, V. Bryusov (symbolizmus). V. Majakovskij (futurizmus).

modernizmus- literárne hnutie prvej polovice 20. storočia, ktoré sa stavalo proti realizmu a spájalo mnohé hnutia a školy s veľmi rôznorodým estetickým zameraním. Namiesto strnulého spojenia medzi postavami a okolnosťami modernizmus potvrdzuje sebahodnotu a sebestačnosť ľudskej osobnosti, jej neredukovateľnosť na únavný rad príčin a následkov.

Postmodernizmus- komplexný súbor ideologických postojov a kultúrnych reakcií v ére ideologického a estetického pluralizmu (koniec 20. storočia). Postmoderné myslenie je zásadne antihierarchické, odporuje myšlienke ideologickej integrity a odmieta možnosť osvojiť si realitu pomocou jedinej metódy alebo jazyka popisu. Postmodernistickí spisovatelia považujú literatúru predovšetkým za jazykový fakt, preto sa neskrývajú, ale zdôrazňujú „literárny“ charakter svojich diel, pričom v jednom texte kombinujú štylistiku rôznych žánrov a rôznych literárnych období. (A. Bitov, Caiuci Sokolov, D. A. Prigov, V. Pelevin, Ven. Erofeev atď.).

dekadencia (dekadencia)- určitý stav mysle, krízový typ vedomia, vyjadrený pocitom zúfalstva, bezmocnosti, duševnej únavy s obligátnymi prvkami narcizmu a estetizáciou sebadeštrukcie jedinca. Diela s dekadentnou náladou estetizujú zánik, rozchod s tradičnou morálkou a vôľu k smrti. Dekadentný svetonázor sa odrážal v dielach spisovateľov konca 19. a začiatku 20. storočia. F. Sologuba, 3. Gippius, L. Andreeva, M. Artsybasheva atď.

Symbolizmus- smer v európskom a ruskom umení rokov 1870-1910. Symbolizmus charakterizujú konvencie a alegórie, zvýrazňujúce iracionálnu stránku slova – zvuk, rytmus. Samotný názov „symbolizmus“ je spojený s hľadaním „symbolu“, ktorý môže odrážať autorov postoj k svetu. Symbolizmus vyjadroval odmietanie meštianskeho spôsobu života, túžbu po duchovnej slobode, očakávanie a strach zo svetových spoločensko-historických katakliziem. Predstaviteľmi symbolizmu v Rusku boli A.A. Blok (jeho poézia sa stala proroctvom, predzvesťou „neslýchaných zmien“), V. Bryusov, V. Ivanov, A. Bely.

Symbolizmus(koniec XIX - začiatok XX storočia)- umelecké vyjadrenie intuitívne chápaných entít a myšlienok prostredníctvom symbolu (z gréckeho „symbolon“ ​​- znak, identifikačná značka). Nejasné narážky na význam nejasný pre samotných autorov alebo túžbu definovať slovami podstatu vesmíru, kozmu. Básne sa často zdajú nezmyselné. Charakteristická je túžba preukázať zvýšenú citlivosť, nepochopiteľnú obyčajnému človeku skúsenosti; mnoho úrovní významu; pesimistické vnímanie sveta. Základy estetiky sa formovali v dielach francúzskych básnikov P. Verlaine a A. Rimbaud. Ruskí symbolisti (V.Ya.Bryusova, K.D.Balmont, A.Bely) nazývaní dekadenti („dekadenti“).

Symbolizmus- celoeurópske a v ruskej literatúre prvé a najvýznamnejšie modernistické hnutie. Symbolizmus je zakorenený v romantizme s myšlienkou dvoch svetov. Symbolisti postavili do kontrastu tradičnú myšlienku chápania sveta v umení s myšlienkou budovania sveta v procese tvorivosti. Zmyslom kreativity je podvedomé-intuitívne rozjímanie o tajných významoch, prístupných iba umelcovi-tvorcovi. Hlavným prostriedkom na sprostredkovanie racionálne nepoznateľných tajných významov sa stáva symbol („vyšší symbolisti“: V. Brjusov, K. Balmont, D. Merežkovskij, 3. Gippius, F. Sologub;"Mladí symbolisti": A. Blok, A. Bely, V. Ivanov).

expresionizmus- smer v literatúre a umení prvej štvrtiny 20. storočia, ktorý hlásal subjektívny duchovný svet človeka ako jedinú skutočnosť a jeho vyjadrenie ako hlavný cieľ umenia. Expresionizmus sa vyznačuje okázalosťou a grotesknosťou. umelecký obraz. Hlavnými žánrami v literatúre tohto smeru sú lyrická poézia a dráma a často sa dielo mení na vášnivý monológ autora. Rôzne ideologické smery boli stelesnené vo formách expresionizmu - od mystiky a pesimizmu až po ostrú sociálnu kritiku a revolučné výzvy.

expresionizmus- modernistické hnutie, ktoré sa sformovalo v 10. - 20. rokoch 20. storočia v Nemecku. Expresionisti sa nesnažili ani tak zobraziť svet, ako skôr vyjadriť svoje myšlienky o problémoch sveta a potlačovaní ľudskej osobnosti. Štýl expresionizmu je determinovaný racionalizmom konštrukcií, príťažlivosťou k abstrakcii, ostrou emocionalitou výpovedí autora a postáv a hojným využívaním fantázie a grotesky. V ruskej literatúre sa vplyv expresionizmu prejavil v dielach o L. Andreeva, E. Zamyatina, A. Platonova atď.

akmeizmus- hnutie v ruskej poézii 10. rokov 20. storočia, ktoré hlásalo oslobodenie poézie od symbolistických impulzov k „ideálu“, od polysémie a plynulosti obrazov, návrat k materiálnemu svetu, subjektu, prvku „prírody“, presný význam slova. Predstaviteľmi sú S. Gorodetsky, M. Kuzmin, N. Gumilev, A. Achmatova, O. Mandelstam.

akmeizmus - hnutie ruského modernizmu, ktoré vzniklo ako reakcia na extrémy symbolizmu s jeho pretrvávajúcou tendenciou vnímať realitu ako skreslenú podobizeň vyšších entít. Hlavný význam v poézii akmeistov má umelecké skúmanie rozmanitého a pulzujúceho pozemského sveta, prenášanie vnútorného sveta človeka, zakladanie kultúry ako najvyššia hodnota. Akmeistická poézia sa vyznačuje štýlovou vyváženosťou, obrazovou čistotou obrazov, presne kalibrovanou kompozíciou a precíznosťou detailov. (N. Gumilev. S. Gorodetskij, A. Achmatovová, O. Mandelštam, M. Zenkevič, V. Narvut).

Futurizmus- avantgardné hnutie v európskom umení 10. – 20. rokov 20. storočia. V snahe vytvárať „umenie budúcnosti“, popierajúc tradičnú kultúru (najmä jej morálne a umelecké hodnoty), futurizmus kultivoval urbanizmus (estetika strojárskeho priemyslu a veľkomesta), prelínanie dokumentárneho materiálu a fikcie a dokonca zničil prirodzený jazyk v poézii. V Rusku sú predstaviteľmi futurizmu V. Majakovskij, V. Chlebnikov.

Futurizmus- avantgardné hnutie, ktoré vzniklo takmer súčasne v Taliansku a Rusku. Hlavnou črtou je kázanie zvrhnutia minulých tradícií, zničenie starej estetiky, túžba vytvárať nové umenie, umenie budúcnosti, schopné transformovať svet. Hlavným technickým princípom je princíp „posunutia“, ktorý sa prejavil v lexikálnej aktualizácii básnického jazyka v dôsledku zavádzania vulgarizmov, odborných termínov, neologizmov, v rozpore so zákonmi lexikálnej kompatibility slov, v odvážnych experimentoch v r. oblasť syntaxe a slovotvorby (V. Chlebnikov, V. Majakovskij, V. Kamenskij, I. Severjanin atď.).

avantgarda- hnutie v umeleckej kultúre 20. storočia, usilujúce sa o radikálnu obnovu umenia po obsahovej aj formálnej stránke; Ostro kritizujúc tradičné trendy, formy a štýly avantgardizmus často podceňuje význam kultúrneho a historického dedičstva ľudstva, čo vedie k nihilistickému postoju k „večným“ hodnotám.

avantgarda- smer v literatúre a umení 20. storočia, spájajúci rôzne hnutia, spojené v ich estetickom radikalizme (dadaizmus, surrealizmus, absurdná dráma, “ nový román“, v ruskej literatúre - futurizmus). Geneticky súvisí s modernou, ale túžbu po umeleckej obnove absolutizuje a dovádza do extrému.

Naturalizmus(posledná tretina 19. storočia)- túžba po navonok presnej kópii reality, „objektívne“ nezaujaté zobrazenie ľudského charakteru, prirovnávanie umeleckého poznania k vedeckému poznaniu. Bol založený na myšlienke absolútnej závislosti osudu, vôle a duchovného sveta človeka od sociálneho prostredia, každodenného života, dedičnosti a fyziológie. Neexistujú pre spisovateľa nevhodné zápletky ani nedôstojné témy. Pri vysvetľovaní ľudského správania sa sociálne a biologické dôvody kladú na rovnakú úroveň. Vyvinuté najmä vo Francúzsku (G. Flaubert, bratia Goncourtovci, E. Zola, ktorý vypracoval teóriu naturalizmu), Francúzski autori boli populárni aj v Rusku.

©2015-2019 stránka
Všetky práva patria ich autorom. Táto stránka si nenárokuje autorstvo, ale poskytuje bezplatné používanie.
Dátum vytvorenia stránky: 01.04.2017

Romantizmus

V literatúre má slovo „romantizmus“ niekoľko významov.

Výtvarná metóda predpokladá určitý spôsob chápania sveta v umení, teda základné princípy výberu, zobrazovania a hodnotenia javov skutočnosti. Originalitu romantickej metódy ako celku možno definovať ako umelecký maximalizmus, ktorý sa ako základ romantického svetonázoru nachádza na všetkých úrovniach diela – od problematiky a systému obrazov až po štýl.

Romantický obraz sveta je hierarchický; materiál v nej je podriadený duchovnu. Boj (a tragická jednota) týchto protikladov môže mať rôzne podoby: božský – diabolský, vznešený – základný, nebeský – pozemský, pravý – falošný, slobodný – závislý, vnútorný – vonkajší, večný – prechodný, prirodzený – náhodný, želaný – skutočný, výnimočný - obyčajný. Romantický ideál, na rozdiel od ideálu klasicistov, konkrétny a stelesnený, je absolútny, a preto je vo večnom rozpore s prechodnou realitou. Umelecký svetonázor romantika je teda postavený na kontraste, kolízii a fúzii vzájomne sa vylučujúcich konceptov – je podľa výskumníka A. V. Michajlova „nositeľom kríz, niečoho prechodného, ​​vnútorne v mnohých ohľadoch strašne nestabilného, ​​nevyváženého“. Svet je dokonalý ako plán – svet je nedokonalý ako stelesnenie. Je možné zladiť nezlučiteľné?

Takto vznikajú duálne svety, konvenčný model romantického vesmíru, v ktorom realita má ďaleko od ideálu a sen sa zdá byť nerealizovateľný. Spojovacím článkom medzi týmito svetmi sa často stáva vnútorný svet romantika, v ktorom žije túžba od nudného „TU“ po krásne „TAM“. Keď je ich konflikt neriešiteľný, zaznie motív úteku: únik z nedokonalej reality do inej existencie sa považuje za spásu. Viera v možnosť zázraku žije aj v 20. storočí: v príbehu A. S. Greena „Scarlet Sails“, vo filozofickej rozprávke A. de Saint-Exupéryho „ Malý princ“ a v mnohých iných dielach.

Udalosti, ktoré tvoria romantická zápletka, spravidla svetlé a nezvyčajné; sú akýmisi „vrcholmi“, na ktorých je naratív postavený (zábava v období romantizmu sa stáva jedným z dôležitých umeleckých kritérií). Na úrovni udalosti v diele je jasne viditeľná túžba romantikov „odhodiť reťaze“ klasicistickej realistickosti, čo je v kontraste s absolútnou slobodou autora, a to aj v konštrukcii deja, a táto konštrukcia môže zanechať čitateľ s pocitom neúplnosti, roztrieštenosti, akoby volal po samostatnom vypĺňaní „prázdnych miest“ “ Vonkajšou motiváciou pre mimoriadnosť toho, čo sa deje v romantických dielach, môže byť zvláštne miesto a čas pôsobenia (napríklad exotické krajiny, vzdialená minulosť alebo budúcnosť), ako aj ľudové povery a legendy. Zobrazenie „výnimočných okolností“ je zamerané predovšetkým na odhalenie „výnimočnej osobnosti“, ktorá za týchto okolností koná. Postava ako motor zápletky a zápletka ako spôsob „realizácie“ postavy sú úzko prepojené, preto je každý dejový moment akýmsi vonkajším vyjadrením zápasu dobra so zlom odohrávajúceho sa v duši romantického hrdinu.

Jedným z umeleckých výdobytkov romantizmu bolo objavenie hodnoty a nevyčerpateľnej zložitosti ľudskej osobnosti. Romantici vnímajú človeka v tragickom rozpore - ako korunu stvorenia, „hrdého vládcu osudu“ a ako hračku slabej vôle v rukách jemu neznámych síl a niekedy aj vlastných vášní. Individuálna sloboda predpokladá zodpovednosť: ak ste urobili nesprávnu voľbu, musíte byť pripravení na nevyhnutné dôsledky. Ideál slobody (po politickej aj filozofickej stránke), ktorý je dôležitou zložkou v romantickej hierarchii hodnôt, by sa teda nemal chápať ako kázanie a poetizácia svojvôle, ktorej nebezpečenstvo sa opakovane odhaľovalo v romantických dielach. .

Obraz hrdinu je často neoddeliteľný od lyrického prvku autorovho „ja“, pričom sa ukázalo, že je s ním v súlade alebo je cudzí. V každom prípade autor – rozprávač v romantickom diele zastáva aktívne postavenie; rozprávanie smeruje k subjektivite, čo sa môže prejaviť aj na kompozičnej úrovni – v použití techniky „príbeh v príbehu“. Subjektivita ako všeobecná kvalita romantického rozprávania však neznamená autorskú svojvôľu a neruší „systém morálnych súradníc“. Práve z morálneho hľadiska sa posudzuje exkluzivita romantického hrdinu, ktorá môže byť dôkazom jeho veľkosti aj signálom jeho menejcennosti.

„Zvláštnosť“ (tajomstvo, odlišnosť od ostatných) postavy autor zdôrazňuje predovšetkým pomocou portrétu: duchovná krása, chorá bledosť, výrazný pohľad - tieto znaky sú už dlho stabilné, takmer klišé, preto sú prirovnania a reminiscencie v opisoch také časté, akoby „citovali“ predchádzajúce ukážky. Tu je typický príklad takéhoto asociatívneho portrétu (N. A. Polevoy „The Bliss of Madness“): „Neviem, ako vám opísať Adelheid: bola prirovnaná k Beethovenovej divokej symfónii a pannám Valkýry, o ktorých škandinávski skaldi spievala... jej tvár... bola premyslene a pôvabne, podobala sa tvári Madony Albrechta Durera... Adelheide sa zdala byť duchom tej poézie, ktorá inšpirovala Schillera, keď opisoval svoju Theclu, a Goetheho, keď zobrazoval svojho Mignona. “

Správanie romantického hrdinu je tiež dôkazom jeho exkluzivity (a niekedy „vylúčenia™“ zo spoločnosti); často „nezapadá“ do všeobecne uznávaných noriem a porušuje konvenčné „pravidlá hry“, podľa ktorých žijú všetky ostatné postavy.

Spoločnosť v romantických dielach predstavuje určitý stereotyp kolektívnej existencie, súbor rituálov, ktoré nezávisia od osobnej vôle každého, takže hrdina je tu „ako bezprávna kométa v kruhu vypočítaných svietidiel“. Formuje sa akoby „napriek okoliu“, hoci jeho protest, sarkazmus či skepsa sa rodia práve z konfliktu s inými, teda do istej miery podmieneného spoločnosťou. Pokrytectvo a mŕtvolnosť „svetského davu“ v romantických zobrazeniach často korelujú s diabolským, základným princípom snažiacim sa získať moc nad dušou hrdinu. Človek v dave sa stáva nerozoznateľným: namiesto tvárí sú tu masky (maškarný motív – E. A. Poe. „Maska červenej smrti“, V. N. Olin. „Podivný ples“, M. Yu. Lermontov. „Maškaráda“,

Antitéza ako obľúbený štrukturálny prostriedok romantizmu je zrejmá najmä v konfrontácii hrdinu a davu (a v širšom zmysle hrdinu a sveta). Tento vonkajší konflikt môže mať rôzne podoby v závislosti od typu romantickej osobnosti, ktorú autor vytvoril. Pozrime sa na najtypickejšie z týchto typov.

Hrdina je naivný excentrikČlovek, ktorý verí v možnosť realizácie ideálov, je v očiach „zdravých ľudí“ často komický a absurdný. Priaznivo sa s nimi však vyrovná mravnou bezúhonnosťou, detskou túžbou po pravde, schopnosťou milovať a neschopnosťou prispôsobiť sa, teda klamať. Hrdinka príbehu A. S. Greena „Scarlet Sails“ Assol, ktorá vedela veriť v zázrak a čakať, kým sa objaví, napriek šikanovaniu a posmechu „dospelých“, bola tiež ocenená šťastím splneným snom.

Pre romantikov je detinské vo všeobecnosti synonymom autenticity – nezaťažené konvenciami a nezabité pokrytectvom. Objav tejto témy mnohí vedci uznávajú ako jednu z hlavných zásluh romantizmu. „18. storočie videlo v dieťati iba malého dospelého.

Hrdina je tragický samotár a snílek, spoločnosťou odmietaný a vedomý si svojej cudzosti voči svetu, je schopný otvoreného konfliktu s ostatnými. Zdajú sa mu obmedzené a vulgárne, žijú výlučne materiálnymi záujmami, a preto zosobňujú akési svetové zlo, mocné a deštruktívne pre duchovné ašpirácie romantika. H

Opozícia „jednotlivec – spoločnosť“ nadobúda svoj najakútnejší charakter v „okrajovej“ verzii hrdina - romantický tulák alebo zbojník, pomstiac sa svetu za svoje znesvätené ideály. Ako príklad môžeme uviesť postavy nasledujúcich diel: „Les Miserables“ od V. Huga, „Jean Sbogar“ od C. Nodiera, „Korzár“ od D. Byrona.

Hrdina je sklamaný, „nadbytočný“ človek, ktorý nemal možnosť a už nechcel realizovať svoje talenty v prospech spoločnosti, stratil doterajšie sny a vieru v ľudí. Stal sa pozorovateľom a analytikom, ktorý vynáša úsudok o nedokonalej realite, ale bez toho, aby sa ju snažil zmeniť alebo zmeniť seba (napr. Oktáva v „Vyznaní syna storočia“ od A. Musseta, Lermontov Pečorin). Tenká hranica medzi pýchou a egoizmom, vedomím vlastnej výlučnosti a pohŕdaním ľudí môže vysvetliť, prečo sa v romantizme tak často spája kult osamelého hrdinu s jeho odhalením: Aleko v básni A. S. Puškina Cigáni a Larra v M. Gorkého príbeh „Stará žena“ Izergil“ sú potrestaní osamelosťou práve za svoju neľudskú pýchu.

Hrdina - démonická osobnosť, ktorá vyzýva nielen spoločnosť, ale aj Stvoriteľa, je odsúdená na tragický nesúlad s realitou a so sebou samým. Jeho protest a zúfalstvo sú organicky prepojené, pretože Pravda, Dobro a Krása, ktoré odmieta, majú moc nad jeho dušou. Podľa výskumníka Lermontovovej kreativity V.I. Korovina „...hrdina, ktorý má sklon zvoliť si démonizmus morálny postoj, čím sa opúšťa myšlienka dobra, pretože zlo nerodí dobro, ale iba zlo. Ale toto je „vysoké zlo“, pretože je diktované smädom po dobre. Vzbura a krutosť povahy takého hrdinu sa často stávajú zdrojom utrpenia pre jeho okolie a neprinášajú mu radosť. Vystupuje ako „vikár“ diabla, pokušiteľ a trestajúci, sám je niekedy ľudsky zraniteľný, pretože je vášnivý. Nie náhodou sa v romantickej literatúre rozšíril motív „zamilovaného diabla“, pomenovaný podľa rovnomenného príbehu J. Cazotteho. „Ozveny“ tohto motívu sú počuť v Lermontovovom „Démonovi“ a v „Sacluded House on Vasilyevsky“ od V. P. Titova a v príbehu N. A. Melgunova „Kto je to?“

Hrdina – vlastenec a občan, pripravený dať svoj život pre dobro vlasti, sa najčastejšie nestretáva s pochopením a súhlasom svojich súčasníkov. Tradičná hrdosť na romantika sa v tomto obraze paradoxne spája s ideálom nezištnosti – dobrovoľného odčinenia kolektívneho hriechu osamelým hrdinom (v doslovnom, nie literárnom zmysle slova). Téma obety ako výkonu je charakteristická najmä pre „občiansky romantizmus“ dekabristov.

Niečo podobné môžu o sebe povedať Ivan Susanin z rovnomennej Ryleevovej myšlienky a Gorkého Danko z príbehu „Stará žena Izergil“. Tento typ je bežný aj v dielach M. Yu Lermontova, ktoré sa podľa V. I. Korovina „... stali východiskom pre Lermontova v jeho spore so stor. Ale už to nie sú len koncepty verejného dobra, ktoré boli u dekabristov dosť racionalistické, a nie občianske cítenie inšpiruje človeka k hrdinskému správaniu, ale celý jeho vnútorný svet.“

Ďalší bežný typ hrdinu možno nazvať autobiografický, keďže predstavuje pochopenie tragického údelu umeleckého človeka, ktorý je nútený žiť akoby na hranici dvoch svetov: vznešeného sveta tvorivosti a každodenného sveta tvorby. V romantickom referenčnom rámci sa život, zbavený smädu po nemožnom, stáva zvieracou existenciou. Práve takáto existencia zameraná na dosiahnutie dosiahnuteľného je základom pragmatickej buržoáznej civilizácie, ktorú romantici aktívne neakceptujú.

Iba prirodzenosť prírody môže zachrániť civilizáciu pred umelosťou - a v tom je romantizmus v súlade so sentimentalizmom, ktorý objavil svoj etický a estetický význam („krajina nálady“). Lebo romantická neživá príroda neexistuje – všetko je zduchovnené, niekedy dokonca poľudštené:

Má dušu, má slobodu, má lásku, má jazyk.

(F.I. Tyutchev)

Na druhej strane blízkosť človeka k prírode znamená jeho „sebaidentitu“, čiže znovuzjednotenie sa s vlastnou „prirodzenosťou“, ktorá je kľúčom k jeho mravnej čistote (tu vplyv konceptu „prirodzeného človeka“ príslušnosti J. J. Rousseauovi je nápadný).

Tradičná romantická krajina je však veľmi odlišná od tej sentimentálnej: namiesto idylických vidieckych priestorov - hájov, dubových lesov, polí (horizontálne) - sa objavujú hory a more - výška a hĺbka, večne bojujúce „vlna a kameň“. Podľa literárneho kritika „...príroda je v romantickom umení pretvorená ako slobodný prvok, slobodný a krásny svet, nepodliehajúci ľudskej svojvôli“ (N.P. Kubareva). Búrky a búrky uvádzajú do pohybu romantickú krajinu a zdôrazňujú vnútorný konflikt vesmíru. To zodpovedá vášnivej povahe romantického hrdinu:

Oh, som ako brat

Bol by som rád, keby som objal búrku!

Sledoval som očami oblaku,

Zachytil som blesk rukou...

(M. Yu. Lermontov. „Mtsyri“)

Romantizmus, podobne ako sentimentalizmus, je protikladom klasicistického kultu rozumu veriac, že ​​„na svete je veľa vecí, priateľ Horatio, o ktorých sa našim mudrcom ani nesnívalo“. Ale ak sentimentalista považuje cit za hlavnú protilátku proti racionálnemu obmedzeniu, potom romantický maximalista ide ďalej. Pocity sú nahradené vášňou – ani nie tak ľudskou, ako nadľudskou, neovládateľnou a spontánnou. Hrdinu povyšuje nad všednosť a spája ho s vesmírom; odhaľuje čitateľovi motívy jeho konania a často sa stáva ospravedlnením jeho zločinov.

Romantický psychologizmus je založený na túžbe ukázať vnútorný vzorec hrdinových slov a činov, ktoré sú na prvý pohľad nevysvetliteľné a zvláštne. Ich podmienenosť sa neodhaľuje ani tak cez sociálne podmienky formovania postavy (ako to bude v realizme), ale cez stret nadpozemských síl dobra a zla, ktorých bojiskom je ľudské srdce (táto myšlienka zaznieva v román E. T. A. Hoffmana „Elixíry“ Satan“). .

Romantický historizmus je postavený na chápaní dejín vlasti ako dejín rodiny; genetická pamäť národa žije v každom jeho predstaviteľovi a veľa vysvetľuje o jeho charaktere. História a moderna sú teda úzko prepojené – obracanie sa do minulosti sa pre väčšinu romantikov stáva jednou z ciest národného sebaurčenia a sebapoznania. Ale na rozdiel od klasicistov, pre ktorých čas nie je ničím iným ako konvenciou, romantici sa snažia dať do súvisu psychológiu historické postavy so zvykmi minulosti, obnoviť „miestnu príchuť“ a „ducha doby“ nie ako maškarádu, ale ako motiváciu pre udalosti a činy ľudí. Inými slovami, musí dôjsť k „ponoreniu do éry“, čo je nemožné bez starostlivého štúdia dokumentov a zdrojov. „Fakty zafarbené predstavivosťou“ - to je základný princíp romantického historizmu.

Pokiaľ ide o historické postavy, v romantických dielach len zriedka zodpovedajú ich skutočnému (dokumentárnemu) vzhľadu, pričom sú idealizované v závislosti od postavenia autora a ich umeleckej funkcie - ísť príkladom alebo varovať. Je príznačné, že A.K. Tolstoj vo svojom varovnom románe „Princ Silver“ zobrazuje Ivana Hrozného iba ako tyrana, bez ohľadu na nekonzistentnosť a zložitosť osobnosti kráľa, a Richard Levie srdce v skutočnosti vôbec nepripomínal vznešený obraz. kráľa-rytiera, ako to ukázal V. Scott v románe „Ivanhoe“.

V tomto zmysle je minulosť vhodnejšia ako súčasnosť na vytvorenie ideálneho (a zároveň v minulosti zdanlivo reálneho) modelu národnej existencie, ktorý je v protiklade s bezkrídlovou modernou a degradovanými krajanmi. Emócie, ktoré Lermontov vyjadril v básni „Borodino“ -

Áno, v našej dobe boli ľudia

Mocný, temperamentný kmeň:

Hrdinovia nie ste vy, -

veľmi typické pre mnohé romantické diela. Belinsky, keď hovoril o Lermontovovej „Piesni o... kupcovi Kalašnikovovi“, zdôraznil, že „... svedčí o stave mysle básnika, nespokojného s modernou realitou a preneseného z nej do ďalekej minulosti, aby sa pozrel na pre život tam, ktorý v prítomnosti nevidí."

Romantická báseň sa vyznačuje takzvanou vrcholnou kompozíciou, kedy je akcia postavená okolo jednej udalosti, v ktorej sa najzreteľnejšie prejaví charakter hlavného hrdinu a určí sa jeho ďalší – najčastejšie tragický – osud. To sa deje v niektorých „východných“ básňach anglického romantika D. G. Byrona („The Giaour“, „Corsair“) a v „južných“ básňach A. S. Puškina („Väzeň z Kaukazu“, „Cigáni“), a v Lermontovovom „Mtsyri“, „Piesni o... kupcovi Kalašnikovovi“, „Démonovi“.

Romantická dráma snaží sa prekonať klasicistické konvencie (najmä jednotu miesta a času); nepozná rečovú individualizáciu postáv: jej hrdinovia hovoria „rovnakým jazykom“. Je mimoriadne konfliktný a najčastejšie sa tento konflikt spája s nezmieriteľnou konfrontáciou hrdinu (autorovi vnútorne blízkeho) so spoločnosťou. Kvôli nerovnosti síl sa zrážka málokedy skončí happyendom; tragický koniec môže byť spojený aj s rozpormi v duši hlavného hrdinu, jeho vnútorným bojom. Medzi typické príklady romantickej drámy patrí Lermontovova „Maškaráda“, Byronov „Sardanapalus“ a Hugov „Cromwell“.

Jedným z najobľúbenejších žánrov v ére romantizmu bol príbeh (najčastejšie samotní romantici používali toto slovo na označenie príbehu alebo poviedky), ktorý existoval vo viacerých tematických variáciách. Dej svetského príbehu je založený na nesúlade medzi úprimnosťou a pokrytectvom, hlbokými citmi a spoločenskými konvenciami (E. P. Rostopchina. „Súboj“). Príbeh domácnosti je podriadený morálnym deskriptívnym úlohám, zobrazujúcim životy ľudí, ktorí sa nejakým spôsobom odlišujú od ostatných (M. P. Pogodin. „Black Sickness“). Vo filozofickom príbehu sú základom problematiky „prekliate otázky existencie“, možnosti odpovede na ktoré ponúkajú hrdinovia a autor (M. Yu. Lermontov. „Fatalista“), Satirický príbeh je zameraný na odhaľovanie víťaznej vulgárnosti, ktorá v rôznych podobách predstavuje hlavnú hrozbu pre duchovnú podstatu človeka (V.F. Odoevskij. „Príbeh mŕtveho tela, nikto nevie, komu patrí“). nakoniec fantastický príbeh postavený na prieniku do pozemku nadprirodzené postavy a udalosti, ktoré sú nevysvetliteľné z hľadiska každodennej logiky, ale prirodzené z hľadiska najvyšších zákonov existencie, majúce morálnu povahu. Najčastejšie sú veľmi skutočné činy postavy: neopatrné slová, hriešne činy sa stávajú príčinou zázračnej odplaty, ktorá pripomína zodpovednosť človeka za všetko, čo robí (A.S. Pushkin. “ Piková dáma“, N. V. Gogoľ. "Portrét").

Romantici vdýchli nový život folklórnemu žánru rozprávok, prispeli nielen k vydávaniu a štúdiu pamiatok ústneho ľudového umenia, ale tvorili aj vlastné autorské diela; možno spomenúť bratov Grimmovcov, V. Gauffa, A. S. Puškina, P. P. Ershova a ďalších Okrem toho bola rozprávka chápaná a využívaná pomerne široko - zo spôsobu obnovovania ľudového (detského) pohľadu na svet v príbehoch s tzv. nazývaná ľudová fikcia (napríklad „Kikimora“ od O. M. Somova) alebo v dielach adresovaných deťom (napríklad „Mesto v tabatierke“ od V. F. Odoevského), k všeobecnej vlastnosti skutočne romantickej tvorivosti, univerzálneho „kánu poézia“: „Všetko poetické by malo byť báječné,“ povedal Novalis.

Originalita romantika umelecký svet sa objaví na jazykovej úrovni. Romantický štýl, samozrejme heterogénny, vyskytujúci sa v mnohých jednotlivých variantoch, má nejaké všeobecné vlastnosti. Je to rétorické a monologické: hrdinovia diel sú „jazykovými dvojníkmi“ autora. Slovo je preňho cenné pre svoje emocionálne a vyjadrovacie schopnosti – v romantickom umení znamená vždy nezmerateľne viac ako v každodennej komunikácii. Asociativita, sýtosť epitetami, prirovnaniami a metaforami sa stáva zjavnou najmä v portrétoch a popisy krajiny, Kde Hlavná rola Hrajú spodobenia, akoby nahrádzali (stmavovali) špecifický vzhľad človeka alebo obraz prírody. Romantická symbolika je založená na nekonečnom „rozšírení“ doslovného významu určitých slov: more a vietor sa stávajú symbolmi slobody; ranné svitanie - nádeje a túžby; modrý kvet (Novalis) - nedosiahnuteľný ideál; noc - tajomná podstata vesmíru a ľudská duša atď.

História ruského romantizmu sa začala v druhej polovici 18. storočia. Klasicizmus, vylučujúci národné ako zdroj inšpirácie a predmet zobrazenia, dával do protikladu vysoké príklady umenia s „drsnými“ obyčajnými ľuďmi, čo nemohlo viesť k „monotónnosti, obmedzenosti, konvenčnosti“ (A.S. Puškin) literatúry. Preto postupne napodobňovanie antických a európskych spisovateľov ustúpilo túžbe zamerať sa na najlepšie vzorky národnej tvorivosti vrátane ľudového umenia.

Vznik a rozvoj ruského romantizmu úzko súvisí s najvýznamnejšou historickou udalosťou 19. storočia - víťazstvom vo vlasteneckej vojne v roku 1812. Vzostup národného sebauvedomenia, viera vo veľký osud Ruska a jeho ľudu podnecuje záujem o to, čo predtým zostávalo mimo hraníc krásnej literatúry. Folklór a ruské povesti začínajú byť vnímané ako zdroj svojbytnosti, samostatnosti literatúry, ktorá sa ešte celkom neoslobodila od študentského napodobňovania klasicizmu, ale už v tomto smere urobila prvý krok: ak sa naučíš, tak od tvoji predkovia. O. M. Somov túto úlohu formuluje takto: „...Ruský ľud, slávny vo vojenských a občianskych cnostiach, impozantný v sile a veľkodušný vo víťazstvách, obývajúci kráľovstvo, ktoré je najrozsiahlejšie na svete, bohaté na prírodu a spomienky, musí mať svoju vlastnú ľudovú poéziu, nenapodobiteľnú a nezávislú od cudzích tradícií.“

Z tohto pohľadu hlavná zásluha V. A. Žukovského nespočíva v „objavení Ameriky romantizmu“ a nie v predstavení ruských čitateľov najlepšími západoeurópskymi príkladmi, ale v hlboko národnom chápaní svetovej skúsenosti, v jej spojení s ortodoxný svetonázor, ktorý tvrdí:

Naším najlepším priateľom v tomto živote je Viera v Prozreteľnosť, Dobro Stvoriteľa a Zákon...

("Svetlana")

Romantizmus dekabristov K. F. Ryleev, A. A. Bestuzhev, V. K. Kuchelbecker sa v literárnej vede často nazýva „civilný“, pretože v ich estetike a kreativite je základom patos služby vlasti. Apely na historickú minulosť majú podľa autorov „vzrušiť udatnosť spoluobčanov skutkami ich predkov“ (slová A. Bestuževa o K. Ryleevovi), teda prispieť k skutočnej zmene v skutočnosti, čo má ďaleko od ideálu. V poetike dekabristov sa jasne prejavili také všeobecné črty ruského romantizmu, ako je antiindividualizmus, racionalizmus a občianstvo - črty, ktoré naznačujú, že v Rusku je romantizmus skôr dedičom myšlienok osvietenstva ako ich ničiteľom.

Po tragédii zo 14. decembra 1825 vstúpilo romantické hnutie do novej éry – občiansky optimistický pátos vystriedala filozofická orientácia, sebaprehlbovanie a pokusy o pochopenie všeobecné zákony, ktoré riadia svet a človeka. Ruskí milovníci romantiky (D.V. Venevitinov, I.V. Kireevsky, A.S. Chomjakov, S.V. Shevyrev, V.F. Odoevsky) sa obracajú k nemeckej idealistickej filozofii a snažia sa ju „naštepiť“ na svoju rodnú pôdu. Druhá polovica 20. - 30. rokov bola časom fascinácie zázračným a nadprirodzeným. K žánru fantastických príbehov sa obrátili A. A. Pogorelskij, O. M. Somov, V. F. Odoevskij, O. I. Senkovskij, A. F. Veltman.

Dielo veľkých klasikov 19. storočia - A. S. Puškina, M. Yu Lermontova, N. V. Gogola - sa vyvíja všeobecným smerom od romantizmu k realizmu a netreba hovoriť o prekonávaní romantického princípu v ich dielach, ale o. transformovať a obohacovať realistickú metódu chápania života v umení. Práve na príklade Puškina, Lermontova a Gogoľa vidieť, že romantizmus a realizmus ako najdôležitejšie a hlboko národné fenomény ruskej kultúry 19. storočia si neprotirečia, nevylučujú sa, ale dopĺňajú a len v ich kombinácii sa rodí jedinečný vzhľad našej kultúry. klasickej literatúry. Zduchovnený romantický pohľad na svet, súvzťažnosť reality s najvyšším ideálom, kult lásky ako prvku a kult poézie ako nadhľad nájdeme v dielach úžasných ruských básnikov F. I. Ťutčeva, A. A. Feta, A. K. Tolstého. . Intenzívna pozornosť k tajomnej sfére existencie, iracionálnej a fantastickej je charakteristická pre Turgenevovu neskorú tvorivosť, rozvíjajúcu tradície romantizmu.

V ruskej literatúre na prelome storočí a na začiatku 20. storočia sa romantické tendencie spájajú s tragickým svetonázorom človeka v „prechodnej dobe“ a s jeho snom o premene sveta. Pojem symbolu, ktorý rozvinuli romantici, rozvinuli a umelecky stvárnili v dielach ruských symbolistov (D. Merežkovskij, A. Blok, A. Bely); láska k exotike ďalekých ciest sa prejavila v takzvanom novoromantizme (N. Gumilyov); maximalizmus umeleckých ašpirácií, kontrastný svetonázor, túžba prekonať nedokonalosť sveta a človeka sú neoddeliteľnou súčasťou ranoromantickej tvorby M. Gorkého.

Vo vede to stále zostáva otvorená otázka o chronologických hraniciach, ktoré obmedzujú existenciu romantizmu ako umeleckého smeru. Tradične nazývané 40. roky ročníky XIX storočia sa však v moderných štúdiách čoraz častejšie navrhuje posúvať tieto hranice – niekedy výrazne, až do konca 19. či dokonca začiatku 20. storočia. Jedna vec je nesporná: ak romantizmus ako hnutie opustil javisko a ustúpil realizmu, potom si romantizmus ako umelecká metóda, teda ako spôsob chápania sveta v umení, zachováva svoju životaschopnosť dodnes.

Romantizmus v širšom zmysle slova teda nie je historicky obmedzený fenomén ponechaný v minulosti: je večný a stále predstavuje niečo viac ako literárny fenomén. „Kde je človek, tam je romantizmus... Jeho sférou... je celý vnútorný, oduševnený život človeka, tá tajomná pôda duše a srdca, odkiaľ vychádzajú všetky nejasné túžby po tom najlepšom a vznešenom. snažiac sa nájsť uspokojenie v ideáloch vytvorených fantáziou.“ . „Skutočný romantizmus vôbec nie je len literárne hnutie. Usiloval sa stať a stal sa... novou formou cítenia, novým spôsobom prežívania života... Romantizmus nie je nič iné ako spôsob, ako zariadiť, usporiadať človeka, nositeľa kultúry, do nového spojenia so živlami. ... Romantizmus je duch, ktorý sa usiluje o akúkoľvek stuhnutú formu a nakoniec ju exploduje...“ Tieto výroky V. G. Belinského a A. A. Bloka, posúvajúce hranice zaužívaného konceptu, ukazujú jeho nevyčerpateľnosť a vysvetľujú jeho nesmrteľnosť: pokiaľ človek zostáva osobou, romantizmus bude existovať ako v umení, tak aj v každodennom živote.

Predstavitelia romantizmu

Pohyby 1. Subjektívno-lyrický romantizmus, alebo eticko-psychologické (zahŕňa problémy dobra a zla, zločin a trest, zmysel života, priateľstvo a láska, morálna povinnosť, svedomie, odplata, šťastie): V. A. Žukovskij (balady „Ľudmila“, „Svetlana“, „The Dvanásť spících dievčat, „Lesný kráľ“, „Eolská harfa“; elégie, piesne, romance, básne „Abbadona“, „Ondine“, „Nal a Damayanti“), K. N. Batyushkov (episy, elégie, poézia);

2. Sociálny a občiansky romantizmus: K. F. Ryleev (lyrické básne, „Dumas“: „Dmitrij Donskoy“, „Bogdan Khmelnitsky“, „Smrť Ermaka“, „Ivan Susanin“; básne „Voinarovsky“, „Nalivaiko“),

A. A. Bestuzhev (pseudonym - Marlinsky) (básne, príbehy „Fregata „Nadezhda“, „Sailor Nikitin“, „Ammalat-Bek“, „Strašné veštenie“, „Andrei Pereyaslavsky“),

V. F. Raevsky (civilné texty),

A. I. Odoevsky (elégia, historická báseň „Vasilko“, odpoveď na Puškinovo „Posolstvo Sibíri“),

D. V. Davydov (civilné texty),

V. K. Kuchelbecker (civilné texty, dráma „Izhora“),

3. „Byronovský“ romantizmus: A. S. Puškin(báseň „Ruslan a Ľudmila“, civilné texty, cyklus južných básní: „Kaukazský väzeň“, „Bratia zbojníci“, „Bachčisarajská fontána“, „Cigáni“),

M. Yu Lermontov (civilné texty, básne „Izmail Bey“, „Hadji Abrek“, „Utečenec“, „Démon“, „Mtsyri“, dráma „Španieli“, historický román „Vadim“).

I. I. Kozlov (báseň „Černety“).

4. Filozofický romantizmus: D. V. Venevitinov (civilné a filozofické texty),

V. F. Odoevsky (zbierka poviedok a filozofických rozhovorov „Ruské noci“, romantické príbehy „Beethovenove posledné kvarteto“, „Sebastian Bach“; fantastické príbehy „Igoša“, „La Sylphide“, „Salamander“),

F. N. Glinka (piesne, básne),

V. G. Benediktov (filozofické texty),

F. I. Tyutchev (filozofické texty),

E. A. Baratynsky (občianska a filozofická lyrika).

5. Ľudový historický romantizmus: M. N. Zagoskin (historické romány „Jurij Miloslavskij, alebo Rusi v roku 1612“, „Roslavlev, alebo Rusi v roku 1812“, „Askoldov hrob“),

I. I. Lazhechnikov (historické romány „Ľadový dom“, „Posledný novik“, „Basurman“).

Vlastnosti ruského romantizmu. Subjektívny romantický obraz obsahoval objektívny obsah, vyjadrený v odraze sociálnych nálad ruského ľudu v prvej tretine 19. storočia – sklamanie, očakávanie zmien, odmietanie západoeurópskeho buržoázizmu aj ruských despotických autokratických, poddanských základov. .

Túžba po národnosti. Ruským romantikom sa zdalo, že pochopením ducha ľudu spoznali ideálne začiatky života. Zároveň bolo chápanie „duše ľudu“ a obsah samotného princípu národnosti medzi predstaviteľmi rôznych hnutí v ruskom romantizme odlišné. Takže pre Žukovského znamenala národnosť humánne zaobchádzanie k roľníkom a chudobným ľuďom vôbec; našiel ju v poézii ľudových obradov, lyrických piesňach, ľudové znamenia, povery, legendy. V dielach romantických dekabristov nie je národný charakter len pozitívny, ale hrdinský, národne osobitý, ktorý je zakorenený v historických tradíciách ľudu. Takúto postavu odhalili v historických, zbojníckych piesňach, eposoch, hrdinských rozprávkach.

Kto boli predstavitelia romantizmu v literatúre, sa dozviete z tohto článku.

Predstavitelia romantizmu v literatúre

Romantizmus je ideologický a umelecký smer, ktorý vznikol v americkej a európskej kultúre koncom 18. storočia - začiatkom 19. storočia, ako reakcia na estetiku klasicizmu. Romantizmus sa prvýkrát rozvinul v 90. rokoch 18. storočia Nemecká poézia a filozofia, sa neskôr rozšírila do Francúzska, Anglicka a ďalších krajín.

Základné myšlienky romantizmu– uznanie hodnôt duchovného a tvorivého života, právo na slobodu a nezávislosť. V literatúre majú hrdinovia rebelský, silný charakter a zápletky sa vyznačujú intenzívnymi vášňami.

Hlavní predstavitelia romantizmu v ruskej literatúre 19. storočia

Ruský romantizmus spájal ľudskú osobnosť, uzavretú v krásnom a tajomnom svete harmónie, vysoké pocity a krásu. Predstavitelia tohto romantizmu vo svojich dielach zobrazovali nereálny svet a hlavnú postavu naplnenú zážitkami a myšlienkami.

• Predstavitelia anglického romantizmu

Diela sa vyznačujú pochmúrnou gotikou, náboženským obsahom, prvkami kultúry robotníckej triedy, národného folklóru a roľníckej triedy. Zvláštnosťou anglického romantizmu je, že autori podrobne opisujú cestovanie, cesty do ďalekých krajín, ako aj ich poznávanie. Najznámejší autori a diela: „Cesty Childa Harolda“, „Manfred“ a „Orientálne básne“, „Ivanhoe“.

• Predstavitelia romantizmu v Nemecku

Rozvoj nemeckého romantizmu v literatúre ovplyvnila filozofia, ktorá presadzovala slobodu a individualizmus jednotlivca. Diela sú naplnené úvahami o existencii človeka, jeho duše. Vyznačujú sa aj mytologickými a rozprávkovými motívmi. Najznámejší autori a diela: rozprávky, poviedky a romány, rozprávky, diela.

• Predstavitelia amerického romantizmu

IN americká literatúra Romantizmus sa rozvinul oveľa neskôr ako v Európe. Literárne diela delí na 2 typy – východný (zástancovia plantáží) a abolicionistický (tí, ktorí podporujú práva otrokov a ich emancipáciu). Sú preplnené akútne pocity boj za nezávislosť, rovnosť a slobodu. zástupcovia americký romantizmus— („Pád domu Usherov“, („Ligeia“), Washington Irving („Fantómový ženích“, „Legenda o ospalej diere“), Nathaniel Hawthorne („Dom siedmich štítov“, „The Scarlet Letter), Fenimore Cooper ("Posledný z Mohykánov"), Harriet Beecher Stowe ("Kabina strýka Toma"), ("Legenda o Hiawathovi"), Herman Melville ("Typee", "Moby Dick") a (básnická zbierka „Listy trávy“).

Dúfame, že z tohto článku ste sa dozvedeli všetko o najvýznamnejších predstaviteľoch hnutia romantizmu v literatúre.