Kompozícia na tému: Skutočné a fantastické v príbehu N. V

Literárna interpretácia príbehu N.V. Gogolov „Nos“ v jednote prvkov obsahu a formy.

O mne: Už 12 rokov pôsobím ako učiteľka ruského jazyka a literatúry. Neviem si samu seba predstaviť v inej profesii. Takmer všetok čas mi deti berú, ale ostáva mojej rodine. Milujem prechádzky vonku, na ktoré často chodíme ako rodina v lete aj v zime. Milujeme rybolov, chodíme spolu na huby a lesné plody. V lete sa snažíme navštíviť jedno z miest našej krajiny.

Zdá sa, že nie bezdôvodne urobil Gogoľ z Petrohradu kulisu príbehu „Nos“. Podľa jeho názoru len tu by sa naznačené udalosti mohli „vyskytovať“, len v Petrohrade za hodnosťou nevidia samotného človeka. Gogoľ doviedol situáciu do absurdna – z nosa sa vykľul úradník piatej triedy a okolie sa k nemu napriek očividnosti jeho „neľudskej“ povahy správa ako k normálnemu človeku, v súlade s jeho postavenie. Áno, a samotný Kovalev - majiteľ utečeného nosa - sa správa presne rovnakým spôsobom. „Z klobúka s chocholom sa dalo usudzovať, že bol [nos] považovaný za štátneho radcu,“ a práve to Kovaleva prekvapuje najviac.

V tejto práci je obraz nosa umeleckým ekvivalentom životnej kvality pre človeka.
Gogol napísal príbeh "Nos", aby ukázal svetu, ako ho vidí, absurdný a šialený. Viacerí kritici a bádatelia sa pokúšali interpretovať toto dielo ako vyjadrenie spisovateľových mystických názorov, ako inváziu tajomných síl do ľudí. Avšak nie je. Nezvyčajná zápletka je spôsobená satirickým zámerom príbehu.

"Fantasmagória" z "Nose" ho preslávila ako jedno z najzáhadnejších Gogolových diel. V príbehu o dobrodružstvách majora Kovaleva mnohí kritici videli umelecké vyjadrenie myšlienok nadvlády iracionálnych síl v životoch ľudí. V príbehu „Nos“ však nie je nič neskutočné, mystické. "Fantasmagória" "Nos" je spôsobená satirickou úlohou, ktorú si spisovateľ stanovil pri tvorbe tohto diela. V pôvodnej verzii The Nose sa všetky „dobrodružstvá“ majora Kovaleva odohrávali vo sne. „Avšak toto všetko, čo tu nie je popísané, videl major vo sne. A keď sa zobudil, bol taký šťastný, že vyskočil z postele, rozbehol sa k zrkadlu a vidiac všetko na svojom mieste, rozbehol sa tancovať v jednej košeli po celej izbe. Vylúčenie motívu sna malo za cieľ vyostriť charakteristiku majora Kovaleva, náčrt jeho životného správania.

Satirické črty Nosa vysvetľujú, prečo cenzúra reagovala na príbeh obzvlášť chytľavo. V pôvodnom texte Gogoľovho príbehu musel urobiť výrazné zmeny. Takže napríklad scéna stretnutia majora Kovaleva a jeho dvojníka bola presunutá z kazaňskej katedrály do Gostinyho dvora, čo, prirodzene, viedlo k oslabeniu vážnosti situácie. Cenzúra urobila v príbehu niekoľko škrtov, odstránila z neho argumenty o majoroch, náznak, že Kovalev dával úplatok štvrťročnému dôstojníkovi atď. Všetkými týmito „opravami“ a „stiahnutím“ sa cenzúra snažila odstrániť satirického ducha diela; nebolo to však vyjadrené v samostatných frázach alebo dokonca epizódach, ale v tých základných obrazoch, ktoré tu namaľoval Gogoľ.
Nezvyčajné situácie, fantázia sú v Nose východiskom pre stelesnenie živých ľudských charakterov, odrážajúcich sociálne vzťahy. Tento príbeh je svojím žánrom satirickou groteskou, v ktorej spisovateľ pomocou fantázie vytvoril brilantné umelecké zovšeobecnenia.

V centre príbehu je obraz majora Kovaleva, ktorý sa vyznačuje veľkou pravdou v živote. Kovalev je opojený svojou hodnosťou, postavením. „Kovalev bol kaukazský vysokoškolský hodnotiteľ. Túto hodnosť mal len dva roky, a preto na ňu nemohol ani na chvíľu zabudnúť; a aby si dodal viac vznešenosti a váhy, nikdy sa neoznačoval za kolegiálneho asesora, ale vždy za majora. Titul, hodnosť pre Kovaleva - všetko; je to postavenie v spoločnosti a povýšenie do hodnosti cnostného ušľachtilého človeka. Preto Kovalev tak netoleruje akékoľvek nesúhlasné slová týkajúce sa jeho hodnosti. Kovalev nie je zlý alebo láskavý človek - všetky jeho myšlienky sú zamerané na jeho vlastnú osobu. Táto osoba je veľmi bezvýznamná a teraz sa ju snaží všetkými možnými spôsobmi zväčšiť a skrášliť ... "Spýtaj sa, miláčik, major Kovalev." „Major“ znie krajšie ako „kolegiálny posudzovateľ“. Objednávku nemá, ale kupuje rádovú stuhu, kde sa dá, spomína na svetské úspechy a známosť s rodinou štábneho dôstojníka a štátneho radcu. Je veľmi zaneprázdnený svojím vzhľadom – všetky jeho záujmy sa točia okolo klobúka, účesu, hladko oholených líčok. Je hrdý aj na svoju hodnosť. Ako môžete túto osobu rozveseliť? Očividne to ovplyvňuje jeho hodnosť alebo vzhľad, nie inak; Ničomu inému v živote nerozumie.

Kovaleva sa zmocňuje neodbytná túžba posunúť sa vyššie rýchlejšie. Preto sa ponáhľa nazvať majorom, aby si „dodal väčšiu noblesu a váhu“. „Major Kovaľev prišiel do Petrohradu z núdze, konkrétne hľadať miesto zodpovedajúce jeho hodnosti: ak je to možné, tak viceguvernéra, a nie to – vykonávateľa nejakého prominentného oddelenia. Major Kovalev sa nebránil sobášu, ale len v takom prípade, keď by sa neveste prihodilo dvestotisícový kapitál.

Nečakané „nešťastie“, ktoré sa stalo Kovalevovi, zostrí celé jeho správanie; definitívne ho obráti do seba, odhalí v ňom všetko, čo bolo pred zvedavými očami hlboko skryté. Nepríjemný incident znamená krach jeho nádejí na úspešnú kariéru, na hodnosti a bohatstvo, ktoré ho zvodne lákali. Vedomie chudnutia v spoločnosti spôsobuje, že Kovalev bolestivo, „tragicky“ prežíva „strašnú“ udalosť svojho života. Kovalevova „tragédia“ sa prejavuje v ostro komickom zvuku, zobrazenom ako veselá tragikomédia. Reprezentatívnosť, ktorá je pre úspech v spoločnosti taká potrebná, stratil major Kovalev. „Musím chodiť bez nosa, vidíte, je to neslušné. Nejaký obchodník, ktorý predáva ošúpané pomaranče na Voskresenskom moste, môže sedieť bez nosa: ale v úmysle dostať... navyše poznať dámy v mnohých domoch: Čekhtarevovú, štátnu radkyňu a iné... Veď posúďte sami. ..“

Tu sa so všetkou jasnosťou odhaľuje umelecká funkcia fantázie. Fantastický „incident“ ako lakmusový papierik odhaľuje Kovalevovu skutočnú túžbu, skrytú pod maskou dobrých mravov a slušnosti. "Zmiznutie" nosa okamžite viedlo hrdinu k strate všetkých jeho "dôstojností". Kovalev okamžite stratil vzhľad dôležitej osoby. Kovalev však zároveň nezabúda vyjadriť svoje hlboké pohŕdanie obyčajnými ľuďmi. A to je hlavná vec, ktorú pevne zachoval po „incidente“.

Satirický príbeh je o nose, ktorý sa zmenil na štátneho radcu a pôsobí ako pravý predseda šľachty. „Po dvoch minútach nos naozaj vyšiel von. Bol v uniforme vyšívanej zlatom, s veľkým stojatým golierom; mal na sebe semišové nohavice; po boku meča. Podľa klobúka s chocholom sa dalo usudzovať, že bol považovaný za štátneho radcu. Zo všetkého bolo vidno, že ide niekam na návštevu. Pozrel sa oboma smermi, zakričal na kočiša: „Daj to!“, sadol si a odišiel.

Fantastickú zápletku rozpráva Gogoľ, keďže príbeh je absolútne skutočný. V tomto ohľade je obzvlášť zaujímavá slávna epizóda v Kazanskej katedrále. Kovaľov sa tam stretáva s vlastným nosom, ktorý stál bokom a s výrazom najväčšej zbožnosti sa oddával jeho náboženskému cíteniu. Nos, súdiac podľa uniformy a klobúka s chocholom, sa ukázal ako štátny radca, teda hodnosť staršia ako Kovalev. Kovalevov nos začal žiť sám. Nie je ťažké si predstaviť, aké veľké bolo rozhorčenie kolegiálneho posudzovateľa. Problém je však v tom, že Kovalev nemôže dať priechod svojmu rozhorčeniu, pretože jeho vlastný nos bol na oveľa vyššej úrovni ako on. Dialóg kolegiálneho posudzovateľa s vlastným nosom presne napodobňuje rozhovor dvoch funkcionárov nerovnakého postavenia: pokorne prosebnú intonáciu Kovalevovho prejavu a samoľúbo panovačnú frazeológiu č.

V príbehu o nose - štátnom radcovi Gogoľ formou grotesky odhalil skutočnú pravdu, že v súčasnej spoločnosti je predmetom neobmedzenej úcty hodnosť, titul a už vôbec nie ten, kto ho vlastní. Nositeľ uniformy, titulu, môže byť figurína, nič, len fikcia, ale to na postoji k nemu nič nezmení. Samotný titul stačí na rotáciu v spoločnosti a užívanie si váhy. Toto nie je nič, oblečený v uniforme štátneho radcu a je zobrazený v Nose. Beletria tu opäť slúži ako výborný prostriedok na odhaľovanie absurdnosti skutočných javov života. Je celkom príznačné, že Kovalevov dvojník je v hodnosti vyššie ako on sám. Kým Kovalev nosí hodnosť ôsmeho ročníka (vysokoškolský hodnotiteľ), dvojník má hodnosť piateho ročníka (štátny radca).

Celý príbeh o nešťastiach Kovaleva je preniknutý iskrivou komédiou. Živý a podmanivý humor so satirickými farbami je vo svojej podstate hlboko životne dôležitý.

Fantastická udalosť slúži ako základ príbehu, ktorý umožňuje spisovateľovi ukázať nielen Kovaleva, ale aj obrazy ľudí rôzneho sociálneho postavenia. Tu je holič Ivan Jakovlevič a súkromný exekútor, dozorca a úradník novinovej expedície, lekár a štábny dôstojník Podtochina. Podivný incident, „nezrovnalosti“, ktoré sa stali Kovalevovi, expresívne odštartovali tú smrteľnú strnulosť, ktorá charakterizuje sociálne prostredie zvolené v Nose.

Keď hovoríme o súkromnom exekútorovi, Gogoľ ostrými ťahmi načrtáva expresívny portrét strážcu zákonnosti. „Súkromník bol veľkým povzbudzovačom všetkých umení a manufaktúr, ale uprednostňoval štátne bankovky pred všetkým. „Táto vec,“ zvyčajne hovoril, „nie je nič lepšie ako táto vec: nepýta si jedlo, zaberá málo miesta, vždy sa zmestí do vrecka, ak vám spadne, neublíži vám. .“

Gogoľ dáva svojmu príbehu fantastický charakter, pretože len v takom meste, akým je Gogoľov Petrohrad, kde sa po uliciach namiesto ľudí pohybujú masky, kde sa veci a hodnosti cenia nadovšetko, môže dôjsť k takému incidentu, akým je strata nosa. Touto neuveriteľnou príhodou Gogoľ akoby zdôraznil iluzórnu povahu petrohradského prostredia, jeho rozpor so všetkými pravidlami a normami ľudskej existencie.

V príbehu Nos Gogol rozvíja techniku, ktorú použil v Nevskom prospekte - vytvorenie obrazu zbytočne prehnanou charakteristikou jedného z jeho rysov - privádza ho ku groteske v Nose. Vo svete už nekonajú ľudia, ale predmety a veci. Groteska v príbehu spočíva aj v prekvapení a dalo by sa povedať, v absurdite. Od prvého riadku diela vidíme jasné označenie dátumu: „25. marec“ - to hneď neznamená žiadnu fantáziu. A potom je tu chýbajúci nos. Došlo k akejsi prudkej deformácii každodenného života, ktorá ho priviedla do úplnej nereálnosti. Absurdita spočíva v rovnako prudkej zmene veľkosti nosa. Ak ho na prvých stranách nájde holič Ivan Jakovlevič v koláči (to znamená, že má veľkosť, ktorá sa celkom zhoduje s ľudským nosom), tak v momente, keď ho major Kovalev po prvýkrát vidí, jeho nos je oblečený v uniforme, semišových nohaviciach, klobúku a dokonca má aj meč – čo znamená, že je vysoký ako obyčajný muž. Posledný výskyt nosa v príbehu - a opäť je malý. Štvrťročník ho prináša zabalený v papieriku. Gogolovi bolo jedno, prečo nos zrazu narástol do ľudskej veľkosti, a bolo jedno, prečo sa opäť zmenšil. Ústredným momentom príbehu je práve obdobie, kedy bol nos vnímaný ako normálny človek.
Fantastické prvky v príbehu N. V. Gogola sú teda jedným zo spôsobov, ako satiricky zobraziť mnohé neresti spoločnosti, jedným zo spôsobov, ako založiť realistický začiatok života.

Zápletka príbehu je podmienená, myšlienka sama o sebe absurdná, no práve z toho pozostáva Gogoľova groteska a napriek tomu je celkom realistická. Chernyshevsky povedal, že skutočný realizmus je možný len vtedy, keď je život zobrazený v „formách života samotného“. Gogoľ mimoriadne posunul hranice konvenčnosti a ukázal, že táto konvenčnosť slúži obdivuhodne pre poznanie života. Ak je v tejto absurdnej spoločnosti všetko určované hodnosťou, prečo by sa potom nemohla táto fantasticky absurdná organizácia života reprodukovať vo fantastickej zápletke? Gogoľ ukazuje, že je to nielen možné, ale aj celkom účelné. A tak formy umenia odrážajú formy života.

V príbehu možno vidieť veľmi špecifický umelecký cieľ – dať ľuďom pocítiť tú vulgárnosť okolo seba.

S využitím žánru satirickej grotesky ho spisovateľ nasýti veľkým spoločenským obsahom. Veľmi významný je úzky kontakt medzi príbehmi "Nos" a "Nevsky Prospekt", ktorý sa nachádza v zobrazení obrazov Kovaleva a Pirogova - prázdnych, bezvýznamných ľudí, naplnených smädom po "povýšení", ponorení do starostí. o ich kariére. Spisovateľ odhalil kult hodnosti, ktorý bol neoddeliteľnou súčasťou spoločenského života tej doby. Decembrista Ulybšev o privilegovanom prostredí, jeho „ortodoxných“ predstaviteľoch napísal: „Hodnosti, kríže a stuhy sú ich modlami, výnimočnou mierou ich rešpektu a úcty, hlavným motorom ich činnosti a jediným zmyslom existencie. Mieru dôstojnosti teda určujú len hrubou náramenicou alebo vysvedčením 14 tried. Ten istý „zákon“, ktorý platil v živote spoločnosti, veľmi výstižne definoval Belinskij, ktorý v šiestom článku o Puškinovi napísal: „.

"Smiech je skvelá vec!" napísal Gogoľ. Vysoká pravda bytia osvetľuje jeho diela bez ohľadu na to, akých temných stránok reality sa dotkne. Gogoľ chcel, aby divák odchádzal z divadla „v radostnej nálade, umieral od smiechu alebo ronil sladké slzy a ponáhľal sa s nejakým dobrým úmyslom“. No tieto pocity prežíva aj čitateľ jeho prózy. Túžba urobiť človeka lepším, milším, šťastnejším odjakživa hýbala spisovateľským perom.

Nikolaj Vasilievič je už dávno preč zo sveta. Ale ani teraz, po viac ako roku a pol, sa ľudské hodnoty nemenia. Stále viac nových kovalevov prichádza dobyť hlavné mesto a nič sa nemení pod slnkom.

Bibliografia:
1. Dilaktorskaya O. G. Príbeh N. V. Gogoľa „Nos“ (každodenná skutočnosť ako štrukturálny prvok fantázie). - Bulletin Leningradskej štátnej univerzity, 1983, č. 3
2. Dilaktorskaya O. G. Fantastická v príbehu N.V. Gogol "Nos" ruská literatúra. - 1984. - č.1.
3. Literárny časopis "Ruský život", S.-Pi., 2005, článok Jurija Nechiporenka "Okolo Gogoľa"
4. Mažinskij S. Umelecký svet Gogola. Moskva: Vzdelávanie, 1971.
5. Yu.V. Mann, Gogoľova poetika. M., 1978.
6. Mashinsky S. N.V. Gogoľ v ruskej kritike a memoároch svojich súčasníkov. M.: Vzdelávanie, 2005.
7. Šumarová I.R. Neznámy Gogol, - M .: Vyššia škola, 2000.
8. Osokina Irina Igorevna „Nezbierajte poklady na zemi...“ „Portrét“ od N. V. Gogola. "Literatúra v škole" - 10. 2006 ..

Štúdium fikcie Gogolovho príbehu „Nos“ išlo v literárnej kritike rôznymi smermi. Jednak sa upevňuje široký literárny kontext motívov príbehu, ktoré sú akousi umeleckou odpoveďou na „aktuálne rozhovory a živé literárne témy“. 1 Po druhé, je definovaný predmet aplikácie sci-fi - socialita, jej metóda je realistická, 2 jej funkcia je satirická. 3 Po tretie, bol položený začiatok štúdia poetiky fantastiky, pozornosť sa upriamila na „zásadnú zmenu, ktorou tradícia prešla“: Gogol v Nose demonštroval prehodnotenie romantickej fikcie, jej umeleckých techník vo všeobecnosti, otvorene. ich parodovanie. štyri

Vo vede sa stalo „bežným miestom“ všímať si prepojenie fantázie petrohradských príbehov so skutočným životom, vidieť v tejto súvislosti osobitosť ich poetiky. päť

Otázky, ako sa každodenný materiál dostáva do kontaktu s literárnym textom, ako v ňom „hrá“, akú úlohu zohráva pri budovaní fantastickej zápletky, však nezazneli. Navyše, každodenný materiál použitý pri konštrukcii deja Nosa nebol identifikovaný, a preto problém korelácie medzi každodenným faktom a literárnym textom, ich interakciou a umeleckou interpretáciou každodenného správania nevznikol. 6

Život vo svojom rôznorodom, mnohostrannom vyjadrení sa stáva nie tak pozadím príbehu, niečím vonkajším vo vzťahu k vývoju deja, k vývoju charakteru postáv, teda mimo líniu deja akcie. , nakoľko vstupuje do deja, určuje podstatu charakterov postáv, ich správanie, ich vedomie, určuje originalitu rozprávania, objasňuje nejednoznačnosť významov ukrytých za zdôraznenými každodennými javmi, ukazuje, ako sa spoločenský kontext stáva umelecký text.

Príbeh o úradníkovi, ktorý satiricky vyhlasuje „apoteózu“ hodnosti, je nasýtený rôznymi narážkami, spôsobenými predovšetkým dekrétmi jednotného zákonníka Ruskej ríše z roku 1835. Osobitný vplyv tohto Kódexu na ruský život, byrokratické prostredie dali podnet k vzniku spoločenského fenoménu tej doby. Chudobní šľachtici, slúžiaci ako úradníci, ale neschopní zložiť potrebnú skúšku zo svetových dejín a matematiky na hodnosť kolegiálneho hodnotiteľa, si podľa zákona mohli ešte urobiť výnosnú kariéru, rozhodli sa „byť argonautmi, jazdiť na pošte do Kolchidy za zlaté rúno, teda na Kaukaz za hodnosť kolegiálneho posudzovateľa. 7 Jedna vec mohla zastaviť ich zmysel pre ambície: myšlienka na cintorín Tiflis, ktorý dostal meno „Assessor“. 8

Každodennú skúsenosť s osvojovaním si zákonníka v živote v literatúre lámalo odrazené svetlo. Tento významný spoločenský fenomén dostal v dielach Bulgarina a Gogoľa rôzne interpretácie: bulharský úradník sa zľakol cintorína Tiflis, zatiaľ čo Gogoľov Platon Kuzmich Kovalev, naopak, dostal na Kaukaze, čo chcel. V tejto súvislosti je dôležité pripomenúť, že meno hrdinu – Platón – znamená „široký, plný“, 9 Gogoľov hrdina je zdravý muž, ktorý odolal útrapám kaukazského podnebia.

Spisovateľ predstavuje svojho hrdinu ako kaukazského kolegiálneho posudzovateľa. 10 Zákonník hovorí: „Predchádzať nedostatku! u schopných a dôstojných úradníkov. . . v oblasti Kaukazu. . . úradníci, ktorí sú tam určení, majú exkluzívne práva a výhody. 11 Ide konkrétne o: ocenenie ďalšej hodnosti bez poradia; vyznamenanie do hodnosti ôsmej triedy, dávajúce právo na dedičnú šľachtu – kolegiálneho asesora – „bez skúšok a osvedčení vyžadovaných od iných civilných úradníkov“ (Kódex, s. 106). Povedať o Kovalevovi: „Kaukazský kolegiálny posudzovateľ“ znamená odhaliť akúsi nejednoznačnú menejcennosť hrdinu ako štátneho úradníka, otvoriť hru rôznych plánov v charakterizácii Kovaleva – priamych a imaginárnych, legálnych a nelegálnych, všeobecne významných a tvoriacich výnimkou.

Ďalšie privilégium pre kaukazského kolegiálneho posudzovateľa, uvedené v dekrétoch, odhaľuje čitateľovi sociálne blaho hrdinu a dôvody jeho sebauspokojenia: takýmto úradníkom sa zvýšili dôchodky alebo im bola priznaná pôda „podľa zakladateľskej listiny dňa dôchodky“ (Svod, s. 117). Napokon, zákonník vysvetľuje nemotivované správanie majora v zápletke príbehu. Stanovy pre kaukazského úradníka určovali „skrátenie lehoty na prijatie Rádu sv. Vladimíra IV. stupňa“ (Svod, s. 117): v zápletke príbehu Kovaľov kupuje rádovú stuhu, hoci sa hovorí: „on sám nebol nositeľom žiadneho rádu“ (III , 75). Ukazuje sa, že Kódex zákonov a jeho bezprostredný priamy dopad na reálny život je v Gogoľovom diele skrytým parodovaným plánom.

Nedá sa povedať, že by korelácia textu príbehu s Kódexom zákonov bola svojvoľná. Autor definoval hrdinu ako justičného úradníka.

V tejto súvislosti si môžeme pripomenúť ďalšieho hrdinu Gogola - úradníka z hry „Ráno obchodníka“, ktorý začína svoj deň čítaním zákonníka. A hrdina Bulgarina - Pankraty Fomich Tychkov, klamár, nespokojný s objavením sa nového kódexu, ktorý zastavil svoj „ľavý“ príjem pomocou šikanovania. 12 Podľa Bulgarina je nový Kódex dobrodením, „svetlom zákonnosti“, podľa Gogola je to ďalší spôsob, ako vychovať dobrodruha a ambiciózneho človeka.

Kovalev, ktorý využil jednu výnimku z pravidla a stal sa kolegiálnym posudzovateľom bez špeciálneho vzdelania, vedel o ďalšej výnimke: o výhode armády oproti civilným úradníkom. V ére Nikolajeva, ako píše E. Karnovich, sa v praxi ustálilo, že „vojaci, ktorí mali hodnosti hlavný a vyššie, boli premenované na civilné hodnosti zodpovedajúce týmto hodnostiam. . . Vo verejnej mienke bola vojenská služba v tom čase považovaná za oveľa čestnejšiu ako civilná služba. 13 (Moja kurzíva, - O.D.).

Ako viete, Gogoľov hrdina sa nikdy nenazval kolegiálnym posudzovateľom, ale vždy hlavný(III, 53). Po prvé, podľa vtedajších konceptov je to prestížne, pretože to pozdvihuje hrdinu vo verejnej mienke, a po druhé, komicky to zbavuje postavu Kovaleva. Je príznačné, že takéto spoločenské správanie vyprovokovali zákony „Občianski úradníci v rôznych stupňoch. . . dať prednosť armáde, aj keď jeden z nich bol v čase, keď mu bola udelená táto hodnosť, starší “(Zákon, s. 119). V tom istom dekréte sa konkrétne stanovuje: „Je zakázané civilným úradníkom (hrdina je civilný úradník, - O.D.) nazývať vojenské hodnosti (Zákonník, s. 119). Ukazuje sa, že Kovaľovovu ľahkomyseľnosť možno považovať za porušenie zákona, za podvod, za zločin proti štátnym nariadeniam, ktorý mal za následok trest, odvetu. Toto porušenie v Gogoľovom príbehu je komicky potrestané: karieristovi stečie z nosa. Kovalev sa sťažuje: „Načo je toto nešťastie? Či som bez ruky alebo bez nohy, všetko by bolo lepšie. . . ale bez ale ca . . . občan nie je občan"(III, 64) - potom by bolo možné vysvetliť zranenie obranou vlasti a požiadať o definíciu „v štátnej službe ranených dôstojníkov, ktorí sú v oddelení výboru ...“ (Zákon, s. 46).právo vo vlastnom záujme: nos zmizol „za nič, za nič, premrhaný za nič, ani za groš!“ (III, 64) Naopak, absencia nosa mu hrozia úradnícke problémy. , straty, zmarí jeho plány stať sa viceguvernérom alebo exekútorom V tej istej vyhláške bolo kategoricky zakázané zamestnávať mrzákov, ktorí mali: „... b) bolestivý stav, ktorý síce nie je spôsobený ranami, ale kvôli nevyliečiteľnosti. , neumožňuje vstup do žiadnej pozície; c) jasný nedostatok inteligencie; d) zlé správanie“ (Zákonník, s. 47). Všetko, čo hrdina starostlivo skrýva, je zrazu odhalené, zjavné, jeho „urážlivý“, „hlúpy“ vzhľad bez nosa naznačuje nedostatok inteligencie a zlé správanie, kompromitujúce úradníka. A zákonite, ako sa ukazuje, sú tieto dôvody také dôležité, že hrdinovej kariére hrozí krach.

Autor-rozprávač je ironicky prekvapený: „Ako si to Kovalev neuvedomil. . . oznámiť nos. . . neslušné, trápne, zlé!" (III, 73). Príbeh hrá aj na motív zlého správania. „Slušného človeka nikto neodtrhne,“ vyhlasuje súkromný súdny vykonávateľ, „na svete je množstvo všemožných veľkých. . . ťahanie po najrôznejších obscénnych miestach “(III, 63). Autor – rozprávač emotívne potvrdzuje svoj plný súhlas s názorom súkromného súdneho exekútora: „Teda nie do obočia, ale priamo do očí!“ (III, 63). A hneď potom sa v texte objaví téma urazenej hodnosti a titulu, a nie osobnosť hrdinu, teda hra imaginárnych významov.

Štátne dekréty ako každodenný fakt doby tak pomáhajú objasniť psychológiu kariéristu, zachváteného všeobecnou chorobou doby, „elektrinou hodnosti“, pochopiť „poetiku hodnosti“, motívy správanie hrdinu, dôvody odklonu od noriem prirodzenosti, zakorenené v samotnej realite s jej nekonzistentnosťou. Ukazuje sa, že spolupáchateľmi tohto sociálneho neduhu boli vládne zákony, ktoré zasadili chinomániu a dokonca museli obmedziť abnormálnu vášeň pre chinomániu množstvom obmedzení a pokút (Zákon, s. 120-121). Zákonník ako každodenný fakt je v príbehu prítomný akoby v „odstránenej“ podobe, nastriekanej drobnosťou detailov, spätých však s hlavnou témou zápletky – témou hodnosti.

Vo fikcii The Nose je všade cítiť realita podtextu, jeho genetické každodenné korene. Každodenný detail umožňuje rozlúštiť poetiku čísla v príbehu a v súvislosti s tým aj logiku hrdinovho správania.

Kovalev zistil, že je nezvestný 25. marca (v návrhových vydaniach to bolo „23. 1832“, na inom mieste: „tohto 23. februára“ (III, 380-381)). Menované číslo vyvolávalo medzi súčasníkmi spoločenskú asociáciu. Deň Zvestovania Panny Márie je oficiálnym sviatkom, počas ktorého bol ruský úradník na základe štátneho nariadenia povinný byť v kostole na bohoslužbách v slušnej forme, aby svedčil o svojej oddanosti a dekanáte vláde. V Petrohrade bola takouto oficiálnou a zároveň najdostupnejšou cirkevnou stavbou Kazaňská katedrála. Vyhláška hovorí: ATbyť v slávnostnej forme na bohoslužbe v prítomnosti ich cisárskych veličenstiev 25. marec, deň Zvestovania, na vešpery na Kvetnú sobotu, na Kvetnú nedeľu. . ." 15 (Moja kurzíva, - O.D.). Preto sa 25. marca musel hrdina stretnúť s nosom v Kazanikatedrála. Ich stretnutie je plné aktuálneho obsahu. P. A. Vjazemskij, zdieľajúc s A. I. Turgenevom dojem z Gogoľovho čítania „Nos“, dobre pochopil zmysel tohto stretnutia, poznal kult hierarchických vzťahov v byrokratickom prostredí, zakotvený v chartách a každodennom živote: „V poslednú sobotu čítal nám príbeh o nose, ktorý je preč. . . a ocitol sa v kazanskej katedrále v uniforme ministerstva školstva. Smiešne vtipné. . . Kolegiálny posudzovateľ mu pri pohľade na nos hovorí: „Som prekvapený, že ťa tu nachádzam, zdá sa ti, že by si mal poznať svoje miesto.“ 16 V Gogoľovom príbehu sa odohrávajú legalizované formy byrokratického správania. Práve 25. marca, keď by už malo byť všetko na svojom mieste, Kovaľovov výzor nezodpovedá litere zákona. Hrdinovu paniku preto vyvoláva ďalšie nedodržiavanie zákona. Zadaný deň teda prezrádza nielen poetiku čísla, ale aj poetiku hodnosti s ním spojenej.

Okrem každodenných faktov, ktoré sú v podtexte obsahovo zafixované, no nie priamo naznačené, je v príbehu prípad otvoreného citovania: „. . .nedávno. . . verejnosť bola zaneprázdnená pokusmi o pôsobení magnetizmu. Navyše, príbeh o tanečných stoličkách na ulici Konyushennaya bol stále čerstvý. . ." (III, 71). Incident v Konyushennaya sa skutočne stal v roku 1833. 17 Gogolových súčasníkov o ňom zanechalo poznámky. Od P. A. Vjazemského čítame: „Dlho sa tu rozprávalo o zvláštnom jave v dome dvorskej stajne: v dome jedného z úradníkov tancovali stoličky, stoly, kotrmelce, poháre naplnené vínom sa ponáhľali pri strope. , zavolal svedkov, kňaza so svätenou vodou, ale lopta nepustila.“ 18 V denníkoch A. S. Puškina sa hovorí to isté: „Hovoria o zvláštnom incidente v meste. V jednom z domov patriacich dvorným stajniam sa nábytok rozhodol presťahovať a skákať; vec sa dostala k úradom. Kniha. V. Dolgorukij organizoval vyšetrovanie. Jeden z úradníkov zavolal kňaza, ale počas modlitebnej služby stoličky a stoly nechceli zostať stáť. . . N povedal, že nábytok je súd a žiada Anichkov. 19 Ďalšie svedectvo Moskovčana A. Ya Bulgakova: „Aké zázraky ste urobili so stoličkami nejakého úradníka? Nech už sú podrobnosti akékoľvek, neverím, ale som veľmi zvedavý na výsledok prípadu, ktorý sa, ako sa hovorí, dostal až k ministrovi súdu. 20 A na záver poznámka M. N. Longinova: „. . .jeho príbehy (Gogoľ, - O.D.) boli veselé; ako si teraz spomínam na komiks, ktorým sprostredkoval napríklad mestské fámy a reči o tanečných stoličkách. . ." 21

Tieto záznamy, samozrejme, zaznamenávajú nielen samotný incident ako fantastický fakt dobového života, ale aj pouličné a mestské povesti s ním spojené, reakcie súkromných osôb, moskovských dám a oficiálnych autorít; okrem toho vyjadrili postoj ich autorov k incidentu. Tieto svedectvá tiež ukazujú, že úrady berú do úvahy každý nezvyčajný, dokonca aj každodenný jav, čo dáva zvláštny význam absurdite a maličkosti. Bolestivá reakcia Mikuláša I. na akúkoľvek odchýlku od pravidiel a formy lopty je všetkým známa. Yu. M. Lotman hovorí: „Nikolaj bol presvedčený, že má právo požadovať bezpodmienečné vykonanie akýchkoľvek príkazov od krajiny, ktorá mu podlieha. . . zdalo sa mu jednoduché porušenie symetrie ideálov kasárenskej krásy. . . urážlivé“. 22 Výskumník uvádza príklad stretnutia na Nevskom cisára s chlapcom v rozopnutej gymnastickej uniforme. Prípad zatknutého chlapca ako štátny prípad riešil vojenský generálny guvernér hlavného mesta. Ukázalo sa, že zadržaný bol hrbatý, ale minister školstva dostal pokarhanie: žiaci nechodia v uniformách. 23 V tejto súvislosti je jasné, prečo je A. Ja. Bulgakov „zvedavý poznať výsledok prípadu“, teda kto tentoraz trpel.

Spisovateľom citovaná zápletka o stoličkách je v podstate identická a paralelná s príbehom Nosa. Jeho fantastický let je štylizovaný ako každodenná fikcia reality, zameraná na typ vedomia súčasníka, len na rozhovor s čitateľom je zvolená iná spoločenská téma. Zároveň v Gogolových dejinách do všeobecnej poetiky diela vstúpili základy každodennej zápletky, ktorej detaily boli známe jeho súčasníkom.

Záznamy ukazujú, že dom úradník stoly a stoličky začali tancovať - "súd" zavolali kňaza, urobili modlitebná služba. V príbehu: kolegiálny posudzovateľ unikol nos - "Štátny radca", hrdinovia sa stretávajú na All-Russian modlitebná služba v Kazanskej katedrále. Samotné incidenty sú bezprecedentné, podieľajú sa na nich orgány zodpovedné za poriadok. Vyšetroval prípad so stoličkami minister súdu, ktorý potláčal akúkoľvek túžbu po smiešnych vynálezoch, sa zapísal do histórie nosa POLÍCIA, ale ľudia, ktorí to mysleli dobre, čakali na zásah "vláda"(III, 72, moja kurzíva, - O. D.). Rekonštrukcia každodenných dejín je zjavná v texte príbehu, ktorý svoje detaily rozpustil v príbehu o nose s istým „posunom“ podľa zákona paródie. 24 Autor, ktorý v príbehu spomenul len holú skutočnosť incidentu v Konyushennaya, nepovedal ani slovo o ministrovi súdu, ani o súdnom zariadení, ale ponechal charakteristické črty, ktoré premieňajú konkrétny prípad na prírodný jav. spoločenského života v Petrohrade. Fakt o stoličkách „odohraných“ v zápletke Gogoľa, programovo zohľadňujúci postreh súčasného čitateľa, ktorý by mal spájať „nezrovnalosti a nepravdepodobnosť“ príbehu so spoločenskými a každodennými anomáliami.

Je celkom zrejmé, že skutočný každodenný materiál tej doby Gogoľ nepoužíval na redukciu funkcie fantastického, ale práve prostredníctvom fantázie na odhalenie absurdity a rozporuplnosti samotnej reality, založenej na štátnych zákonoch a nariadeniach, byrokratickej hierarchii. , byrokratické pravidlá, raz a navždy nemenné, poriadok, ktorý neprirodzene spútaval svojvoľný, nepredvídateľne sa rozvíjajúci život. Fantastické sa rodí nielen na hranici skutočného a absurdného, ​​logického a nelogického, ale v zrážke nehybného, ​​inertného, ​​vulgárne zaužívaného s požiadavkou pohybu, zmeny, obnovy.

Chýbajúci nos na tvári majora Kovaleva vyvedie hrdinu zo stavu nečinnosti, morálnej otupenosti a dodržiavania zákonných ustanovení. „Pohyb“ hrdinu však len zvýrazňuje fantastickú nehybnosť dejovej akcie a v konečnom dôsledku aj nemennosť hrdinu samotného. Fantastické, zamerané na každodennosť, neobnovuje bytosť hrdinu, ale pohľad čitateľa na to známe, každodenné, známe a zrazu odhalené nečakanou stránkou reality. O tom sa diskutuje dopredu.

Skutočné-každodenné narážky, kombinácie skutočných-každodenných motívov, ktoré sa „rútia“ 25 vo fantastickej zápletke, vytvárajú druhý parodovaný plán, skrytý a zároveň ohlásený, každému známy, čo je tak či onak naznačené v rozprávaní. . Autentické, ktoré spočíva v podtexte 26. príbehu, v sebe skrýva absurdnosť, čím prehlbuje význam fantastických obrazov umeleckého diela. Navyše, ako sme videli, špecifické každodenné detaily, priamo pomenované v rozprávaní, organizujú kužeľovitý herný plán príbehu.

V tomto smere je zaujímavý ďalší smer spoločenských asociácií, ktoré sa prelínajú dejom The Nose.

S farbou éry súvisí to, že nos fantasticky zmizol v noci z 24. na 25. Nos podľa vešteckej knihy znamená „24". Upozornil na to sám Gogoľ, ktorý v „Ríme" použil rovnaké dejové prvky ako v „Nose" v inej variácii (III, 255). Je zaujímavé, že v ľudových presvedčeniach, podľa V.I. 24. marca. 27 Rovnako dôležité je, že 25. marec je sviatkom Bohorodičky, dňom veštenia. S. V. Maksimov uvádza, že „v jeden deň v roku nie je toľko znamení a veštenia ako v deň zvestovania. . ." 28

S každodennými poverami zrejme súvisí aj fakt, že dňom konania príbehu je piatok. V každom prípade je na tom fantasticky postavená aj „hra“ – v súvislosti so stratou nosa. Kovalev uvažuje: „V žiadnom prípade sa nedalo predpokladať, že nos bol odrezaný: nikto nevstúpil do jeho izby; holič Ivan Jakovlevič ho v stredu oholil a počas celej stredy a dokonca aj celého štvrťroka mal nos neporušený - pamätal si to a veľmi dobre to vedel “(III, 65).

Nos teda zmizol v noci zo štvrtka na piatok. Ako viete, v ruskej ľudovej démonológii bol piatok uctievaný ako nešťastný deň spojený s nečistými silami. 29 V piatok by sa podľa populárnej čiernej knihy mali plniť sny. Charakteristickým rysom domácnosti éry je pozrieť sa na význam snov z knihy snov. Pushkinskaya Tatyana Larina hľadá kľúč k svojmu nádhernému snu v knihe snov Martyna Zadeka. 30 V príbehu A.F. Veltmana „Rukopis Martyna Zadeka“ je scéna, v ktorej sa stará žena pýta hrdinky: „Pozri sa do knihy snov, čo to znamená počuť o mŕtvom mužovi vo sne? 31

Ústredná udalosť jeho príbehu – chýbajúci nos – Gogoľ „ladí“ čitateľskú asociáciu na vykladača snov: „Stratiť nos vo sne je znakom ublíženia a straty.“ 32 O skutočných stratách, ktoré mohol beznosý major Kovalev očakávať, sme hovorili vyššie.

V knihe snov iného typu sa hovorí: vidieť vo sne „choroby. . . rany. . . lekárov. . . holič" vo štvrtok - "chorobe sa nedá vyhnúť, v piatok - stretnúť sa s hosťami." 33 V tej istej knihe snov: vidieť vo sne „odňatie telesného člena, stratu“ vo štvrtok – „dať peniaze“, v piatok – „radosť“. . . ale z čoho? . . o tom sa dozvieš neskôr." 34

Gogol, ako si pamätáme, zvolil zvláštnu techniku ​​prezentácie fantastického, akoby prekrúcal všeobecne uznávaný – sen podobný realite. V každom prípade je motív spánku (možno ako pozostatok prvého vydania) v príbehu hmatateľný. Kovalev v súvislosti s fantastickým zmiznutím nosa v skutočnosti blúdi ako vo sne: „Toto je buď sen, alebo len sen. . . Major sa uštipol. . . Táto bolesť ho úplne uistila, že koná a žije v realite. . ." (III, 65). Motív reality sa ako sen prelína celým dejom príbehu.

Autor – rozprávač zdôrazňuje autentickosť, reálnosť toho, čo sa deje, zároveň je v príbehu cítiť imaginárnosť tejto reality: je vyjadrená v zmätku holiča, v Kovalevovej neistote. Yu.V. Mann presvedčivo skúmal tento motív vo vzťahu k reálnemu a fantastickému. 35 V tomto prípade je pre nás dôležité zdôrazniť, že tento motív má oporu v živote doby.

Spisovateľ nielen nasmeroval čitateľa na knihu snov, ale zručne z nej votkal detaily do svojho deja, umelecky ich interpretoval, parodujúc „zákonodarcov“ a vysielateľov palmistických právd, poverčivých myšlienok svojich súčasníkov. V Gogoľovom príbehu, sledujúcom motív vymysleného sna, motív vymyslenej choroby, vymyslenej rany („rana sa tak skoro nemohla zahojiť“ – III, 65), vymysleného ublíženia na zdraví, vymysleného lekára, vymysleného holiča. , pomyselné straty a nečakaná, korunujúca radosť.

Reálny a vymyslený plán príbehu sa navzájom prelínajú tak, že je ťažké rozlíšiť hranicu, kde sa začína fantastické, kde pokračuje skutočnosť. Práve na tom je postavená poetika motívu reality, podobne ako sen v Nose. Autor dáva tomuto motívu hravú komickú funkciu bez toho, aby stratil zo zreteľa každodenné vedomie čitateľa, čo by malo spájať výtvarné prvky príbehu s každodennými narážkami. 36

Každodenné vedomie Gogoľovho hrdinu je totožné s každodenným vedomím súčasníka 30. rokov 19. storočia. Kovalev vníma to, čo sa stalo, empiricky nevysvetliteľné, v duchu svojej doby. . .vzhľadom na všetky okolnosti (Kovalev, - O.D.), predpokladal, možno najbližšie k pravde, že na vine by nemal byť nikto iný ako štábny dôstojník Podtochina, ktorý chcel, aby sa oženil s jej dcérou. Sám ju rád ťahal so sebou, no konečnému zabíjačke sa vyhýbal. . . a preto sa štábny dôstojník, pravdepodobne z pomsty, rozhodol to pokaziť a najal si na to nejaké bosorky “(III, 65).

Ako vidíte, motív poškodenia, motív čarodejníctva sa objavuje v mysli hrdinu z každodenného dôvodu - pomsta matky, ktorú Kovalev "vodí za nos" v súvislosti so svadbou s jej dcérou, sobášom, na druhej strane, podobne ako motív hodnosti, sa začína objavovať metaforické významy
z kontaktu s každodennou kultúrou tej doby.

Je pozoruhodné, že v súvislosti s ľudovo-všednými, poverovými predstavami tieto motívy korelujú aj s menovaným číslom deja príbehu - 25. marec, deň Zvestovania a Panny Márie, a s dňom v týždni - piatok. Číslo a deň v týždni sa stávajú akýmisi centrami, na ktoré sa orientujú združenia z rôznych sfér – spoločenské a ľudové povery.

V súvislosti s motívom hodnosti význam 25. marca v podmienkach spoločensky naprogramovaného života pomohol rozlúštiť logiku správania hrdinu-úradníka, rovnaké číslo slúži ako ospravedlnenie pre fantastický incident, ako napr. deň veštenia, v súvislosti s ktorým sa v zápletke príbehu objavuje a rozohráva motív manželstva. Podľa ľudových povier mal deň v týždni „škvrny“ svoju patrónku – Paraskevu Pyatnitsu, ktorá bola považovaná za sväticu ženy, 37. usporiadateľku manželstiev. 38 Je zaujímavé, že v každodennom chápaní sa obrazy Paraskevy Pyatnitsy a Matky Božej spojili na základe jednej funkcie - ochrancov ženskej cti, organizovanie manželstiev. 39 Je to v piatok 25. marca 40, keď majora Kovaľova, ktorý je cynický v otázke manželstva, prenasleduje nepochopiteľná pomsta.

Je pravdepodobné, že konkrétny dátum a deň príbehu, naznačený Gogolom, sú určené pre každodenné vnímanie súčasníka, ktorému stačí spomenúť poškodenie, manželstvo, aby sa osvetlili skutočné detaily, umelecké detaily v príbehu. s dodatočnými významami. Príbeh teda objasňuje významy dni a čísla, ich poetika a symbolika.

Gogol stavia Nos tak, že vo vonkajšej zápletke sú všetky špecifikované umelecké detaily roztrhané, zdôrazňujú fantastickú nezmyselnosť toho, čo sa deje, vo vnútornej sú prepojené, obnovujú umelo prerušené spojenia, vypĺňajú nejaké pomyselné medzery v text, objasniť podtext hranej línie príbehu, odhaliť autorove komické prostriedky, druhý parodovaný plán, obohatiť vonkajšiu zápletku o význam obsiahnutý v hlbinách ľudových povier, legiend, povier, myšlienok, ktoré sú nevyhnutné pre fantastické vedomie hrdinovia Gogola a jeho súčasníkov. Zároveň je zrejmé, že prebieha akési „dokovanie“ prvkov kultúr – spoločenskej a domácej a ľudovej domácnosti. Beznosý Kovalev je „zahrnutý“ v oboch súčasne. Napríklad: „Spravil si v hlave plány: či zavolať štábnu dôstojníčku formálnym príkazom na súd, alebo sa jej dostaviť sám a odsúdiť ju“ (III, 65). To znamená, že hrdina si myslí aj v sociálnych kategóriách - „zavolať vinníka na súd“ a je si istý niečím iným - že keď sa objaví, chytí Podtochinu za červeno - s nosom získaným čarodejníctvom. V korelácii týchto dvoch kultúr sa rodí nejednoznačnosť významov, fantastický efekt, ktorý odhaľuje nelogickosť sociálnej reality.

To, že súčasníci ostro reagovali na spoločenskú vrstvu (a teda jej rozumeli), naznačil Gogoľ: „Ak hovoríte o jednom kolegiálnom posudzovateľovi, tak si to určite zoberú osobne všetci kolegiálni posudzovatelia, od Rigy po Kamčatku“ (III, 53 ). Niet pochýb o tom, že čitateľ 30. rokov 19. storočia bez námahy vnímal každodenné povery, rozlišoval ich v Gogoľovom príbehu. Svedčí o tom štylizácia I. Vanenka „Iný nos“ vydaná v roku 1839, 41 vyhotovená v duchu fantázie, bola priamo orientovaná na Gogoľov „Nos“. V. V. Vinogradov koreluje tento príbeh Ivana Vanenka s Gogoľovým v nosologických motívoch. 42 Podstatné je však pre nás zdôrazniť, že u oboch autorov fantastické podujatie vyvoláva nemenej fantastické interpretácie, ktoré majú oporu v každodennom živote.

Aksinya Petrovna, ktorá nevie, ako vysvetliť zvláštne správanie dvojnosého Artamona Dosifeeviča, sa uchýli k obvyklému výkladu: „s okom alebo niečím, kto vie! 43 - rovnako ako Gogoľov Kovalev.

Sociálna fantázia Gogoľovho príbehu nachádza vysvetlenie a opodstatnenie v mytologickom vedomí, poverčivých fantastických predstavách hrdinov a čitateľov. Spisovateľ potrebuje tieto asociácie v prvom rade na to, aby vytvoril iluzórnu, nestálu, nejednoznačnú dejovú akciu; prostredníctvom vznikajúcich narážok prehĺbil alegorický potenciál fantastického incidentu a prispel k „dielu“ symbolického podtextu.

Preto napríklad k motívu poškodenia spojeného s motívom manželstva podáva hrdina každodenné a zároveň fantastické vysvetlenie. Porovnajme to v ľudovom liečiteľstve: 44 „Trieda chorôb je rozsiahla, ktorej základom sú škody vyrobené z nenávisti, zo zloby voči chorému, na žiadosť iných, za peniaze.“ 45 Ale príhoda s nosom evokuje ďalšie hodnotenie od Kovaleva: "Diabol ma chcel oklamať!" (III, 60). Porovnaj: ak „choroba nastane v noci, potom to nepochybne svedčí o tom, že v tomto prípade žartoval“ (Popov, s. 22). V zápletke je zmiznutie hrdinovho nosa spojené s chlebom. Práve v chlebe objaví holič Kovalevského nos: „Čert vie, ako sa to stalo, či som sa včera vrátil opitý, alebo nie. . . A pre všetkých znamenia musela to byť nepredvídaná udalosť. . ." (III, 50, moja kurzíva, - O.D.) Ako ozvena bude v Kovalevových úvahách o jeho chorobe rezonovať holičské vysvetlenie: "Diabol sa so mnou chcel zahrať!" (III, 60); alebo: „Možno som akosi omylom vypil vodku namiesto vody“ (III, 65). 46 Porovnaj: v ľudovom liečiteľstve sa uvádza, že pri individuálnom znehodnotení sa „s chlebom miešajú nejaké neznáme drogy a nápoje. . . a vodka. . ." (Popov, s. 27). Ako vidíte, vierohodnosť ich vlastných motivácií však hrdinom láme hlavu: nelogická iracionálna príhoda a choroba nemajú v mysliach postáv iné vysvetlenie okrem mytologického, surrealistického, zo sféry povier.

Spisovateľ sa v Nose zásadne zriekol používania neskutočných obrazov, 47 každodenné vedomie svojich postáv však skonštruoval tak, že umožňovalo všemožnú fantastickú absurditu a diabolstvo. To v podstate organizuje aj komickú nejednoznačnosť príbehu, umožňuje objavenie sa alegorizmu v konštrukciách so zásadne nedokončeným významom. Napríklad pri zmienke o „nerealizovateľných znakoch“ je holič zmätený: „Chlieb je pečený podnik, ale nos vôbec nie je rovnaký. . ." (III, 50). Kovalev je rozhorčený: „Nie je pre mňa slušné chodiť bez nosa, vidíte. . . nejaký obchodník. . . môžeš sedieť bez nosa“ (III, 56). Tak v príbehu zámerne, motív chleba koreluje s motívom skazy, motívom zlej choroby majora, ktorého náznak je citeľný. Podhodnotenie, „medzera“ významov je obnovená asociatívnym myslením čitateľa, ale postavy to nedokážu pochopiť. Porovnaj: v ľudovom liečiteľstve sa na takú zlú chorobu uvádza recept: fľaša drogy je zazátkovaná a „zaseknutá do surového chleba, ktorý sedí v peci. Keď je chlieb upečený, vyberte fľaštičku a jej obsah. . ." (Popov, s. 320). Zvykom bolo liečiť takúto chorobu vodou, vodkou, ale odporúčalo sa vyhýbať jedeniu „horkého chleba“ (Popov, s. 320).

V súvislosti s motívom choroby-poškodenia sa v príbehu objavuje postava lekára. Nezvyčajné „magnetické“ správanie lekára možno vysvetliť kultúrnou tradíciou ľudových predstáv a folklórnou tradíciou. Spôsob pôsobenia Gogoľovej postavy je uhádnutý v štýle správania komického lekára, ktorý lieči bitie, hrdinu ľudového divadla a populárnych grafík. Zdravotník „zdvihol majora Kovaleva za bradu a cvakol mu palcom presne tam, kde mal predtým nos, takže major musel vrhnúť hlavu dozadu takou silou, že si udrel zátylkom o stena. Doktor povedal, že to nič nie je. . A na záver mu opäť cvakol palcom, takže major Kovalev trhol hlavou ako kôň, ktorému hľadia do úst “(III, 68). V. Ya. Propp oprávnene spája postavu Gogoľa a fraškovitého herca lekárskeho povolania v ľudovom divadle a dospieva k záveru, že „Gogoľ sa vysmieva rutine v lekárskom umení“. 48 Treba dodať, že obraz lekára, ako ukazuje text príbehu, komicky koreluje s postavou medicinmana. Metódy liečby ultramoderného Gogolovho lekára-úradníka v duchu ľudového liečiteľstva, v ktorom existuje spôsob, ako „vystrašiť chorobu“, teda „spôsob bitia“ (Popov, s. 209). Okrem toho lekár píše Kovalevovi nielen abstraktný a ignorantský predpis: „Umývajte sa častejšie studenou vodou. . . a nemať nos, buď taký zdravý, ako keby si ho mal “(III, 69, moje kurzíva, - O.D.), a v štýle metód liečiteľov odstraňovania škôd vodou, „umývanie pacienta“. 49 Možno tiež poukázať na to, že motív „nezainteresovanosti“ lekára odzrkadľuje motív liečiteľa podľa ľudových legiend. 50 Tieto narážky len posilňujú efekt imaginárnej, „neskutočnej“, prítomnosti, rovnajúcej sa absencii defektnej reality, odrážajúcej sa vo výzore Gogoľovho lekára. V jeho obraze sa skutočné, hmatateľné stenčuje, rozmazáva a zanecháva akoby plochý obrys nie osoby, ale oblečenej bábiky bez tváre, z rukávov čierneho fraku, ktorého „rukávy biela a čistá ako snehová košeľa“ vykúka (III, 70). Groteskné zdvojenie obrazu prehlbuje kultúrno-historická tradícia ľudového divadla a lubok a tradícia ruského ľudového liečiteľstva.

Podľa pravidiel Gogoľovej poetiky sa zrážkou opaku rodí fantastický význam: napríklad na lekára sa pozerá ako na profesionála bez profesionality. Tento princíp fantastika sa nielenže imanentne nachádza v každom obraze, ale tvorí dvojice, „dvojky“, z ktorých každý člen sa v kontraste dopĺňa a je s druhým dočasne spojený súvislosťou funkcií. Na smiešnom znaku založenia holiča Ivana Jakovleviča nie je jeho meno zobrazené, ale je na ňom uvedené: „. . .a otvor krv“ (III, 49). V ľudovom liečiteľstve bol známy ďalší liečiteľský spôsob odstraňovania kazov – krviprelievanie (Popov, s. 78). Fráza „a krv sa otvára“ sa spája s črtou každodenného života, poukazuje na spôsob hypertonikov, no v atmosfére povier posúva svoj význam, pôsobí vytrhnutým z iného kontextu. Už od začiatku príbehu sa pripravuje hlavný motív chýbajúceho nosa v interpretácii čarodejníckeho poškodenia. Podivný vývesný štít holiča a podivne nájdený nos v chlebe, ktoré vo vonkajšej dejovej akcii nijako nesúvisia, vo svetle motívu korupcie navzájom korelujú. Komické alogizmy sú nabité dodatočným alegorickým významom, skutočnosť-každodennosť sa dostáva na pokraj fantastického-každodenného, ​​mytologického. Bez nereálnych obrazov si príbeh zachováva atmosféru čarodejníckeho oparu: transcendentno v Nose je skryté v každodennom živote a generované každodennosťou. Tento princíp poetiky fantastického ospravedlňuje nepriamy mnohovrstevný význam každého obrazu v príbehu. Nejednoznačnosť vyvoláva dojem vnútornej zápletky, ktorá vysvetľuje sémantické súvislosti vonkajších, korelujúcich vzdialených postáv, akými sú napríklad holič a lekár. Nejednoznačnosť nespočíva len v kompozícii, dejovej paralelnosti príbehov s nosom, do ktorého sú zapletení holič a Kovalev, je základom vykreslenia postáv.

Mierny holič je podľa Praskovya Osipovna „šelma“, „podvodník“, „lupič“, „opilec“, búrka nosov, podľa policajta - „zlodeja“ a zločinca. V tejto súvislosti fráza na jej znaku „a krv sa otvára“ nadobúda iný význam. So všetkými dôkazmi je neangažovanosť holiča v príbehu o zmiznutom nose spochybnená. Zároveň v texte príbehu nie sú žiadne náznaky o tom, ako sa holič mohol zúčastniť na nešťastí s nosom. hlavný. Vraj už samotný výber povolania
dáva zmysel, obsahuje nejakú hernú sémantiku. V tomto smere je zaujímavé, že povolanie holiča,
tak ako sa povolanie lekára, ako je uvedené vyššie, orientuje napríklad na literatúru anekdot.

Známa je zvláštna schopnosť spisovateľa využívať vo svojich umeleckých dielach anekdotické konflikty, stavať na anekdote situáciu, intrigy, konflikt, obraz. Anekdoty o nosoch, o tancujúcich stoličkách, o obyvateľoch Mesiaca, o byrokratických autách, o šialencoch atď., rôzne sa meniace v texte sv. Venujte veľkú pozornosť vede. Navyše táto literatúra anekdot nebola preštudovaná, neobjavená, a teda ani korelovaná s Gogoľovými textami. Narážky na podobnú literatúru v príbehu „Hoc“, husto zmiešané s anekdotou, sú prirodzené.

Napríklad anekdota z 18. storočia rozprávala, ako „istý holič chcel vysmiať kominárovi. Kričal naňho: "Počúvaj, brat, čo je nové v pekle a čo robí tvoj diabolský pán?" "Musí ísť von z dvora," odpovedal kominár, "a teraz čaká len na to, aby si ho oholil." 52 Neoficiálnu situáciu, keď sa práve holič nedobrovoľne ocitne v službách nečistého – preto komická nejednoznačnosť jeho postavenia – mohol Gogoľ poznať. Samozrejme, nemožno trvať na priamom spojení alebo pôžičke. Je však ťažké nevidieť zvláštne zameranie na anekdotu o nejednoznačnom správaní holiča Ivana Jakovleviča. Odhaľuje sa v detailoch, napríklad v kontraste scény holenia na začiatku a na konci príbehu. Kovalev zvyčajne holičovi poznamenal: "Vždy ti páchnu ruky, Ivan Jakovlevič!" Ivan Jakovlevič na to cynicky odpovedal otázkou: „Prečo by páchli? (III, 51). V dôsledku vzostupov a pádov sa „nečisté“ ruky holiča menia na „čisté“. Na konci príbehu odpovedzte na majorovu zaujatú otázku: „Máš čisté ruky? - Ivan Jakovlevič odpovedá so zvláštnou úprimnosťou: „Bože, sú čistí, pane“ (III, 73) a jeho bojazlivý vzhľad pripomína mačku, „ktorú práve zbičovali za krádež tuku“ (III, 73). Každodenná antinómia „čisto-nečisto“ v atmosfére fantázie, každodenných povier a magnetizmu posúva svoj význam, podobne ako napríklad antinómia „pravo-ľavý“.

V scéne, keď sa Kovalev ocitne na križovatke: "- Išiel rovno!" - "Ako rovno? Je tam odbočka vpravo alebo vľavo? (III, 58), zdá sa, že netreba vidieť ozvenu rozprávkového motívu, 53 keďže v príbehu nie sú žiadne obrazy v ľudovo-poetickom výklade, ale je to aj prejav každodenných čŕt éry a možno ho pripísať každodenným znakom. Gogoľ priamo neurčil hrdinovu voľbu strany - pravej alebo ľavej, ale tri smery pomenované v príbehu - rovný, pravý, ľavý - jeden po druhom, postupne, sa objavujú v Kovalevových úvahách. „Priamo“ - odvolajte sa na dekanátnu radu, „vpravo“ - požiadajte o zadosťučinenie od úradov, kde sa nos vyhlásil za zamestnanca, „vľavo“ - kontaktujte redakciu novín s oznámením, že podvodník bude prijatý a požiadajte o vyhľadávanie . Antinómia „sprava-vľavo“ – „úspech-neúspech“ 54 v deji takpovediac predpovedá výsledok hrdinovej voľby: jeho zlyhanie. Ide o ďalší príklad dôsledného zamerania spisovateľa na každodennú kultúru.

Videli sme, že mytologické a folklórne motívy doslova prenikajú do buniek fantastického deja príbehu a napĺňajú ich komickými alegorickými význammi. Motív skazy, motív chleba, motív vodky, motív vymyslenej choroby, motív výkladov snov, motív „profesionálneho“ správania lekára a holiča, „mystické“ číslo a deň týždňa - to všetko je parodická reflexia prvkov ľudovej kultúry, spoločenských zvyklostí, predsudkov a povier doby . Je známe, že ho pozorne študoval aj Gogoľ, ktorý mal zvláštny dar nahliadať do každodenného života. Opakovane pripustil, že umelecký obraz v jeho mysli nadobudol úplnosť, keď sa okolo hrdinu zhromaždil každodenný materiál do najmenších detailov. Spisovateľ sa vždy zaujímal o historický a moderný život vo všetkých detailoch spoločenského života. Gogoľ je spisovateľ, ktorý dokázal syntetizovať najrozmanitejšie prvky národného života, „akútna modernosť jeho diel sa spájala so schopnosťou preniknúť do hlbokých vrstiev archaického ľudového vedomia“. 55 Názor Yu.M. Lotmana je spravodlivý a funguje. Gogoľ „môže slúžiť ako základ pre rekonštrukciu mytologických povier Slovanov, siahajúcich až do najhlbšieho staroveku“. 56 Mytologické narážky zároveň vytvárajú v texte príbehu napätý rozdiel v potenciáloch medzi sociálnym, skutočným, triviálnym, každodenným a fantastickým; špecifické, súkromné ​​a majúce zovšeobecnenie v hĺbke ľudových povier a povier, čo prispieva k vzniku alegórie, nejednoznačnosti. Mytologický podtext „sa stáva jedným zo štruktúrnych prvkov poetiky“ symboliky a „slúži tak na budovanie jej nejednoznačnosti“. 57

Problém paralel nozologických tém a motívov v Gogoľovom príbehu je plodne študovaný už dlho. 58 Zdá sa však, že spisovateľ sa neriadil len beletriou, literatúrou anekdot, ale aj ľudovou slovesnosťou.

Keď G. A. Gukovskij napísal, že fantázia petrohradských príbehov „v princípe. . . antifolklór, odporuje folklóru“, 59 mal na mysli, že ľudové básnické zápletky sú v týchto príbehoch na nerozoznanie. V. I. Eremina prichádza k podobnému záveru: „V poslednom štádiu tvorivosti. . . v Dead Souls alebo Petersburg Tales nie je možné nájsť žiadne folklórne zdroje. 60 Platí to zrejme len o poetickej tradícii folklóru. Motívy eposu, rozprávok, piesní, legiend sú v príbehu na nerozoznanie, no motívy ľudového, „masového“ folklóru sú v Nose. Asi možno povedať, že Gogoľov apel na folklórnu tradíciu v Petrohradských rozprávkach a mŕtvych dušiach je kvalitatívne odlišný od jeho predchádzajúcich diel.

Napríklad celý dej Nosa možno obsiahnuť príslovím: „Povýšená nie je podľa človeka. Nos je mimo prevádzky." 61 Alebo samotný obraz nosa môže byť orientovaný na témy lubokových obrazov, poetiky a techniky prevedenia tohto obrazu v luboku.

V „Portréte“ v popise obchodu ščukinského dvora a jeho „rozmanitej zbierke kuriozít“ (III, 79) pohľad rozprávača zotrváva na obrazoch ľudového umenia: „Dvere takéhoto obchodu sú zvyčajne ovešaný zväzkami diel vytlačených populárnymi výtlačkami na veľkých listoch, ktoré svedčia o rodnom talente ruského človeka. Na jednom bola princezná Miliktrisa Kirbityevna, na druhom mesto Jeruzalem. . . zvyčajne je málo kupujúcich týchto diel, ale veľa divákov “(III, 79). Umelec Chartkov, skúmajúc škaredé umelecké výrobky vystavené v obchode, uvažuje, kto tieto diela potrebuje. Chápe, prečo „ruský ľud pozerá Jeruslanov Lazarevič, na jedol a vypil, na Thomas a Yerem. . . zobrazené predmety boli podľa Chartkova pre ľudí veľmi prístupné a zrozumiteľné “(III, 80). Chartkov pohľad na umenie ľudového maliarstva je pohľadom samotného Gogoľa, ktorý zjavne nielen hlavnými postavami ľudovej tlače, ale pozorne nahliadol do tohto typu umeleckej tvorivosti ľudu, sympaticky pochopil názor a estetický vkus ľudu. omši.

Je pozoruhodné, že nos, podobne ako Yeruslan Lazarevich, Miliktrisa Kirbityevna, Foma a Yerema, „jedol“ a „pil“, bol hrdinom populárnej tlače. Okrem toho sa nos ukázal ako hrdina frivolných obrázkov - s bitky, vychvaľovanie, arogancia, hanba, rôzne sprostosti. Komiks v obrazoch o manželstve, bitkách atď. je založený práve na hre s nosom. Napríklad švihácky ženích v kostýme šaša sa chváli dohadzovačovi: „. . .Chcem sa oženiť. . . ale ja, ako sám vidíš, nie som dobrý človek a mám nos so značnou uhorkou. 62 Alebo na inom obrázku „Prokhor a Boris sa hádali, bojovali“: „Boris silne argumentuje: môj nos je viac ako tvoj. A Prokhor ho vyprovokuje: aspoň zmerajte môj podiel “(Rovinský, ja, č. 205). V tom čase boli známe aj Terebenevove talentované lubokové karikatúry Napoleona, ktorý z Ruska odišiel s obrovským omrznutým nosom posiatym bradavicami (Rovinský, II, č. 397).

Nos v populárnych výtlačkoch som pôsobil ako nezávislý hrdina, teda rovnako ako nos sám o sebe. V obľúbenej tlači „podobenstvá“: o vyhadzovači – „Dobrodružstvo nosa a krutého mrazu“ (Rovinský, I, č. 183), ako aj o šašoch – „Farnos, Červený nos“ a „šašo Gonos“ (Rovinský, I, č. 209a, 209b) - nos sa javí ako mumraj, ako šašo, zahanbený a zahanbený.

Medzi obľúbenými potlačami vyniká skutočná medzihra „The Nose Grinder“. Nejde ani tak o obraz, ale presne o znázornenú akciu, doplnenú slovným komentárom, replikami postáv. Majster brúska na obrovskom brúsnom kameni, na ktorý učni lejú vodu (a v inej, obscénnej verzii - exkrementy), brúsi nosy nosov (Rovinský, I, č. 212a, 212b). „Teatrálnosť“ tohto obrazu zdôrazňuje D. A. Rovinsky: „Otáčanie nosom, ako je zrejmé zo samotného textu obrázku, predstavuje jeden z. . . medzihry, ktoré boli dané v prestávkach medzi akciami skutočnej drámy alebo komédie “(Rovinský, IV, s. 315). "Teatrálnosť", lubok, jeho zameranie na hravé správanie, na každodenný život, na skutočné novinové správy, jeho ústretovosť k "horúcim", aktuálnym témam našej doby, zaznamenal Yu. M. Lotman. 63

Pre Gogoľov fantastický príbeh materiál ruského luboka, zároveň každodenný a fantastický, komicky „hravý“, zakrývajúci obscénne dvojzmysly, verejný, žiarivo teatrálny, prepínajúci „konzumenta zo zaužívaného stavu do stavu hernej aktivity“, 64 mimoriadne úzko koreloval s tvorivými črtami spisovateľa, umeleckými cieľmi v „Nose“. Zdá sa, že Gogoľ vo svojom príbehu mohol zohľadňovať nielen „nosologické“ motívy populárnej tlače, ale čo je dôležité, pri konštrukcii obrazu nosa sa mohol oprieť o techniku ​​a poetiku populárnej tlače.

Lubok obrázky boli rôzneho druhu. Napríklad také, v ktorých sa obraz, ak sa obráti, zmení na svoj opak: od mladých po starých a naopak. „Linia nosa“ na takýchto obrázkoch akosi reguluje túto premenu, túto fantazmagóriu, tento optický efekt. Podstatnú úlohu na takýchto obrázkoch vlkolakov zohráva dizajn ich spodku a vrchu, ktorý po prevrátení premení vlasový či ženský klobúk na bradu, bradu na holú lebku: „Moja osoba a moja brada je dáma, ale predstúpim pred teba starý manžel“ (Rovinský, I, č. 284). Zmena hornej a dolnej časti, „línia nosa“ reinkarnuje obsah obrazu. Premeny môžu byť exotickejšie, aby zodpovedali „zlatému zadku“ Apuleia: pri prevrátení sa nájde buď ľudská tvár v klobúku alebo oslia papuľa (Rovinský, I, č. 284). Je dôležité upozorniť, že význam obrazu je akoby určený aj výberom pohľadu diváka v závislosti od pozície diváka. Dvaja ľudia, ktorí sa pozerajú na rovnaký obrázok z rôznych uhlov, v ňom uvidia rôzny obsah.

Tento groteskný princíp komiksu „zdola a hore“, „voľba uhla pohľadu“, reinkarnácia určitej podstaty, princíp vlkolakov a duality, viditeľnosť a vecnosť obrazu by mohol prilákať Gogoľa, ktorý v Nose preložil jazyk maľby do jazyka literatúry. V zobrazení nosa-štátneho radcu ako dvojníka Kovaleva, ako realizácie hrdinových ambicióznych snov, ako reality, ktorá zakrýva svoj absurdný opak, keď je zmysel kompromitovaný nezmyslom, účinok týchto umeleckých princípov lubok sa prejavilo. Príznačné je aj to, že v Gogoľovom príbehu sa práve „po líniu nosa“ dokáže viditeľná skutočnosť zmeniť na fantastickú a v novej podobe zakaždým nadobudnúť nový význam. Stačí trochu zmeniť „uhol pohľadu“, „ísť z druhej strany“ a nos sa objaví ako prezlečený štátny radca a kolegiálny posudzovateľ sa zmení na niečo, čo „len zober a vyhoď okno!" (III, 64), objaví sa v ňom niečo absurdné: „vták nie je vták“, 65 „občan nie je občan“, človek nie je človek, úradník nie je úradník – niečo, čo sa ľahko zmení do ničoho. Ale stojí za to zmeniť situáciu ešte raz a optická ilúzia zmizne: nos bude zodpovedať svojmu objektívnemu významu a vykonávať svoje biologické funkcie a kolegiálny posudzovateľ - sociálny. Obaja sa takpovediac vrátia k svojmu archetypu, ktorý zároveň predpokladá metamorfózu.

Zdá sa, že „divadelnosť“ luboka sa do istej miery odrazila aj v Gogoľovom príbehu, hoci netreba vylúčiť ani iné podoby veľkolepej ľudovej kultúry – rajón, búdka, ktorej niektoré črty sú v „Nose“ citeľné. 66 Táto problematika je však dostatočne samostatná a komplexná na to, aby sme ju zaradili do našej práce. V tomto prípade, v súvislosti s predpokladmi, nie je možné nevšimnúť si princíp „divadelnosti“, ktorý je súčasťou príbehu luboka a Gogoľa a ktorý vyžaduje, aby ho divák zapojil do svojho konania.

Povesti o nose chodí „o tretej hodine presne. . . pozdĺž Nevského prospektu (III, 71), vyvolávajú teatrálnu reakciu mestského davu, snažiaceho sa o prístupné, univerzálne, pouličné predstavenie. Napriek klamu, posmechu dôverčivého laika, „každý deň prúdilo množstvo zvedavcov. . . jeden špekulant slušného vzhľadu. . . ktorý pri vchode do divadla predával rôzne suché cukrárske koláče, zámerne vyrobil krásne pevné drevené lavice, na ktoré vyzval zvedavcov, aby sa postavili za osemdesiat kopejok “(III, 71 - 72). U Gogoľa sa predstavenie mení na antipodívanú. Ale jeho absurdnosť je medzitým posilnená zhmotnenou realitou: podnikaním špekulanta. Pozoruhodné je aj to, že spisovateľ v súlade s tradíciou lubok počas vývoja zápletky príbehu prepína čitateľa z pasívneho do stavu hravej činnosti, pričom vyvoláva potrebné sociálne asociácie, akými sú napr. tanečných stoličiek na ulici Konyushennaya.

Analýza teda ukázala, že fantastično v príbehu „Nos“ vzniká na priesečníku dvoch typov kultúr – sociálnej a každodennej kultúry. To ospravedlňuje vnútornú zápletku v príbehu, ktorá v závislosti od aktivity čitateľa dáva vznik rôznym sociálnym a mytologickým narážkam priamo spôsobeným textom príbehu, ktoré zase vytvárajú základ pre zvýšenie nejednoznačnosti príbehu. spoločenský incident, jav, obraz, detail. Navyše sme ukázali, že fikcia príbehu sa vo svojich témach, motívoch, obrazoch, ako aj v ich technickom prevedení orientuje nielen na literatúru novej doby, ale aj na folklór, na populárne tlače.

Fantastické, zrodené na križovatke dvoch každodenných kultúr, akoby integrovalo spoločenský a každodenný fenomén. Túto integrovanú esenciu možno zároveň rozložiť na nekonečný rad významov, ktoré dávajú fantastickému obrazu symbolický význam.

Samotný skutočný život so svojím prísne regulovaným, symbolickým, byrokratickým systémom, právnymi predpismi pre každú sociálnu skupinu prispieva k vzniku rituálnych foriem myslenia a správania: formalizuje ich, stereotypizuje, vyčleňuje ich ako nejaký druh sociálno-symbolického správania. a myslenie. V Gogoľovom príbehu je viditeľná akási „sociálna symbolika“. 67

Vyššie sme ukázali, ako štátne nariadenia určovali sociálno-symbolické správanie kolegiálneho posudzovateľa Kovaleva, jeho psychológiu, jeho vedomie, jeho „vášne“. Formalizovaný, mechanický, prísne regulovaný systém vzťahov nereaguje na podstatu, ale iba na formu. V tomto ohľade sa symbolom takéhoto systému stáva kult formy, mágia hodnosti. Stačí sa riadiť pokynmi, prispôsobiť sa forme, aby nos v uniforme štátneho radcu nadobudol význam tváre, časť s pomocou uniformy sa stala celkom. 25. marca sa štátny radca Nos na príkaz ocitne v Kazanskej katedrále, kde sa zbožne modlí, jazdí na koči, robí návštevy, núti Kovaleva dodržiavať podriadenosť, hranice oficiálneho postavenia a hodnosti. Akonáhle sa však „odhlási“ zo systému, poruší príkaz, nasadí si okuliare, 68 ako to robí jeden policajt, ​​nos zodpovedá jeho priamemu významu.

Byrokratický systém vzťahov vyvoláva symbolickú nejednoznačnosť vyplývajúcu z toho, že podstata sa nezhoduje s formou. Na úrovni civilného nosa ako poradca sa ako stabilný výraz systému javí „čierny pudel“ – „pokladník nejakej inštitúcie“. 69 V obraze nosa bádatelia už dlho zaznamenávajú buď „symbol vulgárnosti“, 70 alebo „symbol slušnosti a dobrých úmyslov“, 71 avšak sociálna symbolika ako princíp výtvarnej metódy, vízia spisovateľa. svet v The Nose nebol v oblasti pozornosti vedcov.

Nejednoznačnosť obrazu nosa podrobne odhaľuje Yu.V. Mann, 72 ale bádateľ si nekladie za cieľ študovať poetiku tohto umeleckého fenoménu ako symbolu. Je však celkom zrejmé, že obrázok nosa nie je len symbolom vulgárnosti či byrokratickej slušnosti. Význam tohto obrazu nie je redukovateľný na žiadnu jednu črtu spoločenskosti alebo života, množstvo týchto významov sa znásobuje, pretože nos integruje sociálne zovšeobecnenie z rôznych sociálnych sfér života: nos symbolizuje hodnosť aj hierarchiu vzťahov. v byrokratickej spoločnosti a spoločenskej prosperite formy bez obsahu a významnej osoby, tváre a znaku mužnosti a príznaku zlej choroby a spôsobu oklamania a fantóma strašidelná ilúzia a pod. Široké zovšeobecnenie spoločenskosti a nejednoznačnosti významov obsiahnutých v obraze nosovej doby vo vzťahu k skutočnej, živej, existujúcej, pohyblivej, meniacej sa univerzálnej absurdite. Obraz-symbol nosa ako „čiernej diery“, všetko okamžite prirovnáva k sebe, mení to na fikciu, rôznymi spôsobmi zachytáva prázdnotu a kolegiálneho posudzovateľa na svojej obežnej dráhe, ktorý sa bez nosa stal ničím – ani úradníkom ani ženích; a holič so strateným priezviskom; a doktor bez tváre, bez mena. Na všetkých hrdinoch príbehu je jedna pečať neosobnosti, nesúladu formy s obsahom, ktorej význam sa sústreďuje v symbolickom obraze nosa, vyjadrujúceho grandiózne zovšeobecnenie spoločenskej absurdity a fikcie.

Fantastický obraz zvyšuje svoj symbolický význam aj tým, že si pisateľ v príbehu pomáha fámami a fámami, ktoré vytvárajú spoločenský mýtus o nose na najprozaickejšom materiáli. 73

Význam symbolickej fantázie 74 nezmizne ani vtedy, keď je nos medzi lícami spokojného a prosperujúceho majora Kovaľeva, keďže umelecký experiment, ktorý spisovateľ vykonal, odhalil za zdanlivosťou nielen vulgárnosť, ale tragický rozpor s pravdou, 75 ukázal dramatickú situáciu, v ktorej človek oklamaný vonkajšou pravdou zostáva v zajatí svojich ilúzií a je s nimi úplne spokojný.

Symbolická fantázia je podporovaná aj na úrovni typizácie umeleckých obrazov. Obrazy Kovaleva, holiča, lekára v kontexte dvoch vyššie uvedených kultúr, sa objavili v nejednoznačnom zmysle. U lekára-úradníka s „magnetickými“ spôsobmi rozoznáme šaša aj liečiteľa, u holiča – zlodeja, zbojníka, nevedomého komplica „zlých duchov“, u majora buď osobu, resp. vták, alebo občan, alebo „čert to vie“ (III, 64). Takýto nesúlad významov vyvoláva zvláštny efekt: vytvára predpoklady pre univerzalizáciu, odraz mnohých v jednom. Nie nadarmo V. G. Belinskij o hrdinovi Nosa zvolal: „Nie je to major Kovalev, ale odborovKovalev". 76 Kritikova definícia vyčleňuje nielen pojem typizácie, ale aj mocenskú typizáciu. Po Nevskom prospekte v Nose sa takýto princíp typizácie, v hĺbke ktorého sa tvorí základ pre univerzálne zovšeobecnenia, len formuje, načrtáva a ďalej rozvíja v Kabát a Mŕtve duše. 77

Gogoľ vedel „písať tak, aby čitateľ medzi riadkami zachytil symbolický význam napísaného“. 78 Vyššie sme ukázali, ako spisovateľ „udržiava“ čitateľa v napätí, spája asociatívne vedomie súčasníka. Čitateľ sleduje fantastické peripetie príbehu, rozlišuje v ňom úplne konkrétne, skutočné fakty, každodenné znaky svojej doby, čo mimovoľne spája fantastický incident, literárnu fikciu s aktuálnou každodennou stránkou reality, núti človeka zachytiť identitu sociálnych anomálií. v literatúre a každodennom živote, kritika alogizmov živého života.

V závere príbehu si autor – rozprávač v akomsi dialógu s „masovým“ čitateľom overí „užitočnosť“ svojho fantastického diela. A tu môžete vidieť nielen hru s čitateľom, ale vytvárajú sa zvláštne podmienky na vzdelávanie čitateľského vnímania, je viditeľný druh podnetu, ktorý čitateľa núti premýšľať o tom, čo čítal, o hre, o obrazoch-symboloch, volanie k pochopeniu hlbokého obsahu v zdanlivo komickom diele. Štýl komických slovných hračiek, iróniu rečníckych otázok, polohu komického zmätku strieda štýl vážnej reflexie, intonácie, v ktorej je na rozdiel od predchádzajúcej zreteľne cítiť odtieň trpkosti: „Ale všetko, ako však myslieť, pri tom všetkom je právo niečo. Hovorte, čo chcete, ale takéto incidenty sa stávajú vo svete - zriedka, ale stávajú sa “(III, 75). Negatívny pátos príbehu vo finále kontrastuje s afirmatívnym pátosom spisovateľského experimentu, ktorý odhalil sociálne anomálie reality skryté za maskou slušnosti. Sociálna symbolika vo fantastickej zápletke, fantastický obraz-symbol, symbolický podtext umožnil spisovateľovi nielen znovu zjednotiť svet ako celok, vytvárať obrazy, ktoré obsahujú predpoklad univerzálnych zovšeobecnení, ale nimi aj ovplyvňovať vnímanie čitateľa, viesť „školu výchovy“.

Poznámky

1 Vinogradov V.V. naturalistická groteska. Dej a kompozícia Gogoľovho príbehu "Nos" .- V knihe: Poetika ruskej literatúry. M., 1976, s. 21.

2 Pozri napríklad: Gukovskij G. A. R Gogoľov realizmus. M.-L., 1959, s. 268-300.

3 Pozri napríklad: Stepanov N. L. N. V. Gogoľ. M., 1955, s. 254-255.

4 Mann Yu.V. Gogoľova poetika. M., 1978, str. 85-100.

5 Annensky I. F. O podobách fantastického v Gogoľovi. - ruská škola. Všeobecný pedagogický časopis pre školu a rodinu, 1890, ročník 2, č.10, s. sto; Mashinsky S.I. Umelecký, svet Gogola. M., 1979, str. 162; Mann Yu.V. Groteska v literatúre. M., 1966, s. 47-48.

6 Pozri: Dilaktorskaja O.G. Príbeh N. V. Gogoľa „Nos“ (každodenná skutočnosť ako štrukturálny prvok fantázie). - Bulletin Leningradskej štátnej univerzity, 1983, č. 3. História. Jazyk. Literatúra, č. 14. Tento článok sa zameriava na niečo iné: na vzťah medzi reálnym-fantasticko-symbolickým a jeho úlohou pri formovaní Gogoľovho realizmu.

7 Bulgarin F.V. Sobr. op. v 3 častiach, časť 2. Civilná huba alebo život, teda vegetácia a úskoky môjho priateľa Foma Fomicha Openkova. SPb., 1836, s. 318.

9 Petrovský N. A. Slovník ruských osobných mien. M., 1980, s. 180.

10 Gogol N.V. Plný kol. cit., zväzok III. [M.-L.], 1938, str. 53. Ďalšie odkazy na toto vydanie sú uvedené v texte.

11 Kódex zákonov Ruskej ríše. SPb., 1835, s. 105. Pozri ďalej v texte: Kód. . .

12 Bulgarin F.V. Vyhláška, op., .4.1 s. 285-296.

13 Karnovič E. Ruskí predstavitelia v minulosti a súčasnosti. SPb., 1897, s. 94-95.

14 Yu.M. Lotman prvýkrát použil tento termín vo svojom článku. Cm.: Lotman Yu. M. Príbeh kapitána Kopeikina (rekonštrukcia konceptu a ideovej a kompozičnej funkcie). - V knihe: Semiotika textu. Zborník Znakové systémy, XI, č. 467. Tartu, 1979, s. 27.

15 Popis zmien formy odevu pre hodnosti civilného oddelenia a pravidiel nosenia tejto formy. SPb., 1856, s. 9. Potrebu prítomnosti sluhov počas oficiálnych sviatkov v kostole na bohoslužbách ako domácu črtu tej doby potvrdzujeme v Puškinových denníkoch: „Keď som sa vrátil, našiel som to na stole. . . príkaz hlásiť sa u grófa Litta. Hádal som, že ide o to, že som sa nedostavil do súdneho kostola ani na vešpery v sobotu, ani na omšu na Kvetnú nedeľu, a tak sa stalo: Žukovskij mi povedal, že panovník nie je spokojný s neprítomnosťou mnohých komorníkov a komorných junkerov, a povedal: „Ak je pre nich ťažké splniť si svoje povinnosti, nájdem spôsob, ako ich splniť. (Puškin A.S. Sobr. soch. v 10 zväzkoch, zv. 7. M., 1976, s. 284).

16 Archívna kniha Ostafievského. Vyazemsky, princ. 3. Petrohrad, 1899, s. 313-314.

17 Táto skutočnosť bola prvýkrát zaznamenaná v článku O. A. Kudryavtseva, ale posudzovaná inak.
Cm.: Kudryavceva O.A. Petrohradské príbehy o Gogoli. - V knihe: Gogoľ v škole. M., 1954, s. 262.

18 Archívna kniha Ostafievského. Vjazemskikh, s. 254-255.

19 Puškin A.S. Sobr. op. v 10 zväzkoch, v. 7, s. 273.

20 Ruský archív, 1902, kniž. 1, str. 626.

21 Longinov M. N. Diela, zväzok I. M., 1915, s. 7.

22 Lotman Yu. M. A. S. Puškin. L., 1982, s. 137.

23 Tamže, s. 138.

24 Tynyanov Yu. N. Poetika. Dejiny literatúry. Film. M., 1977, str. 201.

25 Veselovský Al. N. Sobr. soch., ročník 2. Petrohrad, 1913, s. jedenásť.

26 Teoretický pojem podtext, vymedzenie jeho funkcie zaviedol T. I. Silman. Cm.: Silman T.I. Podtext je hĺbka textu. - Otázky literatúry, 1969, č. 1, s. 89-94.

27 Dal V.I. O presvedčeniach, poverách a predpovediach ruského ľudu. SPb. - M., 1880, s. 37-38.

28 Maksimov S.V. Sobr. op. v 20 zväzkoch, zväzok 17. Petrohrad, 1912, s. 96.

29 Systémy modelovania slovanského jazyka. M., 1965, s. 90; Uspensky B.A. Filologický výskum v oblasti slovanských starožitností. M., 1982, str. 135.

30 Puškin A.S. Sobr. op. v 10 zväzkoch, v. 4, s. 94.

31 Veltman A.F. ročník MMMCDXLVIII. Rukopis Martyna Zadeka, kniha. 2. M., 1833, s. 65.

32 Nová a podrobná kniha snov. . . SPb., 1818, s. 179.

33 Najnovší vykladač snov, ktorý hovorí pravdu-lono. M., 1829, s. 3.

34 Tamže, s. 15-16.

35 Mann Yu.V. Poetika Gogoľa, s. 95-97.

36 „Trhová literatúra“ o veštení, výkladoch snov vychádzala v tom čase v značnom náklade, bola prístupná každému, vzbudzovala záujem laika, dokonca si vyžadovala dodatočnú expozíciu od r.
vedľajších propagátorov skutočného umenia. (Pozri napr.: Belinský V.G. Plný kol. cit., zväzok III. M., 1953, s. 43-44; Nekrasov N. A. Plný kol. op. a listy, zväzok 9. M., 1950, s. 140). svojim spôsobom
Gogol robí to isté v Nose.

37 Maksimov S.V. Sobr. op. v 20 v. 17, s. 25.

38 Chicherov V.I. Zimné obdobie ruského poľnohospodárskeho kalendára 16. - 19. storočia. M., 1957, s. 41.

40 Predrealistická kultúra, kultúra stredoveku a renesancie si vyvinuli vlastnú symboliku čísel. Cm.: Levy-Brul L. Primitívne myslenie. M., 1930, s. 145; Hegel. Diela, zväzok 12. Prednášky o estetike, kniha. ja M., 1938. s. 361 a i. Gogoľ vytvára sociálnu symboliku čísla.

41 Vanenko I. Dobrodružstvá s mojimi priateľmi. Rozprávka, časť 2. M., 1839.

42 Vinogradov V.V. vyhláška, op., s. 39-41.

43 Vanenko I. vyhláška, op., s. 112.

44 Pojem „ľudové liečiteľstvo“ zaviedol G. Popov. V modernom folklóre je akceptovaný.

45 Popov G. Ruská ľudová medicína. SPb., 1903, s. 25. Pozri ďalej v texte: Popov. . .

46 V motíve vodky je možno ukrytá paródia na širší plán, nielen romantické zariadenie, ako sa domnieva Yu.V. Mann. Cm.: Mann Yu.V. Poetika Gogoľa, s. 93.

47 Pozri: Tamže, s. 98.

48 Propp V. Ya. Problémy komédie a smiechu. M., 1966, s. 61-62.

49 Sacharov I.P. Príbehy ruského ľudu. SPb., 1841, s. 51; Popov G. vyhláška. op., s. 54, 78.

50 Maksimov S.V. Sobr. op. v 20 zväzkoch, v. 18, s. 187.

51 Chernyshevsky N. G. Plný kol. op. v 15 zväzkoch, zväzok 3. M., 1947, s. 115.

52 GPB, f. 865 (Shlyapkin I.A.), un. hrebeň 274, č. 62 („Zbierané anekdoty 18. storočia“).

53 Vinogradov V.V. vyhláška, op., s. 34.

54 O význame antinómie „vpravo – vľavo“ pozri: Ivanov Vjach. Vs. Toporov V. N. vyhláška, op., s. 91-100.

55 Lotman Yu. M. Gogoľ a korelácia „kultúry smiechu“ s komickým a vážnym v ruskej národnej tradícii. - V knihe: Zborník o znakových sústavách, č. V. Tartu, 1973, s. 132.

57 Auer A.P. O poetika symbolických obrazov Saltykova-Shchedrina. Abstraktné pre stupeň Cand. filol. vedy. M., 1981, str. 13.

58 Pozri: Vinogradov V.V. vyhláška. op., s. 5-21, 24-25; Gippius V.V. Gogoľ. L., 1924, s. 91; Grossman L.P. Gogoľ je urbanista. - V knihe: Gogol N.V. Rozprávky. M., 1935, s. 318-319; Mann Yu.V. Groteska v literatúre, s. 35.

59 Gukovskij G. A. vyhláška, op., s. 272.

60 Eremina V.I. N. V. Gogoľ. - V knihe: Ruská literatúra a folklór. Prvá polovica 19. storočia. L., 1976, s. 288.

61 Dal V.I. Príslovia ruského ľudu. M., 1862, s. 699. Ako bolo poznamenané, príslovie sa stane jedným z umeleckých prostriedkov na charakterizáciu postáv v Mŕtvych dušiach. Cm.: Voropajev V. O úlohe prísloví pri vytváraní postáv "mŕtvych duší". - V knihe: Problémy literárneho vývinu. (Na základe materiálu ruských a zahraničných literárnych umeleckých tradícií). M., 1982, str. 48-59.

62 Rovinský D. A. Ruské ľudové obrázky v 4 zväzkoch, zväzok I. SPb., 1881, č. 137. Pozri ďalej: Rovinský. . . D. A. Rovinský upozorňuje, že v štyroch zväzkoch popisov a obrázkov, ktoré zozbieral, sú zahrnuté len tie, ktoré vyšli pred rokom 1839.

63 Lotman Yu. M. Umelecký charakter ruských ľudových obrazov.- V knihe: Ľudové rytie a folklór v Rusku v 17. - 19. storočí. (K 150. výročiu narodenia D. A. Rovinského). M., 1976, s. 251-255; 262-263.

64 Tamže, s. 263.

65 Zaujímavosťou je, že na jednej z obľúbených grafík s námetom odsúdenia a pokory pýchy je namaľovaný žeriav, ktorý zobákom zviera ľudský nos, namaľovaný na hrudi žeriava. Nápis znie: "Uštipni si vlastný nos." (Rovinský, I, č. 248).

66 M. M. Bachtin poznamenáva: „Obrazy a štýl Nosa sú spojené, samozrejme, so Sternovou a Sternovou literatúrou. . . Ale koniec koncov, Gogoľ zároveň našiel najgrotesknejší a najusilovnejší nos v stánku našej ruskej Pulcinella v Petruške. (Bakhtin M.M. Rabelais a Gogoľ. Umenie slova a ľudová kultúra smiechu. - V knihe: Otázky literatúry a estetiky. M., 1975, str. 488).

67 Pre sociálnu symboliku pozri: Povodie E.Ya., Krasnov V.M. sociálna symbolika. (Niektoré otázky interakcie sociálnej kultúry). - Otázky filozofie, 1971, č. 10, s. 164-168.

68 bodov - druh anomálie vo všeobecnom vzhľade dôstojníka alebo úradníka, ktorý porušuje prísnosť uniformy, detail menejcennosti. Nosenie okuliarov bolo vydané osobitným príkazom ako výnimka. Cm.: Vasiliev N.V. Vrecková kniha generálov, štábov a vedúcich dôstojníkov a civilných úradníkov a ich rodín. SPb., 1889, s. 28.

69 VV Vinogradov tu právom vidí prejav symbolickej nejednoznačnosti. Cm.: Vinogradov V.V. Uka h. op., s. 35.

70 Gramzina T. Typy fantastického v Gogoľovom diele. - V knihe: Uchen. aplikácie. kirgizský. un-ta, zv. 5. Frunze, 1958, s. 127.

71 Stepanov N. L. vyhláška. op., s. 254.

72 Mann Yu.V. Poetika Gogoľa, s. 99-100.

73 Pozri: KLE, zväzok 4. M., 1967, stĺpec. 880.

74 Termín G.P. Makogonenko. Cm.: Makogonenko G.P. A. S. Puškin v tridsiatych rokoch. (1830-1833). L., 1982, s. 177-184.

75 Tento motív fatálnej dvojitosti v Nose definoval D. S. Lichačev. Cm.: Likhachev D.S., Panchenko A.M.„Smiechy svet“ starovekého Ruska. L., 1976, s. 52.

76 Belinský V.G. Plný kol. soch., zväzok 3. M., 1953, s. 105.

77 Pozri: Markovič V.M. I. S. Turgenev a ruský realistický román 19. storočia. L., 1982, s. 29-30.

78 Vengerov S.A. Sobr. soch., ročník 2. Petrohrad, 1913, s. 99.

Pravdepodobne najzáhadnejší autor ruskej literatúry. Ide o jedinečného spisovateľa, ktorý vo svojej tvorbe dokázal miešať zábavné s tragickým a skutočné s fantastickým. Tu budeme hovoriť o skutočnom a fantastickom v príbehu Gogoľovho nosa.

Príbeh N.V. Gogoľov nos

Toto dielo bolo zaradené do slávneho cyklu diel, ktorý všetci poznajú pod názvom, kde Nos je ďalším dielom. Uvádza nás do jedného z problémov tej doby a to je problém malého človiečika. Táto téma v príbehu Nos je odhalená pomocou skutočných a fiktívnych fantastických udalostí.

Skutočné a fantastické v príbehu

V lekcii sme si zopakovali a zoznámili sa s dejom príbehu N.V. Gogoľov nos a teraz si môžeme odpovedať na otázku, čo je na tomto diele také skutočné a fantastické.

Udalosti sa odohrávajú v skutočnom Petrohrade, kde žije náš hrdina Kovalev. Dokáže byť veľmi skutočným človekom a jeho podoba zobrazuje ľudí, ktorí hľadali svoje miesto v spoločnosti. A už na začiatku diela autor uvádza fantastické udalosti. Major Kovalev neodhaľuje nos. Jednoducho ušiel, bez dôvodu, bez dôvodu, nie pre peniaze, ale len tak. Ako sa hovorí, bolo by lepšie, keby ho sekali v súboji, no potom jednoducho zmizol. Viete si predstaviť, čo môžete zažiť bez toho, aby ste našli nos na tvári? Takže Kovalev takmer prišiel o rozum. Pri tom našiel svoj nos. Kráčal po Nevskom prospekte, modlil sa v chráme, chodil v šatách štátneho radcu a nechcel sa vrátiť na svoje miesto. Nie je to fantázia?

Čistá fantázia, ktorá sa spája s realitou. A tu vidíme použitie takej techniky, akou je groteska v príbehu Gogoľovho nosa, vďaka ktorej sa prejavuje neprirodzenosť. Autor odhaľuje typické črty okolitého sveta, kde ľudia záviseli od zavedených noriem a pravidiel.
Tým, že autor oddelil jednu z častí tela nášho hrdinu a dal jej možnosť existovať oddelene, ukázal, ako hlavný hrdina stráca svoje ja.Ako vysoké postavenie v spoločnosti znamená viac ako samotná individualita človeka, zaváži a znamená viac ako samotný človek.

hlavné postavy

Hrdinami príbehu sú asesor Kovalev, ktorý sa nazval majorom. Toto je jeden z tých parazitov a karieristov, ktorí sa radi prechádzajú po Nevskom prospekte. Ide o karieristu, ktorý prišiel do Petrohradu za výhodným manželstvom a za hodnosťou. Tu sa zoznámime s Kovalevovým Nosom, policajtom a holičom.

Fantázia je špeciálna forma zobrazovania reality, logicky nezlučiteľná so skutočnou predstavou okolitého sveta. Je bežné v mytológii, folklóre, umení a v špeciálnych, groteskných a „nadprirodzených“ obrazoch vyjadruje svetonázor človeka. V literatúre sa fantázia rozvíjala na základe romantizmu, ktorého hlavným princípom bol obraz výnimočného hrdinu konajúceho za výnimočných okolností. To oslobodilo spisovateľa od akýchkoľvek obmedzujúcich pravidiel, dalo mu slobodu realizovať svoje tvorivé možnosti a schopnosti. Zrejme to prilákalo jeho, ktorý vo svojich dielach aktívne využíval fantastické prvky. Spojenie romantického a realistického sa stáva najdôležitejšou črtou Gogoľových diel a neruší romantickú konvenciu. Opis každodenného života, komické epizódy, národné detaily sú úspešne kombinované s lyrickou muzikálnosťou charakteristickou pre romantizmus, s podmienenou lyrickou krajinou, ktorá vyjadruje náladu a emocionálne bohatstvo rozprávania. Národná chuť a fantázia, príťažlivosť k povestiam, rozprávkam, ľudovým povestiam svedčia o formovaní národného, ​​originálneho začiatku v tvorbe.
Najvýraznejšie sa táto spisovateľova črta prejavuje v jeho zbierke Večery na farme u Dikanky. Folklórna démonológia a fantázia sa tu teraz objavujú v grotesknej podobe („Chýbajúci list“, „Začarované miesto“, „Noc pred Vianocami“), teraz v tragicky hroznej („Strašná pomsta“).
Folklórny začiatok možno vystopovať tak v zápletke príbehov, ako aj v podstate konfliktu - ide o tradičný konflikt, ktorý spočíva v prekonávaní prekážok, ktoré stoja milencom v ceste, v neochote príbuzných vziať si dievča k milovanej osobe. S pomocou „zlých duchov“ sú tieto prekážky spravidla prekonané.
Na rozdiel od mnohých romantikov, u ktorých je fantastické a skutočné ostro oddelené a existujú samé osebe, Gogoľova fantázia je úzko spätá s realitou a slúži ako prostriedok komického či satirického zobrazenia hrdinov, vychádza zo živlov ľudu.
Gogoľova fantázia je postavená na myšlienke dvoch protikladných princípov - dobra a zla, božského a diabolského (ako v ľudovom umení), ale dobrá fantázia neexistuje, je to všetko prepletené so "zlými duchmi".
Treba poznamenať, že fantastické prvky v "Večeroch ..." nie sú náhodným javom v tvorbe spisovateľa. Na príklade takmer všetkých jeho diel možno sledovať evolúciu fantázie, zdokonaľujú sa spôsoby jej vnášania do rozprávania.
Pohanské a kresťanské motívy v použití démonických znakov v zbierke „Večery na farme u Dikanky“

V literárnych štúdiách venujúcich sa tvorivosti existuje stála tendencia zdôrazňovať črty kresťanského svetonázoru, pokiaľ ide o posledné roky spisovateľovho života, obdobie „Vybraných miest...“ a naopak, pri analýze jeho raných príbehy, zameranie na slovanskú démonológiu. Zdá sa, že tento uhol pohľadu treba prehodnotiť.
verí, že rané Gogoľove dielo, ak sa naň pozriete z duchovného hľadiska, sa bežnému vnímaniu otvára z nečakanej stránky: nie je to len zbierka veselých príbehov v ľudovom duchu, ale aj rozsiahle náboženské učenie, v ktorom prebieha boj medzi dobrom a zlom a dobro vždy víťazí a hriešnici sú potrestaní.
V skutočne encyklopedickom svete „Večerov ...“ sa odráža život, zvyky, legendy ukrajinského ľudu, ako aj základy jeho svetonázoru. Pohanské a predkresťanské motívy v Gogoľovom výtvarnom systéme sú dané v ich syntéze a zároveň sú ostro protikladné a ich protiklad nie je vnímaný ako vymyslený a umelý.
Obráťme sa najskôr na konkrétne príklady a začnime otázkou, aké predkresťanské presvedčenia a myšlienky sa odrážajú v Gogoľových „Večeroch ...“. Je známe, že pohania vnímali svet ako živý, zduchovnený, zosobnený. V Gogoľových príbehoch príroda žije a dýcha. V „ukrajinských“ príbehoch Gogoľa sa naplno prejavil spisovateľov sklon k mýtotvorbe. Pri vytváraní vlastnej mýtickej reality autor používa hotové príklady mytológie, najmä slovanskej. Jeho rané diela odrážali predstavy starých Slovanov o zlých duchoch.
Osobitnú úlohu v umeleckom svete Gogola zohrávajú také démonologické postavy, ako sú diabli, čarodejnice, morské panny. I. Ognenko poukázal na to, že kresťanstvo nielenže prinieslo nové mená a ukrajinskú démonológiu (diabol, démon, satan), ale zmenilo aj samotný pohľad naň: „konečne premenilo nadprirodzenú silu na zlú, nečistú silu“. "Nečistý" - konštantný názov pre diabla v ukrajinských príbehoch - kontrastuje Gogoľ s kresťanskou dušou, najmä dušou kozáka-kozáka. Tento protiklad pozorujeme v Začarovanom mieste, Hroznej pomste a iných dielach raného obdobia.
Sakra- jedna z najobľúbenejších postáv ukrajinskej démonológie, zosobňujúca zlé sily. V súlade s populárnymi predstavami pohanských čias vyzerá ako Černobog (opak Beloboga). Neskôr „bol zastúpený ako cudzinec, oblečený v krátkom kabátiku alebo fraku, úzkych pantalónoch“. Verilo sa, že sa bojí kríža. Popis diabla v Gogoľových príbehoch zodpovedá starodávnym ľudovým presvedčeniam: „front je úplne nemecký<…>ale za ním bol skutočný provinčný prokurátor v uniforme. Démonologický charakter je v tomto kontexte redukovaný a personifikovaný. „Ľudová kultúra smiechu si v priebehu niekoľkých storočí vytvorila stabilné tradície zjednodušovania, de-démonizácie a domestikovania kresťanských mytologických obrazov zla,“ poznamenáva. Živým príkladom oddémonizácie obrazu diabla je príbeh „Noc pred Vianocami“, kde je podaný v dôrazne komickom duchu s náhubkom, ktorý sa neustále krúti a šnupe všetko, čo mu príde do cesty. Vyjasnenie – „náhubok končil, ako naše prasatá, okrúhlou záplatou“ – mu dáva črty domáckosti. Pred nami nie je len diabol, ale náš vlastný ukrajinský diabol. Prirovnanie démonického a ľudského je prepletené, zdôrazňované spisovateľom v zobrazení zlých duchov. Diabol v „Noci pred Vianocami“ je „šikovný švihák s chvostom a kozou bradou“, prefíkané zvieratko, ktoré kradne mesiac, „grimasa a fúka ako roľník, ktorý si holými rukami uhasil oheň do kolísky. ." „Buduje kuriatka lásky“, poháňa „malého démona“, stará sa o Solokha atď. Podobný popis nájdeme v príbehu „Stratený list“, kde „diabli so psím náhubkom na nemeckých nohách vrtia chvostom , sa vznášal okolo čarodejníc, ako keby chlapci okolo červených dievčat. Na Soročinskom jarmoku sa od samostatných odkazov na „červený zvitok“ a vloženú epizódu (príbeh krstného otca) objavuje obraz čertovho hýrivca, ktorý bol vyhnaný z pekla, pretože celý deň sedel v krčme, kým nevypil svoje „ červený zvitok“. Vo Večeri v predvečer Ivana Kupalu je aj Bisavryuk veselý. Ale vyvoláva to pocit strachu. Toto je „diabol v ľudskej podobe“, „démonický človek“. Gogoľ tu využíva motív predaja svojej duše diablovi výmenou za bohatstvo a peniaze, ktorý je bežný vo svetovej literatúre. Tento príbeh, podobne ako mnohé iné z cyklu „Večery ...“, možno považovať za náboženské učenie. Autor nedeklaruje myšlienku, že spojenectvo so zlými duchmi má smutné následky, prináša nešťastie. Predstavuje ho v obraznej forme, pričom jeho spravodlivosť preukazuje v priebehu vývoja akcie.
Otázka zdrojov obrazu diabla v Gogolových „Večeroch ...“ si vyžaduje samostatnú úvahu a nemožno ju jednoznačne vyriešiť. Gogol využil túlavú zápletku, ktorá je komplexným produktom medzinárodnej komunikácie. Samozrejme, aj to, že tvorcu „Večerov...“ výrazne ovplyvnili ukrajinské ľudové legendy, povery, ako aj literárne zdroje. Podľa P. Filippoviča obraz diabla v prvej Gogoľovej zbierke siaha až k balade Gulaka-Artemovského „Pan Tvardovsky“, ktorá bola veľmi populárna.
zdroj komického obrazu diabla videl v hagiografickej a asketickej literatúre, pričom poznamenal, že „svätí askéti, oddávajúci sa modlitbám a ťažkostiam, zvíťazili nad všetkými pokušeniami a trikmi diabla“, ktorý sa „premenil na prostoduchého démon hrajúci komickú rolu." Presvedčivý je aj predpoklad bádateľa, že komický obraz čerta sa u Gogoľa mohol objaviť pod vplyvom betlehemov ukrajinského divadla: „čert maloruského divadla je neškodnej povahy a hrá služobnú a komickú rolu blízko kozák."
Tak ako v dielach iných romantikov, aj v Gogoľových dielach je umelecký svet rozdvojený: skutočný, skutočný, pozemský, denný svet a svet bizarnej fantázie, nočný, temný. Fantasy u Gogola je zároveň spätá s mytológiou a toto spojenie je také úzke, že možno hovoriť o jej mytologizovanom charaktere.
Fragmentáciu sveta v Gogoli zdôrazňuje skutočnosť, že ľudia a mytologické bytosti sú v rovnakom priestore a existujú súčasne. Solokha je čarodejnica a obyčajná žena. Môže lietať na metle, stretnúť sa s diablom a celkom skutočnými dedinčanmi. Cestu do pekla absolvuje hrdina zo Strateného listu, kde je vystavený „démonickému podvodu“.
Čarodejník má v Príšernej pomste mnoho tvárí: je kozák aj Katerinin otec a stvorenie odporujúce ľuďom, nepriateľ, zradca. Čarodejník je schopný robiť rôzne zázraky, no pred kresťanskými symbolmi, svätyňami a zmluvami je bezmocný. V ponímaní Danila Burulbasha je Antikristom a dokonca aj jeho vlastná dcéra Katerina ho vidí ako odpadlíka.
Démonologické motívy sú veľmi dôležité vo výtvarnej štruktúre príbehov „Májová noc alebo utopená žena“, „Večer v predvečer Ivana Kupalu“, „Noc pred Vianocami“. Dôležitú úlohu tu zohráva imidž. čarodejnice.
V ľudových rozprávkach a povestiach sa vyskytuje stará a mladá bosorka. V Gogoľových „Večeroch ...“ sú tiež prezentované rôzne typy tejto postavy, bežné v ukrajinskej démonológii. V „Májovej noci“ sa z mladej ženy stotníka, „červeného a bieleho vzhľadu“, stáva prísna macocha, hrozná čarodejnica, schopná premeniť sa na iné stvorenia a páchať zlo: dámu znesie zo sveta. V Zmiznutom liste sú bosorky „vybité, zamazané, ako pannoki na jarmoku“. Vo Večeri v predvečer Ivana Kupalu je čarodejnica „s tvárou ako pečené jablko“ hrozná čarodejnica, ktorá sa objaví v podobe čierneho psa, potom mačky a tlačí na Petra Bezrodného, ​​aby spáchal zločin. Gogoľova Solokha nepôsobí až takým hrozným dojmom, možno preto, že žije v dvoch svetoch. V bežnom živote je to „láskavá žena“, ktorá „vedela čarovať sebe aj tých najusadzovanejších kozákov“. Urastená a milujúca patrí do kategórie čarodejníc z dôvodu, že miluje lietanie na metle, zbieranie hviezd a je diablovou milenkou.
Morské panny- bohyne nádrží v slovanskej mytológii zobrazuje Gogoľ v príbehu "Dcéra mája". Príbeh Pannochka-Verenitca" href="/text/category/verenitca/" rel="bookmark">rady vybiehajúce z vody. Sú mimoriadne atraktívne. Gogoľov nadšený opis morskej panny však končí upozornením autora: „Utekaj, pokrstená! jej ústa – ľad, posteľ – studená voda, pošteklia ťa a vtiahne do rieky.“ Protiklad morskej panny – „nepokrstené deti“ a „pokrstený“ zdôrazňuje nevraživosť pohanských živlov a kresťanské myšlienky.
Väčšina obrazov ukrajinskej démonológie je predkresťanského pôvodu. Kresťanské a pohanské motívy sa bizarne prelínajú v umeleckej látke „Večerov ...“.
Syntézu pohanských a kresťanských motívov sledujeme aj pri zobrazovaní sviatkov, čo je obzvlášť výrazné v „Večer Ivana Kupalu“ a „Noc pred Vianocami“. Najmä fráza „Ivan Kupala“ v názve príbehu pripomína pohanský sviatok Kupala, bežný medzi slovanskými národmi. Ktorý sa oslavoval v noci zo 6. na 7. júla. So zavedením kresťanstva sa objavil sviatok svätého Jána Kríža) a v ľudovom myslení sa spojili predkresťanské a kresťanské tradície, čo sa prejavilo v oslave Ivana Kupalu.
Autor „Večerov ...“ prejavuje zvýšený záujem o slovanskú démonológiu. Ale vo všetkých príbehoch, kde je zlý duch - stelesnenie zla, sa ukáže, že je porazený, potrestaný. "<…>Prekonávanie diabla je jednou z hlavných tém „Večerov...“, – poznamenáva. V boji proti nej sa zdôrazňuje význam kresťanských svätýň a symbolov, najmä kríža, znaku kríža, modlitby, kropenia a svätenej vody. Na prvý pohľad zmienka o nich v texte Gogoľových príbehov zaberá málo miesta, no zohrávajú dôležitú úlohu v autorskej koncepcii sveta, ktorej neoddeliteľnou súčasťou je kresťanská kultúra. Kresťanské prvky sú obzvlášť hmatateľné v „skutočných príbehoch“, ktoré rozpráva diakon cirkvi Dikan, Foma Grigorievich. Napríklad, keď rozprávač spomína svojho starého otca v príbehu „Večer v predvečer Ivana Kupalu“, nezabudne dodať „Boh nech mu dušu!“ A pri spomienke na zlého a jeho triky, „aby jeho pes Syn by sníval o svätom kríži." S podobnými akcentmi sa stretávame aj v The Enchanted Place. Vo všetkých „rozprávkach“, ktoré rozpráva Foma Grigorievich, je jedinou záchranou pred zlými duchmi znamenie kríža. V „Začarovanom mieste“ kladie dedko kríže, ak sa dopočuje o „prekliatom mieste“. Tu je diabol „nepriateľom Pána Krista, ktorému nemožno veriť...“. Motív predaja duše diablovi je jedným z kľúčových v príbehu „Večer v predvečer Ivana Kupalu“, v ktorého finále sa niekoľkokrát spomína znamenie kríža ako jediná záchrana pred zlými duchmi. : „Otec Atanáz chodil po dedine so svätenou vodou a hnal diabla aspergátorom“. V "Chýbajúcom liste" - príbehu o tom, "ako sa čarodejnice zahrali na blázna so zosnulým starým otcom" - sa hrdinovi podarí vyhrať a zachrániť chýbajúce písmeno vďaka tomu, že uhádol, že skríži karty. Téma prekonania diabla je jednou z kľúčových v príbehu „Noc pred Vianocami“. Vakula tu stojí proti diablovi, ktorého zbožnosť autor opakovane zdôrazňuje: „Bohobojný človek“, „najzbožnejší človek z celej dediny“, ktorý maľoval obrazy svätých, najmä evanjelistu Lukáša. Triumfom jeho umenia bol obraz, na ktorom „zobrazil svätého Petra v deň posledného súdu, ako vyháňa zlého ducha z pekla; vystrašený diabol sa ponáhľal na všetky strany a predvídal svoju smrť ... “. Odvtedy ten nečistý poľuje na Vakulu a chce sa mu pomstiť. Vakulovu dušu sa mu však kúpiť nepodarilo, napriek sľubom („Dám ti peňazí, koľko chceš“). Znamenie kríža, ktoré vytvoril Vakula, spôsobilo, že diabol bol poslušný a samotný kováč sa ukázal byť oveľa prefíkanejší ako diabol.
Príbeh „Strašná pomsta“ je jedným z kľúčových príbehov zbierky, sumarizuje kresťanské motívy, ktoré sa v ňom odrážajú. Dôležitú úlohu v ňom zohráva motív Božieho spravodlivého súdu, ktorý sa opakuje dvakrát: najprv Katerinina duša varuje otca, že „posledný súd je blízko“, potom v príbehu dvoch kozákov – Petra a Ivana, ktorý bol povedal slepý hráč na banduru. V tejto vloženej legende, ktorá príbeh uzatvára, je v popredí motív zrady, ktorý siaha až k biblickým archetypom. Veď Peter zradil svojho brata ako Judáš. S obrazom čarodejníka v príbehu sa spája obraz cudzej krajiny, sotva načrtnutý na jeho začiatku. Zázračná sila ikon pomáha odhaliť skutočný vzhľad čarodejníka. Pod vplyvom svätých ikon a modlitby sa nevľúdny hosť „zjavil“. Motív predaja duše diablovi sa v tomto príbehu spája nielen s obrazom čarodejníka, ale aj s jeho predkami, „nečistými starými otcami“, ktorí „boli pripravení predať sa za peniaze Satanovi s dušou“. Čarodejník – „brat diabla“, ako nečistý pokúša dušu Kateriny, žiada o prepustenie z cely, kde ho väznil Danilo Burulbash. A aby si ju získal na svoju stranu, začne rozprávať o apoštolovi Pavlovi, ktorý bol hriešnym človekom, ale kajal sa a stal sa svätým: „Budem činiť pokánie: vojdem do jaskýň, oblečiem si tvrdú vrecovinu. moje telo, budem sa modliť k Bohu dňom i nocou." Proti falošným prísahám čarodejníka v tejto epizóde stojí motív svätosti. Čarodejník schopný mnohých zázrakov nemôže prejsť cez múry, ktoré postavil svätý plánovač.
Význam kresťanských motívov v prvej Gogoľovej zbierke nemožno podceňovať. Kresťanský svetonázor je neoddeliteľnou súčasťou charakteristiky autora a jeho postáv. Neskutočný nočný svet obývaný čertmi, bosorkami, morskými pannami a inými postavami staroslovanskej mytológie je hodnotený z pohľadu kresťanskej ideológie a jeho hlavná postava – diabol – je zosmiešňovaný a porazený. Kresťanské a pohanské motívy a symboly v Gogoľových „Večeroch...“ sú ostro kontrastované a zároveň podané v syntéze ako opačné póly, ktoré charakterizujú svetonázor ľudí.